Форум » Вероисповедание » В часы досуга » Ответить
В часы досуга
sama: НЕЗАБЫВАЕМЫЙ УРОК [more]Больной пожилой отец, поняв, что ему больше не в силах жить одному, посетовал своему сыну. Сын решил взять отца к себе. Итак, стали они жить вместе – отец, сын, невестка и четырехлетний внук. Болезни давали о себе знать – руки пожилого отца начали дрожать, глаза стали плохо видеть, и шаги, даже по квартире, давались с трудом. Вся семья обычно обедала на кухне за одним столом. Но дрожащие руки старика и его плохое зрение портили молодоженам аппетит. Порой ложка выпадала из его рук, еда падала на пол… А тут и вовсе случилось нечто, что переполнило чашу терпения сына и невестки – отец потянулся за молоком и… разлил его по столу, не сумев удержать стакан в руке. Посмотрев на намокшую скатерть, молодые супруги, выйдя из себя, переглянулись. «Мы должны что-то придумать, – раздраженно сказал сын жене, – я больше не могу выносить его присутствия за столом, с меня довольно падающих ложек, чавканья и разлитого молока». К вечеру они поставили маленький столик в угол кухни и заявили старику, что его присутствие за одним столом портит им аппетит, и попросили его с этого дня есть за этим крохотным столиком. Бедному старику приходилось теперь есть одному за этим столиком, в то время как семья наслаждалась обедом за большим столом. Более того, когда он нечаянно уронил тарелку, и она разбилась, молодожены стали давать ему еду в деревянной миске. А если отец случайно ронял ложку или вилку, то сын с невесткой делали ему резкие замечания раздраженным тоном. Когда кто-нибудь изредка бросал мимолетный взгляд в угол кухни, где сидел старик, то нельзя было не заметить слез, переполнявших его глаза… Родной сын, а так унижает… Четырехлетний внук молчаливо и внимательно наблюдал за происходящим. Однажды вечером перед ужином родители обратили внимание на то, как их малыш пытается что-то смастерить из деревянных дощечек. Улыбаясь, они спросили его, чем он занят. Так же сладко улыбаясь, мальчик ответил, глядя в лицо своего отца: «Я хочу сделать для тебя и для мамы деревянные миски, чтобы кормить вас, когда вы состаритесь, как дедушка». Улыбнувшись, мальчик продолжал заниматься своим делом. Родители были настолько поражены ответом сына, что не могли проронить ни слова… Слезы потекли по их щекам. Беззвучно переглянувшись, они со стыдом опустили головы. Тем же вечером они взяли пожилого отца под руки и бережно посадили за общий стол. И до конца дней своих он ел теперь вместе с семьей за одним столом. И по какой-то причине, неведомой ему, с тех пор ни сын, ни невестка больше никогда не делали ему замечаний и не раздражались, если он вдруг опять ронял ложку или разливал молоко… Наши дети, пусть на наш взгляд и совсем маленькие, очень наблюдательны и впитывают все происходящее лучше любой губки. И не зря сказано в хадисе Пророка (мир ему и благословение): «Если вы будете хорошо относиться к своим родителям, то и ваши дети будут хорошо относиться к вам, когда вы станете старыми». Дети обычно очень любят своих родителей и стараются имитировать их во всем. Умный родитель понимает, что ежедневно он закладывает новый кирпичик в «фундамент» будущего ребенка. Давайте же будем мудрыми строителями и достойными примерами для подражания! Люди, помните, что вне зависимости от ваших отношений с родителями, вам будет не хватать их, когда их не станет… И тогда вы будете раскаиваться в том, что совершали при их жизни. Давайте же заботиться о них сегодня и всегда! Иногда им не хватает совсем малого – просто вашей заботливой улыбки. Не забудьте слова Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), сказавшего: «Рай находится под ногами собственной матери, а отец является вашей дверью в Рай».[/more]
sama: МУСУЛЬМАНИН ДОЛЖЕН БЫТЬ БОГОБОЯЗНЕННЫМ По своей природе человек обладает многими качествами, в том числе, кроме человеческих и животными, звериными, сатанинскими. К животным качествам, присущим и человеческой природе, относятся похоть, алчность, разврат; к звериным – гнев, зависть, вражда и ненависть; к сатанинским – обман, хитрость, коварство. Человеческие качества – гордость, любовь к похвале, стремление к власти и почитанию всеми. Все эти четыре вида качеств растворены в самом характере человека, и поэтому невозможно полностью избавиться от них, но от них можно спастись с помощью веры и боязни Всевышнего Аллаха. Каждый мусульманин обязан стараться избавляться от плохих душевных качеств и обретать вместо них хорошие нравственные качества. А для этого обязательно нужно знать сущность каждого плохого и хорошего качества, и каждый мусульманин должен искать методы избавления от плохих и приобретения хороших качеств. Приобретение знаний, ведущих нас к этому, является фарзом, т.е. обязанностью каждого мусульманина. Для этого нужно много читать, не стесняясь, спрашивать нужное у знающих. Первое, что проявляется в человеке, – это животные качества, затем проявляются звериные качества, такие, как вражда и соперничество. Потом в человеке зарождаются сатанинские качества – обман, коварство, потому что они помогают ему в удовлетворении своих потребностей, вызванных животным и звериным инстинктами. Затем в нем проявляются человеческие качества – гордость, стремление к возвышению и власти. Избавляться от всех этих отрицательных качеств ему поможет вера (иман) и богобоязненность, а боязнь рождается из познания и понимания величия Всевышнего, который направляет богобоязненных людей на истинный путь, одаряет их милостью, знанием.. Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Главная мудрость- это богобоязненность”. Пророк (мир ему и благословение) также сказал, что Всевышний Аллах говорит: “Клянусь Моим величием, Я не делаю в Моем рабе две боязни и два спокойствия. Если он на этом свете будет спокойным, уверенным, словно застрахован от Моего наказания, то Я напугаю его в Ахирате. Если он побоится Меня на этом свете, выполнив все Мои требования, то Я дам ему безопасность в Судный день”.СУЩНОСТЬ БОГОБОЯЗНЕННОСТИ Знайте, что сущность богобоязненности заключается в том, что раб чувствует в сердце своем страх попасть в будущем в беду, и это – боязнь перед Всевышним, вызванная или совершением греха, или познанием таких качеств Всевышнего Аллаха, которые, несомненно, обязывают нас бояться Его. Последнее является более совершенным и полноценным, так как познавший Аллаха обязательно будет бояться Его. СУЩЕСТВУЕТ ДВА СПОСОБА ВОСПИТАНИЯ В СЕБЕ БОГОБОЯЗНЕННОСТИ 1. Познание Всевышнего Аллаха. Оно заставляет нас бояться Его. Кто знает величие Всевышнего, знает, что Он не нуждается ни в чем, и знает, что Он создал Рай и народ для него, также Он создал Ад и народ для него, знает, что Своим словом Аллах решил судьбу каждого человека честно и справедливо, и это решение не подлежит изменению и обсуждению, и что человек не знает, каков будет его исход, и знающий все это не может не быть богобоязненным. 2. Тот, кто не в состоянии истинно познать Аллаха, должен наблюдать за богобоязненными людьми и их состоянием, следовать им. Поистине, самые богобоязненные люди – это Пророки. Поэтому Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Я самый богобоязненный среди вас”, потом алимы, авлия, праведные люди. Всевышний в Коране говорит (смысл): “Поистине, Аллаха боятся, из Его рабов, алимы, т.е. познавшие Его”. Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Ангел Джабраил не приходил ко мне иначе, как дрожа от боязни перед Аллахом и Адом”. Трепет сердца Ибрагима (мир ему) от богобоязненности во время намаза был слышен на расстоянии мили. Пророк Давуд (мир ему) остался в положении земного поклона в течение 40 дней, пока не проросла трава от его слез. Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) говорил птице: “ Был бы я, как и ты, птицей или вообще не родился бы”. Абу Ззарр (да будет доволен им Аллах) сказал: “Был бы я вырубленным деревом”. Айша (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Я хотела, чтобы меня не было вообще”. Боязнь перед Аллахом является своего рода кнутом, который ведет человека к правильной дороге. Необходимо совмещать боязнь с надеждой, и даже лучше если боязнь будет преобладать над надеждой, пока мы пребываем в грехах. Умар бин Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Если всех людей, кроме одного человека, позовут в Рай, то я боюсь, что этим человеком буду я. А если всех людей, кроме одного, позовут в Ад, я надеюсь, что этим человеком могу быть я”. И нам всем нужно делать выводы из этих слов, свидетельствующих о большой богобоязненности людей, приближенных к Аллаху, и пусть знают, что они намного больше должны бояться Аллаха, чем пророки, алимы и другие праведные люди.ПОЖЕЛАНИЕ И НАДЕЖДА – ЭТО РАЗНЫЕ ВЕЩИ Тот, кто не занимается подготовкой почвы и посевом семян и тем не менее ждет урожая, не будет надеющимся, а будет мечтающим и желающим. А надеющийся – это тот, кто готовит почву для посева, сеет семена, ухаживает за ними, делает все возможное и надеется на урожай и на то, что Аллах убережет его от различных бед. Такая надежда и является признаком истинно верующего человека. Поэтому Всевышний сказал (смысл): “Те верующие люди, которые стараются на пути Аллаха, являются надеющимися на милость Аллаха, и Он Прощающий и Милосердный”. В общем, плодом надежды является поиск, а плодом боязни является осторожность. Тот, кто на что-то надеется – стремится к этому, а тот, кто боится чего-либо – убегает от этого. И самая низкая степень боязни – это та боязнь, которая заставляет человека отдаляться от совершения грехов и переживаний за мирское, а все то, что не заставляет нас делать это, является качествами нафса и мысли, которые не имеют никакого значения. Пусть Аллах наградит всех нас, наших близких, любимых всеми похвальными качествами и очистит нас от качеств порицаемых и губительных для нашей души. Амин. Магомед МАГОМЕДОВ
sama: ДОВЕРИЕ К АЛЛАhУ Доверять Богу. Это очень важно, согласитесь? Это однокоренное с верой слово, оно родственно вере и по своему наполнению.Но это не полностью идентичные понятия. Верить в Бога, верить, что Он есть, верить Его Писанию… Вера имеет свои проявления. Дела веры. Также и доверие к Аллаху. Доверие – это способность положиться на Него.Полностью поверить в то, что всё в жизни верующего идёт ему на пользу,если правильно воспринимается им. Доверяющий Господу человек не будет беспокоиться и сокрушаться о дне завтрашнем. Некоторым образом для женщины это сложнее, чем для мужчины. Особенно для женщины с детьми. Когда рядом они, твои крошки. Материнский инстинкт рождает то тревогу, на уровне инстинкта не даёт покоя… Как в той сказке, где женщина пошла в подвал, увидела висящий за притолокой топор и её нашли через много часов отчаянно рыдающей в том же подвале.На все вопросы она ответила: «Вот увидела этот топор и представила:родится у нас ребёночек. Будет он такой хорошенький, пухленький,сладенький. Будем мы его любить. Научится он ходить. Пойдёт в подпол, а топор на него упадёт и пробьёт ему головушку. Горе-то какое!» – и вновь залилась слезами. В этой сказке очень точно передана женская сущность. Произойдёт что-то или не произойдет, а нам начинает мерещиться уже целая цепочка событий. Например, муж потерял работу. Мы уже сегодня, узнав об этом, начинаем переживать, что через месяц нечего будет есть. А через два? А если беременность? А если уже есть младенец? Идя за цепочкой всевозможных «если бы», мы доходим до интереснейших выводов и решений. Уже сегодня. А завтра наш муж находит работу… К чему тогда были все наши переживания сегодня? «Поистине «если» открывает дверь шайтану» (Муслим). Этот хадис мне рассказали ещё в самом начале моего прихода к Исламу.И с тех пор я основательно поработала над своими «а если». Всё, что»если», всё, что я думаю о завтра – ложь. Потому что это ещё не случилось. Это сложно: научить себя не беспокоиться о завтрашнем дне.Но в этом суть доверия к Аллаху. Простой пример. Некоторое время назад я испытывала материальные затруднения. Так было по Его воле в моей жизни. Денег было очень мало. Поступали они редко и неравномерно. Я никогда не знала, когда и откуда поступит следующая сумма. И тогда я часто задавалась вопросом, как их тратить? Может, не купить мяса, атолько крупы. Но моему сыну и мне (тогда ожидающей дочку) нужно мясо.Но вдруг завтра будет не на что купить и крупу. А послезавтра?Вспоминая о доверии к Аллаху, я в итоге определилась, что на те деньги,что посылает мне Аллах, я буду покупать себе всё необходимое сегодня,веря, что завтра Он не оставит меня без Своей поддержки. И в этом проявлялось моё доверие к Нему, и благодарность за проявленную Милость.И как только я начала твёрдо жить по этому принципу, деньги начали прибывать. Как только они заканчиваются, я не беспокоюсь, потому что доверяю Ему своё «завтра» без всяких «если» и «а вдруг». И… Он,немного проверив моё терпение, бывает и так, но всё-таки всегда посылает мне всё необходимое. А потом по нарастающей, всё больше добавляя от щедрости к Своей милости. Положиться на Него полностью. Есть такой тест: «Доверяете ли Вы своему супругу?». Нужно, чтобы он встал сзади Вас, Вы закрываете глаза и падаете назад – это получится сделать, только если Вы доверяете тому,кто сзади, тому, что он поймает и не даст Вам удариться о пол. Или,например, чтобы научиться лежать на воде, нужно раскинуть руки, как морская звезда, лечь ровно на воду и … самое главное, не бояться,доверять воде, тогда на ней можно будет лежать, отдыхать, тогда если вам нужно переплыть водоём, Вы в любом месте сможете повернуться наспину, раскинуть руки и отдохнуть, лежа на воде. Так же и с доверием кАллаху. Когда вы устали, плывёте изо всех сил, преодолевая море жизни,просто лягте на спину и доверьтесь Его Воле. Положитесь на Него. Аиногда нужно и зажмурившись начать упасть назад, веря, что Он не даствам разбиться. Что Он подхватит. Что у Него, Всемогущего, обязательнохватит милости для каждого раба. Цепная реакция волнения о том, что будет завтра, послезавтра и чемдело кончится – от недоверия. Это щель, через которую пролезает шайтан.Посеять тревогу, ослабить веру, заставить суетиться и … потопить. Вот так вот и не меньше. Если сегодня вы тревожитесь о завтра, знайте –шайтан где-то рядом. Всё, что завтра – ложь. Кроме самого завтра, также как и сегодня, все мы в руках Милостивого Бога. Нужно простопоспешить заслужить Его милость. Амин.
sama: СУЕВЕРИЕ. ВО ВСЕМ ВИНОВАТЫ ЧЕРНЫЕ КОШКИ И СОВЫ? В Исламе нет суеверий. Многие заблуждаются, считая, что некоторые люди, животные, местность, месяцы и дни могут быть злосчастными, видя в этом «злое предзнаменование» и «плохой знак». И если их постигает неудача, несчастье, они связывают это с каким-то днём или месяцем, или с чем-то ещё, забывая при этом о предопределении Аллаха и о своих грехах, которые и являются истинными причинами всех бедствий и болезней! Наш Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) предостерегал нас от подобного рода суждений, называя это «тиярат», так как это разновидность ширка. Аллах повествует в Коране о неверных народах,которые видели в пророках и в верующих злые предзнаменования. В Коране есть аят со следующим смыслом – Аллах говорит о народе Фараона: «Если коснётся их беда, то они видят причиной этого Мусу и тех, кто с ним». Также в другом аяте передаётся такой смысл: народ племени самуд считал их пророка Салиха (аляйхи салям) зловещим знаком, и в Коране так говорится о них: «Они сказали: «Мы видим в тебе и в тех, кто с тобой, предзнаменование дурное».И язычники Мекки видели в Мухаммаде (салляллаху аляйхи васаллям)дурное предзнаменование. Как говорит об этом Всевышний (смысл аята): «А если их коснётся несчастье, они говорят: «Это из-за тебя!»». Но так как всё это было предопределено Аллахом, а несчастья они заслужили своим греховным поведением, то в следующем аяте Корана (передаётся смысл)Аллах им отвечает: «Скажи: всё от Аллаха, что же с этим народом, они неспособны понять. То, что коснулось тебя хорошего – от Аллаха, а то, что коснулось тебя плохого – от тебя самого». В до исламский период арабы считали месяц сафар несчастливым и из-за этого отказывались от совершения тех дел, которые без страха совершали в другие месяцы. Но с приходом Ислама это заблуждение исчезло,поскольку наш Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Нет суеверий, связанных с больными, и нет суеверий, связанных с совой, и нет суеверий, связанных с сафаром (путешествие)». Слова Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) «и нет совы» означают,что в период джахилийи (невежества до Ислама – примечание редакции)люди считали, что если сова сядет на чей-то дом, то их обязательно постигнет несчастье. Люди говорили: «Сова сообщила мне (или кому-то изего семьи) о смерти». И рассказывающий подобное был убеждён, что он самили кто-то из его семьи скоро умрёт. Арабы также считали, что и месяц сафар приносит несчастья и беды. Но и это было опровергнуто Посланником Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) пояснил, что все месяцы, в том числе и сафар, являются благодатным временем для совершения добрых дел. Однако, эти и подобные им, суеверия существуют и по сей день. К примеру: человек идёт навстречу вам с пустыми вёдрами… дорогу перебежала чёрная кошка…возвращение домой за чем-то забытым… и другие случаи, толкуемые как приметы. Некоторые считают, что в месяц сафар нельзя жениться. Арабы считали таким месяцем шавваль, но Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) также опроверг это, женившись на Айше и Умму Салиме именно в месяце шавваль. Что касается суеверий, которые связаны с днями и месяцами, об этом можно сказать следующее. Время, которое человек проводит в грехах и не подчинении Аллаху, обернётся для него временем, приносящим беды и несчастья. Вспомните хадис Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), в котором говорилось, что место, где не выплачивается закят, будет лишено дождя, а в месте, где распространено прелюбодеяние (зина), появятся такие болезни, которых не было раньше. И если мусульманин окажется в том месте, где распространено совершение больших грехов, то нет гарантии, что и его не постигнет бедствие, посланное Всевышним.Желательно как можно скорее покинуть это место, ибо туда может в любой момент обрушиться гнев Аллаха. Так, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), проходя с асхабами мимо местности, где когда-то жили самудяне, наказанные Аллахом каменным дождём, поторопил асхабов, чтобы они там не задерживались. Человек, совершающий запретное, и тот, кто предостерегает от плохого и наставляет на совершение благого, и равнодушный человек – подобны трём пассажирам одной лодки, каждый из которых занял своё место. Первый стал дырявить дно лодки в месте, которое он занял, второй стал его останавливать и запрещать ему делать это, а третий сказал: «Оставь его,какое тебе до него дело, пусть делает, что пожелает!». Последнему невдомёк, что если позволить и дальше дырявить дно лодки, она пойдёт ко дну и погибнут все трое. И как глупо и смешно будет выглядеть равнодушный человек, говорящий: «Это случилось из-за того, что мы вышли в путь в среду, или что это произошло из-за этого месяца, или из-за чёрной кошки, появившейся на пути. Тогда как на самом деле, их могло погубить лишь равнодушие одного из них! Так же и мы, живя в каком-то городе, подобны пассажирам одного корабля: и среди нас есть те, кто медленно дырявит его дно… и те, кто равнодушно наблюдает за такой картиной… и те кто, пытается противостоять этому. Но если гнев Аллаха обрушится на нас, этот корабль начнёт тонуть и нас уже не спасёт наше хорошее поведение – а приметы и суеверия тут будут совсем ни причём! Хорошее и плохое, беды и несчастья происходят по предопределению Аллаха и, как сказано в Коране: «Скажи: «Всё от Аллаха». Что же может предупредить беды, несчастья и болезни? Совершение благих поступков, которые стирают предыдущие, греховные; искреннее покаяние; повеление совершать благое и предостережение от совершения худого; борьба с несправедливостью: если это возможно совершить рукой,то рукой, если словом, то словом, а если и это невозможно, то необходимо хотя бы быть недовольными несправедливостью в сердце. Суеверия появились на почве невежества и отсутствия знаний, вот почему Аллах так высоко ценит знающих людей, вот почему поиск знаний поощряется, даже если для этого придётся идти в Китай. Поэтому учёные люди Ислама подобны пророкам из сынов Исраиля. Все мы обязаны искать знания, поскольку Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил, что стремиться к знаниям обязан каждый мусульманин и мусульманка. И ещё он говорил: «Знающие занимают такое же положение по отношению к незнающим, как я по отношению к самому низкому из вас». Да поможет нам Всевышний избавиться ото всех ложных суеверий и дурных примет! А избавление возможно, если мы будем истинно бояться только одного Аллаха – станем надеяться только на Него и строить нашу жизнь согласно предписаниям Корана и Сунны, переживая за каждого брата и сестру, как за себя. Как об этом сказал Пророк (салляллаху аляйхи васаллям): «Не уверует истинно из вас ни один до тех пор, пока не будет желать для брата своего того же, чего желает для себя».
sama: НЕПРИСТОЙНЫЕ ВГЛЯДЫ Сердце диктует взгляду, как и куда смотреть. В хадисе от аль-Бухари говорится, что когда Пророк(салляллаху аляйхи васаллям) хотел поклясться крепкой клятвой, то говорил: «Клянусь Тем, Кто изменяет состояние сердец!». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) это сделал самой крепкой клятвой. В хадисе от аль-Бухари говорится: «Аллах не смотрит на ваше тело, навнешность… Аллах смотрит в ваши сердца, на ваши деяния». Каждый из нас, и это, конечно, не харам, любит себя украшать. Мы знаем, что смотрят всегда на лицо. Мы умываем лицо после сна, приводим в порядок.Наряжаемся, занимаемся гигиеной, пользуемся благовониями, потому чтолюди на это обращают внимание. Потому что для нас важно мнение людей. Но всё-таки как улучшить то место, куда смотрит Аллах? Как улучшить сердце? Мы говорим о сердце как о духовном понятии. Тут не имеется ввиду сердце, которое качает кровь. Когда мы говорим о мозге, тут не имеется ввиду разум, посылающий сигналы и получающий их. Когда мы говорим о нафсе, не имеется ввиду место скопления похоти, гнева. Мы говорим о нафсе, сердце, разуме, душе как о духовных понятиях. Это тонкость, которой Аллах отличил нас от других творений. В чём различие между нами и животными? Речь? Все животные по-своему умеют говорить. Как мы не понимаем речь животных, так и они не понимаютнашу речь. Различие в том, что в человека вложена тайна. Аллах говорит: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести её и испугались этого, а человек взялся нести её» (сура «аль-Ахзаб», аят 72). Тайна, данная нам на сохранение, это сердце. Понятие «сердце» имеет следующие смыслы: Понимание, то есть результат сигнала, поступающего от мозга, результат воспоминаний, результат практики, результат того, что происходит вокруг. Если это всё связать между собой, мы это поймём, узрим. Результат понимания – это видеть сердцем всё, что понял человек,результат этого – намерение и цель вступить на путь Аллаха, желать ахират, подниматься вверх по этим ступенькам. Аллах говорит: «Воистину, слепнут не глаза, а сердца, находящиеся в груди» (сура «Хадж», аят 46). Аль-Бухари передаёт хадис Кудси: «Кто причинит вред Моему вали, томуЯ объявляю войну. Мой раб не перестаёт приближаться ко Мне, делая добровольные поступки (сунна), пока Я не полюблю его. А когда Я возлюблю его, Я становлюсь его слухом, его зрением, его руками, которыми он движет, его ногами, которыми он ходит. Если он попросит у Меня что-либо, то Я непременно дарую ему это, если он просит спасения у Меня, то Я непременно уберегу его». Человек начинает видеть и слышать только дозволенное. В чём величие понимания этого? Мы нуждаемся в усердии в благих деяниях. Деяние – это вступление на путь Аллаха. Путь очищения сердца в том, что, во–первых, мы должны закрыть доступ мраку, поступающему в сердце. Он пачкает,порочит сердце. К примеру, в стене комнаты есть щель, а на улице ветер разметает песок. Что в комнате происходит? Она наполняется пылью. Если я буду чистить с пылесосом, а щель открыта и ветер бушует. Если даже принести два, три, десять пылесосов и каждый будет чистить, то пока щель есть, очистится ли комната? Конечно Нет. Так же и с сердцем, оно поражено завистью, показухой, гордыней, самодовольством, любовью к положению в обществе. Да очистит нас Аллах от этих болезней! Щель, через которую проникает в сердце мрак, бывает двух видов: 1- мы её чувствуем и 2- не чувствуем её и не видим. 1 – это зрение, слух, речь. Эти отверстия открыты для сердец. То есть, смотря на что-либо,через взгляд оно сохраняется в сердце. Мы видим, что сердце это сохраняет. Если мы посмотрим на какой-либо мрак, его сердце запомнит.Если посмотрим на сияние, то и в сердце будет сияние. Если посмотрим не на мрак и не на сияние, а, к примеру, на дерево, или парк, дом или реку, то каким взглядом это назвать? Если мы посмотрели, размышляя о величии Того кто это сотворил, то этот взгляд становится сиянием в сердце. Если посмотрели с безразличием или просто взглядом, который порой отлучает нас от намаза и хороших дел, то этот взгляд становится мраком в сердце. Взгляд – это отравленная стрела проклятого иблиса.Каково состояние сердца, таков будет и взгляд. Люди в этом подразделяются на два вида. Первый вид – люди, смотрящие на запретное –не запретное, дозволенное – недозволенное, смотрят на всё и сердце следует за взглядом. Второй вид – те, у которых взгляд следует за сердцем. Сердце диктует взгляду, как и куда смотреть. Три вида порицаемых взглядов: 1) Похотливый взгляд (смотреть на аврат женщины и женщине на аврат мужчины – харам). Будь то на улице, в телевизоре, в интернете.Вступивший на путь Аллаха должен вынести для себя решение отныне не смотреть на то, на что раньше смотрел. 2) Смотреть на мирское, возвеличивая. Не является ошибкой смотреть на пейзаж. Аллах сотворил эту красоту. Но нельзя смотреть на что-либо мирское, возвеличивая само творение. Оно начинает ослеплять связывать мысли с мирским мечтами и грезами. Это ослепление, толкает к смуте, порой мы забываем, что смотрим на мирское, возвеличивая его. Берите от мирского, живите с мирским, и нет греха смотреть на мирское, если нет в сердце его возвеличивания.Смотреть на мирское, возвеличивая его значит подчинить своё сердце,усердие, время мирскому и оно становится его целью. 3) Смотреть на кого-либо унижающим взглядом. Зачем унижать? Потому что он беднее? Имущество – это то, за что будет спрос, а за запретное -наказание. Или из-за того, что больше знаешь? Знание – это довод за тебя или против тебя, Аллах спросит об этом. Горе джахилю (невежде), который не поклонился Аллаху хотя бы раз в жизни. И горе алиму, который ослушался Аллаха тысячу раз. Нельзя свой нафс видеть достойным – из-за своего положения или родословной. Абуляхаб достойнее, чем мы по родословной, но это не принесло ему пользы. Недостаточно иметь только родословную, от неё нет пользы, если отделены от религии. Также нельзя видеть себя достойнее из-за поклонения. Унижающий взгляд греховен и он сердце делает мрачным. Однажды встретились двое из бану исраилов. Один – набожный, которыйдолгие годы не ослушался Аллаха. Другой – грешник, который никогда не поклонялся Аллаху. Они шли друг другу навстречу и когда встретились, отвернулись друг от друга. Набожный отвернулся, возгордившись, он подумал, что никогда Аллах не простит этого грешника. Он посчитал себя достойным из-за своего поклонения. А грешник отвернулся, стыдясь Аллаха, и когда он отвернулся от набожного, то подумал, мне стыдно смотреть на праведного человека, он поклоняющийся, а я грешник. Этот набожный из бану исраилов был из тех, кто получил карамат, облака делали ему тень, когда он ходил. Но когда он, возгордившись, отвернулсяот грешника, и грешник отвернулся, стыдясь Аллаха, облако, которое делала тень первому, последовало за вторым – за грешником. Потому что праведник посмотрел унижающим взглядом. Не дозволяется унижать кого-либо, унижай грех, но не грешника, порицай куфр, но некяфира. Пока человек живой, не унижай его, поскольку не знаешь, в каком состоянии он умрёт – с верой или без неё. Поэтому нельзя унижать никого из творений Аллаха. Постараемся оградить наше сердце от порицаемых взглядов. Убережёмся от этого, смотря на то, что осветляет сердце. Смотря на дозволенное и размышляя. На родителей, алимов, братьев, любя ради Аллаха. Смотря нагрешника, сжалившись над ним, на набожного – восхищаясь. Это наполняет сердце сиянием. Наши глаза – это очень дорогое, потому что Аллах сотворил их, чтобы лицезреть Его. Сохраните взгляд, дабы лицезреть Аллаха. Смотреть на самое достойное – это дозволение лицезреть Аллаха взглядом, которым Он доволен. Если не хранить пачкаться будет сердце. Промывайте сердце слезами от страха перед Аллахом. О изменяющий состояния сердец, укрепи наши сердца Твоей религией. О Аллах, очисти наши сердца! Сохрани наш взгляд от лицезрения того, чем Ты недоволен. Амин!
sama: ЛЮДИ РАЯ Разве сравнятся знающие и незнающие? У Всевышнего есть 99 прекрасных имён. Среди них есть имя Всевышнего «аль-Алим», что означает «Знающий», «Знаток». А по отношению к Аллаху это имя переводится как «Всезнающий». В хадисе Пророка (мир ему и благословение) говорится, что Всевышний – Знающий, и Он любит знающих. Создатель назвал Себя Знающим и избрал для Себя, проявляя любовь к знающим рабам, тем, кто разбирается в вопросах Шариата. Ведь общеизвестно, что не знающий, где добро, а где зло, имеет все шансы совершить неблагое. Поэтому, чтобы защитить себя и своих близких от зла, мы должны изучать нашу религию. А изучение религии для нас (мусульман) является обязанностью, независимо от пола и возраста, так сказано в достоверном хадисе. Всевышний даёт понимание в религии тому, кому желает хорошего. Под словом «хорошее» в этом хадисе подразумевается всё благое этого мира и потустороннего. Так давайте же приобретём блага обоих миров, получая религиозные знания, и станем любимцами нашего Творца!Приобретение исламских знаний не каждому под силу. Для этого следует проявить усердие и старания, терпение, мужество. Имам аль-Газали в труде «Ихъя уллумуддин» говорит, что знания – это мужество, и его приобретают только настоящие мужчины. Не каждого мы называем мужчиной. Но в медресе, исламских вузах, где студенты приобретают ильм, мы можем таких встретить. Всевышний в Коране говорит (смысл): «Ты скажи, о Мухаммад, разве сравнятся знающие и незнающие» (сура «аз-Зумар», аят 9). Из этого аята следует, что знатоки (алимы) имеют высокий уровень перед Аллахом. Чтобы человек жил в этом мире счастливо и был религиозным, надо иметь знания, приводящие к счастью. Счастье в Исламе заключается в знании канонов Ислама и умении отличать греховное от запретного. Тот, кто не остерегается запретного, не является богобоязненным. Аллах в Коране говорит (смысл): «Воистину, Аллаха страшатся знающие» (сура «Фатир», аят 28). В последнее время мы много слышим о газавате, о шахидах. В хадисе повествуется о том, что тот, кто умер во время изучения религии, умирает шахидом. Пока мы постигаем исламские науки, мы находимся на пути Аллаха, ибо Пророк (мир ему и благословение) говорит, что тот, кто встал в путь поиска знаний, находится на пути Аллаха, пока не вернётся домой. Люди есть хорошие и плохие, но есть особая категория людей, для которых ангелы расстилают свои крылья милости, когда они ходят по земле, проявляя довольство тем, чем они заняты. В хадисе говорится и о том, что если вы хотите посмотреть на людей, освобождённых от ада, посмотрите на мутаалимов (студентов исламских вузов). В наше время знающие люди идут смотреть на мутаалимов и пожимают их руки для получения благодати (бараката) от них. Дай Аллах нам побольше исламских вузов и учащихся в них, хотя бы для того, чтобы иметь возможность смотреть на них. Амин, я Мужиб. Газета «АС-САЛАМ»
sama: БЛАГОЕ ДЕЯНИЕ (САДАКА ГАСИТ ПРЕГРЕШЕНИЯ) Посланник Аллаха (мир ему и благословение) побуждал людей расходовать свои средства, упоминая о достоинствах этого деяния и часто говоря им: «Садака (милостыня) гасит прегрешения подобно тому, как вода гасит огонь», в результате чего сердца сподвижников склонялись к этому (Бухари). Пророк (мир ему и благословение) проявлял большое сострадание к неимущим и бедным. Он говорил: «Не является верующим тот, кто насыщается, когда рядом с ним находится голодный сосед». Даже незначительная помощь нуждающимся может послужить защитой от огня Ада. Посланник Всевышнего (мир ему и благословение) говорил: «Защитите себя от огня, хотя бы с помощью половинки финика» (Бухари). Действительно, какое благое дело радовать нуждающихся, детей своим благим отношением к ним, участием в их судьбе. Милосердие и садака очень взаимосвязаны между собою, взаимодополняет и обогащает другое. Посланник Господа (мир ему и благословение) говорил: «Проявляйте милосердие по отношению к тем, кто на земле и помилует вас Тот, Кто на небесах» (Бухари). Нуждающихся, беспомощных сегодня много: одинокие старики, инвалиды, которые не в состоянии прокормить себя, многодетные семьи со скудными и случайными доходами, медресе и мутаалимы, которые содержатся именно за счет милосердия и садака тех благонравных мусульман, которые в состоянии оказать помощь. Они есть, эти замечательные слуги Аллаха. Они были всегда. Хочу рассказать об одном случае из своей жизни. Нас двое братьев осталось с больной матерью после добровольного ухода отца в армию. А военные и послевоенные годы были трудными для всех тех, у кого дома не остались мужчины, а для таких как мы вдвойне тяжелее. Однажды моя мама пошла к одному нашему родственнику с просьбой, починить мою обувь. Возвращавшись из школы, застал плачущую мать, которая всячески старалась скрыть от меня слезы и причину их возникновения, но моя настоятельная просьба вынудила ее рассказать о случившемся. Я пытался успокоить ее. – Ничего мама, вот вернется с фронта отец, я ему все расскажу… (но отец мой не вернулся). И попросил маму пойти к другому родственнику, вернувшемуся с фронта из-за ранений. Тот без всяких претензий и отказа взял мою обувь, пошил их и вернул на второй день, и предупредил маму, чтобы она без стеснений пришла по любому вопросу. Это было примерно в 1946-47 гг., когда оставшиеся в живых солдаты в основном вернулись к своим семьям. А отец наш не вернулся, мы получили весточку о том, что он пропал без вести. Мы выросли и в садака не нуждались, но нуждавшихся было достаточно много в это трудное послевоенное время, время огульного сиротства и нужды. Много было нуждающихся в садака в разной форме: деньгами, продуктами питания, одеждой, а люди не были скудными, они помогали кто чем может, и как может, они старались не пропускать для раздачи садака особо почитаемые дни в ночь на пятницу, или в месяцы раджаб, ша’бан и рамазан. Любое благое деяние – это садака, эта милость, проявленная мусульманином ради ахирата, это его клад для вечности, кому бы она не была оказана. Сообщается, что Абу Хурайра сказал: «Однажды Посланник Всевышнего (мир ему и благословение): «Как-то одного человека, шедшего своей дорогой, стала мучить сильная жажда. Он нашел колодец, спустился к воде и напился, а когда выбрался, неожиданно увидел перед собой собаку, высунувшую язык и евшую от жажды влажную землю. Человек сказал себе: «Эту собаку жажда мучает, как и меня», после чего он снова спустился к воде, наполнил ею свой башмак, взял его в зубы и не выпускал изо рта, пока не выберется наверх. Он напоил собаку и Аллах поблагодарил его, простив ему грехи. Люди спросили: «О, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) разве не нам полагается награда и за животных?» Он ответил: «Награда полагается за все живое» (Бухари, Муслим). Думается каждый добрый шаг, каждое доброе слово по отношению ко всему живому нашим Создателем воспринимается как садака и как милосердие во имя Аллаха, во имя своего будущего в ахирате. Сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если в любой день, в который восходит солнце, ты по справедливости рассудишь двоих, это станет садакой, и если ты подсадишь человека на его верховое животное, поведешь животное на поводу, когда он будет сидеть верхом или погрузишь на животное его поклажу, это будет садакой и доброе слово – садака, и делая каждый шаг на пути в мечеть, к молитве, ты даешь садака, и убирая с пути то, что причинит вред людям, ты тоже даешь садака» (Бухари, Муслим). Мне кажется, и я считаю, если сделать что-то из перечисленного, на душе чувствуется облегчение, как будто с твоих плеч сошла тяжелая ноша, ты чувствуешь себя так, как будто ты оплатил какой-то обязательный долг. Меня с детства мама наставляла, чтобы я всегда делал добро, особенно тем, кто нуждается, сиротам, больным и беспомощным, старикам, не издеваться над животными, не вырубать деревья. И по сей день слова матери, я воспринимаю как завещание, которое я стараюсь передать своим детям и внукам тоже как завещание. Таких, я надеюсь, немало. Передают со слов Абу Мусы аль-Ашари, что однажды пророк (мир ему и благословение) сказал: «каждый мусульманин должен давать садака». Один человек спросил: «Скажи мне, а если у него ничего не найдется для этого?» Он сказал: «Пусть потрудится своими руками, принесет пользу самому себе и даст садака». Человек спросил: «О, Посланник Аллаха (мир ему и благословение), а что если он не сможет сделать этого?» Он сказал: «Тогда пусть поможет тому, кто окажется в затруднительном положении». Человек спросил: «А если он не сумеет сделать и этого?» Он сказал: «Тогда пусть воздерживается от совершения дурного и это станет садакой» (Бухари, Муслим). Поэтому благоразумно использовать эти священные месяцы раджаб, ша’бан и рамазан для совершения благодеяния и приучить себя делать так, чтобы греховного и запретного в нашей короткой земной жизни было и становилось все меньше, а благодеяние стали неотъемлемой частью и нормой нашего повседневного бытия. И в заключении хочу привести слова известного в исламском мире поэта и наставника Габдуллы Тукай. Вот придет к тебе нищий, ладони раскрыв. Станет милость просить, чтоб спастись от лишенья! Берегись же тогда свой покой охранить И в молящие очи послать оскорбления. Знаешь счастья ты лик, Он же знает судьбы Оба лика, как знаки, что метят монету. Он Всевышнего раб, Он такой же как ты! Только злая нужда его гонит по свету.Садака – эта милость, которая гласит все прегрешения, эта дорога в Рай, иншааллах.
sama: ДОБРОСОСЕДСТВО Алимы сказали: если твой сосед является мусульманином и родственником, то у него три права в отношении тебя – соседское, родственное и право по Исламу. Если же сосед мусульманин, то у него два права – соседа и Ислама. Если сосед немусульманин, то у него одно право – право соседства. Соседями считаются не только проживающие рядом, ими являются жители сорока домов по округу. Кааб ибн Малик рассказал: «К Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) пришел человек и сказал: » О Посланник Аллаха, я поселился в одном квартале, в котором самый близкий сосед самый вредный для меня «. Тогда Посланник Аллаха отправил Абу Бакра, Умара и Али в мечеть, чтобы у входа они провозгласили: » Воистину, сорок домов – соседи и не войдет в Рай тот, кого остерегаются соседи «. Всевышний в Коране завещает нам благонравие к соседу. Он сказал (смысл): » И поклоняйтесь вы Аллаху, не придавая Ему в сотоварищи ничего, и проявляйте доброту к родителям, к родным, к сиротам, и к соседям… » («ан-Ниса», 36). Воистину, почитание соседа и доброе отношение к нему – признак совершенства веры мусульманина, это поясняет нам Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в своем хадисе, Абу Шурайх аль-Адавай рассказал: » Мои уши слышали, мои глаза видели, когда Пророк, сказал: «Кто уверовал в Аллаха и в Судный день пусть почитают своего соседа… « По велению Всевышнего, ангел Джабраил часто завещал Пророку почитание, соседа как об этом говорится в хадисе. Ибн Умар приводит слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): » Джабраил не переставал завещать мне добрососедство так часто, что я подумал, он сделает соседа моим наследником «. Почитание соседа должно выражаться в проявлении всякого добра к нему по мере возможности, таких, как приветствие саламом, давать подарки, оказание поддержки и заботы в нужде, и ни в коем случае не допускать какого-либо вреда соседу. Ибн Хаджар говорит: » Отношение к хорошему и плохому соседу естественно отличается, но в любом случае мы должны желать добра всем, поминая их в своих мольбах, желая наставления к истине «. В некоторых хадисах Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подробно рассказывает о взаимоотношениях соседей. Когда Муаз ибн Джабаль спросил у Посланника Аллаха: » Каков долг соседа перед соседом? » – он ответил: » Если он попросит у тебя в долг, дашь ему взаймы, если позовет на помощь, отзовись, если заболеет, навести его, станет бедным – поддержишь его, если у него радость, поздравь, если у него случится беда, соболезнуй, если же он умрет, проводи его, не строй строение выше его дома, ограждая ему воздух без его разрешения и не причиняй ему вреда запахом своей кастрюли, если не намерен угостить его, если же ты купил фрукты, то угости его, если же не намерен угощать, то не показывай, когда несешь домой, и пусть твои дети едят дома «. Однажды один из табиинов Муджахид находился рядом, когда Ибн Умар заколол овцу, а его сын разделывал мясо, при этом он несколько раз повторил своему сыну: » Как закончишь, отнеси кусок мясо соседу иудею «. И сын сказал: » Я слышал, отец, зачем так часто повторять? » На что Ибн Умар ответил: » О сын мой! Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) так часто завещал мне добрососедство, что я был готов считать соседей своими наследниками «. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не считает истинно уверовавшим того, кто сытен, когда его сосед голоден. Ибн Зубаир рассказал, что слышал от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): » Не уверовал тот, кто сыт, когда сосед голодает «. Посланник Аллаха повелел Абу Зарру: » О, Абу Зарр, когда ты варишь мясо, налей побольше воды и поделись с соседом «. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) строго предостерегает нас от того, чтобы мы закрывались от соседей, Ибн Умар сказал: » Наступили времена, когда никто из нас не видит больше прав на свои дирхемы и динары, но наступят времена, когда дирхемы и динары будут дороги некоторым больше чем брат мусульманин. Я слышал, когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сколько соседей будут цепляться за своих соседей, говоря: «О мой Господь, этот закрыл передо мной свои двери и лишил меня своего добра». Лучшим соседом считается тот сосед, кто более хорош для соседа, в хадисе сказано: «Лучший из друзей тот, кто более хорош для друга, и лучший из соседей тот, кто более хорош для соседа «. Причинение вреда соседу является грехом и приводящим к ослаблению веры, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: » Клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует «. Спросили: » Кто, о Посланник Аллаха? «. Он ответил; » Тот, вреда которого опасаются соседи «. Да поможет нам Аллах иметь крепкое убеждение в вере и стойкость в следовании за Его Посланником, поможет нам быть добрыми и терпеливыми к соседям и простит наши грехи. НАША ПОМОЩЬ УМЕРШИМ Известно, что мертвые нуждаются в молитвах больше, чем живые нуждаются в еде и питье. Поэтому одним из благочестивых дел мусульманина является забота об умерших братьях и сестрах по вере. Чем же мы можем помочь умершим? Когда умер мусульманин, первое, что должны делать оставшиеся, это совершить похоронный обряд в соответствии с Шариатом: совершить омовение покойному, прочитать намаз-джаназа (являющийся мольбой к Аллаhу о его прощении), на кладбище читать талкин (cлова свидетельства о вере мусульманина в Аллаhа, Его Пророка, мир ему, Священые писания, которые читают над могилой усопшего, чтобы облегчить ему допрос Ангелов Мункара и Накира) сразу после захоронения, желательно раздать садака, читать Коран. Сказано в Коране, что мусульманину, правильно читающему Коран, выполняющему предписанные ему обязанности (намаз, пост, расход части имущества, дарованное ему Аллаhом, на необходимое по Шариату и т.д.), в Конце Света Аллаh обещал вознаграждение и благоденствие. Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: «Лучшие из вас те, кто научился чтению Корана, его толкованию и обучал этому других. Они получат большой саваб». «Кто прочтет хотя бы одну букву из Корана, получит хасанат (вознаграждение), и каждая последующая буква увеличивает хасанат в 10 раз». «Читайте Суру «Ясин» вашим покойникам». Однажды Пророк Мухаммад, мир Ему, проходил со своими сподвижниками по кладбищу. Он остановился возле двух могил и сказал, что в них мучаются два грешника. Затем Он разломил ветку пальмы на две части и положил на каждую из могил. Пророк, Мир Ему сказал, что это может облегчить их страдания. Если растение может принести пользу умершему, то какая же должна быть польза человеку от чтения Корана, который является Речью Аллаhа! Из этих хадисов следует, что чтение Корана приносит пользу и читающему, и усопшему, при условии, что мусульманин читал правильно и с намерением ради Аллаhа. Очень желательно читать Коран самому и просить Aллaha передать саваб умершему, потому что в чтении Корана заключено лекарство для людей. Каждому мусульманину по силам выучить Суру «Аль-Фатиха» (3-х кратное чтение которой вознаграждается как за чтение Корана 2 раза) и хотя бы несколько других коротких Сур, например, «Аль-Ихлас» (3-х кратное чтение которой вознаграждается как за чтение целого Корана), «Аль-Фаляк», «Ан-Нас». Мусульманин также может совершать добрые деяния с намерением «Исале-саваб» (т.е прося Аллаhа передать вознаграждение умершим). Если человек с таким намерением держит дополнительный пост, раздает садака, строит мечеть, читает зикр, салават и истигфар, распространяет знания по Исламу, то за любое из этих действий мертвые получают полный саваб, причем саваб совершившего эти деяния человека не уменьшается. Сегодня появились люди, утверждающие, что нет пользы от проведения поминок, где рассказывают о смерти и воскрешении для отчета в Судный День и т.д., раздаче садака или чтения Корана для умерших. Их мнение является ошибочным и опасным по многим причинам. Вот некоторые из них: 1. Кто не верит, что саваб от благих деяний передается умершим, на самом деле сомневается во Всемогуществе Аллаhа. Аллаh сотворил весь мир из ничего, и Ему это не было трудно. По Его Воле может быть передан саваб любому – живому или умершему, и об этом есть множество изречений Пророка Мухаммада, мир Ему. 2. Кто отрицает возможность подобной помощи мусульман друг другу, на самом деле стремиться к разрушению братских уз мусульман, основанных на взаимной поддержке, любви и готовности помогать в тяжелую минуту. Пророк Мухаммад, мир Ему, говорил, что Его община должна быть единой, как организм человека: если болит какой-то один орган, то больно и всему телу. 3. Мусульманские ученые подтверждают пользу от раздачи садака и чтения Корана для умерших. Те, кто не соглашается с этим мнением, выступает против большинства. Пророк, мир Ему, сказал: «Моя умма (община) не объединяется на заблуждении».
sama: БЛАГОЕ ДЕЯНИЕ (САДАКА ГАСИТ ПРЕГРЕШЕНИЯ) Посланник Аллаха (мир ему и благословение) побуждал людей расходовать свои средства, упоминая о достоинствах этого деяния и часто говоря им: «Садака (милостыня) гасит прегрешения подобно тому, как вода гасит огонь», в результате чего сердца сподвижников склонялись к этому (Бухари).Пророк (мир ему и благословение) проявлял большое сострадание к неимущим и бедным. Он говорил: «Не является верующим тот, кто насыщается, когда рядом с ним находится голодный сосед». Даже незначительная помощь нуждающимся может послужить защитой от огня Ада. Посланник Всевышнего (мир ему и благословение) говорил: «Защитите себя от огня, хотя бы с помощью половинки финика» (Бухари). Действительно, какое благое дело радовать нуждающихся, детей своим благим отношением к ним, участием в их судьбе. Милосердие и садака очень взаимосвязаны между собою, взаимодополняет и обогащает другое. Посланник Господа (мир ему и благословение) говорил: «Проявляйте милосердие по отношению к тем, кто на земле и помилует вас Тот, Кто на небесах» (Бухари). Нуждающихся, беспомощных сегодня много: одинокие старики, инвалиды, которые не в состоянии прокормить себя, многодетные семьи со скудными и случайными доходами, медресе и мутаалимы, которые содержатся именно за счет милосердия и садака тех благонравных мусульман, которые в состоянии оказать помощь. Они есть, эти замечательные слуги Аллаха. Они были всегда. Хочу рассказать об одном случае из своей жизни. Нас двое братьев осталось с больной матерью после добровольного ухода отца в армию. А военные и послевоенные годы были трудными для всех тех, у кого дома не остались мужчины, а для таких как мы вдвойне тяжелее. Однажды моя мама пошла к одному нашему родственнику с просьбой, починить мою обувь. Возвращавшись из школы, застал плачущую мать, которая всячески старалась скрыть от меня слезы и причину их возникновения, но моя настоятельная просьба вынудила ее рассказать о случившемся. Я пытался успокоить ее. – Ничего мама, вот вернется с фронта отец, я ему все расскажу… (но отец мой не вернулся). И попросил маму пойти к другому родственнику, вернувшемуся с фронта из-за ранений. Тот без всяких претензий и отказа взял мою обувь, пошил их и вернул на второй день, и предупредил маму, чтобы она без стеснений пришла по любому вопросу. Это было примерно в 1946-47 гг., когда оставшиеся в живых солдаты в основном вернулись к своим семьям. А отец наш не вернулся, мы получили весточку о том, что он пропал без вести. Мы выросли и в садака не нуждались, но нуждавшихся было достаточно много в это трудное послевоенное время, время огульного сиротства и нужды. Много было нуждающихся в садака в разной форме: деньгами, продуктами питания, одеждой, а люди не были скудными, они помогали кто чем может, и как может, они старались не пропускать для раздачи садака особо почитаемые дни в ночь на пятницу, или в месяцы раджаб, ша’бан и рамазан. Любое благое деяние – это садака, эта милость, проявленная мусульманином ради ахирата, это его клад для вечности, кому бы она не была оказана. Сообщается, что Абу Хурайра сказал: «Однажды Посланник Всевышнего (мир ему и благословение): «Как-то одного человека, шедшего своей дорогой, стала мучить сильная жажда. Он нашел колодец, спустился к воде и напился, а когда выбрался, неожиданно увидел перед собой собаку, высунувшую язык и евшую от жажды влажную землю. Человек сказал себе: «Эту собаку жажда мучает, как и меня», после чего он снова спустился к воде, наполнил ею свой башмак, взял его в зубы и не выпускал изо рта, пока не выберется наверх. Он напоил собаку и Аллах поблагодарил его, простив ему грехи. Люди спросили: «О, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) разве не нам полагается награда и за животных?» Он ответил: «Награда полагается за все живое» (Бухари, Муслим). Думается каждый добрый шаг, каждое доброе слово по отношению ко всему живому нашим Создателем воспринимается как садака и как милосердие во имя Аллаха, во имя своего будущего в ахирате. Сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если в любой день, в который восходит солнце, ты по справедливости рассудишь двоих, это станет садакой, и если ты подсадишь человека на его верховое животное, поведешь животное на поводу, когда он будет сидеть верхом или погрузишь на животное его поклажу, это будет садакой и доброе слово – садака, и делая каждый шаг на пути в мечеть, к молитве, ты даешь садака, и убирая с пути то, что причинит вред людям, ты тоже даешь садака» (Бухари, Муслим). Мне кажется, и я считаю, если сделать что-то из перечисленного, на душе чувствуется облегчение, как будто с твоих плеч сошла тяжелая ноша, ты чувствуешь себя так, как будто ты оплатил какой-то обязательный долг. Меня с детства мама наставляла, чтобы я всегда делал добро, особенно тем, кто нуждается, сиротам, больным и беспомощным, старикам, не издеваться над животными, не вырубать деревья. И по сей день слова матери, я воспринимаю как завещание, которое я стараюсь передать своим детям и внукам тоже как завещание. Таких, я надеюсь, немало. Передают со слов Абу Мусы аль-Ашари, что однажды пророк (мир ему и благословение) сказал: «каждый мусульманин должен давать садака». Один человек спросил: «Скажи мне, а если у него ничего не найдется для этого?» Он сказал: «Пусть потрудится своими руками, принесет пользу самому себе и даст садака». Человек спросил: «О, Посланник Аллаха (мир ему и благословение), а что если он не сможет сделать этого?» Он сказал: «Тогда пусть поможет тому, кто окажется в затруднительном положении». Человек спросил: «А если он не сумеет сделать и этого?» Он сказал: «Тогда пусть воздерживается от совершения дурного и это станет садакой» (Бухари, Муслим). Поэтому благоразумно использовать эти священные месяцы раджаб, ша’бан и рамазан для совершения благодеяния и приучить себя делать так, чтобы греховного и запретного в нашей короткой земной жизни было и становилось все меньше, а благодеяние стали неотъемлемой частью и нормой нашего повседневного бытия. И в заключении хочу привести слова известного в исламском мире поэта и наставника Габдуллы Тукай. Вот придет к тебе нищий, ладони раскрыв. Станет милость просить, чтоб спастись от лишенья! Берегись же тогда свой покой охранить И в молящие очи послать оскорбления. Знаешь счастья ты лик, Он же знает судьбы Оба лика, как знаки, что метят монету. Он Всевышнего раб, Он такой же как ты! Только злая нужда его гонит по свету. Садака – эта милость, которая гласит все прегрешения, эта дорога в Рай, иншааллах. ЧТО ЗАВЕЩАЛ АДАМ (мир ему) ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ? Когда приблизилась смерть Пророка Адама (аляйхи салям), он сделал следующее завещание своему сыну: «О сын мой, я завещаю тебе пять вещей, а ты завещай их своим детям. Первое: скажи им, чтобы они не доверяли этому миру. Поистине я был уверен в вечном Рае и Аллах вывел меня оттуда». Это очень мудрое завещание для того, кто задумается над его смыслом. Ведь, действительно, ничего в этой жизни не остаётся в одном состоянии. Мир изменчив. Бедные становятся богатыми, богатые разоряются, больные выздоравливают, здоровые заболевают, правитель становится подчиненным, юноша стареет, ребенок взрослеет, счастливого настигает несчастье и беды, несчастный внезапно добивается всего и т.д. Всего не перечислишь. И смысл завещания в том, что не следует полагаться на этот обманчивый мир. Имеющий немного разума не станет обманываться. Ведь скольких материально обеспеченных, счастливых он делал в один миг несчастными, скольких сильных и храбрых она обессилила и унизила. У скольких великих правителей она забрала власть и сделала пленниками в руках врагов. Рассказывают, что человек из племени Абаси с безобразным лицом, слепой, в изношенной рваной одежде нищенствовал и просил у людей пропитания. В один из дней он пришёл к дому халифа – Абдуль Малика бин Марвана. Приближенный халифа, который раньше знал этого человека и его историю, взял за руку и привели к Абдуль Малику бин Марвану. Увидев это, халиф удивился. Тот же, кто завёл просящего домой, поняв удивление халифа, сказал: «О правитель правоверных, у этого человека есть история, попроси, чтобы он тебе её рассказал». Абдуль Малик, очень любивший послушать истории, с удовольствием попросил. И аббасиец начал: «О правитель правоверных, в своё время я считался самым богатым человеком в городе. В один из дней я вышел со своей семьёй, взяв с собой все своё богатство, чтобы странствовать и заниматься торговлей, чтобы увеличить богатство. Когда мы находились в Сирии, нас настигла ночь и мы остановились в одном из ущелий меж двух больших гор. Когда мы спали, хлынул сверху сильный поток воды, который утопил и забрал жизни моей семьи и погубил моё имущество. В живых остались один сын и верблюд. И тогда я, взяв сына, направился в сторону верблюда. Но, увидев меня, верблюд убежал. Тогда я, поставив ребенка, поспешил за верблюдом. Но как только я подошел к верблюду, он ударил меня ногой в лицо, поломав нос, зубы и ослепив. И у меня уже не осталось сил гнаться за ним. Тогда я оставил его и направился обратно за ребёнком. Приближаясь к тому месту, я услышал плач и крики ребенка. Когда же я дошёл, то нашёл волка, поедающего моего сына. Вот так, о правитель правоверных, за одну ночь я лишился всего, семьи, богатства и зрения. Я ложился спать самым богатым человеком, а проснулся самым низким и бедным». Поэтому верующий с крепким иманом не будет полагаться на мирское и успокаиваться им, так как оно переменчиво, подобно тени, которая уходит. Сулейман бин Абдуль Малик спросил однажды у Абу Хазима, известного алима того времени: «Почему мы не желаем смерти?». Тот ответил: «Потому что вы строите и обустраиваете мирскую жизнь, разрушая Ахират. Поэтому вы не хотите, оставив построенное, переходить на руины». А каков же будет наш приход в Ахират?» – спросил Сулейман. «Это зависит от самих людей. Приход познавшего Аллаха будет подобен возвращению ребёнка к матери после долгой разлуки. Приход же того, кто проявлял халатность в поклонении, будет подобен возвращению убежавшего раба к хозяину, в руках которого железный ошейник». Тогда Сулейман спросил: «А что нам от Аллаха?», на что Абу Хазим ответил: «Посмотри в Священный Коран. Всевышний говорит: Смысл которого: «Верующие, которые искренны в вере – в Раю, а неверные в аду» (см. «Тафсируль джалалайни» сура «Аль-инфитар» 13-14). Сулейман тогда попросил Абу Хазима остаться у него, на что тот ответил: «Я боюсь, что буду полагаться на тех, кто притесняет и тогда и меня вместе с ними коснётся огонь ада». Сулейман сказал: «Возьми от меня деньги». Тот ответил: «Моё имущество лучше ваших денег, так как у меня есть полагание на Всевышнего, упование на Него и довольство тем, что Он мне даёт». Мы, находясь дома в кругу семьи, не хотим расставаться с ними, но к вечеру внезапно в дверь стучится смерть и забирает нас, поэтому Аллах, предупреждая, говорит в Священном Коране: Смысл: «И пусть не обманывает вас мирская жизнь» (см. «Тафсируль джалалайни» сура «Лукман» 33). Поэтому мы не должны гордиться имеющимися богатствами. Если мы не будем благодарны Всевышнему, то, возможно, Он сделает нас самыми низкими и нуждающимися. Да поможет нам Аллах! Амин.
sama: НЕЛЬЗЯ ВЫВЕДЫВАТЬ ЧУЖИЕ НЕДОСТАТКИ И ТАЙНЫ В Коране выражение «выведывать недостатки и тайны с целью осуждения» обозначено словом «таджассус». Понятие «таджассус» используется как характеристика расспросов и любопытства относительно чьих-то плохих поступков или черт характера. Это слово происходит от арабского глагола «джасса», который имеет значения: «интересоваться, расспрашивать, выслеживать, собирать справки о чьих-то недостатках, неизвестных качествах» или «страсть к выведыванию информации; любопытство». Коране термин «таджассус» используется только один раз в следующем аяте: «О вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны. Не подглядывайте и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве захочет кто-либо из вас есть мясо своего покойного брата? Отвратительно вам это! Так бойтесь Аллаха, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный»(Сура «Худжурат», 49 / 12). В этом аяте Аллах обращается к верующим, предписывает им избегать трёх поступков: плохих мыслей друг о друге, таджассуса (выведывания недостатков друг друга) и сплетен. Быть хорошего мнения о других означает думать о них лишь хорошее и благое, не допускать плохих мыслей, мнений и предположений. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Пусть никто из моих сподвижников не доносит до меня ничего о том, что касается ошибок и погрешностей других людей! Ведь к каждому из вас я желаю выходить с чистым сердцем» (Абу Давуд, «Адаб», 28/4860). Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) также запретил совершать таджассус, советуя верующим избегать пустого любопытства и не интересоваться недостатками друг друга. Таким советом Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) указал на отрицательный характер этого явления. Известны несколько хадисов на эту тему: «Избегайте непроверенных предположений и мыслей, потому что они — самая плохая ложь. Не выведывайте недостатков друг друга, не подслушивайте других, не соперничайте друг с другом, избегайте ненависти и неприязни по отношению друг к другу, не отворачивайтесь друг от друга, будьте братьями и сёстрами, о, идущие по пути Аллаха!» (Ибн Кясир, Тафсир VII, 357). «Если будете выведывать о чьём-то стыде и позоре, то посеете между людьми вражду» (Ибн Кясир, Тафсир, VII, 358).«О вы, кто уверовал лишь на словах, в чьём сердце нет веры! Не разводите сплетни про мусульман, не разведывайте их недостатки. Кто будет выведывать о чьём-то стыде и позоре, позор и стыд того Аллах сделает явным. Если Аллах пожелает раскрыть чей-то позор, то раскроет позор даже внутри дома его» (Абу Давуд, «Адаб», 40; Тирмизи, «Бирр», 84). «Если кто-то оставит без помощи мусульманина, когда под угрозой будут честь и достоинство его, того Аллах оставит без помощи тогда, когда он будет просить о ней. Кто поможет мусульманину тогда, когда под угрозой будут достоинство и честь его, тому и Аллах поможет, когда он будет просить о помощи» (Абу Давуд, «Адаб», 41). Честь, достоинство, авторитет, права и свобода человека неприкосновенны. Неприкосновенно и то, о чём умалчивает человек относительно своей жизни. Таким образом, Ислам защищает права каждого человека. Яшар Кандемир Журнал «Золотой родник»
sama: ИЗ ДНЕВНИКА РОДИТЕЛЯ От рождения до шести лет Это время, когда нежный росток пробивается сквозь землю, когда закладываются основы личности, привычки и способности. Это время, когда ребёнок, как губка, впитывает в себя всё из окружающего мира. В его сознании остаются глубокие следы. Формируется его собственный мир ценностей. Происходит обретение или потеря человека. И пустоту упущенных возможностей данного периода никто и ничто не в силах будет восполнить. Потом, от шести до двенадцати, распустятся цветы. И всю жизнь мы будем пожинать плоды. …Всему своё время. Не трудно научиться, трудно забыть то, что знаешь, что впитал в себя с самого детства. Ребёнок за свои первые шесть лет узнаёт столько всего, что все последующие годы приобретения им знаний по сравнению с этими годами почти ничего не значат. Потому ребёнку, который вырос, слушая и видя ложь, прежде всего, трудно говорить о благородстве. Что думают дети о своих отцах В 6 лет: «Папа знает всё». В 10 лет: «Папа много что знает». В 15 лет: «Я знаю то же, что знает папа». В 20 лет: «Вероятно, отец знает не очень-то и много». В 30 лет: «Было бы неплохо посоветоваться с отцом». В 40 лет: «Что бы там ни было, отец кое в чём смыслит». В 50 лет: «Отец знает всё». В 60 лет: «Эх, если бы отец был жив… Я бы с ним посоветовался». О тонкостях общения Я показал ему: «Смотри!», Но это не значит, что он увидел. Я рассказал ему всё, что ему следует знать. Но это не значит, что он услышал. Он услышал! Но это не значит, что он правильно понял. Он понял! Но это не значит, что принял… История из жизни Жили два брата. Один вырос негодяем и преступником, другой стал успешным человеком, своими благими делами достигшим известности. Когда первого судили за большие преступления, ему задали вопрос: — Как получилось, что вы стали преступником? Он ответил: — У меня было тяжёлое детство. Мой отец пил, избивал мою мать и меня. Кем же ещё я мог стать? Через несколько дней один журналист, узнавший в известном человеке родного брата преступника, обратился к нему с тем же вопросом: — Вы известны своими достижениями. Как получилось, что вы добились всего этого? * У меня было тяжёлое детство. Мой отец пил, избивал мою мать и меня. Кем же ещё я мог стать? Хадисы Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Если кто-либо позовёт к себе ребёнка, пообещав ему что-либо подарить, и, не сдержав своё слово, ничего ему не даст, то на счёт этого человека запишется грех лжи»(Ибн Ханбаль, 2 / 452). Абдуллах бин Амир рассказывал: «Как-то Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сидел у нас в гостях. Моя мать сказала мне: — Подойди ко мне, а я тебе что-то дам! Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) спросил у моей матери: — А что ты хотела дать ему? Она ответила: — Я хотела дать ему финики! После того Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: — Знай, если бы ты не намеревалась действительно дать ему что-либо, на твой счёт был бы записан один грех!» (Абу Давуд, «Адаб», 80). Рашид Садретдин Журнал «Золотой родник»
sama: ГОРДЫНЯ – ОБМАНЩИЦА Однажды, держа за поводья огромного верблюда, по дороге гордо шествовал крохотный мышонок. Верблюд, будучи послушным по природе, покорно следовал за ним. Мышонок же шел и хвастливо приговаривал: «Какой я, однако, удалец! Мне даже верблюдами править под силу! Богатырь, да и только!» Шли они, шли и вышли на берег небольшой речушки. Увидев воду, мышонок, вдруг растеряв всю свою важность, застыл в недоумении. Верблюд заметил его испуг и многозначительно обратился к мышонку: «О, мой верный товарищ в горах и на равнинах! Что остановило тебя? Что ввергло в растерянность? Входи же смелее в воду! Не ты ли мой проводник и путеводитель?! Не пристало тебе останавливаться на полдороги!» Заикаясь, сконфуженный мышонок отвечал: «Дружище… Тут слишком много воды… Тут глубоко… Боюсь, утону!» Верблюд, входя в воду: «Не бойся, посмотри, здесь только по колено!» Несчастный мышонок заметался еще сильнее: «О почтеннейший! Для тебя эта река не страшнее муравья, меня же она поглотит словно дракон! По колено то оно по колено, но колени у нас разные: ведь если сложить десяток моих, только одно твое получиться!» И тогда мудрый верблюд наставил мышонка: «Если так, то не будь жертвой высокомерия и гордыни, не обманывайся ими, не будь и невежей! Знай свои границы! Пусть направленные к тебе снисходительность и доброжелательность больше не станут причиной распущенности, ведь Аллах не любит распущенных! Теперь можешь идти. Отныне меряйся ростом с такими же, как ты мышами». Вняв словам верблюда и устыдившись, мышонок молвил: «Я сожалею… Я раскаялся… Но, пожалуйста, ради Бога, не бросай меня здесь! Помоги перебраться через эту страшную реку!» Великодушный верблюд сжалился над мышонком: «Ладно, забирайся мне на горб! Переходить через эту реку и перевозить через нее других моя работа. Я призван служить сотням тысяч таких, как ты». Мышонок вскарабкался на спину верблюду, и тот переправил его на другой берег. В этой истории, поведанной Мавляной, мышонок символ возгордившегося, зазнавшегося человека, ставящего себя выше других и берущегося за непосильную работу. Верблюд же олицетворение человека, достигшего совершенства, терпеливого и знающего свое дело. Исполненный мудростью Мавляна, черпая каждое свое слово из Моря Знания, предлагает нам сразу несколько поучительных уроков и затем обращает внимание на следующее: «Иблис, находясь среди ангелов, имел высокую степень и привык видеть себя выше других. Эта привычка избаловала его, и, заслонив собой (реальность не позволила разглядеть) величие повелений Аллаха, заставила увидеть Адама (алейхис салям), ниже себя, после чего за ослушание Всевышний сделал Иблиса нижайшим из нижайших…» «Знай, что лишь только после того как медь превратиться в золото, тогда сможет узнать, что была медью. Не возвысившись, не шагнув к своему совершенству, душа не заметит своих ошибок и не сможет увидеть своей ничтожности. О душа! Берегись бездны высокомерия и гордыни, и в служении стань золотом подобно той меди! Служи же Любимому, объявшему души!» «…Эти избранники обладатели душ, которые сторонятся мирских соблазнов подобно тому, как день сторониться ночи…» Эти строки служат напоминанием о том, что милость Аллаха покидает место, в котором появилось упрямое «я», а так же место, в котором богатство и власть превращаются в идолов, а души охвачены смертельной болезнью, ведь поистине, гордыня это «рак» души. Источником эгоизма и упрямства служит высокомерие перед божественным могуществом. Обманувшись находящимися в руках, но вверенными милостью Всевышнего Аллаха лишь на время, ценностями и возможностями, забыв о своей неспособности быть даже песчинкой без Его воли, человек вдруг начинает видеть себя великим. Несомненно, гордыня заставляет видеть себя сильнее, способнее, искуснее, чем это есть на самом деле. Однако сколько бы ни встретилось в человеке силы, не та ли это сила, которой наделил его Создатель? Горе же не постигшим этой истины! Разве не знают они, как были повержены Аллахом Фараон и Немруд за гордыню, возросшую до претензий на божественность? Источник:Фондихлас.ру КУЛЬТУРА ГОСТЕПРИИМСТВА 1. Приглашать в гости Богобоязненных, добропорядочных, бедных людей, исключая при этом грешников (если же приглашать грешников, то с целью, рассказать им о религии и призвать не совершать запретного). 2.Не приглашать человека, присутствие которого смущает других гостей. 3. Не приглашать к себе только богатых людей. 4. Не засиживаться в гостях долго после приёма пищи. 5. Угощать гостя, не спрашивая, будет, ли он есть или нет. КУЛЬТУРА ПРИЕМА ПИЩИ 1. Употреблять разрешенные (халяль) продукты. Сказано в Священном Коране (смысл) : «О уверовавшие, вкушайте благую пищу, которую Мы дали вам в удел, и возблагодарите Аллаhа, если Ему вы поклоняетесь».(«Аль-Бакара», 2/172) В другой суре сказано (смысл) : «Вкушайте наилучшую (халяль) пищу и вершите добро. Воистину, Я ведаю о том, что вы творите».(«Мумин», 23/51) Шейх Абдуль Кадир Гейляни сказал: « О, сын пища харам убивает сердца, а халяль – оживляет его. Есть пища, вкушая которую человек занимается только мирским, а есть пища, вкушая которую человек занимается ахырат. Есть пища, способствующая возникновению любви к Аллаhу – Создателю обоих миров». 2. Мыть руки до и после еды. Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям): «Благословение пищи – в мытье рук перед едой и после».(Ат-Тирмизи) Не опаздывать к столу, заставляя других долго ждать. 3. Начинать еду с “Бисмилляh” и заканчивать словами (ду’а) «Альхамдулилляh». Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) : «Если один из вас приступает к еде, пусть скажет «бисмилляh». Если же забудет сказать «бисмилляh», то вспомнив, пусть скажет «бисмилляхи авваляху уа ахираху».(Абу Дауд, Ат-Тирмизи) 4. Брать ближний кусок. Есть правой рукой. Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) : «Скажи «бисмилляh», ешь правой рукой и ешь то, что перед тобой».(Аль Бухари, Муслим) «Если один из вас ест, пусть ест правой рукой, и если пьет, пусть пьет правой рукой; подлинно, шайтан ест левой рукой и пьет левой рукой» (Муслим, Абй Дауд). «Ни в коем случае не ешьте и не пейте левой рукой, потому что шайтан ест левой рукой и пьет левой рукой».(Муслим) 5. Брать кусок, который поместится в рот, и глотать его разжевав. 6. Не разговаривать с едой во рту. Не вести пустые разговоры. 7. Не брать следующий кусок, не проглотив предыдущий. Жевать сомкнув губы. 8. Не принимать в пищу не созревшие фрукты. 9. Не дуть на еду для того, чтобы остудить ее. Не вдыхать воздух в стакан во время питья. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Когда один из вас пьет, пусть не дышит в посуду, из которой пьет воду, и в отхожем месте пусть не прикасается к своей плоти правой рукой».(Аль Бухари, Муслим) Не пить на одном дыхании и с той стороны, где надколото или есть трещина. Пророк пил в три приема, после каждого глотка вбирал в себя воздух и говорил так: «Бесспорно, это очень полезно, и вода вливается в тело, свободно проходя через горло».(Муслим) В другом хадисе Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Не выпивайте воду на одном дыхании, уподобляясь верблюду, а выпивайте за два или три приема. Скажите «бисмилляh» перед тем, как начать пить, и скажите «альхамдулилляh», когда вы попьете».(Ат-Тирмизи, Ахмад бин Ханбаль) 10. Не совершать за столом неприятных для присутствующих действий. 11. Не допускать расточительства во время еды, не класть себе больше, чем можешь съесть. Сказано в Священном Коране (смысл) : «Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Аллаh не любит излишествующих».(«Аль-А’раф»,7/31) 12. Желательно доесть все, что в тарелке(куском хлеба следует собрать оставшееся и съесть). 13. Закончив, есть во время трапезы с джама‘атом, не надо уходить раньше других. 14. Первым начинает трапезу человек, старший по возрасту. 15. Нежелательно есть на улице. 16. Закрывать посуду. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Перед заходом солнца не пускайте детей на улицу, потому что в это время шайтаны заполняют все пространство. Спустя немного времени после захода солнца можете их выпускать. Закрой двери с упоминанием Имени Аллаhа (например, Бисмилляh), погаси светильник с упоминанием Имени Аллаhа, закрой сосуд с водой с упоминанием Имени Аллаhа, закрой посуду с едой с упоминанием Имени Аллаhа. (А если не найдешь, чем закрыть), положи что-нибудь (сверху). Тогда шайтан не сможет открыть закрытое. Тушите светильники, иначе (их) может задеть мышь, и случится пожар».(Аль Бухари, Муслим) Шейх Мухйиддин Ибн Араби так объяснил этот хадис: «В году есть одна неизвестная ночь, в которую ниспосылаются все болезни. Эти болезни обязательно попадут в открытый сосуд с водой или едой».
sama: УПОВАНИЕ НА АЛЛАhА (АТ-ТАВАККУЛЬ) Лексическое значение слова «Ат-Таваккуль»: доверие, опора, перепоручение дела кому-то. Терминологическое значение: после тщательного выполнения всего необходимого для достижения конечной цели, будь то материальные или духовные причины, полное упование на Всевышнего Аллаха, доверие к Нему, препоручение всего Всевышнему Аллаху. К примеру, фермер вначале вспахивает поле, подготавливая почву для посевов, затем сеет семена, очищает посевы от вредных сорняков, опрыскивает посевы химикатами, если понадобится, вносит удобрения, а потом, в ожидании хорошего урожая, уповая на Аллаха и доверяясь Ему, начинает ждать результата. Если же предварительно не выполнив ничего из вышеуказанных операций, сидеть в ожидании положительного результата, то это есть не что иное, как леность. А такая позиция не совместима с понятием упования на Аллаха. Упование на Аллаха – есть результат веры в Судьбу у правоверных мусульман. Человек, покорившийся Аллаху, уповающий на Него – это человек, который безоговорочно покорился Ему, веря в свою Судьбу и в свое предназначение. Однако это отнюдь не означает отсталость, лень и бездействие. Каждый правоверный мусульманин обязан осознавать причинно-следственную связь происходящих природных явлений в рамках Божественных законов и порядка. Невозможно собрать урожай, не посеяв вначале семени. Нельзя исцелиться от болезни, не употребив лекарства. Нельзя получить довольства Аллаха, не соблюдая заповедей религии. Таков Божественный порядок и таково Предопределение, установленное Всевышним Аллахом для Своих созданий. А раз так, то упование на Аллаха означает стараться, работать, не забывая при этом, что «Аллах с нами», и ждать результатов наших трудов от Него. Один аят гласит следующее: «Когда ты решился на что-либо (т.е. сделал все от тебя зависящее), то уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих на Него». (Сура «Али Имран» 3/159). Также Пророк (салляллаhу’аляйhи ва саллям) бедуину, не привязавшего своего верблюда и сказавшему, что он уповает на Аллаха, сказал: «Вначале привяжи верблюда, а затем уповай на Аллаха».(Тирмизи «Кыйямат», 60.) д.СИЛА (АЛЬ-ИСТИТАА) Это слово означает силу (мощь, энергию), обеспечивающую возникновение поступков и действий человека. Согласно точке зрения течения джабрия человек подобно неодушевленным созданиям лишь присутствует на сцене создаваемых Аллахом действий. Поэтому невозможно вести даже речь о силе, присутствующей м человеке до или во время совершения им действия. Согласно мутазилитам в человеке всегда присутствует сила. Ответственный (согласно религии) за свои деяния раб, выбрав для совершения действие, должен обладать необходимой силой до начала его совершения, с помощью, которой он сам создаст свое действие, без участия Аллаха в его возникновении. Согласно точке зрения богословов-суннитов (школа матуридия), речь может идти о двух типах силы. Первый тип – это потенциальная сипа (возможность), которая присутствуют в человеке до возникновения пюбого действия, и означает достаточность средств, здоровье и невредимость органов и приспособлений («Саляматуль-асбаб ва’ль-алят). Для отравления религиозных обязанностей этот вид силы составляет основу. Именно о таком виде силы, означающей наличие здоровья, достаточного имущества и др., позволяющих совершать религиозные обязанности, и идет речь в Суре «Али Имран» 3/97 Священного Корана: «Тому, кто обладает силой, чтобы найти путь туда (к Каабе), следует совершить хадж к Каабе во имя Аллаха». Второй вид – это реальная сила, необходимая человеку для совершения добровольного действия. Согласно точке зрения суннитов, эта сила отсутствует в человеке за ненадобностью до момента совершения действия. Но когда раб Божий, приняв решение совершить действие, направляет свою волю на совершение этого действия, Всевышний Аллах, создав нужную силу, дает ее рабу. Ибо сила, о которой мы говорим, присутствует у человека не постоянно, а временно, она то появляется, то пропадает. БОЛЬШИЕ ГРЕХИ Мухаммад Тахир аль-Карахи – признанный ученый своего времени. Его книги сыграли огромную роль в исламском образовании дагестанских мусульман. В книге «Шахрул Мафруз» со ссылкой на работы других ученых, опираясь на подтверждения в Коране и хадисах, он перечислил большие грехи. Он пишет: «В наш век (XIII век по хиджре) люди оставляют без внимания и не придают значения деяниям, за совершение которых человек может попасть в неверие». Совершение этих грехов подчеркивает, насколько в человеке крепка вера, и насколько он попустительствует в богослужении. Это такие грехи, как: 1. Злость там, где это не рекомендуется Исламом. Например, злиться на то, что совершено кем-то или сказано то, что не нравится ему. Лечением этому является воспоминание о вознаграждении за прощение того, кто тебе навредил или разозлил. Также нужно подумать о том, что могущество Аллаха сильнее твоей мощи, и ты должен бояться, что Он тебе это может возместить Своим гневом, направив на тебя того человека. 2. Зависть – это желание того, чтобы другой человек лишился имеющегося состояния и обида за состояние другого, а также вражда с состоятельным человеком. Выход всегда есть, необходимо знать, что из-за своей зависти в Миру ты находишься всегда в беде (каре), т. к. с каждым благополучием другого твое сердце наполняется печалью, и это не дает тебе покоя. Знай, что в этом деле ты являешься восставшим против предопределения Аллаха и Его распределения благ. Это противостояние является недостойным в твоей вере, т. е. его неполноценность губит один из шести пунктов веры. 3. Поиски и интерес к недостаткам людей. Во избежании этого нужно вспомнить о своих таких же недостатках и просить у Аллаха защиты от попадания в те грехи и недостатки, которые ты ищешь в людях. 4. Сплетни – это донесение слов одного до другого и устраивание вражды между ними. Выход есть: боязнь кары Аллаха и размышление об этом. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сплетник в Рай не войдет». Также подумай о том, как ты будешь чувствовать себя, если про тебя будут сплетничать. 5. Травить правителя или начальника на того, кого ты не любишь, и кто не виновен, рассказывая то, что было и не было. Выход из этого положения такой же, как и для сплетника, но это еще хуже, чем сплетни. Измена и обман начальника, правителя, имама, наиба и того, кто избран наводить порядок, скрыв то, что обязаны им показать. Например, весть о врагах, делах неверных и противников, лжедонос на начальника в вышестоящие инстанции и травля людей против них – это подобно сплетням и лечиться от этого нужно подобающим образом. 6. Двуликость – это лицемерие, наличие двух разных мнений, противоречащих друг другу. Например, донос какой-либо информации до двух неприятелей. Такой человек вдвойне хуже сплетника, потому что он усиливает вражду между людьми. Двуликим является и тот, кто, покинув одного, критикует его другому, и наоборот. Это способствует вражде. Такому человеку необходимо всегда помнить, что и возле Аллаха , и возле людей нет подлее и хуже человека. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вы найдете самых плохих из людей – двуликих, приходящих к одному с одним лицом, к другому – с другим». 7. Хула (гибат) – это осуждение за глаза. Упоминание того, что имеется в брате мусульманине, но не нравится ему, при этом, унижая и оскорбляя его, будь это в роду, привычках, характере, в мирских и ахиратских делах, в одежде, доме, детях, семье и т. д., что может не понравится хозяину, если до него дойдет. Все ученые, имамы, Коран и хадисы едины во мнении, что хула является харамом. Всевышний Аллах говорит (смысл): «Понравится ли кому-нибудь из вас есть мясо умершего брата?» В этом аяте хула сравнивается с поеданием мяса умершего брата своего. К Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришел сподвижник по имени Аслами, свидетельствуя, что совершил прелюбодеяние. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) его не принял, но тот стал настаивать. Тогда Пророк спросил его, что он хочет. «Я хочу, чтобы ты меня очистил», – ответил сподвижник. Тогда Пророк повелел побить его камнями. После того, как повеление было исполнено, Пророк услышал, как двое говорят друг с другом: «Посмотри на этого человека, Аллах скрыл его, а сам выдал свое тело и был побит камнями как собака». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) промолчал. Идя по дороге, они нашли загнившую тушу осла. Пророк подозвал тех двоих и сказал: «Ешьте мясо этого осла». «Кто захочет его есть, о, Посланник Аллаха?» – спросили они. «Слова, которые вы сказали в упрек Аслами хуже, чем поедание этой тухлятины. Клянусь Аллахом, тот человек покрыт реками Рая», – ответил Пророк. Абдуль Кадыр Сафади в книге «Силькуль айн» пишет, что самый маленький грех от хулы равен женитьбе на собственной матери. Поэтому каждый раз хорошо подумай о своем эго (нафсе), если есть недостатки – работай над ними, и всегда помни слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что человек должен быть постоянно занят угнетением своего эго. Велика радость тому, кто будет отвлечен на свои недостатки в отличие от тех, кто занят чужими. Тот, кто прилюдно критикует свой нафс, является похвалившим его. Тот же, кто видит свои недостатки, постесняется критиковать недостатки другого, т. к. знает, что тот человек, как и он сам, не может так просто избавиться от недостатков. Можно говорить о недостатках человека в целях справедливости, если ты находишься выше или наравне с ним по знаниям, уму или богобоязненности. Но нельзя говорить с целью разоблачения того, кто тебя винит. 8. Клевета – это вымышленное, ложное обвинение человека. Этот грех тяжелее лжи и хулы. 9. Согласие с хулой и клеветой. Тот, кто может исправить клевету и хулу, должен исправить это словесно. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если человек опровергнет хулу на мусульманина, то Всевышний в Судный день отведет огонь Ада от его лица». 10. Неповелевание добром и неотвержение зла (словесно). Мусульманин должен противостоять злу (греху), если способен – руками, если нет – языком, если и так не сможет, то сердцем. Если мы в душе согласимся с этим, то и мы попадем в грех. В такое время по Шариату предписано, оставив общие дела, заняться воспитанием домочадцев и самого себя. 11. Гордость – это чувство собственного достоинства, высокомерие, унижение другого, желание самовозвыситься, неподчинение тому, кому нужно подчиниться, и считать себя лучше других. Выход заключается в том, что нужно подумать над словами халифа Али : «От чего гордится сын Адама? Начало его от самой отвратительной жидкости, всю жизнь он носит в животе уборную, конец же его подобен падали, которую во избежании протухания нужно прятать в землю». Живи с бедными и будь с ними в дружбе, старайся быть простым человеком. 12. Подшучивание и издевательство над мусульманином. Каждому необходимо помнить о том, что если ты перед людьми подшучиваешь над другими, то ты опечалишь его. За это Аллах опечалит и тебя. Знай, что есть воздаяние за каждое деяние. 13. Просьба именем Аллаха чего-либо, кроме Рая, и отказ в такой просьбе. 14. Несовпадение слова и дела. Греховно для показухи рассказывать то, что не делаешь и раздувать свою речь. 15. Вмешиваться в дело, которое тебя не касается. 16. Придерживаться чего-либо, спорить о чем-либо, любить что-либо, кроме религии Аллаха . 17. Обижаться на мусульманина и не разговаривать с ним более трех дней. 18. Проклинать мусульманина и враждовать с ним по пустякам. 19. Прерывание родственных связей. Родным нужно помогать деньгами (состоянием), посещением их, добрым словом, помощью в работе, оказывая дружелюбное отношение, подсказав то, что не знают, побудив к тому, что имеет пользу или вред, или то, что можно и нельзя. 20. Мучение родителей, нанесение им вреда, обиды и проявление неуважения. Всевышний на второе место, после поклонения Аллаху , поставил уважение родителей. Он говорит (смысл): «Вы поклоняйтесь Аллаху, не предавайте Ему сотоварища и почитайте родителей». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Довольство Аллаха – в довольстве родителей». В Коране есть еще один аят (смысл): «Ты не высказывай им ни малейшего упрека, не обижай (не унижай) их и обращайся к ним ласково и нежно». Здесь тоже Всевышний повелевает оказывать почет родителям. 21. Любовь к лицемерам, почитание их. Выражение нелюбви и презрения к проповедникам добра и истины, оскорбление и унижение их. 22. Спор с братом по вере по поводу того, чего сам не знает. Установление в Шариате рамок, которые сам не знает. 23. В шариатских решениях придерживаться стороны родственников или знакомых, оказывание облегчения им или разделение в решениях. 24. Лжесвидетельствование того, что самому доподлинно неизвестно. 25. Принятие решения, зная, что было ложное освидетельствование. 26. Скрытые свидетелем своих знаний или неявка на свидетельствование. 27. Нечестность или сокрытие доходов в закяте, милостыне или добыче. 28. Сокрытие того, кто скрыл эти доходы. Такой человек равен в грехе с тем. 29. Вредительство в завещании. Это выделение одной трети имущества в завещание или утверждение, что все состояние или его часть принадлежит другому человеку. Или же указание в завещании ложного долга, дабы имущество не ушло в наследство. Приобретение дешевого товара дороже или дорогого дешевле, или расходование той одной трети куда-либо, кроме как на пути Аллаха. Также лишение наследников их наследства, прибегая к разным ухищрениям. 30. Помощь, оказываемая тому, кто делает все эти вредительства в завещании, подсказывая уловки или свидетельствуя при этом. 31. Расходование состояния в грехе или непозволительными по Шариату методами. Сюда относятся обман в торговле, воровство, ростовщичество, хитрости, взяточничество, обвешивание и обмеривание продавцами, а также люди, продающие товар, скрыв его недостатки, колдуны (гадалки). 32. Обман в купле-продаже. Это сокрытие имеющегося недостатка, восхваление не имеющихся качеств, т. е. продажа товара за ту цену, по которой покупатель не взял бы его, зная о недостатках. 33. Оценка товара при продаже с ложной клятвой и завышение цены на него. 34. Многократная клятва, особенно никяхом жены. 35. Выход женщины из дома, прихорашиваясь и надушившись. Это может привести к смуте. Если она сможет уберечь себя от греха, то мужчина, быть может, нет. 36. Визит в чужой дом без разрешения. Можно входить, если случился пожар, ворвался вор, и для других необходимых дел. 37. Недооценивание хотя бы маленького греха, совершенного самим. Если оставить так, то этот грех может стать большим. 38. Несовершение покаяния от грехов (больших или малых). При совершении греха нужно тут же покаяться. Особенно хорошо, если хотя бы раз в сутки совершать покаяние. Покаяние, совершенное без раскаяния в содеянном, не является покаянием. От этого тоже нужно покаяться. ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, ДОЗВОЛЯЮЩИЕ ХУЛУ: Окликнуть по прозвищу человека, известное ему, если это не оскорбляет его. Для вынесения фетвы. Например, такой-то человек совершил по отношению ко мне то-то. Для разоблачения известного греха. Например, этот человек пьет спиртное, ворует, не молится и т. д. Но если такие известные грехи имеются за учеными, то его нельзя разоблачать, чтобы люди не могли подумать, что это можно делать. Можно говорить о недостатках свидетелей, находящихся при начальниках, дабы опровергнуть их освидетельствование. Если кто-то хочет выдать дочь замуж, то о недостатках будущего зятя можно рассказать ее отцу, даже если об этом и не спрашивают. Посоветовать тому, кто отправляется к фасыку или новатору изучать науки, и не идти, если в этом нет зависти и злости. Для освобождения от несправедливости. Например, для освобождения от несправедливости, совершаемой неким человеком, но с чистым намерением и для отвержения одного греха. Можно в целях разоблачения хулить авторов книг о нововведении или о неверии, чтобы их имена стали популярными в назидание другим. По Исламу существуют некоторые обстоятельства, при которых не будет греха за ложь. ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, ДОЗВОЛЯЮЩИЕ ЛОЖЬ: Во время джихада (священной войны) для рассеивания неверных и придачи силы духа мусульманам. Для опровержения дела лицемера (минафмка), если нет другого выхода. Для защиты от гнета или грабежа своего (или чужого) имущества или скота. Для сокрытия прегрешения совершенного собой или другим. Для примирения людей, особенно супругов. Для поднятия духа домашним: жены, детей, для сохранения их тайны, для соблюдения согласия между ними. Внимание. Там, где можно решить вопрос правдой, нельзя лгать – это грешно. Если же вышеприведенных целей невозможно добиться, не солгав, то это даже необходимо. БОЛЬШИЕ ГРЕХИ, ПРИВОДЯЩИЕ В НЕВЕРИЕ: Называние мусульманина неверующим (кяфиром). Клятва, кроме как Аллахом. Бросание Корана или его части в грязном месте. Осквернение Корана. Осквернение мечети или Слова Аллаха.
sama: ЧТО ГОВОРИТЬ ПРИ ВХОДЕ К СЕБЕ ДОМОЙ Специальное дуа при входе в свой дом Когда человек собирается войти в свой дом (квартиру и т.д.), ему перед этим следует прочистить горло покашливанием и сказать: «Ас-саляму алейнаа мин Раббинаа» (что означает в переводе с арабского: «Да пребудет с нами мир от нашего Господа (Всевышнего») За этим стоит особая история, которая нам передана в нижеописанном традиц. повествовании: «Когда верующий выходит из дома, Аллах назначает двух специальных ангелов у двери этого человека, которые будут охранять его семью и его имущество. В то же время, Иблис (шайтан) назначает 70 делающих зло дьяволов (шайтанов). Затем, когда верующий по возвращении приближается к двери своего дома, эти 2 ангела произносят, «О Аллах, помоги ему преуспеть (сделай его преуспевающим)», если он вернулся домой с благодатью (заработком и т.д.). Когда этот человек прочищает горло легким покашливанием, эти 2 ангела приближаются ближе, а шайтаны же наоборот отдаляются. Когда человек произнесет «Да пребудет с нами мир от нашего Господа», шайтаны бегут прятаться, а 2 ангела стоят наготове, один из них справа, а другой – слева. Когда верующий (после этого) открывает дверь со словами «Бисмиллях» («Во Имя Аллаха»), шайтаны удаляются, а ангелы же заходят внутрь (этого помещения). И они делают все в этом доме красивым для глаз этого верующего, и они по Воле Аллаха делают жизнь этого верующего приятным для него днем и ночью. И когда бы он не присел (за столом), эти 2 ангела стоят наготове, ожидая его, чтобы таким образом все, что он будет кушать, окажется деликатесом и все, что он будет пить – необычайно вкусным. И в течение всего времени, проведенного им дома, и днем и ночью, этот верующий будет в прекрасном настроении. Если же верующий не сделает ни одно из вышеперечисленных рекомендаций, то, в таком случае, эти 2 ангела уйдут и покинут его, а вместо них в дом с ним войдут дьяволы. И они приложат все усилия, чтобы сделать все в его доме уродливым в его глазах. Более того, они постараются поругать его с женой, и будут прикладывать усилия, чтобы увести его с Религиозного Пути. Если же этот человек неженат, то они вынудят его почувствовать себя сонным и ленивым. Если же он ляжет спать, то будет спать как мертвый. Когда же он сядет за стол, то у него разыграется аппетит на еду, которая ему не принесет никакой пользы, пробуя все подряд. Эти дъяволы отвратят его от еды и питья, и лишат нормального сна. Источник: книга «Аль-Гунья ли-Таалиби Тариик аль-Хакк» часть 1, стр. 75-76 Перевод на англ. – Мухтар Холланд УПОТРЕБЛЕНИЕ НАСЕКОМЫХ В ПИЩУ Саранча Те, кто занимаются сельским хозяйством, хорошо знакомы с таким насекомым как саранча. Но не все знают, что это насекомое помимо того, что наносит вред сельхозугодьям, вполне пригодно и к употреблению в пищу. Согласно Исламу, саранча является съедобным для человека насекомым. Их едят в 36 африканских, 29 азиатских и 23 странах Северной и Южной Америки. Причём, в одних государствах этих насекомых считают деликатесом, в других они составляют часть ежедневного рациона. Специалисты из Продовольственной и сельскохозяйственной организации ООН согласились с мнением учёных о том, что следует убеждать людей употреблять в пищу саранчу. Во-первых, в сверчках и кузнечиках столько же белка, сколько в куске мяса для стейка. Во-вторых, их выращивание значительно дешевле и требует меньших площадей. Во многих культурах мира такое насекомое, как саранча – богатый белком продукт, представляет собой важный элемент ежедневного рациона. А теперь уже и в Европе существуют рестораны, в которых подают блюда из этих насекомых.А вот в Китае повсеместно можно увидеть жареную саранчу, которую продают на деревянных палочках. Многие люди в самых разных уголках мира считают саранчу настоящим бедствием. Но только не мексиканцы. В Мексике, особенно в южных её районах, помимо всевозможных тортильяс, вы найдёте и зажаренную саранчу, завёрнутую в пресные лепёшки. И если в Мексике жареных насекомых можно купить просто с лотка уличного торговца, то в других странах Запада подобные блюда – это скорее изыск, который продают в дорогих ресторанах. К примеру, в некоторых нью-йоркских ресторанах устраивают приём, во время которого подаются блюда из саранчи. Сколько людей, столько и вкусов. Китайцы с юмором говорят о своих гастрономических вкусах: «Мы едим всё, что летает, кроме самолёта, всё, что имеет четыре ноги, кроме стола и стульев». Конечно же, Китай в употреблении насекомых – впереди планеты всей. У множества людей одна только мысль о том, что нужно съесть эту гору личинок, может вызвать сильнейшее отвращение. Многие рестораны специализируются исключительно на блюдах, приготовленных из насекомых. Но в Исламе всё строго регламентировано и к употреблению еды есть свои строгие правила и специальный этикет. В Священном Коране есть аят со следующим смыслом: И разрешает употреблять Всевышний всё благое и запрещает всё скверное. (Сура «Аль-Араф», аят 7) А смысл другого аята можно передать следующим образом: (смысл ) И нет на Земле ни одного существа кроме как Всевышний взял на себя обеспечивать его необходимым уделом. (Сура «Худ», аят 6) Туристы, путешествуя по разным странам, обычно пробуют новые блюда. Но надо быть осторожными и не пихать в рот всё, что попало. Что для местных абсолютная обыденность для туриста может обернуться расстройством желудка в лучшем случае, а в худшем – даже смертью, ещё плюс ко всему, если эта еда запретна, согласно нормам Ислама, то человек помимо неприятных ощущений, зарабатывает и грех. Если местная кухня предлагает мясные блюда, не стоит спешить – нужно учитывать, в какой стране вы находитесь и выяснить, соблюдаются ли здесь условия стандарта «Халяль». Вся еда должна быть соответствующей нормам Шариата и добыта дозволенным путём. Мусульманин не может себе позволить есть всё, что ему подают, он должен знать, что можно ему есть, а что нельзя. В большинстве случаев вся эта экзотика ему запрещена и не подходит в качестве еды. Но мусульмане могут себе позволить рыбу и всё остальное, что обитает в море без ограничений. В каждой стране своя особая кухня и мусульманин должен в путешествии учитывать особенности кулинарии страны, которую он посещает.
sama: ПОЛОЖЕНИЕ МУЗЫКИ В ИСЛАМЕ С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к верующим – на том. Меньше всего шансов вылечиться от болезни у того больного, который отказывается признать, что он болен. Это утверждение соответствует истине, когда речь идёт о болезнях нашего тела, но оно также справедливо и для духовных болезней и недугов. Когда человек совершает грех (пусть Аллах сохранит нас от этого), понимая, что это грех, и ощущает в сердце раскаяние и сожаление о содеянном, это гораздо лучше, чем совершать грех и считать, что это дозволено (халяль). В первом случае совершается один грех, и велика вероятность, что человек, почувствовав угрызения совести, раскается. Во втором случае к совершаемому греху прибавляется ещё один более тяжкий грех – попытка найти своему греху оправдание. Как правило, человек в такой ситуации раскаяния не ощущает. (Да сохранит нас Аллах от этого. Амин). Музыка и пение? То же самое относится к музыке и запрещённым видам пения. Всё это однозначно запрещено Шариатом, доказательства чему будут представлены далее. Но до сих пор есть люди, которые не готовы признать, что это харам. В современном мире музыка распространилась настолько, что её влиянию подвержен каждый. Люди сталкиваются с такими ситуациями, когда их принуждают слушать музыку. Музыка играет почти во всех магазинах и супермаркетах. Когда вы садитесь в такси, звоните по телефону или просто идёте по улице, вы не сможете защититься от этого зла. Мусульманская молодёжь включает музыку в машине на полную мощность. Растущая популярность музыки, что типично для нашего общества, представляет большую опасность для мусульман. Музыка – это забава немусульман. Одна из главных причин упадка мусульман – в их увлечении бесполезными развлечениями. Сегодня мы видим, что мусульмане участвуют в различных аморальных и порочных делах, и порой – в первых рядах. Духовная сила, бывшая когда-то отличительной чертой мусульманина, утрачена. Одна из главных причин этого – музыка и бесполезные развлечения. Вред и влияние музыки Мы должны понимать, что Всемогущий Создатель не запретил ничего, кроме того, что приносит вред мусульманам и в целом обществу. Музыка – источник серьёзного вреда и пагубного влияния. Ислам категорически запрещает прелюбодеяние, а также то, что может привести к нему. Всемогущий Аллах говорит: «И не приближайтесь к прелюбодеянию, потому что это постыдное дело и порок, открывающий путь (другим порокам)» 1. Ислам не только запрещает супружескую измену и прелюбодеяния, но и всё то, что может привести к ним. Это причина, по которой в Коране верующим мужчинам и женщинам приказано опускать свои взоры. Также запретно оставаться наедине с человеком противоположного пола (хальва). Свободное общение между полами также было запрещено. Это является одной из главных причин запрета музыки, ведь музыка воздействует на наши эмоции, вызывает возбуждение, страсть и волнение, а также провоцирует различные психологические изменения в человеке. Психологами доказано, что возникновению полового влечения способствуют две вещи: первая – женский голос (для мужчин), а вторая – музыка. Вот почему Всевышний Аллах говорит: «О жёны пророка! Вы не такие, как другие женщины, если вы богобоязненны. Поэтому не смягчайте свои голоса. Чтобы тех, в чьих сердцах болезнь, не одолело желание»2. Итак, в Исламе запрещено слушать женский голос с вожделением и страстью. Великий ханафитский учёный Ибн Абидин (да будет милостив к нему Аллах) говорит: «Женщине дозволено разговаривать с мужчиной из числа не махрамов по необходимости (и наоборот). Но при этом запрещено растягивать слова, смягчать или повышать голос на манер мелодии»3. Точно так же женщине запрещено слушать голос мужчины из числа не махрамов с вожделением и страстью. Один из великих западных мыслителей сказал: «Голос – это один из кратчайших путей заставить женщину влюбиться в мужчину. Вот почему многие женщины так любят певцов». Посланник Аллаха также обращал внимание на это факт, когда говорил своему сподвижнику Баре ибн Малику: «О Бара! Не позволяй женщинам слушать твой голос»4. То же передаёт от сподвижника Анджаши . Физическое воздействие музыки Эксперименты, проведённые врачами и другими исследователями, доказали, что музыка оказывает влияние не только на мозг, но и на все органы тела в целом. Между музыкой и телодвижениями существует тесная связь. Кроме того, доказано, что музыка воздействует на эмоции, способствует возникновению возбуждения в виде тревоги и волнения, а также является причиной психологических изменений в человеке. Психологические исследования показали, что прослушивание спокойной музыки учащает сердцебиение, а при прослушивании рок-музыки сердцебиение учащается ещё сильнее, но люди всё равно настаивают на том, что музыка на нас никак не действует. В заключение, музыка и инструменты, которые используются для пения, являются причиной возникновения у человека полового влечения. Это может привести к измене и прелюбодеянию. Поэтому Ислам предпринимает предупредительные меры, чтобы не допустить последствий. Это один из принципов исламского права, называемый «преграждение путей» (садд аль-зарай). Этот принцип основан на идее предотвращения зла до того, как оно произойдёт, и взят из сердца наставлений Корана и Сунны: «Предотвращение вреда является приоритетным по отношению к получению пользы». Появление небрежности по отношению к Аллаху Музыка вредна в том числе и потому, что она отвлекает человека от Создателя. Она служит временным источником наслаждения и удовлетворения, заставляя человека забыть, кто он такой и зачем он был создан. Вот почему в арабском языке музыкальные инструменты называют словом «малаахи», что означает инструменты, отвлекающие человека от поминания Всемогущего Аллаха. Человек был создан для благородной цели. Всевышний Аллах говорит: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они служили (поклонялись) мне»5. Музыка и преходящие развлечения погружают человека в мир физических удовольствий, предотвращая тем самым его духовный рост. Кроме того, музыке отведена огромная роль в том, чтобы не дать человеку осознать цель его сотворения. Неисламские ценности Музыка вредна ещё и тем, что насаждает в сердце и уме неисламские ценности. Смысл современных песен сводится к темам любви, прелюбодеяния и свободы. Мы видим, что весь мир одержим идеей куфра о неограниченной свободе, то есть о свободе слова, передвижения и т. п. Такое представление о свободе, «это моя жизнь – делаю, что хочу», превалирует в современной музыке. Оно используется как средство навязывания нашему разуму и сердцу западных идеологий, которые полностью противоречат Исламским ценностям и учению. Разница между мудростью запрета и его причиной Выше были перечислены только некоторые виды вредоносного воздействия музыки. Необходимо иметь в виду, что это только мудрости, которые содержит в себе запрет, но не его причина (илля). Шариатские решения основываются на законных причинах, а не на разумном обосновании. Другими словами, если удаётся избежать вредоносного воздействия музыки, это не делает её дозволенной. Например, мудрость запрета вина и, в целом, алкоголя заключается в том, что вино разжигает между людьми вражду и ненависть друг к другу, а также мешает человеку поминать Аллаха. А причина запрета в том, что это вещество опьяняет. Представьте ситуацию, когда человек говорит, что для него вино – халяль, потому что он изолирует себя от других людей после того, как выпьет его, а, следовательно, разрушительного эффекта не будет. Любой разумный человек скажет, что он не прав, потому что вино – харам вне зависимости от того, приводит его распитие к нанесению вреда или ущерба другим людям или нет. Причина запрета на вино в том, что оно опьяняет вне зависимости от того, проявляется мудрость данного запрета в конкретном случае или нет. То же касается музыки. Даже если человеку удаётся избежать описанного выше вреда от музыки, она всё равно остаётся харамом. Её нельзя считать дозволенной, даже если она не причиняет вред. Это известный принцип в науке усуль аль-фикх. Шариатское решение относительно музыки и запрещённого пения В свете доказательств, которые мы приведём далее, Шариатом запрещается следующее: а) Музыкальные инструменты, которые изготавливаются исключительно для развлечения и танцев и сами по себе (без сопровождающего их пения), очаровывают, являются источником удовольствия и блаженства. Сюда относятся барабан, скрипки, гитара, флейта, лютня, мандолина, фисгармония, фортепиано и т. д. Их запрещено использовать при любых обстоятельствах. В умме существует полное согласие по этому вопросу с первого века Ислама. Сподвижники (сахабы), их последователи (табиины), знатоки фикха (факихи) и другие учёные, в целом, всегда единодушно высказывались по данному вопросу. б) Пение, которое провоцирует грех, также запрещено, по единодушному мнению всех учёных, например, песни, которые приводят к оставлению обязательных предписаний (фард и ваджиб). в) Любое пение, сопровождаемое грехами, например, песни запретного, безнравственного или развратного содержания или песни в исполнении женщины из числа не махрамов и т. п. также запретны. Это тоже является единодушным мнением учёных. Доказательства Существует множество доказательств из Корана и Сунны в пользу запретности музыки. Мы рассмотрим лишь несколько: 1) Всевышний Аллах говорит: «Среди людей есть такие, кто покупает ложь, чтобы сбить (людей) с пути Аллаха, и насмехается над религией. Им уготовано унизительное наказание»6. Великий сподвижник Абдулла ибн Масуд , поясняет, что означает в этом аяте «ложь»: «Клянусь Аллахом, здесь речь идёт о музыке»7. Имам Ибн Аби Шайба передаёт свою версию хадиса, согласно которой он (Ибн Масуд) сказал: «Клянусь Тем, помимо Кого, нет другого Господа, что здесь говорится о пении»8. Великий сподвижник и толкователь Корана Абдулла ибн Аббас сказал: «Это слово означает музыку, пение и тому подобное»9. Он также сказал: «Музыка и покупка певиц»10. Хасан аль-Басри сказал: «Этот аят был ниспослан в отношении пения и музыкальных инструментов»11. Такое же толкование передают Муджахид, Икрима, Ибрахим Нахаи, Макхуль и другие (да будет доволен ими всеми Аллах). Приведённый выше аят из Корана, принимая во внимание его толкования, служит явным указанием на запретность музыки. Также он является строгим предупреждением для тех, кто так или иначе занимается торговлей в сфере музыки, ведь Аллах предупреждает, что такие люди получат «унизительное наказание». Что касается тех, кто говорит, что в этом аяте речь идёт о вещах, которые отвлекают человека от мыслей об Аллахе, и не о музыке, то это мнение не противоречит приведённому выше комментарию. Толкование этого аята со смыслом «вещи, которые препятствуют поминанию Аллаха» – это более общее толкование, в котором среди прочего подразумеваются музыка и песни, ведь музыка входит в число вещей, которые больше других отвлекают людей от поминания Аллаха. Вот почему большинство толкователей Корана, разъясняя этот аят, сказали либо только о музыке, либо обо всех делах, отдаляющих от истины, среди которых музыка занимает место на переднем плане. 2) Описывая качества рабов Всемилостивого (‘ибад ар-Рахман), Всевышний Аллах говорит: «Те, кто не свидетельствует ложно, а когда слышат пустословие или видят пустодеяния, они не участвуют в этом, а проходят мимо с достоинством»12. Имам Абу Бакр аль-Джассас передаёт от сайиддины имама Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах), что «ложь» (зур) в этом аяте означает музыку и песни13. 3) Всевышний Аллах сказал шайтану: «Побуждай тех из людей, кого сможешь, не повиноваться Аллаху своим голосом (искусителя)»14. Один из великих толкователей Муджахид (да будет милостив к нему Аллах) сказал, что слово «голос» (саут) в этом аяте означает музыку, пение, танцы и бесполезные занятия15. Имам Суюти (да будет милостив к нему Аллах) цитирует слова Муджахида: «Голос (в этом аяте) – это пение и звук флейты»16. Ещё один толкователь Даххак (да будет милостив к нему Аллах) также говорил о флейте, разъясняя слово «саут»17. Эти аяты также можно истолковать в общем смысле, как сделали некоторые толкователи Корана, но такое толкование, как уже было сказано, не противоречит смыслам, которые передаются от Муджахида и Даххака, потому что они являются частью более общего и широкого значения аятов. Руководство от Посланника Аллаха Существует множество хадисов Посланника Аллаха , которые запрещают музыку и использование музыкальных инструментов. Их так много, что учёные смогли собрать около сорока хадисов с достоверной цепочкой передатчиков (сахих), несколько хороших хадисов (хасан) и несколько слабых (даиф). Мы рассмотрим здесь только некоторые из них: 1) Сайиддуна Абу Малик аль-Ашари передаёт, что он слышал, как Посланник Аллаха сказал: «В моей умме появятся люди, которые станут дозволять прелюбодеяние, ношение шёлка, алкоголь и музыкальные инструменты»18. 2) Абу Малик аль-Ашари рассказывает похожий хадис, но с другой формулировкой. Он передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Скоро в моей Умме появятся люди, которые будут употреблять алкоголь, они станут называть его иначе (считая его дозволенным), а над их головами будут играть музыкальные инструменты и петь. Аллах сделает так, что земля поглотит их, и превратит их в обезьян и свиней»19. В приведённом выше хадисе использовано слово «маазиф». Знатоки арабского языка единогласны в том, что это слово обозначает музыкальные инструменты20. Запретность музыки становится очевидной из двух хадисов. В первом хадисе (который приводится в «Сахих» аль-Бухари) говорится, что в умме Посланника Аллаха (да будет над ним мир и благословение Аллаха) будут люди, которые станут отстаивать дозволенность музыкальных инструментов, наряду с прелюбодеянием, шёлком и алкоголем, несмотря на то, что все эти вещи запрещены (харам) по Шариату. Более того, тот факт, что музыка упоминается в одном ряду с прелюбодеянием и алкоголем подчёркивает, насколько это серьёзный грех. Тот, кто пытается дозволить музыку, подобен тому, кто дозволяет алкоголь и прелюбодеяние. Во втором хадисе описывается судьба таких людей: земле будет приказано поглотить их, и они превратятся в обезьян и свиней (пусть Аллах сохранит нас от этого). Это предостережение касается тех, кто называет музыку, алкоголь, шёлк и прелюбодеяние дозволенными. Тем, кто пытается узаконить любую из этих вещей, следует принять это во внимание. Кроме того, утверждать, что музыка запретна только в сочетании с алкоголем, прелюбодеянием и ношением шёлка, неправильно. Если бы это было так, почему исключение из этих четырёх вещей делается только для музыки? В таком случае можно то же самое отнести к прелюбодеянию, алкоголю и ношению шёлка. Тогда можно будет утверждать, что даже алкоголь и прелюбодеяния дозволены, если они не сопровождаются оставшимися двумя грехами! Итак, приведённые выше два хадиса любимца Аллаха являются явным доказательством запретности музыки и музыкальных инструментов. 3) Имран ибн Хусейн передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Эта умма увидит, как некоторых людей поглотит земля, как некоторые превратятся в животных и попадут под дождь из камней». Один из мусульман спросил: «О Посланник Аллаха! Когда это произойдёт?» Он ответил: «Когда появятся певицы и музыкальные инструменты, а распитие алкоголя станет повсеместным»21. 4) Сайиддуна Али ибн Абу Талиб передаёт, что благословенный Посланник Аллаха сказал: «Когда моя умма начнёт совершать пятнадцать вещей, её станут постигать несчастья», – и (среди 15 вещей он упомянул): «Когда обычным явлением станут певицы и музыкальные инструменты»22. 5) Нафия рассказывает, что однажды Абдулла ибн Умар услышал звук флейты пастуха. «Он закрыл руками уши, отвел своего мула в сторону от дороги и сказал: «О Нафия! Ты слышишь это?» Я (Нафия) ответил утвердительно. Он продолжал идти (закрыв руками уши), пока я не сказал: «Звук стих». Тогда он убрал руки от ушей, вернулся на дорогу и сказал: «Я видел, как Посланник Аллаха делал то же самое, когда слышал флейту пастуха»23. 6) Абдулла ибн Умар передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Воистину, Аллах запретил алкоголь, азартные игры, барабан и гитару, и всё опьяняющее – харам»24. 7) Абу Умама передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Могущественный и Величайший Аллах направил меня как наставление и милость для верующих и приказал мне покончить с музыкальными инструментами, флейтами, струнами, распятиями и практиками доисламского периода невежества»25. Абдулла ибн Масуд передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Песня способствует росту лицемерия в сердце, как вода – росту травы»26. 9) Анас передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «В день Воскрешения Аллах зальёт расплавленный свинец в уши тех, кто сидел и слушал певиц»27. 10) Абу Хурайра передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Колокол – это флейта шайтана»28. Существует ещё много высказываний Посланника Аллаха (да будет над ним мир и благословение Аллаха) о запрете музыки, музыкальных инструментов и запрещённых видах пения. Я упомянул в качестве примера лишь несколько. Имам шафиитского мазхаба Ибн Хаджар аль-Хайтами собрал все эти хадисы, которых в общей сложности примерно сорок, в своей прекрасной работе «Кафф ар-Раа ан Мухаррамат аль-Ляхв ва ас-Сама» и сказал: «Все эти тексты являются явным и неоспоримым доказательством того, что любые музыкальные инструменты запретны»29. Высказывания факихов Великий учёный ханафитского мазхаба аль-Касани говорит: «Если певец собирает людей вокруг себя с целью развлечь их своим голосом, его нельзя считать благочестивым человеком (адиль), даже если он не употребляет алкоголь, потому что он будет считаться предводителем грешников. Но если человек напевает что-то сам с собою, чтобы спастись от одиночества, в этом нет ничего дурного». Что касается тех, кто использует музыкальные инструменты, следует сказать, что, если инструменты не входят в число запрещённых, например, бамбук или бубен, тогда в их использовании нет ничего плохого, и такой человек будет считаться благочестивым. Но если речь идёт о запрещённых инструментах, таких, как лютня и так далее, то человек, использующий их, не может считаться благочестивым (чтобы свидетельствовать в суде), потому что эти инструменты являются запрещёнными при любых обстоятельствах»30. В «Хуласат аль-Фатава» сказано: «Слушать звучание музыкальных инструментов запрещено (харам), потому что Посланник Аллаха сказал: «Слушать песни – грех»31. Ибн Хумам, великий муджтахид ханафитского мазхаба, решительно высказывается по этому вопросу в своей знаменитой книге «Фатх аль-Кадир»: «Пение считается запретным (харам), когда в песне поётся о запрещённых вещах, например, описывается красота или качества реального человека, восхваляется вино, что побуждает к винопитию, или приводятся детали чьей-то семейной жизни либо издевательства и насмешки в чей-то адрес». Что касается песен, в которых нет упоминания о запретных вещах, например, песни, описывающие природу, цветы, реки и тому подобное, то они дозволены. Но если песни исполняются в сопровождении музыкальных инструментов, то они будут запретными, даже если они полны мудрых наставлений, но не из-за своего смысла, а из-за музыкального сопровождения. Ибн Кудама (ханбалитский мазхаб) в «Аль-Мугни» сказал, что музыкальные инструменты бывают двух видов: «1) Запрещённые. Сюда относятся инструменты, изготовленные специально для развлечения и пения под них, например, флейта, мандолина и т. д. 2) Дозволенные. Сюда относится игра на бубне (даф) на свадьбах и по случаю других радостных событий»32. Примерно то же самое сказано в других работах по ханафитскому фикху, таких, как «Аль-Ихтияр», «Аль-Бахр ар-Раик», «Аль-Фатава аль-Хиндийя» и других. Имам ан-Навави, великий мухаддис и учёный шафиитского мазхаба, сказал: «Запрещено использование и слушание музыкальных инструментов, которые обычно ассоциируются с пьяницами, например, мандолина, лютня, тарелки и флейта. Дозволено играть на бубне (даф) на свадьбах, по случаю совершения обрезания и в других ситуациях, даже если к бубну приделаны колокольчики. Играть на кубе, широкий барабан с узкой средней частью, тоже запрещено»33. Существует ещё много высказываний учёных, например, аль-Куртуби и факихов всех четырёх мазхабов, но для краткости этой статьи я ограничусь тем, что уже было приведено выше. Некоторые заявляют, что музыка дозволена, основываясь на хадисе, который приведён в «Сахих» аль-Бухари, где рассказывается, что две девочки пели в присутствии Посланника Аллаха и сайиды Айши (да будет доволен ею Аллах). Однако этот хадис не является доказательством дозволенности музыки. Знаток хадисов Ибн Хаджар аль-Аскаляни опровергает данное утверждение в «Фатх аль-Бари»34. Во-первых, эти девушки пели без сопровождения каких-либо запрещенных музыкальных инструментов, а во-вторых, в песне пелось о войне, а эта тема, без сомнения, является дозволенной. Кроме того, из текста хадиса ясно, что они не были профессиональными певицами. Некоторые пытаются доказать дозволенность музыки с помощью хадиса, где говорится о дозволенности игры на бубне (даф). Но в работах факихов по данной теме говорится, что игра на бубне дозволяется именно по случаю свадьбы, а бубен используется не для развлечения, а, скорее, чтобы объявить о событии и т. д. Заключение В свете приведённых выше доказательств из Корана, высказываний любимого Посланника Аллаха и слов различных факихов шариатское решение относительно музыки выглядит так: Музыкальные инструменты, которые изготавливаются исключительно для развлечения, запрещены, сопровождаются они пением или нет. Хотя играть на бубне (даф) на свадьбе (и, по мнению некоторых факихов, по случаю других радостных событий) дозволено. Что касается песен, то песни с недозволенным содержанием или отвлекающие от исполнения обязательных предписаний запрещены. Но если они не обладают упомянутыми выше качествами (и исполняются без сопровождения музыкальных инструментов), петь их дозволено. А Аллах знает лучше. •1. Сура «Аль-Исра», 32. •2. Сура «Аль-Азхаб», 32. •3. Радд аль-Мухтар, том 1, стр. 406. •4. Канз аль-Уммаль, том 7, стр. 322. •5. Сура «Аз-Зарият», 56. •6. Сура «Лукман», 6. •7. Приводится в «Сунан» аль-Байхаки, том 1, стр. 223, достоверность хадиса также подтвердил аль-Хаким в «Мустадрак», том 2, стр. 411. •8. 132/5. •9. «Сунан» аль-Байхаки, 1/221 и «Мусаннаф» Ибн Аби Шейба, 132/5. •10. «Мусаннаф», Ибн Аби Шейба, 132/5. •11. Тафсир Ибн Касир, 3/442. •12. Сура «Аль-Фуркан», 72. •13. Ахкам аль-Куран, 3/428. •14. Сура «Аль-Исра», 64. •15. «Рух аль-Маани», 15/111. •16. «Аль-Иклиль фи истинбат ат-танзиль», 1444. •17. Куртуби, «Аль-Джами ли Ахкам аль-Куран», 10/288. •18. «Сахих» аль-Бухари. •19. «Сахих» Ибн Хиббана и «Сунан» Ибн Маджа, с достоверной цепочкой передатчиков. •20. Ибн Манзур, «Лисан аль-Араб», том 9, стр. 189. •21. Формулировка согласно «Сунан» Тирмизи, хадис приводят имам Тирмизи и имам Ибн Маджа в своих сборниках Сунны. •22. «Сунан» Тирмизи. •23. Приводят имам Ахмад в своём «Муснаде» и Абу Дауд и Ибн Маджа в своих сборниках Сунны. •24. «Муснад» Ахмада и «Сунан» Абу Дауда. •25. «Муснад» Ахмада и Абу Дауд Таялиси. •26. «Сунан» аль-Байхаки. •27. Приводят Ибн Асакир и Ибн аль-Мисри. •28. «Сахих» Муслима и «Сунан» Абу Дауда. •29. Том 2, стр. 270. •30. «Бадаи ас-Санаи», 6/269. •31. Том 4, стр. 345. •32. Ибн Хумам, «Фатх аль-Кадир», 6/36. •33. «Мугни аль-мухтадж», 4/429, «Reliance of the traveller», 775. •34. Том 2, стр. 345. •Автор:Муфтий Мухаммад ибн Адам аль-Кавсари Источник:Даруль-фикр.ру ИМАМ МУХАММАД ШАФИИ ХАНАФИ О ПЕНИИ И МУЗЫКАЛЬНЫХ ИНСТРУМЕНТАХ Шейх Мухаммад Шафии Ханафи – выдающийся ханафитский ученый и бывший муфтий Пакистана, ученик имама Али Ашрафи ат-Таханави, да будет доволен ими обоими Аллах. Достопочтенный шейх «алляма» Таки Усмани, храни его Аллах, является родным сыном автора текста. Итак: Говорит имам-муфтий Мухаммад Шафии Ханафи Деобанди, да будет милостив к нему Аллах, в книге «Ахкям уль-Куран»: «Да будет тебе известно, что, согласно мнению ученых-факыхов, пение и музыкальные инструменты бывают нескольких видов: 1. Пение и музыкальные инструменты, которые являются «харамом» согласно единодушному мнению мусульманских учёных (иджма); 2. Вид пения и инструментов, относительно дозволенности и запретности которых среди шейхов существует разногласие (хиляф); 3. Вид пения, который, хотя и называется «пение» (гина), не является пением в действительности. Относительно его дозволенности среди шейхов нет разногласия. Что касается первого вида, который является «харамом» (запретным) согласно «иджме», то его в свою очередь можно разделить на следующие типы: 1. Музыкальные инструменты, которые изготовлены единственно для увеселения и наслаждения, кроме того, их можно использовать самостоятельно, без пения в качестве сопровождения. К таким инструментам относятся, например, лютня (гитара) и свирель (духовые инструменты). Исключение составляет бубен и подобные ему средства для извлечения звука. Существует единогласное мнение шейхов (как старых, так и поздних), начиная со сподвижников, табиинов и заканчивая четырьмя имамами-муджтахидами (Абу Ханифа, Малик, Шафии, Ахмад), включая прочих муджтахидов (в том числе захиритов), а также истинных суфиев, относительно абсолютной запретности использования данных музыкальных инструментов, невзирая на то, какие цели при этом преследуются. Ведь даже если предположить, что их используют с чистым намерением, уподобление нечестивцам всё равно остаётся. Как ясно указал на это имам Абу Хамид аль-Газали, да будет милостив к нему Аллах в книге «Ихья Улюм ад-Дин». Нет ни одного мусульманина, обладающего хотя бы крупицей знания и религии, который стал бы отрицать сие установление. 2. К данному виду относится пение, которое является «харамом» согласно единодушному мнению шейхов, так как ведёт к греху пренебрежения к исполнению обязательных предписаний Ислама. 3. Сей вид пения также запретен, потому что заключает в себе порицаемые с точки зрения Шариата вещи. Сюда относится слушание пения посторонней, не являющейся «махрамой», женщины либо безбородого юноши (подростка), кроме того, случаи, когда песня заключает в себе запретный смысл, например, недозволенное описание известной среди людей женщины с целью возбудить страсть к ней, или содержит клевету в отношении человека либо унижает кого-либо. Подводя итоги, следует сказать, что те музыкальные инструменты, которые доставляют наслаждение сами по себе (без сопровождающего их пения) и единственная цель изготовления которых заключается в ублажении слушающих, являются абсолютно запретными согласно единодушному мнению всех шейхов. Что касается отдельного от музыкального сопровождения пения, то оно является «харамом» согласно единодушному мнению ученых тогда, когда ведет к запрещённому, например, к оставлению обязательных предписаний религии, или если содержит в себе запретный смысл. Надо сказать, что запрет, относящийся к последним двум видам пения, в целом распространяется и на прочие действия, если они в большинстве случаев приводят к греху. Так всякий «мубах» (дозволенное), будь то пение, декламация стихов или любое другое действие, переходит в категорию запретного, если ему сопутствует совершение «харама». ДОПОЛНЕНИЕ Что касается мнения Шафиитов, то оно выражено в книге имам Навави «аль-Минхадж» в разделе «Шахадат». Более подробнее смотреть в «Мугни аль-Мухтадж» (4\429) Более подробно по этой теме написал шейх ибн Хаджар аль-Хайтами в своей отдельной книге по теме музыки «Кафф ар-Ра`а». Напомню, что ибн Хаджара называют «последним мухакиком шафиитского мазхаба, и по его книгам во многом дают фетву в шафиитском мазхабе». так же могу привести слова современного муфтия шафиитов из Йемена шейха Амджада Рашида السؤال الثامن : : ما هو حكم الموسيقى في المذهب الشافعي ؟ الجواب : يحرم في مذهبنا الضربُ على آلات الملاهي ( الموسيقى ) والاستماعُ إليها Вопрос: каково положение музыки в шафиитском мазхабе ответ: запрещено в нашем мазхабе исполнять и прослушивать музыку. Мнение ханафитов так же заключается в запретности музыки. См. Бадаи ас-Санаи (6\269). Это же мнение выражено в таких ханафитских книгах как аль-Ихтияр, Фатава Хиндия и других ханафитских книгах. Ибн Куддама аль-Ханбали указывает на запретность всех музыкальных инструментов, кроме некоторых маленьких барабанов (дафф). Что касается мнения маликитов, то оно выражено имам аль-Куртуби аль-Малики в его тафсире, так же в самой основной книге маликитов «Мухтасар аль-Халил», где говорится о запрете музыкальных инструментов, кроме некоторых маленьких барабанов, так же делается исключение для дудки (мизмар), но только на свадьба и то, это считается макрухом.
sama: ЧТО НЕСУТ В СЕБЕ БЕДЫ И НЕСЧАСТЬЯ? О том как беды смывают грехи Ибн Аббас передал: «Когда был ниспослан этот аят, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Клянусь Аллахом во власти Которого моя душа, не случается даже малейшего беспокойства, например такого, чтобы содрогнулся или почесался какой-то участок тела, дрогнула или даже поскользнулась нога, кроме как из-за грехов, т.е. для очищения от них. Таких грехов, которые прощает Всевышний без наказания, больше, чем тех, из-за которых Он подвергает человека мучениям». Этот аят Корана входит в число аятов, которые несут нам особую радость. Али Асхаб передает от Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) радостную весть об этом аяте: Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «О Али! Каждая беда, приходящая к вам, будь это болезнь или другое бедствие – результат ваших грехов. Аллах Милостив, Он не наказывает в Судный день тех, кому в миру Он смыл грехи бедами и тяготами. Всевышний не возвращается к тем, кого простил. Таким образом, те остаются прощенными». Икримат сказал: «Ни малая, ни большая беды не приходят к человеку, кроме как из-за грехов, которые смываются только посредством этой беды: или для того, чтобы обладать той степенью, которая достигается только таким образом». Ибн Ата, один из ученых, познавших Аллаха, тоже говорит: «Тот, кто не знает, что беды и тягости, малые или большие, настигли его из-за совершенных им грехов; не знающий о том, что грехов, которые прощены ему Всевышним безо всяких испытаний, больше вышеназванных, является тем, кто не задумывается о благах, которые ниспосланы ему, и человеком, мало благодарным Господу». В этом аяте есть милость и покой для тех, кто попал в беду, поскольку человек еще в земной жизни из-за бед получает прощение грехов, за которые в вечной жизни подвергся бы жестоким карам. Действительно, какими бы тяжелыми, жестокими ни казались земные беды, они намного легче по сравнению с мучениями вечной жизни. Некий человек обратился к пророку Мусе (аляйхи-с-салям): «Попроси Аллаха дать мне богатство. Пророк Муса (аляйхи-с-салям), выполняя желание этого человека, передал его просьбу Всевышнему. Аллах спросил пророка Мусу (аляйхи-с-салям): «Сколько он богатства просит, много или мало?». Пророк Myca (аляйхи-с-салям) ответил, что много. На следующий день тот человек ослеп на оба глаза. Он пошел к пророку Мусе (аляйхи-с-салям). По дороге на него напали волки и разодрали его, оставив одни кости. Пророк Myca (аляйхи-с-салям) спросил Аллаха: «Что это значило?». Аллах разъяснил: «Если бы тот человек просил малую часть богатства, Я бы дал ему и оставил в покое. Но он попросил много богатства, и Я дал ему много. Если собрать все богатство этого мира, его не будет много, оно всегда остается малым. Только в вечной жизни бывает много богатства, благодати. То количество богатства, которое он просил, он мог получить только в вечной жизни и только таким путем». Видите, даже все богатства этого мира оказываются незначительными. Подобно этому и все беды, тяжелые и многочисленные в этом мире, считаются малыми, легкими. Потому что беды этого мира не вечны, преходящи, им приходит конец. А вечная жизнь бесконечна и велики ее блага или мучения, даже самые малые. Таким образом, этот аят призывает мусульман каяться в совершенных грехах. Всевышний не спешит наказывать в земной жизни неверующих из-за их дурных поступков, их Он будет наказывать в Вечной жизни. Беды для пророков, хотя они и безгрешны, и для святых предназначены для увеличения их степени, посредством проявления ими терпения. Беды, несчастья, которые происходят с маленькими детьми, тоже служат для их же благоденствия и для прощения грехов их родителей. Здравомыслящему человеку следует постоянно просить у Аллаха благ и здоровья в этой и Вечной жизни, а также в случае беды или несчастья проявлять терпение, чтобы таким образом были прощены его грехи и чтобы за такое поведение было записано ему вознаграждение. Об изменениях Всевышним собственных решений Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) предостерегал безбожников рассказом о мучениях, которые настигнут их, если они не примут Ислам. Они же, издеваясь над Посланником (салляллаху аляйхи васаллям), требовали, чтобы эти беды, кары быстрее наступили если это истина. И еще они твердили, что он, наверное, не Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), иначе не стал бы изменять многие положения Торы и Евангелия, ибо они – слово Божье. Они также говорили, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) нарушает положения по своему усмотрению. Всевышний опровергая их утверждения, сказал (смысл): «Есть предопределение, определенные сроки, установленные для каждого решения Всевышнего. И сроки никогда не изменяются, не увеличиваются и не уменьшаются» . То есть требовать ускорения наказания бессмысленно, ведь для этого тоже есть установленное время – таков смысл изречения Всевышнего. Аллах по Своей воле может изменить границы Своего решения или оставить его без изменения. Аллах обладатель книги «Умм-уль-Китаб», в которую занесены все изначальные основные решения. Они не могут быть изменены, зачеркнуты, в них нельзя ничего ни добавить, ни убрать. Это извечная наука, в которую не заглядывает никто, кроме Самого Всевышнего, какими бы великими не были пророки или ангелы. Ибн Аббас говорит: «Есть две книги о судьбе: одна – та, в которой Аллах оставляет или убирает что хочет, другая – «Умм-уль-Китаб» – вечная, неизменная книга о судьбе». У ученых – составителей тафсиров (толкований к Корану) есть разные толкования смысла аята: Всевышний убирает или оставляет, что пожелает. Ведь этот аят был послан, когда иудеи были недовольны изменениями, которые были сделаны в Торе. Им Аллах ответил: «Из норм Шариата и законов веры, из Своих решений Я любое оставлю, любое изменю». Или такое толкование: кто раскается, тому прощаются грехи, то есть из списка, куда вносятся все поступки, плохой стирается, вместо него вписывается хороший поступок. Еще одно толкование: каждого человека сопровождают ангелы, которые записывают все, что он сделал и что сказал, не пропустив ни слова. Дважды в неделю, в понедельник и четверг они представляют записи Всевышнему. В эти два дня Аллах убирает из них те слова и дела, за которые не будет ни воздаяния, ни наказания. Например, «я поел», «я вошел в дом», «я выпил воды» или подобные слова, если они не являются ложью. После, Аллаху представляются чистые листы, где записаны слова и поступки, за которые полагаются воздаяние или мучение. Есть и такой смысл этого аята: Всевышний в начале каждого года устанавливает одно решение, а когда завершается год, Аллах его изменяет и принимает другое решение уже на следующий год. Этот аят также связывают и с бедствиями. Например, было решение о ниспослании определенной беды на человека. Оно может быть отменено, если он обратился с мольбой или раздал милостыню. И еще сказано о том аяте: «Аллах из той книги уберет, что пожелает и оставит, что пожелает. Кто может этому противостоять? Он сделает так, как захочет». И действительно, кто может вступить в спор со Всевышним или оспорить Его решения? И кто победит в таком споре? Из книги досточтимого шейха Сайда-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана». КУЛЬТУРА ЕДЫ И ПИТЬЯ Все советы врачей и лекарей сходны в одном: Будь осторожен и не набивай желудок. Фирдавси Рухи Мусульманин, девизом которого является беспрекословное соблюдение правил поведения, обязан и во время приема пищи и питья следовать указаниям Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Зарабатывать на пропитание необходимо честным путем. При приеме пищи всегда следует избегать излишеств и следить, чтобы все было из дозволенных продуктов. Мусульманский мир имеет свою многовековую культуру сервировки стола и правил приема пищи. Знание культуры питания, выполнение ее требований играет огромную роль для счастливого и здорового образа жизни. 1. Правила приема пищи Прежде чем сесть за стол, необходимо тщательно вымыть руки, так как это одно из важных требований гигиены. В хадисе говорится: «Благо пищи состоит в мытье рук, как перед едой, так и после приема пищи». (Тирмизи, Ат’има, 39) Тем самым, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) указывает на необходимость мыть руки, поскольку мытье перед едой очищает от грязи, а после еды - от прилипшего жира и тому подобных веществ. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) делал следующее предупреждение: «Если с тем, кто лег спать, так и не помыв руки после приема пищи, случится что-либо неприятное, пусть винит только себя!» (Абу Дауд, Ат’има, 53) Одним из следующих правил приема пищи в Исламе являемся, как и перед началом каждого дела, произношение слов «бисмиллях» перед едой. Хорошо известен следующий хадис Пророка Myхаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), который по этому поводу говорил следующее: «Если мусульманин при входе в дом и перед приемом пищи произнесет слово «бисмиллях», шайтан скажет своим войскам: «Здесь мы теперь не сможем ни переночевать, ни поесть». Но если человек, заходя в дом, не скажет «бисмиллях», шайтан скажет своим воинам: «Вы действительно нашли себе место для ночлега». Если этот человек не скажет «бисмиллях» перед едой, шайтан опять скажет своим воинам: «Вы нашли себе место не только для ночлега, вы себя сегодня обеспечили пропитанием». (Муслим, Ашриба, 103). Ответ на вопрос «А что делать, если перед едой забыли произнести «бисмиллях»?» мы вновь находим в хадисах Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Согласно рассказу Айши (радыйаллаху анха), однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) и шестеро его сподвижников вместе ели. В это премя подошел некий бедуин, который в два приема съел всю еду. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заметил: «Если бы этот человек сказал «бисмиллях», то еды хватило бы всем. Поэтому всегда перед едой произносите «бисмиллях». А кто забудет сказать это слово, то пусть скажет: «бисмилляхи фи аввалихи ва ахирихи» (с именем Аллаха и в начале, и в конце)», (ибн Маджа, Ат’има, 7; Абу Дауд, Ат’има, 15) В связи с этим известна и другая история, свидетелем которой был Умая би Махши (радыйаллаху анху). «Рядом с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) находился человек, который ел. Он до последнего куска пищи ни разу не произнес «бисмиллях». И в самый последний момент, когда подносил ко рту последний кусок, он сказал: «бисмилляхи фи аввалихи ва ахирихи». Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), который все это видел, улыбнулся и промолвил: «Шайтан ел с ним эту пищу и, как только этот человек произнес «бисмиллях», шайтан вырвал наружу все, что успел съесть до этого». (Абу Дауд, Ат’има, 15) Пищу, по возможности, необходимо есть в обществе, с родственниками, друзьями и знакомыми. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), советуя есть пищу всем вместе, говорил «В обществе есть милость Аллаха, в одиночестве Его гнев!». Как передает Вахши бин Харб (радыйаллаху анху), некоторые сподвижники обратились к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) с жалобой: - О Посланник Аллаха! Мы едим пищу, но никак не можем насытиться. Он, в свою очередь, спросил у них: - Наверное, вы все питаетесь в одиночку? Они ответили утвердительно и Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) дал им следующий совет: - Питайтесь вместе, произносите «бисмиллях», чтобы ваша пища была изобильной. (Абу Дауд, Ат’има, 14) Прием пищи некрасиво начинать первым, когда за столом сидят старшие по возрасту. Как вспоминает сподвижник Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) Хузайфа (радыйаллаху анху): «Когда мы все вместе ели, то никогда не протягивали руки раньше Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям)». (Муслим, Ашриба, 102) Как видим, сподвижники всегда выражали свое уважение к старшему. И этим манерам, которые сложились в «золотой век», до сих пор следуют во всех мусульманских семьях, ибо это часть нашей культуры. Если прием пищи начинают до того, как за стол сел старший в семье, то это считается признаком невоспитанности. Мусульман должен брать пищу только правой рукой и только перед собой. Рассказывает Умар бин Абу Саламе (радыйаллаху анху): «Я был ребенком, который вырос под присмотром Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Когда мы всей семьей сидели за столом, моя рука блуждала по всему блюду. Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал мне: - О мое дитя! Произнеси «бисмиллях» и ешь правой рукой и только перед собой»! (Бухари, Ат’има, 2) Салама бин Аква (радыйаллаху анху) рассказал такую историю: «Некто рядом с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) все время ел левой рукой. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сделал ему замечание: - Ешь правой! Однако тот ответил: - Я не могу есть правой! Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) промолвил: - Да будет так!» Как сообщает Салама, этот человек из-за высокомерия так ответил Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям). После того, как Посланник проклял его, он действительно не мог поднести руку ко рту. (Муслим, Ашриба, 107) В наше время, попав под влияние западной культуры и считая это признаком современности, многие люди принимают пищу левой рукой. Картины, которые мы видим как во всех увеселительных заведениях, так и в кафе и ресторанах, когда на каждом столе ножи кладут на правую сторону, а вилки на левую, являются выражением так называемого соответствия духу времени. Такое неправильное понимание современности и культуры в корне противоречит мусульманским правилам поведения за столом. Поэтому каждый правоверный должен быть осторожным в этом отношении. Во время приема пищи нужно стараться избегать легкомысленных действий, которые могут посчитать за невоспитанность и бесцеремонность. Джабала бин Сухайм (радыйаллаху анху) рассказал следующее: «В тот год, когда мы вместе с ибн Зубайром были в походе, случилась засуха. В виде пайка нам всем раздали финики. Когда мы их ели, мимо проходил Абдуллах бин Умар (радыйаллаху анху), который сказал нам: - Не ешьте финики по две штуки, так как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) запретил нам есть финики таким образом. Но если ваши товарищи разрешат вам, то можете спокойно есть по две штуки». (Бухари, Ат’има, 44) Кроме того, прежде чем проглотить кусок пищи, необходимо тщательно пережевать ее. И только потом можно брать следующий кусок. Если даже кому-нибудь не нравится пища, нельзя показывать этого другим. Необходимо остерегаться произносить это вслух. Абу Хурайра (радыйаллаху анху) рассказывал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не искал недостатки в пище. Он ел все, что ставили перед ним, а если не хотел, то говорил, что он просто не желает есть». (Бухари, Манакиб, 23) В мусульманской культуре существуют также правила окончания приема пищи и очищения посуды. Как передает Анас бин Малик (радыйаллаху анху), когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) принимал пищу, он облизывал три своих пальца. И при этом он говорил: «Если кто-нибудь из вас уронит кусок пищи на землю, пусть он поднимет ее и, очистив, положит в рот, так как нельзя оставлять этот кусок шайтану». Кроме этого, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) акцентировал внимание на том, чтобы на дне тарелки ничего не оставляли. Имея это в виду, он говорил: «Никому неизвестно, где скрыта благодать (баракят) пищи!» (Муслим, Ашриба, 136) В хадисе отмечается, что после еды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) облизывал свои три пальцы. Как известно, в те времена люди не пользовались ложками и вилками и все ели руками. Если проанализировать ту ситуацию и условия, в которых жили первые мусульмане, это было вполне нормально. Да и другого невозможно представить. Правила Ислама, которые требуют мытья рук после еды, подразумевают смывание следов жира, от которых могут остаться грязные пятна. Широко известно, что тщательно вымытые руки чище металлических вилок и ложек. Поэтому, с медицинской точки зрения, употребление пищи руками гораздо безопаснее. Однако это вовсе не означает того, что с целью следования Сунне Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) нужно настаивать на приеме пищи руками, когда на столе лежат ложки и вилки. Подобные действия вовсе нежелательны, ибо мусульманин везде должен демонстрировать чистоту и высокую культуру. Ислам запретил употребление пищи в золотой и серебряной посуде. Как передает Хузайфа (радыйаллаху анху), Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) однажды сказал следующее:«Не носите одежды из чистого шелка. Не пейте ничего из золотых и серебряных сосудов. Не ешьте ничего из такой посуды!»(Правилами Ислама запрещено использование золотой и серебряной посуды как мужчинам, так и женщинам. Все ученые единодушны в том вопросе, что вышеприведенные хадисы указывают на запрет употребления пищи из такой утвари. Однако хотелось бы заметить, что золотую и серебряную посуду можно хранить в виде украшений. Кроме того, можно пользоваться предметами, на поверхность которых нанесены золотые узоры, но они сами не изготовлены из чистого золота. А также можно вставлять золотые зубы и коронки, так как это необходимо для сохранения здоровья. Как написано в книгах по истории, у сподвижника по имени Арфаджа бин Асад, во времена джахилии, в одном из боев был отрезан нос. Ему вставили пластинку из серебра, но Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) затем посоветовал ему вставить пластинку из золота. Арфаджа так и поступил. (АбуДауд, Хатам, 7). Как известно, с медицинской точки зрения, золото полезнее, чем другие металлы. Поэтому в наши дни, когда в какую-либо часть тела нужно вставить что-либо, обычно вставляют или золото, или платину.) С другой стороны, необходимо выбирать себе друзей и избегать застолья тех людей, которые ведут далеко не праведный образ жизни. Особенно нужно быть осторожным, когда приглашают на вечеринки, где на столах находятся алкогольные напитки. От таких приглашений нужно отказываться, так как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Кто верит в Аллаха и Судный день, пусть не садится за стол, где есть опьяняющие напитки!» (Бухари, Адаб, 43) В наши дни везде продаются алкогольные напитки. Поэтому мусульмане должны стараться не принимать пищу в таких местах ничего там не покупать. Пока не возникла действительно острая необходимость в этом, желательно избегать таких мест. В этих во-просах непростительно проявлять небрежность и пренебрегать установленными правилами. Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2)
sama: МЕЧЕТЬ ПРОРОКА – МАСДЖИДУН-НАБАВИ - МЕЧЕТЬ ПРОРОКА В СВЯТОЙ МЕДИНЕ Уникальная благословенность Мечети Пророка также состоит в том, что он сам помогал в ее возведении, возглавлял в ней намазы много лет и называл ее «своей мечетью». Пророк Мухаммад (мир ему) говорил: «Выполнение намаза в моей мечети более награждаемо чем совершение намаза где-то еще, кроме мечети Аль-Харам в Мекке, намаз в которой в сто тысяч раз лучше чем намаз, совершенный в любой другой мечети.» (Передали – Абу Хурейра в Бухари и Муслим). Отправляясь в Медину, человек должен иметь твердое намерение и главную цель посещения Медины – совершить намаз в Мечети Пророка (мир ему) и поприветствовать Пророка (мир ему). Анас (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха (мир ему): «Тот, кто выполнит 40 последовательных намазов в моей мечети, не пропуская ни одного между ними, будет защищен от Огня Ада и других наказаний, а также защищен от лицемерия.» (Муснад / Ахмад) Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Между моим домом и минбаром находится сад из Садов Рая» (Передал Абу Хурейра – Бухари и Муслим). Сподвижники Посланника Аллаха (мир ему) имели счастливую возможность видеть Посланника Аллаха (мир ему) при жизни, сидеть рядом с ним, слушать егоречи и пребывать в его компании. Последователи же и наши современники имеют возможность посетить его благословенную могилу и поприветствовать его лично. И за это полагается огромная награда. Абдуллах бин Умар передал слова Посланника Аллаха (мир ему): «Тот, кто совершит хадж, а затем посетит мою могилу, будет считаться из тех, кто видел меня в этой жизни.» (Дар кутни). «Человек, который прибудет (в Медину) с единственной целью посетить мою могилу, получит право моего ходатайства (заступничества у Аллаха) для него в Судный День.» (Табрани) «Ибн Умар передал слова Посланника Аллаха (мир ему): «Мое заступничество станет обязательным для того, кто посетит мою могилу.» (Баззар – Дар Кутни). Несомненно, не найдется такого человека, которому не будет нужно заступничество Посланника Аллаха (мир ему) в Судный День. И как удачлив тот, для кого заступничество Посланника Аллаха (мир ему) стало обязательным! Передано семьей Хаттаб, что Посланник Аллаха (мир ему) говорил: «Кто предпримет путешествие специально посетить мою могилу, тот будет моим соседом (близким ко мне) в Судный День. А тот, кто живет в Медине и с терпением сносит все невзгоды и испытания, выпавшие на его долю, тому я буду свидетель и защитник в Судный День. А тот, кто умрет в Харамейн (в Мекке или в Медине), тот будет воскрешен в Судный День с теми, кому дана защита.» (Байхакы). Ибн Умар передал слова Посланника Аллаха (мир ему): »Тот, кто совершит хадж, но не придет посетить меня (мою могилу, мою мечеть), тот поступил несправедливо* по отношению ко мне.» (В полном хадисе указано, что такой человек не только поступил несправедливо, но и выступил в роли угнетателя Посланника Аллаха (мир ему). Из вышеперечисленных хадисов видна огромная значимость посещения Медины, будь это хадж или умра (до паломничества или после). Анас передал, что когда Посланник Аллаха (мир ему) покинул Мекку, то все в Мекке погрузилось в темноту. А когда он вошел в Медину, то все озарилось (божественным светом), и Посланник Аллаха (мир ему) сказал, «Мой дом будет в Медине, и здесь же будет моя могила. И каждому мусульманину надо посетить Медину.» (Ит-нааф). Ибн Аббас передал слова Посланника Аллаха (мир ему), «Кто совершит хадж, а затем приедет из Мекки в Медину с единственным желанием посетить меня, для такого человека будет записана награда как за 2 ПРИНЯТЫХ ХАДЖА.» (Дайлами – Итнааф). Абу Хурейра передал слова Посланника Аллаха (мир ему), «Кто приветствует меня у моей могилы, я отвечаю на это приветствие.» Источник:Зикрорг.ру РАЗВЕ МОЖНО НЕ ПОЛЮБИТЬ ГОСПОДА? Что заставляет одного человека стать покорным Аллаху, а другого не выполняющим веления Аллаха, что толкает человека оторваться от наслаждения сна и отдыха, когда он слышит слова муэдзина о том, «что намаз лучше сна»? Что одного заставляет желать денег запретным путем, а другого удержать себя от сомнительного и сказать «нет»? Что побуждает человека размышлять днём и ночью о том, как приблизиться к Аллаху? Что пробуждает желание посвятить cвою жизнь довольству Аллаха? Желание приблизиться к Нему? Это побуждение, возникшее в сердце человека, благодаря которому приходит старание по мере возможности поклоняться, идти против нафса (собственного эго). Когда наступает месяц рамазан, мы знаем, что люди заполняют мечети первые 5-6 дней, потом уменьшается поток идущих в мечеть. Но в последние 10 дней, когда наступает Священная ночь, люди встают с огромным старанием. Что это за сила, побуждающая человека к постоянству на пути Аллаха? Алимы говорят, что это войско Аллаха, которое Аллах вставляет в сердце человека. Оно пробуждает старание. Порой мы видим людей, которые месяцами, годами проводят время в забвении, говоришь ему: совершай намаз, он отвечает: потом. Вдруг неожиданно человек, который оставлял намаз, употреблял запретное, грешил, внезапно становится на путь Аллаха, совершает покаяние, начинает ходить в мечеть, улучшается его нрав, он делает людям хорошее. Мы говорим, что его наставил Аллах. Какова сущность этого наставления? А это и есть то, что Аллах вставляет в сердце человека – побуждение. Это призыв Аллаха, это подобно приглашению, которое мы отправляем к знакомым «просим принять участие в бракосочетании» или « посетить новый дом»… Это приглашение служит причиной, чтоб люди пришли. Аллах создал причины, способствующие появлению побуждения. Алимы, познавшие Аллаха, говорят, что побуждение появляется в сердце человека через желание, пришедшее после услышанной проповеди или от страха быть грешником. Или через любовь, которая заставляет обратить внимание на свои поступки, потому что это связь с Аллахом. Когда человек думает о том, что приблизит его к Аллаху, о том, что не вкусил сладость поклонения, это любовь в сердце. Или это может быть влияние окружающих, общение с праведными людьми. Давайте вместе подумает над этим. Мы желаем, нуждаемся в побуждении, нуждаемся в старании, которое ведёт нас на путь Аллаха. Мы совершаем два- три дня намаз, а затем оставляем. Вступаем на путь очищения сердца, на борьбу против нафса, это длится неделю или пару месяцев, а потом вновь возвращаемся в прошлое состояние без старания. Один из нас начинает искать это старание, которое заставляло совершать два ракаата ночью, но не находит, желание исчезает, побуждение куда-то ушло. Может ли появиться побуждение без причин? Да, может, порой бывает так, что человек находится в глубоком забвении, он не пытается, не желает оживить в себе побуждение и вдруг Аллах оживляет в нем старание на праведном пути. Это наставление от Аллаха. Если побуждение идёт от Аллаха, то можно ли отойти от причин, способствующих побуждению, ждать, пока Аллах наставит? Когда спрашиваешь у человека, почему не совершаешь намаз, что с тобой? Отвечает, иншааллах, когда Аллах меня наставит, буду совершать. А зачем ты ходишь на работу, продаёшь, покупаешь? Он отвечает, для пропитания, а разве Тот, Кто наставляет, не даёт пропитание? Он может сказать, когда Аллах даёт мне, я получаю имущество. А зачем ходишь учиться, желаешь получить диплом, после учёбы ищешь работу по профессии через посредника дозволенным путем или же запретным? Почему иногда ночью не спишь, готовясь к какому-нибудь совещанию? Почему стараешься придти вовремя на работу, работать надлежащим образом? Он ответит, это причины, способствующие получению пропитания. Аллах дарующий, но Аллах повелел нам пользоваться причинами, пойми это и уповай на Аллаха. Да, он прав, но и для наставления есть причины. Если человек говорит: «Аллах, дарующий, но не буду пользоваться причинами для пропитания никогда». Кем его назвать? Уповающим на Аллаха? Беспечным? Глупым? Беспомощным? Пассивным? Того, кто оставляет деяния, способствующие для пропитания, уповая на Аллаха или не уповая, называют одним именем из перечисленных. А тот, кто оставил деяния, способствующие наставлению, что сказать о нём? Говоришь ему, о брат, встань на путь Аллаха, наступило время хаджа, исполни фарз! Он отвечает, меня Аллах ещё не наставил. Брат, пришло время покаяться, оставь запретное, взятки, кражу! Он ответит, да, да, иншааллах, делай нам дуа, чтоб Аллах наставил нас. Да, дуа – причина для побуждения, но есть и другие причины, и мы в них нуждаемся, потому что через определённое время мы столкнемся с серьёзной проблемой, если не получим побуждения. С проблемой, когда наступит смерть, и не будет в сердце желания дойти до Аллаха и напрасной окажется вся жизнь. Мусульманин может прожить без побуждения больше 80 лет и не испытать в сердце побуждение к Аллаху. Потому что и не пытался получить побуждение. Поэтому мы нуждаемся в причинах для получения побуждения, чтоб Аллах внушил в наши сердца побуждение. Алимы говорят, что нафс человека поддаётся воздействию, совершению деяний, принятию истины. Путём устрашения или желания, или через любовь к Аллаху. Страх, желание или любовь. Что касается страха. К примеру, у человека сахарный диабет, а нафс желает сладкого, да сохранит нас Аллах от этого! Нафс его соблазняет, а болезнь очень серьёзная, и когда люди отводят взгляд, он незаметно берет сладкий кусочек. Ему говорят, одумайся, у тебя серьёзная болезнь, может пропасть зрение. Когда ему так говорят, что происходит? Страх заставляет его отказаться от сладкого. Или, к примеру, опаздывает человек на работу, ему один, два раза делают замечание, затем предупреждение, что если завтра опоздает на работу, будет уволен. На следующий день звенит будильник и даёт понять, что пора вставать и идти на работу. В этот момент нафс говорит, полежи ещё пять минут, но тут он вспоминает, что ему сделали предупреждение и вскакивает с постели. Он испытал побуждение из-за страха. Мы слышим, как некоторые люди спрашивают, для чего упомянуто в Коране об аде, о гневе Аллаха, для чего хадисы о наказаниях в могиле, кто в этом нуждается? Каждый нуждается в этом, ведь когда мы слышим проповеди, в которых упоминается об аде, вселяющие страх, нафс оказывает препятствие, убегает от этого, но поистине нафс нуждается в страхе. Когда человек вспоминает, что умрёт и после смерти будет воскрешён, и будет отчёт перед Аллахом, и ему напомнят о каждом прожитом дне, о каждом мгновении, когда он думает, что будет стоять на мосту Сират, и либо перейдёт в Рай либо упадёт в ад, появляется бдительность. Каждый раз, вспоминая об этом, уверовав в то, что эта истина, в сердце появляется бодрствование, а потом и старание на пути Аллаха. Это старание и есть побуждение, полученное из-за страха. Второй пример: Маленькие дети ленивы в чтении и повторении уроков, отец говорит сыну, если будешь учить уроки и получать хорошие оценки, я куплю тебе велосипед или что-то другое. Что происходит с ребёнком? Он начинает бороться против лени, дабы достичь успеха. Оставим детей, возьмём студента. Отец говорит сыну, будешь хорошо учиться, куплю тебе машину, после этого что происходит? Когда он начинает лениться, он вспоминает о машине, и пробуждается старание, потому что желание управляет нафсом. Есть ли что-нибудь достойнее из желаемого, чем то, что обещано Аллахом? Когда мусульманин читает о том, что обещано праведным в Раю, какими благами будут они одарены – реки, царства, дворцы, «Довольство Аллаха превыше всего». Разве он не желал бы эти блага? Когда мусульманин знает, что самый бедный обитатель Рая будет иметь в 10 раз больше владения, чем этот мир, разве не появится к этому желание? Мы нуждаемся в желании. Побуждение появляется либо посредством страха, либо желания или третьего – любви. Когда размышляешь и читаешь в Книге Аллаха, что довольство Аллаха превыше всего, когда читаешь аят «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха». Задумайтесь, Аллах, обращаясь к грешникам, говорит: «мои рабы». Какая эта щедрость для нас? Несмотря на то, что мы грешные, как к нам относится Аллах – «Мои рабы, которые излишествовали во вред самим себе. Одумайтесь, будет наказание, не отчаивайтесь в милости Аллаха». Воистину, Аллах прощает все грехи тому, кто раскаялся». Когда муъмин читает хадис Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), в котором описывается, что Аллах каждую ночь спрашивает, есть ли просящий прощения грехов, есть ли кто, у кого нужда. Мы знаем, что Аллах ночью готов простить грехи тому, кто согрешил днём. Готов днём простить грехи тому, кто согрешил ночью. Если поразмыслить о том, сколько раз мы согрешили, и если бы Аллах разоблачал нас прилюдно, то никто не приветствовал бы наверно нас. Сколько раз Он прятал наши грехи, спасал нас! Осознание этого рождает в сердце любовь к Тому, Кто относится к нам по-доброму. В предыдущих ниспосланиях описано, что море каждое утро просило разрешения Аллаха утопить грешников, небо просило разрешения накрыться над грешниками, земля просила расколоться и поглотить их, а Аллах, обращаясь к морям, океанам, небесам и земле, сказал: «Не вы их сотворили! Если бы вы их сотворили, то так не говорили бы». Мы знаем, как мать относится к своему сыну, когда он совершает плохие поступки. Люди упрекают её, твой сын сделал такое, почему ты его не воспитываешь? Мать злится на него, но пусть хоть весь мир станет упрекать её сына, в её сердце есть любовь, она говорит, оставьте меня и моего сына, я сама воспитаю его. В хадисе Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) говорится: «Когда подошёл один из сподвижников к военному лагерю, где находились другие сподвижники, все посмотрели на женщину, которая потеряла сына в этом лагере, она искала его, а сын искал свою мать. Через некоторое время, когда ребенок увидел её, он споткнулся и побежал к ней, а она к нему. Когда они обнялись и заплакали, увидев это, все сподвижники заплакали. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) спросил, что вы плачете? Они ответили, что плачут, видя жалость матери к своему сыну, и тогда Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) спросил: «Видели ли вы, чтоб мать бросала в огонь своего сына?». «Нет, о, Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям)!». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Аллах более милостив к этой матери, чем она к своему сыну». Когда мы видим такое отношение к нам со стороны Аллаха, разве можно не полюбить Господа? Пусть каждый из нас спросит, какая у меня связь с Аллахом? Однажды Умара ибн Абдуль Азиза спросили, как он всего достиг? У меня нафс был сильно желающий – когда я наслаждался чем-то, я желал большего. Я стал желать мирское имущество, еду, питьё, одежду, и когда я получил это, стал желать правления, стал Амиром Медины, и насладился этим. Затем стал желать ещё большего, а что может быть больше этого? Быть халифом государства! Стал халифом, став халифом, стал желать ещё большего. Есть ли нечто большее, чем быть халифом государства? И тогда он сказал, что не нашёл из мирских дел больше того, чего достиг и стал желать ахирата – приближения к Аллаху. Побуждение, которое приводит нас на путь Аллаха, можно получить одним путём из трех – посредством страха, любви или желания. Страх перед гневом и наказанием Аллаха пробуждает старание в совершении намаза. Когда мы познаём, какие блага обещаны, появляется старание получить это. Или общение с праведными людьми. Что это значит – общение с праведными людьми? Это не значит, что у праведных есть функция, вмиг делающая присутствующих с ними хорошими, нет. Это значит смотреть на них, дружить с ними. Это пробуждает в сердце желание к добру, которое Аллах им дал. Некоторые салафу салихины (праведные предки) говорили, когда я смотрю на Мухаммада ибн Васиа, во мне обновляется старание в поклонении на целый месяц. Когда спросили, почему? Потому что смотрел на человека, в котором осуществились плоды поклонений. Время, проведённое с праведными людьми, также пробуждает побуждение, потому что праведные проводили время с предыдущими праведниками, а те с предыдущими, и так по цепочке. Это знание, которым Аллах отличил нашу умму. Праведные с праведниками, и лицезрение их. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил: «Возможно, что ваша победа замедлится. Вы спросите, есть ли в войске тот, кто видел Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), и просите победы через него и Аллах даст вам победу». Это достоверный хадис. «Затем наступит время, когда спросят, есть ли тот, кто видел Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)? Они ответят, нет. Затем спросят, есть ли тот, кто видел того, кто видел Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)? Они ответят, да, и через него будут просить победы и Аллах даст им победу». Это и есть смысл общения с праведными людьми, посредством этого мы получаем сияние из сердец праведных в наши сердца. Когда мы вспоминаем, что были на маджлисе с праведными людьми или дружим с праведными, мы видим, как они поклоняются искренно, и у нас появляются мысли, «почему я не могу как они»? И тут человек получает побуждение. Однако после получения побуждения нужно учесть три очень важных аспекта. Первый аспект – сохранить побуждение, если к вам пришло наставление от Аллаха, обратите на это особое внимание, если пробудилось в вашем сердце побуждение, сохраните его и укрепите, чтоб оно не ушло. Как сохранить его? Сохранить его можно, оставив плохие собрания плохих людей. Если мы видим, что они делают плохое, нужно отдалиться от них. Нужно искать людей, которые наслаждаются, проводя время так, что этим доволен Аллах, но не так, что это вызывает Его гнев. Надо отказаться от наущений сатаны, каждый раз при наущении сатаны мы должны говорить «Аузубиляхи мина шайтани ражим!». Отказавшись от этого, таким образом сохраняют побуждение. Если есть побуждение, но оно слабое, тогда человек нуждается в его укреплении. Побуждение укрепляется тремя способами. Первое – поминание Аллаха, поминающий получает долю от зикра. Усердие в поминании Аллаха укрепляет побуждение, а также размышление о Его наградах, размышляйте об этом, думайте о том, что ждёт вас после смерти, о том, как встать на путь Аллаха. Посещайте собрания праведников, места, где поминают Аллаха (маджлисы зикров). До укрепления побуждения, получаемого при посещении этих маджлисов. Остаётся один вопрос – как действовать согласно побуждению? Мы говорили о его сохранении, говорили о его укреплении. Укрепляется поминанием Аллаха, общением с праведными людьми, размышлением. Но как действовать с побуждением? Действие с побуждением заключается в поиске благих деяний. Нужно сразу действовать при появлении побуждения. Почему сразу? Потому что шайтан боится, когда видит, что есть побуждение в сердце муъмина, желание приблизиться к Аллаху. Тогда шайтан начинает наущать, призывать к откладыванию, говорит, «завтра успеешь, у тебя в институте проблемы, у тебя друзья, ты проживёшь столько-то лет, а потом начнёшь искренне поклоняться Аллаху». Скажите шайтану «нет». «Я не знаю, сколько я проживу, сейчас надо начинать». Иногда люди говорят, что нафс побеждает их, и если они сделают намерение что-либо сделать, полноценно не получается. Как получается так и нужно делать, не получается полноценно? Делайте не полноценно. Раби ибн Сулайман (да будет доволен им Аллах) говорил: «Идите по пути Аллаха, хромая, спотыкаясь, и не ждите, пока всё будет идеально, ожидание этого есть безделье». Как понять – поклоняться, хромая? Человек начинает молиться, но нет смиренности в его намазе, читает Коран, но совершает ошибки. Что улучшит чтение Корана? Он должен найти учителя, который обучит его этому. Человек поклоняется Аллаху, но порой нафс побеждает его. Поклоняйтесь и не откладывайте, не ждите удобного случая для поклонения. Появится желание встать на путь Аллаха, не ждите, начните сразу поклоняться. Если человек почувствует, что есть побуждение и есть старание для становления на путь Аллаха, То нужно сохранить его, и он увидит милость Аллаха, он подумает: «Ты дал мне побуждение в то время, как я недостоин этого», «если Ты относился бы ко мне в соответствии с моими грехами, то не послал бы мне побуждение». Пусть каждый сделает намерение укрепить побуждение, каждый день к примеру читать (Субханаллахи ва бихамдихи) 100 раз, быть постоянен в этом. В хадисе от Бухари говорится: «Тот, кто каждый день будет читать сто раз (Субханаллахи ва бихамдихи), тому Аллах прощает грехи, если даже их будет столько, сколько пены в море». Постараемся быть постоянны в этом пока не укрепится побуждение, размышлять о том, что укрепляет побуждение. Проводить время с праведными людьми. Остерегаться плохих собраний, наущений сатаны, обратимся к Аллаху. Пусть Аллах одарит каждого из нас побуждением, старанием для становления на путь Аллаха! Амин. РОЗА - КОРОЛЕВА ЦВЕТОВ Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Кто желает почувствовать мой запах, тот пусть вдохнет запах розы». Розу издавна считали королевой цветов, рассказывали о ней разные легенды, слагали стихи, но на самом деле роза имеет плотную связь с религией Ислам, ибо её запах и красота ассоциируются у верующих с Пророком Ислама – Мухаммадом (салляллаху аляйхи васаллям). И это вовсе не случайность, свидетельством тому служит переданный Али ибн абу Талибом хадис: «Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «В ночь вознесения меня на небеса на землю упала капля моего пота, и в этом месте выросла роза. Кто желает почувствовать мой запах, тот пусть вдохнет запах розы». Также известна история, когда мать Анаса Умм Суляйм (Румайса), близкая родственница Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), во время его дневного сна, стала собирать в сосуд капельки пота с его прекрасного лица. Проснувшись, Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) спросил: «О Умм Суляйм, что ты делаешь?». Она ответила, что не могла позволить, чтобы этот прекрасный аромат роз растворился в воздухе, поэтому собрала капельки его пота и добавила их в сосуд с благовониями, ибо этот аромат лучший из всех благовоний. Приведу здесь некоторые пользы, которые можно извлечь из лепестков прекрасной королевы. Розовое масло. Розовое масло обладает антисептическим, противоревматическим, антибактериальным действием и одновременно при этом обладает малой токсичностью. Поэтому его допустимо использовать даже для нанесения на детскую кожу. Это масло хорошо подходит для беременных женщин, его можно использовать при родах. Масло розы – сильное регенерирующее средство, повышает упругость кожи, благодаря ему кожа не теряет свою эластичность. Нормализует секреторные функции кожи, уменьшает её гиперчувствительность. Оно устраняет воспалительную сыпь, вызванную бактериями и вирусами, эффективно также при ряде других кожных заболеваний, аллергических дермитах и нейродермитах. Оказывает заживляющее действие на рубцовую ткань. Устраняет видимый на глаз сосудистый рисунок, убирает отёчность и тёмные области под глазами, эффективно борется с припухлостью век. Также розовое масло оказывает общее омолаживающее действие на организм. Устраняет тошноту, вялость, головные боли, шумы в голове. Нормализует работу щитовидной железы, нормализует функционирование пищеварительного тракта. Приготовление розовой воды в домашних условиях. Розовая вода – одно из самых древних косметических средств, которое можно приготовить и в домашних условиях. Экстракты из лепестков очищают и тонизируют кожу, снимают раздражение и отеки, обладают смягчающими и вяжущими действиями. Если нет специального аппарата, для приготовления розовой воды, тогда подойдет обыкновенный эмалированный чайник. Его до половины объёма наполняют розовыми лепестками, заливают водой и ставят на медленный огонь. Вода должна слабо кипеть. На носик чайника герметично надевают резиновый шланг. Для того чтобы пары воды с розовым маслом конденсировались, шланг помещают в тазик с холодной водой или под проточную воду. Конец шланга опускают в бутыль, куда будут стекать капли розовой воды. Когда жидкость в чайнике почти выкипит, нагрев прекращают и аккуратно сливают в бутыль жидкость, скопившуюся в шланге. Розовую воду разливают по небольшим бутылочкам, плотно закрывают и хранят в холодильнике. Чай из роз. Французская роза представляет собой необыкновенно проникновенный и ароматный напиток, который готовят из специальных сортов нераспустившихся бутонов роз. Появление розы в начале XIII века, во Франции, считается превосходным эталоном утонченности и превосходства во всей Европе. Пурпурные бутоны роз при заваривании красиво распускаются, заполняя чащу неповторимыми сочными красками. Букет этого чая покажется необычайно зрелым, выдержанным и бархатистым. Много веков назад, бутоны роз, верно, служили в качестве омолаживающих, а также и лекарственных средств. По сей день, для лечения и профилактики многих заболеваний, используют чай из розы и розовую воду. Французская роза удивительно прекрасно смотрится, если её заваривать в прозрачной посуде. Вы можете экспериментировать, придавать напитку новые вкусовые оттенки, смешиванием аромата розы с черным или зеленым чаем. Маски на основе лепестков розы. Это несколько восхитительных масок для лица и тела из лепестков розы. Они очень быстро восстановят кожу, придадут ей свежесть, сияние и тонус. Их приготовление не займет много времени, а самое главное то, что их можно сделать самим, без лишних финансовых трат. Маска для раздраженной проблемной кожи. Необходимо приготовить из лепестков розы настой, а затем заправить его картофельным крахмалом. Маску подогревают и наносят на лицо в тёплом виде. Через пятнадцать минут маска тщательно смывается и наносится питательный крем. Маска для комбинированной кожи. Для её приготовления потребуется 60 гр. лепестков розы, 50 гр. геркулесовой муки, 2 ст. ложки водки и 250 мл. минеральной водички. Лепестки розы заливаются минеральной водой, и отста¬иваются около часа, полученный настой процеживается. Затем в него надо добавить геркулесовую муку. Образовавшуюся кашицу щедро накладываем на область лица и шеи. Держим полчаса, после тщательно смываем и наносим увлажняющий крем. Омолаживающая маска. 2 столовые ложки мелко нарезанных лепестков розы заливаются теплой водичкой. Полученную смесь подогревают в течение десяти минут на водяной бане. Затем наносим её на лицо и шею на полчаса. Смывать маску ватным тампоном, на время действия маски стоит отложить все свои дела и полежать на спине. Маска для груди. Измельченные лепестки розы смешиваются со сливками так, чтобы полученная масса напоминала крем. Готовую массу наносим на грудь, утепляем её и смываем через пятнадцать минут. Такая маска прекрасно питает и разглаживает кожу, а также борется с растяжками. Маска для сухой кожи. Берете лепестки роз красного цвета, заливаете их миндальным маслом и ставите смесь на паровую баню. Необходимо все это нагреть до полного обесцвечивания лепестков. Полученным маслом смачивайте ватный тампон и протирайте кожу лица, его можно также использовать для снятия макияжа с глаз губ и кожи. Мороженое из лепестков роз. Вам потребуется: 100 грамм сахара, около десяти грамм лепестков роз, пол литра свежего молока, пол литра сливок, 1 столовая ложка глюкозы. Все ингредиенты для мороженого тщательно перемешайте и взбейте несколько минут в миксере. Затем поставьте в морозилку, время от времени помешивайте деревянной лопаточкой. Пока мороженое окончательно не застынет. Подавайте в креманках, украсив лепестками роз и листиками мяты. Лекарственные свойства розы. Роза издавна славилась не только как прекрасный цветок, но и как лекарственное, эфирномасличное растение. Лекарственные вещества, которые содержатся в лепестках роз, обладают болеутоляющим эффектом, используются при профилактике простудных и воспалительных заболеваний, поддерживают работу желудочно-кишечного тракта, помогают при нарушениях работы сердца, заболеваниях лёгких и верхних дыхательных путей. Розовое масло эффективно при запорах, снимает боли в желудке, головную боль, излечивает и заживляет раны и ожоги, и оказывает смягчающее воздействие на кожу. Розовое варенье является замечательным средством, помогающим при гастритах, язве желудка, бронхите. Обладая успокаивающим эффектом, розовое варенье способствует релаксации организма человека, снимая стресс и усталость, укрепляет нервную систему, снимает раздражительность и помогает при бессоннице. Особенно полезно розовое варенье в качестве восстанавливающего и общеукрепляющего средства людям, выздоравливающим после тяжёлых заболеваний, а также путешественникам при авитаминозе. Настой или сироп на лепестках розовой или белой розы, применяется в народной медицине также при лечении бесплодия. Являясь кладезем витаминов, роза содержит в своих лепестках высокую концентрацию витамина Е, который является прекрасным стимулятором репродуктивной функции, как у мужчин, так и у женщин.
sama: ТАВБА (ПОКАЯНИЕ) ХАСАНА-ХИЛЬМИ АФАНДИ (къ.с.) Мы просим, Аллаh, отпущения наших грехов. О Аллаh! Прости нам грехи наши. Мы сожалеем обо всем, что нами сделано не так, как надо. Сожалеем, что вели себя не так как надо. Мы полны решимости не повторить больше всех греховных дел явных и скрытых и таких, которые мы совершили сознательно сделанных нашими глазами, языком, ушами, руками, ногами, животами и телами. От всех грехов и ошибок мы отошли и решили не повторять их больше. Мы сожалеем обо всем, что совершили неподобающее Исламской религии, нашими телами, нашими намерениями. Сожалеем, что без отказа согласились с теми, кто совершали неподобающее Исламской религии. Если за нами имеется долг за молитвы и уразу, мы возместим сполна и как можно быстрее. Если имеется долг в наших закаатах и пожертвованиях в день уразы Байрам, тоже возмог сполна, будем стараться и на Хадж. Сожалеем, что не соблюдали суннаты Пророка (да благословит Его Аллаh и приветствует). О Аллаh! Мы вынуждены просить у Тебя прошения за неуважение к Шейхам. Мы сожалеем о том, что не размышляли, как положено, о смерти, о могиле, забывали о Тебе, напрасно тратили свою жизнь. Молодость растратили на шутки, старость -в забывчивости и, оказавшись близко к смерти, вынуждены просить прощение, зная, что Ты – Прощающий грехи. Поклоняясь Тебе, стали низко пред Тобой. Мы не нашли никого другого, как Тебя, у кого просить прощения. Грехи наши умножились, подлости увеличились и за помощью к Тебе мы пришли, признаваясь во всех грехах. Из-за преступных дел сердца наши огрубели и не нашли мы другого, кроме Тебя, который бы лечил наши больные грехами сердца. Мы проявили небрежность в фарзах, ленивость в суннатах и незаметно наши жизни оказались на исходе. И когда мы уж узнали, что прошедшим дням нет возврата, выражая свое огорчение, мы склоняем перед Тобой головы наши. Астагъфирулла’h, Астагьфирулла’h, Астагъфирулла’h. Тавбу желательно совершать чаще – ибо мы чаще совершаем грехи, чем раскаиваемся в них. Утром и вечером, перед каждой молитвой, когда есть свободное время — желательно совершать тавбу. РОДИНА… ЧЕЛОВЕКА ГЛАВА 27 О том, как плачут небо и земля, когда умирает верующий человек. Посланник АЛЛАhА Мухаммад (да благословит Его АЛЛАh и приветствует) сказал: “В небесах для каждого человека находятся двое ворот, одни ворота, через которые поднимаются его хорошие деяния, через другие ему отправляют ризкъи с небес и, когда умирает верующий человек, эти оба ворота плачут”. Еще Посланник АЛЛАhА (да благословит Его АЛЛАh и приветствует) сказал: “Каждое место, где совершалась сужда (земной поклон), будет свидетельствовать об этом АЛЛАhУ в Судный день, и, когда человек умирает, это место плачет”. Небо плачет потому, что больше не поднимутся к нему хорошие деяния, которые творил верующий. Посланник АЛЛАhА Мухаммад (да благословит Его АЛЛАh и приветствует) сказал: “Кто умирает на чужбине, где нет его родственников, его оплакивают ангелы, небо, земля, и ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАh снимает с него мучения”. ГЛАВА 28 О том, что каждого человека захоронят в том месте, откуда была взята земля для его сотворения. Когда мужское семя попадает в матку, то ангел, контролирующий этот процесс, говорит: “О АЛЛАХ, родится ли от этого человек или нет?”, и, если ВСЕВЫШНИЙ скажет ему, что человек будет, тогда ангел спрашивает о том, какие будут его деяния, продолжительность жизни и ризкъи, после этого АЛЛАХ повелевает ему смотреть в “Лавхул махфуз”. В ней ангел находит все, что произойдет с этим человеком, и берет частицу земли с того места, где он будет похоронен, и смешивает ее с семенем. Об этом ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАХ говорит в Священном Коране (смысл) : “Из этой земли вас сотворили и в эту землю вы вернетесь после смерти”. Однажды Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАХ и приветствует) спросил роющих могилу: “Кому вы роете эту могилу?” Они ответили, что роют одному эффиопцу, который умер здесь. Тогда Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАХ и приветствует) сказал: “Ля иляhа иллаЛЛАh, АЛЛАХ отправил его сюда, чтобы захоронили в том месте, откуда была взята земля для его сотворения”. ГЛАВА 29 Известие о том, что желательно умершего похоронить рядом с праведными людьми. Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАХ и приветствует) говорил: “Вы улучшайте саван покойника, исполняйте его завещание, углубляйте ему могилу, не хороните рядом с грешником”. Когда Его спросили: “Есть ли польза от хорошего соседа?”, Он ответил : “Как есть польза на земле от хорошего соседа, так и в ахирате есть польза от хорошего соседа”. В Медине одного умершего увидели во сне, что он вместе с людьми Ада. Через неделю этого же человека видели во сне уже с людьми Рая. Тогда видящий сон спросил у покойника об этих переменах, на что тот ответил, что рядом с ними похоронили одного праведного человека и он сделал шафаат (заступничество) сорока своим соседям, и этот покойник оказался среди них. Фаидат. Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАХ и приветствует) сказал: “Рядом с несущими покойника бывает один ангел. Люди бывают опечалены смертью покойника и, когда они покидают кладбище, ангел бросает горсть земли за уходящими и говорит: “Вы займитесь мирскими заботами и забудьте покойника”, из-за этого люди забывают умершего и занимаются своими мирскими заботами”. ГЛАВА 30 О том, что следует читать во время и после опускания покойника в могилу. От Али (да будет доволен им АЛЛАХ) передано: “Когда тело покойника донесут до могилы и люди сядут, ты не садись, а встань у края могилы и когда начнут отпускать тело в могилу, ты скажи: БисмиЛЛЯХИ ва ‘аля лилляти расулиЛЛАХИ салляЛЛАХУ та‘аля ‘аляйhим ва саллям. АЛЛАХУММА hаза ‘абдукя назала бикя ва анта хайру манзулин биhи халафа дунья халфа заhриhи фат‘ал ма къадима ‘алайhи хайран мимма халакъа фаиннакя къулта ва ма ‘инда ЛЛАХИ хайрун лилабрари”. Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАХ и приветствует) сказал: “Когда один из вас умрет, вы не задерживайте его похороны. А когда закончите погребение во внутрь могилы, у головной части прочтите начало суры “Аль-Бакара”, стоя у ножной части прочтите конец этой суры”. Когда покойника укладывали в могилу, Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАh и приветствует) говорил: “БисмиЛЛЯhИ фи сабили ЛЛАhИ”, когда бросали землю: “АЛЛАХУММА ажирhу мина шайтани ва мин ‘азабиль къабри”, после того, как закончили бросание земли: “АЛЛАХУММА джафил арза ‘ан джанбайhи ва са‘ид рухаhу ва лякъкъаhи минкя ризванан”. Источник:Зикр.орг
sama: КУКЛА Однажды я шел по местным магазинам делая покупки, и вдруг я заметил, как кассирша разговаривает с мальчиком не больше 5 или 6 лет. Кассирша говорит: -Мне жаль, но у тебя не достаточно денег, чтобы купить эту куклу. Мальчик переспросил: -Тетя, а вы уверенны, что у меня не достаточно денег? Она пересчитала деньги и ответила: -Дорогой мой, у тебя не достаточно денег, чтобы купить эту куклу. Маленький мальчик все еще держал куклу в своей руке. В конце я подошел к нему и спросил, кому он собирается дать эту куклу. - Эту куклу моя сестра очень любила и хотела ее купить. Oна в этом году в первый раз держала уразу, мы с Папой уже давно думали что ей подарить на ее первый пост, Папа сказал нужно подарить то что сестренке самой хотелось. Вот я вспомнил как в последний раз, когда мы с Мамой были здесь, Мама пообещала купить ей эту куклу. Я хотел бы дать моей маме, чтобы она смогла передать это моей сестренке, когда она уйдет к ней! Его глаза были грустными, когда он это рассказывал. - Моя сестра ушла к Богу. Так мне отец сказал, и сказал, что вскоре мама тоже уйдет к Богу, поэтому я подумал, что она может взять куклу с собой и передать ее моей сестренке! Мое сердце внезапно остановилось. Маленький мальчик посмотрел на меня и сказал: - Я сказал отцу, чтобы мама пока не уходила пока я не приду с прогулки. - Я хочу, чтобы мама взяла мою фотку с собой, чтобы моя сестренка не забыла меня, – и он добавил – я люблю свою маму и не хочу чтобы она меня покидала, но отец говорит что она должна идти к моей маленькой сестре. Затем он посмотрел снова на куклу своим печальным взглядом. Я быстро взял свой бумажник и сказал мальчику: - Может мы, еще пересчитаем твои деньги, может у тебя все таки достаточно чтобы купить куклу. Я думаю, это мы ошиблись, наверняка у тебя хватит денег! Не показывая ему я добавил из своих денег, и мы заново начали считать. Было достаточно, чтобы купить куклу и еще даже остались немного денег. Маленький мальчик сказал: - Спасибо о Аллах за то что ты мне дал денег! Затем он посмотрел на меня и добавил: - Знаете дяденька папа говорит Аллах все слышит, теперь я в этом уверен! Вчера перед сном я попросил у Аллаха дать мне денег чтобы купить куклу для сестренки, чтобы передать ее через мою маму! Он даже меня услышал! Но я еще хотел немного денег чтобы купить белую розу для моей мамы, но я забыл попросить об этом Аллаха. Но он мне дал достаточно денег, чтобы купить куклу и розу. Моя мама любит белые розы.. Я закончил свой шопинг, дошел до дома не замечая ничего вокруг, у меня из головы не выходил этот мальчик. Вспоминались кадры с местных новостей, показывали грузовик на котором пьяный мужик сбил мать и девочку лет 7.Маленькая девочка погибла сразу же на месте, а женщина была в критическом состоянии. Неужели это семья того мальчика который хотел купить куклу для своей сестренки? Я никогда не забуду любовь этого мальчика к своей матери и сестренке!!! А водитель все извинялся и плакал, извинялся и плакал.. Источник:Фондихлас.ру РАЙ И АД Каждый мусульманин должен быть убеждён в том, что, поистине, Рай – истина, и ад тоже истина, так как это установлено Кораном и Сунной. Большинство учёных говорит, что Рай находится под Аршем и над седьмым небом, а ад находится под седьмой землёй. Ибн аль-Араби говорит, что огонь, который находится в этом мире, взят из адского огня, и что этот огонь окунули дважды в море, ибо если бы это не было сделано, то никто не смог бы пользоваться этим огнём из-за сильной его жары. Так получен огонь, которым мы пользуемся в этом мире. Топили адский огонь тысячу лет, пока он не стал белым, потом ещё тысячу лет, пока он не стал красным, и ещё тысячу лет, пока не почернел. Того, кто войдёт в ад, наказывают разными видами наказания. Да сохранит Всевышний нас от адского огня. Амин! Что касается грешных верующих, то они войдут в Рай после того, как Всевышний накажет их за грехи. Отрицание ада означает, что неверующий противоречит бесконечному могуществу Аллаха. Доказательством того, что Рай и ад существуют, является история пророка Адама (мир ему) и Хавы и житьё их в Раю. Рай приготовлен для тех людей, которые веруют и боятся Аллаха. Ад приготовлен для тех, которые не веруют в Аллаха, и которые ослушались Его. УРОВНИ РАЯ У Рая семь степеней. Самая высшая и самая почётная степень называется аль-Фирдавс, и над ним находится Арш, и оттуда берут начало Райские реки. После аль-Фирдавса, по степени почётности идут джаннату аднан, джаннату хульд, джаннат ан-наим, джаннату маъва, дар ас-саллям и дар аль-джалаль. ОПИСАНИЕ РАЯ Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «В Раю воззовут: „О обитатели Рая! Пришло время, чтобы вы были здоровы и никогда не болели! Пришло время, чтобы вы жили вечно и никогда не умирали! Теперь вы всегда будете молоды и никогда не постареете! Теперь вы будете лишь наслаждаться и никогда не познаете печали!”». Это и означают слова Всевышнего: «Им будет возвещено: ”Вот Рай, который вы унаследовали за то, что совершали!”» (аль-Араф, аят 43). Тебе полезно подробнее узнать описание Рая. Всевышний в Коране говорит: «Тем же, которые боялись предстать перед своим Создателем, уготовано два Рая (т.е. Рай за богобоязненность и Рай за отказ от страстей, ар-Рахман, 46) – до конца суры «Милостивый». Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Того, кто ради Аллаха содержал на свои деньги супружескую пару, позовут из-за всех врат Рая, а у Рая есть восемь врат. Тех, кто молился, позовут из-за врат молитвы, тех, кто постился, позовут из-за врат поста, дававших пожертвования позовут из-за врат пожертвования, сражавшихся на пути Аллаха позовут из-за врат джихада». Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Клянусь Аллахом, для человека будет неважно, из-за каких врат его позовут, а будет ли кто-то, кого позовут из-за всех врат Рая одновременно?». Он сказал: «Да. И я прошу Аллаха, чтобы ты был одним из таких людей». От Асима ибн Дамрата, от Али (да будет доволен им Аллах) передали, что однажды Пророк (мир ему и благословение) начал рассказывать об аде, и очень подробно описывал все его ужасы. Потом он сказал: «И тех, которые боялись своего Создателя, проводят в Рай толпами» (аль-Зумр, аят 73). Они дойдут до одних из райских врат, где увидят дерево, под которым будут течь два родника. Они направятся к одному из них, попьют из него, и вода эта очистит их внутренности от всего нечистого. Потом они направятся к другому роднику и в нём омоются, после чего на них снизойдёт блеск благоденствия. После этого их волосы больше никогда не будут заменены другими и никогда не будут растрёпанными, а будут оставаться такими, как будто их смазали маслом. А когда они достигнут Рая, его хранители скажут им: «Мир вам! вы были хороши (совершали благие деяния) входите же в Рай навечно!» (аль-Зумр, аят 73). Потом их встретят юноши, так же, как в этом мире люди встречают любимого человека, возвращающегося из дальней дороги, со словами: «Радуйтесь! Аллах приготовил вам то-то и то-то из Своих щедрот!». Он продолжил: «Потом один из тех юношей отправится к одной из супруг этих людей – райских гурий, и скажет ей: «Пришёл такой-то», называя его по имени, которым его называли в земной жизни. Она спросит: «Ты видел его?». Тот ответит: „Я видел его, и он идёт вслед за мной». Радость охватит её, и она встанет у порога, чтобы встретить своего супруга. А он, дойдя до своего жилища, посмотрит на его основу и увидит, что она – из жемчуга, а на ней будет стоять дворец, переливающийся жёлтым, красным, зелёным и другими цветами. Потом он поднимет голову, посмотрит на его крышу и увидит, что она светит ярко, как молния, и если бы не способность, данная ему Всевышним, то он лишился бы зрения. Потом он опустит глаза и увидит своих жён: «Там воздвигнуты ложи, расставлены чаши, разложены подушки и разостланы ковры» (аль-Гашият, аяты 13-16). В Коране говорится: «Они скажут: хвала Аллаху, Который наставил нас на этот путь, и не были бы мы на верном пути, если бы Аллах не наставил нас» (аль-Араф, аят 43). Затем воззовут: «Вы будете жить вечно и никогда не умрёте! Вы будете находиться здесь всегда и никогда не покинете это место! Вы всегда будете здоровы и никогда не будете болеть!». ОПИСАНИЕ АДА. Ат-Тирмизи передал: «Вайль – пропасть в аде, в которую неверующий будет падать семьдесят осеней (т.е. лет), прежде чем достигнет её дна». Ибн Маджа и ат-Тирмизи рассказали, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Просите защиты у Аллаха от ямы Печали». Его спросили: «О Посланник Аллаха! Что такое яма Печали?». Он ответил: «Долина в Геенне, от которой сама она просит защиты по четыреста раз в день». Его спросили: «О Посланник Аллаха! Для кого она приготовлена?». Он ответил: «Для учёных, выставляющих свои дела напоказ. И сильнее всего Аллах ненавидит тех учёных, которые посещают собрания несправедливых правителей». Ат-Табарани сказал: «Воистину, в аду есть долина, от которой сама Геенна просит защиты по четыреста раз в день, она приготовлена для тех из общины Мухаммада (мир ему и благословение), кто выставляет свои дела напоказ» Аль-Бухари в своём «Тарихе» передал: «Воистину, в Геенне семьдесят тысяч долин, в каждой долине – семьдесят тысяч ущелий, в каждом ущелье – семьдесят тысяч дворов, в каждом дворе – семьдесят тысяч домов, в каждом доме – семьдесят тысяч колодцев, в каждом колодце – семьдесят тысяч змей, рядом с каждой змеёй – семьдесят тысяч скорпионов, и каждый неверующий и лицемер непременно пройдет через всё это». Ахмад, ат-Табарани, ибн Хиббан в «Сахихе» и аль-Хаким рассказали: «Воистину, в аду есть змеи размером с шею верблюда. И если одна из них ужалит, то боль от укуса её будет чувствоваться в течение семидесяти осеней (т.е. лет). И, воистину, в аду есть скорпионы размером с мулов. Если один из них ужалит, то боль от укуса его будет чувствоваться сорок лет». www.islamdag.ru ПРЕОДОЛЕНИЕ ГОРЯ Всевышний Аллах сказал (смысл): «…Мы будем испытывать вас страхом, голодом, недостатком, некоторыми потерями имущества, жизни близких и плодов. Только стойкость спасет вас от этих тяжелых испытаний. Обрадуй (о, Мухаммад!) терпеливых Раем, тех, которые, когда постигнет их бедствие, говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы возвратимся! Мы благодарим Его за блага и терпим бедствия и при награде, и при наказании». Это – те, над которыми благословение и милость от их Господа, и они идут верным путем » (сура «Аль-Бакара», аят 155-157). Пророк сказал: » Если с кем-либо случится беда, то пусть скажет: «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджи’ун Аллахумма аджурни фи мусыибати вахълиф ли хайран минха». («Воистину, Аллаху мы принадлежим и к Нему мы возвернемся. О Аллах! Награди меня за несчастье, которое меня постигло, и замени его добром для меня».) И тогда Аллах наградит его за это несчастье и заменит его тем, что еще лучше того, что он потерял «. Слова, содержащиеся в хадисе, действительно эффективны и являются полезным лечением для тех, кого постигло какое-либо горе или несчастье. В них содержатся два главных аспекта, поняв которые, человек может избавиться от шока после несчастья. Во-первых, сам человек, его семья и его имущество являются исключительно собственностью Аллаха. Если Аллах забирает обратно от человека что-то, это Владелец забирает себе то, что Ему принадлежит. Далее, все, что получает человек, было раньше, и человек лишь получает это во временное владение. Кроме того, не человек создал предметы этого мира и не является настоящим владельцем всего, не говоря уже о том, что не в его силах абсолютно защитить то, что у него имеется. В конце концов, все люди неизбежно возвращаются к своему Создателю, Истинному Господу, так что им все равно предстоит рано или поздно расстаться с жизнью и со всем своим имуществом. И человек возвращается к Аллаху таким, каким он был создан: без всякого имущества, без жены, без семьи, без национальной принадлежности. Единственное, что у него есть – это его добрые и порицаемые деяния. Если это так, то какой смысл высокомерно гордиться своим богатством или горевать о потере? Если человек будет помнить свое начало и свой конец, то это осознание поможет ему спокойно воспринимать любые потери и несчастья. К тому же вспомним, что человек не в силах предотвратить то, что предопределено для него, или иметь то, что для него не предопределено. Аллах сказал (смысл): «Никакая беда не поразит землю (засуха, недостаток в плодах и т. д.) и не поразит ваши души (болезнь, бедность, смерть и т. д.), не будучи записаной в книге «Аль-Лавх» (Скрижали), предопределена Аллахом и подвержена Его знанием раньше, чем Мы претворим ее в жизнь на земле и в ваших душах. Предопределение беды, знания о ней для Аллаха очень легки и не предоставляют никакого труда, поскольку Его знание объемлет все сущее. Мы рассказываем это, чтобы вас не постигла чрезмерная печаль, приводящая вас к негодованию о том, чего вы лишились, и чтобы вы не радовались кичливо тому, что Он вам даровал. Ведь Аллах не любит всяких гордецов, заносчиво кичащихся перед людьми тем, что имеют» (сура «Аль-Хадид», аят 22-23). Горе, вызванное постигшим несчастьем, убавится, если вспомнить, что Аллах наградил нас большим, чем отнял у нас. Мы поймем, что имеющееся у нас сейчас намного больше того, что потеряли. Тем более, если помнить, что Аллах обещает нам награду за любое несчастье, постигшее нас, если только мы будем терпеливо его переносить. И еще – если бы Аллах захотел, то Он мог бы сделать несчастье намного большим и более серьезным. Горе от постигшего несчастья станет меньше, если оглядеться вокруг. Мы увидим, что весь мир вокруг нас страдает от какого-либо несчастья: кто-то теряет своих любимых, где-то бушует война или стихийное бедствие. Мы осознаем, что какие бы радости в этом мире мы не имели – все они преходящи. Если в один день мы смеемся от радости, то уже другой день может принести нам слезы. И это везде, где бы мы ни жили – в Америке, в России или на Мадагаскаре. Японцы говорят: » Жизнь – это семь падений и восемь вставаний «. То есть чередование радостного и горестного – это естественное явление жизни. Ибн Мас’уд сказал: » За каждой радостью следует печаль, и любой дом, который сейчас наполнен радостью, вскоре наполнится печалью «. Ибн Сирин сказал: » Нет такого смеха, чтобы за ним не последовал плач «. Однажды Хинд бинт ан-Нугман попросили рассказать свою историю, и она сказала: «Однажды утром мы проснулись, и все арабы шли только к нам за помощью. Когда наступила ночь, все арабы смотрели на нас с жалостью». Ибн Тальха рассказал о Хурке, сестре Хинд бинт ан-Нугман: » Однажды я встретил Хурку и спросил ее: «Что ты знаешь об уроках из историй царей?» Она ответила: «То, чему мы радуемся сегодня, лучше того, чему мы радовались вчера. Мы читаем в книгах, что нет такого дома, который радуется своему благополучию, чтобы на его долю не выпало испытание. История показывает, что каждый наш радостный день скрывает другой, который мы возненавидим «. К преодолению горя после несчастий относится также понимание, что горе и печаль не избавят нас от несчастья, а только усилят его. Сюда же относится понимание, что наше горе приносит радость врагу, печалит наших друзей, гневает Господа, радует Сатану, уничтожает возможную награду Аллаха и приносит слабость нашим душам. С другой стороны, если терпеливо переносить несчастье, это удовлетворит Аллаха, и Он отгонит от нас Сатану и его приспешников, разрушит их козни, обрадует наших друзей и опечалит наших врагов. В таком случае, человек, которого постигло несчастье, будет сам утешать близких и друзей, а не они его. Такое поведение и есть стремление к твердости и совершенству, а вовсе не горестные причитания, побивание собственных щек и вопрошание Аллаха, за что постигло такое наказание. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: » В день Страшного суда некоторые люди захотят, чтобы при жизни их кожу разрезали ножницами при виде награды, которую получат те, кто терпеливо переносил постигшие их несчастья «. Все можно вернуть или заработать снова, кроме награды Аллаха. Кроме того, только через жизненные испытания можно получать бесценный опыт. Поэтому люди с правильным пониманием встречают любые несчастья спокойно. Несчастье постигает людей настолько, насколько они сами ему это позволяют. И поэтому выбор за нами: или награда, или же мы будем пожинать злые последствия. Тот, кто проявляет гнев и неверие, будет записан в число потерянных душ. Тот, кто с горя забывает свои обязанности и совершает запретное, будет записан в число не справившихся со своими обязанностями. Если кто-либо жалуется на несчастье и проявляет нетерпение, то будет записан в число тех, кто совершил несправедливость по отношению к самому себе. Если кто-либо отвергает решение Аллаха и ставит под сомнение Его мудрость, то будет записан среди тех, кто постучался в дверь неверия или зашел в нее. Тот, кто проявил терпение и твердость, будет записан среди терпеливых. Тот, кто проявил довольство, будет записан среди довольных верующих. Тот, кто в несчастье восхваляет Аллаха и благодарит Его, будет записан среди благодарных и будет призван среди восхваляющих Аллаха . Если постигшее несчастье вызвало у кого-то желание встретиться с Аллахом , он будет записан среди искренних в своей любви к Аллаху . Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда Аллах любит людей, Он посылает им испытания. Если они проявляют при этом довольство, то они и получат довольство. Те же, кто проявляет гнев, заслужат только гнев». К преодолению последствий несчастья относится и понимание, что, каким бы большим не было несчастье, человек будет вынужден перенести его, однако такое вынужденное перенесение лишит его награды Аллаха . Сюда же относится понимание, что самое лучшее лечение в несчастье – это согласие с тем, что его Господь выбрал для него, ибо одна из тайн любви состоит в том, что любящие согласны с любимыми. Те, кто утверждает, что любит, но потом не соглашаются с тем, что нравится любимым, и ищут то, что любимым не нравится, только рассердят любимых и выдадут свою неискренность в любви. Абу-д-Дарда однажды сказал: «Когда Аллах решает что-то, Ему нравится, когда Его решение принимают». Имран ибн аль-Хусейн говорил, когда болел: «Самое любимое для Аллаха – самое любимое и для меня». Так рассуждать могут только искренно верующие в Аллаха , и такое лечение действенно только для них. К преодолению последствий несчастья также относится понимание того, что Тот, Кто посылает испытание Своему рабу, – Мудрейший и Милосерднейший. И он не посылает испытания с целью уничтожить его, наказать или принизить. Испытание – это проверка на терпеливость, довольство тем, что есть, и испытание веры. Шейх Абдулькадир однажды сказал: «Сын мой! Несчастье посылается не для того, чтобы уничтожить тебя. Оно – проверка твоей терпеливости и веры. Сын мой! Испытание – это лев, а львы не питаются падалью». Несчастья очищают верующего от скверны и нечистот. И из них верующий выходит или чистым золотом, или чистым злом. Если испытания в этой жизни не помогли человеку, то ему предстоит пройти их в другом мире – в Аду. Поэтому верующему следует знать, что для него лучше пройти испытания в этой жизни, чем в потустороннем мире. К преодолению несчастья относится также понимание, что если бы не несчастья, человек мог бы стать высокомерным, кичливым и с каменным сердцем, что в конце концов привело бы его к гибели. Поэтому частые несчастья, посылаемые Аллахом , – это милосердие, так как они предупреждают появление злых качеств в человеке, сохраняя чистоту его сердца.
sama: ПРОЩАЛЬНЫЙ ХАДЖ ПРОРОКА МУХАММАДА (салляллаhу аляйхи ва саллям) Имам Муслим от Жабира передает: «За девять лет, которые Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) прожил в Медине, он ни разу не совершил хадж. На десятом году хиджры людям известили, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) собирается на хадж. Вместе с Пророком много людей собралось в тот год на хадж. Он вышел из Медины, когда оставалось пять дней до конца месяца Зуль-каида. Когда Посланник сел в поле на верблюда, я увидел, что весь горизонт вокруг Пророка заполнился паломниками, идущими кто пешком, кто верхом». Он вошел в Мекку со стороны Кадаа. Дойдя до ворот святой мечети «Масжидул харама» «Бану Шайбат» и увидев Каабу, он сказал: «О, мой Аллах, Ты увеличь величие, достоинство и уровень этого дома (Каабы) прекрасным образом. И увеличь достоинство и степени, и уровень всех, кто совершит хадж к этому Дому». Затем, Посланник один за другим исполнил все пункты хаджа, и научил им людей. В день Арафа при огромном скоплении людей Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) прочитал всеобъемлющую проповедь: «О, люди! Вы послушайте меня! Я не знаю, может, мы больше и не встретимся на этом месте. О, люди! Ваша кровь и состояние запрещены друг другу как запрещены этот день (Арафа) и это место (Арафат). О, люди! Опомнитесь! Все доисламские традиции я упразднил. Также упразднил и кровную месть, которая существовала до Ислама. Во-первых, отменяю кровную месть Рабиа бин Харриса, и доисламское ростовщичество (риба). Первое риба, которое я свергаю, это риба Аббаса – сына Абдулмуталиба. О, люди! Поистине, сатана потерял надежу, что когда-нибудь на вашей земле люди будут ему поклоняться. Даже если вы не будете поклоняться ему, он (сатана) будет доволен тем, что вы подчиняетесь ему в совершении, кажущихся для вас малыми грехами. Будьте бдительны и берегите от него свою религию! О, Люди! Вы побойтесь Аллаха. Не обижайте ваших женщин, вы по доверию Всевышнего взяли их себе, по слову Аллаха их тела стали вам дозволенными. Вы обязаны им, и они обязаны вам. Они не должны впускать в ваши дома того, кто не люб вам. Вы обязаны обеспечить их едой и одеждой. О, люди! Вы подумайте над моими словами. Я довел до вас то, что Всевышний поручил мне довести до вас. Я оставляю вам то, придерживаясь которого вы никогда не собьетесь с истинного пути – Коран Аллаха и Суннат (хадис) Его Посланника (салляллаhу аляйхи ва саллям). О, люди! Вы слушайте меня и подумайте о моих словах. Знайте, что мусульманин мусульманину брат, и что все мусульмане братья. Поэтому, никому не принадлежит собственность брата, кроме того, что будет дано добровольно. Не притесняйте друг друга. О люди! После меня не будет другого пророка и после вас не будет другой общины! Вы поклоняйтесь Аллаху, совершайте пять раз (в сутки) намаз, поститесь в месяце Рамазан, выплачивайте закят со своего состояния и скота, совершайте хадж к дому Аллаха, повинуйтесь своим правителям и вы вступите в Рай. О, люди! Опомнитесь! И те, кто присутствует здесь, доведите это до тех, кто находится далеко. Много будет тех, до которых донесут мое слово и соблюдут его лучше, чем те, которые услышали это от меня. У вас тоже спросят обо мне. Что вы ответите? Сподвижники, все как один, ответили: «Мы засвидетельствуем, что ты на самом деле довел до нас порученное тебе, исполнил свою миссию и наставил народ на путь истины». Затем, Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) поднял в небо свой указательный палец, направил его к людям и трижды повторил: «О, Аллах, засвидетельствуй это» (Ты этому свидетель). До захода солнца Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) остался на горе Арафа. Затем, отправился на Муздалиф. На ходу он указывал на людей и говорил: «Люди, успокойтесь, успокойтесь!» На Муздалифе они совершили перенесенный вечерний намаз вместе с ночным. Эту ночь провели на Муздалифе, и до восхода солнца отправились в Мину. Затем, бросили в «Джумратуль акабат» по семь камушек. С каждым камушком читали такбир. После, они отправились на место, где совершают жертвоприношение. Там они принесли в жертву (курбан) 100 верблюдов. Из них 60 Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) зарезал собственноручно, остальные поручил зарезать Али. Далее, верхом на верблюде отправился к Каабе, совершил «таваф ифазат» (обязательный обход вокруг Каабы), и в Мекке совершил обеденный намаз. После этого, подошел к детям (сыновьям) Абдулмуталиба (они раздавали паломникам зам-зам). Пророк обратился к ним: «О, дети Абдулмуталиба, принесите и мне воды». Они подали ему полный ковшик воды. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выпил его, а затем, исполнив остальные ритуалы хаджа, вернулся в Медину. ЗАВЕЩАНИЕ Порядок составления Завещание – это указание умирающего живым, как распоряжаться оставшимся от него имуществом и поручение исполнения других дел. Основной необходимостью составления завещания служат аяты Корана и хадисы. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Лишенный человек тот, кто не составил завещания, и умер». В другом хадисе сказано: «То, кто умер, составив завещание, умер на правильном, богобоязненном пути, на пути Аллаха и Пророка, и безгрешным». Все имамы и ученые согласились с тем, что желательно завещать одну треть (даже чуть меньше) остающегося имущества, после возмещения долгов. Хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха) гласит: «И третьей части много, поэтому завещаемое имущество не должно превышать одну треть (по оценочной сумме)». Завещание имеет четыре составляющие: 1. Завещатель. 2. Исполнитель завещания. 3. Завещаемое состояние. 4. Словесное завещание, т.е. слово. Завещать можно то, что есть (много ли, мало ли), а также то, чего еще нет в наличии: долг, который должны вернуть, урожай, который должны собрать, или будущий приплод от скота и т. д. Нельзя одному наследнику завещать больше, чем другому, исключение составляет их согласие. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет завещания тому, кто не имеет доли наследства, кроме как с позволения оставшихся наследников». Завещание может составить хозяин, совершеннолетний, разумный, свободный (не раб) любому человеку, сделав его собственником завещаемого предмета. Нельзя завещать животному и мертвому человеку. Состояние лучше направить на строительство мечети, на ее обустройство, на путь Аллаха , на строительство дорог, мостов, проведение воды и на другие общественные нужды мусульман. Завещать можно словесно, указав, как расходовать имущество, или письменно. Письменное завещание более конкретно и убедительно, т. к. в наше время нет полной уверенности в том, что между наследниками не возникнут разногласия. Тот, кому завещают, должен соответствовать следующим требованиям: 1. Исповедовать Ислам. 2. Быть совершеннолетним. 3. Находиться в здравом уме. 4. Быть свободным, не рабом. 5. Не испытывать вражды к завещателю. 6. Иметь возможность исполнить завещание. То, что завещается, должно полностью принадлежать завещателю. Завещать можно просто словом, т. е. завещатель скажет, а тот, кому завещается, примет это словесно. Они оба имеют право до смерти отказаться от завещания или пересмотреть его. Составляющий завещание должен быть в здравом уме, а не в предсмертной агонии, и если болеет, то иметь надежду на выздоровление. Завещание должно быть составлено хотя бы за три дня до смерти. В завещании хорошо указать, чтобы его не оплакивали по-греховному, держались пути Аллаха и Пророка (мир ему и благословение Аллаха), берегли веру – Ислам, сохраняли между собой хорошие отношения, помогали друг другу, проявляли уважение, этику и т. д. Ниже приводим краткий вариант порядка составления завещания. Завещание «Я (имя) сын (дочь) – называется полное имя завещателя – составляю это завещание, находясь в здравом уме, в таком-то году, такого-то числа. После того как умру, пусть омоет меня тот, кто умеет это делать. Тому, кто омоет, и тому, кто поможет, дайте столько то денег (указать сумму). Покройте просторным саваном в три слоя. Людям, пришедшим хоронить, раздайте такое-то садака. После пишется, где будут читать Коран: на могиле или дома, и то, что нужно отдать читавшему его. Также указывается, какое количество милостыни нужно раздать. Как принять гостей, пришедших на соболезнование, и как читать зикр. Указать что и куда из оставшегося имущества израсходовать. Это определяется по своему имуществу и количеству детей. Также в завещании указывается, что детям завещается читать Коран, зикр за себя, зарезать курбан и что делать с этим мясом, т. е. как его раздать. Указать, чтобы по нему не причитали и не носили траур. Также делаются и другие повеления. Указывается тот, кому поручается исполнить завещание, и свидетели, присутствовавшие при составлении». Ниже мы приводим Завещание большого Дагестанского Алима (Ученого), павшего смертью шахида, инша Аллаh. Хотелось бы отметить, что предметы «Исламская Этика», «Сиратун-набий (жизнеописание Пророка Мухаммада, мир ему и благословение» и «Заблуждение ваххабитов» изучаются в нашем Медресе по его книгам. ЗАВЕЩАНИЕ Курамухаммада-хаджи Рамазанова (рахимуллаh) Когда наступит час, предписанный, Аллахом и меня заберут, в мир иной, всем своим друзьям и близким, тем, кого я люблю, и кто любит, меня я завещаю, чтобы они были довольны решением Всевышнего Аллаха, не кричали от горя, не царапали лицо и не рвали на себе одежду. Чтобы воздержались от тех действий, которыми не доволен Аллах. Также я завещаю не увлекаться мирским, чтобы мирское не занимало все ваши помыслы. Всегда храните Аллаха в сердце, и никогда не забывайте о смерти, всегда различайте грань между дозволенным и запретным по Шариату и живите так, чтобы Аллах был доволен вами. Вот это мое завещание. Чаще поминайте Всевышнего Аллаха всегда обращайтесь к Нему с мольбой. Благословляйте нашего Пророка (мир ему и благословение), держитесь его истинных наследников – тарикатских шейхов. Прибегайте к искреннему покаянию от своих грехов. Настойчиво изучайте основы Имана и Ислама и следуйте этим знаниям. Стремитесь к истинным, чистым знаниям, старайтесь по возможности всегда учиться и следуйте полученным знаниям. Вот мое завещание. Я предстаю перед Всевышним с твердым убеждением, что Аллах ни на что не похож и ничто не похоже на Него. Я убежден,что есть 20 качеств присущих Аллаху и 20 качеств не присущих Ему. И я убежден,что Аллах чист от недостойных Его качеств и Ему присуще все те совершенства, о которых говорит Он Сам и о которых говорил Его Посланник. Также я верю во все прекрасные имена Аллаха, о которых они нам поведали. И Аллах чист от всего, что могло бы сделать Его несовершенным. Я верю в то, что говорит Коран и хадисы, Пророки (мир им) и наш Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), его сподвижники и табиины, те кто следует за ними, и имамы мазхабов, также имамы Аш’ари и Матруди, а также люди тариката, истинные духовные наставники, и люди сунны. Я считаю, их путь правильным и сам нахожусь на этом пути. И я завещаю, чтобы вы не сходили с этого истинного пути. Я чист от всех прочих нововведений, которые появились в Исламе, и от самого вредного из них – ваххабизма. Я чист от этого и вам завещаю эту чистоту. ДУША ИСЛАМА Суфизм – наука, исследующая способы очищения внутреннего мира человека от пороков души. Правила Шариата, предписанные верующим, делятся на две категории: правила, связанные с внешними поступками, и правила, связанные с душой человека, или – иными словами – правила, связанные с сердцем человека. Правила для физического тела — это предписания и запреты. К предписаниям относятся – молитва, уплата налога в пользу нуждающихся, паломничество, пост и другие, а к запретам — запрет на воровство, убийство, прелюбодеяние, употребление спиртного, наркотиков и т. д. Правила для души тоже делятся на две категории — предписания и запреты. В число предписаний входят – вера в Аллаха, Его ангелов, Его Книги и посланников, а также искренность, довольство, правдивость, смиренность, упование на Аллаха. К запретным вещам относятся – неверие, лицемерие, гордыня, самодовольство, показуха, обман, злоба, ненависть. Эта часть, касающаяся души человека, важнее для Аллаха, чем первая, хотя обе они важны: ведь внутренний духовный мир — это основа внешнего. Побуждения души являются основой поступков тела. Порча внутренних качеств ведёт к обесцениванию деяний. Об этом сказал Всевышний: «Кто надеется предстать пред Господом своим, пусть творит деяния праведные и не поклоняется более никому наравне с Господом своим» (18:110). Именно поэтому Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) обращал особое внимание сподвижников на совершенствование их сердец и часто объяснял им, что благовоспитанность человека зависит от благовоспитанности его души и очищенности от скрытых пороков. Он же сказал: «Поистине, в теле человека есть кусок плоти. Если он здоров, то здорово и всё тело, а если он погибнет, то погибнет и всё тело, и это – сердце». Также он объяснял, что взор Аллаха обращён на сердце человека: «В действительности, Аллах не смотрит на ваши тела и внешний вид. А смотрит Он на ваши сердца». И поскольку внешнее благополучие связано с сердцем, являющимся основой действий, очищение его, избавление от порочных качеств является долгом каждого, и именно обладатели таких сердец могут быть спасены в Судный день. «День, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Богом с сердцем непорочным» (26: 88-89). Имам Джалаледдин ас-Суйюти сказал: «Что касается науки сердца, познания и избавления его от пороков, таких как зависть, ненависть, показуха, самолюбие, то ведь сказал Худжат уль-ислам, имам аль-Газали : «Очищение сердца и облагораживание души является обязанностью каждого, согласно Корану, хадисам и единогласному мнению учёных»». Подтверждения из Корана «Скажи: «Поистине, запретил Господь мой деяния недостойные, как явные, так и скрытые» (7:33). «Избегайте поступков мерзостных – явных, и тайных» (6:151). Подтверждения из Сунны К таким подтверждениям относятся все хадисы, которые запрещают зависть, злобу высокомерие, а также хадисы, призывающие к благонравию. Пророк в одном из таких хадисов сказал: «Поистине, вера имеет семьдесят с лишним степеней, и высшая из них — говорить «Ля иляха илля Ллах», а самой низкой является удаление препятствий на пути. Стыдливость также является одной из степеней». Совершенство веры зависит от совершенства этих степеней. Воистину, душевные пороки достаточны для разрушения добрых поступков человека, сколько бы их ни было. Высказывания учёных Учёные причисляют душевные пороки к большим грехам, которые нуждаются в отдельном покаянии. Так, автор книги «Джавхарат ут-таухид» сказал: «Повелевай одобряемое и отдаляйся от сплетен и хулы и от всяких порочных деяний, таких, как самодовольство, гордыня, зависть, спор и показуха». Комментатор этого стиха относительно слов «всяких порочных деяний» сказал следующее: «То есть, отдаляйся ото всякого действия, порицаемого Шариатом. Поистине, автор этих строк имеет в виду пороки души, ведь улучшение внешних поступков вместе с присутствием этих пороков подобно ношению хорошей одежды на грязном теле, на теле, запачканном нечистотами. Также самодовольством является придание значения своему служению Аллаху и возвеличивание этого служения, как это бывает, когда поклоняющийся наслаждается своим поклонением, а учёные — своими знаниями. Это запрещено. Показуха также запретна, подобно самодовольству, притеснению, гордыне и зависти и спорам». Большой знаток фикха Ибн Абидин сказал: «Действительно, знать, что такое искренность, а что такое ненависть, злость, скупость, алчность, обман, враждебность, зависть, высокомерие, лесть, гордыня, вероломство, беспринципность и прочие порочные качества, — является фард уль айн (обязанностью каждого). Это всё то, о чём упомянуто в четвёртом томе книги «Возрождение наук о вере». В ней сказано: «Он обязан изучить из них те пороки, в избавлении от которых особенно нуждается. Избавление от них — это фард уль-айн, и возможно оно только путём изучения пределов этих пороков, их причин, признаков и методов избавления от них. Воистину, тот, кто не знает зла, легко впадает во зло»». Также автор книги «Аль-хадийят алъ-алаийя» говорит: «Шариат явно свидетельствует о запретности зависти, унижения мусульман, пожелания им зла, гордыни, самодовольства, показухи, лицемерия. За всё, что в воле человека, будет спрошено с него». В книге «Марак иль-фалях» автор говорит: «Нет пользы во внешней чистоте без внутренней и без сердца, очистившегося от земных пороков, а также при отсутствии бескорыстного поклонения Аллаху с признанием своей полной зависимости от Аллаха и нужды в Нём, когда целиком и полностью ощущаешь, что ты — один из рабов Всемогущего Аллаха». По словам Хасана аль-Басри, «человек — раб своих чувств и страстей, но тот, кто сумеет подчинить их себе, поистине станет царём своей судьбы. Если он исключительно ради Аллаха проявит искренность во всём предписанном ему Всевышним, его окружит Божественная забота, где бы он ни был, и даст ему Всевышний знание того, что он не знал, согласно аяту Корана: «Бойтесь Аллаха, Аллах даст вам знания»(2:282)». И как не подобает человеку появляться в обществе людей в запачканной одежде, также неприлично оставлять свои душу и сердце страдающими от скрытых пороков, ведь это — объект взора Всевышнего. Ты умащаешь благовониями тело своё бренное, оставляя в пороках душу вечную. Пороки сердца — это причина отдаления от Всевышнего, отдаления от Его вечного Рая. Посланник Аллаха сказал: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце присутствует хоть крупинка гордыни» (Аль Бухари, Муслим; от Абу Хурайры). Согласно этому, благополучие человека в Вечной жизни заключается в чистоте его сердца, а спасение в Судный день зависит от избавления от вышеупомянутых пороков. А они часто остаются скрытыми от человека, неизвестными ему. И в результате он думает о себе как о совершенном человеке, в то время как он далёк от совершенства. Каков же путь выявления этих пороков, изучения их причин? В чём же избавление от них? Воистину, суфизм — это наука, которая занимается избавлением от сердечных пороков и облагораживанием души. Ибн Закван, объясняя роль суфизма и его пользу, сказал: «Это наука, которая очищает внутренний мир от пороков души во всех её состояниях». Объясняя эти слова, великий учёный аль-Манджури сказал: «Суфизм — наука, исследующая способы очищения внутреннего мира человека от пороков души, таких как злоба, зависть, обман, любовь к похвале, гордыня, показуха, ненависть, алчность, скупость, почитание богатых, принижение бедных, потому что суфизм обнажает пороки и указывает на пути избавления от них. Суфизм помогает душе преодолеть препятствия путём избавления её от пороков и мерзких качеств, таким образом приводя к освобождению сердца ото всего, кроме Аллаха, и к украшению его поминанием Великого Аллаха». Душе необходимо прививать такие совершенные качества, как покаяние, богобоязненность, стойкость, правдивость, искренность, аскетизм, благочестие, соблюдение этических норм, любовь, поминание Аллаха, ощущение взора Аллаха. В воспитании всех этих качеств суфии во многом наследуют Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) как в области теории, так и в области практики. Отреклись они от грехов и пороков, Очистили тела и души, Постигли суть веры И пошли по путям ихсана. Суфизм — это наука, охватывающая именно эту, душевную, сторону, которая рисует перед мусульманином практический путь, приводящий его к высшей ступени совершенства веры и нрава, а не ограничивается лишь простым повторением вирдов и участием в зикре, как представляют суфизм некоторые. Многие забыли, что суфизм — это совершенный практический путь, в процессе которого осуществляется эволюция личности человека от отклонившейся – к покорной, образцовой, совершенной. Это касается и полноценного имана, бескорыстного служения, верных отношений и достойных нравов. Здесь выражается роль суфизма и его польза, и нам ясно, что он является духом Ислама, его трепещущим сердцем, ведь эта религия — не только внешние поступки и формальные действия, в которых может отсутствовать душа и жизнь. То состояние разложения и слабости духа, до которого опустились мусульмане, — лишь следствие потери ими духа Ислама, его сути, когда у них не осталось ничего, кроме его внешней формы и символов. Поэтому мы видим, что многие учёные и ревностные наставники призывают людей вступать на путь суфизма и придерживаться убеждений суфиев, чтобы ощутить смысл духовной чистоты и нравственной высоты, и обрести истинное познание Всевышнего, и преобразиться в любви к Нему и в поминании Его. Худжат уль-ислам, имам аль-Газали после того, как встал на путь суфиев и ощутил его плоды, сказал: «Поистине, он прав: вступление в ряды суфиев — обязательно (фарз уль-айн), ведь никто, кроме пророков, не чист от пороков». Абу аль-Хасан аш-Шазали сказал: «Кто не проник в эту нашу науку, умрёт впавшим в тяжкие грехи, сам того не зная». Подтверждая слова Абу аль-Хасана, Сыддик сказал: «Что же это за человек, о мой брат, который постится и не довольствуется своим постом, что же это за человек, который молится и не довольствуется своей молитвой?!». Несмотря на то, что этот путь является трудным, человек обязан пройти его терпеливо и решительно, чтобы спасти душу от проклятия и гнева Аллаха. Фудайл ибн Ияз сказал: «Иди по истинной дороге, и пусть тебя не мучает одиночество в этом пути. Берегись пути зла, и пусть тебя не вводит в заблуждение количество выбравших этот путь. Всякий раз, когда ощущаешь одиночество, вспомни своих братьев, покинувших этот мир, и стремись достичь их и отведи свой взор от остальных — они не помогут тебе ничем перед Аллахом. Если же они зовут тебя прочь от твоего пути – не обращай на них внимания: как только обратишь на них внимание, они увлекут тебя и введут в заблуждение». Из книги «Истина суфизма»
sama: ЗНАЛА, ЧТО ЕСТЬ ТОТ, К КОМУ НУЖНО ОБРАЩАТЬСЯ С МОЛЬБОЙ Особая благодать от Всевышнего в том, что Он даёт возможность каждому человеку испытать чувство в незабываемый миг, который именуется «обретением веры». Читая рассказы молодых и пожилых людей, представителей различных национальностей, о том, с чего «всё началось», испытываешь волнение и добрую зависть. Господь предусматривает индивидуальный путь для каждого мужчины и каждой женщины. Потому всякий рассказ о том, как вера вошла в сердце, достоин запечатления. Один из них постараюсь рассказать сегодня. Возможно, он вызовет вопросы и даже недоумение. Так ведь Господь богат, каждому отмеряет по Своему усмотрению. Речь пойдёт о женщине, у которой путь в Ислам стал путём своеобразным, достойным удивления. – Я всегда, с детства, испытывала склонность к уединению, чтению, размышлению, – начала рассказ моя собеседница Лейла. – Хорошо помню, как вечерами, после того, как все дома укладывались спать, старалась не уснуть, чтоб обдумывать свои любимые мысли. О том, почему люди разные, о том, почему бывают очень красивые вещи и совсем не красивые, о том, как получается, что человек может говорить? Задумывалась о том, как я умру, и что будет происходить после моей смерти, будут ли меня вспоминать? Думаю, о подобном рассуждают многие дети. Но днём, в играх, в живом общении эти размышления… стираются. А у меня они не стирались, я хотела находить ответы на свои вопросы. Из-за моих расспросов бабушка однажды пошутила: «Ты – маленькая серьёзная старушка, устать можно от тебя и твоих вопросов». Она сказала так без зла, без желания обидеть. Но я насторожилась, даже испугалась. Про себя решила, что не стоит никому досаждать: буду добывать информацию из книг. Так предопределён был мой путь в мир литературы, в библиотеки. Читать мне не просто нравилось. В книгах я встречала героев и героинь, у которых училась многому – поступкам, речи, реагированию на различные события. Неправда, что книги ничему не учат! Если читатель думающий, то получает из текстов очень и очень многое. В советские времена мне не довелось прочитать ни одной книги об истории религий, о судьбах Пророков, ни одного Священного Писания. Но я знала, что эти знания есть! И знала, что есть Тот, к Кому нужно обращаться с мольбой. Первая молитва.Случилось так, что я стала свидетельницей резкого, обидного разговора двух близких родственников. Меня потряс скандал, выражения ожесточённых лиц, озлобленность. Я убежала в детскую комнату, встала на колени, упала лбом на пол и начала молиться за этих людей. Клянусь Аллахом, мне никто не показывал и не рассказывал, как совершается намаз, как надо обращаться ко Всевышнему и что надо просить! По-детски, искренне я просила, чтоб Господь убрал зло, чтобы близкие люди любили друг друга! То молитвенное состояние незабываемо по сей день. Первое обращение к Аллаху, первое открытие Ему того, что огорчило сердце – как описать? С того дня это воспоминание жило в душе. Рассказать о собственном особом «опыте» я решилась только через несколько лет одной женщине. Она, выслушав, сказала: «Детская душа открыта и чиста, она тянется к Господу. Чистый человек хочет молиться, даже если мало знает о религии. В нём есть намерение, сильное, искреннее». Таким разъяснением она успокоила меня и сняла сомнения, всё ли со мной нормально. Прошло немало лет. Я продолжала жить и учиться в окружении вполне добропорядочных, но атеистично воспитанных людей. О религиозных вопросах большинство моих родственников рассуждало так: «Наверно, есть некая Высшая сила. Ведь мир был создан каким-то образом. Но почему ей, то есть Высшей непонятной силе, надо поклоняться и на неё молиться?» Я пыталась участвовать в подобных беседах. Пыталась говорить о людях, которые имели особые откровения и что, например, об Исе (мир ему), Мухаммаде (мир ему и благословение) есть упоминания во многих классических произведениях, исторических работах. Как наивны были те попытки прорваться через заслоны советской идеологии! Я вышла замуж за добропорядочного человека. Не смею осуждать его за то, что он не интересовался религией, точнее говоря, «не видел в ней смысла». Многие говорили, что наш брак – из редких. Мы, действительно, практически не ссорились, старались относиться друг ко другу бережно. Единственное, что меня огорчало и даже угнетало – муж курил. Попытки бросить плохую привычку ни к чему не приводили. А меня запах табака раздражал, я начинала нервничать, когда он тянулся за пачкой сигарет. Что было делать? Не ссориться же из-за щепотки табака, хоть он и безобразно вонючий? В один из вечеров я дожидалась мужа дома. Опять начали досаждать мысли о его курении, о его курящих товарищах. Но тут же поняла, что не по-доброму думаю о любимом человеке! И что я могу сделать?! Кто может что-то сделать?! Я встала на колени, склонилась лбом на пол и стала молиться. Я просила Всевышнего сохранить наш брак, отвести дурное, дать мужу разумения, очистить его от привычки курить. Повторилось то, что я испытала в детстве. Сердце открылось, никого и ничего в тот момент было не нужно… После молитвы я знала, что ругать мужа за курение больше не буду. Всё, что надо – произойдёт. Примерно через две недели он сказал: «Мне так не хочется огорчать тебя! И сам знаю, что бросать давно следовало это курево. Вобщем, больше ты сигареты в моих руках не увидишь!» …У одной из знакомых моей мамы из заключения вернулся сын. О нём я слышала раньше, мол, хулиган, бестолковый. Но молодой сутуловатый мужчина, как выяснилось, многое обдумал за время заключения. Сразу устроился на работу. И ещё – он читал Библию. По-настоящему, исследуя каждую мысль. «Миссионеры передавали нам много религиозной литературы. Заключённые по-разному с книгами обращались. Я тоже, бывало, очередную религиозную брошюру то под тюфяк засуну и забуду, то под подушку положу, чтоб повыше изголовье стало. А однажды думаю: почему же эти книги – Библию, Коран во всём мире читают и понимают?! Почему я не могу, как те, кто понимает? И стал читать, задавать вопросы священникам, которые иногда приходили в учреждение. Временами казалось: утону во всём, что там написано. Но шли дни, и я стал понимать, что это чтение мне помогает! Стал намного меньше обижаться на людей, перестал сквернословить…», – так рассказал серьёзный и доброжелательный человек. Вскоре появилась и у меня моя первая собственная Библия с комментариями. Я ходила на занятия по изучению Библии при одном из христианских храмов. Повезло с преподавателем – мы читали неспешно, обсуждали прочитанное, обменивались собственными мнениями. Я постепенно стала понимать, как глубока связь между Ветхим и Новым Заветами, как велика роль пророков (мир им) в истории человечества. В тот период я не могла не стать христианкой. История Иисуса (Исы (мир ему)), евангельские притчи – всё впитывала моя душа, которая томилась предыдущую часть жизни по духовной пище. Сложности начались позднее, когда я стала вникать в христианский символ веры, в понимание «троицы». Примерно год ходила и опрашивала всех, кого могла, как они понимают понятие «дух святой», почему он – один из членов «троицы», разве Духа святости не было в Иисусе, в пророках (мир им) ? Мне хотелось многое понять. Но… Знакомство с Исламом.Однажды ночью я сквозь полусон-полудрёму почувствовала, что кто-то в светлой, лучезарной одежде находится в поле моего зрения справа вверху. Ощущение пришло стремительно, равно и понимание, что это за Явление. Пронеслась мысль: надо спрашивать, надо просить о самом важном! А о чём? Иса (мир ему) явлен мне был во сне. Ничего разумнее я не смогла пролепетать: «О Иисус, что мне делать в этой жизни?» Ответ поразил краткостью и чёткостью: «Трудись!» Напомню на всякий случай: я не курю, не употребляю алкоголь, не отношусь к типу людей с невротической психикой. Наставление, полученное во сне, я приняла без сомнений. Однозначно – это был ответ на мои тогдашние размышления о дальнейших занятиях! Мне было дано повеление… трудиться. Где, как, в качестве кого? – не уточнялось, то есть с этими вопросами я могу справиться и сама. Трудиться – делать по-настоящему всё, что есть необходимость выполнять. Даже рутинную работу. Как же мне помогло это краткое «трудись!» в последующие годы! В 1990-е годы, в начале «нулевых»! Не сомневалась и не сомневаюсь в востребованности честной работы. И всегда, как профессионал в своей специальности, оказывалась востребована. Однажды попалась в руки брошюра об истории Ислама. К середине книги я простила автору некоторые языковые небрежности. Скорее всего, книгу готовили поспешно, хотели как можно быстрее выпустить её для читателя. Интересны же были факты, детали из биографии Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и его сподвижников. А описание события в пещере Хира меня поразило: Господь тронул сердце сорокалетнего скромного араба, и одарил через него всё человечество! Я знала к концу прочтения этой брошюры, что мне… нужен Коран! Чтение Корана началось с удивительного открытия – я узнаю речения, целые отрывки, наставления, слова благословлений и предостережений. Библия помогла мне читать Коран. Мухаммад (мир ему и благословение) становился для меня всё более значимой личностью. Внешне моя жизнь не менялась. Я понимала, что стою на пороге каких-то изменений, и эти изменения требуется осознать серьёзно. Внутри шла постоянная работа. Христианка, я… увлечённо читаю Коран. Нормально ли это? Хотелось разобраться, как стал возможен мощный прорыв Ислама и в чём сила этой религии? В одном из комментариев прочитала: Ислам – иман – ихляс (покорность – вера – искренность). Пришло ощущение чистоты. Вспомнилось детство, как стою на коленях и молюсь самой первой молитвой. Та покорность уже была, и вера уже была, и искренность! Я считаю, что в своём детстве я была… мусульманкой. Я знала, что приму Ислам – как лучшую из религий! Но то, КАК это случилось, превзошло всякие предположения. Приближался месяц Рамадан. Я старательно знакомилась с литературой о правилах соблюдения поста. Однажды после занятий и молитвы прилегла на постель и быстро заснула. Во сне увидела две фигуры в светлых одеяниях. Они смотрели друг на друга и улыбались. Затем слегка повернули головы в мою сторону и оба чуть кивнули головами. Это были два великих Пророка – Иса (мир ему) и Мухаммад (мир ему и благословение). Явленное во сне стало ответом на моё сомнение: не предаю ли я Ису (мир ему)? Ведь моё христианство не было формальной причастностью к религии. Я серьёзно относилась к вере, к соблюдению требований религии. И вот – оба пророка (мир им) дают мне знак, что у них на Небесах между ними самими – нет разногласий, и по поводу моего решения – разногласий тоже нет. Как легко стало в сердце! Я проснулась с ощущением покоя, радости, освобождения, зная, что Шахаду произнесу в этот же день. Так и произошло. Всевышний бережёт нашу семью, близких, меня – до сего дня. Точно знаю, что Он проявил особую милость к моей семье. О том, как я пришла в Ислам, рассказываю людям. Не боюсь быть искренней. Есть ли большее счастье, чем жить с очищенной душой, знать о спасении, двигаться по Прямому пути?! Для тех, кто в поисках, в сомнениях, скажу так: не бойтесь задавать вопросы, не бойтесь быть искренними! Истинное чудо – Всевышний усматривает, в чём наша нужда, даёт знаки, посылает ответы. Причины хорошего конца. Знай, что алимы говорят, что всё, что есть в хадисах о вхождении в Рай, спасении от огня, о смерти в Исламе, о прохождении по мосту Сират, о заступничестве Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и близости к нему, или о приближении к Хауз – это причины для хорошего конца. Также сюда относится «смерть шахидом», смерть в Исламе, пребывание под тенью Арша в Судный день… Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, рассказывает о людях, которые смогут укрыться в тени Арша, когда другой тени не будет: •Это справедливый имам, •юноша, который вырос в поклонении Аллаху, •человек, чье сердце связано с мечетью, •два человека, которые полюбили друг друга ради Аллаха, •человек, которого позвала к себе чужая красивая и влиятельная женщина, а он ответил ей: «Я боюсь Аллаха», •человек, который настолько щедро и тайно дает саадака, что его правая рука не знает, что даёт левая, •человек, который поминал Аллаха в уединении, и его глаза наполнялись слезами. Этот хадис приводит Бухари.Все эти действия и качества являются причиной для хорошего конца, т. е. смерти в Исламе. …устранение печали и всё, что касается благ ахирата. Всё это – причины для хорошего конца. Ас-сеййид аль-имам Ахмад ибн Алави Биахсан Балави сказал Это алим из потомков Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, известный как «Джамал ал-Лейл». Пусть Аллах принесет нам пользу от него. Он сказал в вышеупомянутой книге [«Аз-Захира аль-Маад»]: «К хорошему концу приводит тауфик от Аллаха на совершение деяний, приводящих к хорошему концу, как указывают имам Навави и другие имамы. Ведь все эти блага достаются лишь тому, кто умер в Исламе, и никому другому» [конец слов Балави]. Также к причинам хорошего конца, которые упомянули имам Навави и другие, относятся постоянство в чтении «Фатихи» после каждого намаза, чтение от: «Алиф, Лям, Мим», – и до: «Аль-Муфлихун» , – «Иляхум иляхувахид», аятуль-Курси, а также от: «Амана ррасулю», – и до конца суры, чтение от: «Шахиду Ллаху», – и до: «Аль-Азизу аль-Хакиму», – и произнесение после этого: «Ва ашхаду бима шахидАЛЛаху бихи И я свидетельствую о том же, что засвидетельствовал Аллах. Ва аставдиу Аллаха хазихи ашахаду И перед Аллахом я храню это свидетельство. Ва хия ли индАллахи вадиа» И это для меня перед Аллахом хранится. …далее от: «Инна дина инда Ллахиль Ислам», – и до конца аята, а также чтение суры «Ихляс» 10 раз и по одному разу суры «Фаляк» и «Нас». Это также упомянул ас-ссейид аль-Ариф Миргани. Он сказал, что эти азкары являются одной из причин для хорошего конца. К ним [также относятся] азкары омовения, тайная милостыня, поскольку это гасит гнев Господа. Также к этому относится чтение: «СубханАллахи мильъааль- мизани вамунта аль-ильми ва маблага риза ва зинаталь арши», – утром и вечером по три раза… Тут надо уточнить, что «мунтааль ильм», т. е. восхваление Аллаха согласно пределам Его знания, нельзя понимать буквально, поскольку у знания Аллаха нет границ и пределов, тут имеется в виду «балага», то есть использована фигура речи для указание на бесконечность хвалы. …посещение Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и просьба о посредничестве. Также к этому относится произнесение салама в течение дня двадцати мусульманам, всем вместе или по отдельности, кормление сироты, мольба о Рае… Когда человек просит Рая, он должен хотеть попасть туда, потому что там находятся те, кем Аллах доволен, а не просить Рай в качестве платы за своё поклонение. Мы всегда должны помнить, что, каким бы ни было наше поклонение, оно никогда не сможет стать достойным величия Аллаха, потому что деяния творений никогда не могут быть достойными Творца. Мы должны выполнять то, что возложил на нас Аллах, и просить, чтобы Всевышний простил недостатки в нашем поклонении …азан в течение двенадцати лет… Но это должно быть совершено искренне, не напоказ, не для того, чтобы люди похвалили. …уборка мусора из мечети… В книгах пишется, что мусор и пыль, которую человек подметал в мечети, станет в Раю махром, когда он будет брать в жены гурий. Если человек хочет большой махр в ахирате, то пусть чаще подметает дом Аллаха. …совершение омовения в холодную ночь… Когда мы еще были маленькими и жили в селении, то наш покойный отец, рахимахуллах, не давал нам совершать омовение теплой водой. Он говорил: «Вы молодые и можете оказаться в разных ситуациях: если привыкнете делать омовение теплой водой, то, когда будет только холодная, можете вообще намаз оставить». И затем в течение нашей жизни мы, действительно, оказывались в разных положениях и ситуациях, и такое воспитание очень нам помогло. Мы должны воспитывать наших детей в таком ключе. Если не будем, то они могут оставить и гусль, и вузу, и намаз, не будем говорить о других вещах. …начало хаджа или умры из Иерусалима… В наши дни это для мусульман невозможно, потому что Кудс находится в руках у евреев. И в этом виноваты сами же мусульмане. Юсуф Набахани, рахимахуллах, пишет в «Шавахидуль- Хакк», что, когда он был на территории современной Палестины, людей, которые ходили на джамаат-намаз в мечеть Аль-Акса можно было пересчитать по пальцам. А когда эту святыню отобрали евреи, теперь туда все рвутся намаз делать. «Все, что запретно, любимо». Когда по-хорошему не получилось возвеличить это святое место, Аллах заставил по-плохому. Мы знаем, что если у человека был капитал, а потом он потерял большую его часть, то он начинает более бережно относиться к оставшейся части. …[Также причиной хорошего конца являются следующие действия:] читать утром и вечером [истигфар, который является] господином всех истигфаров… Что это за истигфар? Его можно найти в «Файзуль- Кадир» и в различных толкованиях на Ибну Маджа. Этот истигфар приводится в примечании: «Его приводит Шадад ибн Аус, да будет им доволен Аллах, от Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, Господин истигфаров: «Аллахумма анта рабби О Аллах, Ты мой Господь Ля иляха илля анта Нет никого, достойного поклонения, кроме Тебя Халактани ва ана ‘абдука Ты сотворил меня, и я Твой раб Ана ‘аля ‘ахдика ва ва’дика Я следую завету, заключенному с Тобой. Когда Всевышний спросил наши сущностные частички: «Я Ваш Господь?», – они ответили: «Да!» Ма астата’ату Я, как могу, соблюдаю этот завет. А’узубика мин шарри ма сана’ата Я прошу у Тебя защиты от зла, которое Ты сотворил. Абуъу ляка би ни’матика ‘алеййа Я признаю милости, который Ты даровал мне. Абуъу бизанби Я признаю свои грехи. Фагфир ли фа иннаху ля йагфиру ззунуба илля анта И прости меня, ведь кроме Тебя никто не прощает грехи И кто скажет эти слова с искренностью утром и умрёт до наступления послеобеденного времени, тот станет обитателем рая. И любой, кто скажет эти слова искренне ночью и умрёт до наступления утра, тот станет обитателем рая». Передал аль-Бухари. Взято из «Захиратуль- Маад» на полях «`Акд аль-Явакит» (т. 1, стр. 81). Это очень нужный нам истигфар, арабы в мечетях читают его вслух хором. …отдавать ради Аллаха вещь, которых у человека две (то есть две одинаковые), восхвалять Аллаха, говорить слова «тарджи`а» после смерти сына… Это слова: «Инна лилляхи ва инна илейхи раджиун». Мы принадлежим Аллаху, и к Нему все вернёмся. …когда у человека умирает маленький ребенок, совершить сто джаназа-намазов или тридцать, но в три ряда, проявлять терпение во время первой битвы с врагом в истинном газавате, держать 8 дней поста в месяц Раджаб, совершать 4-ракатный намаз в пятницу в джума-мечети, читая в каждом ракаате суры «Ихляс» по 50 раз, стрелять из лука или делать стрелы [для джихада] на пути Аллаха, изучить одно, два, три, четыре или пять слов из того, что обязал Аллах, и также обучать этому. Также к этому [к деяниям, приводящим к хорошему концу, относится] тщательное совершение омовения, затем двухракаатный намаз и обращение в этом намазе [к Аллаху] лицом и сердцем, далее произнесение: «Радиту билляхи раббан… Я доволен Аллахом как Господом. Ва биль-Ислам динан и бимухаммадин набиян», – Исламом как религией и Мухаммадом как пророком. …сидение на том месте, где была совершена утренняя молитва, поминая Аллаха до восхода солнца, чтение конца суры «Аль-Бакара» днем или ночью, а также смерть в этот день или в эту ночь, чтение дуа: «Аслямту нафси илейка О Аллах, я подчинил свой нафс Тебе. Ва ваджахту ваджхи илейка И я обратил свой лик к Тебе. ва фаввазту амри илейка И во всех своих делах я полагаюсь на Тебя ва альджаъту захри илейка рагбатан ва рахбатан и опираюсь только на Тебя в надежде и в страхе, ва ля мальджа ва ля манджа илля илейка и нет места ни уйти, ни спастись, только к Тебе. аманту бикитабика, аллязи анзальта Я верую в книгу, которую Ты ниспослал Пророку Мухаммаду, солляллаху алейхи ва саллям… ва бинабиика аллязи арсальта». в Пророка, которого Ты послал. В другом риваяте: «Когда ты собираешься идти спать, то сделай омовение и ляг на правый бок, а затем скажи: «Аллахумма асламту…» То дуа, которое мы привели выше. И пусть эти слова будут последними словами [твоего] дня. В другом риваяте [в этом хадисе] не упоминается омовение. Также к этому дуа относится: «О Аллах, дай Мухаммаду высокий уровень, о Аллах, приблизь его к избранным Твоим рабам, и возвысь его уровень в мире, и [увеличь] поминание его Твоими приближенными рабами». [Также сюда относится] чтение после каждой молитвы суры «Аль-Ихляс», истигфар в месяц Раджаб 70 раз утром и 70 раз вечером в следующей форме: «Аллахумма гфир ли ва рхамни ва туб алеййа», – О Аллах, прости меня, помилуй меня и сжалься надо мной. …совершение азана искренне ради Аллаха в течение 7 лет, чтение дуа после окончания чтения Корана: «Аллахума хтим ляна бихейрин в афтах ляна бихейрин», – О Аллах, сделай так, чтобы всё для нас заканчивалось благом и чтобы всё для нас начиналось с блага. …а также чтение в сужда: «Йа мукалибаль- кулуби саббит кальби аля диника». О владыка сердец, утверди моё сердце на Твоей религии. Хасан-устар, куддиса сирруху, пишет в «Мактубат», что после намаза хорошо по 10 раз говорить: «Раббана ля тузиг кулубана ба`да из хадайтана ва хаб ляна ми лядунка рахма иннака анталь –ваххаб». «О Аллах, не сбивай нас, после того как наставил на истинный путь и даруй нам Свою милость» Этот аят хорошо читать постоянно, чтобы Аллах нас укрепил в нашей вере. Также дуа «Йа мукалибаль-кулууб» надо читать во время сужда в витру. Аиша, да будет Аллах ею доволен, передавала, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, особенно часто читал именно это дуа. У имама ас-Суюти, рахимахуллах, есть отдельная книга по этим вопросам, которая называется «Абвабу ас-саада фи асбаби аш-шахада». Пусть Аллах умертвит нас в Исламе, а также всех, кого мы любим, всех мусульман в целом, без сложностей и испытаний. Амин, О Господь миров» [Конец]. Пусть Аллах сделает нас теми, кто до самой смерти совершает деяния, которые являются причиной для хорошего конца. Шейх Ибн Атаиля аль-Искандари в «Тадж аль-Урус» приводит хороший пример, которым можно проиллюстрировать наш разговор. Человек, которые делает вирды утром и вечером, подобен тому, кому одолжили кастрюлю и кто моет её утром и вечером. Когда за ней придут, он сможет сразу же вернуть ее чистой. Сердце мюрида, который совершает регулярно вирды, бывает таким же чистым, и когда Азраиль придет за ним, то его смело можно будет отдать. А тот, кто не делает вирды, не постоянен в покаянии, салавате и зикре, подобен тому, чья кастрюля окажется грязной и ржавой, когда за ней придет её хозяин. Именно таким и будет сердце этого человека. ПРОЩАЛЬНЫЙ ХАДЖ ПРОРОКА МУХАММАДА (салляллаhу аляйхи ва саллям) Имам Муслим от Жабира передает: «За девять лет, которые Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) прожил в Медине, он ни разу не совершил хадж. На десятом году хиджры людям известили, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) собирается на хадж. Вместе с Пророком много людей собралось в тот год на хадж. Он вышел из Медины, когда оставалось пять дней до конца месяца Зуль-каида. Когда Посланник сел в поле на верблюда, я увидел, что весь горизонт вокруг Пророка заполнился паломниками, идущими кто пешком, кто верхом». Он вошел в Мекку со стороны Кадаа. Дойдя до ворот святой мечети «Масжидул харама» «Бану Шайбат» и увидев Каабу, он сказал: «О, мой Аллах, Ты увеличь величие, достоинство и уровень этого дома (Каабы) прекрасным образом. И увеличь достоинство и степени, и уровень всех, кто совершит хадж к этому Дому». Затем, Посланник один за другим исполнил все пункты хаджа, и научил им людей. В день Арафа при огромном скоплении людей Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) прочитал всеобъемлющую проповедь: «О, люди! Вы послушайте меня! Я не знаю, может, мы больше и не встретимся на этом месте. О, люди! Ваша кровь и состояние запрещены друг другу как запрещены этот день (Арафа) и это место (Арафат). О, люди! Опомнитесь! Все доисламские традиции я упразднил. Также упразднил и кровную месть, которая существовала до Ислама. Во-первых, отменяю кровную месть Рабиа бин Харриса, и доисламское ростовщичество (риба). Первое риба, которое я свергаю, это риба Аббаса – сына Абдулмуталиба. О, люди! Поистине, сатана потерял надежу, что когда-нибудь на вашей земле люди будут ему поклоняться. Даже если вы не будете поклоняться ему, он (сатана) будет доволен тем, что вы подчиняетесь ему в совершении, кажущихся для вас малыми грехами. Будьте бдительны и берегите от него свою религию! О, Люди! Вы побойтесь Аллаха. Не обижайте ваших женщин, вы по доверию Всевышнего взяли их себе, по слову Аллаха их тела стали вам дозволенными. Вы обязаны им, и они обязаны вам. Они не должны впускать в ваши дома того, кто не люб вам. Вы обязаны обеспечить их едой и одеждой. О, люди! Вы подумайте над моими словами. Я довел до вас то, что Всевышний поручил мне довести до вас. Я оставляю вам то, придерживаясь которого вы никогда не собьетесь с истинного пути – Коран Аллаха и Суннат (хадис) Его Посланника (салляллаhу аляйхи ва саллям). О, люди! Вы слушайте меня и подумайте о моих словах. Знайте, что мусульманин мусульманину брат, и что все мусульмане братья. Поэтому, никому не принадлежит собственность брата, кроме того, что будет дано добровольно. Не притесняйте друг друга. О люди! После меня не будет другого пророка и после вас не будет другой общины! Вы поклоняйтесь Аллаху, совершайте пять раз (в сутки) намаз, поститесь в месяце Рамазан, выплачивайте закят со своего состояния и скота, совершайте хадж к дому Аллаха, повинуйтесь своим правителям и вы вступите в Рай. О, люди! Опомнитесь! И те, кто присутствует здесь, доведите это до тех, кто находится далеко. Много будет тех, до которых донесут мое слово и соблюдут его лучше, чем те, которые услышали это от меня. У вас тоже спросят обо мне. Что вы ответите? Сподвижники, все как один, ответили: «Мы засвидетельствуем, что ты на самом деле довел до нас порученное тебе, исполнил свою миссию и наставил народ на путь истины». Затем, Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) поднял в небо свой указательный палец, направил его к людям и трижды повторил: «О, Аллах, засвидетельствуй это» (Ты этому свидетель). До захода солнца Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) остался на горе Арафа. Затем, отправился на Муздалиф. На ходу он указывал на людей и говорил: «Люди, успокойтесь, успокойтесь!» На Муздалифе они совершили перенесенный вечерний намаз вместе с ночным. Эту ночь провели на Муздалифе, и до восхода солнца отправились в Мину. Затем, бросили в «Джумратуль акабат» по семь камушек. С каждым камушком читали такбир. После, они отправились на место, где совершают жертвоприношение. Там они принесли в жертву (курбан) 100 верблюдов. Из них 60 Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) зарезал собственноручно, остальные поручил зарезать Али. Далее, верхом на верблюде отправился к Каабе, совершил «таваф ифазат» (обязательный обход вокруг Каабы), и в Мекке совершил обеденный намаз. После этого, подошел к детям (сыновьям) Абдулмуталиба (они раздавали паломникам зам-зам). Пророк обратился к ним: «О, дети Абдулмуталиба, принесите и мне воды». Они подали ему полный ковшик воды. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выпил его, а затем, исполнив остальные ритуалы хаджа, вернулся в Медину.
sama: ИМАМ МАХДИ. Предводитель мусульман из рода Пророка (мир ему и благословение) Тема судного дня, конца света и прихода имама Махди интересует многих. И тема эта очень важная и сложная одновременнно, потому что хадисы Пророка (мир ему и благословение) о появлении Махди разбросаны в разных книгах, и выяснить этот вопрос непросто.В первую очередь мы будем говорить о его имени. Он известен под именем Мухаммад ибн Абдиллях аль-Хасани аль-Галими. Ибо Пророк (мир емуи благословение) сказал: «Если этому миру не останется ничего, кроме одного дня, Аллах удлинит этот день, чтобы послать человека от меня».Также в других риваятах сказано: «Из моего семейства, имя которого будет подобно моему имени, имя отца которого подобно имени моего отца». В другом хадисе сказано: «Дни неиссякнут, и не пройдёт век, пока арабами не завладеет человек из моего семейства, имя которого такое же, как у меня».Также есть другой хадис, где Пророк (мир ему и благословение) говорит:«Непременно землю покроет несправедливость. Когда земля переполнится жестокостью и несправедливостью, Всевышний ниспошлёт человека от меня,имя которого такое же, как у меня». Также многие другие хадисы подчёркивают то, что его будут звать Мухаммад ибн Абдиллях, т.е.Мухаммад, сын Абдуллаха.Что касается его имён, то самое распространённое – Махди. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Имя«Махди» подобно моему имени, а имя отца будет подобным имени моего отца». Из этогохадиса мы понимаем, что он будет известен больше как Махди. Но звать его будут Мухаммад ибн Абдиллях. По поводу этих прозвищ даются разные объяснения. Махди – не случайное прозвище для него, оно имеет смысл. Как говорит Кабул Ахбар, где он объясняет, почему именно «Махди»:«Прежде всего, давайте познакомимся с прямым переводом этого слова.«Аль-Махди» означает «наставленный к тому, к чему он будет наставлен». Его зовут Махди, потому что он будет направлен к свиткам Торы, и вытащит их из горы в Сирии, к ним призовёт иудеев, и в связи с этим в Ислам придут толпы иудеев. Так же он объявит и о Библии». Речь идёт,конечно, о Торе и Библии в первозданном виде, он их найдёт и объявит об этом. И они узнают о том, что было неизвестно до сих пор относительно религии Ислам, относительно Посланника Мухаммада (мир ему иблагословение), и, естественно, примут Ислам. Ситуация будет такой, что Ислам будут представлять больше бывшие христиане и иудеи, нежели арабы и те люди, которые сегодня представляют Ислам. И вот основной хадис(приводит Муслим в своём сборнике достоверных хадисов), где Пророк (мирему и благословение) говорит: «Судный день не наступит, пока римляне небудут представлять большую часть мусульман».Он будет известен ещё под прозвищем «аль-Джабир». Слово «Джабир» означает «тот, кто сглаживает сердца». До пришествия Махди земля будет переполнена жестокостью, будет распространяться несправедливость, и,конечно, сердца людей, живущих в такой ситуации, будут в отчаянии. Появление же Махди облегчит участь многих угнетённых, ущемлённых,бедных людей, и он вылечит их сердца, поэтому его называют Джабир.Такое объяснение даётся второму прозвищу.Теперь расскажем о его родословной. Он из рода Пророка Мухаммада(мир ему и благословение). Более точно сказано в хадисах Пророка (мирему и благословение). Умму Саляма (да будет доволен ею Аллах)рассказывает, что Посланник (мир ему и благословение) сказал:«Аль-Махди будет из моего семейства, из сыновей Фатимы (да будетдоволен ею Аллах)». И, согласно убеждению ахлю сунны валь-джамаа, Махди будет из рода дочери Пророка (мир ему и благословение) – Фатимы (да будет доволен ею Аллах), еще точнее, непосредственно из потомства сына Фатимы и Али (да будет доволен ими всеми Аллах) – Хасана. И хадисов, которые указывают на этот факт, тоже достаточно. Естьвысказывание Али (да будет доволен им Аллах), которое приводит АбуИсхак, когда взглянул на своего сына: «Мой сын – саид (как его назвалсам Пророк (мир ему и благословение)) и из него выйдет человек, которыйбудет носить имя вашего Пророка и который будет подобен вашему Пророкунравом, но не обликом». Кроме того, есть слова Пророка (мир ему иблагословение), где он говорит: «Мой внук – саид, Всевышний примиритблагодаря ему два огромных народа, от него выйдет человек, которыйбудет подобен мне нравом и не будет подобен обликом». Кроме того, оченьмного аргументов и хадисов Пророка (мир ему и благословение), которыеговорят о появлении Махди. Кроме того, появление Махди из рода Хасанатоже не случайно. Во-первых, Хасан – это сын сподвижника Али, он всю жизнь не отличалсявысоким положением в обществе, особенно избегал должности правителя,судьи и предпочитал быть человеком простым, нести ответственностьтолько за себя и свою семью, боясь большой ответственности передАллахом. И появление человека, который спасёт мир от жестокости, отнесправедливости и, в конце концов, станет последним правителеммусульман – это дар Всевышнего Хасану за его отказ от должностей икарьеры. И, кроме того, есть ещё сходство между ними: так же, как иХасан (да будет доволен им Аллах), всю жизнь избегавший высокогоположения и ответственности, Махди тоже будет вынужден взять на себяэту миссию без какого-либо стремления к этому. Потому что, согласнохадису Пророка (мир ему и благословение), он будет настигнутмусульманами, когда будет находиться в бегстве от этого. Его буквальнопоймают, приведут в мечеть Мекки, и там убедят в том, что он долженвзять на себя эту миссию и ответственность. Также нельзя забывать о том, что вера в появление Махди – этонеотъемлемая часть акыды (вероубеждения) ахлю сунна валь-джамаа, также, как существование ангелов и загробного мира, это нам известно изхадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и о Махди такжебыло сказано в хадисах Пророка (мир ему и благословение). И ни одинмусульманин не имеет права сомневаться в появлении Махди, и обязан вэто верить. ОСТОРОЖНО ШАЙТАН (Аузюбилляh!) О НАМАЗЕ (МОЛИТВЕ) Я расскажу, как удерживаю людей от своевременно совершенного намаза. Как только кто-то намерится его сделать, как я сразу, навевая разные сомнительные мысли, стараюсь удержать его от этого. Я шепчу ему: «Не торопись, есть еще время. Ты лучше заверши свои дела, а намаз успеешь сделать после». Таким образом, человек поздно приступает к своей молитве, от чего она становится Аллаху неугодна. Однако если этот человек победит меня, я пошлю к нему кого-нибудь из своих помощников из числа людей, который своими разговорами не даст ему возможности выполнить намаз. Но если мусульманин победит и его, то тогда я приложу все свои силы, чтобы помешать ему во время выполнения намаза. Стоит ему только встать на молитву, как я ему сразу начну нашептывать: «Посмотри налево, посмотри направо!». Если он посмотрит туда, куда я ему укажу, то я целую его в лоб и говорю; «Ты совершил неоправданную ошибку», тем самым выведя его из духовного равновесия и заставив переживать за совершенный проступок. Но если он одолеет меня, то я подойду к нему в тот момент, когда он будет молиться наедине. Я стану нашептывать ему, чтобы он побыстрее закончил свой намаз, и он начнет его совершать в спешке, словно петух, который клюет. Но, если и на этот раз мои попытки окажутся безуспешными, то я подойду к нему в тот момент, когда он станет делать коллективную молитву и накину на его голову, уздечку. Во время выполнения «руку» (поясных поклонов) и «суджуда» (падения ниц), я стану поднимать его голову раньше имама (руководителя намаза). ‘Он станет раньше имама совершать все действия (хотя он обязан во всем следовать за имамом). В Судный День Аллах превратит его голову в голову осла. Если же и здесь мои попытки окажутся тщетными, то я постараюсь, чтобы во время молитвы он щелкал пальцами. Тем самым поминая меня во время своего намаза, но это нужно делать только во время намаза. Если и на этот раз он выдержит мои натиск, я опять подойду к нему во время совершения намаза и начну дуть ему прямо в нос, так, что он станет зевать. Если он не закроет в это время рот ладонью, то ему внутрь заберется маленький дьяволенок, и станет напоминать ему мирские проблемы. После этого человек станет нам во всем подчиняться и слушать наши приказания. Я подстрою такие ловушки, такие ловушки! Пойду к бедным и нищим, у которых нет никакой надежды и Прикажу им бросить свои намазы. При этом я скажу им: — Для вас необязательно выполнение намазов, так как это удел счастливых и обеспеченных людей. Затем я пойду к больным и скажу им: —Отложите свои намазы, после выздоровления восполните все пропущенное. Больные перестанут молиться и, возможно, даже станут неверными. Одну шестую часть твоих людей я ввел в заблуждение и стал причиной их безверия ВЕРСИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ СИМВОЛА Многие мусульмане сами пытаются найти объяснение символам полумесяца и звезды. Некоторые утверждают, что полумесяц связан с хиджрой Посланника Аллаха (мир ему), когда он тайно покидал Мекку и отправлялся в Медину. По их словам, в эту ночь, якобы, на небе был полумесяц. По другим версиям, полумесяц символизирует приверженность мусульман лунному календарю, а пятиконечная звезда – пять столпов Ислама или пять ежедневных молитв. Однако все это далеко от истины. В мусульманском мире имеет хождение в качестве символа не только пятиконечная звезда, но и восьмиконечная, семиконечная и шестиконечная, которая совершенно несправедливо считается символом Иудаизма. Как заявляют мусульманские историки, символы полумесяца и звезды были известны человечеству за несколько тысяч лет до Пророка Мухаммада (мир ему). Точно проследить их происхождение затруднительно. Но большинство специалистов согласны с тем, что эти древние символы небесных светил почитались еще древними народами Центральной Азии и Сибири, поклонявшимися солнцу, луне и небу. Существуют также исторические свидетельства относительно того, что полумесяц и звезду использовали в античности для обозначения карфагенской богини Танит или греческой богини охоты Артемиды (в римском варианте – Дианы). Кроме того, еще до появления Христианства полумесяц своим символом принял древний Византий. Этот город впоследствии получил название Константинополя, а после овладения им мусульманами – Стамбул. По некоторым сообщениям, полумесяц был выбран римлянами для Византия в честь богини Дианы. По другим данным, этот символ восходит к битве, в которой римляне победили готов в первый день лунного месяца. Заимствование символа мусульманами В первые годы и века своего появления в мусульманской общине не было никакого общепринятого символа для обозначения Ислама или мусульманского государства. Во время Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) над мусульманскими караванами и армиями развевались простые флаги однотонных расцветок – черные, зеленые или белые. В фундаментальных религиозных источниках (Коране и Сунне) ничего не говорится о том, что является символом Ислама. Он универсален и глобален – поэтому идея какого-то отдельного символа Исламу в определенном смысле чужда. Даже более поздние поколения мусульман продолжали использовать для обозначения различных боевых подразделений простые полотна черного, белого или зеленого цвета, без определенной утвержденной или общепринятой символики, разметки или надписей.Так продолжалось вплоть до того момента, пока перехватившие власть в Халифате турки не заняли Константинополь в 1453 году. После этого они переняли у византийцев прежний флаг и символ, на котором как раз и была изображена эмблема города – полумесяц. На данный счет существует легенда, согласно которой основатель Османской империи Осман (или Усман) увидел сон, в котором полумесяц простирался от одного конца земли до другого. Осман воспринял этот сон в качестве доброго предзнаменования, и решил сохранить полумесяц и сделать его символом своей династии. За сотни лет существования Империи в сознании мусульман и немусульман полумесяц начал устойчиво ассоциироваться с самим Исламом и его приверженцами. Хотя он был всего лишь символом османской династии, а никак не самой религии Единобожия. Надо ли избавляться от полумесяца? Оттого многие мусульмане, знакомые с историей появления полумесяца в нашей культуре, полностью отвергают его, как древний языческий знак. По этому вопросу американский исламский ученый и проповедник шейх Юсуф Эстес, директор сайта IslamTomorrow заявляет, что, действительно, звезды и полумесяц не являются частью религии Ислама. Он также напоминает, что в прошлом они являлись символом лишь османской династии, но никак не самого Ислама. С его слов, если Ислам запрещает создавать культ кого-либо и чего-либо, помимо Аллаха, будь то люди, животные, деревья, небесные светила, то превращение определенного символа в нечто священное также недозволенно. Действительно, Ислам, как известно, пришел в этот мир, чтобы установить чистое Единобожие и избавить человека от поклонения и почитания идолов и языческих традиций. С этой целью Посланник Аллаха (мир ему) низверг всех мекканских и аравийских истуканов и идолов, научил людей отвергать все, что примешивается к чистому вероучению религии Аллаха. Но при этом следует помнить, что нововведения запрещены только в некоторых сферах – вероубеждения, нравственности и Шариата. Остальные аспекты человеческой жизни открыты для дальнейшего развития, переосмысления, а также для заимствования чужого, в том числе и не имеющего обоснования в исламских текстах, опыта и культуры. Оттого вполне справедливо еще раз подчеркнуть, что считать полумесяц символом Ислама необоснованно и неправильно. Но при этом использовать его в качестве символа той или иной династии, или даже страны, как это сделал султан Осман, не является запретным. Именно так и нужно воспринимать использование полумесяца в качестве символа современной Турции, использование пальмы и скрещенных сабель в качестве символа Саудовской Аравии, а, например, нефтяной вышки – в качестве символа Азербайджана. В этом отношении мусульмане могут использовать любые символы, которые не противоречат Шариату.
sama: ЛЮБИТЕ ДЕТЕЙ Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) очень любил детей. Он называл их «запахом Рая», «светом моих очей» и говорил, что «каждый поцелуй поднимает на ступень в Раю, а между двумя ступенями расстояние в 500 лет пути». Он призывал быть щедрыми в проявлении любви к детям. Благодаря любви и нежности к своим детям и внукам Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) стал известен как человек, «лучше всех относящийся к своей семье». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) любил целовать своих внуков Хасана и Хусейна (радыяллаху анхума). Абу Хурайра (радыяллаху анху) рассказывал, что однажды видел, как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) игрался с внуками и молился после этого за них. Внуки становились на его ноги, он подтягивая их, говорил: «Поднимайтесь наверх». Затем целовал их и обращался ко Всевышнему Аллаху с такой молитвой: «О, мой Аллах! Я люблю этих детей, так и Ты полюби их!» (Бухари, «Адабуль Муфрад», 249). После того, как его сын Ибрахим был отдан на кормление жене кузнеца, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) часто ходил его повидать, и, приходя, брал сына на руки, целовал, ласкал. Он первым здоровался с детьми, расспрашивал о делах, навещал больных детей.Известно, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) читал намаз со своей внучкой Умаме (радыяллаху анха) на плечах. Во время совершения рукуи сажда он опускал её на землю, а затем вновь брал на руки. Когда во время сажда внуки залезали к нему на спину, он оставался в сажда до тех пор, пока они сами не спускались, а когда во время руку’ они хотели пролезть у него между ног, он ставил ноги шире, не мешая детям играть. Однажды на вечернюю молитву Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) привел с собой одного из внуков. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) как обычно возглавлял молитву, а его маленький внук забрался к нему на спину, по этой причине он дольше обычного находился в земном поклоне. После намаза сподвижники спросили о причинах этого, думая, что в тот момент Пророку было ниспослано откровение или что-то случилось с ним. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал им, улыбаясь, глаза его светились при этом любовью и нежностью: «Нет, ничего не случилось! На мою спину забрался мой сын, и я, чтобы порадовать его, не стал торопиться поднимать голову с сажда» (Насаи, «Татбик», 82). Известно, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) любил шутить с детьми: он называл Анаса (радыяллаху анху) «зулюзунайн» (двуухий) и хватал его за чуб, называл своего внука Хасана (радыяллаху анху) «непоседа», смешил детей, брызгал на них водой, набрав её в рот. Плач ребёнка Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не одобрял безразличия к плачущему ребёнку. Из многих сказаний известно, что он проявлял особую заботу о плачущих детях. В одном из хадисов сказано: «Клянусь Аллахом, когда я совершаю молитву и слышу плач ребёнка, я боюсь, что его мать невнимательно отнесётся к намазу». Однажды, читая 60 аятов Корана, в первом рака’те утренней молитвы Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) услышал плач ребёнка, после чего во втором рака’те прочитал самую короткую суру. Земля и ребёнок Игра занимает важное место в жизни детей, способствуя их физическому, умственному и духовному развитию. Поэтому в воспитании ребёнка игре должно уделяться наибольшее внимание. Отсюда значение имеет с кем, как, когда и во что играет ребёнок. Мы видим, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) интересовался этим вопросом. Он отпускал Хасана, Хусейна и Анаса (радыяллаху анхум) на улицу и поощрял играть в земле, говоря: «Земля — весна детей». Быть детьми Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) одобрял совместную игру с детьми. Известно, что он играл с сыном Умму Суляйм (радыяллаху анха), Абу Умайром (радыяллаху анху). Он также сажал своих внуков Хасана и Хусейна (радыяллаху анхума) на плечи и на спину, изображая лошадку, иногда качал на ноге, смешил их и позволял ползать по себе. Из хадисов, относящихся к этому вопросу, также известно, что Хасан и Хусейн (радыяллаху анхума) любили играть со щенком, а брат Анаса (радыяллаху анху) Абу Умайр (радыяллаху анху) — с птицей. Когда она умерла, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) утешал огорчённого мальчика. Для бараката Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советовал своим сподвижникам, чтобы они дарили детям подарки; чтобы они уделяли внимание детям, радовали их угощениями. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) так говорил: «Дарите детям подарки и дайте им прекрасное образование» (Ибн Маджа, «Адаб», 3). А иногда предупреждал взрослых такими словами: «Если кто-либо позовет к себе ребенка, пообещав ему что-либо подарить, и не сдержит своего обещания, то на счет этого человека запишется грех лжи» (Ибн Ханбал, 2, 452). Когда Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) приносили первые фрукты, он обращался ко Всевышнему с такой молитвой: «О, Аллах! Ниспошли благодать нашей стране, изобилие нашему урожаю!». Затем он отдавал эти фрукты самому маленькому ребенку, находившемуся поблизости. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил о том, что нужно за свое потомство постоянно молиться, потому что молитва имеет такое же большое значение как и правильное воспитание. Он обращался к верующим с такими наставлениями: «Не проклинайте себя! Не проклинайте собственных детей! Не проклинайте свое имущество! Ибо может произойти так, что Господь примет ваши молитвы и ваши проклятия сбудутся» (Муслим, «Зухд», 74). А за Анаса (радыяллаху анху) Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) прочитал следующее дуа: «О, Аллах! Окажи ему милость и умножь его имущество и дай ему большое потомство! Одари его баракатом (изобилием) и достатком» Анас (радыяллаху анху) рассказывал: «После этого я стал самым богатым и состоятельным человеком из ансаров. Аллах мне дал большое потомство» (Ибн Ханбал, 3/108). ИДУЩИЕ ЗА ПРОРОКОМ Они следовали Сунне Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) во всём. Фудайл бин Йяз (рахматуллахи алейхи) так говорил: «Если какое-либо деяние будет выполнено искренне, но при этом не будут соблюдены условия правильности его выполнения, то оно не будет принято. Если какое-либо деяние будет правильно выполнено, но при этом без искренности, то оно тоже не будет принято. То есть любое деяние будет не принято до тех пор, пока не будет выполнено искренне и с соблюдением всех условий. Ихляс — искренность — означает, что деяние выполнено исключительно ради Всевышнего, а правильность выполнения означает, что оно было выполнено по сунне Пророка» (Ибн Кайим аль-Джаузий, Аляму’ль – Муваккыин, Бейрут, 1996, II, 159). Следовать за Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) — означает следовать Всевышнему. Об этом сказано в Коране: «Кто покорился Посланнику, тем самым покорился Аллаху. А если кто отказывается повиноваться, то ведь Мы не назначали тебя стражем над ними»(Сура «Ан-Ниса», 4 / 80). Осознавшие эту истину, современники Пророка своё поведение и все действия совершали в соответствии с его Сунной и выказывали в этом щепетильность и аккуратность. Одному молодому человеку, который пришёл получить знания, Джабир (радыяллаху анху) однажды сказал: «Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) был среди нас, ему ниспосылался Коран, и он очень хорошо знал его смысл. Как он совершал свои действия в соответствии с Кораном, так и мы, совершая свои действия, следовали за ним» (Муслим, «Хадж», 147). Умар бин Абдуллах (радыяллаху анху) сказал: «Мы ничего не знали до тех пор, пока Всевышний не послал нам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и всё то, что мы видели, что и как совершает Пророк, неизменно выполняли так же» (Ибн-и Маджа, «Икама», 73; Ахмад, II, 65, 94; IV, 78).Потому что в Коране говорится: «О вы, которые уверовали! Не старайтесь опередить Аллаха и Его Посланника в чём-либо и бойтесь Аллаха, ибо Аллах — слышащий, знающий» (Сура «Аль-Худжурат», 49 / 1). Один из великих алимов-табиинов, Саид бин Мусайиб, увидел одного человека, который после послеобеденного намаза (аль-аср), дополнительно совершает ещё два раката намаза. Саиду бин Мусайибу не понравилось, что этот человек совершает дополнительный намаз (нафиль) в период времени карахат. Мусульманин, совершавший нафиль-намаз после его завершения обратился к алиму: «О, Абу Мухаммад! Разве Всевышний Аллах, накажет меня за то, что я совершаю намаз?». Так он решил защитить себя. Но Саид бин Мусаиб ответил: «Нет, Всевышний Аллах накажет тебя не за то, что ты совершаешь намаз, но за то, что твои действия противоречат Сунне его Пророка» (Дарими, «Мукаддима», 39 / 442). Благочестивый Али (радыяллаху анху) в выполнении Сунны Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) был одним из самых последовательных. Однажды его спросили: «Может ли человек использовать как средство передвижения то животное, которое он вознамерился принести в жертву после совершения Хаджа?». Али (радыяллаху анху) ответил: «В этом нет ничего зазорного. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), когда встречал людей, идущих по дороге в Хадж, советовал им садиться как на жертвенных верблюдов, так и на простых верблюдов. Вы не сможете следовать более правильному и благородному решению, чем Сунна Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Нет ничего более достойного того, чтобы следовать его примеру!» (Ахмад, I, 121). Благочестивый Али (радыяллаху анху) также рассказывал: «Когда мы видели, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) вставал, мы тоже вставали; когда он садился, мы тоже садились» (Ахмад, I, 83). Когда однажды Али (радыяллаху анху) совершал омовение, он сделал месх по внешней поверхности кожаной обуви (масихов) и затем сказал: «Если бы я не видел, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) совершал именно таким образом месх, то я бы думал, что протереть подошвы масихов было бы правильнее» (Ахмад, I, 148, 95, 124). Абдуллах бин Абу Ауфа (радыяллаху анху) на погребальной молитве своей дочери, джаназа-намазе, 4 раза произнёс такбир. После четвёртого такбира сделал паузу, такую, какую делал между двумя такбирами, и просил Всевышнего простить его дочь, помолился за неё. Те, кто был в джамаате, думали, что он в пятый раз произнесёт такбир, он же после этого дал салям направо и налево и вышел из намаза. После этого его спросили, почему он так поступил. Абдуллах бин Аби Ауфа (радыяллаху анху) ответил: «Я ничего не добавил к тому, что видел у Пророка. Он совершал таким образом, он так делал» (Хаким, I, 360; Ибн Маджа, «Джанаиз», 24). Однажды Абу Муса Ашари (радыяллаху анху) заболел и потерял сознание в тот момент, когда его голову поддерживала его супруга. Она, почувствовав это, закричала и стала громко плакать. Но Абу Муса (радыяллаху анху) не имел силы остановить её. Но когда пришёл в себя, сказал: «Мне не нравится то, что не нравилось Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и я отдаляюсь от того, от чего отдалялся он. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не одобрял поведение женщин, которые причитали от горя, рвали на себе волосы и одежду» (Бухари, «Джанаиз», 37, 38; Муслим, «Иман», 167; Насаи, «Джанаиз», 17). Когда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) возвращался откуда-либо из дальних мест домой, он в первую очередь заходил в мечеть, там совершал два раката намаза и только после этого шёл к себе домой. На протяжении всей своей жизни Ибн Умар (радыяллаху анху) делал то же самое (Абу Давуд, «Джихад», 166 / 2781, 2782). Ибн Умар, когда завершал Хадж и Умру, обязательно останавливал своего верблюда в Батха, что в Зуль-Хулейфе, и отдыхал, потому что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) поступал таким образом (Бухари, Хадж, 38). Когда Ибн Умар оказывался в районе Мухасаба (местечке, находящемся между Миной и Меккой, но ближе к Мине), он совершал обеденный, послеобеденный, вечерний и ночные намазы в самом начале наступлении их времени, а затем немного спал. Он рассказывал, что так поступал Пророк. Своё жертвенное животное Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) покупал в Куайде, местечке, расположенном между Меккой и Мединой. И Ибн Умар поступал таким же образом (Тирмизи, «Хадж», 68 / 907).А когда его спрашивали, почему он так поступает, ответ его был неизменным: «Потому что я видел, что так делал Пророк» (Бухари, «Вуду» 30, «Хадж» 16, 38, 149). Абу Рафи рассказывал: «Я совершал ночной намаз вместе с Абу Хурайрой. Он читал суру ”Иншикак”, и затем совершил земной поклон. Я спросил его: ”О, Абу Хурайра, что это за сажда?”. Абу Хурайра ответил: ”Я совершал сажду во время чтения этой суры, когда стоял за Пророком. И я буду совершать эту сажду до самой смерти”» (Муслим, «Месажид», 110; Ахмад, II, 229). Абу Харун аль-Абди так говорил: «Будучи юношами, мы приходили к Абу Саиду чему-либо от него научиться. Когда же он нас видел, то говорил: ”Мир вам люди, которых нам завещал Пророк и относительно которых он взял с нас слово поручительства. Добро пожаловать! Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) так говорил: ”Люди будут следовать за вами. С четырёх концов света захотят люди прийти к вам, чтобы хорошо изучить религию и углубиться в неё. Когда они придут к вам, внимательно отнеситесь к ним и к тем, кто хочет знаний, относитесь с благодарностью, щедро угощая, благородно и достойно”» (Тирмизи, «Ильм» , 4/2650; Ибн-и Маджа, «Мукаддима», 17, 22; Дареми, «Мукаддима», 26; Хаким, I, 164 / 298). Таким образом, поколения современников Пророка, эпохи откровений Всевышнего, идущие за Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), каждое его движение, его состояние и любой его совет выполняли с огромной преданностью, тщанием и щепетильностью. Исмаиль Узун Журнал «Золотой родник» О, БРЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК… Человек, совершивший недостойное, имеет возможность очищения через тауба. Только мольба о прощении грехов должна быть искренняя. Истинная тауба (покаяние) – одно из самых сложных дел, ведь молитва о прощении не может ограничиться словами. Состояние тауба обязательно должно перейти в состояние сердца, в поведение, в действие. Условие искренней молитвы о прощении — не возвращаться к совершению этого греха. Душа человека, совершившего греховное, страдает. Что происходит в душе алкоголика, который просыпается утром и видит, что он превратился в грязное животное. Его душа брезгует своим телом. Что происходит в душе женщины, зарабатывающей своим телом? Если послушать ее душу, то она в изнеможении молит о спасении и ненавидит тело, в которое ее поместили. Даже искренняя тауба — тонкая, хрупкая нить, которая может оборваться в любой момент. Верующий должен подтвердить ее действиями. Он должен укрепить это состояние совершением добрых дел, выполнением своего долга мусульманина. Он должен укреплять свою веру, увеличивать знания. Жить в пределах границ, установленных Всевышним… Харам привлекателен для людей. Все запрещенное — привлекательно. Все ведущее к гибели обладает таинственным свойством притяжения. И чтобы не попасть в ловушку харама истинные мусульмане прошлого даже халяль (разрешенное) использовали по минимуму: мало кушали, к еде относились избирательно, осмотрительно, использовали только разрешенное; сокращали время сна, мало говорили, а если говорили, то только полезное, нужное. Они жили в состоянии риязат. Оно влияет на состояние души. В этом состоянии человек свое животное начало заглушает, чтобы поднять духовное. Человек дает право жить душе, как и положено ей. При этом в жизни человека устанавливается порядок, открываются горизонты. Все становится на свои места. Для нас ориентиром является жизнь самого лучшего из людей Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Духовное состояние этого человека должно передаваться нам, его последователям. Совершать то, что не совершал или не одобрял этот человек, должно вызывать в нас ощущение тошноты… И тогда наше тело будет светится изнутри светом веры. По глазам человека можно узнать, откуда он берет энергию и какую. Если человек берет свет из Корана, то лицо его озаряется светом Корана. Если человек смотрит на греховное, то лицо его покрывает пелена мутности. Так же можно видеть, какой свет идет из сердца человека… Или не идет от сердца поток света, если оно запечатано… Чтобы избежать грехов, нужно внимательно относится к поклонению, намаз оберегает человека от всего греховного. Бремя жизни истекает незаметно для нас. Жизнь полна сюрпризов. Так же мы не знаем, что нас ожидает в могиле. Это особый мир. Мы не знаем, что ожидает нас в Судный День. Нужно стараться прожить жизнь так, чтобы среди этих неизвестносгей не укорять себя: «Ах, если бы я не совершал того-то и того-то, ах, если бы, ах, если бы…» Пусть Всевышний Аллах даст баракят нашему времени и нашей жизни, простит наши грехи и примет наши молитвы. Аминь. «О, уверовавшие! Просите помощи у Аллаха терпением и молитвой. Поистине Аллах с теми, кто терпелив» (Сура «аль – Бакара, 2/ 153).
sama: ИСТИННАЯ ВЕРА – ВЕРА НАШИХ ПРЕДКОВ Религия Ислам – это вера в Единого Бога, Который ни на кого не похож и ничто не подобно Ему. В переводе с арабского языка слово «Ислам» означает «покорность», а слово «мусульманин» – «человек, который поклоняется Единому Богу». Кроме человека Ислам ниспослан джиннам; он также является религией Ангелов. Распространено ошибочное мнение, якобы Ислам – самая молодая религия и Пророк Мухаммад – основатель Ислама. Это неверно. Пророк Мухаммад не основывал новой религии, а возобновил ту веру, которая была у предыдущих Пророков и Посланников, мир Им. А Их на нашей земле было очень много, начиная от первого человека и Посланника Адама, и заканчивая Пророком Мухаммедом, мир Им. Известнейшие из Них: Пророк Мухаммад, Пророк Муса (Моисей), Пророк Иса (Иисус), Пророк Ибрагим (Авраам), Пророк Нух (Ной), Пророк Дауд (Давид), мир Им всем. Aллаh наделил Своих избранников лучшими человеческими качествами, такими как правдивость, верность, ум и проницательность, возвещение Истины, справедливость, чистота от грехов (от греха неверия, всех больших грехов, а также малых грехов, принижающих образ Пророка) и другими высокими качествами. Он защитил Своих Пророков от низких качеств, дурных поступков, недостойных мыслей и повелел всем людям твердо верить в это. Качества, не присущие Пророкам: лживость, предательство, глу¬пость, трусость, подлость, неверие, греховность и др. Мусульманин обязан верить и признавать всех Пророков, иначе он не считается мусульманином. Может возникнуть вопрос: почему сейчас столько много различных религий, если все Пророки исповедовали одну веру? Пророк Адам поклонялся только Единому Богу и учил Истиной вере своих детей. Также и другие Пророки призывали свои народы поклоняться Единому Творцу и быть покорными только Ему. Но Пророки уходили из жизни, и некоторые люди начинали искажать веру, внося в Священные Писания свои собственные слова: кто умышленно, а кто – в силу своего невежества. Таким образом, появились религии, искажающие Истинное учение. И каждый раз, когда люди отходили от Истинной веры, Всевышний посыпал нового Пророка, чтобы вернуть их к Истине. После того, как язычество и неверие (куфр) вновь распространились повсюду на Земле, был ниспослан последний Пророк Мухаммад возобновивший веру в Единого Создателя, которая была изложена в Торе, Евангелие и других Священных Писаниях. Он совершал различные чудеса, доказывающие истинность того, что Он послан Богом. Многие люди поверили в Его пророческую миссию, другие остались неверующими. Существует множество языков, и каждый человек называет Всевышнего на своем: на русском языке мы говорим «Бог», на английском – «God», на арабском языке Его Имя – «Annah». Всевышний Господь ни на кого не похож, и ничто не подобно Ему. Он вечен, а все, кроме Него, имеет нача¬ло. Бог – Создатель, и все создано Им. Все одушевленные и неодушевленные предметы, начиная от малейшей и неделимой частицы и заканчивая потолком Рая Аль-Аршем (самым огромным телом, созданным Богом), каждое действие – движение, покой, намерения, непроизвольные мысли и другое – все создано Богом, и никто их не создал, кроме Него. Ни природа, ни какая-либо причина не являются создателями. Все получило бытие по Воле Бога, по Его Могуществу, Определению и Вечному Знанию. Нет никакого сомнения в существовании Бога. Вся вселенная – доказательство того, что Он существует, так как разум не воспринимает существование какого-либо действия без того, кто действует. Тем более, этот мир не может существовать без Создателя. Бог существует без места и без образа, Он не похож на все сущее, Он остается неизменным. Поэтому вера во все времена была одна – вера в Единого Бога, в Его Ангелов, Пророков, в Ад и Рай, – а разным Пророкам ниспосылались различные Законы Божьи (Небесные Писания) или Шариаты, которые отличались, в зависимости от времени и уровня общественного сознания. Принятие Ислама не означает, что человек «предает» Веру своих предков, наоборот он возвращается к религии своего прародителя- Пророка Адама, мир ему. О ЗАПРЕТЕ НАРКОТИКОВ Наркотические вещества были распространены на древнем Востоке, однако в то время они не были известны арабам. Когда в XII веке во время монгольского нашествия наркотики проникли в исламский мир, возникла необходимость, чтобы исламские ученые высказали суждение относительно их употребления. Религия Ислам призывает человека к разумному образу жизни и служит следующим целям: 1.Защита религии. 2.Защита разума. 3.Защита здоровья. 4.Защита человеческого рода. 5.Защита имущества. Употребление наркотиков и любого другого опьяняющего вещества противоречит этим пяти пунктам. Употребляющий наркотики и пьющий спиртное в первую очередь наносит большой вред своему разуму. Пророк Мухаммад, салляллаhу аляйхи ва саллям, сказал: «Аллаh не создал ничего более ценного, чем разум». «Кому дан разум, тот спасся». «Человека делает человеком его разум, у кого нет разума,у того нет и религии». Всем известно, что употребление наркотиков вызывает у человека непреодолимую психологическую и физическую зависимость, ввергает человека в бедность, разрушает семью и, таким образом, разлагает социальную жизнь общества. В Священном Коране и хадисах Пророка, салляллаh аляйхи ва саллям, нет прямого указания об этом пагубном зелье, однако в этих достоверных источниках сказано: «О вы, которые уверовали, опьяняющий напиток, азартные игры, жертвоприношение на каменных жертвенниках и гадание по стрелам скверные деяния, внушаемые шайтаном». ( «Аль-Маида», 90) Есть хадис пророка Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям,: «Все что вызывает опьянение – это харам» (Бухари, Вуду, 81, Ашриба, 4-10). В другом хадисе сказано: «То, что вызывает опьянение в большом количестве, запрещено и в малом» (Муслим, Атриба, 73-75; Абу Дауд, Атриба, 5). Поэтому в Исламе категорически запрещается все, что опьяняет человека. Наркотики опьяняют даже больше, чем спиртное. Поэтому ученые фикха, пользуясь методом кыяса (суждение по аналогии), пришли к единогласному мнению, что наркотики – это харам. Ислам запрещает не только употребление, но и производство, продажу, как алкоголя, так и наркотиков и всего, что опьяняет. ОСТОРОЖНО: ШАЙТАН (Аузюбилляh!) Когда-то имя дьявола было Азазиль, После того, как он ослушался Всевышнего, проявив гордость, отказавшись поклониться Адаму (алейхиссалям), его стали называть Иблис, «Шайтан» (дьявол, сатана). Все действия и цели Шайтана направлены на то, чтобы лишить человека веры, стять причиной совершения им греха. Шайтан — самое большое препятствие на пути духовного развития человека в исполнении его обязанностей перед Всевышним. В священном Коране Шайтан охарактеризован как явный враг человека. Во многих аятах Всевышний призывает верующих сторониться Шайтана и поклоняться Аллаху. На самом деле, у Шайтана нет собственной силы, которой он мог бы заставить человека совершать грехи против воли. Однако его наущения, внушение страхов, сомнений, дурных мыслей могут замутнить человека настолько, что он будет неспособен пройти мимо сточной ямы грехов. Шайтан берет человека обманом. И человек — самое разумное из всех творений – собственными руками начинает вредить себе. Уязвленное грехами, его сердце со временем тускнеет, покрывается черными пятнами, и все это приводит его к гибели. Для того чтобы сбить человека с истинного пути, Шайтан прибегает ко многим уловкам. Он расставляет сети для человека где только возможно. Если даже поверхностно проследить, как воздействует Шайтан на человека, то складывается следующая картина.Шайтан играет человеком, используя прежде всего его слабости. Самое простое для Шайтана — это побуждать человека к греху, усиливая в нем вожделение и вызывая гнев. Внезапный приступ зависти, как яд, воздействует на человеческое сердце. Под влиянием зависти человек способен совершить самые тяжкие преступления. Алчность ослепляет и оглушает человека. Опьяненный тщеславием, он теряет проницательность и возможность воспринимать свет истины. Жадность. Различными хитростями и подлостями Шайтан заставляет человека любить то, к чему он жаден. Человек даже может начать поклоняться объекту своей любви.Спешка. Спеша, человек утрачивает возмож¬ность думать. В этот момент сатана может посеять в нем сомнение. Скупость и страх перед бедностью. Этот страх заставляет человека зарабатывать и собирать больше, чем ему необходимо для жизни, и это отвлекает его от основного предназначения быть слугой Аллаха. Одной из дверей проникновения сатаны в сердце является также псевдорелигиозный и сектантский фанатизм. Шайтан заставляет человека относиться с ненавистью к тем, кто не разделяет его понимание веры и традиций, принуждает унижать людей инакомыслящих. Это явление очень опасно. Оно ведет к гибели как грешников, так и праисдников.Выискивать в людях недостатки, чтобы потом презирать их — плохая черта характера. Однако Шайтан скрывает эти дурные черты пол завесой служения вере, делает их привлекательными и приемлемыми для человека. Человек испытывает радость и веселье, думая, что подобными действиями совершает какие-то действия во имя веры, хотя уже сам стал оружием в руках сатаны. Предубеждение. Если некто начинает плохо думать о другом человеке, то Шайтан заставляет говорить о его недостатках. Либо не позволяет этого человека уважать и заставляет смотреть на пего с презрением. Воспитание к себе сильной личности — залог успешного противостояния всем козням Шайтана, ибо он бессилен сделать что-либо с искренним сердцем. ШАЙТАН О ТЕХ, КОГО НЕНАВИДИТ Я ненавижу Мухаммада! Среди всех творений Аллаха нет ни одного, кого бы я так ненавидел. А кто может быть похожим па него? После него я больше всех ненавижу благочестивого человека, который все свое состояние потратил на пути Аллаха, затем терпеливого алима (ученого), который избегает всего сомнительного и подозрительного. Затем того, кто тщательно, по три раза, промывает органы, которые нужно очищать во время ритуального омовения. Терпеливого бедняка, который никому не рассказывает о своих нуждах и никогда не жалуется на свою участь. Он никогда не рассказывает о своих бедах таким же нуждающимся людям, как он сам. Если кто-нибудь три дня подряд будет рассказывать кому-то о своих нуждах, то Аллах не запишет его в число терпеливых. А терпеливый человек никогда так не поступает. Одним словом, судя по eго поведению и состоянию, по тому, как он никогда не причитает и не жалуется на свою долю, я сразу пойму степень его терпеливости. Затем богатого, который постоянно воздаст благодарность Аллаху за дарованные ему блага. Когда я вижу, что он честно зарабатывает и всегда оказывает помощь нуждающимся, я делаю вывод, что он из благодарных богатых.Когда последователи Мухаммада встают для совершения молитвы меня в это время охватывает лихорадка, и я начинаю дрожать всем телом. Ведь стоит только какому-нибудь рабу встать на молитву, Аллах возвышает его на одну степень. Когда они соблюдают пост я связан по рукам и ногам. И так до самого разговенья. Когда правоверные совершают Хадж, я просто схожу с ума! А что я чувствую, когда читают Коран? Я начинаю таять, словно свинец над пламенем огня. А в момент, когда раздают садака (милостыню)? я очень плохо чувствую себя, словно тот, кто раздает садака, взяп в руки пилу, начинает распиливать меня на две части. Садака имеет следующие четыре свойства: во-первых, Всевышний Аллах дарует благодать (баракят) имуществу того, кто раздает его. Во-вторых, Аллах вселяет любовь сердца людей к тому, кто раздает садака.В-треть Волей Аллаха милостыня служит преградой, которая прикрывает от адского огня того, кто оказал помощь людям. И в-четвертых, Аллах отводит от этого человека все беды и несчастья. Пока я буду жив до установленного часа, я войду в кровеносные сосуды людей и сольюсь с их телом. Но они не заметят моё присутствие и поэтому не будут знать об этом. Клянусь Аллахом, который сотворил меня и дал мне отсрочку до Предначертанного времени: я всех уведу с прямо пути: как невежд, так и ученых, как неграмотных, так и грамотных, как грешников, так и праведников, – от меня никто не спасется, кроме искренних рабов Аллаха. Воистину, я не в силах их ввести в заблуждение. (Из произведения Абу Лейса Самарканди «Танбихуль – Гафилин») ДВА ТЯГЧАЙШИХ ГРЕХА Самая главная обязанность, которую предписал Aллah своим рабам – это вера в Единого Создателя и не придание Ему сотоварищей. Каждый мусульманин должен сохранять свою веру, беречь ее от всего, что может привести к вероотступлению. Существует два тягчайших греха – куфр и ширк, – которые Aллah не простит после смерти никому из тех, кто совершил их и умер, не покаявшись. ШИРК - это придание Аплаhу соучастника. Сказано в Коране (смысл): «Aллah не простит того, кто приписывает Ему соучастников (придает Ему сотоварищей), тогда как Он прощает все, что делается, кроме этого -всякому кому Он хочет» (Сура«Ан-Ниса», 48). Сказал Посланник Aллaha, салляллаhу аляйхи васаллям: «Кто признал без каких либо сомнений, поверил до конца дней своих, что существует Единый Бог, Создатель всего – Aллah, у Которого нет сотоварища; что Мухаммад – Его раб и Посланник, и Иса - также Его раб и Посланник, дух которого был создан Аллаhом и что Рай и Ад поистине существуют, тому Аллаh обещал, что он будет в Раю». (Передали имамы Муслим и Бухари) КУФР – это любой вид неверия. Аллаh также его не прощает. В Коране сказано (смысл): Тем, кто не уверовали и уклонились от пути, указанного Аллаhом и, более того, запретили другим верить в Аллаhа и сами умерли неверующими,- тем Aллah не простит». (Сура «Мухаммад», 34). Есть убеждения, поступки, высказывания, из-за которых человек отступает от веры и попадает в куфр. Ученые четырех мазхабов пришли к согласию, что куфр делится на три вида: в убеждении, в действиях и в словах. Имена некоторых ученых, которые говорили об этом: Ан-Нававий, Ибн Апь-Мукрий (из мазхаба Шафии), ибн Абидин (из мазхаба Ханафи), Аль-Бухути (из мазхаба Ханбали), шейх Мухаммад Улейш (из мазхаба Малики). Куфр в убеждениях: • отрицание существования Аллаhа (атеизм) – это худший вид куфра; •уподобление Аллаhа созданым илисравнение Его с созданными Им явлениями, такими как тело, цвет, образ, рождение, изчезновение, усталость и т.д. Кто представляет Аллаhа подобным созданному, тот является неверующим. Для того, чтобы не попасть в этот вид куфра, нужно следовать правилу:»На все то, что мы можем представить себе, Аллаh не похож» (Aллah существовал до того, как создал мир, и сейчас также продолжает существовать, не нуждаясь ни в образе, ни в месте, которые созданы Им). К этому правилу единодушно пришли все мусульманские ученые, и оно основано на Коране где сказано, что нет ничего подобного Aллahy (Сура «Аш-Шура», 11) Сомнение в Аллаhе, в Его Посланнике, салляллаhу аляйхи ва саллям, в Коране, в Судном Дне, в Рае и Аде, в вознаграждении и наказании и т.п., или убеждение в вечности вселенной (существование без начала). Отрицание одного из Сыфатов Aллaha, подтвержденного единогласно, например, Всезнание Aллaha и т.п. • Опровержение или отрицание того, что сказано в Коране или того, что передано истинно нам от Пророка Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям, того, что без сомнения должен знать каждый мусульманин. Считать халялем ( Халяль – разрешенное по Шариату) то, что единодушно подтверждено как харам ( Харам – запрещенное по Шариату), например: спиртные напитки, прелюбодеяние, мужеложство, убийство, воровство и т.д. Считать харамом то, что общеизвестно среди мусульман как халяль, например, купля – продажа, бракосочетание. Отрицание предписанного мусульманам, например: пятикратного намаза, закята, поста, Хаджа, омовения ит.д. Считать обязательным то, что не является таковым, или отрицать то, что входит в Шариат. Стремление и даже намерение совершить один из видов куфра в будущем или колебание в этом (не учитываются подобные мысли, возникающие без воли человека). Отрицание пророчества какого-либо из Пророков, мир им, упомянутых в Коране. Отрицание хотя бы одной буквы из Корана, или добавление к нему одной буквы, с упрямством подтверждая это. Опровержение посланнической миссии Пророка Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям, оскорбление, уменьшение Его имени, с намерением унизить, допущение получения пророчества кем-либо после нашего Пророка Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям. Исключение: Если человек недавно принял Ислам или жил в местности, далекой от мусульманских ученых, при условии что он не знал, что отрицаемое им входит в религию Ислам. При этом вопрос не должен быть связан со знаниями об Аллаhе (например, приписывание Аллаhу места или подобия). Куфр в поступках, например: совершить земной поклон идолу, солнцу, луне или любому другому созданию, совершая ему поклонение. Бросить в мусорный ящик Коран или лист бумаги, на котором написана информация об Исламе или одно из имен Aллaha (сказал имам Ибн Абидин, что даже еспи не было намерения проявления неуважения к Корану, такой поступок указывает на это). Носить на себе какой-либо знак куфра (без принуждения) для благословения этим знаком, возвеличивания его или считая, что это разрешено в Исламе и т.п. Куфр в словах, например: назвать мусульманина кяфиром, иудеем, христианином или атеистом,без намерения сравнить. Издеваться над одним из имен Аллаhа, Его обещаниями или предупреждениями, или говорить о чем-либо, что это произошло не по Воле Aллaha. Говорить с издевательством о истинных религиозных заключениях ученых: «Что это еще за закон!» Назвать мусульманина кяфиром без доказательств (это куфр, т.к. человек считает Ислам куфром). Одобрять куфр других (т.к. довольство куфром -это куфр) или одобрять высказанные слова куфра. Говорить кяфиру: «Пусть Аллаh любит тебя» или «Пусть Аллаh простит тебя», имея в виду, что Аллаh простит придерживающегося куфра до самой смерти. Напротив, можно просить, чтобы Aллаh наставил кяфиров на Истинный путь, и они приняли Ислам. Называть человека «Богом в своей профессии» или «Богиней красоты» и т.п. Исключение из словесного куфра: •непроизвольное высказывание, т.е. опережение языка мыслей человека: хотел сказать одно, а получилось совершенно другое, что вовсе не собирался говорить; • по принуждению, т.е.когда человека заставляют произнести слова куфра, угрожая ему самому смертью и т.п., а он при этом не одобряет их сердцем; • при отключении разума т.е.при потере сознания; •при передаче куфра других, т.е. не становится кяфиром тот, кто пересказывает куфр других, при этом не одобряя и не воспринимая положительно. В начале или в конце фразы должна быть ссылка на автора высказывания. Ученые разделили слова, относящиеся к куфру на два вида: • Иносказательные – это выражения, имеющие в языке два или более значений, но по смыслу ближе к одному из них. Если человек выражается иносказательно, и внешний смысл слов имеет значение куфра, то его нельзя считать кяфиром, пока не стало известно, какой именно смысл он имеет в виду.• Прямого смысла – это выражения, имеющиеодно значение. Кто говорит такие слова, того считают кяфиром, независимо от того, что он имел в виду. Исключение: если человек не знает прямого смысла или думает, что это слово имеет совсем другое значение (например, человек, плохо знающий иностранный язык, на котором ему приходится общаться). Все мусульманские ученые пришли к единому соглашению о том, что произнесший слова куфра, при этом считавший, что он хотел дать этим словам другой смысл, не связанный с куфром, – тот кяфир безо всякого сомнения. Многие ученые дали разъяснения в своих книгах по различным словам куфра для предупреждения людей о предосторожности. Сказал Посланник Aллaha, салляллаhу аляйхи ва саллям, : «Воистину, человек говорит слова (куфр), не вдумываясь в смысл сказанного; и попадет из-за них в Ад, глубина которого больше расстояния между востоком и западом» (имеются в виду слованеуважения к Аллаhу или Шариату) (Предали Бухари и Муслим) Из этого хадиса следует, что человека не освобождает от попадания в куфр: • отсутствие убеждения в смысле произнесенных им слов; • неодобрение душой произнесенных им слов; незнание того, что эти слова относятся к куфру. ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: Каждое убеждение, поступок или слово, указывающее на издевательство над Аллаhом, Его Книгами,Посланниками, Ангелами, Законами, обещаниями, предупреждениями или же над Исламскими обрядами является куфром. Будьте осторожны с этим! У того, кто совершил один из трех видов куфра, все добрые дела и благодеяния, которые он совершал раньше (намаз, Хадж, садака идр.), аннулируются. Учтутся благодеяния, совершенные после того, как он снова примет Ислам. Брак того, кто отступил от Ислама, расторгается. Половой акт при этом считается прелюбодеянием, несмотря на то, ктосовершил куфр, муж или жена. Если человек вернулся в Ислам в течение срока Аль-Идда (3 месячных срока женщины), то его брак действителен без нового актабракосочетания. Поэтому человеку, совершившему куфр, необходимо в первую очередь как можно скорее вернуться в Ислам. Для этого следует, отказавшись от неправильных убеждений, с намерением принятия Ислама произнести слова двух Исламских свидетельств на арабском («Ашьhаду алля иляhа илляллаhу уа ашьhаду анна Мухаммадар-Расулюллаh) или же их значение на любом другом языке («Я знаю,верю всем сердцем и подтверждаю на словах, что нет божества, кроме Единого Создателя – Aллaha, и я знаю, верю всем сердцем и подтверждаю на словах, что Мухаммад – Его последний Посланник»). После этого он должен совершить покаяние перед Аллаhом, т.е. обвинить себя, сожалеть о содеянном и иметь твердое намерение не совершать подобного в будущем. Да поможет Аллаh большему количеству людейобрести Истинную веру, Да приумножит Aллаh наши силы в соблюдении Шариата иизбежании грехов! Да простит Аллаh всех верующих и избавит нас от наказания в Аду!
sama: Бисмилляhир-Рахманир-Рахим Хвала Всемогущему Создателю, к Которому обращаемся за помощью, на Которого уповали и уповаем, Которого просим оградить нас от плохих помыслов и деяний. Да благословит Аллаh (1) Всевышний нашего Пророка Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям)(2), Его род и сподвижников. ВЕРА В АЛЛАhА Первым из шести столпов Веры является вера в Аллаhа. Бог оказал человеку великую милость, одарив его разумом и превознеся eго, таким образом, над остальными живыми творениями. Польза же разума заключается в умении отличить добро от зла, в приобретении полезных знаний, в их применении на практике. Наивысшими же знаниями являются знания о Всемогущем Творце, ибо они помогают понять истину обо всем сущем, влекут за собой благоговение перед Ним, повиновение Ему, любовь и чувство благодарности Ему.Человеку свойственно мыслить в рамках законов Бога, по которым существуют Его творения. Но попытки применения этих законов для исследования Самого Творца не только логически бессмысленны, но и опасны для человека, ибо это заведомо ложный путь, отдаляющий его от Истины. Создания могут лишь принять Истину от своего Творца и следовать ей. Необходимые и достаточные знания о Себе Он передал через Своих Пророков. Всевышний Aллah велик, непостижим для людей. Подлинное величие Аллаhа, Его совершенство, истину о Нем никто не в состоянии осознать, кроме Самого Aллaha. Даже Пророки, мир им, не знают истинного величия Всевышнего Aллaha. Но мы можем судить об этом по красоте, совершенству, гармонии Его творений. Поэтому мы должны изучать окружающий нас мир и самих себя, вдумчиво и глубоко размышляя об этом. До сотворения мира существовал только Aллah, и больше ничего не было. Затем Бог создал мир и живых тварей, чтобы облагодетельствовать их Своей величайшей Милостью. Среди первых творений Всемогущего Аллаhа были Хранимая Сокровенная Скрижаль, на которой записана судьба всего сущего, Небеса и Земля. После этого были сотворены Ангелы из чистого света и джинны из огня. Потом Аллаh сотворил человека из глины, «сотворил его лучшим сложением» и сделал его Своим наместником на Земле. Звали первого человека Адам, мир Ему. Из его же плоти была сотворена и супруга для него. Первую женщину звали Ева. Адам и Ева (Хава) являются прародителями всех людей, живших когда-либо на Земле. Все что существует, все живое и неживое, включая планеты, звезды, галактики, все то, что в них, на них и между ними, т.е. вся вселенная, вся Природа (все сущее, кроме Самого Аллаhа) – сотворены, созданы Аллаhом. Сотворение мира для Аллаhа не было необходимостью, не было обязательным, Он сотворил мир исключительно по Своей Воле. То есть Бог не нуждается в Своих творениях. Он не зависит ни от кого и ни от чего, а все творения нуждаются в Нем, в Его Милости, они не могут существовать без Творца ни одного мгновения. Нашему Создателю присущи самые величественные Сыфаты (Атрибуты), достойные только Его. Сыфаты Aллaha вечны, они не похожи ни на что. Аллаhу не присущи недостатки, приписываемые Ему кяфирами (неверующими) (Значение арабской фразы Субханаллаh).Для того, чтобы быть истинно верующими, необходимо правильно изучить и верить в Его Сыфаты. С Ы Ф А Т Ы А Л Л А h А Четырнадцать из Сыфатов Аллаhа должен знать каждый мусульманин, ибо убежденность в них определяет во многом веру человека. Эти Сыфаты (Атрибуты) Аллаhа упоминаются в Священном Коране дословно или по смыслу. В эти 14 Сыфатов входят 6 Сыфатов «Зати» и 8 Сыфатов «Субути». Сыфаты «Зати»: 1. Аль-Вуджуд -Существование Аллаhа. Его небытие невозможно. Как нет письма без написавшего это письмо, нет строения без построившего его, таки существование этого мира невозможно себе представить без Того, Кто его создал. Имя Его – Аллаh ( Имя Создателя в последнем СвященномПисании -Кор’ане). Кто не признает существования Создателя, тот -неверующий. 2. Аль-Кыдам -Аллаh Вечен без начала. Аллаh существовал, и ничего не было, кроме Него.Все, что существует кроме Аллаhа (время, место, явления и т. д.),имеет начало, потому что является созданным. 3. Аль-Бака -Аллах Вечен без конца. Все созданное (кроме некоторых созданий (Например, Рай и Ад, души людей и джиннов не имеют конца существования,но их бесконечность отличается от Бесконечности Аллаhа, т.к. бесконечное существование им дал Аллаh, тогда как Аллаh Бесконечен Сам по Себе иникто не давал Ему это)), имеет конец, но существование Аллаhа Вечно. 4. Аль-Вахданият – Аллаh Един и Один. Нет у Него подобия и нет сотоварища Ему. Он не делим. 5. Аль-Мухаляфату Лильхавадис -Аллаh не похож на все то, что создано. Его нельзя представить, придав Ему какой-то образ. Нельзя говорить, что Аллаh – это «свет», «Высший Разум», «Святой Дух», «Супер сила», «Абсолют» и т.п. Аллаh – Создатель света, нура, разума, духа, силы, и Он не является ни одним из них. 6. Аль-Кыяму бинафсихи-Аллаh существует Сам по Себе. Аллаh не нуждается ни в ком и ни в чем, а все создания Аллаhа нуждаются в Нем. Время и пространство также являются творениями Всевышнего Аллаhа. Так как Творец не нуждается в Своих творениях, Он не нуждается ни во времени, ни в пространстве. Сыфаты «Субути»: 7. Аль-Хаят - Аллаh Вечно Живой. Его жизнь не похожа на нашу: мы живем телом и духом, Аллаh же ни в чем и ни в ком не нуждается. Жизнь Аллаhа вечна. Доказательством того, что Аллаhу обязательно присуща Жизнь, является существование нашего мира. 8. Аль-Ильм -Аллаh Всезнающий. Он знает все, что было, есть и будет. Он знает все, что тайное и явное, что скрыто в сердце. Его Знание- вечное, оно не изменяется – не уменьшается и не пополняется. 9. Ас-Сами -Аллаh Всеслышащий. Аллаh слышит абсолютно все. Слышание Аллаhа отлично от нашего. Для того, чтобы слышать, Аллаh не нуждается в органе слуха. Слышание Аллаhа вечно. 10. Аль-Басар-Аллаh Всевидящий. Аллаh видит, но не так, как мы. Для того,чтобы видеть, Аллаh не нуждается в органе зрения. Видение Аллаhа вечно. 11. Аль-Ирада-Воля Аллаhа. Аллаh делает все, что хочет. Все происходит по Его Воле.Ничто не происходит без Его воли (случайно или против Его воли). Что хочет Аллаh то и происходит. Аллаh создал как добро, которое Оно добряет, так и зло, не одобряемое Им. Ошибаются те, кто считают, что«добро – от Аллаhа, а зло – от Шайтана», поскольку не может существовать «двух Создателей». Аллаh одарил человека разумом идал ему право выбора между добром и злом. А для наставления людей на путь Истины Аллаh направлял к ним Пророков, сделав их учителями, примером для подражания. 12. Аль-Кудра -Аллаh Всемогущий. Его Могущество Вечно. Аллах все может; нет ничего,чтобы Он не смог. Он творит все, не нуждаясь в каких-либо органах или орудиях труда. Аллаh одинаково легко может сотворить и маленькую пылинку, и вселенную. Все, что Он хочет совершить, совершается сразу. 13. Аль-Калям - Речь Аллаhа. Аллаh дал слышать Свою Речь Пророкам. Его Речь не нуждается ни в буквах, ни в звуках, ни в словах, ни в паузах между ними. Речь Аллаhа вечна и не является сотворенной. 14. Ат-Таквин -Аллаh – Создатель всего. Все, что есть во Вселенной, создано Им. Если Онхочет существования чего-либо, это обязательно будет. Если Он хочет уничтожить то, что существует, – уничтожит. Вера в Аллаhа заключается в следующем: Аллаh есть, и Он Един. Нет Начала и Конца Его Существования. Аллаh непохож на то, что создано Им. Аллаh существует Сам по Себе, Он не нуждается ни в ком и ни в чем, но все нуждается в Нем. Аллаh Вечно Живой. Он Всемогущий, Всеслышащий, Всевидящий, Аллаh делает все, что хочет, и никто не может помешать Ему. Аллаh существует без образа и без места. Аллаhа нельзя никак представлять. Аллаh обладает Бесконечной Силой и Могуществом, Он может все. Аллаh – Создатель всего.Он может создать то, что желает, из ничего. Аллаhу присуща Речь. Он дал Пророкам услышать Свою Речь и постигнуть Свои повеления. Коран -Священная Книга нашей религии. Коран – Речь Аллаhа. Тот, кто таким образом верит в Аллаhа, получит почетное место среди Его созданий. Такая вера очистит сердца людей от плохих намерений и украсит хорошими мыслями и высокой моралью. Человек, даже находясь в уединении, не будет вестисебя безнравственно, потому что он верит, что Аллах знает и видит все.Вера в Аллаhа является источником нравственности. ЛЮБОВЬ К АЛЛАhУ Аллах дал нам глаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать. Язык, чтобы говорить, руки, чтобы делать разную работу, ноги, чтобы передвигаться. Аллаh наделил нас разумом. Аллаh создал нас превыше других созданий. Чтобы мы жили в здравии и счастье, Всевышний наделил землю разными дарами: от воздуха,которым мы дышим, до воды, которую мы пьем. Даже если на короткое время приостановить дыхание человека, он не сможет жить и умрет. Если каждый миг нашей жизни мы будем задумываться о том даре, в котором мы нуждаемся, мы поймем, насколько много даров нам дал Аллах.Как красиво об этом сказано в Священном Коране(смысл): «Он — тот, кто ниспосылает с неба воду; она для вас — питье, она орошает деревья, среди которых вы пасете (скот). (Аллаh) взращивает для вас злаки, маслины, финики, виноград и всякого рода плоды. Воистину,во всем этом — знамение для людей, способных размышлять. Он приспособил к вашим нуждам ночь и день,солнце, и луну, и звезды — и они покорно исполняют Его веления.Воистину, во всем этом —знамения для разумных людей. А во всем том разнообразии, что Он сотворил для вас на земле, воистину,— знамение для тех, кто внимает назиданиям. Он—тот, кто сделал покорным (вам) море, чтобы вы обрели для питания свежее мясо, чтобы вы добывали в нем украшения, которые носите. Ты видишь корабли, бороздящие (моря), дабы снискать Его милость,— быть может, вы возблагодарите (Его). Он воздвиг на земле горы (столь) прочными,чтобы они не передвигались вместе с вами, (создал) реки и (провел) дороги, дабы вы могли пойти по прямому пути, а также (создал другие)приметы, (чтобы вам выбрать верный путь). А по звездам люди находят верную дорогу Разве тот, кто творит, равен тому, кто не творит? Неужели же вы не образумитесь? Если вы станете считать милости Аллаhа, то не пересчитаете! Воистину, Аллаh — прощающий, милосердный. Аллаh ведает и то, что вы таите, и то, что вы делаете и говорите открыто». (Ан-Нахль 16/10-19). Человек любит того, кто делает ему добро. Коль это так, то самой большой любви достоин Аллаh, потому что добро, которое даровал нам Аллаh очень велико. Человек, осознавший, что все, что у него есть, включая его жизнь, – это дар от Всевышнего Аллаhа, начнет ощущать любовь к Нему. Любовь заключается не только в словах. Человек проявляет уважение к тому, кого любит, и не делает того, что не нравится ему. Любовь к Аллаhу – это зикр, упоминание Имен Аллаhа, выполнение с любовью всех Его повелений и избегание того,что Он нам запретил. Если мы будем таким образом любить Аллаха, то и Он будет любить нас и даст нам еще больше даров в будущей жизни, чем в этой жизни. Любить Аллаhа и быть любимым Им – это самое большое счастье для человека. Бисмилляhир-Рахманир-Рахим Хвала Всемогущему Создателю, к Которому обращаемся за помощью, на Которого уповали и уповаем. Которого просим оградить нас от плохих помыслов и деяний. Да благословит Аллаh(1) Всевышний нашего Пророка Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям)(2), Его род и сподвижников ПЯТЬ СТОЛПОВ ИСЛАМА (3) Каждый человек, не зависимо от пола или национальнойпринадлежности, полностью отвечает за свои действия перед АллаhомСубханаhу ва Та’аля в Судный День и обязан исповедывать Ислам, если онявляются мукалляфом. «Ал-мукалляф» – это человек (мужчина или женщина),соответствующий следующим условиям: 1. Слышал об Исламе. Достаточно, чтобы слышал хотя бы: «Ляяиляха илля-ллаhу Мухаммадун расулуллаhи» или знает значение этого налюбом другом языке: «Нет божества, кроме Аллаhа, Мухаммад – Его Пророк» 2. Является совершеннолетним, т.е. достиг половой зрелости, или по достижении 14,5 лет (независимо от половой зрелости). 3. Является дееспособным, т.е. является психически здоровым и полноценным человеком. Мукаллаф обязан соблюдать Шариат. Ислам основывается на пяти столпах: 1. Свидетельство, что нет божества кроме Единого Бога и Мухаммад – Его Посланник. Значение первого свидетельства «Ашхаду ан ля иляха илля-ллаhу»: я говорю, признаю и верю, что нет другого божества, кроме Аллаhа, что Он – Единый Создатель, что истинно мы покорны Ему и только Ему поклоняемся. Значение второго свидетельства «Ашхаду анна Мухаммадан расулу-ллаhи»: я говорю, признаю и верю, что Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сын Абдаллаха, сына Абдуль-Мутталиба, сына Хашима, послан Богом как последний Пророк и Посланник ко всему миру, включая людей и джиннов. Он родился в Мекке, где и началось Его пророчество. Затем Он совершил переселение (Хиджру) в Медину, где впоследствии умер и был похоронен. Он, как и все другие Пророки, был правдивым во всем, что возвестил и передал от Бога. В это свидетельство входит также и вера в Пророков Бога и Его Ангелов, в Священные Книги, в Судный День, а так же в Предопределение добра и зла. Надо верить в то, что каждый из Пророков верный, умный и проницательный. Ни один из них не был лжецом, предателем или глупцом. Каждый из них был непогрешим, свободен от куфра (4), от больших и малых грехов до и после пророчества. Необходимо знать, что вера не является истинной, и благочестивые дела не принимаются, без произнесения человеком этих двух свидетельств. 2. Ежедневное совершение пятикратного намаза (молитвы) Самое лучшее для человека – вера в Аллаhа и Его Пророков, а после этого – соблюдение обязанности намаза. Каждому мусульманину полагается ежедневно в урочное время совершать пять намазов и знать время каждого намаза. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Тот, кто не читает намаз, получит большое наказание». Намазы следует совершать, соблюдая все обязательные условия, предаваясь душой Аллаhу, не пропуская положенных сроков. В Священном Коране намаз называется салятом (6) . Совершать салят(намаз) означает производить определенные движения, описываемые в достоверных книгах, и произносить определенные тексты молитв. Нечитающий намаз подобен спящему по отношению к религии. В Конце Света он останется без света и защиты. Мусульманин, не читающий намаз, становится грешником, но не перестает быть мусульманином. Если же человек читает намаз, но считает, что он необязателен, то он – кяфир (7). 3. Выдача занята (пожертвования в пользу нуждающихся) Закят – это строго определенная часть от того имущества, которая остается у мусульманина сверх его потребности. Закят выделяется по добровольному почину и без попреков тем семи категориям мусульман, которые указаны в Коране. Существует четыре вида закятного имущества, золото и серебро, предметы торговли, крупный и мелкий рогатый скот, продукты земледелия. 4. Соблюдение поста в месяц Рамадан (по мусульманскому календарю). Пост – это воздержание от приема пищи или питья, половой близости, курения со времени начала рассвета и до полного захода солнца. Пост сопровождается намерением в сердце, которое совершают обычно накануне каждого дня месяца поста. 5. Совершение Хаджа (паломничества), если есть на то материальная и физическая возможность. Хадж- это папомничество к Священному Дому (Каабе). Каждый мусульманин, еслион здоров и располагает средствами сверх того, что необходимо длясодержания семьи и на дорогу туда и обратно, обязан совершить один разв жизни Хадж, т.е. посетить благословенный город Мекку, обойти вокругКаабы и совершить стояние на горе Арафат. Пророк Мухаммад(салляллаhу алейхи ва саллям) сказал: «Кто совершил Хадж без нарушений,тот стал чистым от грехов подобно новорожденному». Деньги,потраченные на паломничество, должны быть заработаны честным трудом,т.е. их источник должен быть в соответствии с Шариатом. В противномслучае Аллаh не примет такого паломничества. Женщина, если совершает Хадж впервые, может ехать с группой доверенных женщин или с родственником. Повторную поездку ей следует осуществлять обязательно с мужем или с родственником, с которым ей, согласно Шариату, запрещено вступать в брак. Непризнание обязанности Хаджа является куфром (8). Внимание! Сделав несколько копий этого текста и раздав их своим знакомым, вы приобщитесь к благородному делу распространения истинных знаний по Исламу.Тексты содержат упоминания Имен Бога и Его Святых Пророков, поэтому просим бережно обращаться с этим листком (его нельзя выбрасывать, класть в грязные места и т.д.) (1) Аллаh – одно из Имен Бога, которым Он называет Себя в Коране (2) Салляллаhу аляйхи ва саллям (арабск.) Одна из формул салавата. Значение: «О Аллаh Даруй больше величия и почетности Пророу Мухаммаду и сохрани Его общину» (3) Ислам – покорность Единому Богу в соответствии с Его законами (4) Субханаhу ва Та’аля (араб.) – Аллаh превыше всех недостатков, Всевышний (5) Куфр – неверие в Единого Создателя (6) Салят – молитва человека, упование на то, что Aллah простит прегрешения (досл.) (7) Кяфир – не верующий человек (8) Куфр – неверие Бисмилляhир-Рахманир-Рахим Хвала Всемогущему Создателю, к Которому обращаемся за помощью, на Которого уповали и уповаем, Которого просим оградить нас от плохих помыслов и деяний. Да благословит Аллаh (1) Всевышний нашего Пророка Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям)(2), Его род и сподвижников. ШЕСТЬ СТОЛПОВ ВЕРЫ Каждый человек, если он хочет быть на Истинном пути в этой жизни, а в Судный День быть в числе спасенных, должен без сомнения верить в шесть столпов веры. 1.ВЕРА В АЛЛАhА СУБХАНАhУ ВА ТА’АЛЯ (3). Человек, если он пристально вглядывается в окружающий его мир, приходит к вере в Создателя. Ибо сама вселенная является доказательством существования Творца. Каждый день человек пользуется теми благами, которые создал Аллаh, порой, не замечая этого. Но человек, в отличие от животных, наделен разумом. Все мы помним имена ученых, которые открыли определенные законы этого мира: Эйнштейна, Ньютона и др. Но подчас некоторые забывают, что эти законы существовали тысячи лет до рождения этих людей и существуют поле их смерти. Человек может лишь познавать эти законы, но есть Тот, Кто их создал. Это Всемогущий Творец – Аллаh. Мы должны понять, что есть один Бог для всех людей, независимо от их нации, цвета кожи, социального положения. Он создал этот мир: людей, животных, планеты, атомы, электроны и т.д. и создал законы, по которым все это существует. Аллаh существует вечно, без начала и без конца. Аллаhа нельзя представлять в каком-либо образе, т.к. все, что человек может представить, он уже видел, это имеет начало и имеет конец, это подчиняется окружающим нас законам, состоит из атомов и электронов, т.е. является материей. Аллаhу же нельзя приписывать атрибуты созданных, Он превыше всех недостатков. Сказано в Коране, означающее: «Нет ничего подобного Аллаhу». Поэтому мусульманские ученые сказали: «На все, что ты можешь себе представить, Аллаh не похож». Нельзя думать, что Аллаh находится на небе или везде. Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям), что Аллаh существовал вечно, и ничего, кроме Него не было. И сотворил Он Аль-Арш (4) над водой (5) и было написано все, что будет на свете, и затем Аплаh сотворил небеса и землю. Передал хадис (6) Аль Бухари. Т.е. мы понимаем, что не было земли, небес, вселенной, времени, места, а Аллаh был. И , когда Он создал все это, Он в этом не нуждается, потому что нуждается в чем-либо (т.е. зависит от чего-то) только созданное. А кто говорит, что Аллаh сотворил весь этот мир, а потом спрашивает: «Кто сотворил Аллаhа?», становится кяфиром (7), потому что он приписывает Аллаhу небытие до существования, а мы говорим это только о созданных. Высшее знание об Аллаhе – это убеждение, что Аллаh существует без образа и без места. 2. ВЕРА В АНГЕЛОВ. Аллаh создал ангелов из света. Они не едят, не пьют, не спят, не женятся и не рождают. Ангелы не мужчины и не женщины. Они не нарушают повелений Аллаhа и делают то, что им приказано. Аллаh cоздал ангелов до того, как создал Адама – первого человека и первого Пророка. Ангелы не умрут до тех пор, пока в конце света ангел Исрафил не затрубит в свою трубу. Лучший из ангелов – ангел Джабраил (мир ему). Общее число ангелов очень большое, намного больше, чем количество людей и джинов вместе взятых. Количество их известно только Аллаhу. У каждого человека есть два ангела – Ракиб и Атид. Они записывают все поступки человека. Есть ангелы Мункар и Накир, которые допрашивают человека в могиле. Ангел Азраиль забирает души у людей после смерти, У ангелов, так же как и у людей, есть душа. Иблис (дъявол) не является ангелом, он – джин. З.ВЕРА В СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ. Мусульмане признают все Священные Писания, ниспосланные Богом людям через своих Пророков. Всего было 104 Священных Книги, среди которых Забур (Псалтырь). Таврат (Тора), Инжиль (Евангелие), Коран. Но, к сожалению, люди исказили эти Книги, за исключением Корана. Поэтому в нынешнем виде мы их принять не можем. Хвала Аллаhу, что ни одна буква в Коране не была изменена. Коран сохранился до наших дней в чистом виде, в котором он был ниспослан Пророку Мухаммеду (салляллаhу аляйхи ва саллям). Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям), был послан не к одному какому-то народу, Он пришел ко всем людям и джинам (8). А те законы, которые содержатся в Коране, – это руководство для жизни всему человечеству. 4. ВЕРА В ПРОРОКОВ. Мусульмане признают и верят во всех Пророков: начиная от первого Пророка Адама, включая Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса, и заканчивая последним Пророком Мухаммадом, мир Им. Всего было около 124000 Пророков. У них у всех была одна вера. Ее основной принцип – Единобожие, т.е. покорность и поклонение только Единому Богу – Аллаhу . Они учили людей тому, что не надо обожествлять камни, картины, животных или других людей, не надо поклоняться всему этому, ибо поклонения достоин только Создатель. Поэтому мусульмане не обожествляют ни одного из Пророков. Но любят всех их и следуют за ними. Пророк Иисус (мир ему) не учил людей поклоняться ему или его матери, он пришел к людям, неся им добро, проповедуя религию всех Пророков, религию покорности и поклонения только Создателю. По-арабски поклонение и покорность Единому Творцу в соответствии с законами Божьими называется Ислам. А тот, кто исповедует это – мусульманином. Поэтому мы знаем и говорим, что Ислам – это религия всех Пророков. Религия была одна, но законы ее соблюдения отличались друг от друга. Например, во времена Пророка Адама (мир ему) для мусульман было предписано чтение одного намаза (молитвы) в день, позже при следующих Пророках – два намаза. А нам обязательно соблюдать пятикратный намаз ежедневно. Пророк Мухаммад (салляллаh аляйхи ва саллям) говорил, что лучшие слова, которые Он и предыдущие Пророки повторяли, это: «Ляя иляха илля Ллаh. Эти слова означают, что нет божества, кроме Единого Бога – Аллаhа. 5. ВЕРА В СУДНЫЙ ДЕНЬ. Все Пророки говорили о том, что будет Судный День, когда все люди воскреснут и будут собраны к месту отчета. Если человек сделал добро на вес пылинки, он увидит это, и если он сделал зло на вес пылинки – также увидит. Дела людей в Судный День будут взвешиваться на весах. На одну чашу весов у мусульман положат хорошие дела, на другую – плохие. Если перевесят хорошие дела, то по Воле Аллаhа этот человек попадет в Рай. Если перевесят плохие, то Аллаh может простить его по Своей Милости, а может подвергнуть наказаниям в Аду по Своей Справедливости. У неверующего на одной чаше весов будут его плохие дела, а другой – не будет ничего, т. к. условием принятия добрых дел является правильная вера в сердце. Неверующие все попадут в Ад. 6. ВЕРА В СУДЬБУ И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ ДОБРА И ЗЛА. Мы должны знать: все, что существует в мире – добро и зло, здоровье и болезни, бедность и богатство и др. – все по Воле Аллаhа. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Что хотел Аллаh, то и было, что не хотел, – не было». Передал хадис Абу Дауд. Нельзя думать, что добро происходит по Воле Аллаhа, а зло против Его Воли. Кто так думает, приписывает Аллаhу слабость, а это – неверие. Над человеком нет насилия. Аллаh по Своему Вечному Знанию предопределил, что Его создания будут претерпевать и какие действия будут совершать. Предопределение – от Аллаhа , а выбор и действие – за людьми. Эти два процесса неразделимы, иначе бы миссия Пророков – наставление людей на путь истинный – и ниспослание Книг были бы напрасными. Сказано в Коране, означающее: «Человек получает вознаграждение за то, что он приобрел из добра, и отвечает за то, что он приобрел из зла». Внимание! Сделав несколько копий этого текста и раздав их своим знакомым, вы приобщитесь к благородному делу распространения истинных знаний по Исламу.Тексты содержат упоминания Имен Бога и Его Святых Пророков, поэтому просим бережно обращаться с этим листком (его нельзя выбрасывать, класть в грязные места и т.д.) (1) Аллаh – одно из Имен Бога, которым Он называет Себя в Коране (2) Салляллаhу аляйхи ва саллям (арабск.) Одна из формул салавата. Значение: «О Аллаh Даруй больше величия и почетности Пророу Мухаммаду и сохрани Его общину» (3) Субханаhу ва Та’аля (араб.) – Аллаh превыше всех недостатков, Всевышний (4) Аль-Арш – самое большое тело, созданное Аллаhом (5) Вода – первое создание Аллаhа (6) Хадис – достоверный рассказ о словах и поступках Пророка Мухаммада, салляллаhу алейхи ва саллям (7) Кяфир – человек, и серцем и словом отрицающий Ислам
sama: НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ВСТУПИВШЕГО НА ПУТЬ ИСТИНЫ Вы должны: 1. Получать религиозные знания, знать, что Аллах существует и что Он – Один; не приписывать Аллаху сотоварищей и постоянно Помнить Его. 2. Зарабатывать честным трудом, расходовать заработок на дозволенное, и одевать разрешенную шариатом одежду. 3. Выполнять ритуальное омовение. 4. Непромедлительно выполнять полное ритуальное омовение (гусль), когда это требуется. 5. Совершать пятикратный намаз, аккуратно и своевременно. 6. Твердо верить, что Аллах гарантирует ризк всему и всем, созданным Им. 7. Кушать и пить разрешенное Шариатом. 8. Быть всегда довольным, вне зависимости от ситуации, так как все по Воле Аллаха (быть удовлетворенным в сердце). 9. Полностью положиться на Аллаха. 10. Быть благодарным Аллаху за Его Милости. 11. Достойно и с терпением претерпевать ниспосланные неприятности и испытания. 12. Искренне сожалеть о содеянных грехах, и покаяться. 13. Поклоняться Аллаху с полной искренностью. 14. Знать, что шайтан – враг. 15. Оценивать все действия с помощью Священного Корана, и во всем придерживаться законов Шариата. 16. Быть готовым умереть в любой момент. 17. Показывать другим Путь Истины, и пытаться предотвратить совершение ими любого зла, насколько это возможно. 18. Отказаться от сплетен и подозрений. 19. Быть добрым и милостивым к родителям, и слушаться их (кроме случаев, если они призывают ослушиваться Аллаха). 20. Посещать родных и проявлять доброту по отношению к ним. 21. Не подводить других, не предавать. 22. Отказаться от фривольности и глупых шуток. 23. Слушаться Аллаха и Посланника Аллаха (мир ему). 24. Занимать себя видами поклонения, и избегать совершения грехов. 25. Бояться наказания Аллаха, и искать Его одобрения каждым вашим поступком. 26. Извлекать полезный урок из всего (происходящего). 27. Быть внимательным все время. 28. Быть начеку со своим языком. 29. Избегать совершения дурного. 30. Не унижать никого. 31. Не смотреть на чужих жен или дочерей (мужей, сыновей) с непозволительными (дурными) намерениями. 32. Быть всегда и во всем честным. 33. Не хвастаться тем, чем наградил вас Аллах. 34. Не заниматься колдовством или насыланием сглаза. 35. Всегда во всем быть справедливым, отпускать полную меру. 36. Быть богобоязненным. Нельзя быть уверенным в том, что на вас не ниспадет кара Аллаха. 37. Обеспечивать бедняков пищей, которой хватает на весь день. 38. Не отчаиваться, помнить о том, что Аллах Прощающ по отношению к тем, кто искренне кается. 39. Не следовать командам собственного эго, а напротив, противостоять им. 40. Давать другим еду и питье ради Аллаха. 41. Всегда искать честный доход. 42. Давать закят своевременно и в полной мере. 43. Не заниматься запрещенным с собственной супругой (например нельзя иметь отношения во время менструации) Также запрещены «ненормальные» виды сношений. 44. Стараться очистить себя внутренне и внешне от всего дурного. 45. Не посягать на чужую собственность. Быть особенно внимательным и милосердыным к сиротам. 46. Быть скромным и кротким. Избегать гордыни, зависти, хвастливости. 47. Не смотреть с похотью (на привлекательных людей). 48. Не совершать прелюбодеяния (и не приближаться к этому). 49. Не давать ложных клятв. 50. Стараться избегать сомнительного. 51. Не заниматься самолюбованием. 52. Не быть экстравагантным. Избегать излишеств. Не быть скупым. Утром и вечером, днем и ночью, в любой время суток помните Аллаха, благодарите Его и просите у Него прощения. Кайтесь в ваших грехах. Будьте щедры на милостыню. Говорите меньше, кушайте меньше, спите меньше. Побольше читайте Коран, старайтесь держать рекомендуемую уразу (пост), призывайте других к добру. ВОСПИТАНИЕ СЕРДЦА ИСЛАМОМ Адаб (воспитанность, внутренняя культура) — это то, что отличает человека от других творений Всевышнего. Человек с помощью крепкой веры, утонченных манер, чуткости, сострадания и таквы способен обрести завидное положение, при котором Всевышний Аллах будет им доволен. По этой причине прекрасные качества рабов Всевышнего вбирает и утверждает в себе такое понятие как «адаб» — внутренняя культура поведения (именно внутренняя культура, находящая свое проявление во внешнем) — вежливость, деликатность, тактичность, предупредительность. Приближенные Всевышнего достигли своих уровней благодаря стремлению обрести воспитанность подобную той, какова была у Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). А он в свою очередь говорил: «Мой Господь дал мне воспитание и воспитал меня наилучшим образом». Сахабы видели живой пример Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и не могли не восхищаться им. Анас бин Малик (радыяллаху анху) долгие годы находившийся рядом с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал: «Я помогал Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и был рядом с ним на протяжении десяти лет, и за весь этот период он ни разу не сказал мне (недовольное) «у-уф». Он ни разу не упрекнул словами: «Почему ты это сделал так, а не вот так?» (Муслим, 51). Вера обязывает человека быть нравственным и воспитанным. Поэт Д. Руми писал: «Открой глаза, и почитай слово Всевышнего от начала до конца! Аят за аятом весь Коран, он и есть суть обучение адабу!» Имам Раббани говорил: «Тот из людей, кто не будет следовать адабу, не сможет продвинуться по пути Всевышнего, не сможет стать приближенным Аллаха. Путь верующих и достигших высоты нравственности — с начала до конца — адаб». Шах Накшибанд, ученик благословенного учителя Эмир Куляла, был воспитан в строгом соблюдении адаба ко всем творениям Всевышнего. В первые годы своего ученичества чтобы очиститься от гордыни и высокомерия он был определен служить больным и нуждающимся людям. Помогая немощным, он познал состояние беззащитности перед величием Всевышнего. Также в его обязанности входило ухаживать за ранеными животными и очищать дороги. Он сам так рассказывал о своей жизни: «Долгие годы я трудился на пути, указанном мне воспитателем. Когда я видел, что по дороге проходит кто-либо из творений Всевышнего, я останавливался и ждал. Я не мог ступить раньше его. Я ровно семь лет (изо дня в день) ухаживал за творениями Всевышнего. И Всевышний в ответ на мои усилия раскрыл мне сердце, дал испытать такие состояния, при которых я мог в стонах и грустных взглядах творений Всевышнего услышать воззвания к Нему». Духовное воспитание — это важнейшее условие того, чтобы душа стала отзывчивой, сострадательной, жалостливой. Душе, утвердившейся в адабе, открываются возможности иного слоя мира. Те тайны, которые недоступны нашему привычному сознанию, могут быть раскрыты с помощью «хикмата»— понимания истинного положения и сути вещей. Тема адаба — широкая тема, включающая в себя следующие: адаб по отношению к Всевышнему, адаб по отношению к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), адаб по отношению к духовным наследникам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), адаб по отношению ко всем творениям Всевышнего. Рассмотрим некоторые темы подробнее. Адаб по отношению к Всевышнему Следует помнить, что шайтан был изгнан и отдален от Милости Всевышнего, побиваемый камнями, еще и от того, что несмотря на знания, у него был важный недостаток — отсутствие адаба. Поэтому действенное оружие для противостояния ухищрениям шайтана — это адаб (воспитанность). Д. Руми писал: «Иблис, когда не сделал сажда Адаму (алейхиссалям), проявив непокорность повелению Всевышнего, сказал: «Я сотворен из огня, он же — из глины. Разве пристало тому, кто выше, поклоняться тому, кто ниже?!». Иблис, не соблюдая адаба, грубо ответил на повеление Всевышнего. Вдобавок ко всему, он, показав неблагодарность, дошел до того, что стал спорить с тем, Кто его создал» («Фихи Ма Фих», стр.159). Абу Али ад-Деккак (рахматуллахи алейх) говорил: «Оставление адаба (поступить не по адабу, недостойно, невоспитанно), отдалит от Милости Всевышнего. Кто перед султаном проявит невоспитанность, его выставят за дверь. Если он и там совершит неприличный поступок, тогда его отправят в то место, где содержат животных». Праведники прошлого говорили: «Учись адабу у того, кто его лишен», что означало: «Смотри и вынеси урок из положения тех, кто в результате своего невежества и безкультурья испытывает те или иные неудобства. И мы должны взять урок из положения шайтана, который пал до самой низкой черты и оказался лишенным Милости Всевышнего». Человек, с должным адабом относящийся к Всевышнему, будет избегать непристойных действий, будет чувствовать и исправлять свои недостатки в богослужении и поведении. Он не будет обманут надеждой быть прощенным из-за своих благочестивых деяний. Сколько бы у человека ни было благих деяний, они Перед Милостью Всевышнего, перед Его Щедростью, словно кувшин воды, вылитый в океан — столь ничтожно мало мы можем Его отблагодарить. То, насколько мы преуспели в выполнении своего основного предназначения быть рабами Всевышнего Аллаха, мы должны измерять не социальным статусом, которого достигли в обществе, а тем, насколько мы приближены к сахабам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и приближенным Всевышнего. Человеку, должным образом живущему в адабе по отношению к Всевышнему, будет легко распознать, что все хорошее и прекрасное идет к нему от Всевышнего, а все недостатки, сложности, трудности и неприятности приходят и случаются по вине собственного невоспитанного, неучтивого, исполненного резкости и гнева нафса. Выражение «Что же делать? Такова моя судьба!» — это выражение попустительства того, кто перестал выполнять поклонения и сошел с пути праведности, свернул на плохую дорогу, кто стал узником своих страстей и ухищрений шайтана. Всевышний Аллах для того, кто хочет совершать намаз, создаст такую возможность, стоит только обратить на это внимание. Для того же, кто не имеет такого намерения, Он предоставит ситуации, при которых совершать намаз будет невозможно. И поэтому сваливать на судьбу наши грехи и непрочность намерения будет проявлением по отношению ко Всевышнему своего невежества, невоспитанности и глупости. Это подобно грубости и отсутствию адаба, которое заставило подскользнуться шайтана. Не случайно шайтана более всего выводят из себя те мусульмане, которые преуспевают в том, в чем он совершил ошибку. Мишенью зависти и злых намерений шайтана становятся мусульмане, проявляющие по отношению к Всевышнему уважение, покорность, довольство. Но у этих людей есть искренность — надежный щит от нападок и наущений главного врага верующего человека — шайтана. Одна из основных целей духовного воспитания — это чувство «ихсан» — осознание верующим постоянного нахождения под контролем Всевышнего. И исходя из особенностей этого благородного состояния становится очевидным, что адаб не может быть просто механическим соблюдением этики поведения без внутреннего содержания. Для верующего адаб — это не разобщенность внутреннего и внешнего, а гармоничное единство внешнего и внутреннего изящества, тонкости, утончённости. Праведники говорили: «И внешне и внутренне привяжись к адабу». Если кто-то не имеет достаточного адаба, если даже он думает, что близок ко Всевышнему, на самом деле, он — далек, если и думает, что принят Им, на самом деле — нет. И поэтому будет лучше и благостнее, если человек проявит покорность предписанному Всевышним, останется довольным Его решением и будет думать о том, что происходящее является для него лучшим состоянием. В это и есть проявление внутреннего адаба. Однажды один алим увидел молодого Баязида Бистами, который, несмотря на юный возраст, был известен в округе способностями и набожностью. Алим, чтобы проверить его, задал ему такой вопрос: — О, юноша! Умеешь ли ты совершать намаз так, как положено в полном смысле этого слова? Баязид Бистами ответил: — Да, по воле Всевышнего, умею. Алим продолжал спрашивать: — Тогда расскажи как? Баязид Бистами пояснил: — Я говорю так: «О мой Господь! Прими мой намаз. Я встал перед Тобой, чтобы выполнить Твое повеление». И с этим чувством я произношу такбир «Аллаху Акбар!». Затем медленно читаю Коран, затем совершаю руку с достоинством. В состоянии покорности совершаю сажда, затем, прощаясь произношу салям. Алим на это сказал: — О, раб Аллаха! Если в тебе есть такое понимание, то зачем позволяешь людям гладить тебя по голове. Все эти похвалы могут подвигнуть тебя к проявлению гордыни, а ведь нужно стараться не давать для этого повода. Баязид Бистами ответил: — Но они же гладят не меня, а дотрагиваются до той красоты, то есть волос, которыми Всевышний меня украсил. Как я могу не позволить не дотрагиваться до того, что мне не принадлежит? Таков адаб человека, осознавшего себя рабом Всевышнего. Все прекрасное видеть от Аллаха и не приписывать обладание этим себе… Самое высокое проявление адаба — это проявление уважения к Всевышнему. И самое прекрасное проявление этого можно найти в том, как человек совершает поклонение. Приближенные Всевышнего говорят: «Богослужения приводят человека в Джаннат, а адаб и культура при совершении богослужения приводят его к Всевышнему и делают верующего приближенным Всевышнего». Анас бин Малик (радыяллаху анху) говорил: «Адаб при совершении деяний указывает на то, что эти деяния будут приняты». Хизр (Аль-Хыдр) (алейхиссалям) советовал делать такое дуа: «О, мой Аллах! Помоги мне, мое предназначение быть Твоим рабом приводить в исполнение с адабом». Приближенные Всевышнего Аллаха — обладатели высокого уровня внутреннего адаба в высшей степени внимательны и в проявлении внешнего адаба. А это в свою очередь ведет к тому, что состояние хушу и адаба, в котором они находятся во время совершения богослужения, они сохраняют и после его совершения. Поэт Д. Руми поясняя это состояние, писал: «Человек, достигший особого состояния хушу при совершении намаза, бережет это состояние и после завершения намаза. Таким образом, он всю свою жизнь проводит, соблюдая адаб, в состоянии хушу, защищая свой язык и свое сердце. Это состояние тех, кто приближен к Всевышнему». У того верующего, который освоил состояние «ихсан», такие прекрасные качества как вежливость, утонченность манер, высокая культура поведения, стыдливость, стали естестественной основой характера. Благочестивый Давуд Таи рассказывал: «Я 20 лет провел рядом с благочестивым Абу Ханифой. Двадцать лет — я указал на количество времени специально. За это время я ни разу не видел, чтобы Абу Ханифа, в одиночестве или на людях находился без головного убора, и я никогда не видел, чтобы он вытягивал ноги перед собой, даже если очень хотел отдохнуть. Я однажды спросил его: — Почему Вы даже если одни не вытягиваете перед собой ноги? Он же мне ответил: — Я предпочитаю проявлять во всех своих состояниях и положениях адаб по отношению к Всевышнему, потому что он меня видит в любом моем состоянии. Один из приближенных Всевышнего Аллаха Махмуд Сами Рамазаноглу тоже из-за адаба к Всевышнему всю свою жизнь не вытягивал перед собой ноги и не прислонялся к чему-либо, когда кушал. Известны такие случаи, когда адаб стал настолько сутью человека, что даже когда душа покинула его тело, адаб и стыдливость не покинули его. Рассказывают об одном праведнике Хусеине Афанди: «Когда мы омывали в последний раз его тело, то его правая нога приподнялась к груди и мы никак не могли расправить. Когда же мы его положили в могилу его тело сразу повернулось на правый бок». Как сказано в хадисе: «Человек умрет так, как жил и воскреснет в таком состоянии, в котором умер» (Мунави, «Файзуль-Кадир», 5, 663). Приближенные Всевышнего всегда осознают, что они находятся перед Всевышним. Они обладают душами, познавшими Его. Им стала доступна тайна, которая выражена в суре «Аль Хадид», (57/ 4): «..Он ведает о том, что проникает в землю, и о том, что исходит из нее, о том, что нисходит с неба, и о том, что восходит туда. Где бы вы ни были, Он всюду с вами, и видит Аллах все, что вы вершите». Избранники Всевышнего, Его приближенные ни в каких состояниях не изменяют своего адаба. Однажды один из сахабов пришел к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и спросил: — О Пророк Аллаха! Как себя вести в отношении одежды, когда рядом никого нет? Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: — Всевышний Аллах более достоин того, чтобы люди перед Ним проявляли стыдливость, нежели перед людьми (Абу Давуд, «Хаммам», 2/4017). Один протестанский пастырь Соломон Швайгер в своем дневнике путешествий писал: «Мусульмане даже в бане пользуются покрывалом, прикрывают свою наготу куском особой ткани. До какой же степени эти люди высокой культуры! Мы должны учиться у этих людей, которых называем «варварами» культуре поведения и чести» (Из книги Ильбера Ортайлы «Заново открыть историю Османов», стр. 88). Адаб по отношению к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) Сподвижники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) соблюдали адаб по отношению к нему. Они рассказывали, что когда они слушали наставления Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), их охватывало такое состояние трепетной любви и адаба ко Всевышнему Его Пророку, что казалось на их головы сели птицы, и если они шевельнутся, то птицы улетят» (Ибн Маджа, «Джанаиз», 37). Ученики Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) настолько были преисполнены почтения к нему, что из-за адаба боялись даже задавать ему вопросы. Поэтому всегда ожидали, когда придет какой-либо бедуин из пустыни, и, таким образом, завяжется новая тема, и они получат от наставлений, уроков и духовных бесед Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) знания и духовную благодать. И даже те, кто постоянно находился рядом с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), из-за адаба по отношению к нему не могли смотреть открыто ему в глаза. За исключением Абу Бакра и Умара (радыяаллаху анхума) все остальные сахабы опускали глаза при общении с ним. Сообщалось, что только они могли встречаться глазами с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) (Тирмизи, «Менакыб», 16 / 3668). Амр бин Ас (радыяллаху анху) в последние минуты своей жизни говорил: «Я долгое время находился рядом с Пророком, но из-за почтения к нему и из-за стыдливости, которое меня охватывало в его присутствии, я не мог поднять головы и не мог досыта насмотрется на его исполненное света лицо. И если сегодня меня попросят рассказать о нем и спросят каким было его лицо, то поверьте мне, я не смогу этого сделать (рассказать)» (Муслим, «Иман», 192).Всевышний Аллах велел произносить салават Пророку. Несмотря на то, что в Коране проходят имена многих пророков, но к последнему Пророку со стороны Всевышнего ни разу не было обращения по имени «О, Мухаммад».Всевышний обращался к нему так: «О, Наби», «О, Расуль». Всевышний Аллах и всем муминам советует относиться к своему Пророку с должным адабом. Об этом говорится в суре «Ан-Нур», (24/63):«Не равняйте обращение к Посланнику с тем, как вы обращаетесь друг к другу. Аллах знает тех из вас, которые уходят [из собрания] украдкой, втихомолку. Пусть остерегаются те, которые преступают Его волю: как бы их не постигла беда или мучительное наказание». Ибн Аббас по поводу этого аята говорил: «Люди к Пророку Аллаха обращались так: «О Мухаммад» или «О Абулькасым»». Всевышний для того чтобы возвысить почетность Пророка запретил им это делать. После этого люди начали обращаться к Пророку «О Набиуллах» «О Расулюллах» (Абу Нуайым, «Дельайыль», 1, 46). Поэтому обращаться к Пророку подобает с адабом. С его именем желательно произносить его высокие качества и другие его имена. Помимо этого, ко всему окружению Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) нужно проявлять должный адаб. Однажды, когда султан Абдульазиз был сильно болен и лежал в своей постели, ему сообщили о том, что жители лучезарной Медины ему прислали обращение. Султан обратился к помощникам: «Помогите мне встать на ноги. Я должен слышать послание из Харамейна стоя. Просьбы соседей Пророка Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) неприлично слушать лежа, это противоречит адабу». И каждый раз, когда к нему приходила почта из лучезарной Медины, он совершал дополнительное омовение, и, взяв в руки письма, целовал их и прикладывал к лбу, говоря: «На них пыль лучезарной Медины». И только после этого читал послание. Адаб по отношению к приближенным Всевышнего Проявление адаба к Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) является проявлением адаба и к его духовным наследникам, праведникам и приближенным Всевышнего. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Бойтесь проницательности мумина, потому что он смотрит светом (нуром) Всевышнего» (Тирмизи, «Тафсир» 15). Говорится: «Перед алимом возьми под контроль свой язык, а перед аулия возьми под контроль свое сердце». По этой причине по отношению к приближенным Всевышнего, который проявляет к ним особую милость, необходимо относиться с соблюдением адаба. Пусть Всевышний Аллах поможет нам стать достойными Его рабами, обладателями крепкой веры, понимающими суть происходящих событий, проявляющими адаб к Нему, к Его Пророку, и к Его приближенным. ДРОВОСЕК И ЗОЛОТО Жил-был дровосек. Он слышал, что в соседней деревне люди поклоняются камедному дереву. Он подумал: «Возьму топор и срублю это дерево». Вскинул он топор на плечо и отправился в ту деревню вниз по дороге, ведущей в город, намереваясь срубить дерево. Он знал, что Бог Един. И что дурно поклоняться дереву. Немного не дошел он до деревни, как перед ним явился сам дьявол. – Куда путь держишь? – спросил он дровосека. – Да вот собираюсь срубить камедное дерево в соседней деревне, а то люди поклоняются ему. Дьявол сказал: – Да ладно тебе, ни к чему это. Оставь их в покое. У них – свои дела, а у тебя – свои. – Ну нет, – ответил дровосек, – Я твердо решил сделать это. Дьявол попытался силой остановить его. Дровосек одним ударом свалил его, прыгнул сверху и прижал к земле. Дьяволу только и оставалось, что сказать: – Твоя взяла. Давай заключим сделку. Я буду давать тебе каждый день по золотой монете. До конца твоих дней она будет появляться утром у тебя под подушкой – если только ты откажешься от своей затеи и отправишься домой восвояси. Дровосек задумался. – Каждый день до конца жизни? – Да. Даю слово, – ответил дьявол. – А как я узнаю, что ты сдержишь слово? – спросил дровосек. – В первый же день, когда ты не найдешь золота, ты можешь взять свой топор и пойти рубить дерево. Дровосек рассудил, что это звучит здраво, и согласился. Ночью он долго не мог заснуть и всё думал о золоте. Утром под подушкой лежала золотая монета. Он представил себе, как богато он теперь заживет. На следующую ночь предвкушение золота опять прогнало от него сон. Однако утром под подушкой золота не оказалось. Он везде посмотрел, думая, что, может быть, монета закатилась куда-нибудь, но ее нигде не было. Он очень рассердился, взял свой топор и сказал: – Пойду, изрублю дерево в щепки. И он отправился в соседнюю деревню. На том же самом месте ему вновь встретился дьявол. Дровосек сказал ему: – Ты обманул меня. Я иду рубить дерево. Дьявол сказал: – Да ладно тебе, пусть селяне делают что хотят. Ступай своей дорогой. Дровосек сказал: – Ну нет. Я срублю его. Прочь с дороги. В ту же секунду дьявол поверг его на землю и подмял под себя. Лишившись всей своей силы, дровосек не мог и пошевельнуться. Дьявол сказал ему: – Открыть тебе, почему на этот раз мне удалось так легко взять над тобой верх? Ведь вчера ты победил меня, ты был сильнее. – Да, – ответил дровосек. Тогда дьявол сказал: – Вчера твоему намерению срубить дерево придавала силу вера во Всевышнего. А сегодня – всего лишь отсутствие золота. А жажда золота в этом мире лишает человека силы. Мы-то думаем, что золото (дeньги) даст нам силу и власть, однако очень важно, на что мы тратим его, получив. Не так важно, имеем мы его или нет. Но если оно приходит к нам, если Господь посылает его нам, нам следует принять во внимание, откуда оно приходит. И как его использовать. Если мы тратим всё дневное время на работу лишь из-за кусочков золота – пропащее наше дело, поскольку мы тратим впустую то время и энергию, которые предназначены для более важной работы, и наши сердца останутся без пищи. Если Всевышний захочет даровать нам золото, Он создаст для нас обстоятельства, когда это осуществится с такой легкостью, о которой мы могли лишь мечтать. Если же Всевышний не пожелает этого, этих обстоятельств не возникнет. Нам следует иметь в виду, что достаточно просто исполнять свою ежедневные рабочие обязанности, чтобы прожить жизнь достойно и иметь достаточно времени, места и энергии, чтобы напитать свое сердце.
sama: БЛАГОЧЕСТИВЫЕ АНГЕЛЫ Одним из столпов имана (веры) является вера в Ангелов. Всевышний Аллаh создал весь мир, но между Его созданиями есть различия. Самые лучшие создания Аллаhа – Пророки. После Пророков самыми почетными являются главные Ангелы, затем аулия (святые), после них – остальные Ангелы, Аллаh сказал в Коране, что Он дал Ангелам преимущество над другими созданиями. Ангелы сотворены из света. Они, в отличие от людей, не имеют пола, не едят, не пьют, не спят, не рождают. Они не нарушают повелений Аплаhа. Ангелы имеют по 2,4,6 крыльев, и об этом сказано в Коране. Ангелы могут принимать человеческий облик, но только мужского пола, и никогда – женского. Кто думает, что Ангелы – дети Аллаhа , тот отступает от Ислама. Лучшие из Ангелов: Джибраиль, Микаиль, Исрафиль, Азраиль, Риван, Малик. Ангел Джибраиль руководит всеми Ангелами. Аллаh сказал в Коране, что Ангел Джибраиль является Посланником к Пророкам для передачи им откровений от Аллаhа. Джибраиль – сильный и огромный Ангел, который имеет 600 крыльев. Сила Его такова, что если бы Аллаh дал Ему приказ сдвинуть все горы, то Он выполнил бы это легко. Сказано в Коране, что во времена Пророка Лута, мир Ему, Он смог перевернуть четыре города одним пером и поднял их до первого неба. Однажды в Мекке, Пророк Мухаммад, салляллаhу аляйхи ва саллям, попросил Аллаhа возможность увидеть Ангела Джибраиля в истинном виде. Аллаh дал Пророку, cалляллаhу аляйхи ва саллям, такую возможность: Джибраиль показал только два крыла и закрыл ими все расстояние от запада до востока. От этого зрелища Пророк, салляллаhу аляйхи ва саллям,потерял сознание. После этого Ангел Джибраиль принял образ мужчины. Есть Ангелы, размером превосходящие Джибраиля, но Он является самым почетным из всех Ангелов. Ангел Джибраиль одним криком уничтожил народ самуд, за мгновение может спуститься с седьмого неба на землю. Однажды, когда Пророк Мухаммад, салляллаhу аляйхи ва саллям, совершал намаз у Каабы, пришел Иблис и сказал, что хочет сдавить шею Пророка, салляллаhу аляйхи ва саллям, наступив на нее ногой. Тогда Джибраиль, мир Ему, толкнул Иблиса с такой силой, что тот отлетел от Мекки до Ирака. Если бы Аллаh не дал шайтану жизнь до Конца Света, то он был бы мертв от этого толчка. Иблис не Ангел, как думают некоторые, а джин, который раньше жил на земле и был верующим. В то время звали его Азазиль. Когда он хотел совершить намаз, поднимался на небеса и выполнял его вместе с Ангелами. После создания Адама, мир Ему, Азазиль ослушался Аллаhа, и был ниспущен на землю. Ангел Микаиль отвечает за дождь, за растения. Он знает, сколько растений на земле и даже количество капель воды. Ангел Исрафиль в Конце Света дважды дунет в трубу Ас-Сур. Один раз дунет, – и погибнет все живое, этот звук услышат даже мертвые. Второй раз дунет, – и начнется воскрешение людей для отчета в Судный День. Ангел Исрафиль имеет также 600 крыльев, но размер только одного Его крыла больше, чем все крылья Ангела Джибраиля вместе взятые. Ангелы Забани следят за порядком в Аду (Джаханнаме), ими руководит Ангел Малик. Рай (Джаннат) охраняют Ангелы Хзанат-уль-Джаннат, которыми руководит Ангел Ридван. Есть еще Ангелы – носители Аль-Арша. Их четверо, и по размерам они больше Ангела Джибраиля. В Судный День их будет восемь. Расстояние от мочки уха до плеча у этих Ангелов – семьсот лет полета птицы. Ангелы Ракиб и Атид есть на плечах у каждого человека. Они записывают все слова и поступки человека: Ракиб находится на правом плече и записывает все благодеяния, Атид – на левом плече записывает грехи. Ракиб записывает сразу поступки и слова человека, за которые полагается саваб. А Атид, по Милости Аллаhа ожидает, не записывая, несколько часов (возможно, человек раскается в содеянном). Если раскаяния не последовало, то Атид записывает грех. На каждом небе среди Ангелов есть глава, который управляет Ими: на первом небе – Ангел Исмаил управляет 12000 Ангелами. Также есть Ангелы, которые спускаются каждое утро, после рассвета и поднимаются после полудня. Другие Ангелы охраняют людей, и поэтому у человека случается только то, что предписано судьбой. Существуют Ангелы, которые путешествуют по земле и записывают, когда человек говорит Салават – мольбу к Аллаhу, чтобы Он возвысил Пророка Мухаммада, мир Ему, сохранил Его общину. Множество Ангелов путешествуют и окружают места, где идут занятия по Исламу. Есть Ангелы, которые посещают богобоязненных, благочестивых верующих, чтобы передать им благословение от Аллаhа. Ангелам милости приказано снимать грусть у некоторых святых, имеющих карамат(способность творить чудеса). Ангел Азраиль забирает душу человека, и тогда тот умирает. Но есть Ангелы, которые приходят до него. Эти Ангелы в красивых одеждах, и верующий радуется при их виде. Посланник Аллаhа сказал: «Когда забирают дух верующего, к нему приходят ангелы Рахмата (Милости) с белым шелком. Они говорят: «Выходи к Милости Аллаhа!». И дух выходит из тела с запахом миска. Ангелы даже передают его друг другу, чтобы насладиться чудесным ароматом. С этим духом они поднимаются к небесным вратам, где их спрашивают: «Что это за сладкий запах, которым веет к нам с земли?» Затем Ангелы получают приказ возвратиться и сопровождать этого благочестивого человека до захоронения. Когда же Ангелы приходят к кяфирам, они приносят с собой грубую ткань и говорят: «Вставай и иди к Гневу Аллаhа!» Душа выходит с запахом мертвичины, затем Ангелы относят ее к вратам земли». Ангелы Мункар и Накир приходят в могилу к умершему и учиняют допрос о его вере. Пророк, мир Ему, рассказывал: «Когда раба кладут в могилу, и похоронившие его люди удаляются, он слышит даже шорох их шагов. Затем к нему приходят два Ангела и спрашивают: «Что ты говорил о Пророке Мухаммаде?» Если покойный верующий, то он ответит: «Я свидетельствую, что Он – раб Аллаhа и Его Посланник». Затем ему скажут: «Взгляни на место, которое было приготовлено тебе в Аду, Аллаh заменил его местом в Раю». Затем человек увидит и то, и другое место. Если человек был кафиром, то он скажет: «Не знаю, я лишь повторял то, что говорили люди». Тогда Ангелы скажут: «Ты не знаешь ответа!» Потом его ударят прутом меж ушей, из-за чего у него вырвется крик, который слышат все, кроме джинов и людей». Существуют также Ангелы, которые мучают грешников в могиле. Посланник Аллаhа, cалляллаhу аляйхи ва саллям, сказал: «Есть одна группа Ангелов, которые ходят по дорогам и ищут людей, занятых зикром ( cлова поминания Аллаhа) Аллаhа . Если они находят, то зовут друг друга и собираются вокруг них друг над другом до самых небес. Когда собрание зикра завершается, Ангелы поднимаются на небеса, и затем Всевышний Аллаh, несмотря на то, что знает все, спрашивает их, откуда они пришли. Они говорят, что пришли с такого-то собрания Его рабов, занятых восхвалением, возвеличиванием и прославлением Его. Аллаh говорит: «Эти люди видели Меня?» «Нет, наш Господь!» — говорят Ангелы. «Как бы они поступали, если бы они видели Меня?» «Они бы еще больше стремились поклоняться Тебе, восхвалять и прославлять Тебя» — говорят Ангелы. «Что они хотят?» «Они хотят Джаннат»,— ответили Ангелы. «Видели ли они Джаннат (Рай)?» — говорит Аллаh , «Нет, наш Господь!» — говорят Ангелы. «Как бы они поступали, если бы они видели Джаннат?» — говорит Аллаh. «Их жажда и стремление были бы еще больше»,— отвечают Ангелы. «От чего они хотят спастись?» — спрашивает Он. «Они хотят спастись от Джаханнама (Ад)»,— отвечают Ангелы. «Видели ли они Джаханнам?» — спрашивает Аллаh. «Нет, они его не видели»,— отвечают Ангелы. «Как бы они поступали, если бы они его видели?» — говорит Аллаh. «Они бы еще больше старались спастись и избежать его»,— говорят Ангелы. Тогда Аллаh говорит: «Тогда будьте свидетелями, Я даю прощение всем, кто был в этом собрании». Один Ангел говорит: «О Аллаh! Один человек был там случайно, он пришел по другому делу и не принимал участия в том, чем они занимались». Аллаh говорит: «Это собрание настолько благословенно, что любой, кто сядет с ними даже случайно, не будет лишен благословений (и таким образом тоже будет прощен)». Пророк Мухаммад, салляллаhу аляйхи ва саллям, говорил, что в небесах нет места, величиной в четыре пальца, где бы не находились Ангелы, занимающиеся поклонением Аллаhу: часть из них всегда находится в поясном поклоне, другие – стоят, а некоторые всегда пребывают в саджда (земной поклон). Общее количество Ангелов очень велико, и о нем знает только Всевышний Аллаh. ОБРЯДЫ, СВЯЗАННЫЕ С РОЖДЕНИЕМ РЕБЕНКА Все предписания и желательные действия, о которых будет рассказано ниже: поздравление, бритье головы, ат-тахник, аль-акика, имянаречение, обрезание имеют огромное влияние на жизнь ребенка. Совершение их необходимо, так как они приносят детям пользу, дают им здоровье и силу. Если родители прилагают максимум усилий для претворения в жизнь Сунны Посланника Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) в отношении новорожденных, то это, по Воле Аллаhа , станет причиной благодарности детей в будущем. Дети – дар и Милость Всевышнего . Поэтому, мусульманину желательно как можно скорее известить о рождении своего ребенка или поздравить родителей новорожденного и их родственников. Так же является Сунной читать следующее дуа (мольба): «О, Аллаh Всевышний, помоги отцу и матери вырастить высоконравственного ребёнка. И дай им силы воспитать его, почитающим Ислам».1 Эти поздравления и пожелания наполняют сердца отца и матери радостью, укрепляют братские отношения между мусульманами, в результате крепнут согласие и дружеские связи в обществе. О важности извещения и поздравления свидетельствует и то, что об этом сказано в нескольких местах Священного Корана. Так Всевышний сказал: «О Закария, Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которого Яхья»2. Посланник Аллаhа Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) поздравлял родителей новорождённых и читал им дуа. Поскольку дети – дар Всевышнего Аллаhа , известить о рождении ребёнка и поздравить родителей надо не только при рождении мальчика, как это принято в некоторых странах, но так же и при рождении девочки. Сообщается, что Пророк (cалляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Тот, кто воспитал и обучил двух или трех дочерей или сестер, а потом выдал их замуж, обязательно войдёт в Рай»3. Отцу ребёнка необходимо поздравить свою жену, благополучно разрешившуюся от беременности и поблагодарить Всевышнего . Стало традицией в некоторых семьях дарить цветы и делать подарки родителям ребенка. Это не противоречит духу и букве Ислама. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) говорит: «Обменивайтесь подарками, это усиливает взаимную любовь».4 «Дарите друг другу подарки, потому что подарки стирают в сердцах ненависть и злобу»5 ЧТЕНИЕ АЛЬ-АЗАНА И АЛЬ-ИКАМАТА Желательно, чтобы сразу же после рождения ребёнка отец прочитал в правое ухо новорождённого азан, а в левое – икамат6. Это – Сунна. В хадисе, переданном от Али , рассказывается: «Те, у кого родился ребёнок, пусть прочитают в правое ухо младенца азан, а в левое – икамат»7. Также, по свидетельству Ибн Аббаса, Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) прочитал в правое ухо своего внука Хасана азан, а в левое – икамат.1 Смысл и тайна чтения азана и икамата в уши ребёнка заключается в том, что первыми словами, услышанными новорожденным в этом мире, будут слова возвеличивания и восхваления Аллаhа и его Посланника Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям), а так же призыв к служению Аллаhу , к благочестию и добру. Кроме того, слова свидетельства Единобожия (Ля илаhа илля Ллаh) и слова азана прогоняют проклятого шайтана, защищают ребёнка от его козней. Также является сунной сказать на правое ухо следующие слова из Священного Корана2: «Уа инни у’изуhа бика уа зурриййатаhа минаш-шайтанир-раджим» Значение: «Я вверяю его и его потомство под Твою защиту от шайтана проклятого». По одной из передач Пророк на правое ухо новорожденного ребенка читал суру «Ихлас»3 АТ-ТАХНИК Также является Сунной совершить ат-тахник, который заключается в протирании дёсен младенца слева и справа мякотью спелого финика. Если нет фиников, можно использовать любую сладость: мёд, конфеты, сахар. О желательности этого свидетельствует хадис, который передал Абу Муса : «Когда у меня родился сын, я принёс его к Пророку . Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) назвал его Ибрахимом и протёр ему десны мякотью финика».4 Возможно, смысл ат-тахник состоит в том, чтобы дать почувствовать новорожденному в этой жизни первым не горечь, а сладость — сладость жизни и веры. Совершать этот ритуал, как и другие ритуалы, лучше доверить человеку богобоязненному, честному, доброму. Тогда больше надежды на воздействие его положительных качеств на дальнейшее поведение и характер ребёнка. БРИТЬЕ ГОЛОВЫ На седьмой день жизни ребёнка ему бреют волосы на голове. Волосы младенца нельзя выкидывать. Их надо собрать и взвесить. Соответствующее весу волос количество серебра (или его денежный эквивалент) родители должны раздать в качестве милостыни беднякам и нуждающимся. Затем волосы лучше закопать в чистом месте. Смысл и цель бритья головы младенца заключается в следующем: — бритье головы укрепляет волосы и кожу головы; при этом одновременно улучшается зрение, обоняние и слух; — раздача садака позволяет поддержать нуждающихся; в этом проявляется социальная солидарность между мусульманами; — бритьё волос на седьмой день после рождения означает очищение и кладёт начало выполнению Сунны. О желательности бритья головы есть хадис, рассказанный Анасом : «Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) велел побрить волосы Хасана и Хусайна на седьмой день после рождения. Потом он взвесил их и соответствующие их весу серебро раздал как милостыню». В этой связи необходимо помнить, что в нашей религии запрещается стричь или брить только часть головы, оставив другую. Об этом запрете свидетельствует хадис, который передал Абдуллах ибн Умар: «Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) запретил брить часть головы».23 КУРБАН-АКЫКА Волосы на голове новорожденного ребенка называются акыка, поэтому жертвоприношение за ребенка с целью получения благодати от Аллаhа и для защиты от болезней называется акыка, другое название – насика. По мазхабу Ханафи акыка – мубах или мандуб, а по мнению трех других мазхабов это сунна. Курбан-акыка можно делать со дня рождения до совершеннолетия ребенка. Лучшим для этого считается седьмой день от рождения. Животное для акыки должно удовлетворять тем же требованиям, что и для курбана. Хозяин может и сам есть мясо, и раздавать другим. Как для мальчика, так и для девочки приносят в жертву по одному барану. Есть также мнение, что для мальчика режут два барана. Кости жертвенного животного не рубятся, а режутся в местах соединения суставов. Считается, что это является причиной здоровья ребенка (это мустахаб). По другому мнению, кости лучше рубить, это повлияет на то, что ребенок будет скромным, без вредных привычек (это тоже мустахаб). Ибн Аббас р.а. передает, что Пророк, мир Ему, резал отдельно для каждого внука, Хасана и Хусейна, по одному барану, сказав: «С рождением мальчика есть акыка, поэтому за него пустите кровь жертвенного животного, брейте ребенку волосы».1 Хасан Басри со слов Самура бин Джундуба передал слова Пророка, мир Ему: «Каждый ребенок – дар в обмен на животное за него, которое надо принести в жертву на седьмой день, голову ребенка побрить и дать ребенку имя». ИМЯНАРЕЧЕНИЕ Имянаречение – очень важное и знаменательное событие в жизни новорождённого. Имя является частью личности человека, поэтому в Исламе ему уделяется очень большое внимание. Сумрат сообщил, что Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Каждый младенец связан с акикой, на седьмой день после рождения обривают голову, дают имя, режут за него акику».2 Из этого хадиса следует, что одобряется дать имя ребёнку на седьмой день. Но имеются и хадисы, которые гласят, что можно назвать младенца в первый же день после рождения. Так, Анас сообщил, что Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Ночью у меня родился сын, и я назвал его именем моего отца (т.е. отца Пророков) — Ибрахимом» 3. Из предыдущих двух хадисов следует, что дать имя новорождённому можно и в первый день, и на третий, и на седьмой, и даже после этого — по усмотрению родителей. Желательные имена У каждого ребенка есть законное право на то, чтобы ему дали хорошее имя. После рождения ребёнка родители должны позаботиться о том, чтобы выбрать ему хорошее и красивое имя, ведь оно непосредственно влияет на будущую жизнь ребёнка. Тем самым мы исполним заветы Посланника Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям). Абу Дарда передал, что Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) научил нас: «В День Суда вас вызовут по вашим именам и по именам ваших отцов, выбирайте же хорошие имена»4. Ибн Умар р.а. передал, что Пророк, мир Ему, сказал: «Истинно любимые пред Аллаhом имена – Абдуллах (раб Аллаhа) и Абдурахман (раб Ар-Рахмана)».5 Можно давать также имена Аллаhа, добавляя к ним приставку «абд» (раб), например Абдулькарим, Абдурахим, Абдульгафур и т.д. Но нельзя называть ребенка только именами Аллаhа, например, Аллаh, Куддус (Чистый от недостатков), Халик (Создатель), Ар-Рахман (Обладающий широчайшей милостью и благами). Эти Сыфаты присущи только Всевышнему Аллаhу. Желательными являются все имена нашего Пророка – Мухаммад, Ахмад, Хабиб, Ясин, Мустафа, Таха и др., а также имена всех Пророков и Посланников – Муса, Иса, Юнус, Юсуф1, мир Им, и т.д. Кроме того, похвально давать имена асхабов, имамов, праведников, шейхов, доблестных предков. Нет сомнения в том, что их баракат (благодать) воздействует на судьбу ребёнка. Порицается давать ребенку (и взрослому человеку) неприятные ему прозвища, например, слепой, хромой, глухой и др. Но если кого-либо узнать только по этой примете, то называть так разрешается. Сказано в Священном Коране: «Не злословьте друг против друга и не обменивайтесь (обидными) прозвищами. После того, как (человек) уверовал, называть его нечестивым именем скверно».2 Плохие, некрасивые имена поменять на красивые – это Сунна Пророка (салляллаhу аляйхи ва саллям), потому что Посланник Аллаhа имя Барра поменял на имя Зайнаб.3 Также Айша, да будет доволен ею Аллаh, передала, что Пророк, , обычно менял неприятные имена на хорошие. ОБРЕЗАНИЕ Обрезание крайней плоти мальчиков («хитaна») – это один из очень желательных обрядов в Исламе. Передано от Пророка Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям), что Пророк Ибрахим (Авраам) сделал обрезание по повелению Аллаhа в возрасте 80 лет. С тех пор обряд был желательным в Шариатах всех последующих Пророков. Пророк Мухаммад, сказал: «Человек, по своей природе, нуждается в пяти действиях: совершить обрезание, подстригать ногти, удалять волосы в паху и подмышках, подстригать усы». Также существует хадис: «Кто принял Ислам, пусть сделает обрезание, даже если он взрослый». Однако следует иметь в виду, что обрезание не является условием для принятия Ислама. Это очень желательная и поощряемая процедура, рекомендованная Пророком , имеющая в своей основе заботу о здоровье человека. Поэтому несовершение обрезания не может служить препятствием для веры человека в Единого Бога и принятия Ислама. Желательно сделать обрезание в детском возрасте, как можно скорее, т.к. есть хадис, в котором говорится, что Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) принес жертву за Хасана и Хусейна и сделал им обрезание на седьмой день после рождения. Обрезание можно делать и позже, но желательно до достижения ребенком возраста мукалляф. Помимо предписания нашей религии, обрезание является операцией, исключительно полезной для будущего мужчины и с медицинской точки зрения. Так установлено, что бактериологические стафилококковые, дрожжевые и гонорейные инфекционные поражения крайней плоти зачастую приводит к многочисленным заболеваниям половых органов, как мужчины, так и женщины. У народов, практикующих обрезание, не встречается рак полового члена, при этом у женщин значительно реже возникает рак шейки матки. По данным американских врачей, обследовавших более 200 тысяч мужчин в военных госпиталях, инфекции мочевыводящих путей в 11 раз чаще встречаются у мужчин, не совершающих операции обрезания. В этой связи обрезание относится к широко практикуемой операции, делается во многих странах мира даже по нерелигиозным мотивам. Мужчины, которым по разным причинам, не было произведено обрезание в детстве (например, новообращенные в Ислам), а сделали эту операцию в 30-40-летнем возрасте, отмечали явное улучшение потенции, что крайне важно для гармонии и счастья в семье, имеющей в Исламе большое значение. СГЛАЗ Мать, которая часто, не отрывая глаз, смотрит на свое чадо, может его сглазить. Чрезмерная любовь плохо воздействует на ребенка. Смотреть на детей с любовью можно и даже нужно, но делать это следует со словами «Ма ша Аллаh. Ля хауля ва ля куввата илля биллях», что означает: «Так хотел Аллаh. Нет силы и могущества ни у кого, кроме Него», или же сказать: «Баракаллаh» (пусть Аллаh сделает это благословенным). Эти слова имеют большую силу: Всевышний обезоруживает негативную силу взгляда. Существование сглаза — это истина Посланник Аллаha (салляллару аляйхи ва саллям) сказал: «Существование сглаза — это истина»1 Так в чем же сущность сглаза и как по Исламу можно от него защититься? Обратимся к хадисам Пророка. В хадисе, переданном Айшой (радыяллаху анха), говорится: «Прибегайте за защитой к Аллаhу, потому что сглаз — это истина»2. Когда человек признает, что сглаз существует, второе, что он должен сделать, это изучить пути защиты от него. Пророк советовал своимм сподвижникам, чтобы они читали от сглаза Аятуль-Курси, суры «аль-фаляк» и «ан-Нас». Когда к Пророку Мухаммаду (салляллаhу аляйхи ва саллям) привели двух больных детей, он сказал: «Читайте им дуа. Поистине, если бы что-то и смогло опередить предопределенное, то этим был бы дурной глаз»3. Гарантированная защита от сглаза — это соблюдение всего того, что предписывает нам религия, то есть соблюдение Шариата. Для защиты от сглаза Пророку (салляллаhу аляйхи ва саллям) были специально ниспосланы два аята из суры «Калям». В тафсире Алуси «Рухуль-Ма’ани» приводится риваят от Аль-Кальби: «Один араб после нескольких дней уединения в своём шатре обладал такой особенностью: он выходил, и, если смотрел на проходящие мимо него стада баранов и верблюдов, говоря: «Я никогда не видел прекраснее стада, чем это», то после этого животные заболевали и валились с ног. Мекканские мушрики, искавшие все возможные пути для того, чтобы навредить Пророку, обратились к этому человеку с целью сглазить Мухаммада. Человек согласился, однако Аллаh Тааля защитил своего любимого Пророка (салляллаhу аляйхи ва саллям) ниспосланием 51-52 аятов суры Калям»1. Эти аяты предназначены для того, чтобы погасить, убрать сглаз. В книге «Исрари Мухаммадийе», «Тайны Мухаммада», сказано: «Влияние этого аята одинаково: будь он читаем на человека или на воду, которую выпьет человек или умоет ей свое тело, или человек будет носить эту суру в написанном виде на своем теле, чтобы освободиться от сглаза» Соблюдение этих обрядов, хотя они только желательные, равно является очень значительным и богоугодным делом. С ними связаны дальнейшие успехи в воспитании ребёнка и его поведение. Сложное начинается с простого, большое – с малого, обязательное — с желательного. Поэтому, если мы не будем внимательными к желательным действиям, то это закономерно приведёт к небрежности и в выполнении обязанностей. Бисмилляhир-Рахманир-Рахим КУЛЬТУРА РЕЧИ Так же, как мы внимательны во время еды к тому, что попадает в наш рот, следует следить за тем, что из него выходит, то есть за своими словами. Религия Ислам учит нас следить за своей речью. Культура речи: 1) задумываться о последствиях сказанного; 2) не говорить слова, в которых нет пользы ни для этой, ни для будущей жизни; 3) не перебивать речь другого, не говорить слова, которые могут обидеть; 4) разговаривать с людьми в соответствии с их статусом; 5) не хвалить кого-то чрезмерно; 6) не повышать голос, разговаривая со старшими; 7) не говорить много без необходимости; при разговоре не кривить рот, не ставить себя выше других, не искать ошибки в речи собеседника; 9) не привыкать к плохим словам, не лгать, не давать ложную клятву, не злословить, не сплетничать, не обещать того, чего не выполнишь; 10) не говорить с насмешкой, не звать человека по кличке. 11) не выдавать чужие секреты. Когда спросили у нашего Пророка (салляллаhу аляйхи ва саллям) , где путь к спасению, он ответил: “Храни свой язык” (Риядус-Салихин, том 3, стр.107). Один из сподвижников Пророка Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям), спросил: “Что для меня является самым опасным?”. И Пророк (салляллаhу алях, держа рукой свой благословенный язык, сказал: “Вот это”. Сказал Имам Ар-Рифа’ий: «Твой язык подобен льву, если ты охраняешь его, то и он тебя охраняет, а если выпустишь его – он тебя съест» В хадисах сказано: “Тот, кто верит в Аллаhа и в Судный День, пусть говорит доброе или пусть молчит” (Аль Бухари, Муслим). «Поручившемуся мне за то, что находится между его челюстями и между его ногами, я поручусь за (то, что он войдёт в) Рай» (Аль Бухари, Ат-Тирмизи) «Поистине, раб Аллаhа может произнести слова, угодные Аллаhу чему сам он не придаст никакого значения, но за что Аллаh возвысит его на (много) ступеней. И, поистине, раб (Аллаhа может) произнести (такие) слова, которые вызовут ярость Аллаhа чему сам (сказавший их) не придаст никакого значения, но из-за чего он будет ввергнут в Ад» (Ат-Тирмизи). «Когда сын Адама просыпается утром, все части его тела выража-ют свою покорность языку, говоря: Побойся Аллаhа ради нас, ибо мы (зависим) только от тебя, и если ты будешь придерживаться прямо-ты, то и мы будем прямыми, а если ты искривишься, то искривимся и мы» (Ат-Тирмизи, Ибн Маджа). Другие правила поведения Наши глаза, уши, руки и ноги также нуждаются в воспитании и контроле. Для этого необходимо: 1. Руки и ноги удерживать от харама и от нанесения ими вреда другим. 2. Не смотреть с завистью, не смотреть на то, что запрещено, не следить за недостатками других, никого не беспокоить взглядом . 3. Не слушать ложь, сплетни и то, от чего нет пользы ни для этой, ни для будущей жизни. 4. Не наносить вреда здоровью, чести или имуществу другого человека.
sama: . ПРАВИЛА ПРИЕМА ПИЩИ (продолжение) Во время приема пищи некрасиво ложиться или опираться на что-либо. Согласно рассказу Вахб бин Абдуллаха (радыйаллаху анху), Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) однажды заметил: «Я никогда не ем опираясь на что-нибудь». (Бухари, Ат’има, 13) Рассказывает Абдуллах бин Буср (радыйаллаху анху): «Как-то Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) преподнесли немного бараньего мяса. Чтобы поесть, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) согнул колени и сел за стол. Бедуин, который тоже присутствовал там, от удивления воскликнул: - Это еще что за манера сидеть? Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ему следующее: - Несомненно, Аллах сотворил меня скромным и благородным рабом. Он не сделал меня упрямцем и высокомерным. (Ибн Маджа, Ат’има, 6) Такое движение является своеобразным выражением уважения не только к пище, но и Господу, который послал эти блага. Кроме всего прочего, употребление пищи лежа вредно для здоровья, поэтому нужно всегда есть в сидячем положении. Другим выражением уважения и почтения Всемогущему Аллаху, который одарил Своих рабов всевозможными благами, является произношение молитвы после окончания пищи. Обычно когда стол убирали, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) читал следующую молитву: «О Аллах! Мы прославляем Тебя чистой душой, мы прославляем Тебя множеством славословий, которые не отвергаются Тобой!» (Бухари, Ат’има, 54) Сообщается, что кроме этой молитвы, порой Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) читал и такую молитву: «Слава Аллаху, который накормил, напоил и сделал нас мусульманами!» (Абу Дауд, Ат’има, 52) В другом хадисе о важности молитвы после приема пищи говорится следующее: «Если кто-либо после еды скажет: «Слава Аллаху, который накормил меня! Слава Аллаху, который обладает непостижимым могуществом!», то ему будут прощены все прегрешения, совершенные в прошлом». (Абу Дауд, Либас, 1) Однажды Абу Хайсам (радыйаллаху анху) накрыл дома стол и пригласил Пророка Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) вместе с некоторыми сподвижниками. Когда все насытились, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) воскликнул: - Наградите своего товарища! Сподвижники спросили: - А что ему подарить? Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: - После того, как вы наелись и напились, совершите молитву Аллаху, попросите для хозяина дома всяческих благ! Это и есть ему награда! (Абу Дауд, Ат’има, 54) Во время приема пищи нельзя спешно наполнять рот и переедать. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Человек ничего не наполняет более опасного, чем желудок. Человеку достаточно несколько кусков, чтобы держаться ни ногах. Но если некоторым людям нужно много есть, пусть одну третью желудка наполнят пищей, одну третью – водой, а остальную часть оставят пустой». (Тирмизи, Зухд, 47) Как видим, чрезмерное наполнение желудка Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) считал очень опасным для здоровья, так как между физиолого-психологическим состоянием человека и питанием существует тесная связь. Правитель Александрии Мукавкис, наряду с множеством различных подарков, прислал Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) лекаря. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) немного поговорил с ним и затем сказал ему: «Ты можешь возвращаться домой, так как мы люди, которые ничего не едят, пока не проголодаются. А когда едим, встаем из-за стола с легким чувством голода». (Ханбаль, III, 299) Оба вышеприведенных хадиса акцентируют внимание на том, что нужно есть ровно столько, сколько достаточно для поддержания жизни. В хадисах очевидна большая разница между теми людьми, кто ест для поддержания жизни, и теми, которые живут ради своего желудка. Нормой приема пищи является следующее: должно хватить для сохранения физических сил и нормальной работоспособности. Необходимо поддерживать нормальную жизнедеятельность организма, и конечно, из-за нехватки сил не должны возникать проблемы, мешающие выполнению религиозных предписаний. Разумеется, каждый человек имеет свои, строго индивидуальные потребности. Поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), посоветовав оставить пустой одну третью часть желудка, показал такой метод, который каждый может с успехом использовать. В одной поговорке говорится: «Человек не должен жить, чтобы есть. Он должен есть, чтобы жить!». Давно доказано, что в тяжелые времена люди умирали не от голода, а от привычки сытно питаться. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), сказав, что мусульмане наполняют только желудок, а неверные наполняют весь кишечник, нарисовал поразительную картину нравственного облика мусульман. Согласно рассказу Абу Хурайры (радыйаллаху анху), однажды к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел гость, который в то время был невежественным язычником. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) попросил домашних подоить козу, чтобы напоить гостя. Когда ему предложили молоко, он быстро выпил его. Принесли еще один сосуд, язычник выпил и его. Затем принесли еще, опять он выпил все молоко. Так продолжалось целых семь раз. На следующий день этот гость принял Ислам. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) опять попросил домашних принести молоко для гостя. Он выпил его, и когда ему принесли еще один сосуд, он отказался. Именно поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Мусульмане наполняют только желудок, а неверные наполняют весь Кишечник». (Муслим, Ашриба, 186) Рассказывает Нафи (радыйаллаху анху): «Ибн Умар никогда не садился за стол, пока рядом не было кого-нибудь из бедных мусульман. Однажды к нему пришел некий человек, который ел жадно и очень много. Ибн Умар (радыйаллаху анху) сказал мне: «О, Нафи! Этого человека больше ко мне не приводи, так как я слышал, как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) Говорил: «Мусульмане едят одной кишкой, а неверные едят всем кишечником». (Бухари, Ат’има, 12). Всемогущий Аллах в Коране описывает обжорство неверных (следующим образом: «А те, которые Его (Аллаха) отвергли, сладятся и едят, как ест (голодный) скот. Огонь— им (вечная) обитель». «Мухаммад», 47/12. Жизненной целью неверных является наполнение желудка и удовлетворение своих низменных потребностей. Они не задумывыются о будущем, о Судном дне, о том, что может их ожидать в ночной жизни. Неверные бывают алчными и жаждут лишь больших накоплений. Поэтому истинный мусульманин должен отличаться от них, питаться в меру, не злоупотреблять сытной пищей и не стремиться больше, чем необходимо, к мирским богатствам. В хадисе Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал так: «Воистину, есть и пить все, что желает душа, является большим расточительством!» (Ибн Маджа, Ат’има, 51). Как видим, подобные действия Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) трактует как пренебрежение нормами человеческой жизни. Согласно взглядам праведников, употребление пищи после насыщения является исрафом (расточительством). А в суфийских орденах есть досыта является исрафом. Что касается мнения тех, кто достиг больших духовных высот, то употребление пищи в состоянии беспечности, когда человек забывает о том, что все время находится под Божественным контролем, является исрафом. Однажды некто стал после обеда отрыгивать. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) предупредил его следующим образом: «Ты перестань отрыгивать, ибо те, кто в этом мире постоянно были сыты, в Судный день больше других останутся голодными». (Тирмизи, Кыямат, 37) Еще одним из правил приема пищи, предписанных Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям), является запрещение приходить в места скопления народа после употребления лука и чеснока. С этой целью Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил следующее: «Кто поел чеснока или лука, пусть не подходит к нам!» В другой раз Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заявил: «Кто поел чеснока или лука, пусть не заходит в мечеть!»(Бухари, Азан, 160) Как-то Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) принесли морковь с резким запахом. Он не стал есть ее, но одному из своих сподвижников сказал: «Ты можешь есть, так как я беседую с теми (ангелами), с кем ты не беседуешь!» (Абу дауд, Ат’има, 40) Ангелы и другие лучезарные существа любят тех людей, которые чисты и опрятны, и им совершенно не нравится, когда от людей исходит неприятный запах. Если мусульманин ел лук или чеснок, если от него дурно пахнет сигаретами или исходят другие неприятные запахи, он не должен приходить в мечети и другие места скопления людей. Как повелевается в Коране: «О вы, кто верует! Берите в пищу ту благую снедь, которой вас Мы наделили. Будьте Аллаху благодарны, коль вы, поистине, Ему предались». «Бакара», 2/172. Из этого аята следует вывод, что можно спокойно употреблять в пищу все, что разрешено законами Ислама. Однако, как и в других вопросах, в отношении еды нужно быть умеренным и сдержанным, избегать излишней траты и ненужных расходов. В Коране об этом сообщается следующее: «Ешьте и пейте всласть, но в меру, ибо Аллах не любит тех, кто неумерен». «А’раф», 7/31. Каждое действие имеет свою цель. При этом намерение играет огромную роль, так как именно оно определяет ценность поступка. Так и в вопросе питания: с какой целью человек принимает пищу, такую получает энергию и силу. Поэтому целью питания должно быть не набивание желудка и чревоугодие, а получение энергии и силы для совершения поклонений Аллаху. То есть, целью приема пищи не должен быть сам процесс еды. Человек обязан видеть в пище средство, а не цель. Самое опасное, что может случиться с индивидом от чрезмерной сытости, это совершение греховных и низменных поступков. Указывая на связь питания с духовным состоянием человека, Мавляна Джалалятдин Руми писал: «Чем набухать, как клоп, который присосался к грязной коже, лучше будь полуголодным, словно птица, и тогда ты будешь парить в высотах». Религиозные правила предписывают накрывать чем-либо оставшуюся еду. Многим полезным вещам научил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) своих сподвижников, в связи с нашей темой известен следующий хадис: «После наступления темноты не выпускайте детей на улицу, так как в это время начинает гулять шайтаны. После выполнения намаза Иша (ночная молитва) спустя некоторые время можно детей отпустить. Потом закрывайте двери, предварительно произнеся имя Аллаха! Произнесите имя Аллаха перед тем, как погасите лампу! С именем Господа прикройте сосуды с водой! Произнесите имя Всевышнего и закройте еду! Даже если у вас нет крышки, прикройте чем-нибудь сверху, ибо шайтан не может открыть закрытую посуду. Погасите светильники, ибо могут подкрасться мыши и перегрызть фитиль, отчего может случиться пожар!» (Бухари, Бадиуль Халк, 11) Знаменитый ученый Мухйиддин Араби дает следующее толкование этому хадису: «Раз в году бывает вечер, время которого неизвестно. В этот вечер с небес нисходят все болезни. Если в этот вечер не прикрыть сосуды с водой или пищей, микробы обязательно попадут туда». САМАЯ СТРАШНАЯ СМУТА НА ЗЕМЛЕ. ПРИХОД ДАДЖАЛЯ. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!), как и предыдущие пророки, предостерегал умму от козней проклятого Даджала. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!) настолько подробно в хадисах изложил описание и время появления Даджала, что сомнений по этому поводу быть не может. Он сказал: «…На вид Даджал безобразен и мерзок, сама природа его обезобразила. Своим обликом напоминает шайтана, и окружают его шайтаны, и сподвижники его шайтаны. Когда Даджал объявится, за ним последуют 70 тысяч иудеев, одетых в чёрные балахоны». Еще Расулюллах (да благословит его Аллах и приветствует!) рассказывает о родителях Даджала: «Родители Даджала тридцать лет не имели детей, и только после этого времени у них рождается косой ребенок, самое вредное и бесполезное существо. Глаза его закрываются, но сердце не засыпает. Родители его высокого роста, кожа у них бугристая, не как у обычных людей, волдыристая, у отца длинный нос, похожий на клюв, а мать имеет большие груди». Что касается облика самого Даджала, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) в хадисах достаточно подробно описал его. Когда он появится, у верующих не останется никаких сомнений в том, что он Даджал. Он не будет скрытным, непонятным. Он будет очень известным. «Если смотреть на него издалека, он небольшого роста. Очень толстый, темнокожий. Голова большая и очень кучерявые, цвета высохшей пыли волосы. Если смотреть вблизи, то на его лице заметен шрам, из-за которого на правой стороне нет брови и ресниц, и как бы выколот глаз». Он, как указывается, не с одним глазом в центре лба, а с двумя глазами, только один зрячий, а другой слепой. Левый глаз зелёного цвета, как стеклянный, напоминает испорченную виноградинку или плевок. Обо всех этих сифатах есть достоверные хадисы, которые не вызывают никаких сомнений и достигли степени таватура (таватур – это живая передача от одного поколения к другому). Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!) говорит: «Между его глазами написано «кяфир», и эту надпись может прочесть каждый мумин, как умеющий читать, так и безграмотный». В другом хадисе сказано: «Человек плотного телосложения, темнокожий, с кучерявыми волосами и косоглазый». Ещё есть хадис: «Масих Даджал – человек короткого роста, кривоногий, косоглазый, один глаз у него выколот. Голова Даджала сзади плотная, кучерявая». «Косой на правый глаз, и этот глаз похож на тухлый плод винограда». «У него меж глазами будет написано «кяфир», и он будет косой. Даджал будет утверждать, что он господь. А ведь ваш Господь не косой». Признаки Даджала будут явно выраженными и очень заметными. Кто же подвергнется испытанию Даджала? Посмотрите на сегодняшнюю жизнь. Людей можно разделить на верующих и неверующих. Среди верующих можно найти людей со слабым иманом, который не подкреплён доводами и логическими умозаключениями. Если появляется человек, способный совершать чудеса, пусть даже мнимые, то у него будет масса поклонников – неверующих. Даджал обладает действительными способностями. Но верующий человек не пойдёт за Даджалом. Где же сейчас находится Даджал? Он жив и заточён в монастыре, его держат ангелы до срока его объявления. Есть длинный хадис, который дошёл до нас от Фатимы бин Кайис. Там говорится, что муэдзин Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) созвал как-то раз не на обязательную молитву, а для того, чтобы рассказать о чём-то необычном. «Я вошла в мечеть, совершила молитву вместе с Посланником (да благословит его Аллах и приветствует!) и находилась в ряду женщин, когда Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!), завершив молитву, сел на минбар, улыбнулся, объявил всем, чтобы задержались, и спросил: «Знаете ли вы, зачем я вас созвал?». Пророку (да благословит его Аллах и приветствует!) ответили: «Аллах и его Посланник больше знают». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: «Я собрал вас не из-за надвигающейся опасности или чего-то другого, а для того, чтобы довести до вас рассказ Тамима Дари, бывшего христианина, принявшего Ислам, и объявить вам, что мой рассказ и его рассказ о Даджале совпали. А именно: мой рассказ, хотя я не видел Даджала, совпал с тем, что он видел. Послушайте, что он рассказал. Он говорит: «Я с тридцатью своими товарищами отправился на корабле в плавание по делам. На море поднялся шторм, и мы причалили к берегу в ожидании хорошей погоды. В это время к нам приблизилось какое-то животное, покрытое волосами, с виду напоминающее сатану; было непонятно, где у него голова, а где конечности. Животное назвало себя джассадом и сказало: «Пойдёмте со мной к человеку, который находится в монастыре и жаждет беседы с вами». Мы хоть и испугались, но отправились за этим животным, и нашли в монастыре большого человека, который был закован цепями, руки его были привязаны к шее. Мы спросили: «Кто ты такой?». Он же сказал: «Раз вы пришли ко мне, расскажите о себе». И мы рассказали, как оказались на острове. Этот человек стал нам задавать вопросы: – Расскажите мне о плодовой роще Бисан, находящейся в Палестине. – Что ты имеешь в виду? – Дают ли эти пальмы плоды? – Да. А что, они могут не давать плоды? Он не ответил и продолжал спрашивать: – Расскажите мне об озере Табария в Сирии. Есть ли там вода? – Да. Озеро богато водой. А что, там может не быть воды? – Расскажите мне о Пророке, появившемся среди неграмотных. Что он делает? – Он родился в Мекке, переселился в Медину. – Воевали с ним арабы? – Да, воевали. Но он одержал над ними победу, и арабы подчинились ему. – Разве так произошло? – Да. – Для них же лучше подчиниться. А я расскажу вам о себе. Я Масих. Я жду разрешения выйти. Я выйду, и буду ходить по земле в течение сорока суток, не пропущу ни одну деревню, кроме Мекки и Медины. Туда меня не пустят ангелы, стоящие у ворот города». Далее Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) добавил: «Это есть тот самый проклятый Даджал, о котором я вам рассказывал». В хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) говорится также о конкретном месте, где он должен появиться. «Даджал появится на Востоке, из земли, которая называется Хоросан». В другом хадисе Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) говорит: «За Даджалом последуют 70 тысяч иудеев из Исфахана» (местность в Хоросане). Из вышесказанного следует, что проклятый Даджал жив со времени Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует!). Хотя Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) и называет конкретную местность, где находится Даджал, никто его не найдёт, пока Даджал не объявит о себе сам. Что касается вопроса, могут ли быть другие Даджалы – да, могут быть. Этот Даджал, о котором я рассказал, последний, его зовут Масих уль Даджал, и за сорок дней он пройдёт по всей земле, распространяя смуту и увлекая за собой толпы заблудших. Что же касается других Даджалов, то Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!) говорит, что их будет тридцать, и они будут ввергать людей в смуту. Алимы относят к таковым, например, Мусайламат уль Каззаба – лжепророка, объявившегося во время халифата Абубакра Сиддика. А Масих уль Даджал, согласно хадисам, ещё не объявился. Как уберечься от смуты Даджала Одним из признаков появления Даджала является появление Махди – имама, объединяющего всех мусульман. Христиане это событие называют Армагеддоном. Второй признак – это взятие мусульманами Константинополя (Стамбул). Появлению Даджала будут предшествовать три тяжёлых года. В первый год Аллах велит небесам удержать треть влаги, посылаемой на землю. Земле же велит удержать треть урожая. Во второй год небеса удержат две трети влаги, а земля – две трети урожая. На третий год небо и земля и вовсе откажут в благе. А что же заменит людям пищу? Мумины насытятся произнесением «Ла илаха иллаллаху валлаху Акбар ва лиллахиль хамд». Нам это кажется простым, но есть люди, которые не знают этих слов, они и будут больше всех страдать, умирать с голоду. Перед появлением Даджала разразится кризис, разруха, голод, высохнут реки. Высохнет даже полноводный Евфрат. Есть четыре вещи, от которых предостерегает Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!). Поэтому в намазе после последнего ташаххуда (Аттахийяту) читаем дуа, в котором просим у Аллаха защиты от четырёх бед: 1.от наказания в могиле; 2.от наказания адским огнём; 3.от смуты живых и мёртвых; 4.от смуты масиха Даджала. Представители разных конфессий называют Даджала по-разному (у христиан – антихрист), но о смуте, которую он посеет, предостерегали все пророки. За Даджалом последуют толпы людей, у него будут большие способности соблазнять людей, властвовать над умами. Явившись в какой-либо населённый пункт, он сможет по просьбе жителей вызвать дождь или сотворить другое чудо. Этим он завоюет сердца людей. Он будет видимым воплощением шайтана, и главная его цель – ввести в заблуждение. Для него не составит большого труда решить свою задачу, поэтому за сорок дней он обойдёт весь мир, кроме двух городов – Мекки и Медины. Обходя сёла и города, Даджал подойдёт к Медине. У городских ворот его встретят ангелы с оружием в руках и не позволят войти в город. Тогда Даджал поднимется на гору Ухуд, что недалеко от Медины, и скажет: «Посмотрите на эту белую крепость – это крепость Ахмада». После этого земля трижды содрогнётся с силой, превосходящей все землетрясения, и мунафики, находящиеся в Мекке и Медине, от испуга уйдут к Даджалу. И не останется в святых городах ни одного мунафика (неверного). Как же защититься от смуты Даджала? В первую очередь, нужно соблюдать чистоту и усердие в поклонении, выполнять все наказы Всевышнего, отбросить плохие деяния, запрещённые Аллахом. Только этим мы обретём любовь к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует!) и укрепим истинную веру. Только так мы сможем увидеть надпись «кяфир» между глаз Даджала, и нам будет противно видеть и слушать его. В каждом намазе после последнего ташаххуда следует читать молитву-дуа, которую не все знают. Об этом напоминал и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!). Когда распространится слух о Даджале, люди с иманом из любопытства пойдут посмотреть на него. И таких людей он тоже может сбить с истинного пути. Ему будет дано Аллахом мастерство оживления мёртвых, или точнее явление иблиса в облике человека. Постепенно, приобретая популярность, он станет называть себя богом. Поэтому нельзя смотреть на него даже один раз. Главное оружие защиты от Даджала – это сура «Каф». Было бы хорошо знать наизусть всю суру, можно выучить первые и последние десять аятов, и постоянно их читать. Все способности Даджала (вызывание дождя, увеличение мирских благ его последователей, обнищание отрицавших его, подчинение природных ресурсов и т.д.) – это всё Всевышний даст как испытание, чтобы проверить, насколько глубока истинная вера мумина. Дай Аллах, нам всем силы защититься от самой большой смуты на земле – смуты Даджала. Амин.
sama: КРАТКОЕ СКАЗАНИЕ ОБ АСХАБУ САБХАТ ( ЛЮДИ СУББОТЫ) На берегу Красного моря в местечке Айлат жило одно племя бану исраилов. По велению Аллаха через Давуда (мир ему) пятница была объявлена им праздником. Скоро этот день, который был специально выделен для богослужения, им надоел. Оставив повеление Создателя, и следуя шайтану, они сами выбрали себе субботу праздничным днем. В этот день вся морская рыба выплывала ближе к поверхности. Всевышний и этот день сделал праздником, как и пятницу, и также запретил ловить рыбу. От субботы до субботы рыба исчезала будто ее и не было. Те, которые не вынесли такого испытания от Милосердного, начали придумывать разные ухищрения. Тут шайтан подсказал им, как можно избежать наказания: сделать канал, вывести через него рыбу и поздно ночью закрыт запором и в воскресенье ловить ее. То племя насчитывало семьдесят тысяч человек, и не все согласились так ловить рыбу, но некоторые заблудшие стали упорствовать, что именно так будут ловить ее. Были и такие, что не согласились с ними, но и не стали им противоречить. Еще одна группа последовала Аллаху, таких было двенадцать тысяч человек. Сколько бы они ни просили не ловить так рыбу, их не слушали. Тогда они, не желая жить вместе с ними, возвели между собою и ими стену. А те ловили рыбу в субботу, продавали, ели, развлекались и весьма разбогатели. Так прошли годы. Неверных постигло проклятие Всевышнего. Он превратил их, не подчинившихся шариату, в свиней и обезьян. Как-то раз до обеда из их домов никто не выходил, и когда покорные Аллаху заглянули к ним, то обнаружили там обезьян и свиней. Последователи шариата не знали, что произошло, но обезьяны и свиньи принюхивались к одежде своих родственников, проливая слезы, крутились вокруг них, терлись, как прирученные собаки. Чувствовалось, что они стесняются самих себя, зная, что на них обрушился гнев Аллаха. Когда их упрекали словами: «Разве вам не говорили?», они кивали в ответ. Они покинули дома и переселились на пустыре. После трех дней скитаний Создатель погубил их. Затем подули ветры и прошли сильные грозы, в результате чего могучие потоки воды смыли их тела в море. Повествование о рождении пророков Яхьи, сына Закарьи и Исы (Иисус) (мир им) Об убийстве Закарьи и Яхьи (мир им) В «’Араисе» говорится, что у человека по имени Факуз были две дочери – Айша’ и Ханат. Последняя была женой Имрана, сына Масана. Айша’ была женой пророка бану исраилов Закарьи (мир ему). Ханат была в таком возрасте, что потеряла надежду иметь детей. Она просила Всевышнего подарить им сына, осененного благодатью. Было предопределение, что у них будет дочь, хотя Ханат желала сына. Аллах исполнил решение по Своей воле. Когда Ханат забеременела, она дала обет (назр) отдать сына мылостиней в Байту-ль-Мукаддас. Имрану не понравились ее слова, и он спросил: «А что сделаешь, если родится дочь?», поскольку не подобало, чтобы Байту-ль-Мукаддасу служили девочки. Ханат опечалилась, испугавшись, что не сможет выполнить обещание, данное Всевышнему. Так они разошлись еще до рождения ребенка – Имран вскоре умер. После его смерти родилась девочка, которую назвали Марьям. На их языке это означало «богослужение» и «восхваление». Мать забеспокоилась, когда вместо сына, которого она обещала отдать в Байту-ль-Мукаддас, родилась дочь. «Боже, я родила дочку», -словно оправдываясь, произнесла Ханат; вскоре она тоже умерла. Все ахбары (священники) желали опекать маленькую Марьям, оставшуюся круглой сиротой. Пророк Закарья (мир ему) возразил им, сказав, что он более достоин заботиться о дочери сестры его жены. Они взяли ее к себе и стали о ней заботиться как о своем ребенке. Под опекой тети Марьям и выросла. Затем ей отгородили угол в мечети Масжиду-ль-Акса и оставили ее там для богослужения. Закарья (мир ему) сам носил ей еду и питье, кроме него туда больше никто не входил. Он постоянно находил возле нее фрукты не по сезону, летом – зимние, а зимой – летние. Когда он спрашивал ее, откуда эти фрукты, она отвечала, что это – дар Аллаха. Закарья (мир ему) удивлялся, видя, как Марьям получает пропитание. Ясно было, что когда Создатель желал того, все происходило и без причины. Надеясь на милость Всевышнего, хотя недуги старости окружили его, видя, что все родственники уходят в мир иной, Закарья (мир ему) взмолил Аллаха одарить его сыном, осененным благодатью. Закарья (мир ему) был самым почитаемым священнослужителем, он резал жертвенных животных. У него были ключи от жертвенного алтаря, без его разрешения никто туда не входил. Рядом с алтарем у него был михраб. В один из дней, когда он молился там, ему явился юноша с прекрасным лицом, в белой одежде. Закарья (мир ему) вздрогнул. Это был архангел Джабраил (мир ему), посланный Всевышним с благой вестью о сыне: «О Закарья, Аллах дарует тебе сына по имени Яхья». Закарья (мир ему) спросил: «Это откуда же у меня будет сын, когда мне больше девяноста лет?» И тут возникает вопрос, почему он спрашивает, он же сначала сам просил Аллаха о сыне. Насчет могущества Аллаха у Закарьи (мир ему) не было ни малейшего сомнения, просто он подумал, как это произойдет: Айша’ помолодеет или ребенка родит другая? Потом Закарья (мир ему) попросил Аллаха показать ему признаки того, что сын уже находится в утробе матери. Ему повелели, чтобы три дня ни с кем не разговаривал, постился и поминал Всевышнего. Когда выявилась беременность жены, Закарья (мир ему) очень обрадовался. Создатель ответил его мольбам, и их сын стал богобоязненным, с юных лет он оставил мирское. Теперь мы вернемся к истории Марьям и поясним суть того, что приключилось с ней, как всемогущий Аллах одарил ее сыном без отца, чтобы ее благодать досталась и нам. Когда Закарья (мир ему), опекавший ее, постарел, он спросил ахбаров, кому поручить заботу о ней. Ахбары посовещались и в результате жребия она попала к плотнику Юсуфу. Он был известен как праведник, также сказано, что он был двоюродным братом Марьям. Юсуф взял ее опеку на себя и заботился о Марьям, как брат о сестре. Он был служителем Байту-ль-Мукаддаса, и она тоже старалась, как могла, служила Байту-ль-Мукаддасу. За водой они ходили вместе, но однажды она пошла одна, без Юсуфа. Когда она вошла в пещеру, где брала воду, вдруг в человеческом образе перед ней предстал архангел Джабраил (мир ему) и сообщил ей благую весть о том, что он послан, чтобы подарить ей сына. Она испугалась и попросила у Всевышнего защитить ее. Джабраил (мир ему) сказал, что он посланник Аллаха, и пояснил еще раз, что он послан подарить ей сына. Тогда Марьям с удивлением спросила, откуда у нее может быть сын, когда она не распутная и когда ее никто не касался. Джабраил (мир ему) сказал, что Аллаху сделать это ничего не стоит и, поняв это, Марьям согласилась с предопределением Аллаха. Джабраил (мир ему) подул в рукав ее платья, и тотчас же она забеременела. Могуществом Аллаха, чтобы это было назиданием для людей, Иса (мир ему) появился в утробе матери. Насчет срока, проведенного им в утробе, существует много версий. Большинство ‘алимов сошлись на том, что он провел там всего лишь один час. Узнав о ее беременности, все знакомые стали ее упрекать. Юсуф старался защитить ее, но опечалился, убедившись в том, что это правда. Юсуф не удержался и спросил Марьям о ее беременности. Он спросил ее, растет ли лес без дождя, бывает ли урожай без посева семян. «Бывает», – ответила Марьям. «Разве с самого начала Аллах не сотворил посевы без семян? Разве посевы не являются основой семян? Разве не знаешь, Юсуф, что Аллах в силах вырастить деревья без дождя?» – спросила она и добавила: «Ведь дождь нужен, чтобы поддержать дерево после того, как оно выросло». Мудрость слов Марьям обрадовала опечаленного Юсуфа. Он понял, что состояние, которое снизошло на нее, это божественное дело. Безбожники оклеветали Марьям и донесли царю. Царь решил убить Марьям как прелюбодейку и сообщил об этом Юсуфу, ее опекуну. Юсуф сбежал с Марьям в Байтулла (ныне Рамалла – ред.), который расположен вблизи Байту-ль-Мукаддаса. Когда у нее начались родовые схватки, она укрылась под сухой финиковой пальмой. «О, хоть бы я умерла, чем пережить сегодняшний день», – сказала она, пораженная стыдом. Тут Аллах ниспослал ей откровение, в котором говорилось, чтобы она не печалилась, от чего она и успокоилась. Тут же у ее ног забил родничок, а сухая пальма заполнилась спелыми финиками. Аллах подсказал ей сотрясти пальму, чтобы плоды упали к ней. В это время ангелы окружили ее и защитили от людей и джиннов. Здесь родился Иса (мир ему). Идолы пали, а шайтаны подрались между собой. Затем Юсуф спрятал Марьям и Ису (мир ему) в пещере. Пробыв там сорок дней, они вернулись в Байту-ль-Мукаддас к соплеменникам. Перед тем, как им пойти туда, Аллах внушил Марьям сделать всем знак, что она постится (во время поста по их шариату (закону) нельзя было разговаривать), если спросят о сыне и, если упрекнут ее, чтобы она предложила им поговорить с ее сыном. Когда Марьям с сыном появилась, родня с плачем бросилась к ней, приговаривая, что ее родители не были такими, спрашивая, откуда у нее сын и попрекая ее. И она, как подсказал Господь, сделала знак рукой, чтобы спросили сына. Это рассердило их, мол, как ребенок может говорить, и они решили, что она смеется над ними. Иудеи начали спорить с Марьям, и тут подошел Закарья (мир ему) к ребенку и сказал, обращаясь к Исе(мир ему): «Раз дело обстоит так, пусть приведет доказательство». И сорокадневный ребенок заговорил, сказав, что он Абдулла, т.е. раб Аллаха. И тем он опроверг образ, который припишут ему в будущем. Он еще в люльке заговорил, свидетельствуя о том, что он -раб Аллаха, и когда доводил пророчество до людей, говорил, чтобы они не поклонялись никому, кроме Аллаха. После этого он рассказал о всех достоинствах, которыми он одарен от Всевышнего; если бы могуществом Аллаха он не заговорил, иудеи побили бы Марьям камнями. Рассказ о Марьям и Исе (мир ему) очень долгий, Аллах поведал нам о них в Коране. Иудеи впали в заблуждение оттого, что приписали ему атрибуты, которые нельзя приписывать никому, кроме Всевышнего. За полгода до рождения Рухуллы (Дух Аллаха), т.е. Исы (мир ему), была явлена радость рождением пророка Яхьи (мир ему). С самого детства он не желал ничего другого, кроме богослужения. Он участвовал на собраниях монахов и ахбаров Байт-уль Мукаддаса. Ему нравились их шерстяные одеяния, и он стал просить мать соткать ему такую же одежду. С разрешения Закарьи, мать Яхьи (мир им) соткала ему одежду и одела сына. Как-то раз,когда дети позвали его играть, он ответил, что он создан не для игр. Отец спросил его, почему он ведет себя так, ведь он же еще маленький. Он ответил, что умирают люди не обязательно в старости, умирают, даже будучи моложе его. Если на собраниях, где он присутствовал, произносились проповеди, он не выдерживал и слабел. Аллах в Коране сообщил, что одарил его мудростью еще в детстве. Затем он был послан к бану исраилам с пятью повелениями: чтобы они очистили богослужение от ширка, чтобы не совершали неискренних деяний, так как они пропадут даром, предписал совершать намаз, держать пост, давать садака (подаяние ради Аллаха) и совершать зикр (упоминать имя Аллаха). Все было разъяснено им на примерах. К примеру, ширк был разъяснен следующим образом: царь отправляет раба торговать, дав ему свое имущество. Они договариваются, что раб расходует на свои нужды из прибыли и остальное должен отдать царю. Раба застали, когда он, нарушив этот договор, отдавал прибыль врагу царя. Примером же, иллюстрирующим отвлечение в намазе, был следующий. Один человек просит царя принять его. Он входит к нему, стоит перед ним, но отвлекается на всякие вещи, и царь оставляет его, даже не спросив его, что ему нужно было. Молящийся подобен рабу, который стоит перед царем, у которого нет другой цели, кроме как достижение его довольства. Если в нем нет искренности, которая является условием достижения цели, в этом случае он подобен тому рабу. Садака же пояснил на следующем примере. Некто попал в плен, и в долг выкупил себя, и для возмещения этого долга понемногу работает на своего бывшего хозяина. Пост подобен щиту, который защищает постящегося от врага, успокаивает нафс и суживает пути, по которым шайтан входит в сердце. Зикр же уподобил надежной крепости, в которой прячутся люди при нападении сильного противника. Тем, кто не слышал, рассказываем о причине, по которой иудеи убили Яхью (мир ему), зарезав его, словно овцу. Один из царей бану исраилов, который правил в его время, решил еще раз жениться, что не понравилось его жене. У нее была дочь от другого мужа, и она решила выдать ее за царя и стала настаивать на этом. Царь сказал, что спросит Яхью (мир ему), и если он разрешит, женится на ней. Яхья (мир ему) не позволил ему этого, чем вызвал гнев царя. Его жена же поставила условие, чтобы он убил Яхью (мир ему), иначе она не останется с ним. Мудрецы бану исраилов услышали, что царь хочет убить невинного Яхью (мир ему), и сказали: «Если капля крови Яхьи упадет на землю, на ней больше ничего не вырастет и не будет урожая». Испугавшись этого, царь приказал принести медный таз, и Яхью (мир ему) зарезали в нем, как откормленное животное. Даже зная о том, что его будут резать, Яхья (мир ему) не спросил, почему они это делают, и полностью подчинился решению. О том, что израильтяне убили пророка Всевышнего, есть абсолютно достоверный текст в Коране, и о причине этого имеется множество преданий, я же привел одно из них. После того как убили Яхью (мир ему), начали искать его отца, чтобы убить и его. Услышав об этом, Закарья (мир ему) решил спрятаться и, убегая, увидел перед собой дерево. Закарья (мир ему) обратился к нему за помощью, чтобы оно защитило его. Дерево раскололось надвое, он вошел внутрь дупла, после чего дерево стало таким, каким было раньше. Исраильтяне дошли до этого места и, не зная куда дальше идти, кружились там. Тут к ним в образе старика подошел иблис (шайтан) и сказал, что Закарья (мир ему) спрятался в дереве. Тогда царь повелел принести пилу и пилить дерево. Когда пила вонзилась в голову, Закарья (мир ему) охнул от боли, и в этот момент к нему спустился архангел Джабраил (мир ему) с предупреждением от Всевышнего о том, что если он еще раз вскрикнет, Он (Аллах) выведет его из круга пророков, пусть потерпит несчастье, посланное Всевышним. И больше он не издал ни звука, он лишь закусил губы, когда пила разрезала его надвое. Так заблудшие бану исраилы распилили пророка Аллаха надвое. Посмотрите, какое насилие (было) совершено над Яхьей и Закарьей (мир им), сыном и отцом. Что же будет завтра (Судный день), когда замученные будут мстить своим мучителям? Когда Яхью (мир ему) резали над тазом, одна капля крови все-таки упала наземь и вскипела, словно котел на огне. Она не переставала кипеть, пока Аллах не натравил на них Бухтанасара, который начал резать на этом же месте бану исраилов, пока кипение этой крови не прекратилось. Передали, что для этого пришлось зарезать семьдесят тысяч человек. Яхья (мир ему) был зарезан в Палестине, тело его похоронено там, голова – в Шаме, плечо и рука – в Бейруте, ноги – в Сайдане; передали, что так в разных местах он был похоронен. Когда Валид, сын Абдулмалика, был халифом, Зайд бину Вакад заведовал строительством мечети в Дамаске. Он рассказал историю о голове Яхьи (мир ему). Была найдена замурованная пещера, и об этом сообщили Валиду. Валид прибыл туда, вскрыл пещеру, а там обнаружили закрытый сундук. В нем нашли прекрасную голову, с которой ни волосинки даже не упало. Лицо было ясное, словно солнце, можно было подумать, что оно живое, оно совсем не изменилось. Возле головы лежала дощечка, на которой было написано, что голова принадлежит Яхье, сыну Закарьи (мир им). Валид взял в руки голову, поцеловал ее и повелел положить обратно. Сундук же с головой Яхьи (мир ему) поместили в мечеть Дамаска, и люди стали ходить туда на зиярат. А что случилось с Закарьей (мир ему), то было в местечке Набилисин. Там он был похоронен, затем его тело переместили в Халеб. Могила Закарьи (мир ему), которую посещают в надежде на благодать, находится там. Такова история отца и сына. Пусть Аллах одарит нас благодатью обоих. После заблуждения человек делает все недозволенное, поскольку в его сердце не бывает веры. Безбожники идут по дороге смуты, так как они не понимают шариат Творца. О Аллах, помоги всем мусульманам понять Ислам! Пусть Аллах наставит их оживить и сохранить сунну подобно салафунам (праведные люди жившие на заре Ислама). Амин! Амин! Амин! О Муджиб (Отвечающий на мольбы)! ЭХ, СВАДЬБА, СВАДЬБА, СВАДЬБА…. Свадьбы бывают разные. Свадьба – это Сунна Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям). Это обряд заключения брака и организация по этому случаю торжества, согласно нормам Ислама. Но, к большому сожалению, ныне у некоторых мусульман это значимое событие проходит не в рамках Шариата: праздничные столы ломятся от спиртного, в зале можно оглохнуть от музыкального сопровождения, исполняются танцевальные мелодии и даже вальс. Мне пришлось лицезреть такую свадьбу в бытность, когда я ещё не ведал о запретности подобных мероприятий. Впечатления сложились самые отрицательные. Огромная суета, все танцуют, половина присутствующих пьяна и тут, самое интересное, начинают «выяснять отношения». А что творится на дорогах, когда едут за невестой… Кошмарная езда без соблюдения каких-либо правил… По оживлённым улицам города машины из свадебного кортежа едут наперегонки, выезжают на встречную полосу, слышны улюлюканья и крики молодых людей, особенно девушек, высунувшихся из окон машин: они подвергают опасности не только свою жизнь, но и жизнь окружающих … Нередко подобное приводит к тяжёлым последствиям. Не раз бывали случаи, когда со свадьбы приходилось идти… на похороны. Ведь человек, погибший в автокатастрофе из-за превышения скорости, считается самоубийцей. Ибн Кассир в тафсире приводит хадис: «Кто бы ни был убивший себя чем бы то ни было, того Аллах будет наказывать тем, чем он себя убил». В общем, сложилось ощущение, что эти люди никогда не слышали про Ислам. Да, они веселятся, радуются, что их брат, сосед, друг или знакомыйженится. И Ислам не запрещает выражать радость по такому поводу, устраивать торжества, наоборот, это является Сунной. В хадисе Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) говорится: «Брак является моей Сунной, а кто избегает моей Сунны, тот избегает и меня». Но ведь всё это не должно противоречить Шариату. Хвала Всевышнему, теперь я обхожу стороной все запретные мероприятия. А недавно был на свадьбе друга, он организовал мавлид. Хоть на мавлидах присутствуешь не в первый раз, но каждое такое посещение отличается новыми ощущениями. В чтении принимают участие все присутствующие, у всех положительные эмоции, пьющих нет, никто никого не тянет танцевать, высказываются самые лучшие пожелания в адрес молодожёнов, делают им дуа: что может быть лучше этого?! Вот это можно назвать выражением радости. Ведь свадьба – это шаг к началу совместной жизни, от этого шага зависит счастье семьи. Как вы полагаете, будет ли доволен Аллах тем, что на свадьбе употребляют спиртное, совершают другие непристойности? Мужчины ухаживают за посторонними женщинами, а те тоже не отстают, выглядят вульгарно, много косметики, в откровенной одежде, и всё это ради одного дня. Неужели чья-то совместная жизнь должна стать причиной для больших грехов? А куда смотрят их отцы, мужья, братья? Ведь честь мужчины находится в руках его жены, сестры, дочери и матери. О чём они думают? Разве приятно, когда твою жену, сестру или дочь разглядывают посторонние? Интересно, какую цель преследует хозяин свадьбы, организуя такое торжество, какое счастье он хочет приобрести на чужом грехе, будет ли после этого баракат в семье?! Безусловно, это отразится как на жизни организаторов мероприятия, так и на судьбах приглашённых. Хозяину свадьбы придётся отвечать на Том свете за все совершённые грехи. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Кто посодействует хоть словом кому-либо в запретном, тот становится соучастником в совершённом грехе». Альхамдулиллях, наше счастье, что Всевышний нас не наказывает сразу на том же месте, где был совершён грех, а даёт возможность раскаяться и встать на путь Истины! ГНЕВ И ЗЛОСТЬ Гнев и злость – болезни, широко распространённые в нашем обществе. Совершенным же считают такого человека, который одерживает верх над своим нафсом, а не того, над кем возобладал его нафс. Чтобы стать таким человеком, необходимо работать над собой, следует часто поминать Всевышнего, получать знания в области религии, дружить с праведниками и хорошими людьми. Однажды некий человек подошёл к Пророку (мир ему и благословение) и сказал: «Дай мне совет-наставление!», на что Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Не злись!». Спрашивающий несколько раз повторил свою просьбу, на что Пророк (мир ему и благословение) ответил… тоже самое. В этом хадисе е сть большое назидание, которое касается не только одного индивида, но и всего общества мусульман. Конечно же, человек не может полностью искоренить гнев, да и не стоит этого делать, ибо есть места и ситуации, где человек даже должен проявлять гнев и недовольство. К примеру, когда он видит, что в его семье кто-то нарушает законы Всевышнего, дочь не одевается по Шариату или сын не совершает намаз. В подобных случаях мусульманин должен проявлять недовольство, у него должна быть ревность за религию. Имам Шафии – да будет им доволен Аллах! – сказал: «Если кого-то злят, и он не разозлится – то он ишак!» Сказанное касается «гнева ради Аллаха», наш же гнев в основном бывает… не ради Аллаха. Например, человек начинает злиться, попав в пробку, злится, когда что-то получается не так, как он хотел… Учёные говорят: «Ты хочешь что-нибудь, другой хочет что-то, но на самом деле… происходит то, что угодно Аллаху». Гнев – от шайтана, поэтому человеку рекомендуется сделать омовение, чтобы успокоить себя. Также, если человек стоит в гневе – лучше ему сесть. Скрывать гнев считается очень похвальным качеством в Исламе. Коран указывает на достоинство тех, кто укрывает свой гнев. Пророк (мир ему и благословение) также сказал: «Не тот силен, кто может побороть кого-то, а силен тот, кто может владеть своим нафсом при гневе!». Этот хадис чётко указывает: кого реально можно посчитать сильным. Есть множество примеров относительно тех, кто скрывал гнев и у кого мы можем поучиться. Однажды некая служанка лила воду на руки Али бин Хусайна (да будет доволен им Аллах). Наливая воду, она нечаянно уронила кувшин и он упал на голову Али (да будет доволен им Аллах) и ранила его. Когда он поднял голову, она прочитала аят из Корана (смысл): «Те, кто скрывают гнев», и тогда он сказал: «Поистине, я скрыл свой гнев». Служанка продолжила аят (смысл): «… и т те, кто прощают людей» – и Али (да будет доволен им Аллах) сказал ей: «Поистине, я простил тебя!». Далее она прочитала продолжение этого аята (смысл): «…и поистине, Аллах любит совершающих добро». Тогда Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Иди, поистине, ты свободна ради Аллаха!». То есть – она была рабыней, и он освободил её ради Аллаха. Если мы не можем дойти до такого уровня, то хотя бы должны стремиться к нему. Когда великому богослову Фудайлу бин Ияд говорили, что кто-то затрагивает его честь, он отвечал: «Клянусь Аллахом, я сделаю так, чтобы иблис разозлился!». И сказав это, он обращался к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах, если он прав – прости мне мои грехи, а если он не прав – прости ему его грехи!». Да поможет нам Аллах проявлять свой гнев там, где это нужно и остерегаться от непохвального вида гнева! Амин. Хамзат-Афанди Гитиномагомедов Источник:Accалам.ру
sama: ЕЩЕ НА ШАГ ОТ ГРЕХА Одному грешнику, переживавшему раскаяние и сожаление, был передан список его грехов, и велено: «Читай!». Грешник, от охватившего его чувства вины, разразился таким рыданием, что сквозь слезы уже не мог увидеть написанного. Потоки искренних слез омыли с его листа грехи, и он сам очистился от них. Так этот грешник получил прощение… Первую ошибку совершили Адам (алейхиссалям) и его супруга. И первая молитва покаяния принадлежит им. В суре «аль-Араф», 7/23» Всевышний Аллах передает слова их молитвы: «Господи наш! Мы поступили несправедливо сами к себе, и, если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, мы непременно окажемся в числе понесших урон». Эта молитва стала образцом молитвы раскаяния для всех будущих поколений до самого Судного Дня. В другой суре Всевышний Аллах обращается к своим рабам с таким советом: «О, верующие! Кайтейсь перед Аллахом покаянием искренним! Быть может, тогда ваш Господь укроет ваши прегрешения» (Сура «ат-Тахрим», 66/8). Всевышний Аллах Сам учит рабов Своих правильной молитве. В суре «Али Имран», 3/8» приведены слова еще одной молитвы: «Господи наш! После того как Ты направил нас на прямой путь, не отклоняй наши сердца [с него]. Даруй нам от Тебя милость, ибо, воистину, Ты — дарующий!» Всевышний Аллах во многих аятах сообщает о том, что простит прегрешения рабов Своих, которые искренни в своем раскаянии: «Тем же, кто совершил скверный поступок или несправедливость против самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прощения за свои грехи – а кто может простить грехи, кроме Аллаха? – и не собирается сознательно повторять прегрешения. Наградой будут прощение от их Господа и райские сады, в которых текут ручьи. Вечно будут они пребывать там. Сколь прекрасно воздаяние тем, кто вершит [добро]!» (Сура «Али Имран», 3/135-136). Тем же, кто раскаялся и полон решительности не возвращаться к содеянному, Всевышний обещает, что сменит их прегрешения благом: «… кто раскаялся, уверовал и совершил доброе дело. За это Аллах заменит их злые деяния добрыми, ибо Аллах – Прощающий, Милосердный» (Сура «аль-Фуркан», 25/70). О пользе раскаяния Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Тому, кто всегда будет просить у Аллаха прощенья за свои прегрешения, Он предоставит выход из любой безвыходной ситуации, облегчение при каждой невзгоде, и пропитание даже тогда, когда тот и сам не знает где его найти» (Ибн Маджа, «Адаб», 57). Однажды к праведнику Хасану Басри пришли четверо с жалобами: один – на засуху, второй – на бедность, третий – на неурожай, а четвертый – на бездетность. Наставник, послушав их, посоветовал каждому из них совершить покаяние. Просившие совета недоумевали: – Почтенный, невзгоды всех четверых различны, но почему же, вы советуете всем нам одно и то же?! Хасан Басри ответил им аятом из Корана: «Молите у вашего Господа прощения, ибо Он – Прощающий. Он ниспошлет вам с неба обильный дождь, поддержит вас имуществом и детьми и предоставит вам сады и реки» (Сура «Нух», 71/10-12). В суре «аш-Шуара, 42/30» говорится: «Каждая настигшая вас беда – это результат ваших деяний». Каковы же деяния человека, ведущие его к беде? Это – грехи. Уже давно составлена их классификация: малые и большие грехи; грехи сердца; грехи живота; грехи глаз; грехи языка; грехи ушей; грехи рук; грехи ног; грехи всего тела; грехи половых органов. Самые большие грехи, которые не прощаются Всевышним, – это неверие и многобожие. В одном из хадисов Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Остерегайтесь семи страшных, губительных грехов: придание сотоварища Всевышнему, колдовство, убийство невинного человека, неправомерное использование имущества сирот, занятие ростовщичеством, дезертирство с поля боя, обвинение целомудренной мусульманки в совершении прелюбодеяния» (Муслим, «Иман», 38). Уже давно известно, что любое использование не по назначению наших органов на руку нашему животному началу – нафсу. Собственно, нафс и толкает нас совершать запретное. Именно он и несгибаемый враг человека Шайтан (выступает) против всего благородного и человеческого в нашем существе. И нам приходится бороться, преодолевать в себе склонность ко греховному, брать под контроль наши желания. И из этого складывается целый список того, что «нужно делать»: глаза нужно удерживать от взгляда на запретное и то, что попусту будет занимать место в сердце (Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Избегание бесполезного – признак хорошего мусульманина» (Тирмизи, «Зухд», 11)). Язык надлежит хранить от сплетен, клеветы, лжи, восхвалений своих заслуг и лицемерия. Украшать же наши уста следует поминанием Аллаха и произношением добрых, полезных, правдивых слов. Желудок следует оберегать от запретной пищи и питаться по минимуму в зависимости от потребности. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Если кто-то из вас увидит греховное, пусть исправит его действием, если нет сил на это – пусть исправит словом, если и на это не хватит сил – пусть не согласится с этим в сердце. Но это есть самое слабое проявление имана» (Муслим, «Иман», 78). Что остается делать человеку? Сознательно избегать греха. Лечить свои грехи молитвами и добрыми делами. При необходимости менять место жительства – переселяться к таким людям, которые известны своими нравственными качествами и знаниями. Стараться чаще находиться в обществе праведников. Часто и с пониманием читать Коран. Давать себе отчет в своих действиях. И с каждым днем, шаг за шагом отдаляться от греха. Осман Худаи Журнал «Золотой родник» БОЛЕЗНИ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА Во имя Аллаха Милостливого и Милосердного ! Хвала Аллаху Господу миров,мир и благославление Пророку Мухаммаду,его семье и сподвижникам. Уважаемые братья и сестра, давайте поговорим о болезни нашего современного общества. Что же это? Эта болезнь овладела многими людьми,болезнь эта-беспокойство и неудовлетворенность. Сегодня люди заняты поиском своего счастья. Кто-то хочет отдыха,кто-то спокойствия. Но истинное счастье и покой мы можем ощутить только лишь совершая намаз и поминая Аллаха. И ошибаются те,кто тратит своё время,свою молодость в поисках счастья среди мирских ценностей,забот и развлечений… иншАллах,мы и нашие родные,близкие не будем среди таких людей. Да поможет Всевышний всем мусульманам держаться на Его пути-пути истины и спасения! Какова же причина болезни беспокойства и неудовлетворенности?! Первая причина – грехи и ослушания. Люди позволяют себе смотреть на харам,слушают харам,кушают харам,совершают грехи : всё это в итоге приводит к неудовлетворённости и беспокойству. Клянусь Аллахом,даже если человек будет обладать богатством всего этого мира,миллионы и миллиарды долларов,будет жить в роскошных дворцах,будет делать всё,что угодно, и при этом не будет жить по Шариату ,ища довольства Аллаха-жизнь его будет полна беспокойств и неудовлетворенности. Ведь Аллах в Коране сказал :» Тот,кто не будет помнить обо мне,то поистине жизнь его будет лишений,а в Судный День мы его воскресим слепым! « Для беспокойства и неудовлетворенности характерно отсутствие умеренности. Например,человек имеет автомобиль,но он желал бы более моднее марку; человек живёт в большом доме,но хочет жить в дворце;человек заработал миллион,но уже думает как заработать другой и он не наситится никогда,если только могила не заберёт его к себе,и тогда Аллах примит покояния только от того,кто просит Его. О,мусульмане ,довольствуйтест тем,что у вас есть… «Довольствуйтесь малым имуществом этой жизни и будьте благодарными,главное,чтобы ваша душа была спокойна. Посмотрите на тех,кто имел почти весь мир-разве они не нашли другой покой,кроме как от похоронного савана?! «. О,рабы Аллаха, все люди,стремящиеся за прелестями не останавливаются на достигнутом,заработают миллион и уже думают :»Как бы нго увеличить?». Никогда не наситится человек,если только могила не заберёт его к себе. О,мусульмане ,довольствуйтест тем,что у вас есть… Вспомните жизнь Пророка Мухаммада(с.а.с). Бывало так,что у него дома долгое время даже не зажигался огонь ,чтобы приготовить пищу; во всём доме бывало всего несколько фиников,и те Айша(да будет доволен ею Аллах) отдавала бедным. иной раз бывало так,что в доме Пророка Мухаммада(с.а.с),был только ячмень,и он им питался.О,мусульмане ,довольствуйтесь тем,что у вас есть… Также причиной беспокойства и неудовлетворённости является малое поминание Аллаха,редкое покояние перед Ним; язык не приучен поминанию Аллаха. Тот,кто приучил себя произносить благое и поминать Всевышнего, Пророк Мухаммад (с.а.с) о таком говорит :» Аллах облегчит его от всех беспокойств,а от безвыходного положения укажет пути выхода и даст ему пропитания оттуда, откуда он и не ожидал .» Братья ,сёстра,мы хотим отдыха души,счастье,спокойствие,,,Аллах обращается к нам в Коране и говорит: » Те, кто веруют-их сердца спокойны. спокойствие же сердец достигается поминанием Аллаха! « Итак,грехи,малое поминание Аллаха,неудовлетворенность малым: всё это главные причины неудовлетворенности своей жизнью в наше время. Будьте довольны тем,что предопределил для нас Всевышний, и всегда восхваляйте Его. «Первым,кто будет созванный в рай-это восхваляющий. восхваляй Аллаха в радости и в горести! » . Ведь Он всё знает,всех видит и всех слышет, и Он всегда Справедлив-постигла нас беда-значит заслужили,постигла счатье,и покой-значит заслужили. Не забывайте – Аллах любит нас. Как мать не захочет бросить своего ребёнка в огонь, Аллах Всевышний еще больше не хочет бросать своих рабов в огонь,поэтому даже самое маленькое благодеяние и расскаяние может спасти нас,ведь Аллах Милостлив! Взывайте о помощи,соблюдая Шариат,и Всевышний поможет нам иншАллах. Аллах всё знает лучше! Дай Аллах каждому из нас укрепить свой иман,быть терпеливыми при трудностях жизни,чтобы в сердцах всегда был Аллах,чтобы мы чаще каялись в грехах искренне,и не повторяли их больше; чтобы Были достойными мусульманами уммы любимого Пророка Мухаммада(с.а.с),были достойными детьми для своих родителей, и вырастили таких же детей; иншАллах последним нашим делом будет намаз ,и последними словами будут «АШХАДУ АН ЛА ИЛАХА ИЛЛАЛЛАХ ВА АШХАДУ АН НА МУХАММЕДЕН АБДУХУ ВА РАСУЛУХУ» ,после чего покинем мы этот мир! Да поможет нам Всевышний Аллах …Амин! О ПРАЗДНИКАХ ИСТИННЫХ И ЛОЖНЫХ Ислам является единственной одобряемой Аллахом религией, ибо сказано в Коране( смысл): «Воистину, религия перед Аллаhом – Ислам» («Али Имран», 19). Все Свои предписания наш Создатель ниспослал через последнего Пророка Мухаммада,салляллаhу аляйхи ва саллям, и повелел людям; «Повинуйтесь же Аллаhу и Его Посланнику, а (дурного) берегитесь! Если вы отвернетесь, то знайте, что на Нашем Посланнике только ясная передача» («Аль-Маида», 92). Т. е. свое повиновение Аллаhу мусульмане должны проявлять через следование истинным путем Корана и Сунны Пророка Мухаммеда, саллялаhу аляйхи ва саллям, описанном в своде исламских законов – Шариате, который охватывает все стороны жизни человека и общества и является универсальным законом, действующим до Судного Дня.Что же такое праздник в соответствии с Шариатом? В отличие от светских праздников, придуманных людьми в связи с какими-либо событиями, мусульманские праздники и священные ночи указаны людям Аллаhом через Его Посланника Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям. В мусульманском понимании праздник – это причина осмысленной радости, связанной с бесконечной Милостью нашего Создателя. Это возможность для каждого мусульманина многократно умножить добрые деяния, которые в Судный День будут сравниваться (путем взвешивания) с плохими деяниями, возможность перевесить чаши весов с добрыми деяниями.Мусульманские праздники дают верующим стимул для более усердного поклонения. Поэтому в праздники, в священные дни и ночи мусульмане совершают дополнительно специальные моления – намазы, читают Коран и разные молитвы. В эти дни мусульмане стараются обрадовать родственников, соседей, всех знакомых и незнакомых, посещают друг друга, раздают садака (милостыню), дарят подарки. Употребление алкоголя, других одурманивающих веществ, совершение других деяний, запрещенных Исламом, в дни мусульманских праздников является кощунством, осквернением этих праздников. Основными праздниками в Исламе являются: ‘Ид апь-Адха (или Курбан-байрам) – праздник жертвоприношения. ‘Ид аль-Фитр (или Ураза-байрам) -праздник разговения. Отмечаются также священные ночи: Ляйлят-уль-Кадр – Ночь предопределения, Ляйлят-уль-Бараат – Ночь Очищения, Ми’радж – ночь путешествия и вознесения Пророка Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям. Священные дни: Арафа и Ашура, а так же особый день – Мавлид ( день рождения) Пророка Мухаммеда, салляллаhу аляйхи ва саллям. Священные месяцы: Раджаб, Ша’бан, Рамадан. Священный день недели - пятница. Дни, желательные для соблюдения поста (кроме специальных дней): каждый понедельник и четверг: 13,14 и 15, а также первые и последние три дня каждого лунного месяца. К сожалению, российские мусульмане под влиянием окружающего многоконфессионального общества зачастую смешивают понятие «праздник» с событиями, не имеющими никакого отношения к Исламу. Рассмотрим для примера «Новый год», под видом которого в России отмечают самые разнообразные события. Новый год по мусульманскому календарю. За отправную точку мусульманского летоисчисления принято событие, называемое «Хиджра» или переселение Пророка Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям, вместе со сподвижниками из города Мекки в город Медину (в то время Медина называлась Ясрибом) в 522 году н.э. Пришедший к людям, чтобы напомнить им о единой вере всех Божьих Посланников, Пророк Мухаммад, салляллаh аляйхи ва саллям, начал проповедовать Ислам в своем родном городе Мекке.А спустя 13 лет. когда число его последователей увеличилось, Всевышний повелевает Пророку, салляллаhу аляйхи ва саллям, совершить переселение в город Медину, где и было основано государство, давшее миру пример праведного правления – по Закону, ниспосланному Творцом. Хиджра явилась одним из поворотных событий в истории Ислама и на ее дату (1-е число месяца Мухаррам) приходится мусульманский Новый год.В основе мусульманского календаря лежит лунный (каждый лунный месяц состоит из 29 или 30 дней) годичный цикл, который короче солнечного и составляет всего 354-355 дней. И поэтому год от года наблюдается своего рода «опережение» лунного календаря на 11-12 дней, и начало года, как и другие даты в мусульманском календаре, всегда приходится на разные дни солнечного года. Давно замечена некая зависимость между фазами луны и различными явлениями в природе, например: отливы и приливы морей и океанов, рост и развитие растений, функционирование различных систем человеческого организма. Недаром народная медицина и дальновидные ученые-медики рекомендуют соотносить лечение многих болезней с лунным циклом, призывая тем самым найти свое место в гармонично устроенном мире. Новый год как атеистический праздник. В языческие времена Новый год проживавшие на территории современной России славяне праздновали 1 марта. В этот день они старались умилостивить своих «богов», украшая вишневое дерево свечами и разными подношениями.С 988 года, после принятия христианства, Новый год на Руси стали праздновать в Симеонов день – 1 сентября – день сотворения мира, как предпопагали христиане. По древнему обычаю полагалось поздравлять родных и знакомых, дарить им яблоки. Но в народе не забыли весенний языческий Новый год, и долго еще о нем напоминала Масленица – узаконенный церковью праздник. В 1342 году решением церковных иерархов в соответствии с определениями Никейского собора, дабы покончить с неразберихой, было предписано праздновать Новый год только в сентябре. Так продолжалось более 300 лет. 20 декабря 1699 года император Петр Первый издал указ, оповещавший об изменении календаря. По указу счет годам начали вести уже со дня так называемого «рождения Иисуса Христа».Примечательно, что Петра не смутила разница между датой 7 января – датой «Рождества Хрисгова» по православному /юлианскому/ календарю и 1 января: указал праздновать – и точка. Всем было велено в этот день быть на службе в церкви, а по выходе из нее обмениваться приветствиями, украшать дома снаружи ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми в знак наступления Нового года. А кроме того, «чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни». По европейскому образцу, ель стала символом новогоднего праздника в России. Между тем в указе речь шла не конкретно о елке, а о деревьях вообще. Вначале их украшали орехами, конфетами, фруктами и даже овощами. Наряженная ель впервые появилась в России в 1852 году в Петербурге, в помещении Екатерининского /ныне Московского/ железнодорожного вокзала В середине XIX века в России появились первые елочные игрушки, украшения, ленты, разноцветная бумага. В конце века стали традицией модные театрализованные представления, часто копировавшие светские балы. Появился первый Дед Мороз /аналог западного Санта Клауса/, а после оперы Римского-Корсакова «Снегурочка», пленившей публику, появилась и внучка Деда Мороза – Снегурочка. В первые годы Советской власти празднование с елкой не поощрялось, считалось, что это буржуазный пережиток, а в 1925 году он был и вовсе запрещен как религиозный праздник. Однако позднее, в 1936 году, Сталин издал постановление о праздновании Нового года – атеистического праздника без упоминания о рождестве. С тех пор в России в ряду коммунистических праздников, таких как 7 ноября, 8 марта, 1 мая стоит еще один атеистический праздник- Новый год. «Рождество Христово» – христианский праздник. Как было сказано выше, в России Новый год был приурочен к празднованию «Рождества Христова». Однако точной даты рождения реального человека – великого Пророка и Посланника Всевышнего Аллаhа Исы, мир ему (Иисуса), сына Мариам – никто не знает. Изначальная христианская церковь в первые 300 лет (!) своего существования такой праздник вообще не отмечала.В IV веке по указанию императора стал отмечаться праздник «святых богоявлений» (для Единобожия такое понятие недопустимо), в котором вспоминалось как рождение Иисуса, мир ему, так и «явление в нем» Самого Бога во время ритуала омовения Иисуса, мир ему, Пророком Иоанном (Яхьей, алейхис-саллям) в реке Иордан. День 25 декабря был выбран произвольно, по далеким от исторической достоверности мотивам – в этот день весь мир отмечал рождение какого-нибудь «бога»: египтяне – Осириса, персы – Митры, греки – Сераписа, римляне – Аттиса и того же Митры, славяне – Коляды (отсюда «колядки» – песни, прославляющие рождение «бога» Коляды).Культы были похожие, а «боги» – разные, так что почитатель Осириса мог не признавать, например, культа Митры, а если император – наместник Митры на земле, то получалось, что для последователей Осириса он никакой не наместник. Празднование рождения нового универсального дпя всей империи «бога» нужно было государственной власти для того, чтобы подчинить всех жителей этому «богу» и заставить их присягнуть в верности императору – наместнику этого единого для всех народов империи «бога» на земле. А число 25 декабря было выбрано для того, чтобы поглотить и вытеснить праздники национальных «богов», что и произошло.Поскольку подданные Римской империи отмечали в январе еще и праздник в честь «святой воды» – совершали купания и омовения, надеясь, что это избавит их от грехов, – то христианский император, живший в Константинополе, в конце IV века решил развести два события христианского «богоявления» и назначить «водный праздник» на тот же день, когда его праздновали последователи других культов – с той же целью вытеснения народных ритуалов ритуалом, утвержденным силой и авторитетом императора. Так и появились два праздника: «Рождество Христово» 25 декабря и «Крещение Христово» 6 января. В древнем Риме этот праздник не прижился, и там вместо водных обливаний и купаний в этот день прославляют трех языческих волхвов, которые, согласно Евангелиям, якобы точно определили место и время рождения Иисуса,мир ему.Таким образом, праздник «Рождества Христова» установлен не верующими христианами, которые в течение нескольких веков для себя такой праздник не принимали, а императором, преследовавшим свои политические и идеологические цели. Напомним, что сказано в Коране (смысл): «Не веруют те, которые утверждают: «Воистину, Aллah – третий из троицы». Нет божества, кроме Единого Бога… Мессия, сын Марьям, – всего лишь Посланник. Много Посланников до него (приходили) и уходили. Мать же его – праведница, и оба они принимали пищу. Смотри же, как Мы разьясняем им знамения, и вновь узри, как они отвергают».(«Аль-Маида», 73-76). А также (смысл): «Скажи: «Он – Аллах – Един. Аллах – Вечен (только Он есть Тот, в котором все будут бесконечно нуждаться. Не родил и не был рожден. И нет ничего подобного Ему» (сура «Ихлас») Новый год огнепоклонников – Навруз. Навруз в переводе с персидского языка означает «новый день». Праздник Навруза зародился в Иране, где в доисламский период были распространены огнепоклонничество и зороастризм. Основатель иранской государственности Джемшид VI из рода Пиштан взошел на престол 21 марта, и этот день был объявлен началом нового года и одновременно религиозным праздником, в связи с верованиями Джемшида. Навруз праздновался в Иране веками, даже после того, как в Иране обосновались мусульмане, он продолжил свое существование вплоть до наших дней. Празднование навруза было заимствовано некоторыми народами, бывшими под культурным воздействием Ирана (азербайджанцами, узбеками и др.). Отношение Ислама к немусульманским праздникам. Аллах Всевышний сказал в Коране (смысл): «О вы, которые уверовали! Если вы будете повиноваться неверным, они обратят вас в прежнюю религию (неверие) и вы вернетесь понесшими убыток. Аллаh – ваш Покровитель, и Он – лучший из помощников!» («Аль Имран».149-150). «И никогда не будут довольны тобой ни христиане, ни иудеи, пока ты не последуешь за их учением. Скажи (о Посланник): «Поистине, путь Аллаха есть настоящий путь!» А если ты последуешь за их страстями после пришедшего к тебе истинного знания, то не будет тебе от Аллаха ни близкого, ни помощника» («Аль-Бакара»,120).Пророк Мухаммад, салляллаhу аляйхи ва саллям, сказал: «Кто любит (и поддерживает) какой-либо народ, будет собран вместе с ним в День отчета», «Кто старается уподобиться какому-либо народу (в мыслях и действиях), будет из них», «Я принес вам два праздника – ‘Ид Аль-Фитр и ‘Ид Аль-Адха. Аллах Всевышний запрещает вам отмечать праздники огнепоклонников». Есть множество других высказываний Пророка, салляллаhу аляйхи ва саллям» и аятов Корана, из которых следует, что Ислам запретил все обычаи и привычки эпохи невежества. Великий исламский ученый имам Раббани сказал: «Почитание индуистских праздников, праздника огнепоклонников (навруза), нового года и Пасхи христиан, следование их обычаям собьет с истинного пути верующего, лишит его истинной веры».Т.е мусульмане могут следовать только Сунне Пророка, салляллаhу аляйхи ва саллям, и не должны стараться быть похожими на огнепоклонников, христиан, иудеев или же атеистов. К тому же задумаемся, видел пи кто-нибудь, чтобы немусульмане неделями готовились и праздновали мусульманские праздники?!.. Кто сегодня забыл повеления Аллаха, наставления Его Святого Пророка, салляллаhу аляйхи ва саллям, завтра тоже будет забытым, ибо сказано в Коране (смысл): «И ты так поступил: к тебе пришли Наши знамения, Наши Посланники, а ты ими пренебрегал, забыл их, не верил в них. Ты также будешь сегодня забыт в мучении, унижении и наказании» (сура «Та Ха», 126). Источник: ЦЗП «Алиф»
sama: 76 БОЛЬШИХ ГРЕХОВ 1 Придание Всевышнему Аллаху сотоварищей 2 Убийство человека 3 Колдовство 4 Пренебрежение намазом 5 Уклонение от выплаты закята 6 Непослушание родителям 7 Ростовщичество 8 Посягательство на имущество сироты 9 Приписывание ложных слов Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям) (выдумывание хадисов) 10 Несоблюдение поста в месяц Рамадан без уважительной причины 11 Бегство с поля боя 12 Прелюбодеяние 13 Управление государством, обманывая и тираня граждан 14 Употребление спиртного 15 Высокомерие, гордыня, надменность 16 Лжесвидетельство 17 Гомосексуализм 18 Клевета на порядочную женщину 19 Незаконное использование трофеев, средств государственной казны (Бейт-уль-Мал) и пожертвований 20 Присвоение чужого имущества 21 Воровство 22 Разбой 23 Принесение ложных клятв (гамус) 24 Ложь 25 Самоубийство 26 Нечестность в вынесении судебных решений 27 Допущение легкого поведения жены, дочерей и т.д. 28 Уподобление женщин мужчинам, а мужчин – женщинам 29 Мошенническая свадьба (хулла) 30 Употребление в пищу крови, мертвечины и свинины 31 Неаккуратность в отношении мочи 32 НЕПРАВЕДНЫЙ СБОРЩИК НАЛОГОВ 33 Лицемерие 34 Предательство 35 Получение знаний ради мирского и сокрытие их ради мирского 36 Попрекание оказанной милостью 37 Отрицание предопределения 38 Выведывание чужих секретов 39 Проклятие 40 Неподчинение приказу 41 Вера в слова прорицателей и предсказателей 42 Неподчинение женщины мужу 43 Отказ от общения с родственниками 44 Изображение живых существ 45 Сплетни 46 Громкое оплакивание умершего 47 Злословие о родословной человека 48 Притеснение и нанесение обид 49 Поднимать оружие на верующих и обвинять верующих в неверии 50 Причинение вреда и оскорбление мусульман 51 Причинение вреда праведникам 52 Удлинение одежды для важности вида 53 Ношение шелковой одежды и золота мужчинами 54 Бегство раба 55 Принесение в жертву животного не ради Всевышнего 56 Подмена меток, обозначающих границы земельных участков 57 Оскорбление сахабов (радыйаллаху анхум) 58 Оскорбление ансаров (радыйаллаху анхум) 59 Призыв к запретному и греху 60 Ношение парика и нанесение татуировки 61 Угроза мусульманам оружием 62 Признание отцом того, кто не является таковым 63 Пророчить плохое 64 Использование золотой и серебряной посуды 65 Спор 66 Кастрирование раба, его избиение и угнетение 67 Обвешивание покупателя 68 Уверенность в своей безопасности от наказания Аллаха 69 Потеря надежды на Всевышнего Аллаха 70 Неблагодарность за полученные блага 71 Отказ давать людям воду при наличии ее в большом объеме 72 Нанесение клейма на животное 73 Азартные игры 74 Преступления в Масджидуль-Харам 75 Отказ от пятничной молитвы и совершение ее в одиночестве 76 Шпионаж против мусульман и тайное выведывание их секретов 77 Деяния, которые могут быть отнесены к большим грехам Источник: Благотворительный Фонд «Ихлас» ЕЕ ПЛОДОМ ЯВЛЯЕТСЯ ЛЮБОВЬ Скромность и высокомерие Качество, которое может испортить все наши благие деяния, – это высокомерие. Высокомерие – это тот грех, который первым совершил Иблис. Именно из-за него он отказался совершить поклон Адаму (аляйхи-с-салям), несмотря на веление Всевышнего Аллаха , и за это он получил вечное проклятие. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в хадисе говорит: «Не войдет в Рай тот человек, у которого в сердце высокомерие, даже если оно раз¬мером с маленькое зернышко». Т. е. человек, проявляющий высокомерие, становится последователем Иблиса. Иблис также претендует на гордость. Гордость – это качество Всевышнего Аллаха , и получается, что человек гордящийся спорит с Ним. Ка’бу Ахбар да будет доволен им Аллах передает, что когда наступит Судный день, высокомерных людей сделают маленькими, как зернышко, и пока они дойдут до Арасата со всех сторон, они почувствуют на себе унижение, затем их введут в Ад, где напитком их будет тинатуль хабал (напиток обитателей Ада). Абу Хурайра да будет доволен им Аллах от Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) передает: «Есть три категории людей, с которыми Всевышний не разговаривает в Судный день, даже не смотрит на них из-за гнева, и им будет большое мучение. Первый из этой категории – старый человек, который совершил зина (прелюбодеяние), второй – правитель, который обманывает народ и является лжецом, третий – бедный и высокомерный». Абу Хурайра да будет доволен им Аллах от Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) передает хадис: «Мне показали три категории людей, которые первыми попадают в Рай, также показали три категории людей, которые первыми попадают в Ад. Если говорить о тех, которые первыми попадают в Рай, то это шахиды, это раб, который находится в рабстве и, несмотря на все мирские трудности, поклоняется Всевышнему Аллаху , и бедный человек, у которого большая семья, но он скромен и не жалуется на свою судьбу. А если говорить о тех людях, которые первыми попадают в Ад, то первый – это несправедливый правитель, второй – человек, имеющий много имущества и не дающий закят, и третий – бедный, но высокомерный». Также он добавил, что, воистину, Всевышний Аллах гневается на таких людей, но еще больше гневается на другие три категории: первая – грешник, а если он старый человек, то Аллах гневается на него еще больше. Вторая – скупой, а если он богатый и скупой, то Всевышний гневается на него еще больше. Третья – высокомерный, и если он без причины высокомерен, то на такого человека Аллах гневается еще больше. В категорию людей, которых любит Всевышний Аллах , в первую очередь входит богобоязненный человек, но если он является еще и молодым, то Аллах любит его еще больше. Второй – щедрый, и если он является бедным, то Аллах любит его еще больше. Третий – скромный, и если он вдобавок является и богатым, то Аллах любит его еще больше. Один человек спросил Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) : «О, Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям)! Мне нравится, когда на мне чистая, красивая одежда и чищеная обувь, является ли это высокомерием?» На что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) ответил: «Всевышний Аллах прекрасен и любит красивое. Он любит, чтобы признаки его милости были видны на Его рабах». Таким образом, это не является высокомерием. Пророк Муса (аляйхи-с-салям) спросил у Всевышнего Аллаха : «О, Господь! На кого Ты больше всего гневаешься?» Всевышний ответил: «О, Муса, на того, у кого в сердце высокомерие, у кого язык грубый и он грубо разговаривает с людьми, на того, у кого слабая вера и у кого скупая рука». Умрату бну Зубайр говорит, что скромность – это одна из ступеней, через которую человек поднимается по шкале ценностей. И также говорится, что скромность не вызывает зависть, потому что человек себя не хвалит и это всем нравится. Один из мудрецов говорил, что плодом достаточности является спокойствие души. Плодом скромности является любовь, т.е. люди начинают любить этого человека. Также один из мудрецов, большой алим говорил, что гордость верующего мусульманина бывает по отношению к своему Господу и у мусульман, т.е. Аллахом гордится человек, что Он есть и что величие мусульман в их религиозности. Чем более религиозен человек, тем он более велик. А у лицемеров (мунафиков) гордость возникает оттого, что у них большая сила и т.д. Великим из лицемеров является тот человек, у которого много денег. Ибну Умар да будет доволен им Аллах от Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) передает: «Когда вы увидите скромного человека, то проявляйте скромность по отношению к нему, а если увидите гордого и высокомерного, то проявляйте к нему тоже гордость и высокомерие, хотя для него это будет унижение, но с вашей стороны это будет милостыня (садака)». Абу Хурайра да будет доволен им Аллах от Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) передает: «Не проявляет человек скромность, если Аллах не возвысит его, т.е. в ту минуту, когда человек проявляет скромность, в это же мгновение Аллах его возвышает, если бы Аллах в это мгновение не возвысил его, то он не проявил бы скромность. Это взаимосвязано. Чем скромнее человек ведет себя, чем ниже себя считает, тем больше Всевышний его возвышает. Таков закон Творца». Молодой юноша спросил одного праведника: «Что ты мне посоветуешь как молодому?» Он сказал: «Считай себя ниже других, и тогда в глазах людей ты будешь выше». Сподвижник Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) Умар да будет доволен им Аллах говорил: «Признаком скромности является, когда два мусульманина встречаются и торопятся первыми дать салям». Также признаком скромности является, когда мы, находясь в кругу друзей, довольны и другими, а не только собой. Из признаков скромности – когда перечисляют наши хорошие качества, благие поступки и нам от этого становится неприятно. Факих говорит: «Знай, что высокомерие из качеств кяфиров Фараона, потому что гордость – качество Всевышнего , а Фараон тоже претендовал на божественность. Человек, который гордится, следует за Фараоном».Скромность – это признак всех пророков и праведников. Всевышний Аллах когда описывает в Коране кяфиров, называет их именно высокомерными. Умар ибн Абдулазиз да будет доволен им Аллах, когда к нему после ночного намаза пришел гость, что-то хотел написать, а светильник погас. И гость хотел пойти за светильником, но он его не пустил, сказав, что это не является достоинством мужчины заставлять работать гостя, мол, я сам пойду. Тогда гость сказал: «Отправь слугу». «Нет, слуга только что лег и нельзя его будить», – сказал Умар да будет доволен им Аллах. «Как, ты халиф, правишь таким большим государством и сам пойдешь?» – удивился гость. И еще он сказал: «Самый лучший из людей тот, кто проявляет скромность». Умар ибн Абдулазиз да будет доволен им Аллах стал халифом в 21 год. Правил 2,5 года. Был самым самостоятельным из семьи. Характерным качеством сподвижников Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) была скромность. Именно за это качество они для всех людей мира и являются самыми великими людьми. Среди ангелов они тоже великие люди. Также для Аллаха после Его посланников – сподвижники самые великие люди. Журнал «Ислам» ПРИЗНАК ЛИЦЕМЕРИЯ «Воистину, преуспели верующие, … которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры …» ((смысл) cура «аль-Муминун», аяты 1-10). Это значит, что избегут попадания в адское пламя и войдут в Рай истинно верующие, честные, верные данному слову или договору.Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) до того, как Аллах наделил его пророческой миссией, был известен как надёжный, честный, человек. За ним даже закрепилось прозвище «Амин», т.е. «честный, достойный доверия».Нередко мусульманин, вступая в различного рода отношения – деловые, торговые, просто общаясь с людьми, нуждается в том, чтобы довериться, опереться на кого-нибудь в денежных вопросах. Но проблема выбора того, на кого можно было бы положиться, весьма сложна. Особенно, когда критерием становятся внешние проявления набожности человека.И часто бывает так, что, видя, как человек посещает мечеть, читает Коран, демонстрируя свою набожность, у мусульманина возникает мысль, что уж этому-то брату по вере он может одолжить деньги, доверить финансовые вопросы, взять его на работу и т. д. Однако, к сожалению, случается, что, получив определённую сумму или доверенную вещь, такой «брат-мусульманин» исчезает, избегает общения или вообще теряется так, что приходится искать его годами…Коран и Сунна предостерегают нас от предательства. Аллах в Коране говорит (смысл): «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей» (сура «Ан-Ниса», аят 58). В другом аяте говорится (смысл): «Но если один из вас доверяет другому, то пусть тот, кому доверено, вернет доверенное ему» (сура «аль-Бакара», аят 283).Передают от Анаса ибн Малика, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Возьмите на себя соблюдение шести вещей, я возьму на себя обретение вами Рая. Когда рассказываете – не обманывайте, когда совершите договор – не нарушайте его, если же доверят вам что-либо – не предавайте» (аль-Хаким, аль-Байхаки). Имам Ахмад, Ат-Табрани, ибн Хиббан и др. передают хадис, где Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Нет имана (веры) у того, кто предаёт доверие. Нет веры у того, кто не соблюдает обещанного».В хадисе, который передаёт Абу Хурайра, говорится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Признаков лицемера три: когда рассказывает что-либо – лжёт; когда ему доверяют – предаёт; когда обещает – не исполняет» (Муслим).Ислам запрещает также тянуть с возвращением долга, а также брать деньги с намерением не отдавать их. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Задержка выплаты долга человеком, имеющим возможность это сделать, позволяет посягнуть на его честь и имущество» (т.е. разрешается в этом случае рассказать о его недостойном поступке, а также подвергнуть наказанию, заключив в тюрьму).В другом же хадисе сказано: «Тот же, кто взял в долг, не собираясь возвращать его, вор».Подобно тому, как мусульманин обязан соблюдать обязательства перед другими людьми, он обязан соблюдать свои обязательства и перед Всевышним. Намаз, пост, закят и другие обязанности также являются аманатом. Дай Аллах нам силы и сопутствия соблюдать доверенное нам, в какой бы форме оно не было! Амин. Мухаммад аль-Кахиби
sama: Жертвоприношение Курбан-байрам: правила и нормы обряда Религия ислам Жертвоприношение: правила и нормы обряда Жертвоприношение в 10–й день месяца зуль–хиджы является одним из обрядов ислама и очень желательной сунной, которой мы должны стараться придерживаться. Этот обряд был предписан во втором году хиджры в благодарность Аллаху за его милость и в помощь бедным и нуждающимся. На вопрос сподвижников (да будет Аллах ими доволен), что это за жертвоприношение? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Это — сунна вашего отца Ибрагима (мир ему)". Сподвижники сказали: "А что нам в нём? (т.е. в этом обряде)". Пророк сказал: "Хорошее деяние за каждый волос (заколотого животного)". Этот хадис объясняет нам насколько велико воздаяние за принесение жертвы. На желательность этого обряда также указывают аяты Корана и хадисы пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В Коране в суре "Изобилие" говорится: "Мы даровали тебе (вечное) обильное благо (в этой и в будущей жизни. Раз Я даровал тебе это благо, то постоянно и искренне) возноси молитву только своему Господу и закалывай жертвенных животных (в знак благодарности Аллаху за дарованное тебе достоинство и за наделение тебя благами). Поистине, тот, кто ненавидит тебя, лишён всякого блага!". В другом аяте говорится: "Мы сделали одним из обрядов религии, которыми вы приближаетесь к людям, заклание и принесение в жертву верблюдов и коров во время хаджа; от них вам также большая польза в земном мире"(Хадж:36) Также достоверно известно, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сам принес в жертву двух баранов, у которых не были сломаны рога, цвет которых был вперемешку белого с черным.(Бухари) По мнению большинства ученых обряд жертвоприношения является желательным для того, кто способен его выполнить (имеет средства для покупки животного). Виды животных, разрешенных приносить в жертву: Разрешается приносить в жертву верблюдов, крупно–рогатый скот (коров, быков, буйволов), овец и коз. В священном Коране говорится: " …и чтобы в день жертвоприношения и три дня после него поминали имя Аллаха над жертвенным скотом — верблюдами, коровами, овцами, — который Он им даровал. Так ешьте из них, что хотите, и кормите несчастных бедняков!" (Хадж: 28). Другие виды животных не разрешается приносить в жертву. Условия пригодности животного для жертвоприношения: 1) Возраст. Возраст верблюда должен быть не менее пяти лет, а крупно–рогатого скота — 2 лет. Возраст овец и коз должен быть не менее одного года (в мазхабе имама Шафии возраст коз должен быть не менее 2 лет). 2) Чтобы животное было здоровое, без изъянов и недостатков, которые приводят к уменьшению веса животного. К таким недостатком относятся, например: — слепота, полная или одного глаза. — хромота, в таком виде, что животное отстает от стада. — болезнь, при которой животное теряет вес и худеет. — худощавость и истощенность, в таком виде, что на ней не остается жира. На все эти изъяны пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указал в хадисе: "Четыре вида (животных) не подходят для жертвоприношения: Одноглазое — с явной слепотой (глаза), больное с явной болезнью, хромое с явной хромотой, худое, на которой не осталось жира. (Tирмизи). Также не подходит животное больное чесоткой, паршой или бешенством, безухое и у которой отрезан курдюк. Кастрация, холощение или безрогость не относятся к изъянам, так как они не влияют на качество или количество мяса животного. И нет разницы между самкой и самцом, хотя мясо последнего считается более приятным. При соблюдении вышеперечисленных условий, животное считается пригодным для обряда жертвоприношения. Верблюда можно закалывать за семерых, также как и крупно–рогатый скот. А вот овец и коз — только за одного человека. Время заклания: Начинается после восхода солнца в день принесения жертв (10–й Зуль–Хиджа) и истечения времени, за которое можно совершить 2 ракаата намаза и произнести две короткие проповеди. Заканчивается после захода солнца в последний из трех дней, следующих за днем жертвоприношения (эти три дня, которые называются "айям ат–ташрик" являются 11,12 и 13 днем месяца Зуль–Хиджы). Совершение праздничной молитвы не является условием начала времени закалывание, главное чтобы прошло время, за которое она обычно совершается. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Кто зарезал до молитвы, то зарезал для себя. А кто зарезал после молитвы и двух проповедей, то он совершил обряд и встал на путь мусульман.(Бухари и Муслим) Смысл хадиса в том, что животное, заколотое до праздничной молитвы, является обычно заколотым, и тот кто сделал это не получит воздаяние, полагаемое за жертвоприношение. Обязательные и желательные действия при жертвоприношении: 1) Упоминание имени Всевышнего. Обязательно в мазхабе Абу Ханифы, Ахмада и Малика (да будет Аллах доволен ими) и желательно в мазхабе имама Шафии (да будет Аллах доволен им). В сборниках хадисов Бухари и Муслима приводится, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произносил во время закалывания: "С именем Аллаха" ("Бисми Ллагь"). 2) Желательно повернуть животное в сторону Киблы и произнести такбир (Аллаху Акбар), так как пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнес имя Аллаха и сказал Аллаху Акбар. (хадис приведен в сборниках Бухари и Муслима от Анаса (да будет Аллах доволен им). 3) Произнесение молитвы (дуа), чтобы Аллах принял жертву. 4) Желательно, чтобы тот за кого режут, сам зарезал, если он умеет, следуя сунне пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Тому, кто не умеет, желательно присутствовать при закалывании. 5) Для того, кто намеревается принести жертву желательно не трогать волосы (брить или укорачивать) и резать ногти. Распределение мяса: Желательно распределить мясо в таком порядке: треть подарить друзьям или родственникам, другую треть дать бедным и нуждающимся, а оставшуюся треть оставить себе и своей семье. Животное, предназначенное для закалывания, не разрешается продавать. Также нельзя продавать её шкуру или делать платой тому, кто зарезал, но можно сделать её милостыней или использовать в своих нуждах. Мясо желательно распределить на месте закалывания животного. Колдовство Здоровье и спорт, Религия ислам, Политика и общество Колдовство — это явление, которое действительно имеет место быть. Так считала большая часть исламских богословов, опираясь при этом на текст Священного Писания и Сунну пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует). Неудивительно, что колдовские чары действенны. Во-первых, далеко не все в окружающем нас совершенном мире поддается объяснению с точки зрения логики и физических законов. Во-вторых, для Всевышнего Творца не сложно предоставить действенность колдовским чарам. В-третьих, колдовство, как и иные категорически запретные действия (убийство, прелюбодеяние, употребление наркотиков или спиртного и т. д.), доступно человеку и то, прибегает он к нему или нет, наряду с его набожностью и религиозной практикой, раскрывает суть человека, которая известна Богу, но должна проявиться через самостоятельный выбор индивидуума, определяющий положение его пред Господом в мирском и вечном. Занимаются колдовством обычно люди недобрые. Противостояние и противодействие ему возможно /1/. Имам аль-‘Айни говорил, что околдованность (заколдованность) — это одно из заболеваний, постигающих человека. Оно, как и другие болезни, поддается лечению. Из Священного Писания мы знаем, что колдовство относится к категории вещей, которым может научиться любой: «...однако это дьяволы безбожны, они обучают людей колдовству» (см. Св. Коран, 2:102). Приобретая навыки «черной магии» и практикуя их, человек отходит от веры, становится безбожником. Достоверно известно, что к одному из народов древности в испытание были ниспосланы Всевышним в облике людей ангелы Харут и Марут. Они обучали колдовству всех желающих, однако предупреждали: «Мы — соблазн (испытание) для вас [мы можем обучить греховному, но у вас есть возможность отказаться, никто вас не заставляет грешить]! Не становитесь же отошедшими от веры в Бога [обучаясь этому злу и практикуя его]»... Обучаются они тому, что вредит им и не приносит пользы. Они хорошо знали, что приобретший эти [навыки и практиковавший их] не возымеет [благого] удела в вечности [ведь были предупреждены о запретности колдовства]. Нет ничего худшего, за что можно было бы продать свои души! О, если бы они знали [до конца осознали бы пагубность колдовства для них же самих и перестали бы заниматься этим]!" (см. Св. Коран, 2:102) /2/. Одной из распространенных целей практического применения колдовства является разрушение целостности семей: «И обучались они (люди) от них (Харута и Марута) тому, как разрушить семейные отношения между мужем и женой (как развести мужа с женой)» (см. Св. Коран, 2:102) /3/. Но важно заметить, что колдовские чары имеют действенность только с повеления Творца. «Однако они [колдующие] не могут нанести вреда, зла кому-либо, кроме как если будет на то разрешение Аллаха (Бога, Господа)» (см. Св. Коран, 2:102). Если вера человека и связь его с Богом сильна, то он защищен безграничной силой и мощью Аллаха. Есть слова Всемогущего Творца, переданные через Пророка: «Кто будет враждовать [причинять боль, проявлять злобу, завидовать] с набожным человеком [который близок ко Всевышнему своими устремлениями, делами], тому Я объявляю войну. [То есть на стороне притесняемого будет Сам Творец всего сущего в соответствии с волей, мудростью и всезнанием Которого происходит абсолютно все на этой Земле и во всей Вселенной]» /4/. Но в то же время колдовское или иное зло может коснуться набожного человека в качестве испытания стойкости веры. Сама по себе мирская жизнь — экзамен для каждого человека. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Удивительно положение верующего! Все дела его — благо. Такого ни у кого не бывает, кроме как у верующего (му’мина). Если находит он добро — благодарит Всевышнего, и это наилучшее для него. Если постигает его зло — проявляет терпение [последовательно и успешно преодолевает], и это [также] является наилучшим» /5/. Имам аль-Хаттаби говорил: «Колдуны — это люди с остро развитой проницательностью, обладающие сильными душами и огненной натурой. Они имеют контакт, дружбу с дьяволами /6/, которые помогают им во всем, что в их силах и возможностях. До появления заключительного Посланника во всех обществах, особенно среди арабов, было распространено колдовство по причине продолжительного отсутствия Божьих посланников /7/. Когда же появилось последнее Писание и начали стремительно распространяться среди людей заветы Пророка, колдовство, как и язычество, стало делаться все более и более редким явлением» /8/. У пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) однажды спросили о колдунах. Он ответил: «Не обращайте на это никакого внимания» /9/. «О посланник Всевышнего! Порой они говорят о чем-то, что в последующем становится явью!» Пророк пояснил: «Это [то есть сбывающееся] — правдивое слово, переданное колдуну его близким другом джинном-дьяволом. В то же время колдуны смешивают с этими единичными правдивыми словами сотни [то есть много] лживых» /10/. До миссии последнего Пророка дьяволы-джинны имели значительные возможности в «воровстве» информации, касающейся будущего. «Они поднимались максимально высоко в небесах, помогая друг другу и вставая друг на друга. Подслушав с уровня Божественных повелений ангелам, они начинали по цепочке передавать эту информацию вниз. Самый последний передавал эти сведения колдуну, колдунье с некоторыми добавлениями от себя» /11/. Через ограниченную, искаженную, но все же осведомленность о будущем Дьявол-Иблис сводил с правильного пути множество людей. Он через своих слуг джиннов-дьяволов уводил внимание людей от Бога, Его Писаний и посланников к колдунам и прорицателям, которые постепенно овладевали умами людей, ставя их сознание в рамки «ясновидений», псевдопророчеств и регулируя их жизнь своими колдовскими рецептами и назиданиями. С началом ниспослания заключительного Писания — Корана — небо /12/стало охраняться от такого рода «шпионства». Делалось это для того, чтобы коранический текст и пророческие предсказания шли только к посланнику Божьему, без дубляжа через уста «прорицателей» и колдунов. Попытки дьяволов-джиннов подслушать пресекались метеоритами и звездами, летевшими в них: «Мы [говорит Всевышний] украсили ближайшее [к планете Земля] небо звездами, которые послужили также и средством охраны небес от непокорных дьяволов-джиннов. Дабы не подслушивали они разговоры в высшем обществе [обществе ангелов], и [если попытаются шпионить] закидываемы с разных сторон [неба]. Они удаляемы [таким образом], и это для них будет [теперь] постоянным наказанием. Возможно, что кто-то из них успеет уловить обрывок информации, но тогда вслед за ним полетит пронзающая [тьму] звезда (метеорит)» (Св. Коран, 37:6–10) /13/. С тех пор джинны ограничены небесным пространством (сводом) нашей планеты. В одном из достоверных хадисов сказано: «Воистину, ангелы спускаются на уровень облаков и упоминают [меж собой] то, что было велено на небесах. Дьяволы-джинны [порой] подслушивают эти разговоры и затем передают информацию колдунам-предсказателям. Те же в свою очередь добавляют очень много лжи от себя» /14/. Также необходимо понимать, что колдуны и гадалки — это тонкие психологи. Они хорошо осведомляются о пришедшем /15/к ним человеке через информационную базу джиннов-дьяволов. Посредством информации о прошлом человека они заходят в его сознание, а также входят в доверие и настраивают на то или иное будущее, которое могло бы и не произойти, но из-за настроя-мольбы, который начинает исходить от человека мысленно, Всевышний, порой, дает именно такой результат /16/. Как понимать то, что было предсказано, к примеру, Нострадамусом? Он ведь предсказал мировую войну, кризис в Азии, войну в Косово и многое другое. Прорицатели никогда не дают четких и точных предсказаний. Соглашусь, что, опираясь на знание истории Земли и человечества, а также физические законы, ученые могут вычислить определенную закономерность и на ее основе предсказать то или иное глобальное изменение. В Священном Коране сказано: «Те дни Мы вращаем меж людьми» (Св. Коран, 3:140). К сказанному следует добавить, что большинство так называемых предсказаний представляют собой туманные тексты, под которые подводятся реальные события. Видели ли мы с вами текст самого Нострадамуса и имели ли возможность читать его в оригинале?! Интерес к нему подогревают средства массовой информации, которые любят сенсации и громкие, обычно недостоверные заявления. Что произойдет в будущем, люди могут только предполагать, опираясь на знание законов, установленных Творцом. Только Ему ведомо все до мельчайших подробностей. Только Он обладает знанием, которое не ограничено ни временем, ни пространством. Чем можно помочь себе или другому, когда чувствуешь не поддающееся медицинской диагностике недомогание, предполагая, что это колдовское влияние? Очень важно всегда поддерживать в хорошей «форме» веру, волю, дух, интеллект (много читать) и тело (правильное питание, своевременный сон и спорт). Чувствуя необычное моральное, психологическое давление или испытывая резкое ухудшение самочувствия, необходимо хорошо проанализировать себя и свои действия, передохнуть, стряхнуть «дорожную» пыль и идти дальше. Верующий знает, что любое внешнее препятствие или внутреннее ослабление — это испытание, уверенно и осторожно проходя через которое, мы способствуем искуплению совершенных грехов или погрешностей, крепчаем и заслуживаем пред Богом большего, если не жалуемся, не опускаем руки, не падаем духом. Необходимо преодолеть «препятствие», выйдя на новый уровень, стремиться, с помощью Всевышнего, к совершенству в регулировании внутренних состояний и внешних обстоятельств, (1) изменяя себя /17/ , (2) беря всю ответственность на себя, а не сваливая на других и (3) делая порой даже невозможное. Если все это мы выполняем, системно соблюдаем, но нам кажется, что «какое-то инородное тело давит на нас и замедляет, усложняет наше движение», то имеется ряд коранических аятов, чтение которых является хорошей причиной для снятия с нас, по воле Творца, данного отягощения. Вот некоторые из них: 1) Св. Коран, сура 2 («аль-Бакара»): 1 — 5; 102; 163, 164; 255 — 257; 285, 286. 2) Св. Коран, сура 3 («Алю ‘имран»): 1 — 10. 3) Св. Коран, сура 7 («аль-А‘раф»): 117 — 122 (повторить семь раз). 4) Св. Коран, сура 10 («Юнус»): 81, 82 (повторить семь раз). 5) Св. Коран, сура 59 («аль-Хашр»): 22–24. 6) Св. Коран, суры 112, 113, 114. Также можно читать суру 36 («Ясин») или азан. /1/ См.: Аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. Т. 17. С. 418. /2/ Некоторые мусульманские ученые допускали изучение основ колдовства в двух случаях: для ознакомления с границами колдовства, чтобы не переступать их, а также для исцеления тех, кого постигло это зло. См.: Аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. Т. 17. С. 419. /3/ То, что в Священном Коране упоминается именно разрушение семьи как один из результатов колдовских чар, говорит о распространенности этого зла еще с давних пор. /4/ См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 13. С. 142–144, хадис № 6502. /5/ См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 333, хадис № 5382. /6/ Дьяволы — это неверующие джинны. Джинны, если сравнивать их с людьми, по природе своей намного более сильны, осведомлены и умны. Их скоростные возможности несравнимы с человеческими. Они видят людей, а люди их — нет. Среди них есть верующие и неверующие. Именно неверующие являются слугами главного Дьявола-Иблиса, получившего отсрочку (продолжительность жизни) до Конца Света. Они сводят людей с пути набожности и покорности Всевышнему Творцу. Неверующие джинны, его же соплеменники, помогают ему в этом. Подробнее см. материал «Ангелы и джинны» на нашем сайте www.umma.ru или в книге Ш. Аляутдинова «Потусторонние миры». /7/ Пророк Мухаммад говорил, что между ним и пророком Иисусом — шестьсот лет, на протяжении которых не избирались Богом из людской среды пророки и посланники. /8/ См.: Аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. Т. 17. С. 415. /9/ В подстрочном переводе звучит так: «Это — ничто». То есть будьте вне того информационного поля, что создается ими; не слушайте их «прорицания», иначе попадете в неосознанную зависимость от них. Относитесь к этому как к чему-то пустому и бессильному. /10/ См.: Аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 1838, хадис № 5762. /11/ См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 15 т. Т. 11. С. 378. /12/ Не нужно подразумевать здесь под словом «небо» именно мирское небо, которое мы видим, посмотрев наверх. В такого рода повествованиях, как и очень часто в коранических аятах, под словом «небо», «небеса», «семь небес» подразумевается как то небесное пространство, которое мы видим невооруженным глазом, так и многогалактическое пространство, которое до сих пор мало изучено человечеством. Чтобы представить себе масштабы, приведу один научный факт: на май 2003 года мировая наука смогла разглядеть в галактическом пространстве то, что удалено от планеты Земля на расстояние, равное 13 миллиардам световых лет. Напомню вам, что одна световая секунда равна 300 000 километров. /13/ Также см.: 15:17, 18; 72:8, 9. /14/ Хадис от ‘Аиши; св. х. аль-Бухари. См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 361, 362, хадис № 1670; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 2. С. 993, 994, хадис № 3210. /15/ Сам приход уже очень опасен. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не зря предупреждал: «Кто придет к предсказателю, спросит у него о чем-то и поверит в сказанное, у того не будет принята обязательная молитва на протяжении сорока дней». То есть вознаграждение (саваб) за все обязательные молитвы последующих сорока дней пойдет на компенсацию данного прегрешения. См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 362, хадис № 1671; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 505, хадис № 8284, «сахих». «Кто придет к предсказателю или колдуну и поверит в то, что будет сказано им, тот становится неверующим относительно того, что было ниспослано [Всевышним] Мухаммаду». См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 506, хадис № 8285, «хасан».
sama: А ЧТО НАПИСАНО НА ВРАТАХ РАЯ? Известный праведник Баязид Бистами 45 раз совершил Хадж, больше тысячи раз прочитал Коран от начала до конца и, по Воле Всевышнего, обладал даром карамата (сверхъестественными деяниями). Как-то раз, когда он находился на горе Арафат, он вдруг услышал, как его внутренний голос, его нафс, прошептал: «Баязид, есть ли в мире кто благочестивее тебя? Ты ведёшь праведную жизнь, выполняешь все религиозные предписания, знаешь толкование Священной Книги, помогаешь людям». Усилием воли Бистами остановил внутренний монолог и опечалился: эгоизм и гордыня снова дали о себе знать. Но он не предался унынию, поборол себя и тут же обратился к людям, стоящим на Арафате: «Есть ли тот, кто хочет купить у меня 45 хаджей за кусок хлеба?». Из толпы вышел человек и протянул Баязиду буханку. Праведник взял её и бросил собаке. Затем он быстро направился в обратный путь. Он шёл много дней и встретил по дороге одного монаха. Тот настоял, чтобы Баязид Бистами погостил у него несколько дней и отдохнул. В просторном доме монах выделил путнику небольшую комнату, где Баязид Бистами снова предался молитвам. Он устремился душой к Всевышнему и оградил разум от мирского, питался хлебом и водой. Вскоре праведник хотел было уйти, но хозяин попросил остаться, так как очень любил набожных людей и надеялся рассказать и о своей религии.Так прошел месяц. Баязид снова обратился к своему нафсу: «Я так хочу побороть тебя, однако ты столь крепок!» Его невесёлые раздумья прервал хозяин дома, решивший поговорить о религии: «Баязид, какой ты хороший человек! Ах, если бы и ты был рабом Иисуса!». Услышав это, праведник опечалился и принялся благодарить монаха за гостеприимство, но тот умолял напоследок не отказывать ему в просьбе задержаться ещё на десять дней: «Таким образом ты проведёшь здесь 40 дней. А потом у нас будет большой праздник, и мне бы хотелось, чтобы ты тоже присутствовал на нём. Я бы хотел, чтобы ты послушал мудрого старца, который приходит сюда лишь раз в году». Баязид Бистами не смог отказать. Но когда пришло время, монах объяснил, что праведник может пойти на встречу со старцем при одном условии — чтобы быть неузнанным, накинуть на свою одежду чёрное покрывало, напоминающее рясу, и подвязать его. Баязиду это пришлось не по душе, но что-то ему подсказывало, что встреча со старцем будет чрезвычайно важной. Он согласился и в назначенный день смешался с многотысячной толпой. Никто и не заметил, что его одежда отличалась от монашеской. Когда на монастырский двор зашёл старец, он не проронил ни слова, и молчание его длилось очень долго. Все удивились и не могли понять смысла этого поступка, и тогда настоятель осмелился поинтересоваться: «О, уважаемый старец, почему вы молчите?» Мудрец снова пристально обвёл взглядом толпу, помолчал еще немного и воскликнул: «Как мне разговаривать, ведь здесь — иноверец. Среди вас находится человек из уммы Мухаммада, мусульманин!». Монахи зароптали, рассердились, кричали о том, что готовы растерзать пришельца, но старец остановил их: «Если вы собираетесь поступить таким образом, я ни за что его не выдам. Но могу вам его представить, если только дадите мне слово, что не тронете его». Монахи не сразу, но согласилась. Тогда Баязид Бистами вышел из толпы. — Как тебя зовут? Получил ли ты образование и что ты знаешь о мире? — спросил старец. — Меня зовут Баязид. И я знаю только то, чему научил меня Всевышний. — Тогда я хочу знать, насколько ты сведущ в вопросах религии. Сможешь мне на них верно ответить: кто Тот единственный, у Которого нет второго? — Тот, кто ни на кого и ни на что не похож, у кого нет подобия и у кого нет второго, он единственный и единый, это — Всевышний Аллах. — А теперь скажи мне о тех двух, у которых нет третьего. — Это день и ночь. — Укажи на три, у которого нет четвёртого, — задал старец следующий вопрос. — Это талак — слова развода. — А кто те четыре, у которых не может быть пятого? — Это четыре небесные книги: Тора, Забур, Инджиль (Библия) и Коран, — в очередной раз верно ответил Бистами и добавил: — Вы, наверное, так хотите спросить меня до десяти или до двенадцати? Мудрец кивнул, а Баязид продолжал: — Пять, у которых нет шестого, — это пять времён намаза. Шесть, у которых нет седьмого, — те дни, когда Всевышний сотворил Вселенную. Семь, у которых нет восьмого, — это семь небес. Восемь, у которых нет девятого, — это восемь ангелов, которые будут нести Арш. Девять, у которых нет десятого, — это период развития ребёнка в утробе матери. Десять, у которого нет одиннадцатого — это 10 лет служения будущего Пророка Мусы (алейхиссалям) пастухом у Пророка Шуайб (алейхиссалям). Одиннадцать без двенадцатого — это 11 братьев Пророка Юсуфа (алейхиссалям). Ну а двенадцать, у которых нет тринадцатого, — это число месяцев в году. Монахи застыли от изумления. А старец, слушая его, улыбался. — Ещё ответь, чужестранец, кто был сотворён из духа, кого забрали на небеса, и кто был уничтожен карой небесной? Знаешь ли ты об этом? Все твои прежние ответы правильны. — По воле Всевышнего я знаю ответ. Пророк Иса. Он был сотворён без отца, и в его тело вошёл дух; он не умер, а находится на небесах, а карой небесной были уничтожены нечестивцы племени Ад. Старец был немного встревожен: — Ты говоришь правду, но вот ещё тогда три вопроса: что было создано из дерева, кто был защищён деревом и кто погиб на дереве? Кто создан из огня, кто был спасён от огня и кто был уничтожен огнём? И что создано из камня, кто был спасён в камне или сохранён в камне, и на кого повлияла кара небесная. — Если ты спрашиваешь, что было создано из дерева, то это посох Мусы; дерево защитило Пророка Нуха (Ноя) — он спасся в ковчеге; а Пророк Закария был распят на дереве. Из огня, о мудрец, сотворён враг человека шайтан, Всевышний защитил от пламени Пророка Ибрахима, превратив костёр в огромный куст алых роз; ну а в огне горит Абу Джахль, отец невежества, и все те, кто похож на него, — отвечал Баязид Бистами и уверенно продолжил: — Из камня же сотворена верблюдица Пророка Салиха, асхабы кахф долгое время прожили в пещере, а Абраха, его войско и слоны были уничтожены маленькими камнями. — Да, это так, — произнёс старец и продолжил: — Ваши алимы утверждают, что в Раю есть четыре реки, и они берут начало из одного источника. Одна река из мёда, другая из молока, третья из воды, а четвёртая из сладкого вина. Можешь ли ты объяснить это, и есть ли на земле пример? — Есть. На голове человеческой есть прообразы всех четырёх: река его слёз соленая, в ушах находится горькая сера, из носа же течёт иногда вода, которая имеет разный вкус и цвет, а во рту у людей вода сладкая. Люди ошеломлённо переглядывались, ибо подобный диалог они слышали впервые. Однако монах продолжал экзаменовать Баязида: — Вот скажи, в Раю человек кушает, пьёт, однако он не ходит в туалет и не нарушает своего омовения, не проливает воды. Видел ли ты такое в жизни мирской? — На то похож каждый плод в утробе матери: еще не родившись, ребёнок кушает и пьёт, однако избегает нечистот. — Ты прав, иноверец, а ещё говорят, что в Раю растёт дерево, которое называется Туба. И нет ни одного дворца и ни одного дома в Раю, которые бы не касались его. Видел ли ты на земле что-либо подобное? — Разве солнце не похоже на это дерево? С самого раннего утра и до позднего вечера оно касается своими лучами Земли и всего того, что на ней находится. — Тогда скажи, куда девается день, когда приходит ночь, и наоборот? — Это пример времени, — отвечал Баязид, — и мерой ему являются восход и заход солнца. Но про то Аллах знает лучше меня. Так старец с помощью хитроумных заданий выяснил, как Баязид Бистами может отвечать на неожиданные вопросы. Праведник тоже о многом хотел расспросить монаха, но задал всего лишь один, самый важный вопрос: «Что является ключом к Раю? Что написано на вратах у входа в Рай?». Старец призадумался, и молчание его длилось долго. Монахи заволновались и умоляли дать ответ, не желая признавать победу чужестранца в дискуссии. И тогда мудрец спросил их: «Если я дам ответ, поддержите ли вы меня?» И только после того, как старец услышал одобрение всех собравшихся, он произнёс: «Ключи от Рая и слова, которые написаны при входе в него: «Ля иляха илляллах Мухаммадур- Расулюллах!». Это был правильный ответ, после которого все монахи последовали за своим наставником: каждый произнёс слова свидетельствования веры и покорности Всевышнему. А Баязид Бистами остался среди тех монахов ещё на какое-то время и обучил их Исламу. СВЕТ ОМОВЕНИЯ Сподвижники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) воспринимали богослужение как возможность приближения и общения с Всевышним Аллахом. Поэтому они относились к богослужению как к драгоценной возможности. Благодаря его исполнению они находились в таком расположении духа, которое позволяло им быть счастливыми и умиротворенными. Для них выполнение поклонения было большим счастьем, они почитали за честь совершать его и благодарили Всевышнего за то, что Он дарует им эту возможность. Они старались постоянно находиться в состоянии омовения — ритуальной чистоты. Однажды утром Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) призвал к себе Биляля (радыяллаху анху) и сказал: — Биляль! Из-за совершения какого деяния ты вошёл в Рай раньше меня? Как только во сне я вхожу в Рай, то звук от твоей обуви я слышу перед собой. Прошлой ночью я тоже входил в Рай и опять слышал стук твоих шагов впереди себя. Биляль (радыяллаху анху) сказал: — О, Пророк Аллаха! После чтения азана каждый раз я выполняю два раката намаза. Если же у меня не стало омовения, то я снова его беру и думаю о том, что могу совершить два ракята намаза и совершаю их после каждого омовения. На это Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: — Вот как раз из-за этих двух! (Тирмизи, «Менакыб», 17/3689; Ахмад, V, 354). Абу Гутайф аль-Хузали (радыяллаху анху) рассказывал: «Я слушал Абдуллаха бин Умара, когда сидел в мечети. А когда наступило время обеденного намаза, он встал, взял омовение и совершил намаз, затем снова вернулся на своё место. Когда наступило время третьего намаза, несмотря на то, что у него было омовение, он снова встал, взял новое омовение и совершил намаз. Затем снова вернулся на своё место. Когда наступило время вечернего намаза, он снова освежил омовение и совершил намаз. Потом снова вернулся на своё место. Я обратился к нему с вопросом: — Да сделает тебя Всевышний из праведников! Совершать перед каждым намазом новое омовение — это фард или сунна? Он ответил мне встречным вопросом: — Ты что следил за мной и за всем тем, что я делаю? Я сказал: — Да. Тогда он мне ответил: — Нет, это не фард. Я могу взять омовение на утренний намаз и при условии, что не нарушу омовение, могу совершать все намазы, но я слышал, как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил о том, что если кто-то поверх омовения сделает ещё омовение, то тому будет дано десять прикрас («хусна» — благое, прекрасное, красивое). Вот, я как раз и стремлюсь их приобрести (Ибн Маджа, «Тахарат», 73). Асхабы-кирам совершали омовение с соблюдением всех тонкостей и были внимательны при совершении каждого движения. Табеин Абу Хазим (радыяллаху анху) видел, как Абу Хурайра (радыяллаху анху) для совершения омовения мыл руки до плеч и подмышек. Табеин (радыяллаху анху) спросил его: — О, Абу Хурайра, это что за омовение? Тот ответил: — О, Бану Фаррух! Вы были здесь? Если бы я знал, что вы находитесь здесь, я бы не совершал таким образом омовение. Я слышал, как мой друг Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «В день кыямата свет му’мина, то есть свет на теле му’мина, будет доходить до того места, до куда доходила вода при омовении» (Муслим, Тахарат, 40). Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) пошёл навестить могилы своих сподвижников на кладбище и сказал: — Да будет мир вам! О, обитатели долины му’минов! Иншааллах, наступит тот день, и я приду к вам. Я так соскучился по своим братьям! Сопровождавшие его асхабы-кирам спросили: — Разве мы вам не братья? Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил им: — Вы — мои асхабы. А братья — это те, кто ещё не родился. Асхабы-кирам спросили: — О, Расулюллах! Как же вы узнаете тех, которые будут из вашей уммы? Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) им ответил: — Представьте, что у человека есть лошадь, у которой лоб и ноги белого цвета, и этот человек разве не узнает свою лошадь среди табуна лошадей чёрной масти? Асхабы-кирам сказали: — Да, Расулюллах! Человек узнает. На что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: — Так вот, у наших братьев из-за того, что они совершают омовение, лица будут освещены нуром (светом). Руки и ноги тоже будут освещены. Я приду раньше их к своей реке и буду их ждать для того, чтобы им подать угощение. Будьте внимательны! Некоторые люди будут изгнаны от моей реки ангелами так, как изгоняют чужого верблюда из верблюжьего стада. Я буду им говорить «Идите сюда!», а ответственные ангелы скажут мне: «Они после тебя поменяли своё состояние», то есть не следовали твоему пути, твоей сунне и свернули на другие дороги. Услышав это, я тоже скажу: Тогда пусть отдалятся они, тогда пусть отойдут (Муслим, «Тахарат», 39). Ахмад Тахир Журнал «Золотой родник»
sama: КОНТРОЛЬ ЗА ЯЗЫКОМ Влияние языка. Язык — это часть плоти, которая может творить чудеса в этом мире. Это врата сердца и потому передает послание сердца. Его сила больше, чем сила могущественного монарха, его польза — счастье, его вред — несчастье. Это причина рая и ада. Без него никакое богослужение не может быть успешно выполнено, никакое свидетельство веры (с помощью известного свидетельства веры) не может состояться, никакой совет по совершению хорошего и запрещению плохого не может быть дан. И в то же время, если бы не злоупотребление разговорами, ссоры, непристойные упреки, аморальные песни, колдовство, лживые обещания, лицемерие, злословие, лесть и дурные советы, все бы люди вошли в рай, и никакой бы грех их не коснулся. Таким образом, язык — важнейшее средство попадания в рай и ад, и контроль над ним имеет чрезвычайное значение для построения набожной и полезной жизни человека. Это тот проводник, через которого выражаетcя речь. Так же, как и узду лошади, узду языка нужно держать полностью под контролем. Если отпустить ее, язык существенно повредит человеку так же, как лошадь без узды повредит своему наезднику. Если язык умело контролируется, он может создавать жемчужины и бриллианты, в то время как если язык остается без надзора, он становится местом дьявола. Язык — единственная повозка, посредством которой сердце может выразить свои мысли. Если повозка — хорошая, то поездка на ней доставляет удовольствие, а если плохая, то поездка становится рискованной. Поэтому вместо того, чтобы навлекать на себя неудачи, лучшим вариантом будет отказываться от поездки в случае страха. Если есть опасения от зла языка, лучше будет промолчать, так как молчание — лучшее составляющее мужества. Разговоры бывают 4 видов. Разговоры можно подразделить на 4 вида: чрезвычайно вредные, чрезвычайно полезные, смешанные (т.е. есть и польза, и вред), пустые разговоры (на пользы, ни вреда). Обязанностью каждого человека является сохранение молчания в случае первого вида, т.к. он ведет к опасностям так же, как и лошадь без узды. Второй вид является противоположной крайностью и соответственно является лучшим. В случае третьего и четвертого видов, рекомендовано молчание. Преимущество молчания. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Кто сохранит молчание, получит спасение» (4:187). «Рай — для человека, контролирующего свой язык.» (4:174) Хазрат Иса (алейхис салям) сказал: «Богослужение состоит из одиннадцати частей, девять из которых — молчание» (Газзали). Священный Пророк сказал: «Не опрокинут ли ноздри и лица людей, кроме как за злоупотребление их языками?» (1:64) «Аллах сделал недозволенными фривольные истории и беседы и многократный вопрос!» (2:4) «Не говорите слишком много без поминания Аллаха, так как это утяжеляет сердце.» (4:4) «Самым худшим составляющим ростовщичества является удлинение (речи) в отношении чести мусульманина.» (3:71)«Знаете ли вы, что будет главным, что введет людей в огонь? Отсутствие контроля над языком и половыми органами.» (4:71) Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) спросил: Существуют бесчисленные беды от языка, среди которых: 1) Пустые разговоры и совершение бесполезного 2) Злословие 3) Лесть 4) Лживые речи и клятвы Распространение лживых слухов включает, как минимум, следующее: 1) ложь, 2) клевета. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) во многих хадисах предостерегает от этих действий, например: Абу Хурейра сообщил, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Поистине, раб может сказать что-нибудь угодное Аллаху Всевышнему, чему сам он и не придаст значения, но за что Аллах возвысит (его) на (много) ступеней. И, поистине, раб может сказать что-нибудь такое, что вызовет ярость Аллаха Всевышнего, чему сам (сказавший это) и не придаст значения, но из-за чего он будет ввергнут в ад». Бухари передал этот хадис. И в хадисе, переданном ими: «Он спускается в ад по этой причине дальше, чем расстояние между востоком и западом.»(Согласовано) Абдулла ибн Мас’уд передал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Злословить о мусульманине — это проступок, а воевать с ним — неверие». (Согласовано) Абу Хурейра передал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Знаете ли вы все, что такое злословие?» Они ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше.» Он сказал: «Ваш разговор о вашем брате, который не нравится ему.» Его спросили: «А если то, о чем он говорит, присутствует в моем брате?» Он сказал: «Если то, о чем вы говорите, присутствует в нем, это все равно будет злословием, а если то, о чем вы говорите, ему не присуще, вы будете клеветать на него.» (Муслим) Биляль-ибн-Харес передал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Человек произносит доброе слово, не зная о его далеко идущих последствиях, а Аллах записывает за ним Свое довольство вплоть до дня, когда Он встретит его; человек произносит злое слово, не зная о его далеко идущих последствиях, а Аллах записывает против него Свое недовольство вплоть до дня, когда Он встретит его.» (Шархи суннат Малек, Тирмизи, Ибн Маджах) Окбах-б-А’мер передал: «Я встретил Посланника Аллаха и спросил: «Что есть спасение?» Он ответил: «Сдержите ваш язык и сидите дома, и рыдайте над прегрешениями своими.» (Ахмад, Тирмизи) Cо слов Абу Саида передают, что Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Когда человек поднимается ото сна утром, все части тела покорно обращаются к языку и говорят: «Бойся Аллаха ради нас, ибо мы зависим от тебя, и если ты будешь прямым, и мы станем придерживаться прямоты, а если ты искривишь, то и мы будем кривыми!» (Тирмизи) Али-б-Хуссейн передал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Из красоты Ислама в человеке — его оставление того, что его не касается.» (Малек, Ахмад, Тирмизи и Ибн Маджах от Абу Хурейра) Суфьян-б-Абдулла передал: «Я спросил Посланника Аллаха, что наиболее страшное из того, о чем ты боишься за меня? Он взял язык и сказал: «Это.» (Тирмизи) Абу Хурейра передал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Человек произносит слово, которое он говорит лишь, чтобы другие засмеялись, в связи с этим из-за пустого развлечения он падает за это вниз на расстояние как между небом и землей, так как он проходит больше своим языком, чем своими ногами.» (Бухари) Абдуррахман ибн Ганам передал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Лучшие из рабов Аллаха — те, которые, когда их видно, поминают Аллаха; и худшие из рабов Аллаха – те, кто бродит около клеветников, распространяет клевету, вносящие раздор между набожными людьми.» Имран-б-Хуссейн передал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Степень человека молчания лучше, чем богослужение на протяжении 60 лет.» (Билихакы) Источник:Аскиман.ру МАМА Молодая Мать только вступила на путь материнства. Держа малышей на руках и улыбаясь, она задумалась: «Как долго будет длиться это счастье?” И Ангел сказал ей: «Путь материнства долог и труден. И ты состаришься, прежде чем достигнешь конца его. Но знай, конец будет лучше, чем начало». Но молодая Мать была так счастлива, что и не могла предположить, как может быть что-нибудь лучше, чем эти годы. Она играла со своими детьми и по пути собирала для них цветы, и купала их в потоках чистых вод; и солнце им радостно светило, и молодая Мать кричала: «Ничто не может быть более прекрасным, чем это счастливое время!» И когда наступила ночь, и началась буря, и темная дорога стала невидна, а дети дрожали от страха и холода, Мать обняла их, прижала близко к сердцу и укрыла своим покрывалом… И дети сказали: «Мама, мы не боимся, потому что ты – рядом и ничего страшного случиться не может». И когда наступило утро, они увидели гору впереди себя, и дети стали подниматься вверх, и утомились… И Мать тоже была утомлена, но все время говорила детям: «Потерпите – еще немного, и мы будем там». И когда дети поднялись, и достигли вершины, они сказали: «Мама, мы никогда бы не сделали этого без тебя!» И тогда Мать, ложась ночью, посмотрела на звезды в небе и сказала: «Это – лучший день, чем прошлый, поскольку дети мои узнали силу духа перед лицом трудностей. Вчера я дала им храбрость. Сегодня я дала им силу». И на следующий день появились странные чёрные облака, которые затемняли землю. Это были облака жестокости и зла. И дети искали в темноте свою Мать… и когда наткнулись на нее, Мама сказала им: «Поднимите свои глаза к Свету». И дети посмотрели и увидели выше этих облаков Вечную Славу Вселенной, и это вывело их из темноты. И той ночью Мать сказала: «Это – лучший день из всех, поскольку я показала моим детям Бога». И дни проходили, и недели, и месяцы, и годы, и Мать постарела, и немного сгорбилась… Но дети ее были высокими и сильными, и смело шли по жизни. И когда путь был слишком трудный, они поднимали ее и несли, поскольку она была легка, как перышко… И наконец они поднялись в гору, и уже без нее смогли увидеть, что дороги светлы, а золотые врата широко открыты. И Мать сказала: «Я достигла конца моего пути. И теперь я знаю, что конец лучше, чем начало, поскольку мои дети могут идти сами, и дети их – за ними». И дети сказали: «Мама, ты будешь всегда с нами, даже когда пройдешь сквозь эти врата». И они стояли, и наблюдали, как она продолжала идти одна и как врата закрылись за нею. И тогда они сказали: «Мы не можем видеть ее, но она все еще с нами. Мама, подобно нашей, – больше чем память. Она – Живое Присутствие! » Ваша Мама всегда с вами – она в шепоте листьев, когда вы идете по улице; она – прохладная рука на лбу, когда вам нехорошо… Ваша Мама живет внутри вашего смеха. И она – кристаллик в каждой капле вашей слезы. Она то место, куда вы прибываете с Небес – ваш первый дом; и она – карта, по которой вы следуете каждым своим шагом. Она – ваша первая любовь и ваше первое горе, и ничто на земле не может разделить вас. Ни время, ни расстояние… ни даже сама смерть!!! Источник:Фондихлас.ру СЛАДОСТЬ ВЕРЫ عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «ثَلاَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْاِيمَانِ : مَنْ كَانَ اللّٰهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا وَمَنْ أَحَبَّ عَبْدًا لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلّٰهِ وَمَنْ يَكْرَهُ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْقَذَهُ اللّٰهُ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ». 1. Анас (радыйаллаху анху) передает: «Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Сладость веры ощутит тот, кто отличается тремя качествами: любит Аллаха и посланника Его больше, чем все остальное, любит человека только ради Аллаха и не желает возвращаться к неверию так же, как не желает быть ввергнутым в огонь». (Бухари, Иман, 14; Икрах, 1; Адаб, 42; Муслим, Иман, 67; отдельно см. Тирмизи, Иман, 10/2624). ٦. عَنْ عَبْدِ اللّٰهِ بْنِ مُعَاوِيَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «ثَلاَثٌ مَنْ فَعَلَهُنَّ فَقَدْ طَعِمَ طَعْمَ الْإِيمَانِ: مَنْ عَبَدَ اللّٰهَ وَحْدَهُ وَأَنَّهُ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ وَأَعْطَى زَكَاةَ مَالِهِ طَيِّبَةً بِهَا نَفْسُهُ رَافِدَةً عَلَيْهِ كُلَّ عَامٍ وَلَا يُعْطِي الْهَرِمَةَ وَلَا الدَّرِنَةَ وَلَا الْمَرِيضَةَ وَلَا الشَّرَطَ اللَّئِيمَةَ وَلٰكِنْ مِنْ وَسَطِ أَمْوَالِكُمْ فَإِنَّ اللّٰهَ لَمْ يَسْأَلْكُمْ خَيْرَهُ وَلَمْ يَأْمُرْكُمْ بِشَرِّهِ». 2. Абдуллах бин Муавия (радыйаллаху анху) передает: «Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Есть три действия, кто совершает их, почувствует сладость веры: быть рабом только Аллаху и верить, что нет иного бога, кроме Него; каждый год из своего имущества, не имея стеснения в душе, выплачивать закят; выплачивая закят со скота, отдавать не старых, чесоточных, больных и ослабленных, а животных в нормальном состоянии. Аллах не требует с вас самых лучших животных, но и не повелевает отдавать самых плохих». (Абу Дауд, Закят, 5/1582). ٧. عَنِ الْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ يَقُولُ: «ذَاقَ طَعْمَ الْإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللّٰهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا». 3. Аббас бин Абдулмутталиб (радыйаллаху анху) передает: «Я слышал, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Почувствовал сладость веры тот человек, который принял Аллаха Господом, Ислам – своей религией, Мухаммада – своим пророком и был доволен этим». (Муслим, Иман, 56; Тирмизи, Иман, 10/2623; Ахмад, I, 208). ٨. عَنْ حُذَيْفَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «اَلنَّظْرَةُ سَهْمٌ مِنْ سِهَامِ إبْلِيسَ مَسْمُومَةٌ فَمَنْ تَرَكَهَا مِنْ خَوْفِ اللّٰهِ أَثَابَهُ -جَلَّ وَعَزَّ- إِيمَانًا يَجِدُ حَلَاوَتَهُ فِي قَلْبِهِ». 4. Хузайфа (радыйаллаху анху) передает: «Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Взгляд, брошенный на запретное (харам) – стрела из отравленных стрел Иблиса. Тот, кто откажется от этого по причине страха перед Аллахом, тому Аллах даст веру, сладость которой он почувствует в своем сердце». (Хаким, IV, 349/7875; Хайсами, VIII, 63). ٩. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ… قَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «جَدِّدُوا إِيمَانَكُمْ» قِيلَ: «يَا رَسُولَ اللّٰهِ وَكَيْفَ نُجَدِّدُ إِيمَانَنَا؟» قَالَ: «أَكْثِرُوا مِنْ قَوْلِ (لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ)». 5. Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передает: «Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Обновляйте свою веру!» Мы спросили: «О Посланник Аллаха, как нам обновлять нашу веру?» Он ответил: «Многократно повторяйте слова Ля иляха илляллах – Нет бога кроме Аллаха». (Ахмад, II, 359; Хаким, IV, 285/7657). Комментарии: Ценность веры (имана) и Ислама невозможно измерить. Но и они имеют разную степень. Одни люди выполняют возложенные на них обязанности в самом меньшем объеме, а другие, преисполнившись вдохновением, любовью и воодушевлением, стараются выполнять больше и наилучшим образом из возложенного на них. Они и есть те люди, сердце которых познало дух веры и сладость веры. Их сердца обрели покой, и их вера обрела стойкость. Исполняя свои религиозные обязанности, они получают наслаждение и удовольствие. Они выполняют повеления Аллаха и Его Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) с любовью и великим желанием. Они не боятся трудностей, которые возлагает на них Ислам. Прежде всего, они обеспокоены обретением довольства Аллаха и Его Посланника. Они не продают свою веру ради мирской корысти. Жизнь будущая для них важнее этого мира. Это вдохновение и является тем источником, который делает их любовь к Аллаху и Его Посланнику превыше их любви к своим матерям, отцам, детям, ко всем людям, имуществу и даже превыше их любви к самим себе. Сподвижники нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), которые находились на вершине этого вдохновения, на любую просьбу Посланника Аллаха отвечали: «Да будут мои мать, отец, моя душа жертвой за тебя, о Посланник Аллаха!» В сущности, и Всевышний Аллах требует, чтобы любовь к Нему проявлялась в такой же форме. Священный аят призывает: «Скажи: «Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши супруги, и ваша семья, и имущество, которое вы приобрели, милее вам, чем Аллах и Его посланник и борьба на Его пути, то выжидайте, пока придет Аллах со Своим повелением. А Аллах не ведет народа распутного!» (ат-Тауба, 9/24). Искренне любящий Аллаха и Его Посланника человек любит все, что связано с Аллахом и Его Посланником. Ибо любящий проникается любовью ко всему, что связано с любимым. После того как любовь завладела сердцем, все дела, связанные с ней, становятся легкими. Действия, которые будут угодны Аллаху и Его Посланнику, будут выполняться с радостью и наслаждением. Все любимое будет любимым ради Аллаха. Чувства ненависти и обиды также будут связаны с ненавистью к врагам Аллаха. Все в мире будет оцениваться по тому, насколько одобряет это Аллах. Мусульманин, познавший вкус веры, все слова и поступки, которые отдаляют его от Аллаха и Его Посланника, будет считать опаснее огня. Он проникнется ясным пониманием, что вера ведет в Рай, в неверие – в Ад. Вообще, он будет строго остерегаться того, что отдаляет его от довольства Аллаха. Будет прилагать все силы к тому, чтобы уберечься от ошибок, грехов и небрежения. Потому что каждый грех на один шаг отдаляет человека от Рая. По мере увеличения грехов расстояние до Рая становится непреодолимым. Каждый правоверный, осознающий это, все свои усилия направит к тому, чтобы совершать поступки, приближающие его к Аллаху и Его Посланнику. Увеличится его усердие в поклонении. Такие дела, как пост и намаз, которые в тягость некоторым людям, будет совершать с воодушевлением. Будет выплачивать каждый год закят, который так обременяет наше эго (нафс), осознавая его значение как поклонение и будучи благодарным неимущим за то, что они примут его. И при этом он не почувствует ни капли сожаления, наоборот, только радость. И это состояние верующего в отношении закята, милостыни и благодеяний обеспечит ему путь счастья в обоих мирах. Как выясняется из приведенного нами второго хадиса, если правоверный хочет ощутить сладость веры, он не должен проявлять недовольство, выплачивая закят. Благо в том, если он с полным душевным удовлетворением отдаст самое лучшее из своего имущества! Ибо в священном аяте сказано: «Никогда не достигнете вы благочестия, пока не будете расходовать то, что любите. А что бы вы ни издержали, – Аллах про это знает» (Али Имран, 3/92). Если он не может выполнить это условие, надо отдавать имущество среднего качества, но никак не самое плохое. Как и во всех других обстоятельствах, правоверный и здесь должен поступать, проявляя благочестие и проницательность, чтобы неразумное расходование имущества не ввергло его семью в нужду. Правоверному, полагающему, что этот мир – как засеянное поле, урожай с которого он соберет в будущей жизни, следует все дела совершать ради обретения довольства Аллаха. Ему следует осознавать, что этот мир преходящ, и жизнь в нем скоротечна. Постигшему все это будет легко исполнить то, что другим кажется трудным. Он будет прощать людей, даже если правда на его стороне, не будет вступать с ними в споры и пререкания, отвергнет алчность и даже в самых трудных случаях не пойдет на обман. Абдуллах бин Мас’уд (радыйаллаху анху) говорит так: «Если кто-то обладает этими тремя качествами, тот испытает сладость веры: даже будучи правым, не вступает в пререкания, даже в шутку не лжет и всегда помнит, что все предопределенное ему Аллахом обязательно его постигнет, а что не предопределено – не случится никогда». (Хайсами, I, 55. Отдельно см. Ахмад, V, 317). Правоверный, испытавший сладость веры, имея в сердце любовь к Аллаху, Исламу и досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), и удовлетворенный ими, не станет увлекаться другими мировоззрениями, идеями и концепциями. Его не унесут дующие то справа, то слева ветры искушений этого бренного мира. Потому что он знает о превосходстве своих убеждений над всеми другими и живет в этой уверенности и удовлетворенности. Его эго (нафс) обрело покой, а мир его души заполнен любовью. Поэтому он не склонится ни к каким другим течениям и понятиям, кроме Ислама. Он будет твердо уверен в своей правоте, не обращая внимание на порицания и обвинения. Человек, достигший этого состояния души, если по беспечности иногда и ошибется, то быстро исправит ошибку и, вспомнив, что надо делать, чтобы достичь довольства Аллаха и Его Пророка и соответствовать предписаниям Ислама, начинает действовать. Следующий случай является прекрасным примером этому. Однажды досточтимый ‘Умар (радыйаллаху анху) пришел к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) с листами из Торы: – О Посланник Аллаха! Это отрывки из Торы. Я взял их у одного своего товарища из рода Зурайка. Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) изменился в лице. Увидев это, Абдуллах бин Зайд (радыйаллаху анху) сделал замечание досточтимому Умару: – Разве Аллах отнял у тебя разум? Разве ты не видишь, как изменился в лице Посланник Аллаха? Поняв свою ошибку, досточтимый Умар (радыйаллаху анху) исправился: – Мы довольны Аллахом – как своим Господом, Исламом – как религией, Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) – как пророком, Кораном – как путеводителем. Лицо Посланника Аллаха сразу же расцвело, смятение ушло. И он сказал: – Клянусь Аллахом, в чьей руке находится моя душа, если бы Муса был среди нас и, отвергнув меня, вы бы последовали за ним, то впали бы в заблуждение. Из всех народов именно вы предназначены мне, и среди всех пророков именно я предназначен вам. (Хайсами, I, 174). Какое прекрасное предназначение! Предназначение, за которое мы бессильны воздать благодарность в полной мере! Качества правоверных, которые ощущают в сердце сладость веры, так описаны в суре «аль-Анфаль»: «…Так страшитесь же Аллаха, будьте в ладу между собой, повинуйтесь Аллаху и Его посланнику, если вы – верующие. Верующие – это только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха; у которых, когда им произносят Его аяты, приумножается их вера; которые уповают на своего Господа; которые совершают обрядовую молитву салят и приносят жертвоприношения из того, что Мы дали им в удел» (аль-Анфаль, 8/1-3). Некоторые из качеств этих рабов Аллаха, обретших спокойствие и удовлетворенность, так описываются в суре «аль-Фуркан»: «Рабы Милостивого – это те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, говорят: «Мир!»; те, которые проводят ночи, падая ниц и представая перед Господом своим» (аль-Фуркан, 25/63-64). «Те, которые, когда их наставляют аятами Господа, не падают [наземь] слепыми и глухими к этим [аятам]» (аль-Фуркан, 25/73). Еще одним условием для обретения в сердце сладости веры является отказ от грехов, которые кажутся такими сладостными и приятными, но в действительности представляют собой отраву и скверну. Правоверным, которые смогут отвернуться от них, Всевышний Аллах пожалует такую веру, несравненную сладость которой они почувствуют в своих сердцах еще в этом мире. Таким образом, правоверные уберегут себя от отравленных стрел Иблиса, получат вознаграждение от Аллаха и усилят и приукрасят свою веру. Об этом так сказал Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном своем хадисе: «Если взор человека привлечет красота какой-то женщины, но он тут же отведет взгляд, то Аллах пожалует ему такое вознаграждение, как за поклонение, привносящее сладость в сердце». (Ахмад, V, 264; Хайсами, VIII, 63). Следующий благородный хадис показывает милосердие Истинного Творца к Своим рабам и сообщает добрую весть для мусульман, оставивших грехи: «Если кто-то вознамерился совершить что-то дурное, а потом отказался от этого, то Всевышний запишет этот поступок как благое дело». (Бухари, Рикак, 31; Муслим, Иман, 207, 259. Отдельно см. Бухари, Таухид 35; Тирмизи, Тафсир, 6/3073). Если мусульманин, отказавшись от грехов и посвятив себя поклонению, обрел богобоязненность и познал в своем сердце сладость веры, он должен сохранять эту сладость и стараться обрести большее. Как сказал Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), это достигается дополнительными поклонениями сверх обязательных (фард), усердием на пути Аллаха, поминанием (зикр) и восхвалением Аллаха. В пятом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) советует обновлять и укреплять свою веру, произнося поминание «Ля иляха илляллах» – «Нет бога кроме Аллаха». В Судный день, по заступничеству нашего Пророка, будет больше всего людей, осчастливленных спасением, из тех, кто искренне, от всего сердца произнес слова: «Ля иляха илляллах». (Бухари, ‘Ильм, 33; Рикак, 51). Сердца, способные во всех жизненных обстоятельствах отражать слова Единобожия, в итоге обретут благо пребывания с Истинным Творцом. В благородном хадисе раскрывается, что главное условие обретения сладости веры – это любовь, удовлетворенность и упование. При внимательном изучении становится ясно, что, по сути, наша религия построена на этих основах. Об этом так сказал Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Впадение в многобожие (ширк) заметить так же нелегко, как увидеть движение черного муравья у подножья холма Сафа. Самое малое многобожие – это одобрить какую-то несправедливость и грозно осудить нечто справедливое. Разве религия – это что-то вне любви и ненависти? Всевышний Аллах повелевает нам: «Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи». Аллах – прощающий, милосердный» (Али Имран, 3/31) (Хаким, II, 319/3148). В таком случае, человеку, чтобы обрести сладость веры, следует быть очень внимательным к тем, кого он любит и кого ненавидит. Мусульманин, чтобы достичь спасения, должен уметь правильно направить свою любовь и свою ненависть. Какое прекрасное служение Аллаху – любить то, что любит Аллах, и ненавидеть то, что нелюбимо Им. С этой точки зрения, например, не зная об отрицании Аллаха и неверии какого-то кяфира, чувствовать интерес и благосклонность к нему ввиду его каких-то человеческих талантов, представляет опасность для сердца и наносит ему вред. Ведь проявляя к нему благосклонность, одобряешь само состояние этого неверного и возвышаешь его. Между тем, если у человека нет веры, остальные его таланты не имеют никакой ценности. Например, какой-то неверный может, обладая определенными талантами и способностями, преуспевать в этом мире. И даже стать великим героем и т.д. Если думать: «Он, конечно, неверный, но ведь он – великий герой и достоин почитания», то сердце может склониться к нему. Это уменьшит в глазах людей ценность веры, и они могут попасть под тлетворное влияние того человека. С другой стороны, чтобы познать сладость веры, нужно лелеять в сердцах ростки любви к вере. Всевышний так говорит нам об этом: «… Но Аллах вызвал в вас любовь к вере и украсил ее в ваших сердцах, и сделал для вас ненавистными неверие, распутство и неповиновение. Эти – идущие прямо» (аль-Худжурат, 49/7). Как становится ясно из аята, чтобы уверовать и постигнуть сладость веры, не достаточно только знаний. Ибо Всевышний Аллах приводит нам в пример ученых из евреев и сравнивает их с «ослами, нагруженными книгами» (аль-Джума, 62/5). В таком случае, следует отпечатать знания на своем сердце, и из сердца направить на дела. Поэтому обязательным является обучение сердца. Таким же образом сердце должно стремиться к обретению высоких качеств. Когда сердце достигнет этого состояния, Всевышний Аллах обучит его тому, что невозможно постичь из книг. Чтобы это желание превратилось в действие и поступки, нужно не только знание, но и любовь. Поэтому основой веры является любовь, и Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) просил у Всевышнего Аллаха любовь к вере: «О Аллах, сделай веру любимой для нас и укрась наши сердца верой! Неверие, порок и непокорность сделай отвратительными для нас. Сделай нас идущими прямым путем!» (Ахмад, III, 424). При жизни нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) сердца сподвижников были наполнены любовью, соединившейся с верой. Поэтому они стали золотым поколением. Сердца любимых рабов Аллаха (аулия), последовавших за ними, тоже познали сладость веры. Например, досточтимый Джунайд Багдади сказал: «Для праведников совершать поклонение слаще, чем для невежд развлекаться». А досточтимый Ибрахим бин Адхам говорил: «Клянусь Аллахом, мы получаем такое наслаждение, что, если бы правители узнали его, то пошли бы войной на нас, чтобы отнять это наслаждение». В заключение можно сказать, что, для того чтобы познать сладость веры, нужно научиться правильно направлять свою любовь. Это обстоятельство является одним из основных правил в Исламе. Источник:Фондихлас.ру
sama: РЕШЕНИЕ ТРУДНОСТЕЙ – В СЛЕДОВАНИИ СУННЕ Хазрат маулана Зульфикар Сахиб Накшбанди говорил, что однажды его навестила женщина из Файсалабада. Его жена сообщила ему, что эта женщина очень обеспокоена и плачет с момента своего прихода, поэтому жена попросила его выслушать проблемы этой женщины и помочь ей советом. Женщина присела за шторой и рассказала маулане о своей проблеме. Она сказала, что ее муж является состоятельным владельцем мельницы. Они состоят в браке восемь лет, но у них нет детей, что они оба, она и ее муж, воспринимают как волю Аллаха Тааля, и несмотря на бездетность у них хорошие отношения друг с другом. Отсутствие детей не является проблемой. Все расходы по содержанию дома муж взял на себя, оплачивая еду, мебель и выплачивая зарплату прислуге (повару, охраннику, садовнику и водителям). Однако для ее личных нужд муж дает ей лишь 50 тыс. рупий в месяц, которыми она не может покрыть все свои потребности. Сказав это, она начала горько плакать и всхлипывать. Хазрат маулана сказал ей, что ее проблемы не закончатся, даже если ее муж будет давать ей 100 или даже 200 тыс. рупий. Более того, ее проблемы не закончатся, даже если он будет давать ей 500 тыс. рупий в месяц. Ей показалось это очень странным, и она сказала: «Я не понимаю. Благородный Сахиб, объясните мне, пожалуйста, что Вы имеете ввиду». Хазрат маулана объяснил ей, что ее проблемы никогда не решатся просьбами в увеличении ее месячного содержания. Она сказала, что она определенно хочет, чтобы ее проблемы закончились, и поэтому не мог бы он любезно предложить ей решение. Маулана сказал, что если она искренна в своем желании, тогда ей следует следовать шариату в своей жизни, и, что более важно, отказаться от всех грехов. Далее он пояснил, что она вызвала недовольство Аллаха, проводя свою жизнь в грехе, и поэтому в будущем она должна следовать в своей жизни Сунне и стараться угодить своему Создателю. Посредством этого она заметит баракат и благословения, и все те трудности и проблемы, с которыми она сталкивается на данном этапе, автоматически рассеются. Маулана сказал, что Аллах Тааля вложил баракат в его слова, и она ушла, сказав: «Я искренне раскаиваюсь и приложу все усилия, чтобы изменить свою жизнь». Вся хвала Аллаху – через 3-4 месяца она позвонила хазрату маулане Зульфикару Сахибу и сообщила ему, что она начала регулярно и пунктуально совершать намаз. Она начала носить бурку(Бурка (араб. برقع) – разновидность одежды мусульманки, надеваемой в присутствии посторонних людей. Под данным термином обычно подразумевается одежда, полностью укрывающая тело за исключением кистей рук и прорезей для глаз. В некоторых регионах под данной одеждой может пониматься одеяние, не закрывающее также и лицо) , избавилась от телевизора и фактически стала вести образ жизни «мауланы». Удивительно то, что теперь на покрытие всех ее нужд стало хватать 15 тыс. рупий из тех 50 тыс. рупий, что дает ей муж. Остающиеся 35 тыс. рупий она тратит на благотворительность. Комментарий Джамиатуль-Улама: баракат состоит не в обладании многим, а в довольстве малым. Это можно понять из вышеизложенного примера, и приходит это вместе с практикованием религии, воздержанием от грехов и принятием Сунны любимого нами благородного Пророка . Источник:Аскиман.ру
Снегурочка: sama пишет: Больной пожилой отец, поняв, что ему больше не в силах жить одному, посетовал своему сыну. Сын решил взять отца к себе. Итак, стали они жить вместе – отец, сын, невестка и четырехлетний внук. Болезни давали о себе знать – руки пожилого отца начали дрожать, глаза стали плохо видеть, и шаги, даже по квартире, давались с трудом. Вся семья обычно обедала на кухне за одним столом. Но дрожащие руки старика и его плохое зрение портили молодоженам аппетит. Порой ложка выпадала из его рук, еда падала на пол… А тут и вовсе случилось нечто, что переполнило чашу терпения сына и невестки – отец потянулся за молоком и… разлил его по столу, не сумев удержать стакан в руке. sama пишет: Четырехлетний внук молчаливо и внимательно наблюдал за происходящим. Однажды вечером перед ужином родители обратили внимание на то, как их малыш пытается что-то смастерить из деревянных дощечек. Улыбаясь, они спросили его, чем он занят. Так же сладко улыбаясь, мальчик ответил, глядя в лицо своего отца: «Я хочу сделать для тебя и для мамы деревянные миски, чтобы кормить вас, когда вы состаритесь, как дедушка». Улыбнувшись, мальчик продолжал заниматься своим делом. sama пишет: Умный родитель понимает, что ежедневно он закладывает новый кирпичик в «фундамент» будущего ребенка. Давайте же будем мудрыми строителями и достойными примерами для подражания! Люди, помните, что вне зависимости от ваших отношений с родителями, вам будет не хватать их, когда их не станет… И тогда вы будете раскаиваться в том, что совершали при их жизни. Давайте же заботиться о них сегодня и всегда! Иногда им не хватает совсем малого – просто вашей заботливой улыбки. Не забудьте слова Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), сказавшего: «Рай находится под ногами собственной матери, а отец является вашей дверью в Рай».
Азалия: sama пишет: НЕЗАБЫВАЕМЫЙ УРОК
sama: «Я», «МОЕ», «У МЕНЯ» Эти три слова никто не любит, ни Создатель, ни Его Посланник (мир ему и благословение), ни простые мусульмане. Пропали те, которые произнесли эти слова! Что касается слова «я». Первым, кто его произнёс, был сатана (иблис). Когда Всевышний повелел ангелам поклониться пророку Адаму (мир ему), иблис возразил. Об этом свидетельствует Коран (смысл): «Я лучше Адама, ибо Ты сотворил меня из огня, а его – из глины, а огонь благороднее глины». Итогом стало проклятие иблиса, лишение его милости Аллаха, да упасёт нас Аллах от Его гнева и наказания. К сожалению, слово «я» употребляют почти все – и взрослые, и дети, и мужчины, и женщины, кроме тех, кого пожалел Аллах. Люди говорят: «я сделал это», «я имею столько-то денег», «я из такой-то семьи», и это вселяет гордость в их сердца. Слово «я» опасно потому, что оно побуждает человека думать, что он самый лучший, что у него особые качества, которых нет у остальных, и что он способен на то, на что неспособны другие. Тем самым человек впадает в гордыню и самообман. Это опасное слово и его надо остерегаться. Однажды в дом к Пророку (мир ему и благословение) постучался некто, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил: «Кто это?». Тот ответил: «Я». Тогда Пророк (мир ему и благословение) произнёс «Я, я», как будто ему это не понравилось (Бухари). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) не любит это слово, поэтому всегда следует сообщать своё имя. Говорить постоянно «я»– плохо, потому что, в конечном итоге, это приводит человека к гордыне,и его наставником становится сатана. Второе слово, которое мы не должны произносить – «моё». «Моё», –сказал фараон. Об этом упомянуто в Коране (смысл): «Разве не мне одному принадлежит власть над Египтом и этими реками, которые текут под моим дворцом?!» (сура «Зухруф», аят 51). Слово «моё» касается собственности, когда, например, человек говорит «мои дети», «моё богатство», «мой бизнес», «моя работа», «мой магазин»,и т.д. Концом фараона, стало то, что он был затоплен. Нам не следует следовать за фараоном, ведь на самом деле всё принадлежит Аллаху, Который наделил нас этими благами. А мы подчас видим наших детей, но забываем Того, Кто их нам дал, видим имущество, но забываем Того, Ктоего даровал. Говорить стоит не «моё имущество», а «имущество, которым меня наделил Аллах» и т.д. В этом будет проявление благодарности Всевышнему, Который наделил нас бесчисленными благами, как Он говорит (смысл): «И если вы станете подсчитывать милости и благодеяния Аллаха, вы их не сочтёте». Выражение «у меня» также не следует употреблять. Это когда говорят:«у меня есть знания», «у меня есть работа», «у меня есть авторитет», «уменя есть это, то». Первым, кто сказал «у меня есть», был Карун, которого погубил Всевышний и о котором упоминается в Коране. Когда у Каруна появилось много богатства, пророк Муса (мир ему) отправил к нему человека, чтобы снять с его имущества закят. Он спросил посланца, кто его отправил, тот ответил, что Муса (мир ему). На вопрос «зачем?» тот ответил, чтобы снять закят с имущества. На вопрос Каруна «с какого имущества?»посланец ответил: «С имущества Аллаха», на что Карун сказал: «Нет, это моё имущество, я его заработал благодаря знаниям, которыми обладаю». Он решил, что эти знания он обрёл самостоятельно, и в конечном итоге и он,и его имущество были погублены. Да поможет нам Аллах избавиться от всех этих нехороших слов! Амин. КОРАН – ЛУЧШЕЕ, ЧТО ЕСТЬ У ЧЕЛОВЕЧЕСТВА Коран – это речь Аллаха, ниспосланная Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) через ангела Джабраила, чтение которого приравнивается к богослужению. Когда Пророку (салляллаху аляйхивасаллям) исполнилось 40 лет, Всевышним было ниспослано первое откровение и на протяжении 23 лет Всевышний ниспосылал и доводил Свою волю до человечества через своего Посланника Мухаммада (салляллахуаляйхи васаллям) и за 81 день до смерти Пророка (салляллаху аляйхивасаллям) был ниспослан последний аят: Смысл: «Бойтесь дня, в который вы вернётесь к Аллаху. Тогда каждый человек сполна получит то, что приобрёл, и с ними не поступят несправедливо» (сура «аль-Бакара», аят 281). После того, как Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) покинул этот мир, мусульмане избрали халифом Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) и спустя некоторое время, после сражения при аль-Ямамат, где погибли 70 хафизов, знавших Коран наизусть, началось собрание Священной Книги воедино. До его объединения, во время ниспослания он записывался сподвижниками на камнях, шкурах, кожуре пальмы и т.д. Потеря 70 хафизов очень сильно обеспокоила Умара бин Хаттаб (да будет доволен им Аллах), да и других, конечно же. И он, подойдя к Абу Бакру (да будет доволен им Аллах), сказал: «Смерть угрожает чтецам Корана и я боюсь, что если это продолжится, то вместе с ними уйдёт большая часть Корана. Поэтому я думаю, необходимо повелеть собрать Коран воедино». На что Абу Бакр ас-Сыддык (да будет доволен им Аллах) ответил: «Как мы будем делать то, чего не делал Пророк (салляллаху аляйхи васаллям)?». Но Умар (да будет доволен им Аллах) убедил его в необходимости этого и Абубакр (да будет доволеним Аллах) согласился. Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) отправил за сподвижником Зайдом бин Сабитом и, рассказав ему о причине его вызова,сказал: «Ты молодой, разумный человек, ты писал откровения, ниспосылавшиеся к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям), поэтому исследуй и собери Коран воедино». «Как вы можете поручать мне делать то, чего не делал Пророк (салляллаху аляйхи васаллям)?», – спросил Зайд. Умар и Абу Бакр (да будет доволен ими Аллах) объяснили ему необходимость этого, что в этом нет ничего плохого и предосудительного.И выходя от них, Зайд (да будет доволен им Аллах ) сказал: «Целая гора на плечах легче была бы для меня, чем выполнение того, что мне поручили».Это произошло в 12 году по хиджре, через некоторое время после того, как Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) покинул этот свет.Зайд, чувствуя и понимая огромную ответственность, которая легла на его плечи – он полностью оставил все дела и занимался только собиранием Корана.Завершив сей неповторимый труд, он передал его Абу Бакру (да будетдоволен им Аллах) и он находился у него на протяжении всего правления.После него Священное Писание перешло на хранение к второму правителю правоверных – Умару (да будет доволен им Аллах). После того, как и он покинул это свет, Священная Книга перешла к матери правоверных Хафсатбинт Умар. Всевышний ниспослал Священный Коран первоначально с лавхуль махфузана небо земли. И оттуда он постепенно ниспосылался в течение 23 лет.Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) показывал Джабраилу каждый год ниспосланное количество аятов из Корана и ангел говорил, какой аят в какую суру поставить. Следующий праведный халиф Усман (да будет доволен им Аллах) переписал Коран, который был у Хафсат, семь раз и отправил шесть экземпляров в исламские государства: Мекку, Шам (территория нынешней Сирии), Йемен, Бахрейн, Басру, Куфу (один из крупных городов Ирака) и один экземпляр сохранил в Медине. ТОЛКОВАНИЕ СНОВ Сны беспокоят меня ВОПРОС: Мне в последнее время снятся плохие сны. Я не суеверная, но всё же. У меня хороший муж, альхамдуллилях, я всячески пытаюсь радовать его, слушаюсь во всём. Но во сне он мне не муж и я от него всё время убегаю, прячусь. Или вот приснились дети лет 5-7,которые, пока нет взрослых, убивают друг друга… страшно даже описывать! Что нужно читать в этом случае? И вообще, почему мне стали сниться плохие сны? Ещё ко мне любят приходить погибшие люди. ОТВЕТ: К хорошему и благому. Как говорится в книге «Тафсир ульахлям», сон делится на два вида, часть от Аллаха, а часть от шайтана, как об этом сообщается в достоверном хадисе. Плохие же сны Пророк (мир ему и благословение) велел скрывать и не обращать на них внимания.Поэтому, сестра моя, не воспринимайте это близко к сердцу, и не обращайте на сны внимания («Тафсир-уль-ахлям»). Старайтесь ложиться спать в омовении, прочитав суры «Ихляс», «Фаляк», «ан-Нас». 33 раза -Субханаллах, 33 – Альхамдуллиллях, 34 -Аллаху Акбар и дуа. В хадисе говорится:«Когда кто-либо из вас ляжет на правый бок, пусть скажет: «Аллахуммааслямту нафси иляйка, ва ваджджахту ваджхи иляйка ва альджаъту захрииляйка ва фаввазту амри иляйка, ля мальджаа минка ва ля манджа минкаилля иляйка, умину бикитабика ва бирасулика» (О мой Аллах, я направляю своё лицо к Тебе, я полагаюсь во всех своих делах на Твою волю,опираюсь на Тебя, надеюсь на Тебя, боюсь Тебя, и мне некуда бежать от Тебя, кроме как к Тебе. Я верю в Тобою посланного Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и в ниспосланный Тобой Коран. Если он умрёт в эту ночь, то войдёт в Рай» (ат-Тирмизи, №3317).
sama: ВСЕ В НАШИХ РУКАХ! Ислам совершенен. Так почему же не все обращаются к нормам Шариата?А когда не выгодно, забывают о них. Может, полагают, что ничего,Всевышний простит, оправдывают себя? Но если спросить элементарно о совершении намаза, то далеко не от каждого можно услышать утвердительный ответ. Пусть каждый задаст себе вопрос: на сколько процентов он мусульманин? Измени себя – изменится мир. Наведи порядок в семье и будет он и в стране.На что же обращает внимание молодёжь при создании семьи и выборе матери будущих детей? В хадисе говорится: «При выборе невесты обращают внимание на её род, её благосостояние, красоту и богобоязненность.Выбирая последнее, обретёте и всё остальное». Мудро. Однако не каждый так умён, чтоб выбрать последнее. Обычно ориентируются на красоту и богатство.Но ведь забывают об истинной красоте – внутренней и о вечных благах,которые не идут ни в какое сравнение с земными, уходящими. Как бы хотелось, чтоб каждая пара создала уютное гнездо, чтобы супруги были внимательнее друг к другу, делали подарки друг другу, пусть и скромные,ведь важно не это. Чтобы делились своими ожиданиями и пожеланиями.Женщина дана мужчине как аманат, она создана из него. И было бы правильно с его стороны не пытаться сделать изогнутое ребро ровным, а поглаживать его, ибо оно может сломаться. Как говорится: «Хочешь изменить женщину, соглашайся с ней». А наш Пророк (мир ему иблагословение) воспитывал улыбкой.Досточтимый шейх Саид-афанди аль-Чиркави пишет об этом следующее:«Деяния женщины, которой недоволен муж, пойдут прахом, даже если она будет проводить ночи в служении Всевышнему, а днём поститься. Чтобы непропало зря хотя бы то, что совершено, не притесняйте мужей ненужными спорами и не изводите их скандалами, не давайте им в руки палки,которой они будут бить вас. Нет силы страшнее женского невежества. И их интриги и ухищрения по распространению грехов на земле, о которых написано в самом Коране,подобны ямам, которые они для себя и роют. Мода для них важнее души. Не могут насытиться золотом и серебром, и даже если его будет предостаточно, благодарности от них всё равно не будет. Ввергают мужей в раздумья и не знают, о чём действительно надо заботиться, а тех, кто знает, не слушают. Я не говорю, что все женщины одинаковые, есть и такие, которые знают, как заслужить Рай. Женщины являются условием благодати в доме. Если они хорошие, то и дети не будут плохими. Если в пище соблюдают чистоту, то эта пища принесёт свет в сердца тех, кто её отведает. Так как решение выносится большинством,а большинство женщин находится в незнании (джахлу), лекарством от незнания является учёба». Ещё есть такая проблема: с его или её стороны родные вмешиваются в отношения молодых и могут всё испортить. На это говорят: «Хотелось как лучше, а вышло как всегда». Путь оставят их в покое. Есть хадис: «Кто виновен в разрыве семейной пары, понесёт суровое наказание». Так неберите на себя тяжкий грех! А как же быть с парами не в браке, которые могут себе многое позволить? «Железный занавес» упал и западная культура влилась в нашу жизнь. Мы уже привыкли видеть эти разгуливающие парочки под ручку или в обнимку. Скромность для них не имеет цены. Куда мы катимся? Сегодня прогулялись под ручку, а дальше – больше… С малого начинается всё, и не все могут себя контролировать. Сатана тут как тут. Внушением приукрашивает греховное. Ведь человек со слабой верой поддастся его ухищрениям, тогда как человек с крепкой верой и не приблизится к греховному, и будет защищён от козней шайтана. Почему для нас Запад должен быть примером? Нам это не нужно. Моральи стыд – для них понятия забытые. Нам надо брать пример с Пророка (мирему и благословение), со сподвижников, авлия и других благочестивых людей. Так давайте же это делать! Что нам мешает? Ничего. Всё в нашихруках! ЗАГРОБНЫЕ МУКИ: ЧТО МЫ ЗНАЕМ О НИХ Нам всем предстоит пройти через могилу, но никто из нас не имеет подлинного представления, что в действительности будет происходить в загробном мире. Всевышний не посчитал нужным сделать эту информацию доступной для людей, однако пожелал, чтобы мы верили в её существование, а также в посмертные муки. Для этого Он уполномочил нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) дать некоторые разъяснения на данную тему. Скольких своих близких, любимых и друзей мы предали земле! Нам никак не узнать о том, что они там делают, что с ними происходит. Мы обладаем только теми сведениями о происходящем в могиле, которые получили от нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Вот один из многозначительных примеров, приведённых им на эту тему. Рассказал его один из писцов откровений Посланника Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) — Зайд Ибни Сабит (радыяллаху анху): Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) следовал через сад, принадлежащий роду Неджджар. Мы сопровождали его. Мул, на котором сидел Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям), внезапно оступился, едва не уронив Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Мы заметили, что там находилось около шести могил. Тогда Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) спросил: — Кто-нибудь знает, чьи это могилы? Один из присутствующих произнёс: — Я знаю. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) поинтересовался: — Когда умерли эти люди? Человек ответил: — В доисламские языческие времена. Тогда Посланник Всевышнего сказал следующее: — Люди, находящиеся в этих могилах, подвергаются испытанию. Если бы я был уверен в том, что вы не перестанете хоронить друг друга, узнав о происходящем, то попросил бы Аллаха сделать доступными вашему слуху могильные муки, которые я слышу сейчас. После этих слов Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) повернулся к нам лицом и повелел: — Просите защиты Аллаха от мук Ада! Сахабы произнесли: — Мы просим защиты Аллаха от мук Ада! Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) повторил: — Просите защиты Аллаха от мучений могилы! Сахабы повторно сказали: — Мы просим защиты Аллаха от мучений могилы! Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) продолжал: — Просите защиты Аллаха от всех явных и тайных наущений! Сахабы повиновались: — Мы просим защиты Аллаха от всех явных и тайных наущений! — Просите защиты от наущений Даджаля! — Мы просим защиты от наущений Даджаля! (Муслим, «Джаннат», 67; Ахмад бин Ханбал, Муснад, V, 190). Этот священный хадис явно свидетельствует о том, что наш любимый Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) слышал и видел недоступное нашему слуху и взору. Ведь его наперсником был Джабраиль (алейхиссалям). Они постоянно виделись, общались, но никто другой этого не видел и не слышал. Например, однажды Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: — Айша! Посмотри, Джабраиль (алейхиссалям) приветствует тебя! Супруга Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) очень обрадовалась этому и ответила: — Пусть приветствие, милость и процветание Аллаха будут и с ним, о, Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям)! Ты видишь то, что недоступно нам (Бухари, «Бад’у’ль-халк», 6; «Адаб», 111; «Исти’зан», 16, 19). Таким образом, глава всех Пророков (салляллаху алейхи ва саллям), видя невидимое остальным, передаёт нам дуновение из неведомых миров, и мы должны глубоко вдыхать его. Нам следует радоваться тому, что узнали ещё что-то новое, поверить, что священные хадисы — это наше самое большое богатство после Корана. В данном хадисе Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) предостерегает человека от четырех ожидающих его опасностей, называя их «муками Ада», «мучениями могилы», «явными и тайными наущениями» и «наущениями Даджаля», повелевая просить защиты у Аллаха. Он сам также во многих своих молитвах прибегал к защите Всевышнего от этих напастей. Одной из таких молитв была следующая: « О, мой Аллах! Я прибегаю к твоей защите от мук Ада, могильных мук, от интриг жизни и смерти, от интриг и наущений Даджаля» (Муслим, «Масаджид», 128, 130-134; Абу Давуд, «Салят», 149, 179; Насаи, «Сахв», 64). Согласно сведениям Абдуллаха Ибн Аббаса (радыяллаху анху) — которого Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) очень любил, молился Всевышнему за его просветлённое будущее — Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) обучал этой молитве своих асхабов так же, как какой-либо суре из Корана (Муслим, «Масаджид», 134; Насаи, «Джанаиз», 115). Это должно заставить нас призадуматься, насколько важны для нас все эти вопросы, задуматься о могиле — первой остановке в бесконечной загробной жизни. Там мы задержимся гораздо дольше, чем в своих временных старательно благоустраиваемых домах. Хотя следовало бы нам украшать загробную жизнь, чтобы, говоря словами нашего любимого Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), «превратить [её] в один из райских садов». Мы не получаем уроков от могил и кладбищ, недостаточно задумываемся над увиденным. Считая себя очень чувствительными натурами, тем не менее, действуем недостаточно чутко. Внимательные ученики нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), почтенные сахабы, были не такими. В частности, дочь Абу Бакра (радыяллаху анху) и свояченица Посланника Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) Асма (радыяллаху анха) вспоминала: — Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал о том, что ожидает человека в могиле. Мусульмане, услышавшие его слова, издали такой вопль, что я не смогла понять произнесённого Посланником Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям). Когда все умолкли, я спросила у рядом сидящего человека о том, как закончил свою речь наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям). Он сказал: «Аллах поведал мне следующее: в могилах вас будет ожидать испытание, подобное наущениям Даджаля» (Бухари, «Джанаиз», 86; Насаи, «Джанаиз», 115). Одни эти слова едва не заставили почтенных сахабов лишиться чувств. Рассказывают, что Усман (радыяллаху анху), стоя рядом с какой-нибудь могилой, плакал так, что его слезы стекали на бороду. Кто-то спросил его: — Ты не плачешь, когда речь идёт о Рае или Аде, почему же рыдаешь при виде могилы? Известно, что Усман (радыяллаху анху) был одним из десяти людей, которым единственным сообщил Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) радостную весть об ожидающем их Рае. Он ответил: — Потому что Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) сказал так: «Могила — первая остановка в загробном мире. Если человек спасётся там, остальное легче. Если же нет, то дальше будет ещё хуже». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) завершил свою речь следующим: «Я не видел картины более страшной, чем могила» (Тирмизи, «Зухд», 5; Ибн Маджа, «Зухд», 32; Ахмад бин Ханбал, «Муснад», I, 63-64). Наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) знал, видел и слышал то, что недоступно, невидимо и неслышимо другим людям. Такие привилегии дал ему сам Творец Вселенной. Нам же следует внимательно прислушаться к его призывам, организовать свою жизнь так, чтобы достойно идти по его следам. Так пусть же Всевышний не позволит нам оступиться! Аминь ВЫЙДУ НА УЛИЦУ… (ЭТИКА ПОВЕДЕНИЯ НА УЛИЦЕ) Посланник Аллаха (мир ему и благословение) не оставил для людей без разъяснения ничего, что может принести пользу или же нанести вред в обоих мирах. Он предупредил также о большой опасности, грозящей людям, которые большую часть времени проводят вне дома, то есть на улице, не соблюдая этику поведения. Не секрет, что улица всегда была источником дурного влияния, распространения различных грехов и т. д. Однажды, проходя мимо сподвижников, которые сидели на улице возле своих домов, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), осудив их поведение, сказал: «Зачем вам засиживаться на корточках на улице?!» Далее, в другом риваяте, Саид ибн Мансур добавил, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Воистину, провождение времени на улице – из дел шайтана, или же один из путей Ада». Если Пророк (мир ему и благословение) предупредил об этом еще на заре Ислама, то насколько такое предупреждение относится к современности! Пророк (мир ему и благословение), обращаясь к сподвижникам, говорил: «Остерегайтесь пребывания на улицах». Тогда сподвижники спросили: «О, Посланник Аллаха, мы без этого не обходимся, мы вынуждены пребывать на улицах – ведь таким образом мы общаемся друг с другом. Находясь на улице, мы не делаем ничего порицаемого». Пророк (мир ему и благословение) ответил им: «Если же вы хотите находиться на улице, то выполняйте соответствующий адаб». Когда сподвижники спросили: «О, Посланник Аллаха, а что это такое?», он ответил: «Притупление взоров, недопущение какого-либо вреда, ответ на приветствие, призыв людей к добру, порицание запретного». В другом риваяте Ибн Хаджар Фатхуль Бари добавляет, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Наставить человека, который заблудился в пути, говорить «ярхамука Ллах!», тому, кто чихнул». Еще в другом риваяте добавляется: «Оказать поддержку страждущему, наставлять заблудшего, вставать на защиту угнетенного и объявлять мир». Безусловно, если каждый человек, находящийся вне дома, будет соблюдать все пункты долга перед улицей, то она не будет приносить человеку никакого вреда, напротив, от такого человека будет исходить только благо. Зачастую пребывание на улице связано с работой. Пророк (мир ему и благословение) изначально возбранил присутствие на улице потому, что мусульманин подвергается рискам совершения грехов. К примеру, если мусульманин заметит что-либо запретное и направит на это свой взгляд безо всякой на то уважительной причины. А порою так и происходит, что мы не выполняем что-либо из вышеперечисленных обязанностей и, таким образом, мы не слушаемся повеления нашего Пророка (мир ему и благословение). Может случиться и так, что в людном месте мусульманин не услышит приветствие другого мусульманина и, не ответив ему, совершит грех, так как отвечать на приветствие мусульманина является обязанностью и адабом улицы. И именно потому, чтобы обезопасить сподвижников, Пророк (мир ему и благословение) запретил без повода и необходимости проводить время на улице, и для многих из нас в этом есть спасение, поскольку не все способны выполнять нормы поведения на улице. Таким образом, выходя из дому и направляясь до нужного места, мы должны заняться своим спасением, спасением своей веры и вернуться обратно домой – и ни в коем случае не проводить время на улице попусту. Ведь известно, что наши проповедники и лучшие наставники никогда не проводили время без пользы, и им некогда было этим заниматься. Первый долг перед улицей – это притупить взоры. Мы должны больше всего остерегаться несоблюдения именно этого долга, ведь не зря Пророк (мир ему и благословение) поставил на первом месте именно его. И где бы ни находился мусульманин, ему необходимо притупить взор от посторонних женщин, особенно, если он находится на улице, поскольку есть много соблазнов. Обращаясь к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), Всевышний говорит в Коране: «Ты скажи уверовавшим, чтобы они притупляли взоры, не смотрели на запретных для них женщин и оберегали половые органы, это будет для них целомудрием. Воистину, Аллах – Сведущий во всем, что люди делают». Это касается не только мужчин, но и женщин, поскольку женщинам также запрещено без повода смотреть на посторонних мужчин. Эти взоры смущают сердца и губят их: таким образом толкают человека к греховному. Некоторые из праведных предков говорили, что взоры – это ядовитые стрелы для сердец, и кто будет беречь взоры, того Аллах одарит нуром (светом) Своих знаний. Абу Умама передал слова Пророка (мир ему и благословение): «Если мусульманин не заметит красоту посторонней женщины и отведет от нее взор, Всевышний переполнит его душу сладостью поклонения Ему». Разумеется, первый случайный взгляд не засчитывается как грех, но после этого следует отвести взгляд. Но если, к примеру, мужчина снова и снова возвращает взгляд на постороннюю женщину, то в таком случае, он, безусловно, впадает в грех. Наблюдая за чьей-то женой, матерью, сестрой, мужчина тем самым унижает достоинство этих людей. Это следует помнить. Второй долг – это воздержание от того, что может принести вред самому себе или же другим людям, будь это словесный вред (поклеп, клевета, сплетни, ругань и т. д.) или же физический вред. Выходя из дому, необходимо обезопасить себя и окружающих от всякого вреда. Третий долг – это удаление с пути любых помех. Если мы находим какую-либо помеху или препятствие, то нашим долгом является освободить дорогу и убрать препятствие. И ни в коем случае нельзя самим загрязнять дороги и улицы мусором. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Остерегайтесь двух вещей, вызывающих проклятия: не выбрасывайте на улицу нечистоты, которые могут вызвать проклятия людей, а также не справляйте нужду в местах, где проходят люди». Абу Хурайра передал хадис: «Я видел человека, наслаждающегося в Раю за то, что вырубил дерево, которое создавало людям помеху на дороге». Также Абу Барза передал: «Я спросил у Посланника: «О, Посланник Аллаха, я скорее всего останусь жить после Вас, не могли бы Вы дать мне какой-либо совет, которыму я следовал бы, и прибавьте мне еще что-нибудь особенное», тогда Посланник Аллаха, указывая на дорогу, указал: «Делай так, делай так… (то есть очищай дорогу), удаляй с пути людей какую-либо помеху, и это будет для тебя достаточно». Необходимо хорошенько задуматься над нашим поведением. На сегодняшний день каждого человека заботит только то, что происходит внутри его дома и многие совсем не задумываются над тем, что вырытая ими на дороге яма за воротами может приносить людям помеху на пути. Проезжая по трасе на автомобиле, сегодня часто можно заметить то, как без всякой на то уважительной причины, водители останавливаются посреди дороги только для того, чтобы побеседовать, тем самым загораживая и усложняя путь другим водителям, вместо того, чтобы припарковаться где-нибудь в стороне. Следующий адаб – отвечать на приветствие. Этот долг по отношению друг к другу очень серьезен. В последнее время очень мало стали звучать слова приветствия: «Ассаламу алайкум!». Как же редко мы стали приветствовать друг друга этими совершенными словами, а если даже приветствуем, то с трудом можно их расслышать, а ведь в приветствии есть великая награда. Всевышний в Коране повелел каждому из нас, когда мы слышим слова «Ассаламу алейкум», отвечать на них также – ибо такое приветствие является долгом для каждого мусульманина. Если один человек приветствует группу людей, то, если хотя бы один из группы ответит ему, долг будет выполнен за всю группу. Хасан аль-Басри сказал: «Приветствовать человека является добровольным делом, а отвечать на это приветствие является долгом». Аль-Халими сказал: «Слово «ассалам» означает безопасность, доверие»», и когда один мусульманин, приветствуя другого, говорит «Ассаламу алайкум!», это означает, что от него к нему исходит только добро, и ни в коем случае не исходит какой-либо вред или опасность. А если никто на приветствие не ответит словами «Ва алайкуму салам!», это означает обратное – что на мир отвечают войной. Поэтому, когда к нам обращаются со словами приветствия, отвечать должным образом является долгом, который не следует откладывать. Кроме того, мусульманам не подобает употреблять какие-либо слова приветствия, кроме как «Ассаламу алайкум», а еще лучше: «Ассаламу алайкум ва рахматуллахи ва баракатух!» Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Вы не используйте приветствие иудеев, которые приветствуют друг друга киванием головы или взмахом руки». Действительно, бывает очень некрасиво, когда без приветствия «салама» просто молчаливо подают руку. Подавать руку без слов «салама» приветствием не является. Поэтому, для нас является главным произносить именно слова «салама». Также, мусульманам не подобает заменять слова «салама» народными приветствиями, различными высказываниями, которые исходят не от Ислама, поскольку это будет жертвованием самым лучшим в обмен на ничтожное. Далее, нашим долгом является повелевать добро и порицать запретное. Если мы становимся свидетелями порицаемого действия, то долгом является предотвратить это. Если возможно, то рукой, если рукой затруднительно, то языком, то есть словами, если и так затруднительно, то хотя бы недовольством и несогласием сердца. Хузайфат передал следующий хадис: «Клянусь Аллахом, вы непременно будете повелевать добром и запрещать порицаемое, или же Всевышний непременно направит на вас Свою кару. И затем, вы будете просить у Аллаха спасения, и Он не ответит вам». Ибн Мас’уд передал, что Пророк (мир ему и благословение), рассказывая об участи народа Израиля, который был наказан Всевышним, сказал: «Первым, из-за чего израильский народ отошел от истины, был случай, когда один из них повстречал другого человека, и в первый раз сказал ему: «Эй, бойся Аллаха, прекрати совершать грехи, делай то, что дозволено совершать», но при следующих встречах с ним же, перестал обращать внимание на его поведение, и его порицаемое поведение уже не мешало ему находиться рядом с ним, и несмотря на то, что его товарищ не переставал совершать порицаемое, он с ним ел и веселился. И вот с этого началась гибель народа Израиля». Исходя из данного хадиса, на любой вид греха должен быть всегда выражен протест. Если же не проявлять внутреннее недовольство или делать это формально, и при этом не испытывать внутреннюю боль от этих грехов, то таким образом мы уподобляемся этому народу. Очень важно, чтобы речь мусульманина была красивой, приятной, доброй. Чтобы говорящий не отталкивал от себя, а, наоборот, притягивал окружающих людей. Также в словах должна присутствовать мягкость, терпеливость, снисходительность – это те черты, которыми человек должен пользоваться, особенно находясь вне дома. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Нет среди вас того, к кому бы ни обратился Всевышний – и тогда этот раб посмотрит вправо и увидит только то, что совершил. Затем посмотрит влево, и увидит только то, что содеял. Затем посмотрит вперед и не увидит ничего, кроме Ада, посмотрит назад, и не увидит ничего, кроме Ада. Остерегайтесь огня Ада, хотя бы кусочком финика. А тот, кто не находит кусочка финика, то пусть спасается добрым словом». Дай Аллах нам помощи в соблюдении адабов и обязанностей, когда мы находимся вне дома, и дарует нам спасение на улице, чтобы мы извлекали только пользу, находясь вне дома, получая бесконечное довольство Создателя! Амин.
sama: АНГЕЛЫ В НАШЕМ ДОМЕ Задумываемся ли мы о том, что помимо близких в наших домах есть и другие существа? Знаем ли мы о том, что рядом с нами живут ангелы? Ангелы сотворены из света, не имеют веса и формы и не занимают места в пространстве. Они постоянные гости в тех семьях, где царят покой, любовь и взаимопонимание. Вера в ангелов является одним из столпов веры. Что мы знаем о них? Ещё раз прочитаем страницы Корана. Всевышний Аллах через нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) рассказал о том, что помимо больших ангелов —Джабраиля, Микаэля, Исрафила и Азраила— есть ещё и тысячи других. И у каждого человека есть свои ангелы, их два. Ангел, находящийся справа у каждого человека, в своей книге ведёт учёт хорошим его поступкам, а тот, который слева, — плохим. На основании этих записей Всевышний Аллах будет выносить человеку тот или иной приговор в Судный день. Кираман Кятибин — благородные писари — так называют тех, которые записывают дела человека. Есть и другие ангелы, которые наблюдают за нами, например, когда мы ещё находимся в утробе наших матерей, эти ангелы записывают наш пол, удел, срок жизни и судьбу. Ангелы-хранители постоянно следуют за нами, оберегают и защищают нас по воле Всевышнего или же отступают, когда Он посылает нам испытания. Существуют свои ангелы-хранители даже у гор. Есть ангелы, которые спускают с неба на землю дождь и снег, которые водят солнце. Ангелы обладают необычайной силой. Все свои действия ангелы совершают лишь по велению Всевышнего, так как они безукоризненно покорны повелениям Аллаха, потому что не обладают волей, как люди. Есть ангелы, которые благословляют тех, кто идёт получать знания. Некоторые из них странствуют по дорогам в поисках людей, поминающих Аллаха, чтобы помочь им. Есть ангелы, которые собираются там, где произносят имя Аллаха, и этим людям Всевышний Аллах дарует Свою Милость и благодать. Ещё одна миссия этих безгрешных невидимых существ — доносить до Создателя молитвы, зикры и салаваты. По воле Всевышнего ангелы всегда находятся среди людей: в сложные периоды и в минуты душевного покоя, во время войны и мира, при совершении намаза, добрых дел… Они живут в домах, сопровождают нас в пути, куда бы мы ни отправились и где бы ни находились. Даже когда мы спим — ангелы охраняют наш покой, ожидая у ложа. Мы не видим их, но верим в их существование. Что нужно сделать, чтобы пригласить как можно больше ангелов в дом? Для этого современным людям потребуется быть особенно внимательными. Ангелы Всевышнего появляются в тех домах, где есть любовь, уважение, сострадание, сочувствие, чистота. Но там, где царит обида, а вместо сострадания безжалостность и жестокость, вместо уважения — желание оскорбить, ангелы не живут. И уходя, уносят с собой баракат, любовь и заботу. Такое жилище становится духовно пустым и заброшенным, а люди в нём — несчастными. Когда мы выходим из дома, по привычке проверяем каждый уголок. Это необходимо, чтобы убедиться: всё ли оставлено в порядке. А если при этом мы вспомним об ангелах, оберегающих наше жилище, отправимся в путь с лёгким сердцем и не станем в дороге мучиться от разных тревог и опасений. Это значит, мы оставили наш дом на попечение Всевышнего и под Его защиту. Возвращаясь домой, следует переходить порог с именем Всевышнего и приветствовать домашних ангелов. Так поступал и Пророк (салляллаху алейхи ва саллам), даже когда заходил в пустые жилища, в которых пусть нет людей, но обязательно есть невидимые нам существа. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) наставлял своих сподвижников всегда помнить об этом. Жить вместе с ангелами — значит быть счастливыми и хранить тепло своего семейного очага, укреплять веру искренними молитвами и благодарить Всевышнего за баракат. Эту гармонию нужно беречь и стараться не обижать друг друга, чтобы ангелы не покинули дом. Мы не одиноки, даже когда остаёмся одни. Вокруг множество самых прекрасных существ — ангелов. И нас не покидает Тот, кто является их хозяином, — Всевышний Аллах. Журнал «Золотой родник» СЕКРЕТЫ ПРИНЯТЫХ МОЛИТВ Как просить Всевышнего, чтобы мольба была принята? Мы часто слышим слово «дуа» (мольба), особенно во время собраний мусульман, коллективных обрядов: пятничной молитвы,зикра, мавлида, на тазияте (при соболезновании), когда просят престарелого или благочестивого человека сделать дуа. Однако не каждый знает значение и суть дуа, когда его желательно делать. А также, как его следует делать, чтобы Всевышний внял ему и ответил на него. Дабы пролить свет на эту тему, мы и решили написать эту статью. Однако должен отметить, что даже соблюдение всех нижеследующих рекомендаций не гарантирует стопроцентной гарантии того, что Всевышний ответит на нашу мольбу. Поскольку Он – Владыка всех и вся, а мы всего лишь Его рабы. Наше дело просить и молить Его, а будет ли ответ на нашу мольбу или нет, не знает никто, кроме Самого Аллаха. Порой бывает итак, что после неоднократной мольбы мы, не получив ответа, опускаем руки и теряем надежду. Мы ни в коем случае не должны забывать, что Всевышний – наш Создатель, что Ему известно всё, что было, есть и будет. Поэтому кто, Кроме Него, может знать, что лучше для нас? Никто!Поэтому если Всевышний не отвечает на нашу мольбу, это совсем не означает, что Он не слышит нас или гневается на нас. Возможно, что Всевышний не отвечает на нашу мольбу потому, что это может навредить нам, нашей мирской или загробной жизни. В любом случае наше дуа не проходит незамеченным, напрасно. Если мы так и не получим ответа на наше дуа, то Всевышний вознаградит нас за то, что мы просили в этом мире и не получили этого на Том свете, поскольку дуа тоже является ибадатом (поклонением Всевышнему). Определение термина «ду’а» Давая определение термину «дуа», аль-Хаттаби сказал: «Значение слова «дуа» – это просьба у Господа заботы, помощи. Сущностью же дуа является выявление нужды ко Всевышнему, очищение себя от силы и мощи(то есть признание в том, что бессилен совершить что-либо благое или оставить что-либо дурное), это признак рабства и извещение о своей слабости, а также хвала Всевышнему и понимание Его щедрости и тороватости». Всевышний говорит: «Так поминайте же Меня (совершая молитвы, делая дуа и т.д.) и Я буду помнить о вас (вознагражу вас)» (сура «Аль-Бакара», аят 152). В другом аяте Всевышний говорит (смысл): «Воистину для мусульман и мусульманок, часто поминающих Аллаха, приготовил Аллах прощение и награду» (сура «Аль-Ахзаб», аят 35). Ещё в одном аяте Аллах говорит (смысл): «И поминай Господа своего про себя, смиренно и со страхом и негромко по утрам и вечерам и не забывай поминать Аллаха (сура «Аль-Араф», аят 205). Что говорится о дуа в Коране и хадисах? Всевышний в Коране говорит (смысл): «А если тебя (о Мухаммад) спросят Мои рабы обо Мне, то Я близок, отвечаю на мольбы просящего,когда тот просит Меня. Так пусть же они (Мои рабы) просят Меня и продолжают верить в Меня, и тогда они будут на истинном пути» (сура«Аль-Бакара», аят 186). Всевышний в Коране говорит (смысл): «Так просите же Аллаха, чтобы Он даровал вам из Своей щедрости. Воистину Аллах ведает о всякой вещи (в том числе и о ваших просьбах)» (сура «Ан-Ниса, аят 32»).Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Дуа – это оружие верующего, опора религии и свет небес и земли» («Джамиуль-ахадис», 12408). Адабы (желательные действия) и причины, способствующие принятию дуа. 1) Проявление искренности по отношению к Аллаху; 2) Решительность в мольбе и твёрдая убеждённость в её принятии; 3) Настойчивость в мольбе и нежелательность торопить события; 4) Смиренность во время совершения дуа; 5) Мольба ко Всевышнему и в радости и в горе; 6) Произношение мольбы вслух, но не громко; 7) Отсутствие просьбы о вреде кому-нибудь или чему-нибудь; 8 ) Признание в своих грехах и просьба об их прощении; 9) Признание благ, которыми Аллах наделил нас и воздание за них Ему хвалы и благодарности; 10) Возвращение всех долгов и совершение за них покаяния; 11) Просить у Всевышнего по три раза; 12) Направиться в сторону Каабы; 13) Воздевание рук; 14) Начинать просить сначала для себя, и только потом за других; 15) Просить Всевышнего посредством Его прекраснейших имён, эпитетов либо посредством доброго дела; 16) Чтобы одежда, еда и питьё просящего были добыты дозволенным путём; 17) Не просить о греховном или о разрывании родственных уз; 18) Не переходить границы дозволенного в мольбе (например, не просить, чтобы Аллах сделал пророком); 19) Совершать благое и остерегать других от дурного и запретного; 20) Отстранение от всего запретного. Времена, ситуации и места, в которых Всевышний принимает дуа. 1) Дуа, совершаемое в ночь «Ляйлят-уль-кадр» (ночь предопределения); 2) Последняя треть ночи; 3) Сразу же после совершения обязательных, повседневных пяти молитв; 4) Между азаном и икаматом; 5) Во время дождя; 6) Во время столкновения рядов в битве мусульман и немусульман; 7) Во время пития воды Зам-зам, при наличии искреннего и чистого намерения; 8 ) Во время совершения суджда (земного поклона); 9) Когда посреди ночи просыпаешься и делаешь дуа; 10) Когда ложишься ночью в омовении, а затем специально встаёшь и просишь Всевышнего; 11) Произносить во время дуа следующую молитву: «Ля иляха илля антасубханака инни кунту мина-ззалимин» (Нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя, чист Ты от всего недостойного. Воистину я сам притесняю себя (совершая грехи)); 12) Дуа людей после того, как умрет верующий; 13) Дуа после чтения салавата на Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) в последнем ташаххуде (ат-тахият); 14) Дуа одного мусульманина другому, в его отсутствие; 15) Дуа в день Арафа (10 день месяца Зуль-хиджджа) на горе Арафа; 16) Дуа в месяце Рамазан; 17) Во время собрания мусульман для коллективного поминания Всевышнего (зикр); 18) Чтение этой молитвы, когда настигает какое-нибудь несчастье:«Инна лилляхи ваинна иляйхи ар-раджиуна, аллахумма уъджурни фи мусибативахлюф ли хайран минха» (Воистину мы все принадлежим Аллаху и к Немубудем возвращены. О Аллах, даруй мне воздаяние за горе, настигнувшееменя и замени мне мою утрату тем, что лучше неё); 19) Дуа притеснённого по отношению к притеснителю;20) Дуа родителей своим детям, будь-то хорошее или плохое; 21) Дуа путника; 22) Дуа постящегося до тех пор пока он не разговеется; 23) Дуа постящегося во время разговения; 24) Дуа крайне нуждающегося, того, кто находится в очень трудной ситуации; 25) Дуа справедливого правителя; 26) Дуа хорошего ребёнка своим родителям; 27) Дуа после омовения; 28 ) Дуа после бросания камушек (во время совершения хаджа); 29) Дуа внутри Каабы; 30) Дуа на холме Сафа; Пусть Всевышний примет дуа каждого из нас, вознаградит нас за это и вселит в сердце именно те слова, которые Он желает от нас услышать. Так давайте же возьмём дуа на вооружение и защитим нас и нашу религию от недругов Ислама и их покровителя – иблиса(сатана)! Амин. ВОРОВСТВО – ХАРАМ Воровство –одно из самых позорных преступлений. Воровство или кража –это тайное хищение чужого имущества. Ислам категорически отвергает любое посягательство на собственность другого человека, независимо от его материального положения и вероисповедания. Воровство в арабском языке обозначается словом «сиркат»:незаметно взять что-то, принадлежащее другому. Это скрытное хищение разумным и совершеннолетним человеком чужого имущества, которое лежит в защищённом месте. Ислам категорически отвергает любое посягательство на собственность другого человека, независимо от его материального положения и вероисповедания. Воровство — это социальная болезнь, которая нарушает гармонию в обществе, где каждый длительным трудом достигает определённого достатка и желает сохранить своё состояние. Воровство наносит урон этому капиталу и взаимоотношениям между людьми в обществе. Ислам, призванный дать счастливую жизнь в земном и вечном мире, встал на защиту потерпевших и для пользы общества сурово наказывает за воровство. В Коране сказано: «В возмездие за то, что они содеяли, отсекайте руки вору и воровке как наказание от Аллаха, ведь Аллах — великий, мудрый» (Сура «аль-Маида», 5 /38). Одинаковая кара ждет и мужчин, и женщин, присвоивших чужое. Причем в аяте акцентируется внимание на то, что это будет служить назиданием остальным. Психологи, исследуя проблему воровства, установили, что именно страх перед физическим наказанием доминирует в мозгу преступника и отбивает охоту посягать на чужое имущество. Стыд — второй сдерживающий фактор, ибо весть о воровстве очень быстро распространяется, особенно в небольших общинах. В истинно исламском обществе немыслимо само понятие воровства. Наиглавнейшим сдерживающим фактором является то, что Аллах видить все деяния человека — и хорошие, и плохие. Они записываются ангелами в книгу деяний каждого правоверного, и всем предстоит держать ответ в Судный день. Тот, кто верит в Аллаха и испытывает страх перед Ним, не пойдёт на воровство — он знает, что Всевышний его видит. Даже если грабитель избежит правосудия в этом мире, ему не уйти от наказания на Том свете. Примечательна известная история из жизни. У одного бедного человека был маленький сын. Как-то раз он пошел в соседний сад красть фрукты и взял ребёнка с собой. Хотя маленький мальчик знал, что воровство – это грех, он повиновался своему отцу. В саду мужчина залез на дерево, чтобы собрать фрукты, и поручил сыну присматривать за округой. Внезапно мальчик закричал: «Отец, спускайся вниз, на нас смотрят!» Тот в страхе спустился и спросил: «Кто же нас видит?» Улыбнувшись, сын тихо сказал: «Это Аллах». Устыдившись, отец подумал о разумном наставлении своего ребёнка, раскаялся и перестал воровать. Ислам предписывает соблюдать следующие четыре условия для вынесения наказания: 1. Виновный должен быть разумным и совершеннолетним; Несовершеннолетний ребенок или психически больной по Исламу неподсудны. 2. Украденное имущество должно иметь материальную ценность; 3. Имущество должно быть защищённым; Это означает, что ценности лежат либо в сейфе либо находятся дома, в офисе, под надзором человека или охранных систем: сигнализации, компьютерного наблюдения и других. Понятие «кража» обрело новые очертания в XXI веке. Современные воры совершают преступления в виртуальном мире, вскрывая коды на банковских счетах. По шариату нет разницы между такой кражей и похищением из защищённого места. 4. Чистосердечное признание вора; Для вынесения установленного наказания (хадд)требуется, чтобы вор признал свою вину. Особенно в тех случаях, когда нет свидетелей похищения и улик. Если подозреваемый отрицает свое причастие к преступлению, то указанное наказание (хадд)не будет вынесено, потому что есть вероятность клеветы и наговора. Как-то к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) привели человека, который сознался в краже, но украденное не было найдено. Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) засомневался в его виновности, но мужчина возразил: «Нет, это я украл». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) повторил вопрос дважды или трижды, но тот каждый раз подтверждал свою виновность. Наконец он приказал отрубить руку. После исполнения наказания вора привели обратно к Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям), и мужчина покаялся перед Всевышним. Тогда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) попросил Создателя: «О Аллах! Прости его!» и дважды помолился за него. Наказание, по Исламу, не имеет намерения уничтожить человека или его органы, а ставит цель искоренить само преступление. Если же мусульманин совершил кражу, он должен как можно скорее покаяться. Это значит вернуть собственность хозяину и искренне просить Всевышнего о прощении и просить пострадавшего простить его нечестивый поступок. Получив прощение на земле, похититель должен воздавать хвалу Аллаху. Если вор чувствует сильное стеснение и не может лично вернуть украденное, в этом случае можно попросить передать другого человека или переслать почтой. Подобно воровству, Ислам запрещает нечестную торговлю: обвешивание, обмеривание, когда, убавляя другим, прибавляют себе. Некоторые люди подделывают документы, присваивают чужие земли и жильё, воруют государственную собственность, берут взятки, обманным путём отбирают деньги в игровых залах и казино, распространяют фальшивые купюры. За всё это человек будет в ответе перед Аллахом в Судный день. Воровать чужое имущество — деяние, неподобающее человеку и недостойное его, тем более, если он считает себя верующим. В основе Ислама лежит призыв к хорошему нраву и предупреждение неблаговидных поступков, поэтому Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) взял присягу у мусульман, что они не будут поклоняться идолам, заниматься прелюбодеянием, воровством и клеветой.
sama: ХОЧЕШЬ СТАТЬ БОГАТЫМ? Советы для тех, кто хочет разбогатеть. Некоторые жалуются на то, что богатство никак к ним не приходит. Одни,отчаявшись, идут на всё, лишь бы получить большие деньги, не беря во внимание то, дозволенным способом они приходят или запретным. Мне быхотелось перечислить причины, выполняя которые, вы непременно разбогатеете. И это не фальшь и не преувеличение. Начнем. Первая причина - богобоязненность и упование на Аллаха. Уповайте на Аллаха, будьте богобоязненны и станете самыми богатыми. Всевышний говорит в Священном Коране: Смысл: «Того, кто богобоязненен, Аллах наделит уделом с той стороны, с которой он не ожидал. Тому, кто уповает на Аллаха, Он сделает достаток» (сура «Ат-Таляк», аят 2). Вторая причина – раскаяние и просьба о прощении грехов. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Тому, кто много кается, Аллах поможет в заботах, выведет из трудностей и наделит уделом с той стороны, с которой он не ожидал». Третья причина – поддерживание родственных уз. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Тот, кого радует изобилие в богатстве, пусть поддерживает родственные связи» Четвёртая причина - проявление добра к слабым. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Разве оказывается вам помощь и даётся удел кроме как по причине слабых среди вас?». Пятая причина – освобождение для поклонения. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: Всевышний говорит: «О сын Адама, освободись для поклонения Мне и Я заполню твоё сердце достатком и огражу тебя от нищеты. А если ты этого не сделаешь, то твоя рука будет заполнена делом, и Я не огражу тебя от нищеты». Шестая причина – благодарность Всевышнему. Священное Писание – Коран – говорит: Смыл: «Если вы будете благодарны Мне, то Я вам увеличу удел». Так давайте же вместо того, чтобы жаловаться на бедность, сделаем немного усилий, чтобы получить его. Давайте благодарить Аллаха и этим Он увеличит наш удел. Давайте не будем подобны человеку, который проспал всю весну – время пахоты, сославшись на упование на Аллаха, а осенью жалуется на отсутствие урожая. Да поможет нам Аллах! Амин. ДЕТИ – ЭТО АМАНАТ ВСЕВЫШНЕГО Права детей Шариатские установления и его каноны есть благо для нас, которое не остаётся незамеченным ни для кого – ни для взрослого, ни для маленького. Для каждого есть свои решения и постановления. Исламский Шариат есть счастье общества. А дети – это члены общества, которые также имеют права и требования. Человек, которого Всевышний одарил ребёнком, должен радоваться и восхвалять Его. Ведь сколько бесплодных мужчин и женщин, желающих иметь ребенка, но которые так и не могут его получить! Всевышний в Священном Коране говорит: Смысл: «Дарует Всевышний тем, кому пожелает, девочек или мальчиков, или женит и оставляет бесплодными» (сура «Аш-Шура», аяты 49-50). Но рождением ребенка ничего не кончается, а только начинается. Ведь у новорожденного есть права, которые необходимо соблюдать родителям. Мы же, к превеликому сожалению, живём во времени, когда не соблюдаются требования Шариата, исчезают знания и распространяется невежество. А ведь воспитанию ребёнка уделяется очень важное место в Исламе, которое начинается ещё до его рождения – разыскиванием благочестивой матери. И ещё до рождения ребёнка мусульманину следует обратиться к Всевышнему со словами: Смысл: «О Аллах, даруй мне хорошего ребенка. Ты слышащий мольбу» (сура «аль Имран», аят 38). Уместным будет напомнить о положении девочек в доисламский период, когда их права не то что бы не соблюдались, а их просто не было. В джахилии (доисламский период) у арабов считалось позором рождение девочки, что приводило порой к захоронению новорожденной девочки заживо. Ислам же в свою очередь запретил это, защитив тем самым девочек и наделив их обязанностями. Аллах говорит: Смысл: «И спросят заживо погребённую». Этот вопрос является своего рода упрёком тому, кто заживо похоронил девочку: «За какой грех её убили?». Женщина в тот период во время родов приходила вместе с людьми к вырытой заранее яме. И если новорожденный ребёнок был женского пола, то её бросали в эту яму и засыпали землёй, если мужского, то забирали. А за то, что девочки обычно слабее мальчиков и являются большой трудностью для отца, Шариат за дочерей даёт большое воздаяние. Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) Всевышний дал четырёх дочерей. А когда у Имама Ахмада бин Ханбала родилась дочь, он сказал: «Пророки являются отцами дочерей», имея ввиду большое вознаграждение и милость Всевышнего, Который дал ему дочь. О дочерях рассказано очень много, это так называемая дверь, через которую входят в Рай. Ведь в хадисе, переданном Муслимом, говорится: «Тот, кто воспитает двух дочерей до совершеннолетия, в Судный день будет со мной вот так (сказав это, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сжал оба пальца, тем самым указывая на близость с ним в Судный день)». Вернёмся к теме прав ребенка. С рождением ребёнка появляются некоторые требования: 1. Прочитать азан в ухо новорожденного, чтобы первое, что услышит младенец, было возвеличивание Аллаха и шахадат, который приводит человека в Ислам, вместе с тем, что слова Азана прогоняют Шайтана. Азан произносится в правое ухо. От Аби Рафии передаётся:«Я видел, как Пророк (салляллаху аляйхи васаллям )прочитал азан в ухо Хасана бин Али, когда его родила Фатимат (да будет доволен ею Аллах)». 2. Дать что-нибудь сладкое младенцу. Размягчить финик так, чтобы легко глотался. И протирают им дёсна младенца. Мудрость этого,возможно, заключена в укреплении полости рта и дёсен и чтобы легкопрорезались зубки. Это лучше поручить богобоязненному и благочестивому человеку. После этого следует просить у Всевышнего благодати ему и его семье. От Аби Муса передают: «У меня родился сын. Я с ним пришёл к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) и он назвал его Ибрахимом, и помазал сладким его дёсна». «И сделал ему хорошее дуа и вернул мне. И он был самым крупным из детей Абу Мусы». Аль-Бухари добавляет: 3. Кормление грудью матери: Это одно из прав, установленных Шариатом в отношении ребенка. Всевышний в Коране говорит: Смысл: «Матери кормят своих детей два полных года». После двухгодичного кормления завершается срок кормления и молоко уже входит список остальной еды. 4. Назвать младенца красивым именем. Желательно нарекать на седьмой день после рождения. Можно, конечно, назвать и раньше, и позже, и в промежутке между этими днями. Новорожденного называют именем, любимым Всевышним – Абдуллахом, Абдурахманом и т.д. В хадисе передаётся: «Наилюбимейшие имена для Всевышнего – это Абдуллах и Абдурахман». 5. Бритьё головы новорожденного. В хадисе, переданном Ахмадом, говорится: Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал, когда родился Хасан: «Побрейте ему голову и раздайте неимущим милостыню серебром по весу его волос». 6. Резание животного, называемое акика. Это является очень желательным и относится к разряду суннатуль-муаккада (очень желательная сунна). За мальчиков режутся два барашка, а за девочку одну. В хадисе передаётся: «За мальчика режут двух барашков, а за девочку одну». 7. Обрезание. Об этом передано очень много хадисов. Из них хадис Абу Хурайры: Из фитра пять…………………… и к ним он (салляллаху аляйхи васаллям) причислил и обрезание. Обрезание лучше совершить в первые дни рождения. А с приближением совершеннолетия это становится обязательным (шафиитский мазхаб). В обрезании есть своя великая мудрость и много пользы. Это чистота, умеренность в страстях, сохранность от различных болезней. 8. Имущественный расход на ребёнка ведётся, пока мальчик не станет совершеннолетним, а девочка не выйдет замуж. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Лучший динар тот, который расходует человек на нужды семьи». 9. Любовь к детям и игра с ними. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) поцеловал Хасана бин Али в присутствии Акраа бин Хабиса. На что тот сказал: «У меня десять детей и я ещё ни разу не поцеловал никого из них». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) посмотрел на него и сказал: «К тому, кто не проявляет милосердия, его тоже не проявят» (Бухари). Родители, воспитание детей – это аманат (вверенное в доверие) Всевышнего. И каждый из вас будет спрошен за то, как он сохранил этот аманат. А сколько мусульман сегодня нарушают этот аманат! Так давайте же достойно сохраним его. Да поможет нам в этом Аллах! Амин. ОНИ НЕ СМОГЛИ УСТОЯТЬ ПЕРЕД «НАТИСКОМ» ЖЕНЩИНЫ Братские отношения Жили в селе два брата. Жили дружно, много работали,помогали друг другу, были примером для других. Но жёны их как-то неладили между собой, вечно строили интриги, не давая мужьям покоя.Однажды один из них зарезал барана, поделил пополам и одну частьотправил брату. Сварливая жена того брата, который получил половину туши барана, стала настраивать его против брата, утверждая, что,дескать, лучшую часть те оставили себе, а плохую отправили им.Поверивший в нелепость и не подумав, что у откормленного, не хромого издорового барашка одна часть не может быть хуже другой, брат обиделся на брата. В конце концов, так из-за жён они и поссорились. Были ли отношения этих братьев искренними и крепкими, если они не смогли устоять под «натиском» женщины? Кто-то может сказать, что таких близких отношений в наше время уже не бывает, потому что все заняты только собой, а до других нет дела. Другой заметит, что виновата жена,мол, это у неё в крови – строить козни и искать проблем там, где их нет. Третий обвинит брата, сказав, что не надо было слушать жену, а поступать по своему разумению. Другой ещё что-то добавит, найдёт причину. В общем, как говорит психология, каждый говорит о том, что близко ему. Можно согласиться со всеми и привести кучу примеров в подтверждение своей правоты. А можно отрицать и то, и другое, и также привести доводы. Так существует ли сегодня братская любовь ради Аллаха,о которой много сказано и к которой стремились праведные предки? Может быть, братские отношения в наше смутное время не столь идеальны, может, и очень редки, но нельзя отрицать то, что они есть.Хвала Аллаху, мы стали понимать братские, дружеские отношения правильно. Это не те отношения, когда надо выкрасть невесту для друга,не отказаться поднять рюмку за здравие близкого или влезть в криминал,лишь бы не оказаться «непонятым». Нет, правильные дружеские (читай -братские) отношения как раз-таки требуют сказать: «Стой, брат, ты не прав! Не делай этого. Не оборачивайся на окружающих. Не они тебе судьи». Любой человек поймёт, когда ему скажут эти слова искренне.Просто так не развиваются и другие отношения, а уж достичь гармонии меж братьями по вере так, чтобы они были как братья родные, ещё более сложное занятие. Но это вполне достижимо. К примеру, когда один друг богат, другому надо суметь воздержаться от зависти. Одному выпало счастье побывать в Мекке, другой за него отдуши рад. Одного болезнь скосила, а другой не забывает о нём, помогает его семье, заботится о детях. Можно ли сказать, что такого сейчас нет?Так сказать мы не можем, потому что хоть и не все такие, но порядочных людей с крепкой верой (иманом) встречаем каждый день и несчастен тот,кто таковых не знает. Вряд ли, чтобы построить настоящие братские отношения, нужны помощь психолога и советы мудреца, для этого не требуется постижение мудрёных наук. Достаточно относиться к ближнему так, как хотелось бы, чтобы относились к тебе. Вот и вся мудрость.
полная версия страницы