Форум » Вероисповедание » В часы досуга » Ответить
В часы досуга
sama: НЕЗАБЫВАЕМЫЙ УРОК [more]Больной пожилой отец, поняв, что ему больше не в силах жить одному, посетовал своему сыну. Сын решил взять отца к себе. Итак, стали они жить вместе – отец, сын, невестка и четырехлетний внук. Болезни давали о себе знать – руки пожилого отца начали дрожать, глаза стали плохо видеть, и шаги, даже по квартире, давались с трудом. Вся семья обычно обедала на кухне за одним столом. Но дрожащие руки старика и его плохое зрение портили молодоженам аппетит. Порой ложка выпадала из его рук, еда падала на пол… А тут и вовсе случилось нечто, что переполнило чашу терпения сына и невестки – отец потянулся за молоком и… разлил его по столу, не сумев удержать стакан в руке. Посмотрев на намокшую скатерть, молодые супруги, выйдя из себя, переглянулись. «Мы должны что-то придумать, – раздраженно сказал сын жене, – я больше не могу выносить его присутствия за столом, с меня довольно падающих ложек, чавканья и разлитого молока». К вечеру они поставили маленький столик в угол кухни и заявили старику, что его присутствие за одним столом портит им аппетит, и попросили его с этого дня есть за этим крохотным столиком. Бедному старику приходилось теперь есть одному за этим столиком, в то время как семья наслаждалась обедом за большим столом. Более того, когда он нечаянно уронил тарелку, и она разбилась, молодожены стали давать ему еду в деревянной миске. А если отец случайно ронял ложку или вилку, то сын с невесткой делали ему резкие замечания раздраженным тоном. Когда кто-нибудь изредка бросал мимолетный взгляд в угол кухни, где сидел старик, то нельзя было не заметить слез, переполнявших его глаза… Родной сын, а так унижает… Четырехлетний внук молчаливо и внимательно наблюдал за происходящим. Однажды вечером перед ужином родители обратили внимание на то, как их малыш пытается что-то смастерить из деревянных дощечек. Улыбаясь, они спросили его, чем он занят. Так же сладко улыбаясь, мальчик ответил, глядя в лицо своего отца: «Я хочу сделать для тебя и для мамы деревянные миски, чтобы кормить вас, когда вы состаритесь, как дедушка». Улыбнувшись, мальчик продолжал заниматься своим делом. Родители были настолько поражены ответом сына, что не могли проронить ни слова… Слезы потекли по их щекам. Беззвучно переглянувшись, они со стыдом опустили головы. Тем же вечером они взяли пожилого отца под руки и бережно посадили за общий стол. И до конца дней своих он ел теперь вместе с семьей за одним столом. И по какой-то причине, неведомой ему, с тех пор ни сын, ни невестка больше никогда не делали ему замечаний и не раздражались, если он вдруг опять ронял ложку или разливал молоко… Наши дети, пусть на наш взгляд и совсем маленькие, очень наблюдательны и впитывают все происходящее лучше любой губки. И не зря сказано в хадисе Пророка (мир ему и благословение): «Если вы будете хорошо относиться к своим родителям, то и ваши дети будут хорошо относиться к вам, когда вы станете старыми». Дети обычно очень любят своих родителей и стараются имитировать их во всем. Умный родитель понимает, что ежедневно он закладывает новый кирпичик в «фундамент» будущего ребенка. Давайте же будем мудрыми строителями и достойными примерами для подражания! Люди, помните, что вне зависимости от ваших отношений с родителями, вам будет не хватать их, когда их не станет… И тогда вы будете раскаиваться в том, что совершали при их жизни. Давайте же заботиться о них сегодня и всегда! Иногда им не хватает совсем малого – просто вашей заботливой улыбки. Не забудьте слова Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), сказавшего: «Рай находится под ногами собственной матери, а отец является вашей дверью в Рай».[/more]
sama: БИЛЕТ В РАЙ ПРИОБРЕТАЮТ БОГОБОЯЗНЕННОСТЬЮ! Существование сердца – это знание Ислам – это чистая религия, с которой пришёл Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) для улучшения и очищения наших душ. Это знание, как сказали учёные, наиболее достойное из того,что получили люди. Учёные сказали: «Существование сердца – это знание, так обогатись им. Смерть сердца – это невежество, так отдались от него». Это знание, с которым пришёл Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), и посредством него оживляются сердца, оживляются тела. Этим знанием человек отталкивает страсти шайтана, страсти нафса. То, что укрепляет важность знаний, важность тавхида (единобожие), как об этом говорили ранее, ибн Имадиль Ханбали передал в книге «Шазарати Захаб» от Шейха Мусы ибн Шейха Абдул Кадира Джиляни (да будет доволен им Аллах и да будет нам польза от него). Иногда он выходил в пустыню, и однажды, когда он в очередной раз сделал это, у него закончилась вода. Несколько дней он мучился от жажды. Вдруг облако накрыло его и раздался голос, шайтан пожелал ввести его в заблуждение, в небе перед ним появилось сияние, возник облик и прозвучал голос: «О Абдул Кадир, я твой Господь, я дозволил тебе запретное!» Тогда сказал Имам (да будет доволен им Аллах): «Аузубилляхи мина шшайтани рраджим! Пошёл вон, о проклятый!» И тогда свет испарился, а облик превратился в дым, затем иблис сказал: «Ты победил меня, о Абдул Кадир, с помощью своего знания, клянусь Аллахом, этим я ввёл в заблуждение 70 человек из набожных». Поэтому основа пути суфиев – это знание и действия согласно ему, так сказал наш господин ар-Рифаи и другие авлия. Они сказали: «Наш путь – это знание и поступки». Суфизм – это не простое следование каким-то традициям. Тасаввуф – это следование истине, Исламу, так сказал Джунайд аль-Багдади (да будет доволен им Аллах): «Клянусь Аллахом, мы не взяли суфизм через рассуждения и разговоры о нём, только через рассказы. Мы приобрели его через голод, отказ от мирского, оставив приятное». Некоторые учёные говорят о пяти аспектах нравственности, являющихся признаками учёных ахирата, взяты они из пяти аятов священного Корана: «Страх, смиренность, унижение перед Аллахом, предпочтение ахирата этому миру, то есть аскетизм, красивый нрав». Что касается страха, то это взято из слов Аллаха: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием (в отличие от невежд и неверующих)» (сура «Фатир»,аят 28). О смиренности сказано в следующем аяте: «Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня, и не продавайте Мои знамения за ничтожную цену» (сура «аль-Маида», аят 44). А что касается униженности перед Аллахом, то это взято из слов Аллаха: «Опусти своё крыло перед верующими» (сура «Шуара», аят 215). О красивом нраве Аллах сказал: «По милости Аллаха ты (Мухаммад) был мягок по отношению к ним (когда они противоречили тебе). Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (сура «аль-Имран», аят 159). Что касается аскетизма, то о нём сказано в аяте: «А те, которым было даровано знание, сказали: “Горе вам! Вознаграждение Аллаха (рай в ахирате) будет лучше для тех, которые уверовали и поступали праведно”» (сура «аль-Кысас», аят 80). Одним из признаков учёных ахирата является улучшение состояния сердца богобоязненностью, а также в число присущих им черт входит соблюдение этики, твёрдое следование прямому пути, унижение перед Аллахом, воздание хвалы Всевышнему, довольство Аллахом, упование на Аллаха, оставление ненужных разговоров, они не продают религию за мирское, не противоречат Аллаху ни словом, ни действием. Что касается улучшения состояния сердец богобоязненностью, в хадисе, который передал Ахмад, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Богобоязненность – это собиратель всех благ». Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом (поклоняясь, не греша, поминанием, делая шукру, не становясь неверующими) и умирайте не иначе, как будучи мусульманами! (единобожниками)» (сура «аль-Имран», аят 102). Наш господин Али (да будет доволен им Аллах) в определении богобоязненности сказал: «Богобоязненность – это следование Корану, страх перед Аллахом, довольство малым и подготовка к вечной жизни». Также он сказал: «Щедрые люди – это правители людей в мирской жизни, а богобоязненные – это правители людей в ахирате». В хадисе от Бухари говорится, что Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) в первой своей проповеди сказал: «Разумность есть богобоязненность, а глупость – это грешность». Однажды один человек сказал Умару ибн Хатабу (да будет доволен им Аллах): «О повелитель правоверных, мы пребываем в добре, пока ты с нами, а Умар ему сказал:“Ты скажи:«Мы пребываем в добре, пока мы богобоязненны»”». Имам Малик в книге Мувата от Салмана аль-Фариси передаёт, что он сказал: «Земля не делает святым никого, святым делают человека знания и его деяния». Абу Бакр ар-Рази сказал:«Я слышал, как Абу Хусайни Зинджани говорил: “Того, у кого основа имущества – богобоязненность, языки устанут описывать его прибыль”». Асмаи от отца рассказал, что слышал, как бедуин говорил: «Кто желает длительного благополучия то, пусть страшится Аллаха». От Талка ибн Хабиба передаётся, что он сказал: «Получилась фитна, и ему сказали: “Спасайся от фитны богобоязненностью”». О знаниях Харис аль-Мухасаби сказал: «Знание в наследство оставляет смиренность, аскетизм спокойствие, покаяние приводит к обращению к Аллаху». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Я больше знаю об Аллахе и смиреннее вас». Пророк (мир ему и благословение) выделил себя как знающего эту науку, науку единобожия больше. Эта наука способствует познанию Аллаха и даёт знания о том, что нет подобного Ему и что от всего пречист Аллах. Обязательно нужно верить, как мы знаем, что Аллах существует и не подобен Он ничему, нет Ему образа и места. Нахра Джури (да будет доволен им Аллах) о важности богобоязненности говорил: «Мирское – это море, а ахират – это берег, все люди в пути, и средство передвижения – это богобоязненность». Ахмад ар-Рифаи (да будет доволен им Аллах) сказал: «Аскетизм – это первая ступень желающих достигнуть Аллаха, а основа его – богобоязненность, основа мудрости – страх перед Аллахом». Также он сказал: «Остерегайтесь вступления на путь Аллаха с нафсом и страстью. Тот, кто вступит на путь Аллаха с нафсом и со страстью, поскользнётся при первом же шаге». Это всё для укрепления важности степени знания. Никто не станет богобоязненным, пока не узнает, что Аллах обязал ему, и это взято из слов Аллаха: «Бойтесь Аллаха, (в повелениях и запретах) Аллах обучает вас» (сура «аль-Бакара»,аят 282). Богобоязненность заключается в изучении того, что Аллах обязал человека выполнять. Когда человек изучает то, что обязал Аллах, и выполняет свои обязанности, Всевышний дарует некоторым из своих рабов знания, которых нет в книгах, то есть тайные науки. ПАГУБНАЯ ПРИВЫЧКА Меня зовут Керим. Мне 28 лет. Альхамдулилляh, считаю себя соблюдающим мусульманином. Совершаю ежедневно пятикратный намаз, держу пост в месяц Рамадан, выплачиваю закят и, ИншАллаh, в этом году собираюсь поехать в Хадж. Женат, живу со своей большой дружной семьей. Работаю вице-президентом в международной строительной компании. Безграничная хвала Всевышнему Аллаhу за все, что у меня есть. В своих ду’а последние годы я прощу у Создателя Миров помощи, чтобы Он помог мне избавиться от курения. Пагубной привычкой я страдаю с 16 лет. Перепробовал все возможные методы, но, увы, из-за слабости перед своим нафсом, ни что не помогало мне бросить это дурное дело. Каждая пачка сигарет отнимала у меня не только мое здоровье, но и мои лучшие годы в этой дунье. И ведь каждый раз, задумываясь о том, какую пользу мне приносит эта злорадная привычка, я, будучи человеком образованным, не мог привести ни одного положительного аргумента. И вот однажды после очередных дискуссий с самим собой по этому поводу я решил попробовать не в первый раз бросить курить и надеялся на Милость Всевышнего, что это будет мой последний раз. Продержался сутки, вторые, третьи без сигарет! На четвертый день я стал сильно нервничать, рука тянулась за пачкой, что-то мне нашептывало со стороны: «Затянись, всего лишь раз, один разочек тебе не навредит, только поможет бросить окончательно». И вот пачка сигарет находилась уже у меня в руках. Но возможности Всевышнего Аллаhа безграничны, по Его воле с соседней комнаты послышался азан с электронных часов, который четко в определенное время оповещал о начале молитвы. «МашАллаh, наступило время ночного намаза, и в молельной комнате меня ждет моя семья, а у меня еще нет омовения», — эти мысли перебили мое желание покурить, и я отправился в уборную за омовением. Очистившись, я надел рубаху для намаза и, стоя перед зеркалом, надевал тюбетейку, как в отражении бросилась мне в глаза пачка моих любимых сигарет. Тут же желание покурить овладело мной. Открыв окно, я закурил… За четыре дня перерыва у меня после первой же затяжки все помутнело, закружилась голова. Не соображая сколько прошло времени, я выкурил три или четыре сигареты подряд. Постояв еще чуть-чуть перед открытым окном, на свежем воздухе, разум мой вернулся, и я вспомнил, куда вообще шел. Легонько пошатываясь, я пошел в молельную комнату; открыв дверь, я увидел, что моя семья, не дождавшись меня, уже читали ночную молитву, во главе которых, сидел в своей инвалидной коляске мой отец — сегодня он был имамом для нашей семьи. Мне стало стыдно, и я не стал присоединяться к ним, ведь от меня пахло табачным дымом. Вернувшись в свой кабинет, я расстелил там свой коврик. Сделав намерение, я начал совершать свой намаз. Уйдя в поясной поклон, в моих глазах потемнело все: в глазах то двоилось, то троилось, но я не хотел думать об этом и дальше совершал свою молитву. И вот я опустился в сажда и отключился полностью… Возможно на такую реакцию повлиял тот факт, что я покурил после большого перерыва и из-за того, что голова оказалась ниже, чем туловище, кровь хлынула быстро в мозг, и я потерял сознание. Но ведь все происходит по Воле Всевышнего, и в тот момент, по Его же воле, я увидел сон. Сон, в котором я предстал перед Аллаhом в грязном облике: моя белая рубаха была серой и от нее ужасно пахло. Голос, который меня окружал повсюду, спросил: «Почему ты, раб Мой, приходишь ко Мне в гости, чтобы сблизиться со Мной в таком грязном обличии?». Я хотел ответить, что я был чист, делал перед намазом омовение и надел самую чистую одежду, но, открыв рот свой (из него пошел запах еще сильнее и не приятнее, чем от одежды), я устыдился говорить перед Создателем и не смог вымолвить ни слова. В тот же момент я очнулся со словами: «Субхана Раббия-ль-а’ля», поднялся с сажда, сделал салям и вышел с намаза. Ведь я не мог дальше продолжать делать свой намаз в таком виде. Всевышний Аллаh Тааля указал мне на мой грех, на мою ошибку, на то, что я не сдержавшись, пойдя на поводу своего нафса, который управлялся шайтаном, покурил, будучи в омовении, непосредственно перед молитвой и, не обновив его. После осквернения сигаретами, не очистившись заново, встал перед Ним, перед Господом Миров! Стоя, читал суры из Священного Корана своим грязным ртом. Как я вообще мог открыть рот, от которого несло ужасным запахом табака, и как я мог произнести такбир Аллаhу Акбар, как я, такой грязный грешный, мог на этот момент уединиться со своим Господом… По Своей Милости, Аллаh показал мне насколько я низок, насколько я ничтожен перед Ним – Создателем всего сущего. Я настолько стал противен самому себе, что, сняв с себя рубаху, я сделал полное омовение, надел новую чистую одежду, перечитал свой намаз, а после покаялся так искренне, как будто я это делаю в последний раз. Вот уже прошло несколько лет, я не курю, Альхамдулилляh! В моем доме нет места для курения, и двери в душе моей закрыты для тех, когда-то моих «любимых сигарет».
sama: НАЦИЯ ПОД НАЗВАНИЕМ «МУСУЛЬМАНЕ» Всевышний Аллах в Священном Коране говорит (смысл): «О вы, верующие, будьте миролюбивыми и дружными, будьте покорными Богу, не делайте родовых различий, как делали при язычестве, и не ищите других причин для разногласия! Не следуйте по стопам шайтана, который ведёт вас к расколу. Ведь он для вас – явный враг!» (сура «аль-Бакара», аят 208). Данный аят в очередной раз доказывает нам, что нация у нас у всех одна – мусульмане, покорные Единому Богу, послушные только Ему. Увы, но сегодняшний день ничем не отличается от вчерашнего. Деление на нации, предрассудки о превосходстве одной нации над другой остаются по-прежнему распространёнными. Ещё в детском саду дети начинают дружить не по человеческим качествам, а по национальной принадлежности. Детсадовское воспитание переносится на школьные и вузовские годы. При приёме на работу также обращают внимание на нацию. Странно так звучит, когда вообще задают подобный вопрос: «Кто вы по нации?» Мировые стычки, конфликты тоже зачастую носят национальный характер. Но ведь говорится, что «тот, кто провозглашает слепую преданность племени, – не один из нас; и тот, кто борется во имя слепой преданности племени, – не один из нас; и тот, кто умирает во имя слепой преданности племени, – не один из нас» (Абу Дауд). И далее: «кто умирает, сражаясь за нацию или фанатичное дело, тот умирает смертью язычника» (Бухари). В хадисе, переданном ат-Тирмизи, говорится: «Поистине, Аллах удалил от вас племенной, национальный дух, свойственный джахилии, и свойственный ей обычай кичиться своими предками, и теперь люди разделяются только на благочестивых мусульман или злосчастных грешников!» Всевышний Аллах сотворил всех нас равными. Конечно, особо это можно наблюдать при совершении хаджа, когда все одеты в одну и ту же одежду, находятся в равных условиях, и нет разницы между богатым и бедным, арабом и неарабом. Там, на святых землях, могут помочь совершенно незнакомые люди, которые и языка твоего родного не знают. А происходит это потому, что осознание того, что мы одна большая умма Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), приходит, когда мы находимся далеко от дома. Почему вдалеке от родины нет национальности? Да потому, что за границами малой родины объединение происходит совершенно по другим признакам. Там, на «чужой» территории, есть одна нация – мусульмане. Вот по такому же принципу необходимо жить мусульманам планеты. Ведь всех нас объединяет вера во Всевышнего Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение). Где бы мы ни оказались, только доброе и равное отношение к другому брату и сестре поможет выжить. Важно осознавать себя единым организмом. А мусульмане именно такие, ибо все мы – воспитанники Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), он нас объединил своей верой и своими наставлениями. Когда у человека болит какая-то часть тела, боль ощущает и весь организм, согласно хадису. Так же и мусульмане, невзирая на национальную принадлежность, должны жить, сотрудничать и взаимодействовать. В этом есть особая милость Творца: создав нас всех, казалось бы, абсолютно разными, в то же время объединил нас верой в Него. Если уловить этот момент, многое становится понятным. И не важно, на каком языке мы говорим, ибо поклонение всех мусульман одинаково, молитва наша к Создателю одинакова. Единственное «но»: богобоязненность у нас разная, а вот над ней надо работать.
sama: СВИДЕТЕЛЬСТВО АЛЛАhА О СВОЕЙ ЕДИНСТВЕННОСТИ «Всевышний Аллах открыл, разъяснил людям достоверными ясными доводами, что поистине нет никого достойного поклонения, кому обязаны поклоняться, кроме Него самого. Ангелы, увидев Его величие и могущество, тоже засвидетельствовали, признавая, что Аллах один, и повинуясь Ему. А также пророки, ‘алимы, правоверные засвидетельствовали, что нет божества, достойного поклонения, кому следует поклоняться, кроме Всевышнего Аллаха, подтвердив это сердцем и признавая устами». Всевышний Аллах объяснил людям, что нет божества, достойного поклонения, кому следует поклоняться, кроме Него самого, поскольку Он управляет всем сущим и устанавливает порядок среди творений. То есть поскольку жизнью людей, их смертью, пропитанием, вознаграждением за добрые деяния, наказанием в соответствии с содеянным злом – всем этим управляет Он. Всевышний Аллах вновь повторяет, обращая на это внимание: …«Воистину, нет никого и ничего достойного поклонения, кому (чему) следует поклоняться, кроме одного Аллаха». В первый раз Всевышний Аллах довел до людей, что Он один, и поведал о Своем сифате. Во второй раз Он повторил это же выражение, чтобы люди знали и понимали желательность его многократного повторения, поскольку эти слова – калимат ат-тавхид (формула признания единобожия (Ла илаха иллаллах)) – являются высочайшим, ценнейшим изречением. То есть Всевышний Аллах побуждает Своих рабов к многократному повторению этого выражения и постоянству в этом. Постоянствующий в его повторении является постоянствующим в самом ценном поклонении. «Аллах – могущественный, обладающий неограниченной властью, Он во всем принимает решение по Своему усмотрению, никто не может перечить Ему». Всевышний Аллах также разъяснил творениям, что, поистине, религия, которую Он принимает и которой доволен, – это Ислам. То есть Он не принимает другой религии, кроме Ислама. Ислам – это чистая, истинная, основанная на единобожии религия всех пророков от Адама (мир ему) до нашего Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям). Хотя в шариатах разных пророков в разные времена и были различия, установленные Всевышним Аллахом, религию, с которой были посланы пророки и которая призывает к единобожию в соответствии с ниспосланными им книгами, называют Исламом. Любая другая религия, кроме Ислама, – это не религия пред Аллахом, и от нее в Ахирате человеку нет пользы, но будет наказание. Все вышесказанное является истиной, а не придуманным кем-то рассказом, и свидетель тому сам Всевышний Аллах. Обратите внимание: – в этом аяте Всевышний Аллах объявляет, что Он не принимает другой религии, кроме Ислама. О люди, исповедующие другие религии, кроме Ислама! Если Всевышний Аллах не принимает вашу религию, для кого вы исповедуете ее? Кто ее примет? Почему вы не задумываетесь об этом? На что вы надеетесь? Приведенный выше аят Корана призывает людей к религии Ислам, а как вы отвечаете на это? Прошло более тысячи четырехсот лет с тех пор, как был ниспослан Коран, но никто не смог изменить в нем не то что слова, даже одной буквы, и не сможет в дальнейшем до наступления Судного дня! Потому что сам Всевышний Аллах взял на Себя обеспечить его сохранность. Почему вы этого не осознаете? Принимают же Ислам умные, сколько-нибудь размышляющие люди! Ради кого они делают это, ради вас или ради меня? Нет, ради самих себя. Разве вы не видите таких людей? Поводом для ниспослания этого аята послужило следующее. К Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) прибыли из Сирии двое из больших иудейских ученых. Прибыв в Медину, они сказали друг другу: «Как похож этот город на тот, который станет городом последнего пророка!» Они знали из книг, что будет последний пророк, знали, каким будет город, куда он переселится, а также качества и внешний вид самого Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям). Придя к Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) и едва взглянув на него, они сразу узнали его и спросили: «Ты не Мухаммад?» «Да», – ответил Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям). Они еще спросили: «Ты Ахмад?» Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) ответил: «Да, я Мухаммад и Ахмад». Тогда они сказали: «Мы зададим тебе один вопрос, и если ты нам ответишь, мы уверуем в тебя». «Спрашивайте», – сказал Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям). Они спросили: «Какое свидетельство в книгах Аллаха является величайшим?» Тогда Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) был ниспослан упомянутый аят. Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) зачитал им его, и они стали мусульманами. Что касается ценности этого аята, то, как сказал Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям), кто прочитает его перед сном, Всевышний Аллах создает из этого аята семьдесят тысяч ангелов, которые до самого Судного дня будут просить у Всевышнего прощения его грехов. Если же кто прочтет этот аят таким образом, как приведено ниже, то Всевышний Аллах в День Суда скажет: «У Меня есть аманат этого Моего раба, который дан Мне на хранение, Я исполню это, введите Моего раба в Рай». Вот как желательно читать этот аят (кто в силах, пусть читает его после каждого намаза): …Всевышний Аллах в еще одном аяте с подобным смыслом извещает о том, что нельзя обращаться к другой религии, кроме Ислама. …Кто бы ни обратился к другой религии (считая ее Исламом), кроме Ислама, Всевышний Аллах эту религию не примет. Потому что чистая религия – это религия, которой Всевышний Аллах обучил людей, отправив пророков, и которую повелел исповедовать. Теми, кто исповедует ее, Он доволен, и их ждет вознаграждение от Него. Этой чистой религией и является Ислам. Кто обращается к другой религии, кроме Ислама, тот из тех, кто оказался в убытке в торговле того света, кто лишился награды Аллаха и заслужил мучения и наказание. Такой человек очень опечалится на том свете, когда все трудности и лишения, которые он претерпел в земной жизни якобы ради религии, окажутся напрасными. Да убережет Аллах от этого! Когда был ниспослан аят о том, что другая религия, кроме Ислама, не принимается, иудеи сказали: «Мы тоже мусульмане». Тогда Всевышний Аллах сказал Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям): «Ты скажи, о Пророк, этим иудеям: “Всевышний Аллах обязал мусульман совершать хадж, почему же вы его не совершаете, если вы мусульмане?”» И далее говорит Всевышний Аллах (смысл): «Разве направит Аллах эту общину на путь истины, если они стали неверующими после того, как уверовали?» Поводом для ниспослания этого аята послужило следующее. Приняв сначала Ислам, потом отступив от него, то есть отвернувшись от Ислама и оставив его, человек десять или двенадцать ушли из Медины в Мекку к многобожникам. И далее Всевышний Аллах говорит об этих отступниках (смысл): «Если они выбрали ширк, после того как засвидетельствовали, что Мухаммад является истинным посланником, и увидели доводы и знамения, подтверждающие это, как же Я могу их наставить на истинный путь? Я не наставляю [таких]». И далее говорит Всевышний Аллах (смысл): «Я не наставляю на путь истины таких людей, которые сами притеснили себя, то есть предпочли Исламу неверие (не окажу им содействия в выборе правильного, истинного пути)». Так говорит Всевышний Аллах, ведая в Своем предвечном знании, что они сами будут притеснять себя, выбрав неверие. فالمراد من الهداية خلق الاهتداء قد جرت سنة الله في دار التكليف على أن كل فعل يقصد العبد إلى تحصيله فإن الله تعالى يخلقه عقب قصد العبد فكأنه قال تعالى : كيف يخلق فيهم المعرفة والاهتداء وهم قصدوا تحصيل الكفر وأرادوه . ((روح البيان)) جـ 2 صـ 59 У Всевышнего Аллаха есть правило: Он создает деяние Своего раба лишь тогда, когда раб сам изберет его. Например, познание Аллаха (ма‘рифат) Он взращивает в рабе лишь после того, как раб сам изберет его. Итак, Аллах (субханаху ва тааля) говорит (смысл): «Я не наставляю раба, который не просил у Меня наставления». То есть раба, который добровольно избрал неверие, Всевышний Аллах оставляет в нем. А тому, кто стремится к наставлению, Он не отказывает. Чем же лучшим воздаст Всевышний Аллах Своему рабу, если к тому же Он отправил пророков с книгами, чтобы научить людей творить добро и отвергать плохое. Всевышний Аллах говорит (смысл): «Кто в земной жизни сам избрал неверие и умер в нем, воздаяние им от Меня – лишение Рая и обретение Ада с его мучениями. Им проклятие ангелов и правоверных. Эти мучения Ада, проклятия ангелов и правоверных никогда не покинут их и останутся с ними навечно». Да убережет Всевышний Аллах от этих адских мучений и от вечного проклятия ангелов и правоверных в первую очередь меня, а затем вас, братья и сестры по вере, и всю умму Мухаммада. Амин! Одним из ушедших из Медины в Мекку к многобожникам, ставших вероотступниками, был ансар Харис, сын Сувайда. После, раскаявшись и очень сожалея об этом, он послал весть своим соплеменникам в Медине с просьбой спросить у Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), примут ли его раскаяние. Люди передали просьбу Хариса Посланнику (салляллаху аляйхи ва саллям). Тогда Всевышний Аллах ниспослал следующий аят: «…Кроме тех людей, которые, будучи в неверии или став вероотступниками, затем раскаялись и вместе с покаянием очистили свое сокровенное и явное и совершают благое. Поистине, Всевышний Аллах – прощающий им грехи». Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) отправил в Мекку с этим аятом брата Хариса. Харис вернулся в Медину, был принят Посланником (салляллаху аляйхи ва саллям) и умер в Исламе. رزقنا الله حسن الخاتمة. Однажды один из великих вали Сарий ас-Сакати сказал: «Я удивляюсь слабому человеку, который не повинуется сильному». На следующий день, когда Сарий совершал рассветный намаз, прибыл хорошо вооруженный молодой всадник. Он спросил у людей: «Кто из вас Сарий ас-Сакати?» Люди показали на него пальцем. Молодой человек спросил его: «Я слышал, что ты сказал: “Я удивляюсь слабому человеку, который не повинуется сильному”. Что ты этим хотел сказать? В чем смысл этих слов?» Сакати ответил: «Самым слабым из слабых является дитя Адама. А сильнейшим из сильных является Всевышний Аллах. И несмотря на свою слабость дитя Адама не повинуется Аллаху». Тогда молодой человек расплакался и спросил: «Может ли Аллах принять такого утонувшего в грехах, как я?» Сакати ответил: «Кто же еще, кроме Всевышнего Аллаха, может спасти человека, утонувшего в грехах?» Снова молодой человек спросил: «У меня слишком много долгов перед людьми, что мне делать?» Сакати ответил: «Если это твое обращение к Всевышнему Аллаху является искренним, то в Судный день Он Сам сделает довольными имеющих претензии к тебе» – и прочитал молодому человеку следующий хадис по этому поводу: بلغنا عن النبيّ صلى الله عليه وسلم : ((إذا كان يوم القيامة واجتمع الخصوم على ولي الله تقول الملائكة لهم : لا تروّعوا ولي الله فإن الحق اليوم على الله فيهب الله لهم مقامات عالية بدل حقوقهم فيتجاوزون عن الوليّ)) . ((روح البيان)) جـ 2 صـ 59-60 В Судный день, когда вокруг вали Всевышнего Аллаха соберутся все, кто имеет претензии к нему, ангелы скажут им: «Не надо беспокоить этого вали Аллаха, не надо его пугать. Все долги, которые есть у него перед вами, – сегодня это долги Аллаха, то есть их возместит Аллах». Потом Всевышний Аллах сделает довольными всех имеющих претензии к Его вали, одарив их такими большими, высокими степенями, о которых они даже и не мечтали. Когда Сакати прочитал этот хадис, молодой человек еще больше расплакался и сказал: «Научи меня тому, что надо делать, подскажи, по какому пути мне надо идти». Тогда Сакати сказал: «Если ты хочешь идти по пути обычных людей, то старайся соблюдать пост, проводить ночь в поклонении Аллаху и избегать греховного. А если ты хочешь придерживаться пути вали – فاقطع العلائق واتصل بخدمة الخالق : – то ты должен отречься от мирского, посвятить себя постоянному служению Всевышнему Аллаху, то есть усердному поклонению». В этом выражении есть намек на то, что надо принять тарикат и вести себя так, как учит устаз. Обратите внимание, мусульмане, как велика милость Всевышнего Аллаха: если неверный примет Ислам, ему прощаются все его предыдущие грехи! Что же касается грехов, которые человек совершил будучи в Исламе, то истинное, искреннее раскаяние не только смывает, но и превращает их в благие деяния. Если кто, будучи в Исламе, стал отступником и затем раскаялся, его раскаяние тоже принимается. За одно доброе дело пишется в десять раз большее вознаграждение. Даже если задуманное хорошее дело не было осуществлено по какой-либо причине, оно записывается как совершенное. Если же кто задумал совершить плохой поступок и потом совершил его, то ему записывается только этот грех. Если же он не совершил плохой поступок, хотя намеревался его совершить, то ему вообще не записывается никакой грех. Никакие печали, беды и трудности, даже такие, как заноза на пальце или переживания из-за отключения света, – ничто к нам не приходит, кроме как по нашей вине, ради прощения наших грехов. На кого же валить вину за ослушание Всевышнего Аллаха, в то время как Он дает нам одежду, еду и окружает нас столькими благами? Опять же тавбу, снова тавбу и еще раз тавбу! Разъяснение о том, что наставлении раба на правильный путь — от Аллаhа Хотя у всех этих аятов свое предназначение, все они имеют примерно одинаковый смысл: «Кого Всевышний Аллах наставил – тот наставленный, кого не наставил – тот не наставленный». Действительно, если Аллах не наставит человека, то его не наставит никто. Но все же хочу еще раз подчеркнуть, хотя и ранее говорилось об этом, что человек не уйдет от ответственности, толкуя эти и другие подобные им аяты упомянутым выше образом и оправдываясь, что, мол, он бы не заблудился, если бы Всевышний Аллах наставил его. Например: …Этому аяту арифы дают всеобъемлющее толкование: «Кто бы ни добивался содействия Всевышнего Аллаха, тот является человеком, наставленным Аллахом». То есть такого человека наставляет Аллах. Обратите внимание на асхаб аль-кахфи, наставленных Аллахом из всей общины! Разве Всевышний Аллах так распорядился – им наставление, а остальным неверие? Если бы они остались со своей общиной, будучи согласны с ней, то и они остались бы неверующими. А если бы и остальные добивались наставления, то и они получили бы его. Вот толкование 178-го аята суры «Аль-А‘раф», которое приводится в тафсире «Руху-ль-байан»: ..Человек, в котором Всевышним Аллахом заложено стремление к наставлению, является наставленным Аллахом. Никто, кроме Аллаха, не может наставить человека, это должен знать каждый мусульманин. Остальные же васита (посредник, средство достижения чего-либо) являются лишь средством, неспособным ни на что без разрешения Всевышнего Аллаха. Кого Всевышний Аллах оставил в заблуждении, тот заблудший, то есть Господь заложил в нем заблуждение из-за того, что дарованные ему право выбора и способности он использовал неправедно. Таким образом, причиной введения человека в заблуждение Аллахом является то, что сам раб добровольно избрал заблуждение. Как уже было упомянуто, те, на кого еще в алам аз-зарра (духовный мир) пал свет наставления Всевышнего Аллаха, пролитый Им на зарры, кто увидел этот свет, – они одаренные счастьем, наставленные Аллахом, а кто не увидел этот свет – заблудшие. Те, чьи зарры не видели и не стремились увидеть этот свет наставления, кто противостоял увидевшим его, найдут ли они, придя в этот мир, и будут ли стараться найти путь наставления, к которому не стремились и их зарры? Да убережет нас Всевышний Аллах от неумения извлекать пользу из дарованного Им права. وفي الحديث : ((إنما أنا رسول وليس إليّ من الهداية شيء ولو كانت الهداية إليّ لآمن كل من في الأرض وإنما إبليس مزين وليس له من الضلالة شيء ، ولو كانت الضلالة إليه لأضل كل من في الأرض ، ولكن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء)) . ((روح البيان)) صـ 205 ، جـ 5 Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «Я Посланник, отправленный Всевышним Аллахом, чтобы призвать творения к Исламу. Но у меня нет никакой власти наставлять их. Если бы у меня была такая власть, то есть если бы я мог наставлять их, то каждый живущий на земле человек уверовал бы. (То есть Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) говорит, что наставил бы всех на путь истины). Иблис делает все, чтобы плохое, некрасивое выглядело красивым, хорошим. Он тоже не может ввести человека в заблуждение. Если бы мог, он ввел бы в заблуждение всех на земле. Как бы ни было, Всевышний Аллах и наставляет кого хочет, и вводит в заблуждение». В Коране в разных местах Всевышний Аллах говорит Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям): «О Пророк, ты не можешь наставить кого хочешь, но только тех, кого Я наставил». Однако Всевышний Аллах наставляет народы посредством пророков. Разве не для того посланы пророки, чтобы наставить народы на истинный путь? Имамы, ученые, муршиды и обычные правоверные – каждый в свое время и в соответствии со своим уровнем, тоже наставляют людей, следуя за пророками. Поскольку, как говорилось и раньше, раба, которого Всевышний Аллах наставляет, Он не ведет за руку к верному пути, все эти люди – посредники (васита), посредством которых Всевышний Аллах наставляет людей. Поистине, наставляющим является только Всевышний Аллах, и это должны знать все. Как бы длинно ни получалось, вот еще аят из суры «Ибрахим» с толкованием из книги «Руху-ль-байан». Всевышний Аллах говорит Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям): .. «О Пророк, и из предыдущих пророков Я не отправлял ни одного, кто бы не говорил на языке общины, чтобы разъяснить правильную, истинную религию, которой Он доволен, то есть единобожие». То есть Всевышний Аллах не отправлял к предыдущим общинам посланников, не говорящих на их языке, ибо без знания языка наставление не свершается. Но это не означает, что посланническая миссия ограничивается только теми, кто понимает язык посланника. Например, Муса (мир ему) и Иса (мир ему) были посланы к народу Израилеву. Таврат был ниспослан Мусе (мир ему) на языке ибран. Но в его общине были и племена, которые не понимали этот язык. А Евангелие было ниспослано Исе (мир ему) на языке сирьян. И в его общине были те, кто не понимал этот язык. Наш Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) является арабом, и Коран ниспослан на арабском языке. После того, как люди, к которым был послан пророк, освоят религию, они доведут ее и до тех, кто не понимает, подобно тому как Ислам был доведен до всех уголков мира. … Всевышний Аллах может сделать раба заблудшим, то есть взрастить в нем неверие, заблуждение, из-за того что тот раб сам связал себя со средствами, приводящими к безверию, заблуждению. Всевышний Аллах делает его заблудшим, потому что он сам выбрал это. Например, когда чаши весов находятся в равновесии, даже малейшая частица, положенная на одну из них, тянет ее вниз. Поскольку человеку дано право выбора, какую бы сторону он ни выбрал, Всевышний Аллах оставляет его на том, подобно тому, как мы, например, говорим: «Я не даю подарок тому, кто его не принимает, кто не берет то, что я дарю. От того, кто отвернулся от меня, я тоже отвернулся». Ценность благотворительности Аяты о ценности благотворительности приведены Всевышним Аллахом в Коране в разных местах. Вот один из них. … «Расходующие имущество на добрые дела (будь то обязательный закат или садака-суннат) подобны тем, кто посадил в землю зернышко, которое проросло в семь колосьев, а в каждом колосе по сто зерен». То есть Всевышний Аллах за садака правоверного дает соответствующее вознаграждение, увеличивая его до десяти, семидесяти или семисот. «А кому хочет – Всевышний Аллах увеличивает вознаграждение более чем в семьсот раз, настолько, что размер его и границы ведомы лишь Ему. Всевышний Аллах щедр, богат, не убавляется у Него, сколько бы Он ни давал вознаграждений, Он знает намерение отдавшего садака, знает, сколько он дал и какого вознаграждения заслуживает». Например, если человек знает, что из одного посаженного зернышка он получит семьсот, не будет ли он стараться? И если человек знает, что Всевышний Аллах дает за садака семисоткратное вознаграждение, то разве можно быть беспечным и не использовать на добрые дела блага соответственно тому, чем одарил его Аллах? Таким образом, если землепашец опытный, хороший, если семена зрелые, качественные, чистые и земля плодородная, то известно, что и урожай будет обильный. Подобно этому, если человек, дающий садака, чистый, праведный, если имущество у него чистое и дозволенное, если садака он раздает с чистым намерением, ради Всевышнего Аллаха и если это пожертвование будет отдано тому, кому оно полагается, то известно, что и вознаграждение Всевышнего Аллаха будет соответствующим. Об отведении беды пожертвованием (садака) У Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) есть хадис: وفي الحديث ((صدقة المؤمن تدفع من صاحبه آفات الدنيا وفتنة القبر وعذاب القيامة)) «Садака избавляет правоверного от земных бед, страданий в могиле и мук Судного Дня». Вот еще один хадис: وفي الحديث ((السخاوة شجرة أصلها في الجنة وأغصانها متدليات في دار الدنيا ، فمن تعلق بغصن منها يسوقه إلى الجنة ، والبخل شجرة أصلها في النار وأغصانها متدليات في دار الدنيا فمن تعلق بغصن منها يسوقه إلى النار)) «Щедрость – это дерево, корень которого находится в Раю, а ветви раскинулись над этим миром. Кто бы ни ухватился за ветку этого дерева, того она потянет в Рай. И жадность – тоже дерево, корни которого находятся в Аду, а ветви раскинулись над этим миром. Кто бы ни ухватился за его ветку, того она потащит в Ад». Вот еще один хадис: وفي الحديث ((الساعي على الأرملة والمساكين كالمجاهد في سبيل الله)) أي الكاسب لتحصيل مؤنتهما كالمجاهد لأن القيام بمصالحهما إنما يكون بصبر عظيم وجهاد نفس لئيم فيكون ثوابه عظيما «Кто собирает садака для матери, которая растит сирот, и для бедняков, то есть кто собирает закат у тех, кто его выплачивает, и помогает им сам, стараясь по мере сил, тот похож на совершающего джихад на пути Аллаха». Почему же его сравнивают с совершающим джихад? Чтобы приносить пользу нуждающимся, помогать им, чтобы взвалить на себя все это, требуется большое терпение, крепкая вера (ибо все это невозможно сделать, не нанеся хоть небольшой ущерб своему имуществу). Кроме того, это является газаватом против подлого нафса, который учит только плохому и никогда не склоняет к добру. Это очень трудное дело, поэтому Всевышний Аллах дает такому человеку великое вознаграждение. Да сделает нас Аллах из таких людей! Как следует давать садака В следующем аяте говорится: …Тем, кто ради довольства Аллаха раздает свое имущество на садака и не совершает следом поступки, лишающие вознаграждения за садака, таким людям в Ахирате будет вознаграждение от Аллаха, они обезопашены от мучений и не опечалятся». [Не следует], например, требовать что-то взамен от получившего садака, или попрекать и винить его – мол, разве я не сделал это для тебя, – или часто говорить об этом при людях, стыдя его таким образом. В наше время стало привычным давать под видом садака один рубль в надежде завтра от того получить десять рублей или использовать его потом в каких-то своих корыстных целях; и если не получат пользу для себя хотя бы в размере отданного, даже пытаются, если есть возможность, вернуть «садака»; а если не удается вернуть, начинают упрекать, ссориться. Отданное или розданное с таким намерением имущество – это не садака. В Судный день такого человека Аллах посылает за вознаграждением к тем людям, кому он давал что-либо. А как он возьмет его, если они у него не украли, не отобрали и даже не просили? Стоит ли говорить о том, что происходит во время выборов глав районов и городов или депутатов? Они ходят за людьми в поисках помощи, а как сделать так, чтобы люди шли за ними, они не знают. Они ищут должности, но вести себя так, чтобы должность сама находила их, они не умеют. Люди в большинстве своем любят богатство, но немногие умеют извлекать пользу из него (правильно распоряжаться им). Кто искренне, лишь ради Всевышнего Аллаха, дает садака кому-либо, тот абсолютно ничего не требует от него взамен. Не должно быть даже желания видеть его. Нет большей радости для правоверного, чем возможность оказать незнакомому человеку, которого он не видел и не слышал и с которым не собирается видеться или знакомиться, помощь чем-либо, в чем тот нуждается. Что касается причины ниспослания двух упомянутых аятов, то когда Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) как никогда нуждался в средствах, готовясь к газавату при Табуке (согласно одной версии), Усман-асхаб, да будет доволен им Аллах, привел ему тысячу оседланных верблюдов, принес тысячу динаров и оружие. Тогда Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям), вытянув руки вперед, взмолил: «О мой Аллах! Я доволен Усманом, сделай его таким, чтобы и Ты был доволен им (заслуживающим и Твоего довольства)». Абдуррахман, сын Авфа, тоже принес четыре тысячи динаров и сказал: «О Посланник Аллаха! У меня было восемь тысяч динаров, четыре тысячи я оставил себе и своей семье, а эти четыре тысячи принес как садака ради Всевышнего». Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) прочитал мольбу и за него: «Да будет благодатным и то, что ты отдал, и то, что оставил себе». После этого состояние Абдуррахмана умножилось безмерно. Из книги Шейха Cаида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана», 1 том.
sama: ЗИКРУЛЛАh И МУРАКАБА «Лишь поминая Аллаха утешаются сердца» (ар-Ра’д, 13/28). Слово «инсан» с арабского языка переводится как «человек» и происходит от слова «нисйан». Слово «нисйан» является противоположностью зикра (поминание) и означает забвение. Забывчивость – самая большая слабость человека. Основным средством преодоления забывчивости является зикр. Чтобы человек прожил свою жизнь сообразно цели сотворения, он должен быть верным принесенной клятве. Обет верности был дан душами людей еще до создания вселенной и носит название «Безму алясту»[1]. Так как людям, в силу их природных особенностей, присуща забывчивость, то для ее предупреждения и удержания человека в постоянной памяти об Аллахе, прежде всего, есть необходимость в зикре (поминании Аллаха). Ведь каждое повторение укрепляет знание и память. Всемогущий Аллах, прежде всего, обращает Свой взор на человеческое сердце, а не на его внешность, поэтому каждый му’мин обязан беречь свое сердце от вредных влияний и постоянно занимать его поминанием Всевышнего. Слово «зикр» в Коране упомянуто свыше двухсот пятидесяти раз, что свидетельствует о его значимости. Совершение поклонения Аллаху надлежащим образом и достижение «ма’рифатуллах» зависит от глубины проникновения зикра в сердце. По этой причине «ма’рифатуллах», т.е. постижение божественной истины, считается самым почетным знанием. Потому что на самом деле человеку необходимо именно это знание. Всевышний Аллах, желая от рабов постоянного пребывания в состоянии зикра, в некоторых аятах повелевает: أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ «Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих трепетали при упоминании Аллаха и того, что ниспослано от Него?»(аль-Хадид, 57/16) «Поминание Аллаха, конечно же, самое важное (поклонение)» (аль-’Анкабут, 29/45) «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне»(аль-Бакара, 2/152). Всевышний Аллах, посылая Мусу (алейхиссалям) к Фараону для призыва к истинной религии, одновременно повелевает не забывать о зикре: «Ступайте же вместе с твоим братом с Моими знамениями и не уставайте поминать Меня»(Та-ха, 20/42). Поминание Аллаха не означает просто механическое повторение Его имен. При настоящем поминании зикр должен проникать глубоко в сердце. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Разница между тем, кто поминает, и тем, кто не поминает Аллаха, подобна разнице между мертвым и живым»(Бухари, Даават, 66). «Признак любви к Аллаху – это любовь к поминанию Его» (Суйути, Джамиус-Сагир, II, 52). Тот, кто далек от поминаний Всевышнего, тот далек и от любви к Аллаху, поэтому их ждет печальный финал. Именно к таким людям обращено следующее предупреждение: «Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха!..»(аз-Зумар, 39/22). Чтобы находиться вне угрозы этого, необходимо постоянно пребывать в состоянии зикра, как это повелевает Аллах: «Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и не громко днем и ночью и не будь одним из беспечных невежд»(аль-А’раф, 7/205). В священных аятах опасность отдаления от зикра разъясняется так: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим шайтана, и он станет его товарищем. Они не будут пускать их на путь Аллаха, а те будут считать, что они следуют прямым путем. Когда же он (неверующий) явится к Нам, он скажет шайтану: «Лучше бы между мной и тобой было расстояние от запада до востока! Какой же ты плохой товарищ!» (аз-Зухруф, 43/36-38). «А кто отвернется от Моего Поминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым. Он скажет: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим? Всевышний Аллах скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению»(Та-ха, 20/124-126). Прекрасная нравственность и характер только у тех, кто боится Аллаха, кто любит Его и часто поминает. Аллах повелевает: «Семь небес, земля и те, кто обитает там, славят Его. Нет ничего, что не славило бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия. Воистину, Он – Кроткий, Прощающий»(аль-Исра, 17/44). * * * Посланник мирам (саллаллаху алейхи ва саллям) по поводу зикра и собраний, где произносится зикр, передал следующие слова Аллаха: «Я буду относиться к Своему рабу таким образом, как он будет думать обо Мне. Когда он будет поминать Меня, Я буду вместе с ним. Если он будет поминать Меня про себя, то Я буду поминать его. Если он будет поминать Меня в обществе, то и Я буду поминать его в еще лучшем обществе»(Бухари, Таухид, 15). Как-то Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) обратился к сахабам: – Сообщить ли вам о таком деянии, которое пред Аллахом самое чистое, по степени самое высокое, лучше раздачи милостыни золотом и серебром? Сахабы ответили: – Сообщи нам это, о Посланник Аллаха! Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: – Поминание Аллаха!(Тирмизи, Даават, 6). Поминание может совершаться как в одиночку, так и группой. Как-то Муавия (радыйаллаху анху) подошел к группе людей, сидевших в кругу в мечети, и спросил их: – Зачем вы здесь собрались? Они ответили: – Чтобы поминать Аллаха! Он еще раз переспросил: – Скажите ради Аллаха, вы действительно сидите здесь только для того, чтобы поминать Аллаха? – Да, мы собрались только с этой целью! Тогда Муавия сказал им: – Я переспрашивал не потому, что не поверил вам. Среди сахабов нет никого, кто передал хадисов меньше меня, проведя большую часть времени рядом с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям). Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) подошел к сахабам, сидевшим кругом и спросил у них: «С какой целью вы здесь собрались?» – «Чтобы поминать и восхвалять Аллаха в благодарность за оказанное нам благо — быть мусульманами» – «Скажите правду ради Аллаха! Вы действительно собрались только для поминания Аллаха?» – «Да, мы собрались только ради этого!» Тогда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал им: «Я переспрашивал вас не потому, что не поверил вам. Джибриль передал мне весть, что Аллах восхвалял вас перед ангелами, поэтому я переспросил вас»( Зикр, 40). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) обучал сахабов зикру в зависимости от их способностей. Разговор, произошедший между Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и Умму Хани, является прекрасным примером этому. Дочь Абу Талиба Умму Хани обратилась к нему с просьбой: – О Посланник Аллаха, я постарела и ослабла. Вы можете мне посоветовать такой вид поклонения, который я могла бы выполнять сидя? Он ответил: – Повторяйте сто раз «субханаллах», сто раз «альхамдулилах» и сто раз «ля иляха илляллах»(Ибн Маджа, Адаб, 56; Ахмад бин Ханбаль, Муснад, VI, 344). Повторение группой людей слов единобожия «ля иляха илляллах» имеет особое значение. На это указывает хадис, переданный Шаддадом бин Авсом (радыйаллаху анху): «Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) обратился к нам с вопросом: – Нет ли среди вас чужих? (Здесь он имел в виду иудеев и христиан). Мы ответили: – Нет, о Посланник Аллаха! Тогда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), приказав закрыть двери, повелел: – Поднимите руки и скажите: «Ля иляха илляллах!» Шаддад продолжение этого зикра описал таким образом: «С поднятыми руками мы некоторое время совершали зикр «ля иляха илляллах!». Затем Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) опустил руки и произнес ду’а: «О Аллах, слава Тебе! Ты послал меня с этими словами. Ты повелел мне произносить эти слова и жить в соответствии с ними. Взамен Ты пообещал мне Рай. Ты никогда не пренебрегаешь обещанным!» После этого Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) изрек: «Радуйтесь хорошей вести! Воистину, Аллах простил вас!» (Ахмад бин Ханбаль, Муснад, IV, 344). В другом хадисе-шариф сообщается: «Ля иляха илляллах!» – высоко значение этих слов пред Аллахом. Если кто-то искренне и убежденно произнесет эти слова, Аллах поместит его в рай. Кто произнесет эти слова без веры, Аллах сохранит его самого и его имущество, но на том свете он будет обязательно спрошен за это»(Хайсами, Маджмауз-Заваид, I, 26). Следующий хадис также указывает на необходимость постоянного пребывания в состоянии зикра и самоконтроля: «Забыв Аллаха, не предавайтесь пустым разговорам, так как подобные разговоры служат причиной очерствения сердца. Тот дальше всех от Аллаха, у кого черствое сердце»(Тирмизи, Зухд, 62). Как видно из этих хадисов, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) поощрял зикруллах и сам обучал ему. Какой большой потерей будет отстраненность от вдохновения столь поощряемого поклонения и, тем более, от тех духовных благ, которых можно удостоиться, искренне выполняя это поклонение. Нет никаких сомнений, насколько чистосердечно и проникновенно мы будем поминать Аллаха, настолько будем достойными близости Всемогущего в мире ином. Влюбленные всегда желают вспоминать тех, кого любят, в зависимости от степени их любви. Кроме того, вспоминание о любимом служит укреплению чувств. Те, кто получил наслаждение от веры, продвигаясь дальше в своем устремлении к Всевышнему Аллаху, все больше времени пребывают в зикре. В удовлетворении физических и духовных потребностей существует огромная разница. Например, потребности нафса в еде и питье проходят по мере их удовлетворения, а духовные потребности и желания только увеличиваются. Это состояние сходно с утолением жажды соленой водой – чем больше пьешь, тем сильнее охватывает жажда. Эти рабы при каждой возможности стараются поминать Аллаха и все время, размышляя над смыслом сотворения мироздания, восклицают: «Господи наш! Ты сотворил все это не напрасно. Мы славим Тебя! Охрани нас от мук ада!»(‘Али Имран, 3/191). Путь к достижению духовного покоя и глубины веры, к упоению божественными радостями и духовному совершенству лежит через постоянное поминание Аллаха. Ведь как человек проведет свою жизнь, так и окончит свой земной путь, и таким же будет оживлен и предстанет перед Господом. Поэтому в хадисе говорится: «Люди в Судный день будут оживлены в том состоянии, в котором умерли»( Джаннат, 83). Духовная потребность в познании Всевышнего может быть удовлетворена лишь любовью к Нему. Ибо в Коране сказано: أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ «Только лишь поминанием Аллаха утешаются сердца»(ар-Ра’д, 13/28). -------------------------------------------------------------------------------- [1] «Безму алясту» означает собрание душ. В мире душ людей, которые еще не явились на этот свет, Аллах спросил: - Не я ли являюсь вашим Создателем? Все души людей ответили: - Да, Ты наш Господь! (см. аль-А’раф, 7/172) Источник: fondihlas.ru
sama: НЕВЕЖЛИВОСЬ Аллах запретил вам непослушание, непочтение и чёрствость… «Раньше удивлялись хамству, а теперь удивляешься вежливости», – сказал мне один знакомый. А действительно, если задуматься, то такое естественное и необходимое для человека качество, как вежливость, сегодня воспринимается как нечто необычное! Отсутствие вежливости зачастую считается нормой, особенно среди молодёжи. Нас учили в начальных классах школы, что слово «пожалуйста» – это волшебное слово, но это волшебное слово сегодня настолько не в почёте, что редко услышишь его, особенно от незнакомых людей. Известный мыслитель Артур Шопенгауэр написал притчу, которая очень ярко характеризует необходимость присутствия вежливости в обществе: «В холодный зимний день, чтобы не замёрзнуть, стадо дикобразов улеглось тесной кучей, но вскоре уколы от игл соседей заставили их лечь дальше друг от друга. Необходимость согреться принудила стадо снова сдвинуться. Так они метались из одной крайности в другую, пока не нашли то умеренное расстояние между собой, когда и соседские иглы не колют, и холод можно переносить. Это расстояние – аналог вежливости в человеческом обществе». Не будьте грубыми В Коране Всевышний говорит, обращаясь к нашему досточтимому Пророку (мир ему и благословение) (смысл): «Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя». Всевышний повелевает (смысл): «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшими средствами. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошёл с Его пути, и Он лучше знает тех, кто на прямом пути» (сура «Пчёлы», аят 125). В Коране говорится (смысл): «Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник» (сура «Разъяснены», аят 34). Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) характеризуют как человека, улыбавшегося на протяжении дня и всю свою жизнь. Он улыбался больше, чем другие люди, был любезным и шутил со своими сподвижниками, но при этом говорил только правду. Абдуллах ибн Аль-Харис (да будет доволен им Аллах) сообщил: «Я не видывал человека, улыбающегося больше, чем Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». От Анаса (да будет доволен им Аллах) передаётся: «Я шёл вместе с Пророком (мир ему и благословение), и на нём была бурда (верхняя одежда) с утолщёнными краями. Некий бедуин догнал его и рванул (за одежду) так сильно, что, когда я взглянул на поверхность плеча Посланника Аллаха (мир ему и благословение), заметил, что на утолщённом крае его бурды из-за силы рывка бедуина остался след; потом (этот бедуин) сказал: «О Мухаммад! Вели дать мне от имущества Аллаха, которое у тебя!!!» Пророк (мир ему и благословение) повернулся к нему и улыбнулся. А затем повелел подать ему» (Аль-Бухари). Хафиз Ибн Хаджар в примечаниях к этому хадису говорит: «Его смысл заключается в том, что носитель веры характеризируется состраданием к созданиям Аллаха, говоря доброе, умалчивая о плохом и делая полезное или оставляя вредное». «Поистине, среди верующих самая совершенная вера у того, кто самый благонравный и самый добрый к свой семье» (хадис от Айши, да будет доволен ею Аллах). «Аллах запретил вам непослушание, непочтение и чёрствость по отношению к вашим матерям» (Сахих аль-Бухари и Муслим). Как мы видим, важность такого качества, как вежливость, особо подчёркивается в Исламе. Поэтому нам, мусульманам, особенно необходимо проявлять старание в проявлении данного качества.
sama: ПОБЕДА ЛЮБВИ НАД РАЗВОДОМ ИЛИ ЕЩЕ ОДНА ТРОГАТЕЛЬНАЯ ИСТОРИЯ Эта статья посвящается всем, кто мечтает обрести счастливую семью, всем у кого уже такая семья есть, и всем тем, у кого есть семья, но нет простого человеческого счастья. Как это не банально прозвучит, но наша жизнь состоит из мелочей, и порой мы уделяем внимание глобальным, на наш взгляд, вещам, упуская из виду самое главное. Герои этой истории тоже когда-то полагали, что счастье навсегда поселилось в их семье, пока… Но, как пишут в таких случаях: читать до конца! Я хорошо помню день нашей свадьбы. Свадебная машина остановилась перед нашей квартирой. Мои друзья настояли, чтобы я занёс жену в дом на руках. Я был самым счастливым женихом, а она – счастливой невестой. Это было десять лет назад. Следующие несколько лет были такими же, как у многих семейных пар: у нас появился ребёнок, я занялся бизнесом и пытался заработать больше денег. По мере того, как улучшалось наше финансовое состояние, привязанность между нами, наоборот, сошла на нет. Каждое утро мы выходили из дома на работу вместе и возвращались домой почти в одно и то же время. Окружающим наш брак казался завидно счастливым. Но спокойная жизнь вскоре была затронута непредсказуемыми изменениями. В мою жизнь вошла Дью, сотрудница моей фирмы. Я купил для неё квартиру и обставил новой мебелью. Дью была молода, намного моложе моей жены, и постоянно говорила мне, как сильно любит меня. Моё сердце таяло рядом с ней: это были именно те слова, которые я хотел слышать. Вскоре я серьёзно задумался о разводе. Независимо от того, как мягко я хотел сказать жене об этом, я точно знал, что она будет глубоко ранена. Честно говоря, она была хорошей женой. Каждый вечер, придя с работы, она готовила вкусный ужин. Я сидел перед телевизором. После ужина мы смотрели телевизор вместе, или я, развалившись перед компьютером, представлял нашу жизнь с Дью. Такими в последнее время были мои вечера. Для обоих было очевидно, что с нашим браком что-то не так. Однажды после ужина, когда жена убирала со стола, я остановил её за руку. «Мы должны поговорить», – сказал я. Она спокойно села, и всё же я успел заметить боль в её глазах. Неожиданно для самого себя я понял, что не знаю, с чего начать. Но, поскольку решимость жениться на Дью была сильнее, я сообщил жене, что хочу развестись. Казалось, она была в шоке, и всё повторяла: «Почему? Почему?» В ту ночь мы не говорили друг с другом. Она плакала, но мне не сильно было жаль её; моё сердце стремилось к Дью. Я подготовил бракоразводное соглашение, согласно которому моя жена могла оставить себе наш дом, машину и 30 % акций компании. Она взглянула на контракт, а затем разорвала его на куски. Я почувствовал боль в сердце – женщина, с которой я жил десять лет, стала чужой за один день. Но я не мог взять назад те слова, что сказал. На другой день я вернулся домой поздно вечером и увидел, как жена что-то пишет за столом. Вскоре я заснул, а когда проснулся, обнаружил, что она всё ещё там. Я повернулся и снова уснул. Наутро она представила свои условия развода: ей ничего не нужно было от меня, но я должен был дать ей срок – один месяц, в течение которого мы должны были жить как нормальная семья, насколько это возможно. Её причина была проста: нашему сыну предстояли экзамены в школе, и она не хотела расстраивать его нашим разводом. Озвучив свои условия, она спросила меня: «Дорогой, а ты помнишь, как ты нёс меня на руках в день свадьбы?» Этот вопрос неожиданно вернул все эти прекрасные воспоминания для меня. Я кивнул и сказал, что помню. «Ты нёс меня на руках, – продолжала она, – так что, у меня есть требование, чтобы ты каждый день в течение месяца нёс меня на руках, а в конце этого срока, как мы и договорились, я дам тебе развод. С этого момента ты должен нести меня из спальни до двери каждое утро». Я знал, что она скучала по нашим счастливым дням и хотела закончить наш брак красиво. Ради сына я согласился на её условия и всё рассказал Дью. Она громко рассмеялась и сказала, что это абсурд. «Независимо от того, что она предпримет, мы поженимся», – сказала она презрительно. Надо сказать, что долгое время мы с женой не имели физического контакта и общались друг с другом как чужие. Поэтому, когда я нёс её в первый день, нам обоим было не по себе. Но сыну очень понравилось, и он захлопал в ладоши: папа держит маму на руках. Его слова неожиданно вселили в меня чувство боли. Из спальни в гостиную, а затем к двери, я шёл более десяти метров с женой на руках. Она закрыла глаза и тихо сказала: «Давай пока не будем ничего говорить нашему сыну». Я кивнул, чувствуя себя немного расстроенным. Дойдя до двери, я поставил её на ноги, попрощался и уехал на работу. Во второй день, мы чувствовали себя намного свободнее. Мы были так близко, что я почувствовал её запах и понял, что не смотрел на эту женщину как на свою половинку уже очень давно. На её лице я обнаружил морщинки, которых не было раньше. На третий день, она шепнула мне: «За домом производят снос, будь осторожен, когда поедешь на работу». На четвёртый день, когда поднял её, я почувствовал, как будто держал свою возлюбленную на руках, и образ Дью стал расплывчатым. На пятый и шестой дни она постоянно напоминала мне что-то, например, что погладила мои рубашки, что на ужин приготовит моё любимое блюдо и т. д. Я кивнул, и чувство близости с женой стало ещё сильнее. Я не рассказал Дью об этом. Так прошли две недели. Я чувствовал, что мне всё легче нести её. И вдруг понял почему – она сильно похудела. Из-за переживаний и боли эта женщина, которая когда-то была цветущей, сейчас была похожа на худенькую девушку. Сердце моё сжалось, я подошёл к ней, и провёл рукой по волосам. В этот момент зашёл наш сын. «Папа, пора нести маму к двери», – сказал он. Видеть каждый день, как отец несёт маму на руках, стало неотъемлемой частью его жизни. Жена подошла к сыну и крепко его обняла. В тот день, неся её на руках, я обнимал её сильнее, чем обычно, и всё было как в день нашей свадьбы. В последний день месяца, когда я держал её в своих объятиях, я едва мог сделать шаг. Наш сын ушёл в школу. Провожая меня, жена сказала: «Если честно, я всегда надеялась, что ты будешь носить меня на руках, пока мы не состаримся». Я крепко сжал её и сказал: «И ты, и я, мы оба не заметили, как в нашей жизни не хватало такой сладости». Я поспешил к машине и направился прямо в квартиру Дью. Я сказал ей: «Дью, прости меня, но я не буду разводиться. К сожалению, я ошибался насчёт своего брака, и мне не нужен развод. Моя семейная жизнь была скучна, вероятно, потому что и она, и я не ценили мелочи жизни, а не потому, что мы не любим друг друга больше. Так что мне искренне жаль, но у нас ничего не получится». Казалось, только сейчас она всё поняла, залепила мне пощечину, а затем хлопнула дверью и закричала. Я спустился вниз и поехал в офис. Проезжая мимо цветочного магазина, я заказал букет цветов для жены. Продавщица попросила меня написать что-нибудь на карточке. Я улыбнулся и написал: «Я буду носить тебя на руках каждое утро до тех пор, пока мы не состаримся». Вот такая история. Оригинальную версию я нашла на английском языке, и очевидно, что история эта произошла за рубежом. И кто-то, прочтя её, может сказать, что это не актуально для нашего менталитета или что здесь нет никакой трагедии: по Исламу он мог сохранить обеих женщин, взяв Дью второй женой. Но ведь мораль вовсе не в этом. Как кто-то однажды удачно выразился: «Мы смотрим на курицу в соседнем огороде, не увидев лебедя в своём саду». Суть истории в том, что порой мы сами того, не замечая, теряем самое дорогое, а, как известно, неоценённую человеком милость Создатель забирает. Да наставит нас всех Всевышний Аллах на истинный путь и поможет сохранить баракат в семьях! Амин!
tgmang: sama
sama: КАТЕГОРИИ ЛЮДЕЙ, ДАЮЩИХ САДАКА Люди по тому, как дают садака, делятся на три категории. К первой относятся аквийа (арабск.), то есть самые сильные в вере во Всевышнего Аллаха, в уповании на Него. Примером их был сподвижник Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, который все свое состояние без остатка передал Посланнику (салляллаху аляйхи ва саллям). Отдав как садака сорок тысяч динаров открыто и еще сорок тысяч динаров втайне, он оставался дома, не имея возможности выйти, потому что не было одежды даже для прикрытия аврата. Когда Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) спросил его, что он оставил для себя, он ответил: «Аллаха и Посланника Аллаха». Услышав от сподвижников, что у Абу Бакра не осталось одежды даже для прикрытия аврата, Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) пошел к своим женам, да будет доволен ими Всевышний Аллах, узнать, нет ли у них чего-нибудь для Абу Бакра. Не найдя у них ничего, Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) отправился к своей дочери Фатиме и поделился с ней, рассказав о сложившемся положении. Но что она могла сделать? Когда ее выдавали замуж за Али, да будет доволен им Аллах, Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) пригласил Аммара ибн Йасира, Абу Бакра Сиддика, Умара ибн Хаттаба, Салмана аль-Фариси и Усамата, чтобы доставить ее вещи в дом Али. Они отнесли в дом Али одну ручную мельницу, одну выделанную шкуру, одну подушку, набитую корой финикового дерева, четки из финиковых косточек, один кувшин и одну тарелку. Увидев это приданое, Абу Бакр заплакал и спросил: «Это и есть все вещи Фатимы?» Тогда Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «О Абу Бакр, и этого много для живущего на этом свете». Когда Фатима выходила замуж, на ней был халат из грубой шерсти с двенадцатью заплатками. А как она проводила время в замужестве? Руки крутили мельницу, перемалывая ячмень, уста читали Коран, сердце толковало прочитанное, нога качала люльку, глаза проливали слезы. Когда отец, который приходил поделиться переживаниями по поводу Абу Бакра, оставшегося без одежды, ушел опечаленный, Фатима, да будет доволен ею Аллах, решила отправить Абу Бакру тот самый халат с двенадцатью заплатками, который отец дал ей, выдавая замуж. Она позвала служанку и отправила ее с халатом к Абу Бакру. Служанка бросила халат ему в окно, сказав, что это прислала Фатима, дочь Посланника (салляллаху аляйхи ва саллям), и ушла. Абу Бакр, трое суток не видевшийся с Пророком (салляллаху аляйхи ва саллям), тосковал по нему. Он тут же надел халат, запахнул его и закрепил вместо булавок маленькими палочками из веток финикового дерева, и поспешно вышел босиком, без головного убора. В тот же час перед Посланником (салляллаху аляйхи ва саллям) появился Джабраил (мир ему) в таком же халате с палочками, босиком и без головного убора. Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) спросил: «О Джабраил! Что за необычный наряд у тебя сегодня?» «О Посланник Аллаха, – ответил Джабраил (мир ему), – ты видишь одного меня. А на небесах нет ни одного ангела, который бы не был одет так, подражая Абу Бакру из-за любви к нему». Затем Джабраил (мир ему) сказал: «О Посланник Аллаха! Всевышний Аллах передает тебе: “Спроси Абу Бакра, доволен ли он Мною. Я им доволен”». Тут же появился Абу Бакр (мир ему), и Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) передал ему весть, которую получил от Всевышнего Аллаха. Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, плача, трижды повторил: «О Господь! Я Тобой доволен, и меня сделай тем, кем Ты доволен!» Что касается второй категории людей относительно садака – это мутавасситун, то есть люди средней категории. Они не способны раздать все свое состояние сразу и приберегают его. Но не для того, чтобы расходовать его в свое удовольствие и расточительствовать. Люди этой категории тратят на себя только самое необходимое, приберегая имущество для расходования на благие цели по мере надобности. Что же касается третьей группы, то это الضعفاء – люди самой слабой, отстающей категории. Они со своего состояния выплачивают обязательный закат и не знают других трат, то есть желательных пожертвований. А имущество, с которого человек не выплачивает даже закат, в этом мире причиняет беспокойство, а в вечной жизни навлекает мучения, и нет в нем никакой пользы. Пусть же подумает каждый состоятельный человек, к какой из этих категорий он относится. Чем щедрее будешь ты, тем щедрее к тебе будет и Всевышний Аллах. Чем больше ты раздаешь, тем больше и тебе даст Аллах. Чем больше ты удерживаешь, тем больше Аллах удержит от тебя. Али-асхаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если бедный человек желает увеличить свое состояние, пусть он заключает сделку с Аллахом». «Рай – это дом щедрых, скупой в него не войдет» – таков смысл и хадиса Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям). Об этом говорится во многих хадисах и преданиях. Да одарит нас Аллах содействием. Амин! Щедрость пророка Ибрахима (мир ему) Однажды, когда пророк Ибрахим (мир ему) был в степи с отарой овец в пять тысяч голов и с овчарками с золотыми цепями на шеях, перед ним появился человек (это был ангел в человеческом облике). Он произнес славословие Аллаху (тасбих): سُبُّوحٌ قُدُّوسٌ رَبُّ الْمَلآئِكَةِ وَالرُّوحِ Услышав славословие ангела, пророк (мир ему) возлюбил его. Желая услышать славословие еще раз, Ибрахим (мир ему) попросил повторить его, пообещав отдать за это половину отары. Ангел вновь произнес его. И снова Ибрахим (мир ему) сказал: «Повтори тасбих, и вся отара будет твоей». Тогда ангелы, которые следили за ними с небес, очень удивились и сказали Ибрахиму (мир ему): «Оказывается, ты действительно достоин, чтобы Всевышний Аллах сделал тебя халилом, то есть другом». ..Обратите внимание на любовь Ибрахима (мир ему) к Аллаху и к тому, кто поминает Его славословием, и на его желание отдать отару за тасбих. «Кто отдал садака и после этого не испортил ее, тем вознаграждение от Всевышнего Аллаха на том свете, они обезопашены от мучений и не будут печалиться». Нематериальные виды садака Всевышний Аллах в следующем аяте говорит: ..Смысл: «Чем обижать и упрекать попрошайку, лучше отправить его, успокоив добрым словом, так чтобы не ранить его сердце, сказав, например: “Аллах даст тебе пропитание”, и простить его за причиненные им неудобства. (Ведь попрошайки иногда недовольны тем, что дали, или просят другое, или умоляют слишком назойливо)». Смысл аята может быть и таким: «Лучше с добрым словом обратиться к брату по вере, читать мольбу за него в его отсутствие, поминать его хорошими словами и простить ему зло, если он вам его причинил, чем дать садака, которую будешь потом портить, как сказано выше. Всевышний Аллах богат и не нуждается в людях, раздающих садака, которую потом сами же портят. Аллах терпелив и не спешит наказывать таких людей». Таким образом, садака бывает не только имущественной. Поддержать человека добрыми словами, оказать помощь в добрых делах, исполнить какую-либо его нужду, посетить больного, участвовать в похоронах – все это тоже садака, если делается искренне, ради довольства Аллаха. وعن الحسن قال : خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم على أصحابه فقال : ((هل منكم من يريد أن يذهب الله عنه العمى ويجعله بصيرا ، ألا إنه من رغب في الدنيا وطال أمله فيها أعمى الله قلبه)) …الخ . ((روح البيان)) صـ 421 ، جـ 1 В хадисе Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) говорится: «У кого бы сердце ни склонялось к мирскому и связывало с ним надежды, Всевышний Аллах в той же степени покрывает его мраком. И кто бы ни отвернулся от мирского, не надеясь на него, тот получает знания от Всевышнего Аллаха, не обучаясь, не читая, и Аллах наставляет его на правильный путь». Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) говорит своим сподвижникам: «Помните! После вас придут люди, которые ради сохранения своей власти будут считать правильным путь насилия, убийств (то есть так они будут удерживать свою власть). И не будет у них богатства без высокомерия и скупости (то есть богатые из них будут высокомерными и скупыми). И не будет меж ними дружбы и любви, а только будут они следовать мирскому. Кто бы ни застал это время, кто бы ни увидел его, тот пусть будет терпелив в бедности, пока это будет ему под силу. И пусть он будет терпеливым и с теми, кто не любит его и враждует с ним, даже если имеет возможность ответить той же враждой. Пусть терпеливо переносит свое низкое положение, даже если имеет возможность возвыситься. И проявляя терпение таким образом, пусть не имеет другой цели, кроме довольства Всевышнего Аллаха. Такому человеку Всевышний Аллах дает вознаграждение пятидесяти сиддиков (правдивый, чьи слова и деяния соответствуют тому, что у него в сердце; достигший самого высокого уровня (после пророков) в познании Аллаха; степень в тасаввуфе)». Я бы добавил, если кто-то поведет себя упомянутым образом, мирское само последует за ним. Величие, богатство, высокое положение, которые сами следуют за человеком, если он благодарит за это Всевышнего, являются более чистыми и непреходящими, чем те, которых он настойчиво искал и добивался. К Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) пришла группа людей просить должности. Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал им: «Мы не назначаем на должность того, кто ищет ее. Того, кто стремится к этому, Всевышний Аллах оставит на него же самого. А кого принуждают занять ее, тому от Аллаха помощь и сила». То, что портит вознаграждение за садака После приведенных аятов далее говорится: ..«О те, которые уверовали! Не портите вознаграждение за садака, упрекая просящего, требуя от него что-либо взамен (и прочим, как уже было сказано)». Причинение вреда просящему, унижение его попреками съедает ваше вознаграждение за садака, как огонь [пожирает] дрова. Аллах говорит, обращаясь к правоверным: «Не портите садака, подобно тем людям, которые раздают милостыню напоказ (то есть ради того, чтобы показать себя перед людьми хорошим человеком, который дает садака), и которые не верят в Аллаха и в Судный день». Таким образом, Всевышний Аллах снова повторяет, чтобы уверовавшие не портили садака, как те, которые не верят в Аллаха и в Судный день и делают пожертвования напоказ, а не ради довольства Аллаха. «Люди, которые дают садака и совершают другие благие деяния напоказ, в Ахирате подобны твердому, гладкому камню, покрытому тонким слоем земли, который остается голым после обильного, сильного дождя, смывающего этот слой земли». Вывод: лицемер, давший садака, совершающий благие деяния напоказ, и правоверный, испортивший садака, причинив вред просящему попреками, – все они в Судный день будут подобны тому камню, а их садака будет подобна тонкому слою земли на нем. В Судный день такие люди будут разоблачены, словно камень, оголившийся после обильного дождя, смывшего весь земляной покров. «Деяния, совершенные в этом мире напоказ, будь то садака или другие поступки, окажутся бесполезными, как та смытая дождем земля, покрывавшая камень. Эти люди не смогут искать и находить вознаграждение за совершенные добрые деяния, как [они это делали] на земле. Всевышний Аллах не наставляет общину неверных, зарры которых уже выбрали неверие». Некоторые ученые сравнивают тех, кто совершает свои деяния напоказ, с человеком, который пришел на рынок, наполнив карманы мелкими камешками, и люди восхищаются им, как человеком с набитыми деньгами карманами. Но если он соберется купить что-либо, его полные карманы окажутся бесполезными. Три категории людей, служащих топливом для ада Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) рассказал: «Когда в Судный день будут собраны все общины и начнется допрос, Всевышний Аллах первыми вызовет чтеца Корана, того, кто был убит на газавате на пути Аллаха, и богача. Всевышний Аллах спросит чтеца Корана: “Не учил ли Я тебя Слову Моему, ниспосланному Мною Посланнику?” “Да, Господи, учил”, – ответит раб. “И как же ты следовал Корану, которому Я тебя научил?” – спросит снова Господь. “Я читал его днем и ночью”, – ответит раб. “Ты лжешь”, – скажет ему Всевышний Аллах. И ангел, который записывал его деяния, подтвердит: “Он лжет”. И далее Всевышний скажет: “Ты читал Коран, чтобы люди говорили о тебе, что ты читаешь Коран. О тебе так и говорили. Ты читал его не ради Меня”. Затем Он вызовет богача и спросит его: “Дал ли Я тебе богатство?” “Да, Господи”, – признается он. “Что же ты с ним сделал?” – спросят его. “Я использовал его для упрочения родственных уз, раздал как садака”, – будет ответ. И ему Аллах скажет: “Ты лжешь”, и ангел тоже засвидетельствует, что раб лжет. Далее Всевышний Аллах скажет: “Ты давал садака ради того, чтобы люди говорили, что ты щедрый человек. О тебе так и говорили”. Это означает, что Аллах ему ничего не даст. Затем пригласят человека, павшего на газавате, и спросят: “За что ты сражался, за что погиб?” Он ответит: “Мой Господь, Ты повелел выйти на газават ради Тебя, поэтому я участвовал в газавате, воевал и был убит”. И ему Всевышний скажет: “Ты лжешь. Ты воевал ради того, чтобы тебя назвали героем. И ты получил это”». ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ((أولئك الثلاثة أول خلق الله تسعر بهم النار يوم القيامة)) . ((روح البيان)) صـ 423 ، جـ1 Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям), поведав эту историю, сказал: «Перечисленные категории людей – первые, кем растопят Ад». Если не хочешь, чтобы добрые деяния, совершенные на этом свете, бросили тебе в лицо в Ахирате, когда ты будешь нуждаться в них больше всего, если не хочешь оказаться в печали, то все хорошие деяния следует совершать лишь ради Аллаха. Отступить от совершения деяний ради Аллаха – значит отклониться от обязательного при совершении добрых деяний, свернув на неправедный путь. И деяния, совершенные таким образом, то есть без соблюдения обязанностей и условий, будут брошены в лицо, как было сказано выше. فمن عمل عملا لله ثم يشوبه بغرض في الدارين فقد أبطل عمله بأن يكون لله فافهم جدا . كذا في ((التأويلات النجمية)) . ((روح البيان)) И в следующем аяте Всевышний Аллах говорит: … «Уверовавшие, которые из своего состояния выплачивают закат и, кроме этого, совершают добрые дела и дают садака от чистого сердца, только ради Аллаха, будучи убежденными, что за это от Всевышнего Аллаха им будет вознаграждение, – садака их подобна плодоносящему саду, расположенному на ровном месте с хорошей почвой, который после обильного дождя дает урожай в два раза больше, и если даже дождь будет не обильным, а мелким, он все равно даст хотя бы обычный урожай. Всевышний Аллах видит ваши деяния, то есть знает, кто, с какой целью и ради кого совершил каждое хорошее деяние». قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ((لولا الفقراء لهلك الأغنياء)) Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «Если бы не было неимущих, то богатые погибли бы». То есть богатые не нашли бы людей, которые помогли бы им приблизиться к Аллаху. Есть еще хадис Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям): ((اليد العليا خير من يد السفلى)) Смысл его: «Рука, которая сверху, лучше той, что снизу». Но некоторые алимы толкуют этот хадис следующим образом: يد العليا هي يد الفقير والسفلى يد الغني تعطي السفلى وتأخذ العليا «Рука бедняка выше руки богача; нижняя – рука бедняка – дает, а верхняя – рука богача – берет» (Богач, дающий бедняку, на самом деле получает намного больше, чем дает). Если сравнить этот вывод со смыслом хадиса, где говорится, что без бедняков богатые погибли бы, то вывод алимов оказывается очень подходящим по смыслу. Оба смысла верны. قال عبد الرحمن بن زيد : كان أبي يقول إذا أعطيت رجلا شيأ ورأيت أن سلامك يثقل عليه فلا تسلم عليه Один великий ученый наставлял своего сына: «Если ты дашь некоему человеку что-либо и после этого заметишь, что он стесняется, когда ты его приветствуешь, не приветствуй его». Да одарит Всевышний Аллах уверовавших содействием в совершении добрых деяний и в их сохранении. Амин! Из книги Шейха Cаида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана», 1 том.
sama: ВОТ ТАКАЯ СУДЬБА В череде бытовых проблем и всяких повседневных делах, мы порой не замечаем то, что люди, которые окружают нас, нуждаются в добром слове. И, поистине, Аллах предопределил каждому свой удел и испытание. Посещая меджлисы, на которых собираются мусульмане, я обратила внимание на женщину, которая говорила очень проникновенные проповеди, доходящие до самого сердца. Ее звали Марьям ханум. Я всегда думала, что, наверное, у такой женщины счастливые дети, которые с детства получили хорошее воспитание. Я никогда бы не подумала, что на самом деле, а впрочем, все по-порядку. Как то, Марьям апа пригласила меня на чашку чая к себе домой. Мы разговорились. Постепенно, наш разговор стал более откровенным, и моя собеседница вдруг, неожиданно для меня, сказала, что за свою жизнь она наделала очень много ошибок, главная из которых — это упущение в воспитании сына. Какая молодая она была в те далекие послевоенные годы, с которыми слилась воедино счастливая студенческая пора! По окончанию Педагогического института, она вместе с мужем устроилась работать в одну из только что построенных школ, где его назначили директором. Их жизнь складывалась как нельзя лучше. Сначала получили двухкомнатную квартиру, а затем родился сын Сайд. Жили в достатке. Но вдруг, их любимого человека, отца, не стало. Это произошло майским утром, когда их отец буквально вытащил из-под колес автомобиля маленькую, несмышленую девочку, но сам при этом лишился жизни. Марьям апа всю себя отдала воспитанию сына и работе. Так случилось, что Сайд стал одноклассником той самой девочки, ее звали Надя. Молодая вдова хотела, чтобы сын не чувствовал себя сиротой, и, поэтому, не отказывала ему ни в чем. Чрезмерная любовь матери превратила сына в капризного баловня. Сайд добивался любой покупки очень просто, достаточно было закатить истерику, как его желание тут же исполнялось послушной матерью. Шли годы. Сын повзрослел, окончил Автодорожный институт, женился на Наде. Вот тут, кажется, пора бы матери и зажить наконец-то спокойно, по-настоящему счастливо. Она к этому времени уже была педагогом с большим стажем, хотя получала сравнительно низкую зарплату. Но это уже не должно было играть большой роли, не должно, но… Надя много зарабатывала, устроившись работать в магазине, в то же время, Сайд, работая директором автобазы, получал зарплату меньше, чем она. Постоянные упреки невестки, которые выражались в одной единственной фразе, очень обидно задевали пожилую женщину. Каждое утро и вечер она слышала: «До каких пор я буду вас кормить, тетя Маша?» Марьям апа молчала, часто подходила к своей старой раскладушке и плакала, плакала. Сын сторонился своей матери, старался не смотреть ей в глаза и уже не заговаривал с ней. В один из январских дней бабушку отправили на пенсию. Отправили скромно, без пышности. Ухода пожилой учительницы давно ждали молодые коллеги, которые еще задолго до этого успели распределить академические часы ее уроков между собой. После выхода на пенсию, невестка с сыном купили ей комнату в коммуналке, где, оставшись одна, престарелая женщина стала находить утешение в изучении религии. Вот уже семь лет, как она не видела своего сына, а понаслышке знает, что у нее есть внук, которого назвали Андреем. Что же остается пожилой женщине, убеленной сединами, когда в часы долгих раздумий она рассматривает свои фотографии, пожелтевшие под тяжестью десятилетий. Да, какая молодая и здоровая она была тогда, когда ее звали просто — Марьям. За это долгое время, несмотря на многие трудности, она обрела спокойствие и надежду на будущую жизнь. Вера в Аллаха, и общение с верующими помогает ей бороться со своим одиночеством, но все же, порой вечерами в ее сердце закрадывается обида. Эта обида не на сына, а на саму себя, на то, что не смогла дать своему Сайду надлежащее религиозное образование. И на то, что не чувствует на склоне лет заботу и внимание от своего ребенка, которого вырастила с такими трудностями, для которого не спала ночами и отдавала все последнее, что у нее было. Слушая этот рассказ, я чувствовала жалость к этой постаревшей женщине и думала, а ведь сколько на свете судеб, так похожих на нее! И сколько слез выплакала она, не находя поддержки в последние дни своей жизни от родного человека, с которым связывала столько надежд. БЛАГА АЛЛАhА И СПРОС ЗА НИХ عَنْ عَدِيٍّ بْنِ حَاتِمٍ رَضِيَئ الله عَنْهُ قَالَ : كُنْتُ عِنْدَ رَسُولِ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَاءَهُ رَجُلاَنِ ، أَحَدُهُمَا يشْكُو الْعَيْلَةَ ، وَالآخَرُ يشْكُو قَطْعَ السَّبِيلِ ، فَقَالَ رَسُولُ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ( أمَّا قَطْعُ السَّبِيلِ : فَإنَّهُ لاَ يأْتِي عَلَيكَ إلاَّ قَلِيلٌ حَتَّى تَخْرُجَ الْعِيرُ إلَى مَكَّةَ بِغَيرِ خَفِيرٍ ، وَأَمَّا الْعَيلَةُ : فَإنَّ السَّاعَةَ لا تَقُومُ حَتَّى يطُوفَ أَحَدُكُمْ بِصَدَقَتِهِ ، لاَ يجِدُ مَنْ يقْبَلُهَا مِنْهُ ، ثُمَّ لَيقِفَنَّ أَحَدُكُمْ بَينِ يدَيِ اللَّهِ ، لَيس بَينَهُ وَبَينَهُ حِجَابٌ وَلاَ تَرْجُمَانٌ يُتَرْجِمُ لَهُ ، ثُمَّ لَيقُولَنَّ لَهُ : أَلمْ أُوتِكَ مالاً ؟ فَلَيقُولَنَّ : بَلَى ، ثُمَّ لَيقُولَنَّ : أَلَمْ أُرْسِلْ إلَيكَ رَسُولاً ؟ فَلَيقُولَنَّ : بَلَى ، فَينْظُرُ عَنْ يمِينِهِ فَلاَ يرَى إلاَّ النَّارَ ، ثُمَّ ينْظُرُ عَنْ شِمَالِهِ فَلا يرَى إلاَّ النَّارَ ، فَلْيتَّقِينَّ أَحَدُكُمْ النَّارَ وَلَوْ بِشِقٍّ تَمْرَة ٍ، فَإنْ لَمْ يجِدْ فَبِكَلِمَةٍ طَيبَةٍ . Пятый хадис из сборника «Сахих» аль-Бухари 676(1413). Сообщается, что Адий ибн Хатим (радыйаллаху анху) сказал: «(Однажды,) когда я находился у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), к нему пришли двое мужчин, один из которых стал жаловаться на бедность, а другой − на грабежи на дорогах. (Выслушав их,) Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Что касается грабежей, то пройдёт совсем немного времени, и караваны смогут отправляться (из Медины) в Мекку без охраны. Что же касается бедности, то, поистине, не наступит Час этот до тех пор, пока один из вас не станет ходить повсюду со своей милостыней, но не будет находить того, кто принял бы её от него. А потом каждый из вас обязательно предстанет перед Аллахом, и не будет меж ними ни преграды, ни переводчика, который стал бы переводить (слова человека), и (Аллах) обязательно спросит (у человека): «Разве не даровал Я тебе богатство?», и тот ответит: «Да». Потом Он обязательно спросит: «Разве не направил Я к тебе посланника?», и тот ответит: «Да», а потом (человек) посмотрит направо и не увидит ничего, кроме пламени (ада), и посмотрит налево и не увидит ничего, кроме пламени (ада), так пусть же каждый из вас защитит себя от огня хотя бы половинкой финика[1], а если не найдёт и этого, то с помощью доброго слова!» Аяты из Корана 102/8. В тот день вы будете спрошены о благах. 2/168. О люди! Вкушайте на земле то, что дозволено и чисто, и не следуйте по стопам сатаны. Воистину, он для вас – явный враг. 2/172. О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если только вы поклоняетесь Ему. 7/32. Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?» Скажи: «В мирской жизни они предназначены для тех, кто уверовал, а в День воскресения они будут предназначены исключительно для них». Так Мы разъясняем знамения людям знающим. 10/31. Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?» * * * Однажды Абу Бакр (радыйаллаху анху) во время одной из пятничных проповедей сказал: «Соберитесь завтра – будут раздаваться верблюды, собранные в качестве закята. И пусть никто не подходит, не предупредив предварительно!» На следующее утро жена одного сахабы, вложив ему в руки повод, сказала: «Бери это и ступай, может быть, повезет, и Всевышний Аллах одарит и нас верблюдом». Человек взял повод и отправился туда, где были Абу Бакр и Умар (радыйаллаху анхума). Он нашел их в загоне для животных и, не спросив разрешения, подошел к ним. Увидевший его Абу Бакр (радыйаллаху анху) сказал: – Как ты смог зайти сюда? – и, желая наказать, слегка ударил. Но вскоре понял, что поступил неправильно. Когда работа закончилась, он подозвал того человека и сказал: – Давай, ударь и ты меня, чтобы не было обиды! Но Умар (радыйаллаху анху) вмешался и сказал: – Нет, клянусь Аллахом, так не пойдёт. Не надо подавать такой пример тем, кто после нас! Абу Бакр (радыйаллаху анху) спросил: – Что же я отвечу в День Суда? Умар (радыйаллаху анху) посоветовал: – Постарайся загладить свою вину перед ним! На что Абу Бакр (радыйаллаху анху) велел своему слуге привести одного верблюда и отдал его, заплатив этому человеку ещё пять динаров сверху. И тот простил Абу Бакра (радыйаллаху анху). (Али аль-Муттаки, V, 595-596, /14058/). Следующий пример прекрасно показывает, каким был страх Абу Бакра (радыйаллаху анху) перед Аллахом. Однажды он вышел на улицу, стояла ясная погода. Он посмотрел наверх, наблюдая за проявлениями могущества Аллаха, и его взгляд упал на птицу, которая сидела на ветке и красиво щебетала. Тогда, тяжело вздохнув, Абу Бакр (радыйаллаху анху) сказал: «Какая же ты счастливая! Хотел бы я быть как ты. Ведь ты прилетаешь, клюешь плоды со всякого дерева и снова улетаешь. И нет с тебя спроса, и ни за что ты ни перед кем не отвечаешь! Клянусь Аллахом, я предпочел бы быть деревом, растущим на краю дороги, а не человеком, которому суждено предстать с ответом пред Господом, чтобы проходящие мимо животные срывали с меня листья, пережевывали и глотали!» (Ибн Абу Шайба, VIII, 144). Передано со слов Ибн Аббаса (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Многие люди обманываются относительно двух благ: здоровья и свободного времени» (аль-Бухари 1997(6412)). Сообщается, что Абдуллах ибн Умар (радыйаллаху анху) сказал: «(Однажды) Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взял меня за плечо и сказал: «Будь в этом мире (таким), будто ты чужеземец или путник». (Передатчик этого хадиса сказал, что) Ибн Умар (радыйаллаху анху) часто говорил: «Если ты дожил до вечера, то не жди (, что доживёшь и) до утра, а если ты дожил до утра, то не жди (, что доживёшь и) до вечера, и бери у твоего здоровья (то, что пригодится) для твоей болезни, а у твоей жизни – (то, что пригодится) для твоей смерти». (аль-Бухари 1998(6416)). Передано со слов Абу Хурайры (радыйаллаху анху), что (однажды) Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: - Никого не спасут дела его. (Люди) спросили: - И даже тебя, о Посланник Аллаха? (Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)) сказал: - И даже меня, если только Аллах не окажет мне (Свою) милость (, а поэтому) придерживайтесь правильного, и приближайтесь, и (занимайтесь делами поклонения) утром, вечером и (некоторое время) ночью – так мало-помалу вы достигнете (цели). (аль-Бухари 2010(6463)). Пусть же Всевышний Аллах дарует нам благо и облегчит наш путь к этому. Аминь!.. -------------------------------------------------------------------------------- [1] То есть с помощью хотя бы самого незначительного подаяния. Источник: fondihlas.ru
tgmang: sama Спасибо! Откуда вы берете такие интересные статьи и хадисы?
sama: tgmang tgmang пишет: Откуда вы берете такие интересные статьи и хадисы? v просторах инета. только вы читаете ,больше никто наверное
vipmaster: Ассаламу алейкум ухти ,не так важно кто читает а самое главное кто понимает их и спасибо вам за то что вы доносите их до нас,это очень хорошо как для вас ну и конечно для нашего имана.
sama: vipmaster пишет: не так важно кто читает а самое главное кто понимает их и спасибо вам за то что вы доносите их до нас,это очень хорошо как для вас ну и конечно для нашего имана.
sama: СЧАСТЬЕ В ОБОИХ МИРАХ Хвала Аллаху Всевышнему, одарившему нас, своих бессильных рабов, радостью и покоем веры! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, ведущему человечество из мрака к свету! Мыслящий человек без труда понимает, что этот мир создан не впустую, и что жизнь в нем не должна проходить беспорядочно и бесцельно. Для того, чтобы наставлять людей Создатель посылал Пророков, которые указывали им Истинный Путь. Этот божественный призыв называется Ислам, или «Дину Мубин» (ясная, очевидная религия). Он пробуждает человека от беспечного забвения, ведя по пути Истины к Милости и Покровительству Всевышнего, к вечному счастью. Именно поэтому религия Ислам – самое великое сокровище. Со времен Адама u и до наших дней ахли-Иман (верующие) — обладатели этого божественного дара. Благословленные Исламом, они сохранили первозданную сущность души, обратив свои сердца и жизни в цветущие сады. Самые же приближенные рабы Аллаха достигли духовности, превосходящей степень Ангелов. История бытия подтверждает, что человеческая природа основана на вере в Бога и хранит в своих глубинах чувство истины. Проявлением сильнейшей потребности в вере, приводящей к познанию Творца, к встрече с Ним, на протяжении всего существования человечества был Ислам. Ислам вносит в этот тленный мир несравненное блаженство устремления к великой Встрече. Блаженство, которое привязывает все радости и тайны души к будущему, к тому, что произойдет после смерти. Асхабы (сподвижники Пророка) и те, кому посчастливилось идти им вслед, из любви к Аллаху жертвовали для Ислама своим имуществом и своими жизнями. Оставаясь верными своей клятве, они до конца следовали по пути своего Господа и Его Посланника, по пути Истины. Тот, кто хочет стать достойным рабом Всевышнего, должен обрести истинную религиозность и неустанно обращаться к мудрости Аллаха. Благая весть муминам, в чьих сердцах живут вера, Коран и высокая нравственность, чьи души пребывают в лучах радости вечного блаженства и наслаждения! Ведь счастье обоих миров заключается в привязанности к религии Аллаха и в послушании Ему. Преуспевшие в этом приписаны к праведникам и достигли любви и милости Всевышнего. Отвратившиеся же были подвергнуты божественному наказанию. Покинув этот мир, они стали несчастливы и в следующем. Небеса никогда не улыбались им и не плакали, если они попадали в беду. И положительный, и отрицательный опыт прошедших поколений должен служить потомкам назиданием и уроком. Ведь небо над нами – это то самое небо, с которого посылалась кара на головы неверующих. Солнце над холмами – то самое солнце, которое когда-то освещало фараонам и намрудам их дворцы и замки, а потом всходило уже над их развалинами. И, как и раньше, те небеса, которые утоляют жажду душ, — это небеса Ислама, а тот единственный светоч, приводящий к духовному прозрению, – это солнце веры. В его лучах человек, являясь моделью необъятной Вселенной, познавая себя, познает своего Господа. В плоти, которая создана из простой земли кроются высокие истины и тайны, выявления которых являются величайшими открытиями, сутью Книги Природы и фатихой свитков бытия. Если говорить коротко, то в этом и заключается сущность Ислама и Имана. Целью веры «Ля иляха илля Лллах» (в то, что нет бога кроме Аллаха) является воплощение Единобожия в жизнь и умение посвятить свое сердце только Аллаху. Постичь суть Единобожия возможно, лишь став обладателем истинных знаний и подлинных духовных ценностей. Как определение Иман выражен формулой «Аманту». Духовный его аспект освещен во множестве хадисов Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) , связанных с благонравием, милосердием, честью, стыдливостью, дружбой, умением быть прощающим, благодарным и терпеливым. Что касается деяний, то Иман представлен законами, установленными Кораном и Сунной, которые определяют формы поклонения Творцу, нормы взаимоотношений между людьми, а также их нравственность. Так, например, даже убрать камень с дороги – одно из проявлений Имана. «Стыдливость – от веры» (Бухари, Иман, 16) «Чистота – половина веры» (Муслим, Тахарат, 1) «Вера – это наставление» (Муслим, Иман, 95) Иман достигает своей вершины через чистоту намерений и совершение благих дел во имя Аллаха. В священном Коране и хадисах вера и благодеяния часто упоминаются вместе, ведь в Судный День души предстанут с тем, что они таили в себе, а тела — со свершенными делами.Блаженство, в котором пребывают избранные рабы Аллаха, достигшие совершенства веры, способно свести на нет, казалось бы, нестерпимые муки и страдания этой жизни. По приказу фараона, уверовавшим магам отрубили накрест руки и ноги. После этого они были подвешены на ветвях финиковых пальм. Но несмотря ни на что, в страхе, что постигнет их слабость веры, они лишь просили Аллаха: رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ (О наш Господь! Дай нам терпенья, дай умереть мусульманами!) (аль-Араф, 126) С этой мольбой, в упоении мученичества, они предстали перед Господом. Группа муминов из первых, истинных последователей Исы, спасая свою веру, отречению от Единобожия предпочли смерть и были растерзаны цирковыми львами. Сумеййя (да будет доволен ей Аллах), которая, возможно, когда-то могла испугаться и колючки, блаженно приняла смерть от копья, удостоившись тем самым чести стать первым шахидом уммы. Ее муж, Йасир t, несмотря на свой преклонный возраст и физическую немощь, был стоек до конца. Язычники привязали его к двум верблюдам и стали разводить их в разные стороны. Невзирая на чудовищную боль, он пал за веру, получая нескончаемое духовное наслаждение, до последнего момента повторяя «Аллах, Аллах…» Пребывая в блаженстве устремления к Аллаху, взойдя на вершину своего Имана, «Един, Един!…» повторял Биляль t под пытками разъяренных язычников, пока не обессилевало его окровавленное тело. Эти люди постигли ценность дарованного им Всевышним Имана в его истинном значении, открывая любовью к Аллаху Врата Величия двух миров. Выполняя божественный приказ, они обменяли жизнь преходящую на жизнь вечную. يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ (О верующие, бойтесь Аллаха истинной богобоязненностью и не умирайте кроме как мусульманами!) (Али / Имран 102) Идущие по их стопам поколения муминов являлись венцом Ислама во все времена. Когда-то они вывели на вершину процветания и Османское государство. Не зря в наши дни еще помнят крылатую когда-то фразу: «Посланники Европы пылали страстью прильнуть губами к их стременам». К сожалению, спустя годы это выражение лишилось своей былой силы, а тот благородный дух постепенно утратил свою одержимость и высокие стремления, что привело к опустошению внутреннего мира и тяжелейшим испытаниям целый народ. Отвернувшись от своих духовных традиций, наследники великого Османского халифата стали подражать Западу. При этом удивительно, что на самом Западе, несмотря на ревность искаженных традиционных религий, многие люди, находящиеся в духовном поиске, обретают истинный путь, используя Исламские источники. Сегодня религия перестала служить источником энергии для продвижения нашего общества вперед, превратившись в скелет, состоящий из одних лишь слов. Воспитанные Исламом и упомянутые самим Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям) борцы за духовность, такие, как тигры Бадра, Альпасланы, Фатихи – ушли в прошлое. Как жаль людей, которые, растеряв такое наследие, принялись искать спасения на Западе! Пришел день тех, кто хочет разрушить Ислам, вначале разлучив мусульман с деяниями, а затем с духовностью и верой. Пакистанский мыслитель и духовный учитель Икбаль говорил: «Горе! Где же то волнение и та любовь? Кровь пересохла в жилах у мусульман! Посмотрите на их намаз: ряды неровные, сажда бездушные, в сердцах нет смирения, утрачено идущее изнутри блаженство!.. О, любовь, суть нашей души! О, посеянное нами семя! О, собранный нами урожай! Смотри — люди, созданные из той же глины, что и мы, состарились, они совсем другие, такие чужые для нас…» В наше время, в дни ахир заман[1], для того, чтобы преодолеть тысячи испытаний, мы нуждаемся в правильном понимании Ислама, особенно его духовного аспекта. Для этого необходимо следовать пути сахабов, взяв себе в пример их любовь к Аллаху. Сегодня ворота бастиона духовности Ислама, может намеренно, а может, по непростительной халатности пытаются открыть врагу люди, лишенные хидаята (истинного пути), но облаченные в одежды алимов. Лишая Ислам духовности, его основы, они вводят людей в заблуждение, что превращает путь к вечному счастью в дорогу к бесконечным мучениям. Верующий должен проводить свою жизнь в служении, стремясь видеть истину истиной, а ложь – ложью. Высокая нравственность, поклонение и благодеяния – плоды богобоязненности, которую оценивает Аллах. Надо понимать, что человечество не станет счастливым оттого, что мусульмане начнут уподобляться немусульманам, а немусульмане – мусульманам. Благо перед Аллахом – это устремление к Нему с чистым сердцем, в атмосфере Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и его сподвижников. Просим Аллаха, чтобы Он принял этот скромный труд как садака-джариа. Пусть Всевышний Аллах на пути Ислама даст нам смирение, довольство и надежду, подобные тем, которы-ми Он одарил Ибрахима (саллаллаху алейхи ва саллям) в дни испытаний и притес-нений Намрудом. Пусть подобно Ибрахиму (саллаллаху алейхи ва саллям) , мы пред-станем перед Господом с чистым сердцем! -------------------------------------------------------------------------------- [1] Ахир заман – время, близкое к концу света. [2] Ахсани таквим – наилучшее сложение; совершенство, изначально присущее человеку.
sama: УСЛОВИЯ УВЕЛИЧЕНИЯ ВОЗДАЯНИЯ ЗА САДАКА В одном аяте говорится: …В этом аяте Всевышний Аллах сравнивает хорошее пожертвование (садака) со ссудой, то есть предоставлением имущества в долг. Поэтому говорится: «Кто из вас тот, кто дает садака из дозволенного имущества с чистым намерением, от всего сердца, чтобы Я ему это приумножил (то есть увеличил от десяти до семисот раз и даже настолько, что пределы его ведомы только Аллаху)? И воздаяние ему в Раю будет приумножено так же, и если даже не приумножат и дадут соответственно деянию, то по значимости оно будет равноценно большому количеству». Да и как не быть ему значимым, если оно из благ Рая и дает его сам Господь.Таким образом, садака, отданная беднякам, подобна отданному в долг Всевышнему Аллаху. Потому что в Судный день, настолько увеличенная, она будет возвращена нам, подобно тому как хороший, верующий человек возвращает долг с лихвой. Обратите внимание, мусульмане, как велика милость Всевышнего Аллаха к нам! Если мы отдаем как садака имущество, данное Им, Он возвращает нам в Ахирате, настолько увеличив. После ниспослания этого аята один из сподвижников по имени Абу Дахдах, да будет доволен им Аллах, раздал как садака половину всего своего имущества, поделив даже пару обуви. Некоторые ученые говорят, что Всевышний Аллах в этом аяте побуждает давать в долг согласно Шариату тому, кто попросит об этом, то есть указывает на ценность этого. Говорят, что дать в долг лучше, чем сделать желательное пожертвование, потому что в долг человек просит только в безвыходном положении. Если не дать в долг человеку, который просит об этом, Всевышний Аллах говорит: «О Мой раб! Я попросил тебя, но ты не дал». Таким образом, имущество, данное в долг, – это данное Всевышнему Аллаху. Некоторые алимы говорят: чтобы садака стала подобна отданному в долг, за которое получают упомянутое большое вознаграждение, необходимы десять условий: ─ Имущество, из которого дается садака, должно быть дозволенным, чистым. Если украсть или отнять насильно у одного или ограбить его и отдать другому, разве это садака? ─ Давать [в качестве садака следует] хорошее из своего имущества, а не испорченное, плохое. ─ Давать садака, когда нуждаешься сам. ─ Давать садака тем, кто в ней нуждается, расходовать там, где это необходимо. ─ Не портить садака, после того как отдал. ─ Давать садака чисто ради Всевышнего Аллаха, не напоказ и не ради славы. ─ Видеть незначительной, ничтожной садака, которую дал, какой бы большой она ни была. ─ Давать то, что любишь сам. ─ Не считать бедняка низким, а себя достойным. ─ Садака, соответствующая перечисленным условиям, является хорошим ссудой, от которой выиграет предоставивший ее. Как сказал Али-асхаб, да будет доволен им Аллах, кто хочет богатства, тот пусть заключает сделку с Аллахом. Также и ссуды нет надежнее, чем та, которая дана Всевышнему Аллаху. И не найдешь того, кто как Он приумножает возвращаемое. Однако нельзя забывать, что заниматься ростовщичеством под видом ссуды – это харам. Упомянем и об этом, если будет содействие Аллаха. Всевышний Аллах в 18-м аяте этой же суры говорит: … «Воистину, мужчины и женщины, расходующие на садака не плохое и не ущербное, но хорошее, от всего сердца, с чистым намерением, то есть только ради Аллаха, не преследуя других целей, куда положено (такое пожертвование называют ссудой, данной Аллаху), – им это запишут в книге деяний, увеличив от десяти до семисот крат и даже до уровня, ведомого лишь Всевышнему Аллаху. И вознаграждение за пожертвование они получат в Ахирате соответствующее, во сколько бы раз ни приумножено оно было в книгах деяний, т. е. они получат Рай и райские степени вместе с довольством Всевышнего Аллаха». О том, как Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) побуждал женщин давать садака وفي الحديث ((يا معشر النسآء تصدقن فإني أريتكن أكثر أهل النار)) Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям), обращаясь к женщинам, говорит: «Давайте садака, большинство из вас я вижу обитателями Ада». وروى مسلم عن جابر رضي الله عنه أنه قال : شهدت مع رسول الله صلاة العيد فبدأ بالصلاة قبل الخطبة بغير آذان ولا إقامة ثم قام متوكئا على بلال فأمر بتقوى الله وحث على طاعته ووعظ الناس وذكرهم ثم مضى إلى النساء فوعظهن وذكرهن فقال : ((تصدقن فإن أكثركن حطب جهنم)) قالت امرأة : لم يا رسول الله ؟ فقال : ((لأنكن تكثرن الشكاية وتكفرن العشير)) أي المعاشر وهو الزوج فجعلن يتصدقن من حليهن ويلقين في ثوب بلال حتى اجتمع فيه شيء كثير فقسمه على فقراء المسلمين . ((روح البيان)) صـ367 ، جـ 9 Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) после праздничного намаза, опираясь на Билал-асхаба, да будет доволен им Аллах, читал людям проповедь, побуждая их быть богобоязненными. Затем, отправившись к женщинам, он им тоже прочитал проповедь и сказал: «Давайте садака, большинство из вас будут гореть в Аду». Тогда одна из женщин спросила: «Из-за чего, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Из-за того, что вы много жалуетесь. Вам не хватает добра, которое вам делают ваши мужья, сколько бы ни сделали, и того, что они зарабатывают, и не бываете вы благодарными». После этого женщины стали снимать с себя у кого что есть – серьги, кольца, – бросая в подол халата Билал-асхаба, и собрали много средств, которые раздали неимущим. Легкий путь достижения женщинами Рая Женщинам очень легко обрести Рай, если бы только они знали, как это сделать. В чем же заключается эта легкость? Выполнять в совершенном виде пять намазов в день, соблюдать пост в месяце рамазан, при возможности совершить хадж, выплачивать закат, повиноваться мужу. Больше ничего от женщин исламский шариат не требует, если бы только они остановились на этом. Что же они делают? Мода от них идет, новые свадебные обычаи в ущерб Шариату тоже они чтут. Довольствоваться тем имуществом, которое муж заработал, и сидеть дома женщины не могут, и сколько бы имамы ни читали проповеди и наставления, пользу из них тоже не извлекают. Не отказываются они и от запрещенных Шариатом поездок. О том же, как они одеваются, о справедливости и честности в торговле – об этом даже говорить не стоит. Какой же мусульманин будет доволен таким поведением и нравом женщин? Той, в чьем сердце есть вера, упомянутого хадиса Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) достаточно, больше ей ничего не нужно. В другом аяте говорится: … «Он Господь, (Всевышний) Аллах, который создал человека из воды. (Имеется в виду вода, использованная для замеса глины, из которой сотворили Адама (мир ему). Или сотворивший людей из мужчины и женщины, то есть из спермы). Человечество Он разделил на две группы: на мужчин, по которым ведется родословная, и женщин, посредством которых возникают родственные связи. Всевышний Аллах есть Тот, кому под силу создать из одной и той же спермы эти два вида потомства». То есть Всевышний Аллах создает это потомство как хочет, одним давая сыновей, другим дочерей, или давая обоих, или не давая никого, или сына и дочь вместе (т. е. близнецов). … Смысл: «Эти многобожники, отвернувшись от Всевышнего Аллаха, поклоняются идолам, у которых нет никаких сил и способностей, чтобы принести пользу или оказать помощь за поклонение или причинить вред за его оставление. Неверный помогает шайтану вводить людей в ослушание Всевышнего Аллаха (отвращая их от Ислама, от уверования в Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), содействуя тому, чтобы люди всегда поклонялись идолам)». Важное напоминание وما ليس من شأنه النفع والضر أصلا وهو الأصنام وما في حكمها من المخلوقات إذ ما من مخلوق يستقل بالنفع والضر فلا فائدة في عبادته والاعتماد عليه واتباعه . ((روح البيان)) ، صـ 233 ، جـ 6 Дорогие мусульмане! Не просто читайте, а поразмыслите! Что вы скажете, если сегодня среди нас какие-то люди станут делать своими руками изваяния, то есть идолов, из металла, камня, дерева, из любого материала и будут поклоняться им, считая их богами, утверждая, что нет Господа, Аллаха, кроме них, и искать у них помощи и содействия в своей нужде? Разве будет среди людей кто-нибудь глупее и несчастнее их? Вот в таком состоянии находились арабы, жители Мекки, до прихода Ислама. Каждый род изготавливал или покупал себе идолов. Обожествляя этих идолов, они поклонялись им и, стоя перед ними, просили у них помощи и содействия в исполнении всех своих нужд. Затем Всевышний Аллах, избрав из них самих же говорящего на их языке пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи ва саллям), отправив его посланником, призвал их к тавхиду, то есть к единобожию. Было ниспослано множество аятов о недопустимости поклонения идолам, в которых говорилось и разъяснялось, что нет божества, которому следует поклоняться, кроме единственного Аллаха. Кого Аллах наставил, те пришли к единобожию и оставили идолов, а несчастные глупые люди умерли в неверии. Такова была судьба и предыдущих общин с их пророками: кто пришел к единобожию – оказались на правильном пути, а кто не пришел – заблудились и были погублены. Таким образом, Всевышний Аллах отправил посланников для того, чтобы призвать общины к единобожию, оставив поклонение идолам, огню, Солнцу или Луне. Мусульмане, подумайте еще раз! Если среди нас появятся какие-то люди, которые идолам, обожествляемым теми невежественными глупцами, уподобляют пророков, отправленных Аллахом отвратить народы от идолов и им подобного и призвать их к единобожию, особенно печать пророков – Любимца Аллаха (Хабибуллаха), пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи ва саллям) и его наследников, – какую оценку вы им дадите? Обратите внимание, как схожи по разуму те люди, которые поклоняются идолам, и те, кто уподобляет идолам пророков, шейхов, арифов и имамов! Разве не для того были посланы пророки, чтобы общины спрашивали их о том, чего не знают и не понимают, следовали за ними и просили помощи и содействия? О вы, утверждающие, что следуете только Корану и хадисам! Если это так, то почему же вы не показываете, где в Коране и хадисах написано, что нельзя следовать за имамами, шейхами, арифами, алимами и приближаться к ним и что это ширк?! Если вы понимаете Коран и хадисы, разве вы не видите, что Коран и хадисы только и делают, что призывают следовать за этими людьми?! Мало того, что вы сами заблудились, почему вы и народ вводите в заблуждение?! Разве не сказано в Коране, что в Судный день с позволения Аллаха Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) и правоверные, следующие за ним, будут заступаться каждый соответственно своему уровню?! Почему вы не обращаете на это внимания? Разве вы не читали о том, что воевать с авлийа Аллаха – значит травить себя ядом? Почему вы сами себя не жалеете, ведь Всевышним Аллахом сказано в хадисе аль-кудси (смысл): «Тому, кто вредит Моему вали, Я объявляю войну»?! Или вы хотите победить в войне против Аллаха? Почему вы хотя бы не оставите при себе свое вероубеждение и не прекратите призывать народ к смуте?! Что побуждает вас лжесвидетельствовать против себя, утверждая, что от пророков и праведников общины нет пользы после их смерти, так же как от идолов? Правильно, я тоже не скажу, что вы получите заступничество, поскольку вы сами свидетельствуете, что не получите его. Но что касается людей ахль ас-Сунна ва-ль-джамаа, то они надеются на милость Всевышнего Аллаха и заступничество Посланника (салляллаху аляйхи ва саллям), и они, иншааллах, получат это. Да наставит Всевышний Аллах каждого из людей киблы (мусульман), где бы он ни находился и кто бы он ни был, на истинный путь, на какой бы стороне он ни был! У меня нет другой цели, и я не желаю зла ни одному человеку, каким бы он ни был. Завещаю братьям по вере читать мольбу за меня и прошу прощения за не очень уместные длинные речи. Следующий аят: …Смысл: «Я тебя послал, о Пророк, только лишь для того, чтобы сообщить уверовавшим, последовавшим за тобой (в единобожии), радостную весть о Рае и Моей милости, а также устрашить неверных Адом и Моим гневом». …Смысл: «Скажи, о Пророк, этим неверным: “Я от вас не требую никакой платы за доведение до вас откровения, то есть посланничества, полученного мною от Всевышнего Аллаха, но кто желает давать садака, стремясь к довольству Аллаха, – давайте (имеется в виду бедным, неимущим), я это не отвергаю”». Упование на Аллаха и его степени После повеления Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) не требовать ничего с людей за доведение до них Своего послания Всевышний Аллах говорит (смысл): «Ты уповай во всех делах на живого, не умирающего, вечного Господа – Аллаха. И будь убежден, что Господь твой чист от недостойных Его качеств, благодаря Его за блага». Поскольку упование на смертного человека прекращается с его смертью, Всевышний Аллах учит не уповать, не полагаться ни на кого другого, кроме Него. Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) говорит: قال : ((من قال كل يوم سبحان الله وبحمده مائة مرة غفرت ذنوبه ولو كانت مثل زبد البحر)) «Кто бы ни читал каждый день по сто раз «Субханаллахи ва бихамдихи», грехи его смываются, даже если их так много, как пены в море». Этот тасбих вбирает в себя все совершенные сифаты (качества) Всевышнего. «Господь — Аллах — знающий все тайные и явные грехи Своих рабов». В уповании на Всевышнего Аллаха тоже есть свои уровни. Например, оттого, что человек, собирающийся в путь, берет с собой еду и питье, он не перестает уповать на Всевышнего. Но полагаться на эту еду и питье нельзя. Эту провизию могут украсть воры или отобрать разбойники, или она может потеряться, или человек может умереть, имея все это при себе. Поэтому мусульманин должен уповать только на Всевышнего Аллаха. Некоторые приводят такой пример о человеке, по-настоящему уповающем на Всевышнего Аллаха. Он подобен младенцу, питающемуся молоком матери: как ребенок не знает другого источника пропитания, кроме груди матери, так и этот человек тоже не знает других источников для получения необходимого, кроме Аллаха. Людей такого уровня очень мало, и они скрыты. Да не лишит нас Господь мольбы таких людей! Из книги Шейха Cаида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана», 1 том.
sama: ВЕРА В АЛЛАhА Самой ценной и обязательной для каждого человека наукой является наука о Единобожии (тавхид), посредством которой осуществляется познание Всевышнего Аллаха через присущие Ему атрибуты (сыфаты). Мы должны быть глубоко убеждены в том, что Всевышний Аллах существует, и нет ничего достойного поклонения, кроме Него. Он один, и нет для Него сотоварищей. Ни в Его сущности (зат), ни в качествах (сыфатах), ни в деяниях нет ничего и никого подобного Ему. Он един, и для Него нет пары; Он вечен, и нет для Него ни начала, ни конца, Он существовал всегда и будет существовать вечно, Он всегда управлял и будет управлять всем созданным Им в идеальном порядке. Он живой и не умирает. Слышит и видит всё сущее. Он разговаривает, и Его увидят правоверные на том свете. По Его воле происходит всё хорошее и плохое, однако Он не доволен, когда рабы Его совершают зло. Он всезнающий и всемогущий. Всевышний не является каким-либо материальным телом, имеющим форму, величину и занимающим место в пространстве – Он пречист от всего этого. Он не состоит из каких-либо частей или частиц. То есть Творец не похож ни на одно из Своих творений. К Нему не применимы пространственные и временные ограничения. В Его власти находится и пространство, и время, и вся Вселенная, Он является Создателем всего сущего, в том числе времени и пространства. По отношению к Аллаху нельзя пользоваться такими пространственными ориентирами, как верх, низ, правая и левая стороны, впереди, сзади и т. д. Бессмыслен вопрос «где Аллах?», ибо само слово «где» указывает на какое-то определённое место в пространстве, что противоречит Сущности Всевышнего. Утверждение, что Аллах находится на небесах или на Арше или что Он везде, делает Его похожим на Его творения. Он находится в Своём величии. Всевышнему Аллаху не присущи ни динамика, ни статика, Он чист от этих и других несовершенных качеств, уподобляющих Всевышнего Его созданиям и не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха, Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах. Мусульманские учёные-теологи говорят, что самое высшее знание об Аллахе – это верить в Него без образа и без места. Его видение, слышание, знание, могущество и все другие качества были всегда и не являются созданными, они ни в чём не похожи на одноимённые качества людей. К Нему невозможно физически приблизиться или отдалиться. Он не подвергается временным изменениям, то есть Он не становится молодым, старым, для Него нет ни ночи, ни дня, ни зимы, ни лета, ни осени, ни весны. Он обладает всеми прекрасными качествами и чист от всяких недостатков. Истинно верующие, праведные люди увидят Его в Раю, что является для них самым большим даром от Всевышнего Аллаха. Но каким образом Его можно будет созерцать, мы не сможем понять на этом свете, ибо наш разум, как и все другие качества, создан и ограничен. Наш Пророк (мир ему и благословение) видел Создателя в ночь Вознесения после того, как Всевышний одарил его такой способностью. У Всевышнего Аллаха есть 99 имён-эпитетов – прекраснейшие имена («аль-Асма аль-хусна»). Все они являются Его атрибутами (сыфатами), и в этом необходимо быть убеждённым. Каждый совершеннолетний и умственно полноценный мусульманин обязан знать следующие тринадцать обязательных сыфатов Господа нашего и понимать их смысл. Существование –اَلْوُجُودُ Каждый человек должен быть убеждён в том, что Всевышний Аллах существует. Доказательством существования Аллаха является существование Его творений: Вселенной со всеми галактиками, звёздами и планетами, Земли с её растительным и животным миром, в том числе наиболее дорогого творения Всевышнего – человека. Как мы знаем, каждая вещь нуждается в создателе. К примеру, автомобиль или самолёт свидетельствуют о существовании их конструктора и т. п. Небеса, Земля, планеты, Солнце, Луна, звёзды, горы, реки, моря, люди, животные, растения и другие творения от мельчайших частиц до громадных тел, таких как галактика, свидетельствуют об их Создателе, устроившим такой гармоничный порядок, управляющим ими и охраняющим их. Их появление без Создателя немыслимо. Окружающая нас природа существует по многочисленным строгим законам Творца, каждый из которых гармонирует со всеми остальными, образуя единую систему. Во Вселенной всё сущее, включая мельчайшие частицы и громадные галактики, подчинено воле Аллаха, всё рождается, живёт и погибает согласно Его законам. Следовательно, вся Вселенная покорна Создателю. Каждая вещь выполняет то, для чего она создана. Например, Луна движется вокруг земного шара с определённой скоростью и в определённом направлении, отражает солнечный свет, а также выполняет другие функции, которые предписаны ей Всевышним. Дерево растёт, выделяет кислород, поглощает углекислый газ, приносит плоды и т. д. строго по указаниям Аллаха. Человек также должен исполнять все предписания Творца. Другим творениям Аллаха, кроме человека и джиннов, не дано права выбора между добром и злом, поэтому они не ослушиваются Всевышнего. Человеку предписано жить по нормам Ислама. Коротко говоря, всё сущее свидетельствует о существовании Единого Творца и Управителя – Всевышнего Аллаха, куда бы ни обратил свой взор мыслящий человек, он везде найдёт подтверждение существования и единственности Аллаха. Человек, который, видя всё это, не верит в существование Аллаха, вступает в противоречие с самим собой и, соответственно, не получает никакой пользы от своего разума. Всемирно известные учёные, поэты, писатели, политические деятели были верующими. Например, великий немецкий учёный Альберт Эйнштейн говорил: «Не думаю, что настоящий учёный может не быть в то же время глубоко верующим человеком. Нельзя верить науке, лишённой веры. Религия без науки слепа, наука без религии – хрома». Если кто-то считает, что Аллаха нет, то он впадает в неверие (куфр) и не обретёт истинного счастья в обоих мирах. Да убережёт нас Всевышний от неверия! Из упомянутых 99 имён Аллаха исходят Его атрибуты «субути» и «сальби». АТРИБУТЫ «СУБУТИ» Атрибутов «субути» семь. Причиной того, что эти семь атрибутов называются «субути», является то, что и мы причастны к ним. Каким образом? Согласно тому, насколько Всевышний наделил Своё творение, каждый человек обладает силой, волей, знаниями, речью, слухом и зрением. Однако истинными они являются только во Всевышнем Аллахе, а в Его творениях они относительны и преходящи, то есть не вечны. Сила, зрение и слух в старости не бывают такими же, как в молодости, с возрастом они постепенно угасают, к человеку приходит смерть. По отношению же ко Всевышнему эти атрибуты являются «субути» – не исчезающими, не убавляющимися и не прибавляющимися, а вечными. Именно поэтому они и называются «субути». Перечислим их: 1. Всемогущество – اَلْقُدْرَةُ 2. Воля – اَلْإِرَادَةُ 3. Жизнесущность – اَلْحَيَاةُُ 4. Всезнание – اَلْعِلْمُ 5. Речь – اَلْكَلاَمُ 6. Всеслышание – اَلسَّمْعُ 7. Всевидение – اَلْبَصَرُ Раскроем суть каждого из них. Всемогущество – اَلْقُدْرَةُ Мы должны верить в то, что Аллах всемогущий. Его не настигают ни слабости, ни трудности, Ему не свойственна немощь в совершении чего-либо. Он един и неповторим в создании. Он создал всё, создал людей и их деяния и мысли, предначертал их судьбы. Однажды сатана спросил Пророка Идриса (мир ему): «Может ли Аллах вместить в ореховую скорлупу весь мир?» Идрис (мир ему) в ответ ткнул ему в глаз иглой, которую держал в руке, и сказал: «Если будет на то воля Божья, Он и в это игольное ушко может поместить весь мир». В данном случае у нас даже и на мгновение не должен возникать вопрос, каким образом целый мир может уместиться в ушке иглы. Подобное будет означать сомнение во всемогуществе Аллаха. Если Всевышнему будет угодно, то Он увеличит игольное ушко настолько, что в него поместится весь мир, или же уменьшит мир так, что он вместится в ушко иглы. Иными словами, мы обязаны знать, что никто в этом мире не имеет силы и могущества, кроме как благодаря всемогуществу Аллаха. Воля – اَلْإِرَادَةُ Мы должны верить в то, что во Вселенной всё сущее, включая малое и большое, плохое и хорошее, полезное и вредное, успех и нищету, увеличение и уменьшение, послушание и ослушание, – всё происходит только по воле и предопределению Всевышнего, по Его мудрости и желанию. То, что Он захочет, происходит, а то, чего Он не пожелает, не случается. Всё, что делают люди, они делают по воле Аллаха. Но Аллах дал им право выбора. Всевышний даёт нам право совершать добро или зло и предписал нам, руководствуясь разумом, выбирать добро, чем наш Господь и будет доволен. Например, когда Пророк Ибрахим (мир ему), разгневавшись на нож, который не слушался и не резал плоть его сына Исмаила (мир ему), бросил его на землю, то нож заговорил: «Почему ты гневаешься на меня?» Ибрахим (мир ему) ответил: «Несколько раз я проводил тобой по горлу моего сына, почему же ты не резал его?» Тут нож напомнил Ибрахиму (мир ему): «Когда царь Намруд (Нимруд) бросил тебя в огонь, почему же он не спалил тебя?» «Потому что Всевышний приказал огню не жечь меня», – ответил Ибрахим (мир ему). «Так вот, – сказал нож, – если Всевышний один раз приказал огню не жечь тебя, то мне семь раз Он приказал не резать плоть Исмаила (мир ему)». Другой случай произошел с Пророком Мусой (мир ему). Однажды, когда у него заболел зуб и он не знал, как вылечить его, ему было ниспослано откровение, что на некой горе растёт трава. Если подержать её во рту, она станет лекарством от зубной боли. Он отправился к этой горе, нашёл траву, сорвал её и подержал во рту. Боль прошла. Муса (мир ему) был доволен, что наконец-то нашёл лекарство от зубной боли. Через некоторое время у него вновь заболел тот же зуб. Муса (мир ему) вернулся на гору и подержал во рту эту траву, однако на этот раз она ничуть не помогла. Он был очень удивлён. Тогда Всевышний обратился к нему: «Муса, только по Моей воле и разрешению Мое¬му та трава может стать лечебной. Если нет на то воли Моей, она не принесёт пользы». Какой же смысл в итоге нам следует извлечь из этого? Тот, Кто сделал нож режущим и дал ему силу резать, – Аллах. Если кто-то, исключив могущество (кудра) и волю (ирада) Аллаха, думает, что нож сам по себе обладает режущей силой, то это – неверие (куфр). Например, если тебя спросят: «Чем ты порезал руку?» – как ты ответишь? Если скажешь, что порезал Всевышний, это будет верно, но к чему же тогда отнести нож? Если сказать, что порезался ножом, это тоже будет правильно, но как же быть тогда со всемогуществом и волей Аллаха? Правильнее будет сказать: «Я порезался ножом в соответствии с волей и всемогуществом Всевышнего Аллаха». Ещё один пример. Больной идёт к доктору, хотя есть Всемогущий Аллах, в ведении которого всё, что связано с этим миром и миром вечным. Правильно ли это? Да, ибо Всевышний Аллах, который посредством Своего всемогущества и воли может творить всё, что пожелает, сделал доктора средством, причиной исцеления болезней. Во что же должен уверовать своим сердцем больной, если он попал на приём к врачу? Мусульманин должен быть уверен в том, что в действительности исцеляет только Всемогущий Аллах, а доктора и лекарства – это лишь средства, которые Аллах дал для исцеления больных. Если кто-то, исключив всемогущество и волю Аллаха, посчитает, что врачи и медикаменты излечивают сами по себе, то это неверие. Разве может быть мусульманин столь невежественным? Почему весь мир так устроен? Почему Аллах делает именно так? Нельзя задавать эти и подобные вопросы, касающиеся предопределения, потому что наш разум ограничен и не в состоянии всецело понять ответы на них. Углубляться в изучение подобных вопросов опасно для человека, ибо в результате непонимания этого можно впасть в неверие. Так нас предупреждал Пророк (мир ему и благословение) и его сподвижники. Со временем, если человек будет любить и почитать Аллаха и в совершенстве выполнять все предписания Шариата, эти и другие вопросы прояснятся для него. Человек обязан искренне стараться совершать благие деяния, тогда Аллах поможет ему совершить их. Ведь Всевышний сказал (смысл): «Я помогу тем людям, которые стараются в служении Мне и Моей религии». Если человек согрешит против своей воли, то он должен признать свою вину, искренне сожалеть об этом и просить Всевышнего Аллаха о прощении. Если он по воле Аллаха совершит благие деяния, то должен принять их с благодарностью Всевышнему. Если он попадёт в трудную ситуацию, то и это должен принимать с терпением и кротостью, чтобы заслужить довольство Аллаха на том свете. Даже если мы будем знать, что нам предписано совершить нечто плохое, мы не должны принимать это спокойно, необходимо делать всё возможное, чтобы избежать греха, стараться изо всех сил. Однако, если зло всё же свершилось, необходимо искренне раскаяться. Подобное поведение человека приводит к тому, что от совершённого греха остаётся лишь одна видимость, в действительности же это грехом являться не будет. Такое умозаключение следует из хадиса Пророка (мир ему и благословение): «Искренне раскаявшийся в своих грехах подобен вовсе не совершавшему их». Жизнесущность – اَلْحَيَاةُ Мы должны быть уверены в том, что Всевышний Аллах вечно живой, что у Него нет ни начала, ни конца, Ему не свойственны ни молодость, ни старость. Время не меняет Его, и для Него время не меняется. Все атрибуты Аллаха, как и Он Сам, не имеют ни начала, ни конца. Всезнание – اَلْعِلْمُ Мы должны верить в то, что Аллах ведает обо всём, от Него невозможно ничего скрыть: ни мысли людей, ни тайны их душ. Его знания не прибавляются и не убавляются, они были и остаются всегда. Для знаний Аллаха нет никаких ограничений и преград. Его знания, в отличие от наших знаний, абсолютны и вечны. Ему изначально известно всё о каждом творении ещё до его создания и то, что с ним будет после его сотворения. Нет ничего, о чём бы не ведал Всевышний Аллах. Речь – اَلْكَلاَمُ Аллах имеет речь, которая предвечна и не имеет начала, она не похожа на речь Его творений. Речь Аллаха не передаётся посредством звуков, произносимых с помощью языка и голосовых связок. Все священные Писания – Евангелие (Инджиль), Тора (Таврат), Псалтырь (Забур), Коран и другие – являются речью Самого Аллаха. Они предвечны. Иными словами, речь Всевышнего является несотворённой и безначальной. Господь разговаривал с Пророком Мусой (мир ему) на горе Тур Сайна (Синайские горы) и с нашим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) в ночь Вознесения на небеса (Мирадж). Аллах одарил их способностью слышать и понимать Его речь. Коран, который мы читаем, передаёт тот смысл, который заключён в речи Всевышнего Аллаха. Однако звуки не были произнесены Всевышним, ибо в таком случае Творец был бы в этом подобен человеку. Всеслышание – اَلسَّمْعُ Аллах всеслышащий, Он слышит всё, даже самое малое. Для Него ничего не остаётся тайной, и никакие преграды не могут мешать Ему. Он слышит без органов слуха, так же как знает без сердца и мозга и создаёт без инструментов. У Него нет никакого качества, свойственного Его созданиям, в мире нет ничего, похожего на Него. Всевидение – اَلْبَصَرُ Всевышний Аллах всевидящий, Он видит всё. В отличие от Его творений, никакая тьма или что-либо другое не мешает Ему видеть, Он видит без органов зрения. Его видение тоже вечно и не меняется. АТРИБУТЫ «САЛЬБИ» Далее среди 99 имён Аллаха есть атрибуты, относящиеся к Сущности Всевышнего, которые также необходимо знать. Их называют «сальби», потому что они очищают Сущность Аллаха от не свойственных Ему качеств, очищают от придания Ему недостатков и бессилия. К ним относятся: 1. Вечность без начала – اَلْقِدَمُ 2. Вечность без конца – اَلْبَقَاءُ 3. Бесподобие – مُخَالَفَةُالْحَوَادِثِ 4. Самодостаточность – قِيَامُهُبِنَفْسِهِ 5. Единственность – اَلْوَحْدَانِيَّةُ Вечность без начала – اَلْقِدَمُ Данный атрибут означает безначальное существование Всевышнего. Аллах – это Тот, Кто не имеет начала. Однако это не относится к Его творениям. Все творения имеют определённое начало. У Всевышнего же такого начала нет. Он предвечен. Вечность без конца – اَلْبَقَاءُ Смысл этого атрибута заключается в том, что для Всевышнего не существует смерти, исчезновения, Он – остающийся вечно, для Него нет конца. Всевышний сотворил этот удивительно устроенный мир, не имея ничего для сравнения. Из всего, что сотворено Всевышним, нет ничего, что было бы неподвластно смерти или уничтожению, кроме тех вещей, которые Творец создал для вечного существования. К ним относятся: Арш, Курс, Рог (Сур) ангела Исрафиля (мир ему), Рай, Ад и всё, что находится в них обоих, Хранимая Скрижаль (аль-Лявх аль-махфуз) , Перо (Калам) и копчик человека. Также не умирают и души людей. Всё это Всевышний Аллах создал для постоянного существования. Человек состоит из трёх частей: физического тела, животной души, которая держится на употреблении пищи, и особого духа, обладающего разумом. Тело человека умирает, также умирает и животная (биологическая) душа, благодаря которой мы можем двигаться, работать и т. д. Подобной душой обладают и все животные. Однако тот особый дух, обладающий разумом и свойственный только человеку, никогда не умирает. Бесподобие – مُخَالَفَةُالْحَوَادِثِ Всевышний не похож ни на одно из Своих творений, и ничто из сотворённого Им не похоже на Него. Уподоблять Бога чему-либо есть неверие. Кто бы из людей ни попытался представить себе образ Всевышнего, представленное им будет далеко от истины. Осознание того, что мы не сможем познать Аллаха целиком и полностью, и является познанием Его. Нельзя вести дискуссии о самой личности Всевышнего. Бог обязал людей к очищению своих убеждений от придания Всевышнему не присущих Ему качеств. А такие качества людей, как жизнь, речь, видение, знание вовсе не соответствуют одноимённым качествам Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах в 11-м аяте суры «Аш-Шура» сказал: «Нет ничего подобного Аллаху». Он не похож на создания Свои, ни на кого и ни на что. Если бы Всевышний был подобен чему-либо или кому-либо, то Ему были бы присущи такие же качества, как у них (изменение, развитие), и он нуждался бы в том, кто изменил Его. Кто нуждается в другом, тот слаб, а слабость не присуща Богу, она противоречит Его сущности. Он чист от всех недостатков. Некоторые заблуждаются из-за того, что они дословно понимают аяты непрямого смысла (муташабихат), приписывая тем самым Аллаху свойства Его созданий, такие как сидение, изменение, местопребывание и подобные качества, что в корне противоречит Корану, Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и здравому смыслу. Все пророки и посланники учили тому, что достойно Господа и чего нельзя приписывать Ему. Абсурдность мнения также содержится и в том, что Аллах якобы воссел, утвердился на Арше (Троне). В Коране, точнее, в 7-м аяте суры «Алю Имран» сказано, что Аллах ниспослал Пророку (мир ему и благословение) Священное Писание (Коран), которое содержит аяты мухкамат, имеющие одно значение, ясное по смыслу, и аяты муташабихат, т. е. иносказательные аяты, не имеющие однозначного смысла, и что аяты мухкамат являются основой для толкования аятов муташабихат. Что касается аятов муташабихат, то некоторые из них могут толковать только особые учёные-теологи, имеющие всеобъемлющие религиозные знания (расихун), основываясь на аяты мухкамат. Также надо знать, что среди аятов муташабихат существуют аяты, толкование которых не знает никто, кроме Аллаха и тех, кому Он дарует такие знания. Также, к примеру, 5-й аят суры «Таха» относится к аятам непрямого смысла – муташабихат, которые нужно толковать, опираясь на аяты, ясные по смыслу (мухкамат). В этом аяте есть слово «истава», которое, по словам аль-Хафиза Абу Бакра ибн аль-Араби, в арабском языке имеет 15 значений. Некоторые значения этого слова достойны Аллаха, а другие – абсурдны применительно к Нему. Необходимо знать, что в этом аяте нельзя толковать слово «истава» как «утвердиться», «воссесть» или «вознестись», так как это противоречит значению аята мухкамат: «Нет ничего подобного Аллаху» (Сура «Аш-Шура», аят 11). Также следует знать, что приписывание Аллаху таких свойств, как сидение или утверждение, противоречит здравому смыслу, так как если бы Аллах Всевышний сидел на Арше, то Он был бы больше или меньше, или равен по объёму Аршу. Если бы Господь Бог был больше Арша, то часть была бы внутри, а часть снаружи, а это абсурд. Если был бы по размеру равен Аршу, то имел бы его форму, а если бы был меньше Арша, то находился бы на какой-либо ограниченной площади. Отступает от веры тот, кто имеет такие убеждения. Нельзя толковать указанный 5-й аят суры «Таха» буквально. Его необходимо толковать в соответствии с правильным вероубеждением. Его смысл заключается в следующем: Арш – это самое грандиозное создание Аллаха, и Всевышний властвует над ним. Создатель пречист от всех недостатков, Он – Властелин всего, самостоятельный и независимый. Это означает, что Всевышний никогда не нуждался и не будет нуждаться ни в ком и ни в чём, в то время как всё созданное Им нуждается в Нём и не может существовать без поддержки Всевышнего Аллаха ни единого мига. Самодостаточность – قِيَامُهُبِنَفْسِهِ Всевышний Аллах – самостоятельный, независимый. Это означает, что всё нуждается в Нём, тогда как Он не нуждается ни в ком и ни в чём. Единственность – اَلْوَحْدَانِيَّةُ Бог един во всём и у Него нет сотоварищей. Не может быть двух или более богов, иначе во всей Вселенной был бы хаос, неизбежно ведущий её со временем к гибели. Идеальный порядок во всём существующем – это признак единственности Бога. Эти качества очищают Всевышнего Аллаха от всего, что не свойственно Ему, очищают от придания Ему недостатков и бессилия. Например, противоположным атрибуту «безначальность» является качество, означающее наличие начала чего-либо, а обратным атрибуту «вечность» является качество, под которым понимается исчезновение, конец или смерть. Таким образом, эти пять атрибутов отрицают все качества, не присущие Всевышнему Аллаху. Все приведённые выше качества Аллаха являются безусловными, обязательно присущими Ему. Кроме приведённых атрибутов, у Всевышнего есть ещё одно качество, не являющееся обязательным для Него. Это – сотворение чего-либо. Если Он захочет что-то, то Он создаёт его, если не захочет – не создаёт. Аллах сотворил мир не потому, что это было обязательным для Него (Он мог и не делать этого), Он создал мир исключительно по Своей воле. Вера в существование Аллаха требует убеждённости в том, что Ему безусловно присущи эти тринадцать качеств. Кроме них у Него есть неисчислимое множество совершенных качеств и прекрасных имён, сущность которых знает только Он Сам. Качества, противоположные тринадцати перечисленным выше, не присущи Всевышнему Аллаху, они недопустимы для Него. Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха, Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах. Его качества были всегда и не являются созданными, они ни в чём не похожи на качества людей или других творений. Истинное величие, сущность Всевышнего, Его совершенство, истину о Нём никто не в состоянии полностью осознать, кроме Него Самого. Необходимые и достаточные знания о Нём человечество получает через Его пророков и благодаря Его книгам. Источник: islamdag.ru
sama: ДОСТОИНСТВА СВЯЩЕННОГО МЕСЯЦА РАДЖАБ Поздравляем всех мусульман с наступающим благословенным месяцем РАДЖАБ — месяцем Всевышнего Аллаhа!!! (Согласно календарным данным, первый день месяца Раджаб приходится на 22 мая, а первая ночь, которую очень желательно оживить богослужением, с 21 на 22 мая! Пусть поможет нам Аллаh провести Раджаб так, чтобы Аллаh и Его любимый Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) были довольны! Аминь. РАДЖАБ является одним из трех священных месяцев (Раджаб, Шаабан, Рамадан), являющихся величайшей милостью Всевышнего Аллаhа к Своим рабам. В эти месяцы вознаграждение за добрые деяния и поклонение Всемогущий Аллах увеличивает многократно и прощает грехи тем, кто искренне в них раскается. Один из хадисов Пророка (мир ему и благословение) гласит: «Если хотите успокоения перед смертью, счастливого конца (смерти, будучи мусульманином) и защиты от шайтана — уважайте эти месяцы, соблюдая пост и сожалея о грехах». Согласно другому хадису, воздаяние (вознаграждение за добрые деяния и наказание за грехи) в месяц Раджаб увеличивается в 70 раз. Раджаб также является одним из 4-х запретных месяцев (Раджаб, Зуль-Каада, Зуль-Хиджа, Мухаррам), в которые Всевышний особенно запретил грехи и конфликты. В достопочтенном хадисе, переданном Саййидин Хасаном, любимым внуком Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) сказано: «В году есть такие четыре ночи, в которые Милость, Прощение, Щедрость, Благословения и Подарки Аллаха падают на землю как дождь (т.е. в неисчисл.количестве). И благословенны же те, кто знают или узнают истинное значение и ценность таких ночей, а именно: 1) Первая ночь месяца Раджаб 2) Ночь 15 Шаабана 3) Ночь в Праздник Рамадана и 4) Ночь в Курбан-Байрам». Так как в Исламе мы следуем лунному календарю, то и исчисление каждого дня начинается с захода солнца (т.е. с вечера). Таким образом, 1-я ночь Раджаба это именна та ночь, когда Раджаб только начался (и за ней следует 1-й день Раджаба), Ночь 15 Шаабана означает ночь с 14 на 15 Шаабана, Ночь в Праздник Рамадана означает ночь перед Праздником Ураза-Байрам, а Ночь в Курбан-Байрам, соответсвенно, означает ночь перед праздником Курбан-Байрам (т.е. ночь с 9 на 10 Зуль-Хиджа). Те люди, которые ценят великую значимость этих ночей, конечно же, проводят их не в непослушании или грехе, а в поклонении и покорности, в совершении благотворительных и прочих благих деяний, в намазах, дуа, чтении Священного Корана и зикре. И в такие особые ночи разумные люди прикладывают все усилия, чтобы Всевышний стал ими доволен. Эти ночи дают им возможность все более и более приблизиться к Богу. Саубан, один из достопочтенных сподвижников (да будет доволен им Аллах), передал: «Я находился со святым Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение), когда мы вошли на кладбище. Посланник Аллаhа (мир ему и благословение) остановился и слезы потекли по его лицу. Он плакал так сильно, что его рубашка на груди стала мокрой от слез. Тогда я подошел к нему и спросил: «О Посланник Аллаhа (мир ему и благословение), почему ты плачешь? Было ли тебе сейчас ниспослано Божественное Откровение?» На что Посланник Аллаhа (мир ему и благословение) ответил: «О Саубан, те, кто лежат здесь, мертвые, которые захоронены на этом кладбище, страдают от могильных наказаний. Именно поэтому я и плакал». Затем Посланник Аллаhа (мир ему и благословение) добавил: «Если бы только они провели некоторые из дней месяца Раджаб в посте, а ночи в поклонении Аллаhу, то они были бы спасены от этих (ужасных) наказаний». Посланник Аллаhа (мир ему и благословение) также сказал: «Кто проводит 1-ю ночь Раджаба в поклонении и послушании, то его сердце не умрет даже тогда, когда умрут сердца других. (Более того), Всевышний погрузит такого человека в свои милости и очистит от грехов настолько, как если бы этого человека только что мать родила на свет (т.е. говорится о безгрешном новорожденном). И через Милости, ниспосланные Аллаhом в эту ночь, этот человек получит разрешение заступиться за 70 человек, обреченных на Адские Муки». Какова Величайшая Милость и Щедрость, которыми Аллаh удостоил эту особую ночь – 1-ю ночь месяца Раджаба! Ведь не только сам поклоняющийся будет прощен, но он еще и получит разрешение на заступничество за 70 человек! Какое величие, какая благодать этой необычайной ночи! И что нам остается сказать тем, которые не ценят благословенность этой ночи, которые проводят ее в непослушании и грехе, которые не ценят ни свою жизнь, ни жизнь других (которых они могли бы спасти), и бросают эту возможность на ветер! Если бы человек собрался выкинуть в море свое золото и бриллианты, разрушить свой дом, в котором он живет, и спалить свое жилище, то мы стали бы жалеть такого человека, сокрушенно говоря о нем, что «он, должно быть, окончательно сошел с ума». И мы были бы правы, жалея его. Но, в конце концов, у него могла бы предоставиться возможность хорошего заработка в дальнейшем, и он бы смог окупить все утраченное. Но никакие деньги, никакая работа в мире не может вернуть нам утраченную жизнь, ушедшие годы, дни, ночи, часы, потерянные минуты! И это означает, что наша с вами жизнь гораздо ценнее, чем золото, бриллианты или что-либо подобное. Ранее служители в Каабе держали ее открытой в течение всего месяца Раджаб, с 1-го дня по последний, в знак почтения и уважения к этому Cвященному месяцу. А в другие месяцы, они открывали Каабу только по понедельникам и по пятницам. Они говорили, «Этот месяц (Раджаб) – месяц Господний, а этот Дом (Кааба) – Дом Господний. А так как люди – рабы Божьи, то как же мы можем держать их вдали от Дома Господня в Месяц Господний?» Посланник Аллаhа (мир ему и благословение) сказал: «Помните, Раджаб — месяц Всевышнего, кто будет соблюдать пост хоть один день в этом месяце, тем Аллаh будет доволен». Раджаб назван месяцем Всевышнего за огромное вознаграждение и щедроты, ниспосылаемые в этом месяце. Слово «Раджаб» состоит из трех букв (в арабском языке нет гласных): «Р» означает «рахмат» (милость Всевышнего), «дж» — «джурмул´абди» (грехи слуг Аллаhа) и «б» — «бирру Ллахи Та´аля» (Добро Аллаhа Всевышнего). И Аллаh говорит: «О, слуги Мои, Я сделал так, чтобы грехи ваши были заключены между Моей милостью и Моим добром». У мeсяцa Рaджaб имeется нeскoлькo нaзвaний: 1). Рaджaб Мудaр (Рaджaб плeмeни Мудaр), 2). Мунсил (Мaнсaл aл-Aсиннa) (устрaнитeль нaкoнeчникoв сo стрeл, кoпий и т.п.), 3). Шaхруллaх aль-Aсaмм (глухoй мeсяц Aллaхa), 4). Шaхруллaх aль-Aсaaб (Мeсяц щeдрoсти Aллaхa), 5). Aш-шaхруль-Мутaххир (мeсяц oчищeния), 6). Aш-шaхрус-Сaaбикъ (выдaющийся, предшествующий), 7). Aш-шaхруль-Фaрд (уeдинeнный, oдинoкий). 1) Рaджaб Мудaр (Рaджaб плeмeни Мудaр). Кaким образом это нaзвaниe связано с мeсяцем Рaджaб, стaнoвится яснo из слeдующeгo хaдисa: «В гoду 12 мeсяцeв, 4 из кoтoрых свящeнны. 3 из них слeдуют пooчeрeднo друг зa другoм — Зуль-Kаaдa, Зуль-Хиджa, Мухaррaм, a чeтвeртый oтдeльнo oт них — этo мeсяц Рaджaб (плeмeни Мудaр), кoтoрый нaхoдится мeжду мeсяцaми Джaмaдa-Caни и Шaaбaн.» Taким oбрaзoм, было чeткo определено место Рaджaба мeжду мeсяцaми Джaмaдa-Caни и Шaaбaном. Этo пoлнoстью oтрeзaлo путь к любoй пoпыткe пeрeнoсa (oтсрoчки) этoгo свящeннoгo мeсяцa, что прaктикoвaлoсь aрaбaми в дoислaмский пeриoд (пeриoд Джaхилии — нeвeжeствa). В те времена язычники-арабы прoсили глав племен пeрeнести мeсяц Мухaррaм нa Caфaр с цeлью нeсoблюдeния oпрeдeлeнных зaпрeтoв, нaклaдывaeмых oбязaтeльствaми свящeннoгo мeсяцa. Oб этoм упoминaeтся в Священном Коране, 9:37. 2) Мeсяц Рaджaб пoлучил нaзвaниe Мунсил (Мaнсaл aль-Aсиннa) (устрaняющий нaкoнeчники стрeл, кoпий и т. п.), тaк кaк aрaбы в пoдгoтoвкe к этoму мeсяцу удaляли oстpия нaкoнeчникoв сo свoих стрeл и вклaдывaли в нoжны мeчи и сaбли (т. e. нe испoльзoвaли иx) в знaк увaжeния к свящeннoму мeсяцу Рaджaб. Бoлee тoгo, в пeриoд джaхилии дaжe чeлoвeк, собиравшийся совершить крoвную мeсть зa убитого рoдствeнникa, встретив врага в мeсяц Рaджaб, ничeгo нe прeдпринимaл, a, напротив, дeлaл вид, кaк-будтo oн eгo нe замечает. Что же касается запретности битв в этом месяце, то в этом существует разногласие между алимами. Большинство ученых-богословов говорят, что запретность этого была аннулирована. На это указывают имам Ахмад и другие имамы, а также это подтверждают поступки сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллаh), которые не прекращали джихад в запретные месяцы. 3) Шaхруллaх aль-Aсaмм (глухoй мeсяц Aллaхa, в том смысле, что гнев Аллаха «не слышен» в Раджаб). Уcмaн ибн Aффaн (да будет доволен им Аллах) однажды сказал пoслe хутбы: «Нaступил тихий мeсяц Aллaha. В этoм мeсяцe дoлжнo выплaтить зaкят, рaсплaтиться с дoлгaми и дaвaть милoстыню». (Т. е. этoт мeсяц ´глух´ к улoвкaм жeлaющих oтсрoчить выплaту зaкятa и др). 4) Шaхруллaх aль-Aсaaб — Мeсяц щeдрoсти Aллaхa. В Хадисе сказано: «Тoт, ктo пoстится хoтя бы 1 дeнь в мeсяц Рaджaб, зaслужит oгрoмную милoсть и блaгoслoвeниe Aллaхa. Пoстящийся 2 дня пoлучит двoйную нaгрaду, кaждaя из кoтoрoй рaзмeрoм с гoру. Для пoстящeгoся 3 дня будeт сoздaн oгрoмный рoв, oтдeляющий этoгo чeлoвeкa oт Aдскoгo oгня. И этoт рoв будeт нaстoлькo ширoким, чтo для того, чтобы пересечь его oт нaчaлa дo кoнцa, пoтpeбуeтся цeлый гoд. Тoт, ктo пoстится 4 дня будeт зaщищeн oт сумaсшeствия, слoнoвoй бoлeзни и пpoкaзы, и, чтo oчeнь вaжнo, будeт зaщищeн oт злa Дaджaля. Тому, кто постится 5 днeй — будeт зaщищен oт нaкaзaния в мoгилe. Тот, кто постится 6 днeй, будeт вoскрeшeн в Судный Дeнь с лицoм, сияющим ярчe и прeкрaснee, чeм пoлнaя лунa. 7 днeй — Aллaх зaкрoeт 7 двepeй Aдa, чтoбы этoт чeлoвeк нe пoпaл тудa. 8 днeй — Aллaх oткрoeт двeри Рaя для этoгo чeлoвeкa. 14 днeй — Aллaх нaгрaдит пoстящeгoся чeм-тo тaким пpepacным, o чeм ни oднa живaя душa нe слышaлa. Тому, кто постится 15 дней в Рaджaб, Аллах даст такой статус, что ни один из приближенных ангелов и ни один из Пророков-посланников (миp им) не пройдет мимо этого человека, не сказав «Поздравления тебе, так как ты спасенный и находишься в безопасности». Также сказал Абу Каллаба (да будет ему милость Аллаха): «В Раю замок для постящихся в Раджабе». Те, кто постились 16 дней, первыми увидят Всевышнего Аллаhа (особым видинием). Человек, постившийся 17 дней без труда перейдет через мост Сират (мост над Адом). К тому, кто постился 18 дней придет Пророк Ибрагим, мир ему. Тот, кто постился 19 дней станет соседом Пророка Адама, мир ему. А если количество дней достигнет 20, смоются грехи этого человека. Если же человек будет поститься все 30 дней, Голос сверху скажет ему: » О Валияллаh (приближенный к Аллаhу), тебя ожидает большая радость в День, когда все будут опечалены его трудностью». 5) Aш-Шaхруль-Мутаххир — очищающий месяц. Постящийся в Рaджaб очищается от грехов. Согласно хадису, переданному Имамом Хибатуллах ибн ал-Мубарак Ас-Cадати (да будет ему милость Аллаhа): «Постящийся 1 день в месяц Рaджaб получит саваб (награду) как за пост 30-ти лет». «У постящегося в месяц Рaджaб вечером будут приняты не менee 10 ду´а (мольба, просьба) или же в Ахира (вечной жизни) ему будет приготовлено в награду гораздо лучше того, о чем он просил в своих ду´а». Oгромный саваб обещан тем, кто постится весь месяц Рaджaб (или почти весь месяц). Абдулла ибн Аз-Зубайр (да будет ему милость Аллаха) передал: «Кто избавит верующего от неприятностей в месяц Рaджaб, тому Аллаh даст место в Раю, инша Аллаh». Хадис, переданный Анасом ибн Маликом (да будет доволен им Аллах): «Поститecь в месяц Рaджaб, так как пост в этот месяц пpинимaeтcя Аллахoм как ocoбый вид покaяния». Многие из наших праведных предков постились этот месяц полностью. Из них Ибн Умар, Хасан Басри, Абу Исках Саби´и (да будет им милость Аллаха). Саври сказал: «Более всего я люблю поститься в запретные месяцы «. Однако такие имамы, как Ахмад и Шафи´и сказали, что нежелательно уподоблять какой- либо иной месяц Рамадану, соблюдая пост весь месяц. Между тем, это не относится к тому человеку, который желает поститься несколько месяцев подряд. 6) Aш-шaхрус-Сaaбикъ — предшедствующий месяц. Означает, что Рaджaб является первым (предшествующим) священным месяцем. Один из великих вали Аллаха Зун-нун Мисри (да будет ему милость Аллаха) говорил: «В Раджаб посев, в Шаабан — полив, в Рамадан — уборка урожая. Раджаб- месяц прощения и милости, Шаабан — очищения и одухотворения, а Рамадан — приобретения благ». Посланник Аллаhа (мир ему и благословение), кроме обязательного поста в месяц Рамадан, не постился так много ни в какие другие месяцы, как в Рaджaб и Шаабан. Ибн Аббас (да будет доволен им Аллаh) передал слова Посланника Аллаhа (мир ему и благословение Аллаhа): «Рaджaб — месяц Аллаха, Шаабан — мой месяц, а Рамадан — месяц моей уммы (общины)». 7) Aш-шaхруль-Фaрд (уeдинeнный, oдинoкий). Это название объясняется тем, что Рaджaб находится отдельно от остальных трех священных месяцев. В хадиcах говорится по этому поводу: «В Райском Саду протекает река, название ее Рaджaб. Она белee молока и слаще (вкуснee) меда. И тому, кто постился хотя бы один день в месяц Рaджaб, Аллаh даст возможность удалить жажду из этой реки». Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) передал: «В Раю находится такой дворец, куда никто не сможет войти, кроме теx, кто часто постился в месяц Рaджaб». Особенно ценными являются первый день и первая ночь, первый четверг Раджаба, 15 день и 15 ночь и 27-ой день и ночь месяца Раджаб (в ночь с 26 на 27 Раджаба Пророк (мир ему) совершил Мирадж — вознесение). Эти ночи желательно провести в молитвах и поминании Аллаhа, а дни — в посте. В хадисах говорится: «Тот, кто проведет первую ночь месяца Раджаб в поклонении Всевышнему, у того сердце не умрет, когда тело испустит дух. Аллах вливает ему добро через голову, и выйдет он из своих грехов, будто мать только родила его. Он получит право на заступничество и ходатайство (шафаат) за 70 тысяч грешников, которые должны были попасть в Ад». Посланник Аллаhа (мир ему и благословение) передал, что в первую ночь Раджаба ду´а (просьбы) принимаются Аллаhом. Этой благословенной ночью Амина дочь Вахба понесла в своем чреве Мухаммада (мир ему) последнего Божьего Пророка. Также из хадисов по этому поводу: «Соблюдайте пост в первый, пятнадцатый и последний день месяца Раджаб и получите такое же вознаграждение, как за целый месяц поста, ибо оно записывается десятикратно. И не забывайте ночь на первую пятницу Раджаба» Это Ляйлят-уль-Рагаиб — Ночь Рагаиб, — когда произошло бракосочетание родителей Пророка Мухаммада, мир ему, Абдуллы и Амины. Первую ночь с четверга на пятницу (Ночь Рагаиб) в Раджаб очень рекомендуется проводить в ибадате, так как это ночь «Исполнения Желаний». Вечером с 1 четверга на пятницу месяца Раджаб рекомендуется совершить следующий намаз: во время между намазом Магриб (Ахшам, вечерний) и намазом Иша (Ясту, ночной) (т.е. между 4 и 5 намазами) совершить намаз из 12 ракаатов, в каждом из них прочесть Аль-Фатиху 1 раз, Аль-Кадр 3 раза, Аль-Ихлас 12 раз. 12 ракаатов совершать по два (как в таравихе). После намаза прочесть салават 70 раз «Аллаhумма солли ‘аля Мухаммадинин-Набиййиль-Уммиййи Ва ‘аля аалихи ва саллим». Затем опуститься в саджда (земной поклон) и произнести 70 раз (в саджда) «Суббуухун Къуддуусун Раббиль-Маляяикати ва-р-Руух». Затем поднять голову и произнести 70 раз «Рабби гфир ва рхам ва таджааваз ма та’лям фаиннакя Анта-ль-Азиизулъ-А’зам» И, наконец, опуститься во 2-е саджда и произнести то же, что и в первом. А после этого, все еще находясь в саджда, попросить Аллаhа о желанном (т.е. личное дуа), и, инша-Аллаh, это дуа исполнится. За этот намаз обещано огромное вознаграждение, прощение грехов, и этот намаз окажет огромную помощь в могиле и избавит от одиночества (в могиле). Кроме прочего, передают, что в Раджаб Нух (мир ему) вошел в ковчег, Муса (мир ему) со своим народом совершил чудесный переход через море, покаяние Адама (мир ему) было принято, родился Пророк Ибрахим (мир ему), Иса (мир ему) и Али (да будет доволен им Аллаh). В многих хадисах колоссальное значение уделяется раздаче садака (милостыни) в месяц Рaджaб и посвящению ночей поклонению Аллаху, молитвам и зикру. Желательно чаще в этот месяц читать суру «Ихляс». Очень рекомендуется выполнение специального намаза в первый день, в середине и в последний день Раджаба. Этот намаз состоит из 10 ракаатов. В каждом ракаате читается «Аль-Фатиха» — 1 раз, затем «Аль-Ихлас» — 3 раза и «Аль-Кяфирун» — 3 раза. После последнего саляма в первый день Раджаба надо читать следующее: Ля иляха илляЛлаху Вахдах Ля шарика Лях Ляхуль-Мульку ва ляхуль-хамд Юхьи ва юмиит Ва хува Хаййю ля юмиитбия дихиль-кхайр Ва хува ´аля кулли шайин Къадиир. Аллахумма ля маани´а ли ма а´тайта ва ля му´тиа ли ма мана´та ва ля янфа´у заль-джадди минкаль-джадд. И после этого провести руками по лицу, как после любого ду´а. В середине месяца Раджаб после последнего саляма надо читать следующее: Ля иляха илляЛлаху Вахдах Ля шарика Лях Ляхуль-Мульку ва ляхуль-хамд Юхьи ва юмиит Ва хува Хаййю ля юмиитбия дихиль-кхайр ва хува ´аля кулли шайин Къадиир. Иляяхав-Ваахидан Ахадан Самадан Фардан Витран ляя яттакхизу саахибатав-ва ля валяда. В конце месяца Раджаб после последнего саляма надо читать следующее: Ля иляха илляЛлаху Вахдах Ля шарика Лях Ляхуль-Мульку ва ляхуль-хамд Юхьи ва юмиит Ва хува Хаййю ля юмиитбия дихиль-кхайр Ва хува ´аля кулли шайин Къадиир. Соллаллаху ´аля саййидина Мухаммадин ва ´аля Аалихит-Таахириин Ля хауля ва ля къуввата илля билляхиль-´Алиййиль-´Азыым. P.S. Ассаляму аляйкум, дорогие! По поводу оживления первой ночи Раджаба богослужением, хотела добавить, что ночь длится до утреннего азана, т.е. где-то приблизительно до 3 часов ночи..Поэтому не сложно будет не поспать до этого времени, а сделать себе хороший запас на Ахират! В эту певую ночь Священого Раджаба хорошо возмещать долги по намазам, читать Коран (по арабски разумеется, а не транскрипцию), читать салаваты для нашего Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи ва саллям), делать зикр, выполнять вирды, делать дуа для себя, своей семьи, для всех мусульман. Можно также читать религиозную литературу, слушать диски с лекциями, проповедями Алимов ..говорить о религии, изучать исламские науки…Если все это делается ради Довольства Всевышнего Аллаhа, то инша Аллаh, примется и будет поклонением Аллаhу.
sama: РАДЖАБ — МЕСЯЦ ВСЕВЫШНЕГО Значение слова «раджаб» особенное, оно состоит из трех букв (в арабском языке нет гласных): «р» означает «рахмат» (милость Всевышнего), «дж» – «джурмул ‘абди» (грехи слуг Аллаха) и «б» – «бирру Ллахи Та’аля» (добро Аллаха Всевышнего). И Аллах говорит (смысл): «О, слуги Мои, Я сделал так, чтобы грехи ваши были заключены между Моей милостью и Моим добром». Раджаб не только начинает череду трех вышеназванных благословенных месяцев (раджаб, ша’бан, рамазан), но одновременно является еще и одним из четырех запретных месяцев (раджаб, зуль-каада, зуль-хиджа, мухаррам), в которые Всевышний запретил войны и конфликты. Смотрители Каабы раньше держали ее открытой в течение всего месяца раджаб, с первого и до последнего дня, в знак особого почтения и уважения к этому священному месяцу. В другие месяцы они открывали Каабу только по понедельникам и пятницам. Они говорили, что раджаб – месяц Всевышнего, а этот Дом (Кааба) – Его Дом. Люди же – рабы Божьи, и потому мы не можем держать их вдали от Дома Аллаха в Месяц Всевышнего. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) также говорил: «Помните, раджаб – месяц Всевышнего, кто будет соблюдать пост хоть один день в этом месяце, тем Аллах будет доволен». Раджаб назван месяцем Всевышнего за огромное вознаграждение и щедроты, ниспосылаемые в этом месяце. В хадисе сказано, что тот, кто постится хотя бы один день в месяце раджаб, войдет в Рай Фирдавс. Постящийся два дня получит двойную награду. Для того, кто будет поститься три дня, будет вырыт огромный ров, отделяющий его от адского огня. И ров будет настолько широким, что для пересечения его потребуется год. Тот, кто будет поститься в этот месяц четыре дня, будет защищен от сумасшествия, слоновой болезни и проказы. Постящийся в течение пяти дней будет защищен от наказания в могиле. Тот, кто постится шесть дней, будет вoскрeшeн в Судный день с лицом, сияющим ярче и прeкрaснee, чем пoлнaя луна. Пост длиною в семь дней Всевышний вознаградит закрытием перед ним дверей Ада. Постящемуся в течение восьми дней Аллах откроет двери Рая. За пост в течение четырнадцати дней Он наградит чем-то настолько прекрасным, о чем не слышала ни одна живая душа. Тому же, кто будет поститься в течение пятнадцати дней раджаба, Аллах даст такой статус, что ни один из приближенных ангелов не пройдет мимо этого человека, не сказав: «Поздравления тебе, так как ты спасен и находишься в безопасности». Огромный саваб (вознаграждение) обещан и тем, кто постится весь месяц раджаб. Хадис, переданный Анасом ибн Маликом, гласит: «Поститесь в месяц раджаб, так как пост в этот месяц принимается Аллахом как особый вид покаяния». В эти месяцы мусульманину нужно искренне каяться во всех совершенных грехах, очищать свою душу от пороков и дурных мыслей, больше творить добра. Во многих хадисах особенное значение уделяется посвящению ночей раджаба поклонению Аллаху, молитвам и зикру. Но самым хорошим и рекомендуемым деянием в месяце раджаб является совершение тавбу (покаяние). Говорят, что в месяце раджаб семена кидают в землю, то есть, человек кается. В ша’бане их поливают, то есть, человек после совершения тавбу совершает хорошие деяния. А в месяце рамазан собирают урожай, то есть, после покаяния и совершения благих дел человек очищается от грехов и достигает больших степеней совершенства. Ночь Рагаиб Ценна каждая ночь месяца раджаб, ценна также каждая пятница. Первый четверг месяца раджаб также желательно поститься, а ночь после четверга, то есть, первую пятничную ночь месяца раджаб, желательно провести в ибадате и всенощном бдении. Эта ночь имеет название Лайлат-уль-Рагаиб. В эту ночь состоялось бракосочетание родителей Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Еще ее называют Ночью Благоволения, потому что в эту ночь Всевышний проявляет благосклонность, оказывает милости Своим рабам. Молитва, совершенная в эту ночь, не отвергается. За намаз, пост, милостыню и прочие богослужения, совершенные в эту ночь, воздается многократная благодать. Слово «рагаиб» в переводе означает: «Надежда на прощение Аллаха, Его Милость к Своим рабам, а также исполнение просьб и молитв». В этой ночи и в этом дне заключено столько мудрости, что мы и представить себе это не можем. Поэтому по возможности и в силу знаний каждого мусульманина, эту ночь необходимо проводить в богослужениях, нужно раскаиваться в допущенных грехах, просить прощения у Аллаха, возмещать пропущенные намазы, раздавать садака, помогать бедным, радовать детей и дарить им подарки, общаться с родителями, родными и близкими, читать молитвы (ду’а) за них. Как-то наш любимый Пророк (мир ему и благословение) говорил о достоинствах ибадата в месяц раджаб. Один пожилой человек, живший во времена Пророка (мир ему и благословение), сказал, что не может поститься в течение всего месяца раджаб. Пророк (мир ему и благословение) на это ответил: «Ты постись первый, пятнадцатый и последний дни месяца раджаб! Получишь благодать, равную месячному посту. Ибо благодати записываются в десятикратном количестве. Однако не забывай о ночи на первую пятницу славного раджаба». Исра валь-Ми’радж В ночь на 27 раджаба свершилось чудесное Вознесение и Небошествие нашего Пророка (мир ему и благословение) — Аль-Исра’ ва-ль-Ми‘радж. 27-го раджаба также желательно соблюдать пост. В эту ночь Пророка (мир ему и благословение), спящего у Каабы, разбудил громкий призыв: «Проснись, спящий!». Открыв глаза, Пророк (мир ему и благословение) увидел ангелов Джабраила и Микаила в красивых белых одеяниях, расшитых золотом и жемчугом. Рядом с ними стояло красивое верховое животное, похожее на лошадь, но с крыльями. Это был Бурак. Пророк (мир ему и благословение) сел на Бурака и мгновенно перенесся (аль-Исра) на север. Они остановились, и ангел Джабраил повелел Мухаммаду (мир ему и благословение) совершить намаз, а после сообщил, что это земли Медины, куда он совершит хиджру (переселение). Следующую остановку они сделали у горы Тур (Синай), на которой находился пророк Муса (мир ему), когда с ним говорил Всевышний. Здесь Посланник Аллаха (мир ему и благословение) опять помолился и перенесся в Бейт Лахм (Вифлеем), где родился пророк Иса (мир ему). Здесь наш Пророк (мир ему и благословение) снова вознес молитву Аллаху. Затем он перенесся в Иерусалим, к Храмовой горе. В Отдаленной мечети (Байт-уль-Мукаддас) Посланник Аллаха встретился со всеми пророками, в числе которых были Ибрахим (мир ему), Муса (мир ему) и Иса (мир ему), и совершил с ними джамаат-намаз (коллективную молитву в качестве имама – руководителя молитвы). Выйдя из храма, он увидел, как с неба опускается освещенная неземным светом лестница, и мгновенно поднялся по ней к небесам (аль-Ми’радж). Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) вознесся сначала к семи Небесам, а затем на такую высоту, на которую не возносился никто из сотворенных. Аль-Исра валь-Ми’радж является особым почетом, оказанным Всевышним только нашему Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). В Ми’радже Пророк (мир ему и благословение) увидел множество чудес, непостижимых для разума людей. Ему показали воздаяния людям, соответствующие их деяниям. Пророк (мир ему и благословение) также увидел небесную аль-Каабу – обитаемый дом, Рай, Ад, Арш, Курс и многое другое. На каждом небе он встречал приветствующих его пророков, а затем говорил с Аллахом без преград. В эту чудесную ночь Всевышний возложил на мусульман обязательный (фарз) ежедневный пятикратный намаз. Спустившись, Мухаммад (мир ему и благословение) сел на Бурака, и в тот же миг вернулся туда, где был разбужен. Благословенные месяцы Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Месяц раджаб превосходит другие месяцы так же, как Коран превосходит речь людей. Превосходство месяца ша’бан по сравнению с другими месяцами такое же, как мое превосходство по сравнению с другими пророками. А превосходство рамазана равно превосходству Аллаха по сравнению с Его творениями». Месяц раджаб считается месяцем прощения и милости, ша’бан – очищения и одухотворения, а рамазан – приобретения благ. Посланник Аллаха (мир ему и благословение), кроме обязательного поста в месяц рамазан, не постился ни в какие другие месяцы так много, как в рaджaб и ша’бан. Ибн Аббас передал слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Раджаб – месяц Аллаха, ша’бан – мой месяц, а рамазан – месяц моей уммы (общины)». Уже этот хадис объясняет особую значимость этих месяцев. Об особом уважении к ним говорит множество хадисов. Один из хадисов Пророка (мир ему и благословение) гласит: «Если хотите успокоения перед смертью, счастливого конца (смерти) и защиты от шайтана – уважайте эти месяцы, соблюдая пост и сожалея о грехах». Согласно другому хадису, вознаграждение за добрые дела и поклонение (ибадат) и в то же время наказание мусульманина за совершенные в течение этих месяцев грехи увеличиваются в 70 раз. Одним словом, три этих священных месяца (раджаб, ша’бан, рамазан) даны нам как Милость Всевышнего и как шанс настроить себя в эти месяцы на совершение добрых поступков, на покаяние в совершенных грехах. В достоверном хадисе, переданном Хасаном, любимым внуком Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), сказано: «В году есть четыре ночи, в которые Милость, Прощение, Щедрость, Благословение и Подарки Аллаха падают на землю, как дождь (в неограниченном количестве). И благословенны те, кто знают или узнают истинное значение и ценность таких ночей». Речь идет о первой ночи месяца раджаб, 15-ой ночи ша’бана, ночи праздника разговения (Ураза-байрам) и ночи Курбан-байрам. Поскольку в Исламе мы следуем лунному календарю, то и исчисление каждого дня начинается с захода солнца (с вечера). Таким образом, первая ночь раджаба – именно та ночь, когда раджаб только наступает, за ней следует первый день раджаба, 15-ая ночь ша’бана означает ночь с 14-ого на 15-ый день месяца, ночь в праздник рамазан означает ночь перед праздником Ураза-байрам, а ночь в Курбан-байрам означает ночь перед праздником жертвоприношения (ночь с 9 на 10 зуль-хиджа). Люди, которые понимают и ценят великую значимость этих ночей, конечно же, проводят их в поклонении и покорности, в совершении благотворительных и прочих благих деяний, в намазах, ду’а и зикре. В такие особые ночи разумные люди прикладывают все усилия, чтобы Всевышний был ими доволен. Эти ночи дают возможность приблизиться к Аллаху. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Кто проводит первую ночь Ураза-байрама или Курбан-байрама в поклонении и послушании, сердце того не умрет даже тогда, когда умрут сердца других». Тех же, кто не способен воспользоваться такой возможностью, кто проводит жизнь в развлечениях и жажде наживы, можно только пожалеть, как жалел их в свое время Пророк (мир ему и благословение). Один из сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение) Савбан передал в хадисе: «Однажды я вместе с Пророком (мир ему и благословение) зашел на кладбище. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) вдруг остановился и горько заплакал. И так сильно, что рубашка на его груди стала мокрой от слез. Тогда я подошел к нему и спросил о причине его слез, что может, ему сейчас было послано Божественное Откровение? Посланник Аллаха ответил: «О, Савбан, те, кто лежат здесь, страдают от могильных наказаний. Именно поэтому я и плакал». Затем Пророк (мир ему и благословение) добавил: «Если бы только они провели некоторые из дней месяца раджаб в посте, а ночи в поклонении Аллаху, то они были бы спасены от этих (ужасных) наказаний». Абдулазиз Хусейнов Источник: islamdag.ru
sama: СОВЕРШЕНИЕ ПОКЛОНЕНИЙ С ЧУВСТВОМ ХУШУ (СМИРЕНИЕ) «Совершай поклонения, словно ты видишь Аллаха! Ведь Он видит тебя, даже если ты не видишь Его»(Бухари, Иман, 37). Выполнение поклонений является выражением верности слову, данному Творцу до начала всех времен. В момент выполнения поклонений раб находиться ближе всего к Всевышнему Аллаху. Поклонение – это особый мир, в котором человек, отбросив все мирские заботы, стремится, представ перед Аллахом, совершить что-либо ради довольства своего Господа, где дух его получает отдохновение и укрепляется. В намазе, поднимая руки для такбира, раб как бы отбрасывает все назад и устремляется к Аллаху. Поклонения освобождают человека от тревог и волнений о жизни после смерти, так как они являются капиталом его вечной жизни. Поэтому поклонения служат источником божественного блага, сохраняющим спокойствие и равновесие сердца, которым ни в коем случае нельзя пренебрегать. Основным условием достижения главной цели поклонений является их выполнение с чувством хушу (смирения). В этом чувстве одновременно сливаются духовное спокойствие, страх и любовь. С любовью и страхом представая перед Всемогущим Аллахом, забыть обо всем и быть только с Ним в осознании того, что сотворен только для того, чтобы поклоняться Ему. Из всех поклонений намаз является самым важным и действенным. Намаз является одним из главных божественных даров человечеству. В одном хадисе сообщается: «Если мусульманин сначала сделает омовение, затем, находясь и телом, и душой (то есть всем своим существом) в состоянии полного спокойствия и смирения, совершит два раката намаза, рай станет обязательным для него» ( Тахарат, 17). Ни одно поклонение нельзя сопоставить с намазом по результативности. Для совершения намаза человек должен освободить мысли и душу от всего, кроме Аллаха, даже от себя самого. Сулейман Дарани говорил: «Если мне дадут возможность выбора между намазом и раем «Фирдаус», то я выберу намаз, так как райский сад – это желание нафса, а если я совершу намаз, то буду пребывать вместе с Аллахом». Совершающий намаз не может в это время быть занят чем-то другим, ибо намаз удерживает человека от всех мыслей и дел, кроме Аллаха. При правильном намазе с сердца снимаются все завесы, и в нем проявляется свет истины, при этом человек испытывает волнующее чувство близости к Аллаху. При других поклонениях человек не может испытать такого состояния. Так, например, находясь в посте, он может заниматься торговлей или, наоборот, совершать покупки… То же самое можно наблюдать и при хадже. Человек, находящийся в намазе, не может одновременно заниматься ничем другим… Он может только совершать намаз, то есть душой и телом должен находиться перед Аллахом. Благословенность и духовность правильно выполненного намаза спасает от влияния нафса и возвышает рух человека, дает осознание постоянного пребывания перед Аллахом. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Совершай поклонения, словно ты видишь Аллаха! Ведь Он видит тебя, даже если ты не видишь Его» (Бухари, Иман, 37). «Во время выполнения намаза вспоминай о смерти. Потому что, если человек совершает намаз, думая о смерти, то его намаз будет совершенным и прекрасным. Выполняй намаз так, словно совершаешь его в последний раз. Избегай всего, за что после придется просить прощения» (Дайлами, Муснад, I, 431). В Коране о достойно совершенном намазе говорится: «…Совершай намаз правильнейшим образом! Воистину совершенный намаз оберегает от скверных и противоречащих религии поступков» (аль-Анкабут, 29/45). Намаз удерживает человека от негативных поступков в той мере, насколько он способен сохранять то состояние хушу и хузур, которых достиг при совершении намаза. Если совершивший намаз не может сохранять это состояние, то его намаз не был искренним. Предупреждение Корана, касающееся тех, кто совершает намаз подобным образом, не сулит им ничего доброго: «Горе молящимся, которые небрежны к своим намазам, которые лицемерят и отказывают даже в малой помощи!» (аль-Ма’ун, 107/4-7). В таком случае, кто совершает намаз без соблюдения правил и находится своими мыслями далеко от Создателя, обдумывая свой бизнес или другие мирские дела, тот не познает божественной мудрости, ожидаемой от намаза. Такие намазы совершаются как обязанность и могут лишь вернуть долг, не принося ничего более. Всевышний Аллах характеризует истинный и идеальный намаз таким образом: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов…» (аль-Му’минун, 23/1-2). Один из сахабов, Абдуллах бин Шиххир (радыйаллаху анху) так описывал состояние Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) при совершении намаза: «Я видел, как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) совершал намаз. Он так плакал, что из его груди вырывались звуки, похожие на клокотание кипящей воды» (Абу Дауд, Салят, 156-157; Ахмад бин Ханбаль, Муснад, IV, 25). Досточтимый Али (радыйаллаху анху) при совершении намаза отрешался от всего, даже от собственного тела. Однажды он встал на намаз, и можно было легко вытащить стрелу, попавшую ему в ногу во время сражения, так как в состоянии намаза он не чувствовал даже физической боли. Интересно, много ли людей в мире могут совершать намаз в подобном состоянии? Но те, кто не может совершать намаз подобным совершенным образом, не должны отчаиваться и отказываться от совершения намаза. Ведь любой человек, постоянно совершающий намаз, хотя бы для того чтобы выполнить долг, однажды достигнет той или иной степени совершенства. Пятикратный намаз, выполняемый в определенные часы, заставляет человека следовать определенной программе и, в зависимости от этого, планировать свой распорядок дня. Такой образ жизни делает человека дисциплинированным и развивает чувство ответственности. Ведь невозможно, чтобы в душе человека, ведущего беспорядочный образ жизни, царил покой. Намаз служит сохранению веры, придает глубину размышлениям, является утешением в трудные минуты и дарит радость. Это поклонение укрепляет духовность, очищает сердце, наполняет его фейзом и баракатом. Другим, необходимым в жизни видом поклонения, совершенствующим нравственность, сдерживающим нафс и развивающим чувство терпения и волю, является пост. Основная цель поста состоит в поддержании в человеке стремления к постоянному пребыванию в состоянии поклонения, контроле над нафсом, сводящем до минимума его воздействие. Пост, развивая чувства терпения, довольства, спокойствия, напоминает нам о ценности неисчислимых благ, данных нам Аллахом. Уравнивает людей, заставляя их ощущать голод, не делая исключения ни для богатых, ни для бедных. У богатых людей ощущение голода помогает развитию чувства милосердия и побуждает к оказанию помощи бедным и неимущим, в результате между людьми устанавливается атмосфера благодарности и признательности. Пост, оживляя богобоязненность, очищает сердца. В Коране говорится: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы станете богобоязненными» (аль-Бакара, 2/183). Для укрепления силы воли нет более эффективного средства, чем пост. Как известно, воля является основным орудием в борьбе с нафсом, чрезмерностью и несдержанностью. Чтобы стать достойным райских благ в мире вечном, по словам Мавляны (рахматуллахи алейхи), необходимо следующее: «Основная пища людей – божественная любовь и мудрость, поэтому пища для тела не должна превосходить необходимой нормы». «Причина тревог и смятений заключается в том, что человек, забыв о духовной пище, стремится насытить свое тело, но так никогда и не насыщается. От чрезмерных желаний у него желтеет лицо, дрожат ноги, сердце учащенно бьется. Разве можно заменить пищу преходящую пищей вечной?!» «Аллах возвестил, что шахиды «получают удел у своего Господа»[1]. Для этой духовной пищи не требуется ни рта, ни желудка». Чтобы постичь внутреннюю суть благотворного воздействия поста, необходимо избегать поступков, которые препятствуют получению этой пользы от него. В одном хадисе говорится: «Соблюдение поста не означает запрета только на прием пищи, воды и другого. Чтобы пост был совершенным, необходимо отказаться от пустых дел, разговоров и сплетен. Если кто-нибудь оскорбит тебя или сделает что-либо плохое, то ты должен ответить ему: «Я в посте» (Хаким, Мустадрак, I, 595). Наряду с постом, который развивает силу воли и берет под контроль побуждения нафса, Всевышний Аллах предписал обязательный закят, который служит средством, помогающим удерживать себя от дурных поступков, возникающих от чрезмерной привязанности к богатству. Он уменьшает зависть и ненависть к богатым людям со стороны неимущих, стабилизирует обстановку в обществе, устанавливает любовь и взаимопонимание между людьми. В исламском обществе закят и инфак (благотворительность) имеют большое значение для преодоления зависти и ненависти и возникновению добрых и дружелюбных отношений между бедными и богатыми. Каждый состоятельный человек будет в ответе перед Аллахом за свое состояние: где и как заработал, куда и на что тратил, кому и когда оказывал помощь? Посредством возложенной обязанности отдавать определенную часть имущества бедным состоятельный человек подвергается тяжелому испытанию богатством. Но если он выдержит этот экзамен вместе с другими ответственностями, то может заслужить довольство Аллаха и благ рая. В аятах Корана закят вместе с намазом упоминается в двадцати семи местах, что указывает на важность этого вида поклонения. Закят – это долг состоятельного человека неимущему, установленный Аллахом в определенном количестве. В Коране говорится: «В их имуществах была определенная часть для просящего и для тех, кто о помощи в смирении молчит» (аз-Зарийат, 51/19). Исходя из этого, люди, состояние которых превышает определенную меру (нисаб), отдавая закят, делают дозволенным остальное свое имущество. Таким образом, закят постепенно, в установленной доле, доходит до своих истинных владельцев. Состояние богатых очищается, и в обществе начинает царить равноправие, справедливость и процветание. Для того чтобы усвоить эту истину, достаточно следующего аята: «Преуспел тот, кто очистился» (аль-А’ля, 87/14). Следует обратить внимание, что слово «закят» происходит от слова «тазкие», т.е. «очищение». Закят – это наименьший долг богатого бедному, предписанный Аллахом. Но инфак (благотворительность) и садака (милостыня) не имеют к этому отношения, и величина вознаграждения (саваб) за них не известна, как и за пост. Всевышний Аллах, в отличие от последователей других пророков, умме Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) оказал особую милость – каждый грех записывается как один совершенный грех, а каждый благой поступок записывается как десять благих поступков. В дополнение к этому, существуют отдельные виды поклонений, которые вознаграждаются в семисоткратном размере и даже более. Величина савабов за соблюдение поста и благотворительность представляет собой тайну ради поощрения к этим благим деяниям. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их. Молись за них, ибо твои молитвы – успокоение для них» (ат-Тауба, 9/103). Как видно из содержания этого аята, закят и благотворительность имеют две грани – они очищают и состояние, и сердце. Всемогущий Аллах предупреждает своих рабов: «Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями!» (ат-Тауба, 9/34). «В тот день, когда в адском огне будет раскалено накопленное [золото и серебро] и ими заклеймены их лбы, бока и спины, [и им будет сказано]: «Вот то, что вы накопили для себя. Так вкусите же то, что вы копили!» (ат-Тауба, 9/35). Человек, позволивший богатству взять власть над своим сердцем и не отдавший нуждающимся их долю, считается поправшим чужие права. Наказание, ждущее подобных людей, ясно описано в приведенных аятах Корана. Только в отношении двух благ сказано: вызывающие «фитна» (раздор) – это «дети» и «имущество». Опасность заполнения сердца привязанностью к детям и имуществу Всевышний Аллах выражает так: «Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением (испытанием) для вас» (ат-Тагабун, 64/15). Для того чтобы не идти на поводу у этих искушений, следует удерживать себя от чрезмерной любви к детям и богатству. Чтобы должным образом выплачивать закят, заниматься благотворительностью и подавать милостыню, необходимо освобождать сердце от любви к материальным благам и хорошо знать, что они даны на «временное пользование». Нужно глубоко размышлять над приведенными выше божественными предупреждениями и, дополнительно к закяту, благотворительностью и садака стараться превысить обязательную норму. В Коране повелевается: وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ «Они спросят тебя, что им расходовать на пути добра. Ответь им: «То, что больше необходимости» (аль-Бакара, 2/219). Богатые, щедрые и воздающие благодарность Аллаху за блага, и терпеливые, скромные бедняки одинаково достойны довольства Аллаха и уважения людей, но скупые богачи и не довольные своей жизненной долей бедняки всегда были достойны осуждения. Закят – это реальное выражение благодарности Аллаху. Ответом на благодарность, в свою очередь, является божественное обещание увеличить блага. Всевышний Аллах говорит: لَئِنْ شَكَرْتُمْ لِأَزِيدَنَّكُمْ «Если вы будете благодарны, то я непременно умножу вам [милость]» (Ибрахим, 14/7). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) очень любил помогать нуждающимся и поощрял к этому других. В хадисе говорится: «О потомки Адама! Помогайте бедным (жертвуйте), чтобы и вам потом помогли!» (Бухари, Нафакат, 1). Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) особенно желал, чтобы щедрость стала неотъемлемой частью характера мусульман. Он говорил: «Только двоим можно позавидовать: один – которому Аллах дал благосостояние, и он тратит его на пути истины; другой – которому Аллах дал знания, и он поступает сообразно своим знаниям и обучает им других» (Бухари, Ильм, 15). Люди по своей природе всегда стремятся к земным благам, которые притягивают их. Обманувшиеся внешней мишурой этого мира, они никак не могут насытиться ими. По мере накопления богатства растет привязанность к нему. Алчный человек ко всему подходит с точки зрения личной материальной выгоды, утрачивая чувства сострадания и милосердия. Ему становиться трудно отдать даже немногое. Его нафс всегда будет нашептывать: «Старайся стать еще богаче, тогда ты сможешь совершать больше добра и благотворительности!» Такой человек, если даже удовлетворен физически, тяжело болен душой. Ведь не зря говориться: «Погибли те, что говорили: «Завтра сделаем». Поэтому закят является средством излечения болезней сердца, таких как чрезмерная привязанность к мирским благам. Всевышний Аллах в аятах Корана говорит, что человек в момент смерти пробудится от сна и с бесконечным сожалением скажет: رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصَّالِحِينَ «…Господи! Предоставь мне недолгую отсрочку, и я буду раздавать милостыню и стану одним из праведников» (аль-Мунафикун, 63/10). Выплачивая закят или милостыню, очень важно придерживаться этических норм поведения. Нужно давать так, чтобы дающий благодарил брата по вере, берущего милостыню, так как этим он помогает ему совершить обязательное поклонение и выполнить свой долг. Милостыня одновременно служит защитой от бед и несчастий. В Коране Аллах, обращая внимание на важность того, чтобы милостыня отдавалась с деликатностью, от чистого сердца, повелевает: «…Аллах принимает пожертвования!» (ат-Тауба, 9/104) «О те, которые уверовали! Не делайте ваши подаяния тщетными своими попреками и оскорблениями, подобно тому, кто расходует свое имущество ради показухи и не веруют при этом в Аллаха и в Последний день» (аль-Бакара, 2/264) Все живое обеспечивается пропитанием благодаря милости Аллаха. Всевышний Аллах, постоянно изменяя каждый кусочек земли, сделал ее «скатертью-самобранкой», с которой получают питание множество живых существ. Только люди среди всех других существ наделены разумом. Разве не задумываются они о том, что Господь дает пропитание верующим и неверным, сильным и слабым, и всем другим существам, разве они не задумываются, от кого они прячут свое имущество и чьему имуществу завидуют? Аллах создал этот мир с великой любовью, поэтому дал всему живому неисчислимые дары и блага. Ведь жертвенность является следствием любви. Любящий считает своим долгом оказывать помощь любимому в соответствии с силой своей любви. Беззаветно влюбленный может даже отдать жизнь ради любимого. Из-за сильного чувства ему и в голову не придет мысль, что он совершает самопожертвование. Благотворительность ради Аллаха для Его созданий является самым прекрасным выражением любви любящего к Любимому. Наряду с этими поклонениями, совершаемыми имуществом, есть еще одно поклонение, совершаемое телом и имуществом. Это Хадж, наполненный воспоминаниями и переживаниями сердец, начиная с первого пророка Адама (алейхиссалям) и заканчивая Пророком последнего Дня, доводящий веру в сердцах до совершенства и давая возможность пережить подобие Судного дня еще в этом мире, помогает постичь тайну аята «مُوتُو قَبْلَ اَنْ تَمُوتُوا», означающего «Умрите до того, как вас постигнет смерть». Хадж заключает в себе величайшую явную и скрытую мудрость. Настоящий хадж – это прекрасное поклонение, при котором мусульмане, с глубокой верой и любовью к Аллаху, удостаиваются прощения всех грехов с помощью проявления безграничной милости Аллаха. Хадж, затрагивая самые глубины души, помогает избавиться от влияний нафса. Хадж – это поклонение, полное вдохновения, в котором человек обнаруживает красоту своей души, обретает свою истинную сущность, очищая свое сердце обильными дождями божественной милости и блага. Кибла му’минов Кааба Муаззама с повелением Всевышнего Аллаха стала ориентиром нужного направления при намазе: «…Соверши сажда и приближайся к Аллаху» (аль-’Аляк, 19). В то же время она является местом устремления всех мусульман. Сердце человека является местом, удостоившимся божественного Взора, таким местом во вселенной является Кааба. То есть Кааба является сердцем вселенной. Поэтому хадж нужно совершать, глубоко и тонко ощущая всем сердцем важность и величие Каабы. Хадж направляет человека к тонким состояниям сердца. Потому что это поклонение наполнено проявлением божественной милости и любви. Хадж – это стремления достичь чистоты и трепетности ангелов. Во время хаджа нельзя охотиться, срывать ветку или травинку и даже дергать волосок. Там нет ни «рафаса», ни «фиск», ни «джидаль»…[2] Есть только сострадание, милость и любовь ко всем созданиям. Всегда нужно помнить, что смерть предписана всему живому. Все предписано и распределено: и время жизни, и количество вдохов и выдохов. Воистину, ни одно живое существо не может изменить время смерти, и нет никого, кто смог бы избежать смерти. Каждый, кто имеет возможность совершить хадж, обязан серьезно думать об этом и стараться выполнить этот священный обряд, избегая проявлений пренебрежения и лени. В противном случае, его коснется следующее предостережение Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Если у кого-то имеются средства для покрытия расходов на пищу и дорогу, и при этом он не совершит хадж, то для него нет ни одного препятствия, чтобы умереть христианином или иудеем» (Тирмизи, Хадж, 3). В этом хадисе содержится предупреждение тем, кто, обладая средствами для совершения хаджа, но, проявляя беспечность, пренебрегает этим видом поклонения. Какая огромная возможность для очищения от грехов может быть упущена из-за пренебрежения хаджем! Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Каждый, кто придет к Каабе Муаззама с целью совершить хадж и совершит его, не допускя ни фиск, ни рафас, вернется домой чистым и безгрешным, словно только родившийся младенец» ( Хадж, 438). -------------------------------------------------------------------------------- [1] ‘Али Имран, 3/169. [2] См. сура аль-Бакара, 2/197. «Рафас» — говорить непристойности, в т.ч. относящихся к отношениям между мужчинами и женщинами; «фиск» — все виды низменных поступков; «джидаль» — бесполезные споры. Источник: fondihlas.ru
sama: ТРИ СВЯЩЕННЫХ МЕСЯЦА И НОЧЬ РАГАИБ Уважаемые братья мусульмане,Всевышний Аллах даровал Своим верующим рабам особо благословенные дни и ночи. Это ночи Рагаиб, Ми’радж, Бараат и Кадр, которые приходятся на три священных месяца – Раджаб, Шаабан и Рамадан. Да будет нескончаемая хвала Аллаху, который удостоил нас счастья дожить до этого времени духовных даров, где каждый желающий может своей искренностью и поклонениями приобрести у Аллаха блага вечности. Ведь то, что предписано нам, – это проводить эти благословенные дни и ночи, которые, быть может, мы не увидим в будущем году, подобающим рабам Аллаха образом. Досточтимый Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который с приближением трех священных месяцев молился Аллаху так: «О Аллах, сделай для нас благословенными месяцы Раджаб и Шаабан и дай нам дожить до Рамадана»[3], в одном из своих хадисов говорил: «Есть пять ночей, молитва в которые никогда не будет отвергнутой: 1 — Ночь первой пятницы месяца Раджаб (Ночь Рагаиб), 2 — Пятнадцатая ночь месяца Шаабан (Ночь Бараат), 3 — (Каждая) Пятничная ночь, 4 — Предпраздничная ночь праздника Рамадан, 5 — Предпраздничная ночь праздника Курбана»[4]. Уважаемые братья мусульмане,как мы видим, одной из ночей, в которую не отвергаются молитвы, является ночь Рагаиб. Ночь Бараат, что на арабском означает «ночь желаний, взываний и молитв», – это ночь, когда мусульмане в своих искренних молитвах и взываниях могут просить Аллаха о Его милости и прощении. Это ночь, в которую ангелы милости побуждают правоверных мусульман совершать благие деяния, пребывать в поклонениях и молитвах. Поэтому есть надежда, что те верующие, которые ответят на этот призыв в эту ночь, найдут свое спасение. Поэтому зрелые верующие должны придавать большое значение этой ночи, постясь днем и проводя в поклонении ночь. В эту ночь Досточтимый Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям), видевший множество чудес и знамений своего Господа, совершал, в качестве благодарности и признательности Аллаху, двенадцать ракаатов намаза[5]. Уважаемые братья мусульмане,каждый из нас, будучи простым смертным, имеет грехи. Умение каяться в грехах присуще лишь верующим. Аллах любит кающихся. Те, кто упорствуют в своем грехе, – все более отдаляют себя от милости Аллаха. Поэтому каждый разумный мусульманин должен стараться не упустить эти полные божественной милости ночи, устремляясь с поклонениями и молитвами к Аллаху. Всевышний Аллах, прощение и милость которого безграничны, направил к нам путеводителя и спасителя, пророка милости – Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Он находится в постоянном беспокойстве о нас. Грехи наши печалят и ранят его сердце. Поэтому истинный мусульманин не может совершать ничего, что могло бы обидеть и не понравиться Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). В аяте, который я привел в начале своей хутбы, Всевышний Аллах, представляя нам Своего посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), говорит: «К вам явился Посланник из вас же. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он жаждет [наставить] вас [на истинный путь], а к верующим он сострадателен, милосерден»[6]. Поэтому, уважаемые братья мусульмане,три священных месяца и благословенные ночи необходимо использовать для приближения к Всевышнему Аллаху. Досточтимый Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в эти месяцы делал больше поклонений и подаяний. Поэтому мы должны следовать его примеру. Давайте в эти месяцы больше делать покаяний и дуа, стараясь вернуть свои материальные и духовные долги ради довольства Господа. Давайте чаще читать Священный Коран, произносить салаваты Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). Давайте, построившись рядами в мечетях, будем совершать дуа во имя нашего общего спасения. Давайте навещать наших стариков и больных, удостаиваясь, таким образом, их благих молитв. Давайте делать дуа за умерших и читать им Фатиху. Давайте уделим время и внимание одиноким, сиротам и вдовам. Давайте расскажем своим детям о достоинствах этих благословенных дней и ночей. Хутбу свою хочу закончить хадисом Досточтимого Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), который передает Абу Хурайра (радыйаллаху анху): «Всевышний Аллах говорит: «Я близок к рабу Моему настолько, насколько он только может себе представить. И, когда он поминает Меня, Я оказываюсь рядом с ним. Если он поминает Меня в чьем-то обществе, Я поминаю его в обществе лучшем, чем это. Если раб делает ко Мне шаг, Я делаю ему навстречу два шага. И, если раб отправится ко Мне пешком, Я побегу к нему навстречу»[7
vipmaster: sama пишет: НОЧЬ РАГАИБ А это не нововведение?
sama: vipmaster пишет: А это не нововведение? РАДЖАБ Ночь Даров - Лейлят ар-Рага-иб Для мусульман месяц раджаб является священным и имеет особое значение: он называется "месяцем Аллаха", "глухим" (ал-асамм) и "проливным" (ал-асабб), поскольку считается, что гнев Аллаха в этот месяц не слышен, а Его милость со щедростью "проливается" на всех людей. В месяц раджаб отмечаются многие события священной истории: вхождение пророка Нуха (Ноя) в ковчег (в 1-й день месяца), чудо перехода Мусой (Моисеем) моря, день прощения Адама, день рождения Ибрагима (Авраама) и день рождения Исы (Иисуса). В различных мусульманских странах (особенно в Египте, Ираке и Йемене) на раджаб приходятся местные праздники. В этот месяц мусульмане стремятся совершить как можно больше благочестивых деяний и считают, что воздаяние за них многократно увеличивается по сравнению с другими месяцами. По традиции в канун первой пятницы месяца раджаб отмечается Ночь Даров (Лейлят ар-Рага-иб). Праздник посвящен памяти о дне бракосочетания родителей Пророка Мухаммеда - Абдаллаха ибн ал-Мутталиба и Амины, и его зачатия. Накануне этого дня мусульмане читают особые "молитвы даров" (салат ар-рага-иб), а в день праздника собираются в мечети чтобы совершить совместную молитву и выслушать проповедь имама, в которой говорится о значении этого события. Ночь вознесения Пророка Мухаммеда к престолу Аллаха - Лейлят аль-Исра валь-Мирадж (Раджаб-байрам) Праздник отмечается в ночь с 26 на 27 раджаба и установлен в память о чудесном путешествии Пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим (кудс) и его восхождении (мирадж) на небеса к Престолу Аллаха. Согласно преданию, это событие произошло с 26 на 27 раджаба 621 года. В Коране об этом событии упоминается в суре "Аль-Исра" ("Перенес ночью"): "Хвала Тому, Кто перенес ночью Свого раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленную, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений. Поистине, Он - всеслышащий, всевидящий" (Коран, 17:1). В хадисах, посвященных этому событию, говорится, что в эту ночь Архангел Джабраил (Гавриил) посетил Пророка Мухаммеда, спящего возле мечети в Мекке, и призвал его совершить путешествие в Иерусалим на крылатом коне Бараке. Сначала Мухаммед и Джабраил побывали на горе Сина (Сион) и в Бейт-Лахме (Вифлееме), а потом приблизились к воротам Иерусалимского Храма. Мухаммед вошел в Храм, где его ожидали Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иисус) и другие пророки и совершил вместе с ними молитву, на которой он был предстоятелем - имамом. После молитвы Джабраил поднес Мухаммеду два бокала - один с молоком, другой с вином. Когда Мухаммед выбрал молоко, Джабраил воскликнул: "Поистине ты на правом пути - ты и народ твой! Вино запрещено для вас". (Запрет ислама на употребление алкогольных напитков основан, в частности, и на этом эпизоде). Затем в сопровождении Джабраила Мухаммед совершил восхождение на небо по лестнице ангелов (мирадж) и посетил семь небес. На первом небе сам Адам открыл Пророку небесные врата; на втором он повстречал пророков Яхью (Иоанна Крестителя) и Ису (Иисуса), на третьем - Юсуфа (Иосифа), на четвертом - Идриса (Еноха), на пятом - Харуна (Аарона), на шестом - Мусу (Моисея); на седьмом, высшем небе восседал праотец и патриарх всех пророков Ибрахим (Авраам), который показал Мухаммеду рай. Все пророки приветствовали Мухаммеда как брата. А когда с седьмого неба Мухаммед явился к Престолу Аллаха, то беседовал с Ним, произнеся 99 тысяч слов... Затем Мухаммед был возвращен обратно в Мекку. Рассказывая об этом путешествии, Мухаммед подчеркивал, что оно произошло мгновенно: вернувшись в Мекку он обнаружил, что постель его еще не остыла, а из кувшина, опрокинутого Джабраилом при отправлении в путь, даже не успела вытечь вода. Ночь 27 раджаба мусульмане проводят в бдении, читают Коран, молятся и пересказывают предание о чудесном вознесении Пророка. В день праздника все посещают мечеть чтобы совершить совместную молитву и выслушать проповедь имама, посвященную отмечаемому событию.
vipmaster: sama пишет: В день праздника все посещают мечеть чтобы совершить совместную молитву и выслушать проповедь имама, посвященную отмечаемому событию. так это и есть нововедение,у мусульман только 2 праздника в год ид аль Адха и Рамадан которые можно праздновать..
sama: vipmaster пишет: так это и есть нововедение,у мусульман только 2 праздника в год ид аль Адха и Рамадан которые можно праздновать да во ногих мусулманских странах отмечают етот праздник ночЬ РАГАИБ,не будем спорить,каждыи останется при своем мнение
vipmaster: что празднование 27-ой ночи месяца Раджаб в качестве Ляйлятуль-Мирадж не имеет основы ни в Сунне Священного Пророка, ни в действиях благородных сподвижников. Будь празднование этой ночи одобряемым действием, точная дата данного события были бы в точности сохранена уммой и Священным Пророком, и его благословенные сподвижники дали бы особые указания для этого. Однако все общепризнанные виды ибадата такие, как намаз, чтение Священного Корана, зикр и т.д. одобряемы в любое время, особенно в поздние часы ночи, и безусловно 27-ая ночь месяца Раджаб не является исключением. Поэтому, если кто-либо совершит общепризнанный ибадат в эту ночь, с этой точки зрения никто не может остановить его от этого, и он будет иметь полное право на саваб (награду, полагающуюся за данный ибадат, иншааллах). Но не разрешается верить, что совершение ибадата в эту ночь более достойно или приносит больший саваб, наподобие «Ляйлятуль-кадр» или «Ляйлятуль-баракат», потому что такая вера не основана на достоверном аяте или сунне Священного Пророка. Аналогично неправильным будет совместное празднование этой ночи или приглашение людей для специального ритуального собрания. Однако, поскольку данный месяц является прологом к месяцу Рамадан, им следует воспользоваться, чтобы подготовить себя к Рамадану, и следует молить Аллаха о том, чтобы дожить до этого благословенного месяца
sama: vipmaster
sama: КАКОЕ БЛАГО ТАИТ В СЕБЕ ДОЖДЬ Дождь – это, наверное, самое удивительное природное явление, какое только может быть. Это великая милость Всевышнего Аллаха. Неоценима роль дождей в круговороте воды на нашей планете. Всевышний удивительным образом сделал дождь средством для поддержания жизни людей, животных и растений. В священном Коране о дожде сказано: فَانْظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَةِ اللَّهِ كَيْفَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا «[О Мухаммад,] посмотри на последствия милости Аллаха (посредством дождя), как Он оживляет (заставляет произрастать и цвести) землю после её смерти (засухи)» (сура «Ар-Рум», аят 50). Дождь – спасительная влага для почвы, вода, образующаяся при конденсации водяного пара, выпадающая из облаков и достигающая земной поверхности в виде капель жидкости. Диаметр дождевых капель колеблется от 0,5 до 6 мм. Капли мельче 0,5 мм называются моросью. Капли крупнее 6 мм сильно деформируются и разбиваются при падении на землю. В зависимости от объёма осадков, выпадающих за определённый промежуток времени, по интенсивности различают слабые, умеренные и сильные (ливневые) дожди. За один сильный грозовой ливень продолжительностью всего 20–30 мин. может выпасть до 25 мм осадков. Среднее годовое количество осадков на всей поверхности Земли – ок. 910 мм. В тропических регионах среднегодовое количество осадков не менее 2500 мм, в умеренных широтах – ок. 900 мм, а в приполярных районах – ок. 300 мм. С каждой каплей дождя и каждой снежинкой, падающей с неба, спускается ангел, чтобы не дать им коснуться друг друга, что мы видим своими глазами. В книге «Аль-Мукадимату аль-Хадрамия» пишется, что во время первого дождя нового года (по Хиджре) желательно открыть своё тело (кроме аврата), встать под дождём и купаться под ним, также совершать омовение стекающей дождевой водой. Если не получается искупаться, то хотя бы сделать омовение. Также желательно во время грома и молний поминать Аллаха. Но нежелательно смотреть на молнию. Имам Малик (да будет доволен им Аллах) в своём сборнике хадисов «Мувата» приводит хадис с достоверной цепочкой от Абдулаха бин Зубайра (да будет доволен им Аллах): «Он (Пророк) (мир ему и благословение Аллаха) во время грома и молнии прекращал разговор и произносил: سبحان من يسبّح الرّعد بحمده, والملائكة من خيفته «Пречист Аллах от всего неподобающего, приписываемого Ему, Он – Тот, Которого восхваляют гром и ангелы, испытывая страх перед Ним». Также во время дождя желательно сказать: اللّهمَّ صَيِّبَاً هنئا و سَيباً نافعاً «О Аллах, одари нас обильным дождём и полезным потоком». После дождя желательно сказать: مطرنا بفضل الله ورحمته «Мы удостоились дождя по щедрости и милости Аллаха». Если есть опасность от сильных ливней, желательно сказать: اللّهمَّ حوالينا ولا علينا «О Аллах, пролей дождь не на нас, а на наши окрестности». Есть много времён, ситуаций и мест, в которых Всевышний принимает дуа. Упоминается, что велика вероятность принятия мольбы во время дождя. ثنتان ما تردان الدعاء عند النداء وتحت المطر «В двух ситуациях Аллах непременно принимает мольбу: во время азана на молитву и во время дождя» («Джамиуль-ахадис», № 11324). Лечебные свойства дождевой воды При чтении на воду аятов Корана или иных молитв она приобретает лечебные свойства. К примеру, мусульманские специалисты широко используют воду, на которую читаются аяты Корана, для лечения от всевозможных заболеваний, для улучшения памяти, даже для лечения одержимых духами, именуемыми в исламской традиции джиннами. Посланник Аллаха (мир ему и благословение), обращаясь к сподвижникам, спросил их: «Хотите, я обучу вас молитве, которой обучил меня ангел Джабраил (мир ему) и посредством которой у вас не будет нужды в лекарстве?» После того как сподвижники дали утвердительный ответ, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Берётся дождевая вода, и на неё читается сура «аль-Фатиха» семьдесят раз, «аль-Фаляк» – семьдесят раз, «Ан-Нас» – семьдесят раз, затем читается благословение на Пророка (мир ему и благословение) – семьдесят раз, произносятся слова «субханаллах» – семьдесят раз. Эту воду пьют утром и вечером семь дней подряд». Молитва о прошении дождя Иногда по воле Аллаха дождей не бывает длительный период и устанавливается высокая температура воздуха, в результате чего снижаются влагозапасы почвы и возникает почвенная засуха. Постепенно, по мере усиления жары, пересыхают пруды, реки, озёра, родники, – возникает опасность гибели растений и животных. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), ниспосланный как милость для миров, научил нас, как вести себя во время засухи. Сунной является часто просить о дожде у Всевышнего Аллаха, особенно после намазов и во время пятничной хутбы (проповеди). Молитва о дожде, то есть намаз, совершаемый при засухе, является настоятельной сунной (суннатун-муаккадатун). Если после первой молитвы (намаза) дождь не пошёл, необходимо молиться ещё и ещё. Если дождь пошёл перед началом намаза, следует воздать хвалу Аллаху, прочитать молитвы, дуа, а затем совершить намаз. Перед намазом имам призывает джамаат (общину) готовиться к нему: в течение трёх дней соблюдать пост, раскаяться в совершённых грехах, оплатить долги у кого они есть, просить прощения у обиженных, дать бедным и сиротам милостыню (садака), простить друг другу обиды, совершать как можно больше добрых дел и тем самым постараться приблизиться к Аллаху. На четвёртый день поста, надев старую одежду, с благоговейной боязнью перед Аллахом все выходят на поле. С собой приводят и детей, и стариков, и даже скот. Молитва о дожде состоит из двух ракаатов, и совершают её так же, как и праздничные молитвы (намаз-ид). Для молитвы о дожде нет фиксированного времени. После намаза читается хутба, а вместо праздничного такбира читается истигфар (просьба о прощении грехов с произнесением «Астагфируллах»). В первую часть хутбы включается и следующее дуа: اللَّهمَّ اسقِناغَيْثاً مُغِيثاً هَنيئاً مَريأً مَريعاً غَدَقاً مُجَلِّلاً سَحَّا عَامّاً طَبَقاً دَائِماً اللَّهمَّ اسْقِنا الْغَيثَ و لا تَجْعَلْنا مِن القَانِطِينَ. اللَّهمَّ أِنّا نَسْتَغْفِرُكَ انَّكَ كُنْتَ غَفَّاراً فَأَرْسلِ السَّماءَ علينا مدْراراً «О мой Аллах, пошли нам дождь, такой, который спасает от бедствий, дождь добрый, благодатный, у которого результат похвальный (который даст хороший урожай), дождь обильный, охватывающий все земли, пропитывающий и покрывающий землю, постоянный. О мой Аллах, пошли нам дождь и не сделай нас потерявшими надежду. О мой Аллах, мы просим Тебя, чтобы Ты простил нам наши грехи, ведь Ты лучший из прощающих; пошли нам обильный дождь». В начале второй части хутбы имам поворачивается в сторону Киблы, при повороте выворачивает верхнюю одежду наизнанку, и все присутствующие следуют в этом за ним. Это символизирует надежду на изменение. Не выворачивать одежду таким образом является нежелательным. Верхняя одежда остаётся вывернутой наизнанку до вечера, т. е. пока не лягут спать. Если имам по какой-либо причине не совершает этот намаз, люди могут совершить его сами. Согласно мазхабу имама Абу-Ханифы (да будет доволен им Аллах), молитву прошения дождя можно совершать и индивидуально. Курамухаммад-хаджи Рамазанов в своей книге «Суннат-намазы» отмечает, что в последнее время и в сёлах, и в городах редко можно видеть людей, совершающих намаз прошения дождя, все забросили эту высокочтимую сунну Пророка (мир ему и благословение). Ответственность за это перед Аллахом ложится на имамов мечетей и алимов. Невозможно представить себе всю величину приобретения Божественного дара тем, кто оживляет заброшенную людьми сунну Пророка (мир ему и благословение). В хадисе, приводимом аль-Байхаки, говорится, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Тот, кто держится моей сунны в то время, когда разложилась моя умма, получит воздаяние, равное воздаянию ста шахидов (т. е. погибших в борьбе на пути Аллаха)». В достоверном хадисе, который приводят Ибну Маджа и ат-Тирмизи, говорится, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Кто бы ни оживил хоть одну мою сунну, заброшенную людьми после меня, тот получит столько вознаграждения, сколько получают все последовавшие этой сунне люди, ничуть не уменьшая их вознаграждения». Совершить молитву о дожде надо хотя бы потому, что это сунна дорогого нам Пророка (мир ему и благословение), что в ней мы читаем дуа и предстаём перед Господом миров – Аллахом, признавая, что мы нуждаемся в Нём, в Его милости и помощи. Даже если дождя не будет, в этом случае мы хотя бы проявим покорность Аллаху и исполним сунну, за что будет воздаяние на Том свете. Самым малым при выпрашивании дождя является чтение дуа, т. е. мольбы о ниспослании дождя, затем – прошение дождя в обязательном намазе, читая молитву «Кунут» («Махдина») в последнем ракаате, выпрямившись после поясного поклона. Но лучше всего совершить намаз так, как было описано выше. Да поможет нам в этом Аллах! Амин! Автор: Мухаммад Алимчулов Источник: islamdag.ru РАЗМЫШЛЕНИЯ О СМЕРТИ Нет в этом мире ни места, ни времени, чтобы спрятаться от смерти. Нет возможности возвращения из могилы. Нет убежища от ужасов Судного дня… Человек наслаждается радостью жизни на земле, но содрогается от мысли о неизбежности смерти. Если в суете мирской жизни не познать суть жизни и смерти, то невозможно понять истинную суть и тайну создания человека. Тайну смерти, которая ждет каждого, обязан разрешить всякий, кто обладает разумом. В Коране говорится: الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً «Он Тот, кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше»(аль-Мульк, 67/2) «Каждая душа вкусит смерть. Мы испытываем вас добром и злом ради искушения, и к Нам вы будете возвращены»(аль-Анбийа, 21/35). Этот мир является школой божественной веры, а смерть – неизбежный переход в другой мир. Мавляна (рахматуллахи алейхи) говорил: «Умрите, чтобы воскреснуть!» Возрождение сердец возможно лишь при избавлении от влияния нафса. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Вспоминайте о смерти, которая уничтожает все искушения и сладости этого мира»(Тирмизи, Кыйамат, 26). «Тафаккур маут» (размышление о смерти) означает думать о смерти до наступления последнего вздоха, чтобы таким образом избавиться от наущений нафса и сознательно готовиться к встрече с Господом. Это размышление и осознание, опирающееся на крепкую веру. Бесконечные мирские дела человека, надежды и чаяния, в конце концов, осыпятся на дно могилы, словно осенние листья на землю. Кладбища наполнены могилами родителей, детей, влюбленных, друзей и родственников, чьи жизни пролетели подобно дуновению ветра. Конечный пункт человека, где бы он ни жил – во дворце или хижине, заканчивается в могиле, откуда нет никакой возможности выбраться или убежать. В Коране говорится: «Скажи: «Смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас, после чего вы вернетесь к Ведающему сокровенное и явное, и Он сообщит вам о том, что вы совершали»(аль-Джум’а, 62/8). Каждый могильный камень, безмолвно возвышающийся над могилой, является своеобразным красноречивым проповедником. Кладбища во многих мусульманских странах расположены внутри города, вдоль дорог и во дворе мечетей. Это служит напоминанием о смерти и заставляет прохожих задуматься над смертью и, в соответствии с этим, устраивать свою жизнь. Словами нельзя передать ужас смерти! Любая власть и правление приходит к концу, ибо смерть настигает все и всех. Жизнь земная подобна миражу, а загробная является истинной бессмертной жизнью. В общем, в жизни человек во всех своих проявлениях подобен искаженному отражению в зеркале. Что представляет собой этот мир, как не заблуждение с постоянными обманами? Как можно не задуматься, видя, что все бренное в этом мире теряет свою свежесть и подвижность, проходя через мельницу времени!? Каким ужасным заблуждением о вечной жизни является жизнь, проведенная в неведении о загробной жизни и в потакании желаниям нафса!.. Жизнь в невежестве и заблуждении; в детстве – игры, в молодости – удовольствия, в зрелости – небрежение. А в старости – ностальгия по утраченному, сожаление и раскаяние. Смерть – это личный конец света для каждого человека, поэтому необходимо пробудиться до его наступления, чтобы не сожалеть после. Ведь каждый в определенное время и в определенном месте встретится с Азраилем – ангелом смерти. Нет места, куда можно было бы скрыться от смерти. Есть только одно прибежище, куда нужно стремиться, следуя аяту Корана «Бегите к Аллаху!» (аз-Зариат, 51/50). Самая высшая форма размышлений о смерти скрыта в таинственном молчании мертвых губ. Страстные речи проповедников по сравнению с красноречивым наставлением смерти подобны детскому лепету. Люди на наставления смерти могут отвечать лишь слезами и рыданиями. Удивительно, как может человек обмануть себя, будучи гостем в этом мире всего на некоторое время. Хотя он часто видит похоронные процессии, час своей смерти считает отдаленным. Он считает себя постоянным хозяином того, что дали ему лишь на временное пользование и хранение и что он может потерять в любой момент. Человек, начиная с той минуты, когда его душа обретает телесную оболочку, считается путником смерти в этом мире. Он живет, не ведая той истины, что лишь готовится к пути. Ведь наступит день, когда его душу достанут из тела и отправят в иной мир через дверь могилы. Как прекрасно выражает этот аят Корана то, что каждое мгновение приближает нас к встрече с истиной: «Того, кому Мы даруем долгую жизнь, Мы делаем согбенными. Неужели они не разумеют?»(Йа-син, 36/68). В этом аяте наставление дается наилучшим образом. Самая главная черта этой жизни – непостоянство. Все, что она дает, – забирает обратно. Бывает, в один день она поднимает на небывалую высоту, а на другой день опускает на самое дно. Этот мир подобен тени. Пытаешься догнать – бежит, пытаешься бежать – преследует тебя. Гонишься за чем-то, стараешься достичь чего-то, однажды смотришь – вся жизнь прошла. Если будешь придавать значение мирскому, оно уподобится невоспитанному старику, который временами отравляет и портит жизнь. Не будет конца сомнениям и пустым разговорам. Невозможно предугадать его капризы и превратности, но оно легко жертвует теми, кто привязался к нему душой. Нет в этом мире ни места, ни времени, чтобы спрятаться от смерти. Нет возможности возвратиться из могилы. Нет убежища от ужасов Судного дня. Один из сподвижников спросил у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): – Какой мусульманин самый разумный? Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: – Кто часто вспоминает о смерти и как можно лучше готовится к жизни после смерти. Вот такие люди и являются истинно разумными (Ибн Маджа, Зухд, 31). Кроме того, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Помните о смерти и о том, что тело и кости сгниют после смерти. Тот, кто готовится к жизни иной, избегает сладостей этого мира»(Тирмизи, Кыйамат, 24). Фудаил бин Ийаз говорил: «В качестве наставления для людей достаточно упоминания о смерти». Однажды умер один из сподвижников Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Его друзья и знакомые стали расхваливать и перечислять его достоинства, в числе которых упомянули, как много он делал поклонений Аллаху. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у них: – Часто ли он вспоминал о смерти? Они ответили отрицательно. – Хорошо, а мог ли он побороть в себе бесполезные и неумеренные желания нафса? – Нет, о Посланник Аллаха! Тогда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: – Оказалось, он не был таким хорошим, как вы о нем говорили.(Хайсами, Маджмауз-Заваид, X/308-309). Рассказывает Абдуллах бин ‘Умар (радыйаллаху анху): «Как-то раз Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взял меня за руку и сказал: «Будь в этой жизни подобен путнику! Считай себя мертвым, пребывающим в могиле!» Один из табиинов, Муджахид бин Джабр (радыйаллаху анху) говорил: «Абдуллах бин ‘Умар (радыйаллаху анху) после передачи вышеизложенного хадиса сделал мне следующее наставление: «Эй, Муджахид! На рассвете ничего не говори самому себе о вечере! Вечером ничего не говори самому себе о рассвете! Пользуйся здоровьем, пока не заболел; пока не умер – пользуйся жизнью! Ибо ты не знаешь, что ожидает тебя завтра (жизнь или смерть)!» (Тирмизи, Зухд, 25). Анас бин Малик (радыйаллаху анху) сказал: «Земля каждый обращается к людям: Эй, человек! 1. Ты ходишь по мне, но все равно неминуемо твое возвращение ко мне. 2. На мне ты совершаешь грехи, но во мне испытаешь мучения. 3. На мне ты развлекаешься, но во мне будешь плакать. 4. На мне ты радуешься, но во мне огорчишься. 5. На мне ты собираешь богатство, но во мне пожалеешь об этом. 6. На мне ты питаешься запретным, но во мне тобою будут питаться черви. 7. На мне ты горд, но во мне будешь унижен. 8. На мне ты веселишься, но во мне познаешь горе. 9. На мне ты гуляешь при ярком свете, но во мне останешься в темноте. 10. На мне ты ходишь с друзьями, но в меня сойдешь один» (Ибн Хаджар аль-Аскалани, Мунаббихат, 37). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), как-то рассуждая о мудрости Кусс бин Саиды, сказал: «Я слышал на ярмарке Указа речь Кусс бин Саиды: «Эй, люди! Подходите, слушайте, размышляйте и осознавайте! Каждый живущий умрет, умерший канет в небытие. Все будет так, как должно быть! Пройдут дожди, прорастут растения, родятся дети и займут место своих родителей. Затем они все уйдут из этого мира. На земле всегда будут происходить события и явления. На небесах есть знамения, а на земле много назидательного. Земля подобна расстеленному ложу, небеса – высокому потолку. Звезды находятся в вечном движении, океаны и моря стоят на месте. Пришедший не останется, ушедший не вернется. Интересно, они не возвращаются потому, что там хорошо, или же их задерживают и усыпляют там?.. Эй, племя Ийада! Где ваши праотцы? Где народы ‘Ада и Самуда, которые возвели величественные здания и каменные дома из скал? Где Фараон и Немруд, которые, сказав своим народам: «Не я ли ваш Господь?», превознеслись в своей гордыне? Эта земля размолола их в своей мельнице и превратила в пыль. Даже кости сгнили и превратились в прах. Дома и здания давно развалились, и в тех местах теперь воют собаки. Будьте осторожны! Не будьте беспечны, подобно им. Не следуйте по их стопам. Все преходяще, кроме Вечного Великого Аллаха! В реку смерти можно зайти с разных мест, но выхода оттуда нет…»[1] Смерть является последним занавесом сцены жизни и похожа на зеркало, отражающее картину жизни будущей. Если человек будет жить под руководством нафса, стремясь к удовольствиям этого мира, то для него могила будет представляться темным коридором. Ему одно только упоминание о смерти приносит невыносимые духовные страдания. Если человек преодолеет барьер нафса и, благодаря постоянным размышлениям о смерти, будет возвышать свой духовный уровень, то смерть для него предстанет необходимым этапом для встречи с Господом. Таким образом, смерть, при упоминании о которой у многих людей бегут мурашки по коже, превратится для него в момент ликования по поводу будущей встречи с «Возлюбленным». Такая смерть, по выражению великого последователя пути Тасаввуф Мавляны Джалалетдина Руми, превратится в «Шаб-и Арус», т.е. праздничную ночь. Путь тасаввуфа – это путь, который даже смерти, от одной мысли о которой содрогается человечество, придает торжественность и красоту. Для «украшения смерти» надлежит преодолеть барьер нафса, искренне раскаиваться в грехах, уповать на Аллаха, поминать Аллаха, быть терпеливым, быть довольным своей судьбой, часто заниматься самоанализом и самонаблюдением и, тем самым, достичь внутреннего совершенства. Для достижения кристальной чистоты сердца ничто не имеет такой силы воздействия, какая заключено в «тафаккур маут». Об этом Раби бин Хусайин сказал так: «Я боюсь, что, если мое сердце перестанет вспоминать о смерти, то оно погрязнет в порочности. Я просидел бы всю свою жизнь на кладбище, если бы это не было противоречием предыдущим ученым» (Байхаки, Китабуз-Зухд, 212). Сердце до самой смерти мечется между потребностями духа и нафса. Смерть – неизбежное начало пути в вечность. Перед выходом в путь нужно подготовить сердце к смерти через ма’рифатуллах. Избавившись от страха перед смертью, обеспечить здравие и непорочность сердца. Таким образом, проявится тайна выражения «умрите до смерти», и человек, изгнав из сердца подчиненность нафсу, поместит туда искреннюю любовь и покорность Аллаху. -------------------------------------------------------------------------------- [1] Байхаки, Китабуз-Зухд, II/264; Ибн Касир, аль-Бидае, II/234-241; Хайсами, Маджма’уз-Заваид, IX/418. Источник: fondihlas.ru
sama: ДЕТЯМ О СВЯЩЕННОМ КОРАНЕ Исмаил слушал по магнитофону чтение суры Корана, а в другой комнате Лейла и Джамиля делали уроки и вдруг начали спорить друг с другом. Мама тогда сказала: – Дети, вы очень много и громко разговариваете, а Аллах этого не любит. – Мама, а разве Сам Аллах не разговаривает? – спросила Лейла.– Он разговаривает с верующими на том свете, в ахирате, – ответила мама. – Наверное, хорошо услышать голос Аллаха? – Но Аллах не счёл нужным это делать, поэтому нам не удастся услышать Его голос. Тут в разговор вмешалась маленькая Джамиля. – Если бы голос Аллаха был записан на кассете, то я слушала бы его каждый день. – Ты очень хочешь услышать голос Аллаха? – спросил Исмаил. – Да, очень! – Тогда выполняй все повеления Аллаха и будь верующей, и тогда на Том свете услышишь Его голос. Но мы можем читать и слушать речь Аллаха и на этом свете. – Как это? – удивились девочки. – Священный Коран – это и есть речь и веления Аллаха. То, о чём Он хотел поведать нам, Он поведал ангелу Джабраилю (мир ему), а тот, в свою очередь, передал Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). КОРАН Коран – это слово Аллаха. В Коране Аллах обращается к нам. Коран – это правда от Аллаха. Коран – это учение Аллаха. Коран ведёт нас по пути Аллаха. Коран приближает нас к Аллаху. Лия Ахмедова Источник: islamdag.ru
sama: ПРЕБЫВАНИЕ С ПРАВЕДНИКАМИ «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (ат-Тауба, 9/119). Чтобы оградить сердце от дурных мыслей и направить к благому, необходимо пребывание с правдивыми и праведными мужами, источниками фейза (божественное вдохновение). Так как в каждом органе тела присутствует некая воля, а сердце не обладает подобным свойством, оно сильно подвержено внешнему влиянию. Сердце принимает цвет, форму и свойства той среды, в которой пребывает, и это начальный этап глубокого проникновения корней разных влияний. Последствия этих влияний могут быть как позитивными, так и негативными, в зависимости от начального этапа. Сердце, не получившее на начальном этапе положительного воздействия и не достигшее надлежащей степени зрелости, находится в большой опасности, так как оно испытывает внешние влияния и, находясь во власти установок начального этапа, отвергает противоречащее им. Поэтому правильное проявление любви и вражды имеет очень важную роль в духовном возвышении или падении человека. На самом деле, проявление любви и симпатии к тем, кто достоин этого, и проявление вражды к тем, кто заслуживает этого, возвышает и облагораживает человека. И наоборот, проявление любви и симпатии к тем, кто не достоин этого, и проявление вражды к тем, кто не заслуживает этого, делает человека несчастным в зависимости от проявленного упорства. Из этого следует, что польза от пребывания с праведниками и нахождения под «шатром» их духовного воздействия прямо пропорциональна силе любви, питаемой к этим праведным рабам Аллаха. Пустое времяпровождение, даже если и принесет некоторую пользу, но ожидаемого результата не может дать. В этом отношении примечательна одна история о Баязиде Бистами: Однажды один из мюридов Баязида Бистами попросил его: – Учитель, не могли бы вы дать мне кусочек вашего плаща, чтобы я носил его при себе для бараката? Шейх ответил: – Сын мой! Пока ты не находишься на прямом пути, не то, что плащ с моих плеч, а даже моя кожа, если ты влезешь в нее, не принесет тебе никакой пользы! Во всем мироздании заметно стремление к отождествлению, и причина этого объясняется индивидуальностью каждого созданного. Это касается и духовных, и физических состояний. Например, если в углу комнаты разольется какая-либо жидкость с едким запахом, то этот запах будет распространяться по комнате до тех пор, пока пропорции молекул жидкости и воздуха комнаты не сравняются. Все противоположности, например холод и тепло, подчиняются этому физическому закону. Но, чтобы такие законы работали среди людей, возникает необходимость в любви, которая будет объединять все человечество. В народе эта истина отражена в известном выражении «существует путь от сердца к сердцу». В основном, сильные и энергичные личности всегда служили источниками вдохновения для слабых людей. Еще одним свойством, заложенным в человеческой природе, является подражательность. Ребенок все свои первые навыки приобретает благодаря именно этому качеству, которое потом проявляется в течение жизни в той или иной степени. С этой точки зрения, богобоязненность праведников, высокая нравственность, милосердие, сострадание, душевная тонкость, скромность – все это вызывает у окружающих желание подражать таким поступкам и образу жизни. Сподвижники Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), вышедшие из джахилии, благодаря чувству любви к нему, достигли небывалых высот духовности. Из курса педагогики известно, насколько личность педагога вызывает расположение учеников, настолько лучше они усваивают предмет, так как любовь обладает волшебным свойством делать тяжелое легким. Любимое дело становится легким, каким бы трудным оно ни было, и нелюбимое дело становится намного тяжелее, каким бы легким оно ни было. Когда рух проникается любовью, то двадцать ракатов намаза «таравих» выполняются с удовольствием, но совершение без любви четырех ракатов утреннего намаза могут превратиться в мучение. Подобно этому, все проявления лени и небрежности есть следствие нерасположенности. Если проанализировать эти примеры, то становится ясно, что пребывание с праведниками с чувством любви имеет сильное духовное воздействие, преодолевающее самые сложные препятствия. С другой стороны, для сохранения спокойствия сердца необходимо оберегать себя от воздействия невежественных и заблудших людей. Подобно тому, как неприятные запахи скотобойни, разносящиеся ветром по окрестностям, вызывают негативные реакции у людей, заставляя их задерживать дыхание и прикрывать нос, так же необходимо защищать душу от влияния духовных «нечистот». Шейх Убейдуллах Ахрар (рахматуллахи алейхи) оставил такое наставление: «Пребывание вместе с чуждыми, несведующими людьми вносит беспорядок и нарушает спокойствие в душе». Как-то Баязит Бистами почувствовал некое беспокойство и никак не мог понять причину этого. Тогда он обратился к ученикам: «Посмотрите вокруг, нет ли здесь чужих людей?» Мюриды обыскали все, но никого из посторонних не обнаружили. Баязит сказал, чтобы посмотрели лучше, в особенности там, где лежат посохи. В результате был обнаружен посох невежественного человека, который затем убрали на улицу. После этого Баязит обрел душевный покой. Однажды Убейдуллах Ахрар (рахматуллахи алейхи) сказал одному из своих приближенных, подошедших к нему: – От тебя исходит чужой запах, – и добавил: – Возможно, ты надел чужую одежду. Тот с изумлением ответил: – Да, так оно и есть! – после чего поменял одежду и вернулся. То, что касается передачи отрицательного воздействия, относится и к положительному. Самым прекрасным примером этому является история, произошедшая с Йусуфом и его отцом Йакубом (алейхумассалям). Йакуб, увидев в сыне Йусуфе свои черты, уделял ему больше внимания, чем остальным детям. Эта любовь привела к такой тождественности и духовной связи, что, когда Йакубу, потерявшему зрение от тоски и горя, принесли из Египта рубашку Йусуфа, он почувствовал его запах, находясь в Кенане, хотя его сын Йахуда, принесший рубашку, никаких запахов не ощущал. Когда Йакуб протер лицо рубашкой Йусуфа, его глаза начали видеть. Эта история служит наглядным примером проявления духовной связи, которая отразилась даже на материальных предметах. Если духовные состояния отражаются даже на неодушевленных предметах, то насколько мы должны быть внимательны к сердцу, которое обладает особо тонкой чувствительностью. Великие по этому поводу говорили: «Поступки и нравственность людей отражаются даже на предметах. В связи с этим, выполнение поклонения в тех местах, которые несут на себе отрицательную энергетику, значительно отличаются от мест, где совершаются праведные и богоугодные дела. Поэтому выполнение поклонения в Каабе во много раз выше по степени, чем выполнение его в обыкновенных местах». Наряду с такими священными местами, на земле имеются места, сам воздух которых пронизан несчастьем и горем. Возвращаясь из тяжелого похода «Табук», сахабы решили набрать воды и отдохнуть в стенах заброшенных домов племени Самуд. Узнав об этом, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: – Аллах уничтожил за непослушание племя Самуд, когда-то жившее в этих местах. Чтобы и на нас не перешла эта кара, не берите воду в этом месте. Сахабы воскликнули: – О Посланник Аллаха! Мы наполнили свои фляги водой и даже замесили на ней тесто. На это Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел: – Вылейте всю воду, а тесто отдайте верблюдам!(Бухари, Анбийа, 17). Аналогичные истории представляют собой примеры того, как духовное состояние воздействует даже на неживую материю. * * * Нужно постоянно прилагать усердие, чтобы проникнуться фейзом (духовной энергией) и облечься прекрасными чертами праведников. Самым удобным моментом для этого являются сохбеты – духовные беседы. В этом отношении примечательно наставление Лукмана (алейхиссалям), сделанное сыну: «Сынок! Проводи свое время вместе с учеными и старайся посещать все их беседы. Как Аллах оживляет посредством дождя иссушенную землю, так и светом мудрости оживляет сердца»(Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, 551). Важность сохбетов для достижения духовной степени хорошо показана в следующем хадисе: «Если общество собирается в одном из домов Аллаха для чтения книги Аллаха и обсуждения прочитанного, несомненно, на него снизойдет мир, милость и спустятся ангелы. Аллах будет поминать их в кругу приближенных к Нему»(Абу Дауд, Витр, 14; Ибн Маджа, Мукаддима, 17). Абу Идрис аль-Хальвани рассказывал: «В Сирии я зашел в мечеть «Умеййа» и обратил внимание на юношу, с приветливым, располагающим к себе лицом. Вокруг него собрались люди и вели какую-то беседу. Стоило только возникнуть какому-нибудь спору, как они обращались к юноше за советом и принимали его решение. Я узнал, что юношу звали Муаз бин Джабаль (радыйаллаху анху). На следующий день с утра я опять пошел в эту мечеть, он был уже там и совершал намаз. Я дождался окончания намаза, потом подошел к нему, поприветствовал и сказал: – Клянусь Аллахом, я люблю тебя ради Аллаха. Муаз три раза переспросил: – Действительно ли любишь меня ради Аллаха? Я каждый раз отвечал: – Да, ради Аллаха! Тогда он, взяв меня за одежду, притянул к себе поближе и сказал: – Радуйся! Я слышал, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) передал повеление Аллаха: «Моя любовь обязательна для тех, кто любил друг друга ради Меня, для тех, кто навещал друг друга ради Меня и посвятил свою жизнь снисканию Моего довольства!»(Имам Малик, Муватта, Шаар, 5). В Коране содержится повеление Аллаха: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми!»(ат-Тауба, 9/119). Как уже было сказано, духовное состояние передается в зависимости от любви и привязанности. Для того чтобы стать совершенным му’мином, нужно испытывать привязанность к праведникам, любить их, быть близкими к ним и укреплять связь с ними. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) так разъяснил важность пребывания с праведниками: «Хорошего и плохого друга можно сравнить с продавцом благовоний и кузнецом. Продавец благовоний может подарить тебе благовоние, либо ты сам можешь купить у него. А что касается кузнеца, то он прожжет твою одежду, либо она пропитается неприятным запахом кузницы»(Бухари, Буйу, 38). Как важно пребывание с праведными людьми на этом свете, так же важно соседство с ними и после смерти. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) о важности этого сказал: «Хороните своих умерших среди праведных людей»(Дайлами, Муснад, I, 102). Помощь в своих нуждах тоже нужно стараться искать у праведников. Как рассказывает Ибн Фираси, его отец однажды спросил у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «О Посланник Аллаха! Можно ли просить помощи у других людей?» – Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «Нет, не проси, но если будешь вынужден, то проси, по возможности, у праведных людей!»(Абу Дауд, Закят, 28; Насаи, Закят, 84). * * * Когда к Баязиту Бистами обратился один дервиш с просьбой подсказать ему средство, которое приблизило бы его к Аллаху, тот посоветовал: «Люби праведных рабов Аллаха – аулия! Люби их так, чтобы и они тебя полюбили. Стремись завоевать их благосклонность, ибо Аллах каждый день 360 раз обращает свой взор на их сердца, старайся так, чтобы в это время там Он увидел и тебя!..» Поэтому в системе воспитания Тасаввуфа для постоянного подкрепления любви к праведникам используется метод «рабита» – поддержание духовной связи. Можно представить, скольких духовных потерь может избежать грешный человек благодаря этой духовной связи. Наряду с этим, духовная связь, которая тянется невидимой нитью от сердца к сердцу, способствует нравственному совершенствованию. Рабита, благодаря силе любви, создает духовную линию высокого порядка и, посредством этого, начинается духовный обмен отождествления между людьми, находящимися на двух концах этой линии. В этом обмене получающая сторона обретает духовную пользу, тогда как праведные наставники могут получать некий вред. Праведники, являющиеся источниками фейза, занимаются очищением сердец своих учеников, и деятельность их сходна с работой мойщиков посуды. Но праведники, достигшие особого уровня, подобно океану, способны в своей душе растворять и удалять духовную грязь людей, доверенных им. Такие личности выполняют очищающую роль в обществе, как растения, поглощающие углекислый газ и превращающие его в кислород, они превращают гнилые и зловонные отходы в яркие цветы и вкусные фрукты. Поэтому у каждого аулия, получившего право на духовное воспитание людей, время от времени возникает необходимость в уединении, которое вызвано не только стремлением к достижению близости с Аллахом, но и необходимостью удалиться от пороков окружающего общества. Привязанность, подкрепленная любовью, переходит в такую форму, что влюбленный забывает о своем существовании и растворяется в возлюбленном. Мавляна Руми (рахматуллахи алейхи) это состояние описал таким образом: «Река, достигшая моря, теряет себя и становится частью моря. Кусок хлеба рассасывается в нашем теле и становится частью тела. Также и влюбленный пропадает в возлюбленном в зависимости от степени любви». Мавляна Руми так описывает процесс отождествления и сопровождающие его духовные состояния: «Пришла любовь и заполнила, словно кровь, все мои артерии и вены. Любовь забрала меня у меня и заполнила мою сущность моим Любимым. Каждый уголок моего тела заполнил Друг. От меня мне осталось только мое имя, а все остальное – Он…» В тасаввуфе степени, называемые «фена филлях» и «бакабиллях»[1], подразумевают именно такое состояние, но, чтобы достичь такой любви к Аллаху, необходимо подготовить к этому свое сердце. Этого можно достичь через любовь к людям. В целях подготовки сердца, к любви между людьми, не выходящей за рамки дозволенного, которая носит название образной любви, принято относиться снисходительно. Однако, эта любовь, например к жене, семье, по сути и уровню не должна выходить за границы, представленные в словах Мавляны: «Будь милосерден, любовь – прекрасное чувство, и все, что портит ее – это твой дурной нрав. Ты похоть называешь любовью. Ах! Если бы ты знал, как велика пропасть между любовью и похотью!» «Божественная любовь держит человека в постоянной готовности, а похоть превращает человека в безумца. Любовь – это горение и томление человека, созданного из глины и воды. Главное не кровообращение, важна не жизнь, а важно горение души от любви!» На вершине человеческой любви любящий человек отождествляется с любимым. Степень в тасаввуфе, когда любовь мюрида к своему наставнику достигает апогея, т.е. ученик как бы растворяется в сущности шейха и не видит никого кроме шейха, называется «фена фиш-шейх». При каждой встрече Абу Бакра (радыйаллаху анху) с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) его охватывало состояние важд (упоения) и истиграк (потеря себя в божественной любви). Когда он находился рядом с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям), его любовь к нему еще больше усиливалась. Однажды Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Ничьим имуществом я не пользовался так, как имуществом Абу Бакра». Абу Бакр ас-Сыддык (радыйаллаху анху), утративший свое «я» и растворившийся в Пророке (саллаллаху алейхи ва саллям), услышав это, почувствовал себя отделенным от Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). В душе он ощутил сильную боль. Чтобы не допустить этого отделения, он сказал: «О Посланник Аллаха! Разве я и мое имущество не принадлежим тебе и только тебе?» (Ибн Маджа, Мукаддима, 11). Мавляна выразил это так: «Что такое золото, что такое душа? Что такое жемчуг и алмаз, если их не возложишь на алтарь любви ради любимого!..» Как-то до Абу Бакра (радыйаллаху анху) дошла весть о болезни Посланника мирам (саллаллаху алейхи ва саллям). В тот же день от пережитого горя он слег в постель. Это отождествление достигло такой степени, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) словами: «Абу Бакр во мне, и я в нем. Абу Бакр – мой брат в этом мире и в мире ином» (Дайлами, Муснад, I, 437) подтвердил их единство в духовном мире и единение их сердец. Находясь на смертном одре, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) еще раз подтвердил духовную связь с Абу Бакром (радыйаллаху анху), когда повелел: «Закройте все двери, пусть останется открытой только дверь Абу Бакра!»(Бухари, Асхабун-Наби, 3). Способность отражения духовных состояний шейх Саади Ширази объяснил следующим образом: «Собака «Асхабы кахф» (обитателей пещеры), вследствие пребывания с праведниками, заслужила огромный почет. О ней упомянуто в Коране, и она вошла в историю. А жена Пророка Лута была вместе с неверующими и стала неверующей». О вреде, который приносит дружба с невежественными людьми, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) предсказывал: «Перед Концом света некоторые люди провозгласят себя учеными, знающими Коран, и объявят народу: «Мы пойдем к правителям, воспользуемся имеющимися у них материальными благами, но не будем использовать их на религиозные цели». Но так не будет, ибо, как с колючего дерева можно собрать только колючки, те, кто будут рядом с ними смогут научиться только плохому»(Ибн Маджа, Мукаддима, 23). Пользу от общения с праведниками и отождествления с ними шейх Саади в своем произведении «Гулистан» описывает так: «Некто пошел в баню, где один из друзей дал ему для мытья ароматную глину, отчего вокруг распространился чудесный запах благовоний. Этот человек спросил у глины: – О благословенная! Я опьянел от твоего запаха. Скажи мне, кто ты: миск или амбер? Глина ответила: – Я не миск и не амбер, а обычная, всем знакомая глина, но я лежала под розой, и каждый день на меня капали росинки с ее лепестков. Этот запах, успокаивающий и радующий душу, идет от этих роз». Если так же, как глина, аллегорически представленная в этой истории, мы будем скромными и искренними, то, несомненно, станем местом отражения прекрасных духовных качеств праведных рабов Аллаха. Луна не имеет собственного света, но, обращенная к солнцу, получает и свою долю блеска от небесного светила. Аулия, помогая людям избавляться от духовной тьмы, подобны светильникам, освещающим путь на извилистой тропе жизни. -------------------------------------------------------------------------------- [1] Фена филлях: исчезновение в Аллахе, что означает исполный отказ от собственного «я» и освобождение от потребностей тела. Бакабиллях: означает облачение раба, освободившегося от потребностей тела в нравственность Всевышнего Аллаха. Это состояние возможно при облачении в нравственность и духовность Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) и Священного Корана. Источник: fondihlas.ru
vipmaster: в эти месяцы,можно и поститься, и на умру ездить, и ночные молитвы выстаивать, как это вы делали в обычные месяцы.ничего страшного в этом нет. Запрет распространяется на наделение этого месяца особыми достоинствами«Год состоит из двенадцати месяцев, из них четыре запретных. Три из них следуют друг за другом: Зуль-Ка’да, Зуль-Хиджа и аль-Мухаррам, а также месяц Раджаб (Мудар), который следует после Джумада и до Шагбана» (аль-Бухари, 4662; Муслим, 1679). “Запретные” месяцы занимают особое положение среди прочих месяцев. Всевышний Аллах сказал: «О, те, которые уверовали! Не нарушайте святость обрядовых знамений Аллаха и “запретного” месяца (всех четырёх запретных месяцев)». (Коран, 5/2). Также Всевышний сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – “запретные”. Такова правая религия , и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе». (Коран, 9/36). Эти месяцы названы запретными по двум причинам: 1. Запрет на вооруженные действия в эти месяцы, если только враг не начнёт сам воевать; 2. Запрет на совершение грехов в эти месяцы становиться наиболее строже.
sama: ПОУЧИТЕЛЬНЫЕ ИСТОРИИ Приводится рассказ о Хасане аль-Басри, который нанял носильщика и услышал, что он всю дорогу повторяет следующие слова: «Хвала Аллаху, я прошу прощение у Аллаха». Хасан аль-Басри спросил его: «Что это? Неужели ты не знаешь ничего, кроме этих слов?» Он ответил: «Поистине, я знаю наизусть половину Корана, однако я знаю, что раб Аллаха находится между двумя вещами: между милостью, которая нисходит на него от Аллаха, и за которую он должен восхвалять Его, и грехом, за который он должен просить прощение у Него. Поэтому я постоянно повторяю: «Хвала Аллаху, я прошу прощение у Аллаха». Хасан сказал себе: «Носильщик больше понимает в религии чем ты, о Хасан». * * * ‘Усман (да будетдоволен им Аллаh) рассказывает: «Я последним из вас видел ‘Умара (да будет доволен им Аллаh). Когда я вошёл к нему, его голова покоилась на коленях его сына ‘Абдаллаха ибн ‘Умара. Он сказал: “Положи меня щекой на землю”. Ибн ‘Умар спросил: “Разве моё бедро и земля не одно и то же?” ‘Умар настаивал на своём и в конце концов сказал: “Положи меня щекой на землю, да лишится тебя твоя мать!” Затем он скрестил ноги, и я услышал, как он говорит: “Горе мне и горе матери моей, если Аллах не простит меня…” Он повторял эти слова до тех пор, пока душа его не покинула тело». ‘Умар (да будет доволен им Аллаh) говорил это, несмотря на то, что Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи ва саллям) обещал ему Рай. Он велел сыну положить его щекой на землю, желая принизить себя и подчеркнуть величие Всевышнего, в надежде, что это будет способствовать получению ответа на мольбу о прощении. Поистине, чем больше знает человек об Аллахе, тем больше он боится Его. * * * Мухайрик был иудейским ученым-богословом. Он был человеком богатым, имел большую рощу финиковых пальм. Знал о Пророке (салляллаху аляйхи ва саллям), его качествах, его учении. Но он продолжал верить в свою религию в силу привычки. Таким он пребывал до наступления дня битвы у горы Ухуд. А день битвы у горы Ухуд приходился на субботу. Тогда он сказал: «О иудеи! Ей-богу, вы знаете, что вы должны помочь Мухаммаду». Они сказали: «Ведь сегодня суббота». Он произнес: «Не будет у вас никакой субботы». Потом взял свое оружие и пришел к Пророку и его сподвижникам к горе Ухуд. Он своим родственникам перед этим завещал: «Если я буду убит в этот день, то мое состояние перейдет Мухаммаду, и он волен поступать с ним так, как подскажет ему Аллах». Когда началась битва, он вступил в бой и был убит. Как передавали, Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) тогда сказал: «Мухайрик — лучший из иудеев». Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) взял его земли, и большая часть земельных доходов Пророка в Медине была от земель Мухайрика. БЕДНОСТЬ Бедность является противоположностью богатству, что означает неимение, лишённость.[1] А бедняк – это тот, кто не может обеспечить себя необходимым, неимущий человек. Близкое по значению к слову «бедность» — это слово «нищета». Нищий же – это бедняк, который не может обеспечить ни себя, ни свою семью.[2] И бедняк, и нищий сходны в том, что они не богаты. Вместе с тем, учёные выделяют и некоторые черты различия между этими двумя словами. В то время как некоторые считают, что бедность – это более тяжкое материальное положение, чем нищета, другие считают наоборот.[3] Мы же, не вдаваясь в подробности того, в чём же заключается разница между бедностью и нищетой, приведём аяты из Священного Корана и хадисы Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), говорящие о бедности и богатстве, так как открыли главу под заглавием «Имущество или материальные средства». И первое, что вспоминается при этих словах, это бедность и состоятельность. Существует много как положительных, так и отрицательных высказываний о бедности и богатстве, указывающих иногда на то, чем одно превосходнее другого. Мы же, приводя мнения различных учёных, попытаемся прийти к одному общему мнению. а) Поощрение (восхваление) бедности Имущество или материальные ценности называются в Священном Коране такими словами, как «добро», «превосходство», «благо» и «благословенность», указывая на то, что, по сути, о нём нельзя говорить отрицательно. А, следовательно, о бедности, которая означает лишённость и неимение, нельзя думать, как о чём-то положительном. Ведь, если об имуществе говорится как о благе или добре, о бедности следует думать как о неимении и лишении, то есть как о чём-то плохом. А посему, бедность может быть похвальна лишь в тех случаях, когда она не даёт возникнуть чему-нибудь худшему, то есть как наименьшее зло. Иначе и у бедности есть много пагубных качеств. То есть можно говорить лишь о некоторых положительных качествах бедности. Однако, если начать говорить о положительных качествах бедности, это потребует такого детального объяснения, что об этом придётся говорить, как о чём-то совершенно положительном.[4] В первую очередь следует сказать, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) перед каждым сражением взывал к Аллаху, чтобы Он даровал им победу, ради тех бедных и слабых, которые присутствуют в его общине,[5] говоря: «Аллах помогает этой общине за счёт взываний её слабых, их молитв и чистосердечия».[6] Он же говорил о бедняках, живущих в Суффе: «…Если бы вы знали, какие блага уготовил вам Аллах, вы бы пожелали, чтобы ваши нужды никогда не заканчивались»,[7] указывая на то, что это положение намного лучше для них и несёт в себе много блага. Прекрасно понимая переживания мусульман, он говорил: «У человека нет прав желать чего-то большего, чем крыши над головой, куска хлеба, одеяния, которое скроет его наготу и воды, которую он станет пить».[8] А также говорил, что первым, кто предстанет перед его водоёмом в День Суда, будут бедные переселенцы. [9] Он советовал каждому, кто беден и последовал за ним, приготовить себе надёжную защиту, ибо бедность, подобно стремительному потоку, уносит любого, что не готов к встрече с ней,[10] что Аллах любит бедного, но скромного мусульманина.[11] Он также говорил, что, когда ему был показан Рай, он видел, что обитателями его были, в основном, бедняки и нищие,[12] и что бедняки войдут в Рай на пол дня раньше богатых, что равняется пятистам лет в земном исчислении.[13] Вместе с этим, в хадисах Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) неоднократно даётся благая весть и богатым. Выше были упомянуты хадисы, в которых описываются качества богатых людей, которые получили благую весть. Однако главное, что следует знать – это то, что терпеливый бедняк наравне с благодарным богачом. А посему, не следует брать за основу высказывание Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), в котором говорится, что бедняки войдут в Рай раньше богатых. Об этом говорил и ибн Каййым аль-Джавзиййа (умер 751/1350): «…Существует множество богачей, богатство которых не мешает им поминать Аллаха. И сколько бедняков, бедность которых препятствует им поклоняться их Господу».[14] По этой причине последним, вошедшим в Рай, может стать как бедняк, так и богач, ибо Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что надёжный и честный торговец будет воскрешён вместе с Пророками, правдивейшими и шахидами,[15] и что в богатстве богобоязненного человека не может быть ничего плохого.[16] В своём толковании сборника Сахих аль-Бухари ибн Баттал (умер 449/1057) говорил: «Причиной того, что бедняков больше среди тех, кто войдёт в Рай, будет не только их бедность, но и их деяния и благонравие в свершении благих поступков, ведь нет иной причины, которая могла бы сделать бедных людей превосходнее».[17] Здесь, наряду с тем, что беднякам не следует быть слишком падкими на мирское, что введёт их в Рай, говорится и о том, что богатым нельзя быть слишком жадными до своего имущества, ведь именно это убавляет от их блага и делает число богачей, вошедших в Рай меньше. Ибо в основе многих зол и грехов лежит чрезмерная любовь к мирским благам. Во многих хадисах говорится также и о том, что в Судный День расчёт бедняков будет более лёгким и быстрым, чем расчёт богачей.[18] Каждый человек станет отвечать перед Аллахом за то, что он содеял при жизни, а, значит, ответит и за то, как он приобрёл и как потратил своё имущество. И тот факт, что бедняки войдут в Рай на пятьсот лет раньше богачей, не говорит о том, что религия поощряет бедность. Здесь следует отметить, что расчёт богатых будет более тяжким и долгим, а в том случае, если в их имуществе есть доля запретного, то он будет весьма тяжёлым. В заключении скажем, что эти определения не относятся ко всем беднякам и ко всем богачам, ибо среди людей есть, как хорошие, так и плохие. Однако очевидно одно – богачи, из-за того, что будут дольше рассчитываться за свои деяния, войдут в Рай позже бедняков. Мы привели здесь много хадисов, в которых превозносится бедность, по причине того, что разделить их участь, радуя их, побуждая быть терпеливыми, стойкими и удовлетворенными тем, чем наделяет их Господь, также является благим деянием. б). Порицание бедности О том, что бедность близка к неверию,[19] говорится в хадисе, в котором Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) искал от нее убежища у Аллаха сразу после неверия,[20] указывая на то, что она губительно действует на веру человека. Посланник Аллаха говорил, что «бедность и долги ведут человека ко лжи, заставляя его поступать вероломно»,[21] и что Аллах не заговорит в Судный День с тремя, одним из которых будет превознёсшийся бедняк.[22] Кроме того, он просил у Аллаха защиты от бедности и нищеты[23] и говорил: «О Аллах, я слаб – дай мне сил, я унижен – возвысь меня, я беден – дай мне пропитания».[24] Все это говорит о том, что бедность никогда не была чем-то, достойным похвалы. А тот факт, что в Священном Коране говорится: وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلاَدَكُم مِّنْ إمْلاَقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ «Не убиваете своих детей, [опасаясь] бедности, - ибо Мы даруем удел и вам и им…»,[25] указывает на то, что бедность пагубна не только для индивидуума, но и для общественного строя и семьи. Бедность порождает в человеке такие негативные чувства, как злоба, зависть и вероломство, что чревато возникновением в обществе смуты и анархии.[26
sama: БЕСПОКОЙСЯ ОБ ОДНОМ… Беспокойство, тревога – одна из тех вещей, которая воздействует на жизнь мусульманина. Религия Ислам призывает мусульман, чтобы у них было беспокойство только в отношении ахирата (будущая, вечная жизнь)– это самая весомая вещь, за которую следует беспокоиться. По этому поводу вот как сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение): «Кто сделает все свои заботы кружащимися вокруг одной главной, тогда все его земные тревоги окажутся решёнными Всевышним. Когда человек научится грациозно кружить листопад перипетий вокруг основного своего жизненного смысла, тогда они перестанут падать на его пути, мешаясь и шурша под ногами подобно жухлой осенней листве. А центром всех чаяний человека в этой жизни должна стать настроенность сердца и разума на понимание того, чем тот или иной выбор может обернуться в вечности» (Ибн Маджах). Сегодня у людей разные заботы, в основном люди обеспокоены мирским, красотой этого мира, на которую указал Всевышний Аллах. В Коране сказано (смысл): «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами (единица массы) золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения» (сура «аль-Имран», аят 14). Люди обеспокоены теми вещами, которым в конечном итоге придёт конец, и поэтому нужно заботиться и стремиться приобрести то, чему нет начала и нет конца. Как избавиться от подобных ненужных забот? Наш Пророк (мир ему и благословение) показал нам, как можно избавиться от мирских забот, которые разрывают сердца. 1. Частое обращение к Аллаху . Много просить у Аллаха , особенно читать ту мольбу, которую читал Посланник Аллаха (мир ему и благословение). Ибн Масуд сообщает, что Пророк (мир ему и благословение) читал во время беспокойства такую молитву: «О Аллах , поистине, я – раб Твой, и сын раба Твоего и сын рабыни Твоей. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я прошу Тебя каждым из Твоих имён, которым Ты назвал Себя Сам, или ниспослал его в Книге Твоей, или открыл его кому-либо из сотворённых Тобой, или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя, сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей грусти и прекращения моего беспокойства». У кого в сердце будут разного рода беспокойства, тот пусть читает эту молитву, искренно думая об Аллахе и вдаваясь в смысл читаемого, – эта мольба заменит беспокойство радостью. Также можно читать эту мольбу: «О Аллах , поистине я прибегаю к Твоей защите от лени, старческой дряхлости, малодушия, скупости, трудности старости, смуты Даджаля (антихриста) и мучений могилы!» 2. Частое чтение салавата на Пророка (мир ему и благословение). Чтение салавата также отдаляет тревогу, печаль и беспокойство. Аллах помогает тому, кто произносит салаваты, и устраняет его горести в обоих мирах. Убай бин Кааб рассказал, что как-то раз обратился к Пророку (мир ему и благословение): «О Посланник Аллаха (мир ему и благословение)! Я очень часто читаю тебе салаваты. А сколько раз я это должен делать?» – «Сколько пожелаешь». – «Будет ли правильным, если я уделю этому одну четвёртую часть времени своих дуа?» – «Удели столько времени, сколько считаешь нужным, но насколько больше ты его уделишь, настолько лучше будет для тебя». – «В таком случае я уделю половину времени своих дуа». – «Удели столько времени, сколько считаешь нужным, но насколько больше ты его уделишь, настолько лучше будет для тебя». Убай бин Кааб опять спросил: «В таком случае достаточно ли будет, если я уделю две трети времени своих дуа?» – «Произноси, сколько пожелаешь, но будет лучше, если увеличишь!» – «Тогда я всё время своих дуа буду читать салаваты тебе». И Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил: «Тогда Аллах поможет тебе во всех трудностях и простит твои прегрешения» (Тирмизи). Да поможет нам Аллах ! Амин!
sama: НАМЕРЕНИЕ (НИЯТ) С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ИСЛАМА По словам Амируль-муминина Умара ибн Хаттаба (радыяллаху анху), Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Поистине каждое дело – по намерению. И каждому – по его намерению. У того, чья Хиджра к Аллаху и Его Посланнику, — Хиджра к Аллаху и Его Посланнику. У того, чья хиджра к овладению мирским или к женщине, чтобы жениться на ней, то хиджра его к тому, к чему он стремился». Это высказывание Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) касается вознаграждения и наказания в Судный День и потому имеет особую ценность. Такие ученые, как Ахмад бин Ханбаль, Абу Давуд, Тирмизи, Даракутни, считали, что благодаря этому хадису можно понять треть Ислама. Имам Шафии сказал, что этот хадис вобрал в себя 70 тем и содержит половину религиозных знаний. Имам Бухари советовал писать книги, начиная их этим хадисом. Ният – это намерение в сердце совершить что-либо (или, наоборот, воздержаться от чего-либо) ради довольства Аллаха. Как совершаются деяния? Деяния совершаются сердцем, языком или другими органами тела. Деяния, совершаемые сердцем (в душе) – это мысли и намерения. Деяния языка – это наши слова. Деяния органов – это действия, в которых участвует наше тело. Поскольку слова и действия обычно связаны с ниятом, намерением, то предваряющий благое дело ният уже может расцениваться как ибада, поклонение. Выражение «поступки обретают ценность согласно намерениям» обычно употребляют применительно к фактическим деяниям. Ибадой считается ради довольства Аллаха убрать с дороги камень, чтобы он не мешал людям. Заслуживает вознаграждения и тот, кто собрался заработать способом, не дозволенным шариатом, но потом отказался от этого из страха перед Аллахом. Мысли и душевные переживания приобретают ценность перед Аллахом, если они опираются на чистое намерение. Поэтому сердце постоянно должно быть разумным и бодрствующим. Не принимается намерение, произнесенное языком, но не подтвержденное сердцем. Всевышний Аллах смотрит не на нашу внешность, а в наши сердца и оценивает наши намерения. Ученый и захид, один из семи мединских бедняков Салим сын Абдуллаха бин Умара в письме халифу Умару ибн Абдульазизу писал: «Знай, что помощь от Аллаха раб получит согласно своему намерению. Если намерение полно и совершенно, то и помощь будет полной и совершенной. А если намерение ослабеет, утратит свою чистоту, то и помощь уменьшится». «Каждый получит согласно намерению» также означает, что ибада, поклонение, и усилия на пути Аллаха, которые могут казаться со стороны безупречными, будут приняты с условием, что они были устремлены только к Аллаху. Если деяния совершаются для того, чтобы добиться расположения людей, или одновременно ради Аллаха и для оценки их другими, то они не имеют перед Аллахом никакой ценности и Им не вознаграждаются. Намерения, слова и действия обретают ценность благодаря ихлясу, искренности по отношению к Аллаху. Совершать намаз или выплачивать закят напоказ – это большой грех, который также называют малым (тайным) ширком. Однако совершение намаза или выплата закята прилюдно, но не для похвалы, а для того, чтобы показать пример другим, одобряется и вознаграждается дважды: как за выполнение своих обязанностей, так и за побуждение к этому других. Относительно добрых дел и поклонения, в основе которых нет чистого намерения, Посланник Аллаха Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) приводил следующий пример. В Судный День, когда Аллах спросит с человека, считавшегося шахидом, тот ответит: «Я сражался на Твоем Пути и пал шахидом!» Но ему будет сказано: «Ты лжешь! Ты сражался ради того, чтобы прослыть храбрецом!» После этого его поволокут лицом вниз и бросят в Ад. Затем Аллах спросит с человека, который изучал Ислам, учил ему других и читал Коран, тот ответит: «Я изучал Ислам и учил ему, я читал Коран, чтобы снискать Твою милость!» Но ему будет сказано: «Ты лжешь! Ты учился, чтобы прослыть знающим. Ты читал Коран, чтобы люди восхищались твоим чтением, и ты получил это». Его поволокут лицом вниз и бросят в Ад. В этом хадисе говорится об участи, которая постигнет богача, говорившего, что он тратит свои средства на пути Аллаха, но самом деле лишь показывавшего свою щедрость» (Муслим, Имара, 152). Согласно хадису даже действие, прямо не относящееся к исполнению религиозных обязанностей, за счет намерения тоже может стать ибадой. Например человек, который ест для того, чтобы набраться сил для совершения поклонения, заслужит саваб, вознаграждение, за свою трапезу. Торговец, имеющий намерение трудится честно и не выходить за рамки дозволенного Шариатом, зарабатывает и деньги, и саваб. В хадисе говорится: «…Тот, кто совершил хиджру с намерением приблизиться к Аллаху и Его Посланнику, получит вознаграждение за хиджру к Аллаху и его Посланнику…» Хиджра означает отказ от чего-либо. В широком смысле отказ от того, что запрещено Аллахом, так же считается хиджрой. Посланник Аллаха говорил: «Мухаджир — это тот, кто отказался от чего-либо запрещенного Аллахом» (Бухари, Иман, 4,5, Рикак 26). В хадисе слово хиджра означает «оставить находящуюся под гнетом неверующих родину и переселиться к мусульманам». Хиджра Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и его сахабов заключалась именно в этом. Если человек совершил хиджру, не думая о мирской прибыли, а только для того, чтобы заслужить довольство Аллаха и Его Посланника, то его хиджра будет принята и вознаграждена Всевышним. А если человек вышел в путь ради приобретения мирских благ или для того, чтобы жениться, тогда его переселение не будет принято и вознаграждено как хиджра к Аллаху и Его Посланнику. В Коране сказано: «Тому, кто ищет прибыли в будущей жизни, Мы увеличим его прибыль. Тому, кто ищет прибыли в жизни мирской, мы дадим ее, но он не получит ее в жизни последней» ( Сура «аш-Шура» 42/20). Поводом для этого высказывания Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) послужил следующий случай. Один из сахабов решил жениться на женщине по имени Умму Кайс, но она собиралась совершить хиджру и была согласна выйти замуж только после переезда в Медину. До этого жених не собирался переезжать из Мекки в Медину, однако был вынужден сделать это ради женитьбы. После этого случая между сахабами разгорелся спор: получит ли саваб за свою хиджру «мухаджир Умму Кайс»? И тогда Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) объяснил им, что «каждый получит согласно своему намерению…». Уроки хадиса: 1. Для того, чтобы получить вознаграждение (саваб) за свои деяния, начинать их нужно с чистым, ради Аллаха, намерением. 2. Место намерения – сердце, поэтому вслух его произносить необязательно. 3. Дела, в основе которых нет чистого намерения, не вознаграждаются Аллахом. 4. Нельзя использовать религию как прикрытие для извлечения выгоды и скрывать свои истинные намерения. 5. Ихлас означает искренность, чистоту намерения перед Аллахом. (Источник: Imam Nevevi, Riyazu’s-Salihin. — Istanbul, Erkam yayinlari, 1997. — Т.1, стр. 89-97).
sama: ПРОСТО ЗВОНИТЕ И ГОВОРИТЕ «БОЛЬШОЕ СПАСИБО!» Что если бы я вам сказал, что есть дом, который может получить каждый из вас – без кредита, бесплатно, без проблем, к тому же с прекрасной мебелью и хорошими соседями? Но есть одно условие: когда вы въедете в дом, нужно, чтобы пять раз в день вы звонили по телефону. Телефон уже установлен в доме. Вы просто звоните и говорите: «Спасибо большое!» – вот и всё. Просто звоните: один звонок – в пять утра, другой – в час дня, третий – в пять, следующий звонок – после захода солнца, и пятый – перед сном. И всё это заняло бы пять минут. Просто звоните и говорите: «Спасибо большое! Мы уже въехали! Отличный дом!» Это выполнимо? Конечно же, это выполнимо! Так же и с намазом, который мы совершаем и достоинство которого описать невозможно. Сообщается от Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах) следующее: «Когда мы сидели возле Посланника Аллаха (мир ему и благословение) вместе с мухаджирами и ансарами, к нам подошла группа иудеев, и спросили они: “О Мухаммад (мир ему и благословение), мы хотим спросить у тебя о словах, которые Аллах дал Мусе ибн Имрану (мир ему) и не даст никому, кроме пророка посланного или приближённого ангела”. Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Спрашивайте”. И они стали спрашивать: “О Мухаммад (мир ему и благословение), расскажи нам об этих пятикратных намазах, которые Аллах возложил на твою умму”. Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Что касается обеденного намаза – в это время творения Господа прославляют Его. Время предзакатной молитвы – это когда Адам (мир ему) съел плод с дерева. Время вечерней молитвы – это час, в котором Аллах принял покаяние Адама. Ночная молитва – это молитва, которую совершали те посланники, что были до меня. Что касается утренней молитвы, то солнце восходит между рогов шайтана, и в это время ему поклоняются неверные (утренний намаз совершается до восхода солнца)”. Иудеи сказали: “Ты прав, о Мухаммад (мир ему и благословение). А какое воздаяние тому, кто совершил намаз?” Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Что касается обеденного намаза – это час, в котором разгорается адский огонь, и для верующего, совершающего этот намаз, Аллах делает запретным обжигание его адским огнём в Судный день. А что касается предзакатного намаза, это час, в котором Пророк Адам съел плод с дерева, и верующий, совершающий это намаз, очищается от грехов до такого состояния, как был в тот день, когда родила его мать”, – затем он прочитал слова Всевышнего (смысл): “Оберегайте намазы (совершайте пятикратный намаз своевременно), и особенно средний (послеполуденный) намаз” (сура «аль-Бакара», аят 238). “Что касается вечерней молитвы, – продолжал Пророк (мир ему и благословение), – это час, в котором Аллах принял покаяние Адама; и любой мусульманин, совершающий этот намаз с надеждой на Всевышнего, если затем просит у Аллаха что-либо, то Аллах даёт ему это. Что касается ночного намаза, это тёмная могила и Судный день, это мрак. Кто бы из верующих в тёмную ночь ни направился на ночной намаз – Аллах делает запретным для него огонь ада и даёт ему божественное сияние, с которым он пройдёт мост Сират. Что касается утреннего намаза, то верующего, который участвовал в коллективном совершении утреннего намаза, Аллах освобождает от двух вещей: от ада и от лицемерия”. Пост в 30 дней Иудеи сказали: “Ты прав, о Мухаммад (мир ему и благословение)”. Затем задали новый вопрос: “А не обязал ли Аллах твою умму соблюдать пост тридцать дней?”. Пророк (мир ему и благословение) ответил: “Когда Адам (мир ему) съел плод с дерева, в его животе часть того, что он покушал, осталась на тридцать дней, и Аллах обязал людей соблюдать пост тридцать дней и дозволил ночью кушать из милости Аллаха”. Иудеи сказали: “Ты прав, о Мухаммад (мир ему и благословение); расскажи нам, какое воздаяние за пост?” Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Кто бы из верующих ни соблюдал пост, надеясь на Творца, Аллах даёт ему семь вещей: 1. Мясо запретное, которое употреблял человек, в его теле растворяется. 2. Человек приближается к Его милости. 3. Всевышний даёт ему возможность творить благие дела. 4. Аллах даёт гарантию, что человек голодным и жаждущим не останется. 5. Творец облегчает могильные муки. 6. Всевышний даёт человеку божественное сияние, с которым он перейдёт мост Сират. 7. Создатель даёт человеку караматы (чудеса) в Раю”. Иудеи сказали: “Ты прав, о Мухаммад (мир ему и благословение). Мы свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что ты – Посланник Аллаха (мир ему и благословение)”» (см. в книге «Танбиху аль-Гафилин»). Соверши 40 намазов за имамом Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл): «Воистину, намаз предписан верующим в определённое время» (сура «ан-Ниса», аят 103). После веры во Всевышнего и Его Посланника (мир ему и благословение) самым достойным деянием является намаз. Намаз – самый важный столп в Исламе после шахады. Совершение намаза может противостоять желаниям нашего нафса; именно намаз воскрешает в человеке страх перед Аллахом и надежду на Него, потому что намаз совершается ежедневно в определённое время и помогает нам держать в узде нескончаемые желания нафса. Однажды один человек пожелал соблазнить замужнюю женщину, а её муж был имамом мечети. Она рассказала своему мужу обо всём, и муж посоветовал жене: «Скажи ему: “Соверши сорок дней намаз утренний в мечети за моим мужем, и после я тебе дам всё, что ты желаешь”». Она так и сказала тому человеку, и он выполнил её просьбу. Затем она позвала его, а он сказал: «Я покаялся перед Аллахом ». Женщина рассказала об этом своему мужу, и он сказал: «Правдив Пречистый Аллах», – и прочитал аят из Корана (смысл): «Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного» (сура «аль-Анкабут», аят 45) (см. в книге «Нузхатуль Маджалис», стр. 142). Пятикратный намаз при условии избегания больших грехов сохраняет от малых и поднимает на высокую степень. Всевышний Аллах говорит (смысл): «Совершай обрядовую молитву в начале и конце дня, в начале и конце ночи (то есть все пять намазов). Воистину, добрые деяния (как пятикратный намаз) устраняют плохие деяния (малые грехи)». Это – наставление для тех, кто помнит» (сура «Худ», аят 114). В другом аяте сказано (смысл): «Если вы будете избегать больших грехов, которые вам запрещены (убийство, прелюбодеяние, воровство и др.), то Мы простим ваши прегрешения (малые грехи за ваше поклонение) и введём вас через врата благословенные (в Рай)» (сура «ан-Ниса», аят 31). Намаз очищает сердце от душевных пороков. В одном из хадисов сказано: «Если бы рядом с вашим домом протекала река и если бы вы пять раз в день омывались в ней, то осталась бы на вашем теле хоть какая-то грязь? Вот и пятикратный намаз подобен этому – он начисто смывает грехи» (см. в книге «Сахих аль-Бухари», № 667). Однажды Пророк Иса (мир ему) проходил по берегу моря и увидел птицу из сияния (нура): она окунулась в грязь, затем искупалась и вновь стала красивой. И такое эта птица проделала пять раз. Иса (мир ему) удивился этому. Тогда ангел Джабраил сказал: «О Иса, эту птицу Аллах сделал подобной человеку из уммы Мухаммада (мир ему и благословение), совершающему пять раз в день намаз: грязь – это как грехи, а её купание в море – это как совершение пятикратного намаза» (см. в книге «Нузхатуль маджалис», стр. 148). Тот, кто всегда помнит, что Аллах всё видит и слышит, и в силу этого боится прогневить Его своими плохими делами и поступками, тот истинно почитает Всевышнего. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Намаз есть свет (нур)» (Муслим). То есть намаз, как луч света, разгоняет мрак, освещает всё вокруг и показывает истинный светлый путь. Оставление намаза А оставление намаза – это путь к несчастливой жизни в обоих мирах. Однажды Пророк Иса (мир ему) прошёл мимо села, где было много деревьев и рек; жители этого села возвеличили его, и он удивился их красивому поклонению. Через три года он вновь проходил мимо этого же села и увидел, что деревья и реки высохли. Иса очень удивился этому, и Аллах ниспослал ему откровение, что как-то мимо села проходил человек, оставивший намаз, и он помыл лицо в их реке, тогда река и деревья засохли, и жители покинули село. «О Иса, если оставление намаза стало причиной гибели религии, то станет и причиной разрушения этого мира» (см. в книге «Нузхатуль маджалис», стр. 149). И ангелы обращаются к тем людям, которые оставили намаз. Сообщается, что ангелы говорят тому, кто оставил намаз, такие слова: «Оставившему утренний намаз – “о нечестивый”; оставившему обеденный намаз – “о теряющий”; оставившему предзакатный намаз – “о грешник”; оставившему вечерний намаз – “о неверующий”; оставившему ночной намаз – “о губящий, да погубит тебя Аллах ”» (см. в книге «Нузхатуль маджалис», стр. 148). Мы просим Аллаха оказать нам помощь в совершении намазов своевременно и полноценно. Амин! Автор: Гаджимурад Омаргаджиев Источник: islamdag.ru СЛОВА ТАВХИДА-САМОЕ ПРЕВОСХОДНОЕ ПОМИНАНИЕ АЛЛАhА Достоинства слов «ля иляха илляллах» Шейх Ахмад Хиджази в книге «Маджалису Сания» сказал: «Знай, поистине Всевышний Аллах повелел своим рабам, чтобы они были убеждены в словах «ля иляха илляллах» (нет ничего достойного поклонения кроме одного единого Аллаха), чтобы произносили их; и сказал Всевышний: “Знай, что нет божества кроме Аллаха”. И упомянул Аллах в отношении многобожников арабских племён порицанием: “Поистине, когда им говорили «ля иляха илляллах», они проявляли гордость”». Воздаяние за слова «ля иляха илляллах» В хадисе от Усмана (да будет доволен им Аллах) сказано: «Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: “Поистине я знаю слова: если человек их произнесёт, Аллах делает запретным тело этого человека огню ада”». Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я вам поясню, что это за слова. Это слова искренности, в которых проявляли постоянство Пророк (мир ему и благословение) и его сахабы». Сказал Сахль ат-Тустури: «Нет лучшего вознаграждения за слова «ля иляха илляллах», чем взор на Всевышнего, Свят Он и Велик, а рай – вознаграждение за деяния». Великие шейхи говорят: «Поистине, когда произносит кяфир слова тавхида, покидает его мрак неверия и закрепляется в его сердце свет тавхида (единобожия). Когда говорит мумин эти слова каждый день по 1000 раз, за каждое произношение этих слов покидает его что-то (нехорошее), что не покидало в первый раз». Слова тавхида – самое превосходное поминание Аллаха (зикр), как об этом сказал Пророк (мир ему и благословение). Эти слова – обычай аскетов, опора мюридов, направление идущих к довольству Аллаха, подарок предыдущих, ключ от рая, ключи знаний и познания Создателя. От Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) передано: «Аллах открывает двери рая, и слышен некий зов под Аршем: “О Рай, все блага, которые в тебе, для кого они?!” И отвечают рай и всё, что в нём: “Мы принадлежим тем, кто говорит «ля иляха илляллах», мы не просим ввести сюда никого, кроме людей, произносящих «ля иляха илляллах», не входит в нас никто, кроме людей, произносящих «ля иляха илляллах», мы запретны тем, кто не говорит «ля иляха илляллах»”. В это время говорят ад и всё, что в нём из наказаний: “Не входит в меня никто, кроме тех, кто отрицает слова «ля иляха илляллах», я не прошу ввести сюда никого, кроме тех, кто считают ложными эти слова, я запретен тому, кто говорит «ля иляха илляллах», я не заполнюсь никем, кроме как теми, кто отрицает эти слова, и не принадлежит мой гнев никому, кроме этих людей”». Затем сказал Ибн Аббас: «Придёт милость Аллаха и его прощение от грехов, и скажут они: “Мы принадлежим людям свидетельства «ля иляха илляллах», и мы помощь тому, кто говорит «ля иляха илляллах», и прощение от каждого греха принадлежит людям свидетельства «ля иляха илляллах”». Рай дозволен людям свидетельства «ля иляха илляллах», и милость не запретна им. Пришло в высказываниях сподвижников: «Когда раб говорит «ля иляха илляллах», Аллах даёт ему вознаграждение равное количеству людей отрицающих единобожие». Насчёт данных слов сказано: «Причиной этого высказывания послужило отвергание каждого неверующего в Аллаха этими словами, т. е. словами «ля иляха илляллах», и нет сомнений в получении вознаграждения равного количеству этих людей». Спросили некоторых алимов о смысле слов Аллаха: «Брошенный колодец и укреплённый дворец». Сказали, что брошенный колодец – сердце неверующего (кяфира), забывшее слова «ля иляха илляллах», а укреплённый дворец – сердце уверовавшего (мумина), украшенное свидетельством «ля иляха илляллах». Сказали насчёт слов Всевышнего: «Бойтесь Аллаха и говорите достойные слова». Смысл: «говорите “ля иляха илляллах”». Передаётся, что Пророк (мир ему и благословение) ходил по дороге и провозглашал: «Говорите «ля иляха илляллах», овладеете спасением». Сказал Суфьян бин Уяйна: «Не дал Аллах большего блага, чем знание слов “ля иляха илляллах”. Поистине слова “ля иляха илляллах” для рабов в Судный день, как вода в этой мирской жизни». Сказал Суфьян Саври (да проявит Аллах милость к нему): «Поистине, наслаждение от слов «ля иляха илляллах» в Ахирате, как наслаждение от питья холодной воды на этом свете». Упомянул Муджахид в толковании слов Аллаха: «И даровал Он вам блага явные и скрытые». Под явными и скрытыми благами понимаются слова «ля иляха илляллах». И сказали: «Поистине каждое слово раба Аллаха поднимает ангел, кроме слов раба «ля иляха илляллах» – эти слова сами поднимаются и свидетельство этому сказанное Всевышним: «К нему поднимается прекрасное слово», т. е. «ля иляха илляллах». Рассказывают, что нет в последнее время более превосходного богослужения, чем произнесение слов «ля иляха илляллах», потому что намазы, посты, бывают смешаны с показухой (рия), а садака (желательное подаяние) смешано с харамом. Нет искренности в этих действиях. Что касается слов «ля иляха илляллах» – это поминание Аллаха, а мумин не поминает иначе, кроме как с чистым сердцем. В Хадис ал-Кудси говорится: «“ля иляха илляллах” – моя крепость, тот, кто вошёл в неё, сохранится от моих наказаний». Говорят, что «ля иляха илляллах» состоит из семи слов, у раба семь органов грешащих, у ада семь дверей, и каждым этим словом закрывается каждая дверь из семи дверей ада за каждый орган из семи органов. Рассказ Рассказывает имам Рази (да проявит Аллах ему Свою милость): «Стоял некий человек на горе Арафат, в руках у него было семь камней. Он сказал: “О камни, вы свидетельствуйте за меня, что я свидетельствовал об отсутствии какого-либо божества достойного поклонения, кроме Великого Аллаха и Пророк Мухаммад – Его посланник. После этого человек заснул и увидел во сне, что наступил Судный день, с него берут отчёт и приговорили ему ад. Когда же приблизили его к одной из семи дверей Ада, пришёл тот камень и бросился в ту дверь, закрыв проход. Собрались все ангелы мучений, чтобы поднять, и не смогли. Затем отвели этого человека ко второй двери, и повторилось то же самое. После всех семи дверей отвели его к Аршу, и сказал Аллах: “О мой раб, ты сделал свидетелями те камни и исполнял свои обязанности. Я свидетель на твоё свидетельство о тавхиде, войди же в рай!” Когда приблизился к вратам рая, то обнаружил их закрытыми, и пришло свидетельство «ля иляха илляллах», открылись двери рая и вошёл тот человек туда». Передаёт Табарани цепочкой от Пророка (мир ему и благословение): «Привёл ангел смерти человека, посмотрел на каждый его орган и не нашёл в них ничего хорошего из благих дел. Затем раскрыл сердце и там тоже ничего не нашёл, затем раскрыл челюсть и нашёл там край языка, соединённый с нёбом, который говорил: «ля иляха илляллах», и сказал Он: “Тебе обязуется рай благодаря словам искренности”». В хадисе сказано: «Тот, чей конец будет со словами «ля иляха илляллах», войдёт в рай» (Имам Муслим). Также говорится: «Не настигает одиночество в могиле и в воскрешении людей, произносящих “ля иляха илляллах”». Преданий о превосходстве этих слов много, они известны, и этого достаточно. Необходимо разумному человеку, чтобы он постоянствовал в поминании Аллаха, пока не откроет Всевышний ему двери Своего довольства. И легче всего достичь этого, становясь учеником достойного наставника. Автор: Нуруддин Рамазанов Источник: islamdag.ru
sama: ЗАВЕЩАНИЕ ЛУКМАНА СЫНУ О завещании Лукмана сыну в Коране говорится: … Смысл: «О сын мой! Совершай намаз вовремя, соблюдая все условия, с Аллахом в сердце, в худуре (поскольку после уверования во Всевышнего Аллаха намаз является первоочередной обязанностью человека и самым ценным поклонением тела). Вели людям делать добро, одобряемое Шариатом, соответствующее разуму и ведущее раба к Аллаху. Отвращай людей от порочных деяний, запрещенных Шариатом, порицаемых, не соответствующих разуму и отвлекающих раба от Всевышнего Аллаха (если можешь – рукой, если нет – устами, если и этого не можешь – сердцем). Будь терпелив в трудностях этого света, таких как заботы, печали, болезни, бедность, нищета. Особенно в трудностях и бедах, исходящих от людей, которым ты велишь делать добро и которых остерегаешь от плохого. Перечисленные деяния являются одними из важных, обязательных деяний, предписанных Всевышним Аллахом». Упомянутый аят свидетельствует, что и для прежних общин перечисленные деяния были самыми первостепенными и важными. Он также разъясняет умме Мухаммада, что тот, кто велит делать добро и остерегает от плохого, должен быть терпелив в трудностях и бедах, связанных с этим. «Повернись лицом к людям, – говорит Лукман сыну, – когда приветствуешь их или разговариваешь с ними, встречай их с приветливым лицом и ласковым словом. Не отворачивай свой лик от людей, как чванливые люди, особенно от бедняков, считая себя выше их, относись одинаково к бедным и богатым». И далее Лукман говорит сыну: «Не ходи по земле горделиво, Всевышний Аллах не любит гордецов. И в походке соблюдай меру (то есть ходи не очень быстро и не очень медленно). Разговаривая с людьми, не повышай голос, особенно когда разговариваешь со старшими. Не повышай голос без необходимости (как, например, имам не повышает голос более, чем это нужно для того, чтобы джамаат слышал его). Самый скверный, неприятный для слуха голос – это голос осла». В хадисе говорится: وفي الحديث : ((إذا سمعتم نهاق الحمير فتعوّذوا بالله من الشيطان فإنها رأت شيطانا ، وإذا سمعتم صياح الديك فاسألوا الله من فضله فإنها رأت ملكا)) «Когда услышите голос осла (его рев), просите у Всевышнего Аллаха защиты от шайтана, ибо [в это время] осел видит шайтана (то есть он ревет, когда видит шайтана). Когда же вы услышите, как кукарекает петух, просите у Всевышнего Аллаха все хорошее, ибо петух [в это время] видит ангела». Рев осла сравнивают с криками обитателей Ада. Есть еще хадис Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям): وفي الحديث ((سرعة المشي تذهب بهاء المؤمن)) «Если походка му’мина излишне тороплива, он теряет красоту». Кто такой Лукман аль-Хаким Есть рассказ о том, как Лукману была дарована мудрость. Однажды ночью, когда он спал, он услышал голос: «О Лукман! Хочешь ли ты, чтобы Я сделал тебя халифом на земле, чтобы ты принимал решения для людей?» Лукман ответил: «Если Господь позволит мне сделать то, что я хочу, я выберу покой вместо беды. Если же Господь возложит на меня это правление, то я приму его с довольным сердцем. Я знаю, если Всевышний Аллах возложит это на меня, Он будет мне помогать и оберегать меня». Тогда ангелы спросили его: «О Лукман! Почему ты не хочешь быть халифом на земле?» Лукман ответил им: «Место правителя – одно из самых трудных. Кто ошибется в решении, тот ошибется и на пути Рай. На этом свете лучше быть приниженным, чем возвеличенным. Кто выбирает мирское, оставив Ахират, того мирское влечет к смуте и он лишится Ахирата». Мудрая речь Лукмана удивила ангелов. И тогда Всевышний Аллах наделил его мудростью. Проснувшись, Лукман стал разговаривать языком мудрости. После этого то же, что и Лукман, во сне услышал пророк Давуд (мир ему). Он принял халифство, не оговаривая условий, как это сделал Лукман. Всевышний Аллах сделал пророка Давуда халифом на земле. Давуд совершал ошибки, но Аллах простил его. وأما أمية بن أبي الصلت الذ كان كان يامل أن يكون نبيّ آخر الزمان وكان من بلغاء العرب فإنه نام يوما فأتاه طائر وأدخل منقاره في فيه فلما استيقظ نسي جميع علومه لسوء حاله مع الله تعالى Когда Умайат бин Абу Султ, который надеялся стать последним пророком, ночью спал, прилетела птичка и сунула свой клюв в его рот. Когда он проснулся, оказалось, что все его знания исчезли. Есть разные предания о Лукмане. Одни говорят, что он был пророком, другие утверждают – мудрецом, а третьи говорят, что он был чернокожим рабом. Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) говорит о Лукмане так: وما قال عليه الصلاة والسلام ((حقا أقول لم يكن لقمان نبيا ولكن كان عبدا كثير التفكر حس اليقين أحب الله فأحبه فمنّ عليه بالحكمة)) . ((روح البيان)) ، جـ 7 ، صـ 73 «Лукман не был пророком. Он был рабом, много размышляющим об Аллахе и Его творениях, в совершенстве обладавшим достоверными знаниями (якин). Из-за своей любви к Аллаху он был любим Им, вследствие чего был одарен мудростью». Многие ученые говорят, что он был мудрецом и в медицине. Из книги Шейха Cаида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана», 1 том. .
cute: На мой взгляд один из самых образованных имамов России Я прям фанатею от него Аляутдинов Шамиль (Шамиль-Хазрат) Рифатович (тат. Шамил (Шамил хәзрәт) Рифат улы Аляутдинов) (родился в 1974 г.) — имам-хатыб московской Мемориальной мечети, исламский богослов и проповедник, автор многочисленных книг по исламской тематике. Шамиль Рифатович Аляутдинов родился в январе 1974 г. в Москве. Потомок выходцев из села Чембилей Краснооктябрьского р-на Нижегородской обл.[1] Татарин по национальности[2][3]. С 1991 года официально работает в Духовном управлении мусульман Европейской части России (ДУМЕР). С 1997 года по настоящее время является проповедником (имам-хатыбом) Московской Мемориальной мечети на Поклонной горе, в 2002 году назначен заместителем муфтия ДУМЕР по религиозным вопросам, в 2005 году — руководителем научно-богословского совета ДУМЕР. Автор многочисленных статей и книг по исламу, написанных в доступной и содержательной форме. Среди более чем 20 книг, некоторые из которых стали бестселлерами. Автор и руководитель проекта популярного в Рунете сайта umma.ru. Российские и зарубежные СМИ часто обращаются к Шамилю Аляутдинову за экспертным мнением по современной мусульманской и околомусульманской тематике (его интервьюировали более 200 раз, включая такие каналы российского телевидения, как «Первый Канал», «Россия», «Рен ТВ», «Мир», такие радиоканалы, как «Радио России», «Вести FM», «Русская служба новостей», «Эхо Москвы», «Радио Свобода», такие новостные печатные издания, как «The Economist», «Эхо власти», «Time. Kz photogallery», «Psychologies», «Метро», «Телецентр», «Новые Известия», «Большой город», «Рисалят-Послание» и др.). [править]Религиозная деятельность Шамиль Аляутдинов — один из виднейших представителей новой волны исламских богословов и проповедников России. Устные и письменные проповеди Шамиля-хазрата действуют на качественно новом уровне просветительства, до которого откровенно не дотягивает большая часть всех традиционных исламских структур Москвы. Автор многочисленных статей и книг по исламу, написанных в доступной и содержательной форме (в основном в стиле «вопрос — ответ», что характерно для богословских трудов в арабской традиции)[4]. [править]Публикации Автор многочисленных книг по исламской тематике: «Путь к вере и совершенству», «Ответы на ваши вопросы об Исламе», «От темы к теме», «Реальность», «Ислам 624», «Он и она», «Он и она 2», «Он и она 3», «Разные мнения… Почему?», «Крик души или кризис духа», «Пост и закят», «Мусульманская молитвенная практика», «Мусульманское право 1—2», «Мир души», «Потусторонние миры», «Все увидят Ад», «Жизнь на Марсе, или Тут вам не здесь», «Священный Коран. Смыслы» (четырехтомник), «Дети и Ислам», «Мужчины и Ислам», «Подарок сыну. Формулы счастья. Для детей от 5 до 60», «Подарок дочери. Формулы счастья. Для детей от 5 до 60», автор и руководитель проекта популярного в Рунете сайта www.umma.ru. Общий тираж книг Шамиля Аляутдинова — более 250 000 экземпляров С удовольствием слушаю его ваазы и хутбы: «Смерть ребенка» и «Мозг и серые будни» Послушайте как нибудь на досуге
sama: cute пишет: Аляутдинов Шамиль читала про него
vipmaster: cute пишет: Послушайте как нибудь на досуге Ассаламу Алейкум Сестры,я хочу только знать правду если я ошибаюсь поправте меня(если можно с далилям)...А я слышала что это заблудший сайт,из за ошибок АляуTдинова,Аллах знает лучше.
sama: vipmaster пишет: ,Аллах знает лучше.
vipmaster: sama зашла стереть сообщение,чтоб не вводить в заблуждения других и самой,да опоздала всегда так у меня тороплюсь не подумав..сама читала этот сайт и другим советовала ,чесTно ,а потом наткнулась на одно и вдруг ..хотя даже незнаю надо быть опытным и грамотным для таких вставок..
полная версия страницы