Форум » Вероисповедание » В часы досуга » Ответить
В часы досуга
sama: НЕЗАБЫВАЕМЫЙ УРОК [more]Больной пожилой отец, поняв, что ему больше не в силах жить одному, посетовал своему сыну. Сын решил взять отца к себе. Итак, стали они жить вместе – отец, сын, невестка и четырехлетний внук. Болезни давали о себе знать – руки пожилого отца начали дрожать, глаза стали плохо видеть, и шаги, даже по квартире, давались с трудом. Вся семья обычно обедала на кухне за одним столом. Но дрожащие руки старика и его плохое зрение портили молодоженам аппетит. Порой ложка выпадала из его рук, еда падала на пол… А тут и вовсе случилось нечто, что переполнило чашу терпения сына и невестки – отец потянулся за молоком и… разлил его по столу, не сумев удержать стакан в руке. Посмотрев на намокшую скатерть, молодые супруги, выйдя из себя, переглянулись. «Мы должны что-то придумать, – раздраженно сказал сын жене, – я больше не могу выносить его присутствия за столом, с меня довольно падающих ложек, чавканья и разлитого молока». К вечеру они поставили маленький столик в угол кухни и заявили старику, что его присутствие за одним столом портит им аппетит, и попросили его с этого дня есть за этим крохотным столиком. Бедному старику приходилось теперь есть одному за этим столиком, в то время как семья наслаждалась обедом за большим столом. Более того, когда он нечаянно уронил тарелку, и она разбилась, молодожены стали давать ему еду в деревянной миске. А если отец случайно ронял ложку или вилку, то сын с невесткой делали ему резкие замечания раздраженным тоном. Когда кто-нибудь изредка бросал мимолетный взгляд в угол кухни, где сидел старик, то нельзя было не заметить слез, переполнявших его глаза… Родной сын, а так унижает… Четырехлетний внук молчаливо и внимательно наблюдал за происходящим. Однажды вечером перед ужином родители обратили внимание на то, как их малыш пытается что-то смастерить из деревянных дощечек. Улыбаясь, они спросили его, чем он занят. Так же сладко улыбаясь, мальчик ответил, глядя в лицо своего отца: «Я хочу сделать для тебя и для мамы деревянные миски, чтобы кормить вас, когда вы состаритесь, как дедушка». Улыбнувшись, мальчик продолжал заниматься своим делом. Родители были настолько поражены ответом сына, что не могли проронить ни слова… Слезы потекли по их щекам. Беззвучно переглянувшись, они со стыдом опустили головы. Тем же вечером они взяли пожилого отца под руки и бережно посадили за общий стол. И до конца дней своих он ел теперь вместе с семьей за одним столом. И по какой-то причине, неведомой ему, с тех пор ни сын, ни невестка больше никогда не делали ему замечаний и не раздражались, если он вдруг опять ронял ложку или разливал молоко… Наши дети, пусть на наш взгляд и совсем маленькие, очень наблюдательны и впитывают все происходящее лучше любой губки. И не зря сказано в хадисе Пророка (мир ему и благословение): «Если вы будете хорошо относиться к своим родителям, то и ваши дети будут хорошо относиться к вам, когда вы станете старыми». Дети обычно очень любят своих родителей и стараются имитировать их во всем. Умный родитель понимает, что ежедневно он закладывает новый кирпичик в «фундамент» будущего ребенка. Давайте же будем мудрыми строителями и достойными примерами для подражания! Люди, помните, что вне зависимости от ваших отношений с родителями, вам будет не хватать их, когда их не станет… И тогда вы будете раскаиваться в том, что совершали при их жизни. Давайте же заботиться о них сегодня и всегда! Иногда им не хватает совсем малого – просто вашей заботливой улыбки. Не забудьте слова Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), сказавшего: «Рай находится под ногами собственной матери, а отец является вашей дверью в Рай».[/more]
sama: ГАРМОНИЯ ДУШИ Стремление к знаниям, открытиям, пониманию заложено в естестве человека. Наблюдая за миром, обретая опыт, человек обнаруживает и осознаёт законы мироздания, правила, установленные и созданные Всевышним. И чем глубже он сможет проникнуть в тайны этих законов, расшифровать, «увидеть» их, тем дальше будет двигаться наука. Если проследить за развитием научных открытий, то напрашивается вывод: открытия — это всё новые и новые доказательства величия и могущества Всевышнего, лишний раз открыто и ясно представляющие свидетельства неисчерпаемости Его знания. Однако постижение законов мироздания ещё не означает, что человек обрёл самое необходимое для своей земной и будущей жизни знание, истинное знание, знание своего предназначения. Постигая божественные тайны, скрытые в материальном мире, используя их на благо себе и обществу, человек должен получать пользу для своего сердца. Знание должно воспитывать человека, выявлять в нём всё лучшие и лучшие качества. В Книге Истины — Священном Коране — определение знания даётся как свойство, которое приводит человека к вере, богобоязненности. В аяте говорится: «Неужели тот, кто на протяжении всей ночи поклоняется [Аллаху], падая ниц и стоя, страшится будущей жизни и возлагает надежды на милость своего Господа [, равен ослушнику в его неверии]? Спроси [, Мухаммад]: ”Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают [пути истины]?” Воистину, внемлют наставлениям только те, у кого есть разум» (Сура «аз-Зумар», 39 / 9). В аяте ясно указано что является перед Всевышним истинным знанием, а что — невежеством. Из данного аята следует: чтобы стать в ряды «знающих» нужно находиться в состоянии совершения таких деяний: — молясь с искренней верой, особенно в состоянии совершения земного поклона, стараться достигать единения сердцем со Всевышним; — в каждое мгновение, в любом состоянии, совершая любое дело, любой поступок, помнить о том, что за всё придётся отвечать, давать отчёт Творцу; — надеясь на Милость Создателя, делать тауба и за всё благодарить Его; — жить нравственной чистой жизнью, защищать свой внутренний мир от всего, что способно отдалить от Аллаха, стараться отражать в себе Его Прекрасные Имена; — быть добрым и щедрым, не забывать о том, что человек находится всегда под надзором Всевышнего, словно наблюдается в некую камеру; — жить, осознавая, что Всевышнему известно всё, что делает человек; — прилагать все возможные старания, чтобы защитить своё сердце от страстей; — иметь терпение в преодолении трудностей и препятствий, которые встают на пути. Аллах поместил в человеке стремление к хорошему, и тягу к низкому. Невоспитанный нафс всегда направляет человека к совершению недобрых дел. Задача человека преодолеть тягу к греху и ко всему плохому. Это преодоление и есть воспитание. Воспитание человека, пленённого своими низкими желаниями — нелёгкий труд. К сожалению, современное общество больше внимания уделяет образованию, а не воспитанию. Готовность к духовному развитию заложена в каждом человеке, но для того, чтобы она наполнила его жизнь и душу, необходимо влияние окружающей среды и то воспитание чувств, которое нельзя заменить образованием. Например, в передаче того или иного знания, при передаче профессиональных навыков необходимо обращать внимание на то, имеет ли человек достоинства, которые позволят ему быть обладателем того или иного знания. Для достижения вечного счастья, мира и здравия самого человека и окружающих обладать «сухими» знаниями недостаточно, главное, чтобы эти знания были замешаны на чистоте и ясности сердца и отражались в жизни. Плохо, если знание дало человеку право возгордиться или же не принимать нравственные законы, установленные Всевышним, как, например, в случае с человеком, получившим юридическое образование, который вместо того, чтобы стать в обществе представителем истины и справедливости, начинает сам творить беззаконие и насилие. Или ещё пример: человек, получивший медицинское образование, знающий искусство врачевания, вместо того, чтобы способствовать исцелению людей, доходит до того, что даже по отношению к домашним и подчинённым становится угнетателем. Неправильно используя свои знания, такие люди в тысячу раз больше наносят вреда, нежели самый злой необразованный человек. А за то, что использовали своё знание не на созидание, а на разрушение, их ожидает тяжёлый отчёт в будущем. Те, кто применил свои знания, чтобы нанести обществу вред и учинить над людьми насилие, на самом деле являются предателями знания, и поэтому они являются самыми беспечными злостными расточителями даров, богатств ума и сердца. Так, например, современная наука на протяжении последнего полувека была вовлечена в гонку вооружений, что привело к многочисленным трагедиям… Поэт–суфий Д.Руми (Мавляна) в своём произведении «Маснави» обращается к людям: «Хорошо, что владеешь ты профессией и замечательно, что знаешь много, но всё же возьми в предостережение себе состояние Иблиса: если знание и сердце в тебе не составляют гармонии, то не цени себя высоко. Не забывай, изгнанный камнями Иблис, лишённый Милости Всевышнего, тысячи лет был близок к Нему, был повелителем ангелов. Но возгордился знанием своим и поклонением Всевышнему, стал бунтовать и противоречить, проявил непокорность и непослушание. Он, озлобленный, нашёл повод сбить с пути Адама (алейхиссалям), стал унижать его и после этого сам впал в состояние самого последнего ничтожества». Имам Газали, предостерегающий людей от того, чтобы не были израсходованы их время и старания во время получения знания, делал такие наставления: «Знания, которым ты обучаешься, должны иметь такую сущность, чтобы наполнили твоё сердце чистой духовной энергией любви и украшали твою нравственность. Например, если ты узнаешь, что до конца твоей жизни осталась неделя, ты будешь в это короткое время занят получением именно полезного знания. Сразу призовёшь к отчёту сердце, прервёшь связь с земными страстями и желанием получить как можно больше благ, будешь стремиться делать хорошие дела. А ведь смерть может наступить в любой день и час для каждого из нас. Поэтому те знания, получение которых ты выбрал, должны быть из тех знаний, которые исправят тебя и увеличат в тебе духовность, так, чтобы ты в благоговении размышлял о величии Всевышнего». В одном из аятов Всевышний Аллах так обратился к Своему Пророку: «… и говори: ”Господи! Умножь мне (полезные) знание“» (Сура «Та Ха», 20 / 114). «Ильм» — знание — это Божественное зеркало, способствующее человеку узнать себя, свое окружение, своего Создателя. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), когда просил у Всевышнего знания, постоянно повторял: «О, мой Господь! Я прошу у Тебя «ильм-и нафи» (полезное знание). Я прибегаю к Твоей защите от бесполезного знания» (Муслим, «Зикр», 73). Для мусульман обязанностью — фард айн — является иметь знания на каждый день по исламскому праву — фикху. Жить в уповании, искренности, избегая лицемерия и поведения на показ, тоже является обязательным— фард айн. Не соблюдать этого, не применять в жизни, означает ожидать погибели в Ахирате. Отказавшиеся обрести полезное знание, сколь высоким не было бы их образование и просвещение, будут далеки от великой истины, от единения со Всевышним. Знания даются через страдания, усилия. Истина знания откроется только в случае претворения в жизнь положений этого знания. Люди, которые не применяют в жизни знаний, как сказано в аяте: «подобны ослу, навьюченному книгами» (Сура «аль-Джума», 62 / 5). Знания только в том случае знания, если подвигают человека к Истине, к богобоязненности, добрым делам. И у Шайтана были знания, и Карун тоже обладал знанием. Однако, они использовали знание для своего «эго», что и направило их на пагубный путь. Самое достойное знание из всех знаний – это «ма’рифатуллах», то есть знание, постижение Всевышнего сердцем. И в этой земной школе испытаний, в этом бренном мире, знания, научная деятельность любого направления, которая не приводит человека к Всевышнему, не приводит к пониманию Истины, не приводит к единению сердцем со Всевышним являются растратой, заложенной в человеке способности к обретению знания. Всевышний Аллах все истины и все тайны раскрыл человеку в Коране и подарил ему их. В Коране собраны основы всех знаний. Всевышний Аллах сказал: «Милостивый научил Корану, создал человека, научил его ясной речи» (Сура «ар-Рахман», 55 / 1-4). Коран — это последнее наставление человечеству. Знание, в котором нуждается современное общество — это знание Корана. Поэтому нужно придавать огромное значение обучению Священного Писания. Однако для того, чтобы по достоинству понять Коран, нужно жить в такве, которая является сокровищницей сердца, необходимо войти в духовную атмосферу этой Священной Книги. В Коране говорится: «Избранные рабы Милостивого — это те, которые не лжесвидетельствуют и которые, когда проходят мимо суетного, минуют его с достоинством; те, которые, когда их наставляют аятами Господа, не становятся к ним слепыми и глухими» (Сура «аль-Фуркан», 25 / 72—73); «Мы приводим для людей в самом Коране всевозможные притчи, чтобы они образумились» (Сура «аз–Зумар», 39/ 27). Коран постоянно говорит нам о том, что у нас должна быть с ним связь духовная. В Коране говорится: «Неужели они не размышляют о Коране? Или сердца их на запоре?» (Сура «Мухаммад», 47 / 24); «Преуспел тот, кто очистился душой» (Сура «аш-Шамс», 91 / 9). Коран — руководство к истинному пути, он приглашает нас к размышлению. Те, кто исполняют повеление Аллаха, ещё лучше понимают Коран. В Коране сказано: «Будьте в состоянии таква, Аллах вас учит [добру], Аллах знает обо всём сущем» (Сура «аль-Бакара», 2 / 282). То есть Коран открывается для нас с учётом того, насколько высок уровень духовности нашего сердца. В Коране, через обращение к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), было передано предостережение для всех верующих: «… ”Мы ниспослали Коран книгой заветов на арабском языке. Если же ты последуешь за низменными желаниями тех (кто отрицает заветы Корана), после того как тебе было даровано знание (т. е. Коран), то Аллах не придёт тебе на помощь и не будет заступником”» (Сура «ар-Рад», 13 / 37). Всевышний Аллах в этом аяте подчеркивает, что каждому мусульманину прежде всего нужно освоить и получить знание Корана, культуру Корана, и что нельзя и думать о жизни, в которой нет Корана. Однако суета дуньи заставляет людей откладывать получение этого знания или же придавать ему второстепенное значение. Изучение Корана не должно ограничиваться только умением правильно читать Коран, необходимо стремиться к постижению смысла заложенных в аятах истин. Человек нуждается в правильном знании и духовной пище не меньше, чем в утолении голода. Поэт Д. Руми писал: «Не старайся сделать упитанным своё тело! В конце концов, оно всего лишь жертва, которая будет предана земле. Ты старайся питать свою душу! Именно это даст тебе величие и славу, благородство и честь. Мало угощай своё тело мёдом и маслом. Тот, кто питает излишне своё тело — предаётся его желаниям, и тогда конец его печален. Питай свою душу пищей духовной. Укрепи свою душу, и пусть она дойдёт до предназначенного ей места сильной и уверенной… ». Если мусульманин не будет занят истиной, то его захватит в свой круг заблуждение, затянет, как в воронку. Если что и даст человеку счастье так это не диплом, который вручат бренные люди. Великое предупреждение содержится в аяте: «… Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, но мунафики не ведают [об этом]» (Сура «аль-Мунафикун», 63 / 7). Инша’ Аллах, будем помнить, что душа, которая поможет обществу понять истинное знание и направит на истинный путь, не та, которая взросла в тесной комнате за изучением различных философских трактатов, и от этого стала высокомерной, возомнив себя знающей, а та душа, которая размягчилась на истинах Корана. Душа му’мина, который несёт людям свет добра и милосердия, служит для блага людей. О, Всевышний! Защити нас от жизни без Корана! Защити нас от бесполезного знания. Сделай для нас возможным привлечь к отчету наши сердца прежде, чем Ты призовёшь нас для отчёта. Награди нас, детей наших и близких истинным знанием. Не дай нам преступить границы, установленные Тобой. Прости грехи наши и прими молитвы. Аминь! Источник: fondihlas.ru ОБИТАТЕЛИ РАЯ? Женщина всегда пользовалась поддержкой общества и уважением окружающих. О таких женщинах, которые украшали и украшают нашу жизнь, семейный очаг, родительский дом, о которых не устают произносить добрых и хвалебных слов, пишут, им посвящаются романы, фильмы… Когда мы говорим о благонравии женщин, то, прежде всего, вспоминаем о матерях уммы – досточтимых Хаве, Хадиже, Айше, Савдат, Уммасалимат, Зайнаб и других женщинах из семьи Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), которыми гордится вся мусульманская община, и которые оставили нам в наследство все ценное, что выработал Ислам. Это та основа нашей жизни, от которой мы не имеем права отходить, прежде всего, в поклонении Аллаху, следовании сунне Пророка (мир ему и благословение) и его последователей. Сообщается, что однажды Пророку (мир ему и благословение) сказали: «О Посланник Аллаха (мир ему и благословение), некая женщина проводит ночи в молитве, постится днем, совершает праведные дела и подает милостыню, но при этом говорит соседям обидные слова». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Нет в ней блага, и она из тех, кто окажется в огне!». После сказали о женщине, которая совершает только обязательные молитвы и подает неимущим кусок сушеного творога, но никого не обижает». Тогда Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Она – из числа обитателей Рая!» (Бухари). Конечно, не о всех женщинах можно говорить только хорошее, чего бы мы желали. Примером тому служат наши разом превратившиеся в «звезд» и «знаменитостей» певицы. Смотришь на них и хочется кричать: не губите красоту, женщины, оставьте ее в покое! Не превращайте себя в товар, разменную монету, манекены! Их много сегодня, сценических чучел, с когтями хищника, полуголых, выставляющих напоказ «прелести», на которые противно смотреть. На этих поющих «лебедей» смотрят не только их родители, но братья и мужья (если имеются), дети (если таковые родились). Это наглядный пример того, какими не надо быть, как нельзя вести себя на сцене. Я не за то, чтобы певицы вели себя на сцене как монахини или в хиджабах, но в противовес западному полуголому виду у нас есть свое, дагестанское: аварское, даргинское, кумыкское, лезгинское, даже андийское. Наше исконное – переданное от предков для сохранения и передачи следующим поколениям, нашим детям и внукам. Кажется, где бы ни учились и ни работали женщины-мусульманки Дагестана, они должны отличаться и по форме одежды и по поступкам от других. Конечно, страшно, если под хиджабом скрывается антиисламское, антиженское и антиморальное. Такое редко, но встречается. Это позорит их. Сейчас самое главное – это воспитание наших девушек в исламском духе. Это должно начинаться, прежде всего, в семье и поддерживаться в учебных заведениях. Я думаю, ничего страшного и противозаконного нет, если преподаватель вуза это отметит. Ни для кого не секрет, что некоторые студентки посещают занятия в одежде, подобной нарядам сегодняшних поп-певичек. Я, например, стараюсь в очень деликатной форме, на правах старшего, объяснить им роль и значение одежды мусульманки, в чем суть внешнего и внутреннего благонравия. Воспитание – трудный и неблагодарный процесс. Молодежь думает только о материальной стороне жизни. Во многом это передается от родителей, от сегодняшней трудной жизни. Молодые не только видят коррупцию и продажность, когда поступают учиться, сдают экзамены, поступают на работу. Возьмите трудовое обучение. Все ли девушки в городе умеют приготовить еду: хотя бы простой салат, сварить компот, варенье к зиме или сделать ароматный чай? К нашему стыду – нет, не все. Необходимо настоятельно приучать девочек к труду. К большому сожалению, не только дочери, но и сами матери сегодня стараются не стоять за печкой и кухонным столом, не говоря уже о штопке носков, чулок и так далее. Сегодня большинство женщин одевается под мужчину. То ли это мода такая, то ли стало обыденным делом в результате влияния западной культуры. В Коране сказано (смысл): «А они радуются мирской жизни, но жизнь мирская по сравнению с жизнью Последней – только преходящее удовольствие» (сура «Гром», аят 26). Еще сказано: «А кто был слеп в этой жизни, тот и в Ахирате слеп» (сура «Ночной перенос», аят 72). Некоторых женщин, видимо, вообще не интересует Ахират и Вечная жизнь. А жаль! «На них гнев Аллаха и наказание великое. За то, что возлюбили жизнь ближнюю больше, чем будущую» (сура «Пчелы», аяты 106–107). Прошу Аллаха защитить тех, кто «ближнюю жизнь любит больше будущей»! Пусть женщины украшают себя в духе Ислама. Иса ГАСАНОВ Источник:assalam.ru
sama: Уже прошли многие годы нашей жизни, и с каждым днем сокращается наша жизнь и приближается смерть, и каждый из нас уйдет из этого мира. Каждый из нас окажется в могиле, один в одиночестве, где нет ни спутников, ни друзей, кто мог бы развеять одиночество или помочь в темной могиле. Роскошные дворцы, большие дома с высокими потолками вы поменяете на узкие и низкие могилы. И эта могила будет или садом, похожим на сады Рая или огненной пропастью из пропастей Ада. Будьте же Богобоязненными, будьте покорными Богу, выполняйте Его повеления и не совершайте грехов! Покайтесь в грехах, молитесь и читайте Ду‘а поздними ночами. Сказано в Священном Кур’ане (Сура «Ан-Ниса’», Аят 103): إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا Это означает, что Аллаh Всевышний повелел верующим выполнять Намазы в определенное время, то есть, вовремя, без опозданий или не преждевременно. Ибн Мас‘уд, да благословит его Аллаh, рассказал о том, что однажды он спросил Пророка Мухаммада, мир Ему: «Какое из дел лучшее?». Пророк, мир Ему, ответил: الصَّلاَةُ في وَقْتِهَا Это означает: «Намаз, выполненный вовремя». Дорогие мусульмане! Знайте, что Намаз – это великое поклонение! И в выполнении каждого Намаза есть благо, вознаграждение и очищение от грехов, если при этом соблюдаются все правила и условия. А в Утреннем Намазе есть отличительные особенности и огромная польза, так как в этом проявляется особое терпение, в этом есть огромная польза от использования благословенного утреннего времени, времени, которое содержит множество секретов для тех, кто молится, читая Ду‘а. В выполнении Намаза ранним утром есть великое значение для укрепления здоровья и сохранения энергичности и работоспособности. И самое главное – это великое вознаграждение в Конце Света. Имамы Ан-Наса’ий, Ибн Маджаh и Аль-Байhакый передали, что Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: «قَالَتْ أُمُّ سُلَيْمَانَ بْنِ دَاوُدَ لِسُلَيْمَانَ يَا بُنَيَّ لاَ تُكْثِرْ ِالنَّوْمَ بِاللَّيْلِ فَإِنَّ كَثْرَةَ النَّوْمِ بِاللَّيْلِ تَتْرُكُ الإِنْسَانَ فَقِيرًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ» Это означает: «Мать Пророка Суляймана сына Пророка Дауда сказала своему сыну: “О, мой сын! Не спи ночью много, так как долгий ночной сон оставляет человека в бедноте в Судный День”».
sama: А готовы ли мы к смерти? Мы часто говорим «как тяжела жизнь, скорее бы отмучиться и в Рай..», «эта жизнь – тюрьма для верующих» и другие подобные фразы. А не задумывались ли вы, – готовы ли вы к смерти? Вот, если через час или завтра умрем, то что мы возьмем с собою в могилу? Кучу грехов в которых мы еще не покаялись и не начали исправляться или благодеяния? Если вам сейчас плохо и на душе не спокойно, то это скорее всего признак того, что что-то вы в этой жизни делаете не так и вы не готовы к смерти. Так готовы ли вы к смерти? Вспомните свои хорошие и плохие дела, грехи и благодеяния. Взвесьте свои поступки до того, как их взвесят за вас после вашей смерти во время Отчета. Покайтесь немедленно прямо сейчас во всех своих грехах и немедленно начните отдавать долги если они у вас есть – по Намазу, Посту, материальные, духовные – может вы кого то обидели вольно или невольно – попросите у них прощения или если это уже невозможно, читайте для них Дуа и совершите благодеяние в их пользу. И если вас самих кто-то обидел, то лучше простите их ради Аллаhа, так ин ша Аллаh лучше для вас. Возьмите себе привычку каждое утро начинать с воспоминания об Аллаhе и намерении делать в этот день благие дела искренне только ради Него, а перед сном вспоминать и взвешивать совершенные в прожитом дне поступки и совершать покаяние если сделали что-то не так… Передано от Сабита ибн Аль – Хаджара: “‘Умар ибн Аль – Хаттаб сказал: “Судите себя до того, как наступит День вашего Суда, и взвешивайте свои деяния, до того, как наступит День взвешивания ваших деяний. Воистину, в Этот День вам будет намного легче, если вы представите ваш отчет перед собой сегодня. Украшайте себя (благими деяниями) для встречи того великого Дня, в Котором не будет скрыто ничего””. Имам ‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Жизнь на этом свете подходит к концу, а Конец света очень близок к нам. Так будьте же теми, кто заботиться о своем положении в Конце Света и не будьте среди тех, кто заботиться об этой бренной жизни. Воистину, в этой жизни есть действие, но нет отчета. А в Конце Света будет отчет, но уже не будет возможности действовать». Это означает, что эту жизнь следует прожить, выполняя Повеления Аллаhа, а в День Суда будет Отчет. «Чужой» на этом Свете Это рассказ об одном юноше – благочестивом рабе Аллаhа. Он был сыном халифа hаруна Ар-Рашида. Несмотря на то, что юноша был сыном правителя, он жил на этом Свете как «чужой». Он вырос в среде благочестивых и богобоязненных мусульман. В 16 лет, он ходил на кладбище и, обращаясь к умершим в могилах, говорил: «Вы были до нас и властвовали в этом мире. Что вам дало пользу, что спасло? Ушло все, что было и вот вы уже в могилах». Произнося эти слова, он сильно плакал. Однажды он вошел во дворец отца – халифа hаруна Ар-Рашида, одетый в простое шерстяное одеяние. Там были министры и правительственные чиновники, которые, увидев сына Халифа в таком виде, стали обсуждать его между собой. Они сказали: «Он позорит своего отца среди королей. Пусть его отец потребует от него не поступать больше таким образом!». hарун Ар-Рашид обратился к сыну со словами: «О, мой сын! Ты опозорил меня своим внешним видом», но он ничего ему не ответил. В тот момент на балконе дворца сидела птица, юноша взглянул на нее и произнес: «О, птица! Во имя Того, Кто тебя создал прилети ко мне!», тогда птица подлетела и села ему на руку, затем он повелел птице вернуться на место и она улетела обратно. Потом снова произнес: «О, птица! Во имя Того, Кто тебя создал сядь на руку Амира верующих!», но птица этого не сделала, тогда юноша сказал: «Позорит тот, кто углубляется в своей любви к этой жизни» и рассказал о своем решении покинуть дворец. Он оставил все богатства, взяв с собой только Кур’ан и кольцо и отправился в Басру. Там он устроился на работу. Он работал только по субботам за один дирhам и данак – этого ему хватало на жизнь. В это время в Басре жил человек по имени Абу ‘Амир. Он рассказал, что однажды у него разрушилась стена, и он решил нанять работника, чтобы восстановить её. Когда Абу ‘Амир отправился на поиски работника, то увидел юношу, красивее которого раньше никогда не встречал. Он пригласил его на работу и тот согласился. Абу ‘Амир удивился, когда увидел, что юноша выполнил работу десятерых, и хотел заплатить ему вдвое больше, но он отказался и взял только ту плату, о которой они договорились вначале. На следующий день Абу ‘Амир вновь хотел пригласить юношу на работу, но не нашел его. Ему сказали, что он работает только по субботам. Тогда Абу ‘Амир отложил эту работу до субботы, а когда настал этот день, вновь позвал его к себе на работу. На этот раз Абу ‘Амир решил понаблюдать из укромного места за своим работником и увидел, что когда юноша клал слой глины на стену, то кирпичи сами укладывались в ряд и с удивлением произнес: «Вот такими бывают святые!». По окончании работы Абу ‘Амир приготовил юноше 3 дирhама, но тот отказался от доплаты и взял только то, о чем договаривались. С тех пор он каждую субботу приглашал на работу только этого юношу, но однажды не смог его найти. Абу ‘Амиру сказали, что юноша заболел и вот уже три дня лежит в одном заброшенном доме. Тогда он сказал, что вознаградит того, кто укажет ему путь к тому дому. Когда добрались до места, то увидели, что у того дома не было даже двери. Юноша лежал без сознания. Абу ‘Амир поприветствовал его и подложил ему для удобства камень под голову. Состояние больного было настолько тяжелым, что он узнал знакомого только после того, как тот еще раз поздоровался с ним. Абу ‘Амир хотел положить его голову себе на колени, но тот отказался и произнес: «О, друг мой, не обманись роскошью жизни! Жизнь пройдет, а роскошь исчезнет И если ты поднял табут, неся его к могиле То знай, что и тебя понесут». Потом он попросил: «О, Абу ‘Амир, когда покинет душа мое тело, то обмой и заверни меня моим халатом вместо савана». Абу ‘Амир сказал: «О, мой любимый! Почему бы тебя не завернуть в новый саван?», на что тот ответил: «Живой больше нуждается в новом, чем умерший. Одеяния становятся ветхими и исчезают, а деяния остаются. Возьми мои вещи и отдай тому, кто будет копать могилу, а эту Книгу (Мусхаф) и кольцо, отнеси Амиру мусульман hаруну Ар-Рашиду, передай ему лично в руки и скажи: «О, Амир верующих! У меня есть для тебя вещь данная на хранение «чужим» юношей и он передал тебе: «Ни в коем случае не встречай смерть в увлечении жизненными вопросами!»».», после этих слов он покинул этот мир. Только тогда Абу ‘Амир понял, что это был сын правителя. Чтобы исполнить завещание, Абу ‘Амир отправился в Багдад и приехав туда, где обычно проходит свита правителя, стал дожидаться его появления. И тут он увидел огромную процессию в которой было 1000 наездников, а затем еще десять таких же. В десятой он увидел халифа и закричал: «О, Амир! Ради твоего родства с Посланником Аллаhа, мир Ему, остановись ненадолго и выслушай меня!». Он заметил меня и приблизился, тогда я ему сказал: «У меня есть для тебя то, что передал «чужой» юноша». После этих слов он передал Мусхаф и кольцо и добавил: «Он завещал мне это сделать». Амир опустил голову и по его щекам потекли слезы. Затем правитель повелел своим охранникам побыть с Абу ‘Амиром, пока он не позовет его к себе. С этими словами он уехал, а когда вернулся, то попросил охрану позвать Абу ‘Амира, несмотря на то, что это усиливало его печаль. Охранник подозвал его и предупредил: «О, Абу ‘Амир! Правитель сильно грустит, постарайся быть кратким». Абу ‘Амир рассказал: «Когда я вошел к правителю, он был один. Он подозвал меня и спросил: «Ты знал моего сына?», я ответил: «Да». Он продолжил: «Какую работу выполнял мой сын?». Я сказал: «Он строил стены из глины и камня». Халиф продолжил: «Ты приглашал его к себе на работу?», я ответил: «Да», тогда он сказал: «Как же ты мог использывать его?! Он же родом по линии Посланника Аллаhа!», я ответил: «О, правитель верующих! Я узнал об этом только за мгновение до его смерти». Затем халиф спросил: «Ты омыл его своими руками?», я ответил: «Да», тогда правитель прижал мои руки к своему сердцу и произнес: «О, «чужой»! Из-за тебя мое сердце тает, а из глаз текут слезы. О, тот, кто так далек от меня, а грусть так близка! Смерть разрушает любую, даже хорошую жизнь. Ты был светом полнолуния, свет ушел и осталась тьма». Позже Абу ‘Амир с правителем направились в Басру к могиле сына халифа. Увидев могилу, амир потерял сознание, а после того, как очнулся, сказал, обращаясь к сыну: «Ты ушел и никогда уже не вернешься из своего путешествия – тебя смерть настигла молодым. Ты даровал моему сердцу спокойствие и был для меня самым близким. Ты был со мной и длинными и короткими ночами. Ты уже испил эту чашу (вкусил смерть) и твой отец ее выпьет. Каждый узнает вкус смерти, где бы ни был: и в городе, и в пустыне. Хвала Аллаhу, у Которого нет соучастника, все происходит по Его предопределению и так было суждено». Когда Абу ‘Амир лег спать, он увидел во сне купол из света, а над ним светящееся облако. Когда облако рассеялось, он услышал обращающийся к нему голос: «О, Абу ‘Амир! Аллаh тебя вознаградил!», он спросил: «О, сынок! Куда ты прибыл и что произошло с тобой?» Голос ответил ему: «Аллаh даровал мне то, что ни один глаз не видел, ни одна душа не слышала и никто не мог даже представить себе (т.е. в благоденствии, которое обещано Аллаhом для благочестивых мусульман). И, воистину, тем, кто уходит от этой жизни так же как, будет дано особое благо». Абу ‘Амир проснулся счастливым по причине того, что увидел во сне и той радостной вести, которую он услышал. В истории о жизни и смерти этого юношы – урок для всех нас. Несмотря на то, что его отец был богатым и имел дворцы, он не был увлечен жизненными наслаждениями, а думал о том, что ожидает его после смерти. :
sama: «Могилы наши строятся, а мы еще не покаялись. О если бы мы покаялись до того, как они построятся» Рабы Аллаhа! Будьте Богобоязненными. Выполняйте повеления Всевышнего и оградите себя от запрещенного и судите самого себя до того, как наступит Судный День. Дорогие, мусульмане! Будьте богобоязненными прилюдно и в уединении! Ведь Всевидящий Аллаh видит все, что явно и все, что скрыто! Ничто не скроется от Него! И помните о том, что вы находитесь в пути, жизненном пути, который заканчивается, вы покидаете эту бренную жизнь, этот невечный мир. И проснувшись, вы не ожидайте наступления вечера, нет гарантий, что вы встретите вечер. А когда наступил вечер, не ожидайте наступления утра, нет гарантий, что доживете до утра. Цените свое здоровье до того, как заболеть, используйте это достойно во благо! Цените сою жизнь до того, как вы умрете! Тот, кто по-настоящему осознал значимость того, что будет на Том Свете (Аль-Ахира), тому легче будет переносить тяжести этой жизни, и кто осознает то, к чему он стремится (Аль-Ахира), тому легче будет отдать, оставить блага этого мира. Дорогие братья! Ваше время безвозвратно уходит, и на ваше место придут другие. Воистину Аллаh Всевышний сказал в Священном Кур`ане (Сура «Аль-Бакара», Аят 281), означающее: «Будьте богобоязненными и готовьтесь к тому дню, когда вы будете собраны для отчета в Конце Света. Тогда каждый человек сполна получит то, что приобрел, и не будет ни для кого никакой несправедливости». Что означает: «И готовьтесь ко дню отчета, когда каждый будет отвечать, затем каждому воздастся сполна за то, что он совершил, воистину справедливость восторжествует». Будьте Богобоязненны и не расходуйте свое время в том, что не одобрено Шари‘атом, так как следить за временем, это один из признаков внимательности. Радостный тот, кто оставил наслаждения этой жизни до того, как они оставили его, и строил свою могилу благочестивыми деяниями до того, как войдет в нее. Как сказал автор одного стиха: قُبُورُنَا تُبْنَى وَمَا تُبْنَا يَا لَيْتَنَا تُبْنَا قَبْلَ أَن تُبْنَى Что означает: «Могилы наши строятся, а мы еще не покаялись. О, если бы мы покаялись до того, как они построятся». Дорогие братья верующие! Воистину мир, к которому вы все ближе и ближе следуете, это Аль-Ахира, а место, откуда вы появились, вы оставляете – это Ад-дунья. Кто следует словам нашего Пророка Мухаммада, мир Ему, тот получит грандиозную пользу, Пророк, мир Ему, сказал, что силен не тот, кто побеждает людей, а силен тот, кто побеждает себя (свой нафс). Дорогие братья, степень человека возвышается у Аллаhа в соответствии с его терпением, а терпение, как сказали ученые, бывает трех видов: – терпение в воздержании от запретного (это самый сильный из видов терпения); – терпение в соблюдении того, что повелел Аллаh; – терпение в бедах и трудностях. Оберегайте себя от харама (запретного), из всех видов терпения, это самый сильный вид. Сказал Аллаh Всевышний в Священном Кур`ане (Сура «Аз-Зальзаля», Аяты 7, 8), означающее: «и кто совершал благие деяния, даже если с весом в пылинку, тот увидит результат этого. И кто совершал зло, даже если с весом в пылинку, тот увидит результат этого». Это означает: «Кто делает благое дело, даже если малое – в Конце Света воздастся ему за это, а кто делает зло, даже если малое, то на Том Свете тоже ему воздастся за это». В этих Аятах, есть призыв к совершению благого, в малом и большом количестве, а также предупреждение от совершения зла, в малом и большом количестве. Запомните, братья мои, оставить совершение одного греха лучше, чем совершить тысячу не обязательных (нафль, сунна) деяний. Помните, что харам, это то, за что Аллаh предупредил о наказании и обещал вознаграждение тому, кто оставит его. Дорогие братья, передано о том, что если в этот мир (Ад-Дунья) спустить одно ведро наполненное «гислином», то это испортило бы жизнь всем его обитателям. Гислин – это грязная, отвратительная жидкость, которая выделяется из горящей кожи обитателей Ада. Аллаh Всевышний сказал в Священном Кур`ане (Сура «Аль-Мульк», Аят 8), означающее: «Ад, чуть ли не разрывается от сильной температуры». И сказал Пророк Мухаммад, мир Ему: اشْتَكَتِ النَّارُ إِلىَ رَبهِّاَ فَقَالَتْ رَبِّ أَكَلَ بَعْضِي بَعْضًا فَأُذِنَ لهاَ كُلَّ عَامٍ بِنَفَسَيْنِ فَأَشَدُّ مَا يَكُونُ مِنَ الحَرِّ في الصَّيْفِ فَمِنْ نَفَسِ جَهَنَّمَ وَأَشَدُّ مَا يَكُونُ مِنَ الْبَرْدِ في الشِّتَاءِ فَمِنْ نَفَسٍ زَمْهَرِيرِ جَهَنَّمَ Что означает: «Жаловался ад своему Господу: «мои части сами себя поглощают», и было разрешено ему делать два раза в год выдох. Самая сильная летняя жара, это один выдох ада, и самый сильный холод зимой, это второй выдох из «замhарир» (место в Аду, где наказания происходят сильным холодом) ада». Дорогие верующие, давайте совершать благие поступки в этой жизни, до того как наступит день, когда не помогут сожаления. Однажды один человек рассказывал: «я представил себя в Адском огне, что я питаюсь там «зуккумом» (адское дерево, плодами которого будут питаться обитатели Ада) и пью «хамим» (горячая вода), иду, спотыкаясь о цепи Ада, и говорю сам себе: «что ты хочешь»? и сам же себе отвечаю: «возвращения в ад-дунья (этот мир), может, я совершу благое». И сказала душа себе: «ты сейчас в безопасности, делай!»». Дорогие братья, будьте Богобоязненными! Не обманитесь этим, исчезающим миром, и пусть не обманет вас шайтан, призывая к совершению грехов и непристойных поступков. Аллаh нас видит, и ничто не скроется от Него. Закройте двери к развлечению и отдыху, чтобы больше ощутить и приблизится к аль-ахира. Закройте двери к отдыху и откройте двери к старанию, отдавая себя больше покорности Аллаhу. Закройте двери сна и откройте двери к бессонным ночам из-за ночных намазов нафль и таhадджуд, к религиозным знаниям и обучениям. Закройте двери к мечтам и надеждам, и откройте двери к подготовке к смерти. Все мы созданы Аллаhом и все мы покинем этот мир. Рабы Аллаhа! Будьте Богобоязненными. Выполняйте повеления Всевышнего и оградите себя от запрещенного и судите самого себя до того, как наступит Судный День. Дорогие, мусульмане! Будьте богобоязненными прилюдно и в уединении! Ведь Всевидящий Аллаh видит все, что явно и все, что скрыто! Ничто не скроется от Него! И помните о том, что вы находитесь в пути, жизненном пути, который заканчивается, вы покидаете эту бренную жизнь, этот невечный мир. И проснувшись, вы не ожидайте наступления вечера, нет гарантий, что вы встретите вечер. А когда наступил вечер, не ожидайте наступления утра, нет гарантий, что доживете до утра. Цените свое здоровье до того, как заболеть, используйте это достойно во благо! Цените сою жизнь до того, как вы умрете! Тот, кто по-настоящему осознал значимость того, что будет на Том Свете (Аль-Ахира), тому легче будет переносить тяжести этой жизни, и кто осознает то, к чему он стремится (Аль-Ахира), тому легче будет отдать, оставить блага этого мира. Дорогие братья! Ваше время безвозвратно уходит, и на ваше место придут другие. Воистину Аллаh Всевышний сказал в Священном Кур`ане (Сура «Аль-Бакара», Аят 281), означающее: «Будьте богобоязненными и готовьтесь к тому дню, когда вы будете собраны для отчета в Конце Света. Тогда каждый человек сполна получит то, что приобрел, и не будет ни для кого никакой несправедливости». Что означает: «И готовьтесь ко дню отчета, когда каждый будет отвечать, затем каждому воздастся сполна за то, что он совершил, воистину справедливость восторжествует». Будьте Богобоязненны и не расходуйте свое время в том, что не одобрено Шари‘атом, так как следить за временем, это один из признаков внимательности. Радостный тот, кто оставил наслаждения этой жизни до того, как они оставили его, и строил свою могилу благочестивыми деяниями до того, как войдет в нее. Как сказал автор одного стиха: قُبُورُنَا تُبْنَى وَمَا تُبْنَا يَا لَيْتَنَا تُبْنَا قَبْلَ أَن تُبْنَى Что означает: «Могилы наши строятся, а мы еще не покаялись. О, если бы мы покаялись до того, как они построятся». Дорогие братья верующие! Воистину мир, к которому вы все ближе и ближе следуете, это Аль-Ахира, а место, откуда вы появились, вы оставляете – это Ад-дунья. Кто следует словам нашего Пророка Мухаммада, мир Ему, тот получит грандиозную пользу, Пророк, мир Ему, сказал, что силен не тот, кто побеждает людей, а силен тот, кто побеждает себя (свой нафс). Дорогие братья, степень человека возвышается у Аллаhа в соответствии с его терпением, а терпение, как сказали ученые, бывает трех видов: – терпение в воздержании от запретного (это самый сильный из видов терпения); – терпение в соблюдении того, что повелел Аллаh; – терпение в бедах и трудностях. Оберегайте себя от харама (запретного), из всех видов терпения, это самый сильный вид. Сказал Аллаh Всевышний в Священном Кур`ане (Сура «Аз-Зальзаля», Аяты 7, 8), означающее: «и кто совершал благие деяния, даже если с весом в пылинку, тот увидит результат этого. И кто совершал зло, даже если с весом в пылинку, тот увидит результат этого». Это означает: «Кто делает благое дело, даже если малое – в Конце Света воздастся ему за это, а кто делает зло, даже если малое, то на Том Свете тоже ему воздастся за это». В этих Аятах, есть призыв к совершению благого, в малом и большом количестве, а также предупреждение от совершения зла, в малом и большом количестве. Запомните, братья мои, оставить совершение одного греха лучше, чем совершить тысячу не обязательных (нафль, сунна) деяний. Помните, что харам, это то, за что Аллаh предупредил о наказании и обещал вознаграждение тому, кто оставит его. Дорогие братья, передано о том, что если в этот мир (Ад-Дунья) спустить одно ведро наполненное «гислином», то это испортило бы жизнь всем его обитателям. Гислин – это грязная, отвратительная жидкость, которая выделяется из горящей кожи обитателей Ада. Аллаh Всевышний сказал в Священном Кур`ане (Сура «Аль-Мульк», Аят 8), означающее: «Ад, чуть ли не разрывается от сильной температуры». И сказал Пророк Мухаммад, мир Ему: اشْتَكَتِ النَّارُ إِلىَ رَبهِّاَ فَقَالَتْ رَبِّ أَكَلَ بَعْضِي بَعْضًا فَأُذِنَ لهاَ كُلَّ عَامٍ بِنَفَسَيْنِ فَأَشَدُّ مَا يَكُونُ مِنَ الحَرِّ في الصَّيْفِ فَمِنْ نَفَسِ جَهَنَّمَ وَأَشَدُّ مَا يَكُونُ مِنَ الْبَرْدِ في الشِّتَاءِ فَمِنْ نَفَسٍ زَمْهَرِيرِ جَهَنَّمَ Что означает: «Жаловался ад своему Господу: «мои части сами себя поглощают», и было разрешено ему делать два раза в год выдох. Самая сильная летняя жара, это один выдох ада, и самый сильный холод зимой, это второй выдох из «замhарир» (место в Аду, где наказания происходят сильным холодом) ада». Дорогие верующие, давайте совершать благие поступки в этой жизни, до того как наступит день, когда не помогут сожаления. Однажды один человек рассказывал: «я представил себя в Адском огне, что я питаюсь там «зуккумом» (адское дерево, плодами которого будут питаться обитатели Ада) и пью «хамим» (горячая вода), иду, спотыкаясь о цепи Ада, и говорю сам себе: «что ты хочешь»? и сам же себе отвечаю: «возвращения в ад-дунья (этот мир), может, я совершу благое». И сказала душа себе: «ты сейчас в безопасности, делай!»». Дорогие братья, будьте Богобоязненными! Не обманитесь этим, исчезающим миром, и пусть не обманет вас шайтан, призывая к совершению грехов и непристойных поступков. Аллаh нас видит, и ничто не скроется от Него. Закройте двери к развлечению и отдыху, чтобы больше ощутить и приблизится к аль-ахира. Закройте двери к отдыху и откройте двери к старанию, отдавая себя больше покорности Аллаhу. Закройте двери сна и откройте двери к бессонным ночам из-за ночных намазов нафль и таhадджуд, к религиозным знаниям и обучениям. Закройте двери к мечтам и надеждам, и откройте двери к подготовке к смерти. Все мы созданы Аллаhом и все мы покинем этот мир. [img]«Каждая проведённая секунда, час, день, ночь не имеют возврата – они сокращают жизнь человека».
Alien: Мавляна Джалалятдин Руми, говоря о периодах жизни человека, когда он бодр, свеж, крепок и полон сил, а также о грядущих затем метаморфозах, о проходящих страстях, приключениях, приводит следующие примеры: «О, прикусивший губу, заглядевшись на красоту весны, зачарованный ею, человек! Ты взгляни еще на холод осени и на ее пожелтевший, увядший облик!» «Когда ты увидишь рождение солнца на рассвете дня, окрасившее все вокруг в розовых тонах, то ты вспомни и о его закате, являющемся его смертью». «В ночь полнолуния ты видишь красоту и изящество луны. Однако ты подумай о том, как она бессильна и немощна в конце месяца и как она тоскует по тому времени, когда она изящна и полна силы! И человек переживает то же самое. Его красота, зрелость и совершенство обречены, в конце концов, на гибель!» «Прекрасное дитя – любимец всех окружающих, покоренных его прелестью. По прошествии определенного периода времени – впавший в старческое слабоумие человек, который становится немощным и странным для окружающих». «О испытывающий вожделение при виде изысканных блюд! Пойди в отхожее место и взгляни на их конец! И спроси у нечистот: «Где ваши краса, изысканность, чудесные ароматы?» В ответ услышишь: «То, что ты перечислил, то был бутон. Я же был заготовленной западней. Когда ты попал в западню, бутон растаял, увял и превратился в шлак». «И еще! Если ты попался на удочку красавицы с упругим телом, взгляни на ее дряблое и погрузневшее тело в старости». Существует столько, приводящих в восторг, искусных рук мастеров, но которые впоследствии превратились в дрожащие, трясущиеся руки». «Точно также ты увидишь, что томные, мечтательные, с поволокой глаза, станут, в конце концов, безжизненно стеклянными, гноящимися глазами, из которых текут слезы».«Точно также богатырь, некогда подобный в храбрости и силе своей льву, может быть побежден таким немощным, как домовая мышь». «А также ты можешь увидеть, как гениальный мастер своего дела превратился в немощного, несчастного, ни на что негодного человека». «А еще сводивший всех с ума своим чудесным ароматом пышный локон становится безобразным и серым, как хвост степного осла». «Ты посмотри на первоначальное состояние всего перечисленного выше, а затем взгляни на то, как они увядают и в какое состояние приходят». «Ибо этот мир, расставивший для тебя свои капканы, скольких незрелых людей, с их помощью обманув, привел в состояние уныния и растерянности». «Ты прими во внимание каждую частицу этого мира, а затем сравни их прежнее и нынешнее состояния!» «Насколько всякий избавился от своего рабского отношения к необузданным страстям и желаниям естества и перестал обманываться псевдо ценностями этого мира, настолько он и стал близок к Аллаху». «Взгляни на красавицу, гордящуюся своей красотой. Однако, увидевши ее в первоначальном виде, взгляни на нее в конце ее жизни, чтобы не уподобиться одноглазому шайтану и не попасть впросак, увидев одну лишь мирскую сторону вещи и не увидев ее другую потустороннюю сторону».
sama: Мусульманский погребальный обряд По вероучению Ислама, все сущее в мире создано Аллахом, все предопределено Им и происходит по Его воле. Вся жизнь мусульманина от рождения до смерти определяется Шариатом - систематизированным сводом мусульманских законов. Шариатом предлагается целая система правил по переселению мусульман в загробный мир. Шариат требует, чтобы мусульманин еще в земной жизни готовился к загробному миру. Аллах Всевышний сказал в Коране, что, прежде всего, ни одному человеку Он не давал вечной жизни (Коран, 21:36). Каждый человек вкусит смерть... Каждая душа вкусит смерть, потом она (душа) будет возвращена к Богу (Коран, 29:56). Над мусульманином, уже находящимся при смерти, совершаются особые обряды. Погребальные обряды сложны, осуществляются под руководством духовных лиц и сопровождаются особыми погребальными молитвами. Строгое соблюдение погребальных обрядов - долг каждого мусульманина. Прежде всего, умирающего (будь то мужчина или женщина, взрослый или ребенок) необходимо положить на спину таким образом, чтобы ступни его ног были обращены в сторону Мекки. Если это невозможно, то следует положить умирающего на правый или левый бок лицом к Мекке. Умирающему так, чтобы он слышал, как читают молитву "Калиматшахадат" ("Нет бога кроме Аллаха, Мухаммад Посланник Аллаха, Его Пророк"). Последний долг перед умирающим - дать ему глоток холодной воды, которая облегчит его жажду. Но желательно давать по каплям священную воду Зам-Зам или сок граната. Возле умирающего не принято вести слишком громкий разговор или плакать. После смерти мусульманина над ним совершается следующий обряд. Покойному подвязывают подбородок, закрывают глаза, выпрямляют руки и ноги, накрывают лицо. На живот покойного кладут тяжелый предмет (во избежание вздутия). Затем делают гусул, как и всем умершим мусульманам. Омовение (Тахарат) и обмывание (Гусул) Над умершим совершается обряд омовения и обмывания водой. Как правило, умершего омывают и обмывают три раза: кодой, содержащей кедровый порошок; водой, смешанной с камфорой; чистой водой. Покойника кладут на жесткое ложе таким образом, чтобы его лицо было обращено к Кыбле. Такое ложе всегда имеется при мечети и на кладбище. Окуривают помещение благовониями. Порядок омовения известен Гассалу (омывающему). Затем производится обмывание. Лицо покойного и его руки по локоть моются три раза. Смачиваются голова, уши и шея. Моются ноги по щиколотку. Голову и бороду моют с мылом, желательно теплой водой, содержащей кедровый порошок (гулькаир). Кладут покойного на левый бок и моют правый. Льют воду, протирают тело, затем снова льют воду. Все это проделывается три раза. То же самое проделывают, положив покойного на правый бок. Запрещено класть грудью вниз. Обязательно обмывать покойного один раз. Свыше трех раз - считается излишним. Мокрое тело покойного вытирается полотенцем, ароматизируется благовониями (Миски-амбар. Зам-Зам, Кофур...): лоб, ноздри, руки, ноги покойного. В омовении и обмывании участвуют не менее 4-х человек. Гассалом (омывающим) может быть близкий родственник, его помощник, который поливает тело водой. Остальные помогают поворачивать и поддерживать тело покойного в процессе обмывания. Мужчины не обмывают женщин, а женщины не обмывают мужчин. Разрешается обмывать маленьких детей. Жена может обмывать тело своего мужа. В случае, если умерший - мужчина, а среди окружающих его были одни женщины (и наоборот), то производится только таяммум. Саван (Кафан) Шариат запрещает хоронить умершего в одежде. Он требует окутывать его саваном. Желательно, чтобы саван готовила для умершей жены - муж, а для умершего мужа - жена, родственники или дети покойного. Если же у последнего никого нет, похороны осуществляют соседи. Если умерший был состоятельным человеком и не оставил после себя долгов, то его тело обязательно покрывают тремя кусками ткани. Материя должна соответствовать материальному достатку того, кого хоронят, - в знак уважения к нему. Если умерший был несостоятельным человеком, обязательное условие - покрыть тканью все тело. Тело умершего можно покрывать использованной тканью, но лучше, если ткань новая. Запретом является - покрытие тела умершего мужчины шелковой тканью. Похороны Правила захоронения по Шариату следующие. Рекомендуется как можно скорее похоронить, умершего. Рекомендуется хоронить умершего на ближайшем кладбище. Мусульман не принято хоронить в гробу. Когда умершего кладут на землю, голова его должна быть повернута в сторону Кыблы. В могилу тело опускается ногами вниз, а когда женщину опускают в могилу, над ней держат покрывало, чтобы мужчины не смотрели на ее саван. В могилу бросают горсть земли, говоря на арабском языке айят из Корана (2:156), в переводе означает: "Все мы принадлежим Богу и возвращаемся к Нему". Засыпанная землей могила должна возвышаться над уровнем земли на четыре пальца. Затем могилу поливают водой, семь раз бросают на нее по горсти земли и читают молитву айят из Корана (20:57), в переводе означает: "Из Него мы сотворили вас и в Него возвращаем вас, из Него изведем вас в другой раз". Мусульманские кладбища Особенность мусульманских кладбищ в том, что все могилы и надгробные памятники обращены фасадами в сторону Мекки. Мусульмане, проходящие мимо кладбища, читают суру из Кор'ана. Хоронить мусульманина на немусульманском, а немусульманина на мусульманском кладбище строго запрещается. Если умирает жена мусульманина - христианка или иудейка, и она была беременной, то ее хоронят на отдельном участке спиной к Мекке, чтобы ребенок в чреве матери лежал лицом к Мекке. Шариат не одобряет различные надмогильные постройки, считая их расточительством, ибо богатые семейные склепы, мавзолеи и гробницы унижают бедных мусульман или вызывают у некоторых жадность.
sama: Довольно мне одного Аллаха На самом деле самым счастливым человеком на земле является тот, кто осознаёт, что одного-единственного Всевышнего ему вполне достаточно. Тому, кто имеет в жизни много, это сложнее осознать, чем тому, у кого ничего и никого нет. Поверить в эту истину просто, если ты не однажды уже просыпался с желанием поесть, при этом имея в наличии лишь пустые холодильник и кошелёк, выходил из своего дома, положившись на Милость Творца и… возвращался к вечеру с сытым желудком. Проникнуться и взять за правило не расстраиваться, что бы не терял в этой жизни, если у тебя осталось Довольство тобой твоим Господом, – сложно… но чем меньше у тебя остаётся, тем проще. Может, поэтому богатство названо испытанием? Имущий боится потерять то, что у него есть, и бывает, он забывает, что на самом деле в единственной реальности – духовной – у него есть только Аллах и Его Воля. Стоит Всевышнему сказать «Будь!» – и оно будет. Вы помните, как испытывал Всевышний раба своего Аюба (библ. Иова) (мир ему)? У многих ли живущих в достатке и семейной идиллии хватит сил, потеряв всё, – сохранить любовь своего Господа? Не возроптать, не обидеться, не впасть в депрессию до такой степени, что уже и намаз делать лень, не увлечься заманчивым и оправданным (потому что жизнь пошла тяжёлая) «кризисом веры»? Потерять всё и остаться… с прибылью, потому что – «довольно мне одного Аллаха», математика наоборот, сплошные минусы, ведущие после нуля к положительной сумме. На самой низшей точке нищеты и болезни, из глубины своих бед, Аюб (мир ему) взывал к Аллаху, не сомневаясь в Его исключительной доброте и восхваляя Его за неё. И Аллах закрепил память о подвиге веры Аюба (мир ему), передав свои слова в Коране: «Помяни также Аюба (Иова) (мир ему), который воззвал к своему Господу: ”Воистину, меня коснулось зло, а ведь Ты – Милосерднейший из милосердных”. Мы ответили на его мольбу, устранили постигшее его зло и даровали ему его семью и вдобавок ещё столько же в качестве милости от Нас и в назидание тем, кто поклоняется» (сура «Аль-Анбийа», аяты 83–84). Верующему человеку невозможно потерять всё. Потому что у него остаётся Всевышний. Остаётся в остатке? Ну, тогда это очень большой «остаток», потому что если хорошо подумать и взвесить, то окажется, что всё, что мы имеем помимо Него, намного меньше и незначительнее, чем Его Милость и Довольство… не говоря уже о Его Любви. «Знайте, что мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, и стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения, прощение Аллаха и довольство. Мирская жизнь – всего лишь предмет обольщения. Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого подобна ширине неба и земли. Он уготован для тех, кто уверовали в Аллаха и Его посланников. Такова Милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью» (сура «Аль-Хадид», аяты 20–21). Цена Его Милости – Рай. Идущий к Раю не может быть нищ. А имеющий самого Доброго Покровителя не может быть обездоленным. Только представьте вокруг вас миллионы людей, у которых нет веры во Всемогущего и Единственного Бога!!! Всё, что есть у них, это «остаток», то, что остаётся, когда вера уходит из сердца, а потом останки – то, что остаётся от тела, которое покинула душа. Пусть список оставшегося длинён и впечатляющ: «бентли», дом в престижной зоне, счёт в самом надёжном банке, размер счёта тоже весьма… Или: семейное счастье, дети, слава, уважение близких. Даже любовь в её романтическом смысле между мужем и женой, сильная, красивая… она всё равно лишь убогий остаток. Потому что никто из тех, кто не имеет в сердце веры в Аллаха и не совершает дела, свидетельствующие об этой вере, не проживёт дольше ста, максимум ста двадцати лет, а его останки будут похоронены. Сравните их с вечной жизнью… остаток, не правда ли? Однако мало кому из нас выпадают такие испытания, как Аюбу (мир ему), ведь обещано, что каждому будет дано только то, что он сумеет вынести. А такой веры, как у пророков и посланников, нет у нас, обычных мусульман. Нам даже в Коране Аллах говорит, что «Если же вы боитесь бедности, то Аллах, если пожелает, обеспечит вас богатством из Своей Милости. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (сура «Ат-Тауба», аят 28). Фактически, если мы просто банально боимся бедности, то нам довольно одного Аллаха для того, чтобы ситуация изменилась. Однако лучше всё-таки страх проявлять в богобоязненности, потому что страх бедности унизителен, а страх перед Всевышним может возвысить нас до положения обитателей райских кущей. «Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (сура «Аль-Кахф», аят 46). Одним из самых ярких примеров того, насколько можно положиться на Аллаха и как правильно расставить внутри себя приоритеты, определив, что главное, а что «остаток», является пророк Ибрахим (Авраам) (мир ему). Вот кто поистине никогда не забывал, откуда приходит к нему то, что он имеет и куда потом придёт с отчётом о своих делах. Вы помните, наверное, что доказательством подобного был поступок этого человека, когда он безропотно пошёл приносить в жертву своего сына. Потому что такова была Воля Творца. А также по Воле Его отвёл и оставил в пустыне свою жену с младенцем. Он знал, что довольно ему одного Аллаха, и ради сохранения его Любви был готов на подвиги послушания. В Коране этого любимого раба Создатель возвысил, назвав Своим другом. Вот как молился Авраам (мир ему) Аллаху: «Который сотворил меня и ведёт прямым путём, Который кормит меня и поит, Который исцеляет меня, когда я заболеваю, Который умертвит меня, а потом воскресит, Который, я надеюсь, простит мой грех в День воздаяния. Господи! Даруй мне власть (пророчество или знание) и воссоедини меня с праведниками! Оставь обо мне правдивую молву в последующих поколениях! Сделай меня одним из наследников Сада блаженства! Прости моего отца, ибо он был одним из заблудших! И не позорь меня в День воскресения – в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому» (сура «Аш-Шуара», аяты 78–88). Нет ничего в этой жизни, что мы получаем сами или что пришло к нам само. Вне зависимости, верующий человек или нет – всё, что он имеет, дано ему Аллахом. А вот будет его имущество и семья «остатком» или дополнением к главному – Довольству Аллаха – зависит от осознанной работы души каждого субъекта, от его веры и дел, её подтверждающих.
tgmang: sama
sama: мудрые выражения исламских ученых, которые реально соответствуют действительности Когда ты родился, ты плакал, а мир улыбался. Так проживи жизнь так, чтобы умирая ты улыбался, а мир плакал... У Муавии (сподвижника Пророка) спросили: "Что самое близкое для человека?" Он ответил: "Смертный час". "А что самое далекое?" - "Исполнение желаний". "Что самое тяжелое для взгляда человека?" - "Покойник". "А что самое радостное?" - "Лицезрение друга". * * * Хасан Басри (мудрец) говорил: "Я разделяю людей на три рода. Первый род - люди, подобные пище, которые нужны всегда и всем. Второй род - люди, подобные лекарству, которые нужны время от времени. Третий род - люди, подобные болезни, которые никогда никому не нужны". * * * Терпеливость - от Аллаха, поспешность - от шайтана. (Хадис - высказывания Пророка) * * * Ум человека - его опора. Вера человека, не совершенствующего этот дар, не может быть полноценной. (Хадис) * * * Не кормите бедных тем, чего не едите сами. (Хадис) * * * Любовь к своей Родине есть признак Веры. (Хадис) * * * Если ты - мулла, и я - мулла, кто же задаст лошади овса? (татарская пословица) * * * Отвечать на вопрос каждого может только безумец. (Сахаба Ибн Габбас) * * * Теряет и проигрывает тот, в сердце которого нет милосердия к людям. (Хадис) * * * Плач - от добросердечности, а вопли - от шайтана. (Хадис) * * * Как выглядит кусок хлеба, зависит от того, голодны вы или сыты. (арабская поговорка) * * * Пусть не грешит мать - несчастье достигнет сына. (Хадис) * * * Расширение Вселенной - важное открытие современной науки. "И небо Мы воздвигли руками, и ведь Мы - расширители." (Коран, 51:47) * * * Самое лучшее поклонение - это вселять радость в душу верующего человека. (Хадис) * * * Самый ценный джихад - слово правды у жестокого султана. (Хадис) * * * Рассчитайся с работником, пока не высох его пот. (Хадис) * * * Рабиа (мудрец по прозвищу "Прозорливый") говорил: "Чтобы обладать мужеством, надо взять три качества у петуха - храбрость, щедрость и ревность, и три качества у ворона - ранний вылет за добычей, осторожность и добродетель." * * * Бедуин (бедный, но любознательный арабский пастух) говорил: "За мудрое слово отдаю рубаху, а затем прошу у Аллаха, чтобы прикрыть наготу." * * * Приобретение знаний - обязанность каждого мусульманина, и если те находятся даже в Китае - езжайте туда. (Хадис) * * * На четверых разгневан Аллах: на часто клянущегося торговца, на высокомерного бедняка, на старца-прелюбодея и на несправедливого имама. (Хадис) * * * Кто меня хвалит, тот мне - враг. (пословица) * * * Чистота - половина Веры. (Хадис) * * * Привычка правителей брать подарки - греховна, привычка судей брать взятки - безбожна. (Хадис) * * * Могуч не тот, кто побеждает противника в борьбе; могуч тот, кто побеждает свой гнев. (Хадис) * * * Погибель человека сидит на кончике его языка. (поговорка) * * * Самые плохие из людей - ученые, использующие свои знания во вред людям. (Хадис) * * * Аллах прекрасен, Он любит прекрасное. (Хадис). Сравните: "Красота спасет мир". * * * Александр Македонский почитал наставника больше, чем отца, т.к. отец дал ему жизнь преходящую, а наставник даровал его душе жизнь вечную. * * * Али ибн Абу Талиб - да будет доволен им Аллах! - сказал: "Я предостерегаю вас от науки о звездах, если только ею не руководствуются во мраке на суше и на море, ибо астролог подобен колдуну, а колдун - прорицателю, прорицатель - неверующему, а неверующий - в Огне".
sama: грехи- это раны. а множество ран приводит к смерти Праведные говорили: Слушай, молча их, когда они разговаривают с тобой - постигнешь мудрость. Встань, когда они встают ради почтения, не смотря на свое положение в обществе - укрепишься среди людей. Выполняй то, что они велят, если это не грешно перед Аллахом – поймешь сущность покорности перед Всевышним. Не ходи без нужды впереди них – ты поймешь ценность уважения. Не повышай голос выше их голосов - крик и рев присущ ослам. Отвечай им, когда они зовут тебя - будешь услышан людьми. Старайся всеми путями достичь их довольства - Всевышний откроет тебе все пути. Отпусти для них крыло смирения, обходись с ними просто и мягко – ты найдешь тоже самое в старости. Не делай для них, что-либо из одолжения – ты поймешь искренность отношений. Не смотри на них искоса – они все равно выше перед Аллахом, чем ты. Не смотри им в лицо, нахмурившись – злость не красила ни кого. Не отправляйся путешествовать без их благословления и твое путешествие принесет тебе радость. Не оставляй их в одиночестве, и сам не останешься один. Заботься об их благополучие – будешь благословен. Помни, молитва родителей принимается Аллахом – молись за них и обретешь счастье в обоих мирах. Нет ничего более благочестивого пред Аллахом, чем молитва........... Ахмад, Тирмизи, Ибн Маджа - Слова, которые рождаются в сердце, доходят до сердца. Слова, которые рождаются на языке, не идут дальше ушей.аль-Хусри загадка: Что же за кислость которое в дальнейшем станет сладким? ответ: "Сабр!" (терпение) Великодушию и помощи другим научись у реки Состраданию и благодати – у солнца Выгораживая виноватого – прикинься ночью Гнева и ярости не показывай – словно ты мертв Скромности и смирению научись у земли Терпимость одолжи у моря Либо просто будь тем, кто ты есть на самом деле Мавляна Руми И противоядие становится ядом, когда его много ...Умсур аль-Маали
sama:
sama: Хочешь стать самым сильным? «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием» (сура «Худ», аят 6) Мы часто жалуемся на жизнь, не довольствуемся тем, что у нас есть, и хотим всё больше и больше. Однако мы забыли, что всё идёт от Аллаха, по Его воле. Мы даже можем услышать, когда родители ребёнка, желающего учиться в исламском вузе, говорят своему чаду: «Зачем тебе это, кто тебя будет обеспечивать?» или «Где же ты будешь работать? Как зарабатывать? Как будешь обеспечивать семью?» и т. д. Человек забыл, что не только материальные ценности всё решают в этом мире и что ничего он не сможет достичь, если нет на то воли Аллаха. Аллах в Коране сказал: «Всё, что на небесах и на земле, принадлежит Аллаху». Множество людей могут целыми днями работать на рынках и других организациях, но то, что заработали, уходит как вода, а другие благодаря случаю становятся материально обеспеченными. Человек не хочет болеть, умереть, не хочет, чтобы умер кто-то из близких, и так далее, но не может всё это контролировать, а почему? Потому что Аллах всё решает. Человек должен знать: раз Аллах всё создал и контролирует, значит, и уповать и надеяться нужно только на Него. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Я не забыл повелеть вам ничего из того, что повелел Аллах, и ничего не забыл запретить вам из того, что запретил Аллах. Ангел Джабраил (мир ему) внушил мне, что не умрёт человек до тех пор, пока не обретёт всё, что было предписано в этом мире; если к кому-то удел ниспосылается медленно, то прояви красоту (т. е. терпение) в поиске…» (передано от ибн Абу Шайба). Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Кто хочет быть сильным среди людей, тот пусть уповает на Аллаха…» (аль-Байхаки, Абу Нуайм, аль-Хаким, ибн Абу Дунья). Люди нервничают, переживают из-за проблем, тогда как Аллах предлагает возложить все проблемы на Него и искать довольства Аллаха. Но человек сам себе затрудняет жизнь, не ждёт, пока Аллах вынесет решение, и тем самым мучает себя. Другие же строят большие планы и даже откладывают поклонение Всевышнему, тогда как ангел, забирающий души, всегда находится в ожидании срока окончания человеческой жизни и он (ангел) не отвлекается от своей должности ни на секунду. Один человек пришёл к Шакику аз-Зухди и сказал: «Скажи мне что-нибудь в наставление». Тот ответил: «Сохраняй три вещи: 1) поклоняйся Аллаху, и Он даст тебе стойкость; 2) воюй с врагами Аллаха, и Он поможет тебе; 3) оправдывай данное обещание, и Аллах сделает так же в отношении тебя». От ибн Масуда сообщили, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если кто-то переживает о том, что будет с ним в День Суда, Аллах уберёт с него заботы этого мира, а кто переживает только за дела этого мира, то он даже не представляет, в каком ущелье ада он будет пребывать» (Абу Нуайм в книге «Хульят», № 105/2). Так что же мешает просто уповать на Аллаха? Конечно, мы не говорим, что нужно лежать и в потолок смотреть. Нужно и работать, и помогать другим, просто человеку нельзя влюбляться в этот мир, а нужно знать и помнить, что это всего лишь средство для того, чтобы человек мог поклоняться Аллаху, зарабатывая достаток. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Любовь к этому миру – глава всех бед». В этом хадисе любовь – это определение в качестве цели своей жизни только материальную ценность и нежелание уповать на Аллаха. То есть человек должен выйти на заработок, сделать работу, и только после того, как он вышел из дома на работу и совершил её, по воле Аллаха ему будет за это плата. Иначе говоря, человеку нельзя свой автомобиль просто оставить открытым со словами: «Я уповаю на Аллаха», – сначала следует машину запереть, поставить на сигнализацию и только после принятия этих мер безопасности уже оставить своё имущество на Аллаха. Ведь замок и т. д. тоже дал Аллах! Один человек пришёл к Пророку (мир ему и благословение) и сказал: «О Пророк Аллаха! Мне уповать на Аллаха, привязав моего верблюда или оставив его так?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Привяжи его, а потом уповай на Аллаха» (Тирмизи, № 2518; Абу Нуайм, ибн абу Дунья). Смысл в том, что вначале используй возможности, которыми Аллах тебя наделил, а потом уже во всём уповай на волю Аллаха. Некоторые учёные сказали: «Атрибуты любимцев Аллаха содержатся в трёх признаках: 1) в каждом деле эти люди уповают на Аллаха; 2) всё, что происходит в этом мире, они относят к Аллаху, т. е. убеждены, что всё совершается по воле Его; 3) постоянно желают Аллаха (Его довольства)». Мы тоже сможем, если будет на то воля Аллаха, иметь такую веру и стойкость, вступив на праведный путь, на путь наследников нашего Пророка (мир ему и благословение), на путь истинного суфизма (тарикат), т. е. вступить под опеку духовного наставника, истинного суфийского шейха. На эту тему можно много писать, просто нужно знать, что всё происходит по воле Аллаха; даже капля дождя не упадёт, не будь на это воли Аллаха. Да укрепит нашу веру Аллах!
sama: Стыдливость – показатель богобоязненности «Четыре качества, которые являются путём пророков: 1) благоухание; 2) брак; 3) сивак (щёточка, зубочистка из дерева); 4) стыдливость» (хадис). Мудрецы говорили, что придёт время бесчестия, когда люди будут считать благородство за трусость, а стыдливость и скромность – за унижение и позор. То, что предвидели мудрецы, мы сегодня и наблюдаем. Если посмотреть по сторонам, иногда кажется, что мы вовсе и не живём среди мусульман, а попали в зоопарк. Дети не стесняются родителей, младшие не стесняются старших, а женщины не стесняются мужчин. На улице, в общественном транспорте чаще и чаще можно услышать мат и сквернословие! Субханаллах! Куда мы катимся?! Скромность, стеснение, стыдливость стали уже, как некоторые говорят, комплексом, прошлым веком или атрибутом «деревенского человека». Когда говоришь о скромности, некоторые возражают: «Мы в древнем веке, что ли?» Получается, что деградацию общества некоторыми воспринимается как «свобода». Иногда благодаря этой «свободе» невозможно отличить мужчину от женщины и наоборот. Однако, видимо, для некоторых это тоже «нормально», как и то, когда среди бела дня девушки и юноши могут материться и позволять себе всякие пошлости в обществе, где есть и маленькие дети, и пожилые люди… Если есть у нас в стране, и республике в частности, свобода и демократия, то почему мы и наши дети должны терпеть, видеть и выслушивать тех людей, которые не имеют нормального воспитания, потеряли моральные принципы и отпустились чуть ли до уровня зверей? Такой человек не стесняется и Создателя всех миров, а ведь Аллаху ведомо всё о Его созданиях, где бы человек ни находился и о чём бы ни думал. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Стесняйтесь же Аллаха!» Сподвижники ответили: «Мы стесняемся Аллаха! Вся Ему хвала». Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Это (просто слова) не является стеснением! Однако тот, кто истинно стесняется Аллаха, пусть сохранит голову и содержимое (контролирует мысли от запретного), живот и то, что заливает туда (от запретной пищи), и пусть думает о смерти и истлении в могиле; кто же предпочитает вечный мир, тот оставит красоты этого мира, и кто так (как перечислил Пророк) поступит, тот будет истинно стесняющимся» (ат-Тирмизи). Необходимо знать и помнить, что стыдливость это не позор или низость, а признак веры человека, а вера приведёт человека, иншаллах, в Рай. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Стыдливость (идёт) из имана (веры), а вера будет в Раю; бесстыдство – из чёрствости, а чёрствость будет в огне Ада» (имам аль-Бухари в книге «Аль-Адаб», № 1314; ибн Маджах, № 4184; ибн Хаббан; аль-Хаким). Когда Пророк (мир ему и благословение) проходил мимо купающегося человека, то сказал: «О люди! Поистине Аллах Живой, Милостивый, Скрывающий, и человеку вменяется в обязанность быть стеснительным и скрывать грехи. И когда кто-либо из вас купается, пусть скрывается от глаз людей». Особенное внимание хочется уделить и пляжам, на которых дозволяется практически ходить голым. А почему? А потому что, видите ли, это «пляж, на котором люди отдыхают». Какая разница, пляж или домашняя ванна?! Субханаллах! Аллах Всевидящий и Всеслышащий! Человек может скрыться в замке, а может выйти на улицу, но всё ровно Аллах его видит. Бахз сын Хакима, да смилуется над ним Аллах, передал от своего отца, что дед сказал: «Я спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): “Можем ли мы показывать аврат (части тела, которые запрещены Шариатом к выставлению напоказ)?” Пророк (мир ему и благословение) ответил: “Скрывай свой аврат! Не открывай его ни перед кем, кроме как перед своей женой и наложницей”. Я спросил: “О Посланник Аллаха! Разве ты видел хоть одного из нас в уединении?” Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Аллах более достоин, чтобы Его стеснялись”» (Абу Давуд, ат-Тирмизи, ибн Маджах). Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Не дозволяется никому входить в ванну без нижнего одевания (изар)» (ат-Тирмизи, имам аль-Хаким). Пророк (мир ему и благословение) даже в ванну не дозволял входить без укрытого аврата (срамное место, определённое Шариатом, т. е. между пупком и коленями у мужчин и всё тело, кроме лица и кистей рук, у женщин). Молодые люди, конечно, совершают немало ошибок по незнанию и неопытности, но для направления молодёжи в нужное русло есть старшее поколение, которое много видело в жизни и прошло какое-то расстояние по жизненной дороге. Но как же быть, если и старшее поколение уже находится в духовном и нравственном упадке?! Значит, исчезает мудрость в обществе, а где нет мудрости – там много ошибок и нелепых поступков. Сообщили, что Умар сын Хаттаба, да будет доволен им Аллах, зашёл к Пророку (мир ему и благословение) и увидел Посланника (мир ему и благословение) плачущим. Умар спросил: «Отчего ты плачешь, о Посланник Аллаха?» Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил: «Ангел Джабраил сказал мне, что Аллах стесняется наказать человека, состарившегося в Исламе, но почему же старый человек не стесняется Аллаха, когда совершает грех?!» Давайте же вдумаемся в этот хадис. Учёные разделили стеснение на два вида: 1) стеснение в отношении людей – чтобы ты притуплял взор, отвращая его от недозволенного (нельзя смотреть на запретное, нельзя говорить скверные слова и т. д.); 2) стеснение в отношении Аллаха – чтобы ты знал, что все блага исходят от Господа, и стеснялся ослушаться Его (естественно, тот, кто понимает, что все блага от Аллаха, будет стесняться ослушаться Его). Где бы человек ни находился, он не должен терять самого себя и не должен забывать, что за каждое действие и слово придётся отвечать перед Всевышним. Но нужно помнить, что человек, пока жив, ещё может искренне покаяться и вернуться на путь истины. Пока ещё не поздно, призываю покаяться и отказаться от ослушания Творца.
tgmang: sama
sama: Долгом является то, что велит нам Аллах, а здоровая совесть пророков - воскрешает. И такой долг уже не может быть отвергнут. Справедливый и Истинный Вседержитель - это единственный Владыка Всевластный, а совесть - это чистейшее и точнейшее из всех зеркал, которые только способны отражать Его волю. И даже если что-то не отражается в ней достаточно отчетливо, то и тогда она отражает истину.
sama: Однажды, Имам Ахмад, да смилостивится над ним Аллаh, вынужден был сделать остановку в пути на ночлег. Он направился в мечеть, но сторож не впустил его. Имам Ахмад тщетно пытался уговорить сторожа впустить его в мечеть на ночлег, но тот был непреклонен.. Разочарованный Ахмад решил провести ночь у порога мечети, но сторож пришел от этого в ярость.. Он взял Имама за шиворот и поволок старика подальше от мечети.. Это увидел пекарь, который жил недалеко от мечети.. Он не знал, что это сам Имам Ахмад, но он сжалился над беспомощным стариком и пригласил его к себе остаться на ночь.. В доме у пекаря, Имам Ахмад стал наблюдать за работой пекаря.. Он увидел, что всё время, как месил тесто, он просил прощения у Аллаhа – с каждым движением он повторял: «Астаг'фиру-Ллах, астаг'фиру-Ллах...». И так продолжалось всю ночь.. Утром Ахмад спросил у пекаря о его удивительных действиях.. Пекарь ответил, что это вошло у него в привычку, и он все время так поступает.. Имам Ахмад спросил: «Каков результат этой практики, получил ли ты какое-либо вознаграждение?» Пекарь ответил: - Клянусь Аллаhом, нет мольбы, на которую я не получил бы ответ, кроме одной.. - Что же это за дуа? – спросил Имам Ахмад.. - Увидеть великого Имама Ахмада... - Я – Имам Ахмад – воскликнул Имам.. – Клянусь Аллаhом, меня притащили и бросили у твоего порога, в ответ на твое дуа!
alien:
alien: О Аллах! Я прошу тебя так как ты являешься господом, нет божества кроме тебя, Ты Един, Самодостаточный, тот который не родил и не был рожден, и нет никого равного тебе О Аллах я прошу тебя твоими прекрасными именами и высокими атрибутами и твоими Великим именем попросив которым, будет дана, взывая которым будет отвечено. Благосостояние и приветствие твоему рабу, и посланнику его семье и всем его соподвижникам. О Аллах! Дай нашим душам богобоязненность! Очисти ее поистине ты лучший из очищающих, ты владелец ее и Господин. О Аллах! Мы просим вести нас правильным путем даровать нам богобоязненность, скромность и богатства. О Аллах! Веди правильным путем наших детей и детей всех мусульман. О Аллах! Вызови у них любовь к вере и приукрась ее в их сердцах, и сделай ненавистным для них неверие, нечестие и ослушание, сделай их из числа благоразумных. О Аллах! Возвеличь ислам и даруй победу мусульманам, унизь многобожие и многобожников, и уничтожь своей мощью врагов религии. О тот кто создал нас из ничего, даровал нам слова, будучи немыми, дал нам пропитание, будучи голодными. Даровал нам одеяние, будучи нагими. Даровал нам знание, будучи незнающими. Вел нас правильным путем, будучи заблудшими. Дал нам богатства, будучи бедными. Даровал нам силы, будучи слабыми. Мы просим тебя принять нашу мольбу и не отказывать нам в ней.! Аллаху Акбар!
sama: ДОВЕРЬТЕСЬ ЕМУ ПОЛНОСТЬЮ Один человек посадил оливковое деревце и стал молиться: «Господи, пошли моему деревцу дождь». И Господь послал на землю дождь.Деревце напиталось влагой, а монах продолжал молиться: «А теперь, Господь, я прошу послать много солнышка — моему деревцу нужно тепло» И Господь посылал солнце. Дерево росло. Человек продолжал за него молиться: «Господь, пошли небольшой мороз, чтобы укрепить корни и ветви». Господь послал мороз и …. дерево погибло. Человек очень расстроился. Он пошел к другому человеку, чтобы рассказать свою историю и поделиться печалью. «У меня тоже есть оливковое деревце, смотри» — ответил другой человек. Его дерево прекрасно выросло. «Но я молился по- другому. Я сказал Богу, что Он — Творец этого деревца и лучше знает, что для него нужно. Я просто просил Бога позаботиться о нем, и Он это делает». Это касается и нас. Мы часто просим то, что, по нашему мнению, нам необходимо. Но только Господь знает, что нам нужно. Доверьтесь Ему полностью. МЫСЛИ ОДНОЙ СЕСТРЫ. ОЧЕНЬ ИНТЕРЕСНО Ассаламу алейкум! Снова хочу рассказать вам свои мысли, в Алматы они приходят всегда, не знаю как у вас))) Проснулась сегодня, машаАллах. Когда приходит приказ Господа, Ангел смерти Азраил (мир ему)не смотрит, чем занимается человек, он сразу исполняет Его приказ и забирает душу человека. Не смотря ни на что, человек умирает и даже на долю секунды не может остановиться и подышать. Человек умирает за рулем, переходя дорогу, при кормлении ребенка, отдыхая на берегу или просто сидя дома за телевизором, и таких обстоятельств в жизни, точнее в конце жизни бесконечность. Сегодня я проснулась, а ведь столько людей не проснулось!!! Я встала, а сколько людей проснулось и не могут встать из за болезни!!! Пошла, а сколько тех, кто не может ходить!!! Взяла тахарат, а сколько людей не имеют рук!!! Посмотрела в зеркало, а сколько людей незрячих!!! Прочитала намаз, СУБХАНАЛЛАХ сколько людей идут в Ад и мы молчим, мол так и должно было быть! АСТА’ФИРУЛЛАХ прости нас грешных. Попила чай и поела, а сколько муминов и людей не могут даже попить глотка воды и идут добыть кусок хлеба, О АЛЛАХ ПРОСТИ НАС НЕБЛАГОДАРНЫХ!!! Вот сижу теперь пишу, а вы читаете!!! Прости Рабби нас, что мы из тех, кто имеет знание, и проходим мимо тех, кто не знает даже что такое компьютер и не может писать. Прости нас за то, что мы называем их «мамбетами», «чурками», «бедняками», и «джахилями» сами того не зная, что перед Аллахом даже зернышко гордости стирает все праведные амалы (деяния). Прости меня Аллах, прости умму Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям0, поистине Ты говорил, что мы община призывающая к добру и отстраняющая от зла, но мы не делаем это. Прости, что в наших мозгах застряло только два фарза намаз и хиджаб. Пишу то, что в душе, вы читаете то, что на мониторе, но останутся ли это в наших сердцах, чтобы мы могли это написать в сердце, а другие читали их по нашим амалам. Так легко стать мусульманкой, но так трудно отказаться от джахилии. Так легко кричать «кафиры», но так трудно отказаться от их культуры. Так легко сказать «Аста’фируллах», но так трудно это сделать сердцем. Так легко показаться богобоязненной, но так трудно отказаться от рия (показуха). Так легко писать свои мысли, но так трудно их выполнить. Так легко читать то, что я написала, но так трудно это вспомнить завтра утром. ВОТ и все. просто слова, которые завтра забудутся, и все мы продолжим дальше выполнять с трудом два фарза, и главное пусть другие идут в Ад, ведь мы ангелы, Аста’фируллах….
sama: ОДОЛЖИТЕ МНЕ ВРЕМЯ Я научился смотреть на смерть просто как на старый долг, который рано или поздно придётся заплатить. Альберт Эйнштейн «Одолжите мне немножечко времени», — наверное, это было бы то, что захотели бы сказать мы в смертный час, если бы время было тем, что можно дать в долг. Нам всегда не хватает какой-то малости: немного счастья, немного удачи, немного веры. Когда-нибудь нам может не хватить всего пары минут или какой-то доли секунды для того, чтобы принести Господу наше покаяние. Цена последних минут неимоверна высока. И по мере их истекания возрастает стоимость каждой оставшейся секунды. Они будут уходить с каждым натужным вдохом, с каждым через боль прорывающимся выдохом: 120… 70… 30… 13… и ОДНА последняя секунда, с окончанием которой наши земные дела будут завершены. В Книге нашей Жизни будет поставлена точка, и Дело, на котором написано наше имя, будет отправлено на Суд в Последней Инстанции. Этих предсмертных мигов может не хватить, чтобы добавить к списку наших дел самое главное — то, что может принести нам помилование: раскаяние. Мы можем быть поглощены болью и страхом приближающегося конца настолько, что всё это парализует нашу духовную жизнь. Останутся только тело и скованный ужасом мозг. И драгоценные последние моменты жизни не будут использованы во благо. А между тем ценой их, возможно, окажется Вечная жизнь в раю. Цена времени — Ад и Рай. «Одолжи мне немножечко времени», — это первая фраза, которая запомнилась мне из просмотренного фильма «Время». Удивило, что молодёжь в кинозале сочла её смешной и заливисто захохотала. Потом, оценивая произошедшее, я резюмировала разницу в нашем восприятии времени. Они ещё думают, что у них его вагон и маленькая тележка; я же, миновав тридцатилетний рубеж, стала ощущать течение времени почти физически. На самом деле эту картину, мне кажется, очень полезно посмотреть каждому. По замыслу драматургов, у жителей Земли в фильме вместо денег — время. Сколько часов осталось жить -высвечивается на запястье, заработная плата — время, покупается что-либо за время, а если на часах 00.00 — вы умерли. Время можно одолжить, подарить кому-то, даже украсть. Бедняки (те, у кого мало времени) привыкают передвигаться бегом и мало есть, потому что у них постоянно не хватает… времени. Если бы мы с вами могли увидеть, как на часах нашей жизни уменьшаются цифровые значения, были бы мы так расточительны, как сейчас? Только представьте: вы зашли в кафе с подругой поболтать, сидите, пьёте свой кофе и видите, как меняются цифры на вашем жизненном циферблате, и из ваших 60 минут, которые вам осталось жить, остаётся 40, 14, 5… Вы бы продолжили беседу не о чём? Вы бы допили свой кофе? Сценарий фильма — выдумка, но чётко отмерянное нам время — реальность. Даже количество наших вдохов и выдохов и сколько раз мы моргнём — решено, когда мы были ещё в утробе. И ведь на самом деле вы не знаете, сколько вам ещё осталось. И если глубоко подумать, мы и правда за всё расплачиваемся временем. Сегодня утром вы, возможно, потратили полчаса своей жизни на семейную ссору. А кто-то другой в это время занимался проповедью религии. Может, вы читали сегодня любовный роман, который забрал у вас время, -а другой это же время уделил изучению Священного Писания. Вы могли задержаться у телевизора, чтобы посмотреть бессмысленное ток-шоу, подарив ему полтора часа, вместо того чтобы поусердствовать в этот момент на Пути Всевышнего. Неверующие люди, таким образом, отдают целые годы своей жизни. Помните о цене неправильно потраченного времени? «…Время растяжимо. Оно зависит от того, какого рода содержимым вы наполняете его». (Самуил Маршак) Я долго думала над этой фразой, она зацепила меня. А ведь так и есть: от наполнения времени зависит ваша судьба в Вечности. Ведь когда заканчивается земная жизнь нашего тела, время не перестаёт существовать. Оно было до нас, будет после нас, и… оно будет для нас и после того, как мы умрём. А то, где мы будем это время проводить, зависит от того, на что мы тратим отпущенный для земной жизни срок. Будем мы — и будет время, оно растянется в бесконечность, и наше будущее там зависит от того, чем мы наполняем каждую минуту здесь. «Одолжите мне времени, пожалуйста», — это реальная фраза, и нас просят об этом ежедневно. Все люди, с которыми мы встречаемся, тратят наше время. От того, насколько правильно проходит наше общение с ними, зависит, будет ли долг возвращён. Они берут наше время в долг до Судного Дня, где мы можем получить обратно не только растянувшееся до Вечности время, но и награду за то правильное, что сделали, когда тратили его на другого. Навещать больного, посещать родственников для поддержания родственных связей, передавать знания, быть посредником в установлении мира — есть много способов отдать время, чтобы получить Вечность в раю. Но если люди тратят наше время на то, что не угодно Аллаху, то оно проходит, забирая с собой и наши прекраснейшие минуты из Вечности. Мы тоже одалживаем у других время их жизни. Беря каждую минуту, мы должны понимать степень ответственности и быть благодарными за проявленную к нам щедрость. Не будьте в числе тех, кто потратит чужое время впустую. Религиозная проповедь — это время, которое только кажется потраченным, на самом деле это приобретённое время. Так же и молитва. Так же и любое действие, совершённое только ради Аллаха, с чётко выверенным ниятом. Я призываю вас к тайм-менеджменту на пользу вашей души. Возьмите ручку и листочек и поищите у себя в каждом дне потерянное время. Сегодня, сейчас, ещё не поздно начать использовать его, так будто показания часов вашей жизни выведены на вашей кисти. Спасибо вам, что вы одолжили мне время, которое вам понадобилось на прочтение этой статьи. Я прошу у Аллаха, чтобы это время принесло пользу нашим душам и отдалило нас от духовного банкротства. Аминь.
sama: МУДРОСТЬ ИСПЫТАНИЯ АЛЛАhОМ ЛЮДЕЙ БЕДАМИ Всевышний Аллах говорит (смысл): «Неужто люди думают, что их оставят и не подвергнут их веру разным испытаниям, довольствуясь тем, что они скажут: «Мы уверовали»? Поистине, Я испытал такими бедами и веру прежних общин. Одних истязали железной расческой, других распиливали пилой, и даже после этого они не отвернулись от своей веры. Так Аллах выявляет правдивых людей с правильной верой и лжецов». Всевышний Аллах еще в предвечности, до сотворения людей, уже знал, кто чем будет заниматься. Поэтому нельзя думать, что Аллах узнает их лишь после таких испытаний. Упомянутый аят был ниспослан об уверовавших в Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) и принявших Ислам, которым было тяжело переносить гонения курайшитов, чтобы поддержать их и придать им терпения. Хотя аят был ниспослан по этому поводу, он адресован всей умме на все времена. По поводу ниспослания упомянутого аята говорится и так. Во время битвы при Бадре первым шахидом стал сподвижник по имени Махджа‘(радыйаллаху анх). Его родители и семья громко причитали, оплакивая его. И для того, чтобы они опомнились и набрались терпения, был ниспослан этот аят. Говорят также, что ниспослан он о Йасире и Аммаре . О причине ниспослания этого аята говорится также, что сподвижники из Медины послали письмо тем, кто принял Ислам, уверовав в Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), но остался жить в Мекке. В нем говорилось: «Ваш Ислам не принимается, если вы признаете его только на словах и если не переселитесь в Медину». Но когда те вышли из Мекки, чтобы перебраться в Медину, неверные курайшиты отправились за ними и, настигнув, учинили расправу. Одних убили, другим удалось бежать. И тогда был ниспослан этот аят. Как бы там ни было, Всевышний Аллах призывает последователей Мухаммада (салляллаху аляйхи ва саллям) терпеливо переносить беды и предупреждает, что их вера будет подвергаться испытаниям посредством каких-либо трудностей, лишений и разных бед. Большие ‘алимы, у которых грудь переполнили знания, а сердца озарила вера, опираясь на Коран и хадисы, дают советы и, приводя примеры, наставляют нас. Те, кто принимает их советы и извлекает уроки из приводимых ими примеров, никогда не окажутся в заблуждении. Их побуждения и назидания, приводимые ими примеры оказывают большое влияние на сердца уверовавших, служат поводом для понимания того, что требуют от них Коран и хадисы, и порождают большую любовь к Исламу и его последователям. Например, великий ‘ариф Ибну ‘Атаиллах говорит: «Искренность или лживость веры раба Божьего познается в двух случаях: в благополучии и в беде. Кто бы ни благодарил Всевышнего Аллаха в благополучии и проявлял терпение в горе и беде, – тот обладатель искренней веры, то есть настоящий уверовавший. Кто не вспоминает о Всевышнем Аллахе в благополучии и не благодарит Его за блага, ведет себя горделиво, будто нет на свете никого, кроме него, кто не выносит бед, кто нетерпелив и несдержан, любит ныть и сетовать на жизнь, – такой человек неискренен в своей вере, то есть вера у такого человека несовершенна». «Знай, о разумный! Беда подобна соли: как соль улучшает вкус еды, так и беда по воле Всевышнего Аллаха улучшает жизнь, бытие человека. (Ничто так не улучшает еду, как соль, подобно этому и человек не станет лучше, кроме как испытав беду). Когда Всевышний Аллах полюбит Своего раба, Он делает его мишенью для различных бед, то есть насылает на него беды. Любая беда является предвестником милостей [Всевышнего]. То есть за бедой всегда следует благополучие. Всякая беда содержит хороший конец, то есть за горем следует облегчение, и не бывает благополучия без трудностей. Ведь не зря говорят: не стерпишь укусов пчел, не получишь меда». В хадисе говорится: «Беды в первую очередь приходят к пророкам, потом к святым людям, затем к тем, кто к ним ближе всех, а после и к следующим [по уровню]». В другом хадисе говорится: «Когда Всевышний Аллах полюбит одного из Своих рабов, Он подвергает его испытаниям, то есть насылает беду на него, и если он проявит терпение, то Аллах выбирает его, то есть бывает доволен им. А если раб проявит довольство в этой беде, то Аллах выбирает его для особого возвеличения». Поэтому попавшему в беду подобает быть довольным этой бедой. Это не под силу таким, как мы. Но если не проявить хотя бы терпение при этом, то вдобавок к бедам, горестям и мучениям на этом свете можно остаться еще и без вознаграждения на том. Не зря Абдурахман-хаджи из Асаба (радыйаллаху анх) сказал: «Попал в беду не тот, кого она настигла, а тот, кто не смог перенести ее с терпением». Настоящей бедой считается, когда человек остается без вознаграждения на том свете из-за того, что не проявил терпение. Также говорится, что в испытаниях человек либо возвышается, либо падает. Да наделит Аллах терпением всех мусульман. Далее Всевышний Аллах говорит: Смысл: «Я буду испытывать вашу веру, о община Мухаммада, небольшой опасностью со стороны врагов, чтобы увидеть, проявляете ли вы терпение в бедах, следуете ли вы Моим установлениям и предначертаниям». Не потому Всевышний Аллах нас испытывает, что Он не знает нас, а для того, чтобы показать нам, кто из нас покорный Аллаху, а кто ослушник, то есть для различения. Аллах говорит о небольшой опасности, потому что защита уммы от врагов со стороны Всевышнего Аллаха в тысячу раз крепче. «Также буду испытывать вашу веру небольшим голодом, прекращением дождей и засухой (из-за засухи погибает урожай и начинается голод). Буду испытывать вашу веру и уменьшением вашего имущества – оно будет разворовано, отнято насильно, испорчено или просто пропадет. Буду испытывать вашу веру, наслав на плоть вашу болезни, или смерть, или старость. Буду испытывать вашу веру уничтожением плодов ветром, морозом, градом, саранчой, то есть разными стихийными бедствиями». Далее Всевышний Аллах говорит Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) (смысл): «Возвести, о Пророк, радость от Меня тем, кто проявит терпение, когда его настигнут упомянутые беды, горести и тяготы. Это те люди, о Пророк, которые, встретившись с бедами и горестями, говорят: “Мы рабы Аллаха. Раб и все, что у него есть, принадлежат господину. Аллах по Своей воле может оставить нам это, а может и отобрать, это не наше дело, мы же обязаны проявлять терпение. Он взялся обеспечивать нас пропитанием, пока мы живы. А после смерти мы возвращаемся к Нему, и нам будет вознаграждение, если мы будем довольны всем этим”». Из книги Саида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана», том 1
sama: Я РАСКАЯЛСЯ «В ту ночь я сожалел о многом. Но больше всего я жалел о том, что оставил молитву» Я хочу поведать вам один случай, подтолкнувший меня задуматься о своей жизни, которую я так беспечно проводил… Это был выходной день, ближе к полуночи, после очередного похода в клуб в нетрезвом виде я возвращался домой. Тихо открыв входную дверь квартиры, я переступил порог. Хотел на носочках пройти в комнату, чтобы не разбудить свою семью. Когда я услышал тихий и мягкий голос жены, которая, как и каждый вечер, рассказывала нашим детям поучительные истории, я понял, что дома ещё никто не спит. Я медленно снял обувь и незаметно прошел в комнату, откуда и доносился голос жены Марьям. Но я не решился зайти туда, меня как будто что-то остановило. Перед моими глазами предстала удивительная картина. На полу сидела Марьям, на ней была одежда белого цвета, которую она всегда надевала на молитву. Видимо, закончив рассказ, она собиралась вместе с детьми совершить ночной намаз. Она снова, как и тогда, до нашей свадьбы, мне напомнила мою маму, которая давно уже покинула этот мир. Все очертания лица будто были унаследованы от моей мамы. Эти карие глаза, чёрные длинные ресницы, чуть пухловатые щеки, алого цвета губы. Рядом, в кругу, прижавшись, друг к другу, сидели наши трое сыновей. Они очень внимательно слушали свою мать. Я не стал бушевать и устраивать скандал, как я это делал каждую ночь, я лишь присел на колени за дверью и стал прислушиваться к тому, что рассказывала Марьям. Она говорила детям, что человек не может жить без молитвы, как и не может жить без воздуха. «Вот смотрите, я вам каждый день готовлю завтрак, обед, ужин, а всё почему? потому что ваш организм требует. Вы кушаете и набираетесь сил. Также и ваша душа требует пищи, иначе вы будете себя плохо чувствовать. Вот намаз это ваша пища — так ясно разъяснила Марьям — и даже скажу вам больше, мои любимые зайчики – Марьям всегда называла так наших детей — намаз — это «дыхание» души. Как наши тела не могут жить без воздуха, так и наши души не могут — без молитвы. Вот вы попробуйте хоть одну минуту не дышать» – А разве это возможно? – не поверил Ахмад, старший сын – Если не будем дышать, мы же умрём! Ахмад тут же попробовал не дышать, но не прошло и минуты, как он не выдержал и сделал глубокий вдох — не получается, мамочка. – Вот так и молитва, без неё как без воздуха. Мы всегда нуждаемся в ней, – промолвила Марьям – молитва – эта беседа с Господом. Он не нуждается в ней, в ней нуждаемся мы – Его рабы». Поразительно, но эти слова мне уже не казались такими детскими, каковыми я считал нравоучительные сказки, рассказанные Марьям ранее. Закончив беседу, жена взяла Коран и начинала читать суру «Ясин». Эта сура была моей самой любимой. Моя мама когда-то давно также читала мне эту суру перед сном. Но в этот вечер я будто впервые услышал суру «Ясин». Каждый аят Марьям начинала с волнением. Голос её дрожал. Это была моя любимая Марьям. МОЯ Марьям. Такая красивая и непорочная. Я увидел, как на глазах моих сыновей появлялись слезы. Все они, мои сыновья и моя жена Марьям, сидели и плакали. А я бездушно стоял за дверью и наблюдал за всем этим. Я почувствовал сожаление, потому что не мог плакать. Слёзы не шли, как бы я этого не желал. Какой я ничтожный, если даже не могу подчинить себе свои слёзы. Затем, после прочтения всей суры, моя семья встала на намаз. На место, на котором должен был стоять я, отец, глава семейства, туда встал мой старший сын. Он провозгласил азан, а затем икамат. За ним в ряд встали два других сына. А позади всех расположилась моя Марьям. Спокойно и смиренно они совершали намаз ракаат за ракаатом. Мне хотелось просто провалиться сквозь землю от того, что я не с ними. Я чувствовал себя отделенным от своей семьи. Они такие ангелочки, и я такой неопрятный, поросший в тине своих грехов, возвратившийся в очередной раз домой пьяным и совершившим прелюбодеяние. У меня появилось ощущение, что я живу в одном мире, где не существует ни капли нравственности. В мире разврата и пьянства. А моя семья в другом мире. В мире нравственного совершенства, духовной чистоты, безграничной любви ко Всевышнему. И во всем этом я был виноват сам. Я пошёл на поводу у своего нафса, поддался наущениям шайтана. В одно мгновение перед моими глазами пролетела вся моя бессмысленная и бездарная жизнь. Мне стало противно всё то, что я творил. Противно от того, что я очень мало уделял внимания своей семье. Ни разу в жизни я не учил детей. Ни как совершать намаз, ни сурам из Корана, ни одному хадису, ни одной буквы из арабского алфавита. Ни разу я не попытался передать даже капельки знаний по религии. Всему этому обучила их моя любимая Марьям. На что я вообще такой отец? Я до сих пор недоумеваю, как при таком отце дети выросли такие праведные и понимающие то, что с собой в могилу они заберут только благие дела. Также мне было противно от того, что я никогда не ценил Марьям. Марьям, которая всегда одевалась по нормам Ислама и берегла свою честь. Которая никогда со мной не спорила, а только наставляла меня своим молчанием. Марьям, которая никогда не жаловалась мне на трудности и неудачи. Которая всегда у меня спрашивала: «любимый, ты доволен мною?», а потом прибавляла: «будешь доволен ты — будет доволен мною Всевышний». И как я мог не вставать на намаз утром, когда меня тихо, нежно и ласково будила моя любимая Марьям?!! И я ещё смел жаловаться на свою жизнь, когда на самом деле я являлся самым богатым! Всевышний одарил меня такими замечательными детьми и такой прекрасной женой. В глубине души я испытывал разные чувства. Сначала это было чувство стыда за свое поведение, отношение к семье, и вообще к жизни. Затем к этому добавилось чувство горечи и отчаяние. В тот момент я многое понял и осознал. А именно то, что мои дети, которые появились на свет совсем недавно, знали и понимали в этой жизни намного больше, чем я, проживший более 30 лет, получивший два высших образования, но при этом имеющий настолько грешную душу, настолько черствое сердце, которое уже не смягчает даже сура из Корана. Осознал я и то, что нет в этой жизни женщины лучше моей праведной и богобоязненной жены. В ту ночь я сожалел о многом. НО БОЛЬШЕ ВСЕГО Я ЖАЛЕЛ О ТОМ, ЧТО ОСТАВИЛ МОЛИТВУ. Я не мог понять сам себя, КАК Я МОГ ПРОМЕНЯТЬ НАМАЗ, КЛЮЧ К РАЮ, РАЗГОВОР С БОГОМ, ПИЩУ ДЛЯ МОЕЙ ДУШИ на какие-то мимолётные развлечения. Я пошёл совершил омовение и встал на намаз. Всё тело моё дрожало от страха. Сердце выпрыгивало из груди. Я осознал всю свою немощность и ничтожность перед ГОСПОДОМ МИРОВ. Совершив ночной намаз, я упал в саджда(земной поклон) и проплакал всю ночь. Я раскаялся во всем, что совершал. В таком положении я уснул. А уже утром меня будила моя Марьям. Моя любимая, верная и преданная мне, жена. Слава Всевышнему, который помог мне снова встать на путь Ислама. Источник: fondihlas.ru
sama: ПОЛЬЗА ОТ ПРОИЗНЕСЕНИЯ «ИННА ЛИЛЛЯХ» В ГОРЕ И БЕДСТВИЯХ От чтения этого выражения, в котором заключен смысл сказанного выше, есть польза разного рода: Во-первых, произнесение упомянутого выражения отвлекает того, кто попал в беду, от неподобающих речей, порожденных нетерпением. Во-вторых, это изречение принесет облегчение сердцу, уменьшит печаль и переживания. Кроме того, шайтан потеряет надежду на то, что он сможет заставить человека произнести слова, выражающие нетерпение. Наконец, когда человек произносит данное выражение, это становится примером и для тех, кто услышит его, чтобы они, оказавшись в подобной ситуации, произносили его так же, как и он. Есть и хадис Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям): «Если человек, оказавшись в беде, произнесет эти прекрасные слова с довольным сердцем, то ему в соответствии с настигнувшим его запишут вознаграждение и вдобавок возместят лучшим». Это прекрасное выражение называется «истиржа’». Такое выражение, за произнесение которого запишут вознаграждение человеку, настигнутому горем, является отличительной особенностью уммы Мухаммада (салляллаху аляйхи ва саллям), его не было у прежних общин. Если бы оно было, то его произносил бы пророк Йакуб (мир ему), горюя по Йусуфу (мир ему), и не говорил бы: «О, как я печалюсь о Йусуфе». В толковании приведенного выше аята имам Шафии (радыйаллаху анх) говорит: «Испытание опасностью – это богобоязненность; испытание голодом – это возложение обязанности соблюдать пост в месяце рамазан; испытание уменьшением имущества – это выплата заката; испытание плоти – это разные болезни; испытание уничтожением плодов – это смерть детей (поскольку дети для родителей являются цветами, плодами сердца – так они дороги им)». Подобный же смысл имеет и хадис Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), который передал Абу Мüсā Аш‘ари (радыйаллаху анх): «Когда у кого-нибудь умирает сын (ребенок), Всевышний Аллах спрашивает ангелов: «Забрали ли вы душу сына Моего раба?» Они отвечают: «Да, забрали». И снова Всевышний Аллах спрашивает: «Забрали ли вы плоды сердца Моего раба?» Они отвечают: «Да, забрали». Далее Господь спрашивает ангелов: «Что же сказал Мой раб?» «Он поблагодарил Тебя, Господи, и произнес истиржа‘ (те соответствующие случаю прекрасные слова)», – отвечают они. Тогда Всевышний Аллах говорит ангелам: «Постройте дом в Раю этому рабу Моему и назовите его Байт аль-Хамд». Напоминание В чем же мудрость того, что Всевышний Аллах еще до ниспослания бед на умму предупреждает ее о грядущих испытаниях? Во-первых. Когда беда обрушивается внезапно, перенести ее очень трудно. Поэтому Всевышний Аллах заранее предупредил людей уммы о том, что будет испытывать их, чтобы они, подготовившись к этим испытаниям, легче переносили их. Во-вторых. Когда неверные увидят, как верующие, заранее предупрежденные об испытаниях, терпеливо переносят их, не отступая от своей религии, они убедятся в правильности Ислама, и это станет причиной их перехода в Ислам. В-третьих. Неверные всегда следили за всем, что говорил Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям), – сбудется ли сказанное им. И поскольку он предупреждал их о предстоящих испытаниях, исполнение его предсказаний стало му‘джизатом (чудеса, способностью совершать которые Всевышний наделял пророков как свидетельство их пророческого сана) Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям). Кроме того, лицемеры заявляли, что принимают Ислам, только ради того, чтобы сохранить свое богатство и получить трофеи. Разве им понравится предупреждение о предстоящем лишении имущества? Эти испытания выводят их из себя, они не проявляют терпения в них, и это отличает лицемеров от правоверных, лжецов от искренних в вере. Кроме того, человек чаще вспоминает Аллаха и обращается к Нему в беде или несчастье, чем в благополучии. Поэтому Всевышний Аллах известил общину о бедах и несчастьях, которыми Он будет испытывать их, желая, чтобы они просили избавить их от этих испытаний и поминали Его, так же как просят, когда попадают в беду. Далее, после упомянутых аятов, Всевышний Аллах говорит (смысл): «Людям терпеливым, обладающим качествами, о которых уже говорилось, – им от Всевышнего Аллаха прощение грехов в этом мире, поминание их добрых качеств, одаривание их разными бесконечными благами и милостью. Эти люди, наставленные на правильный, истинный путь, обладатели добра, довольные решениями и предопределением Аллаха, проявляющие терпение в бедах и испытаниях, и являются людьми истиржа‘». Ибну Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, говорит: «Я предпочел бы упасть с неба на землю, чем сказать “было бы это не так…” по поводу какого-либо решения и предначертания Всевышнего Аллаха». Сподвижник Али (радыйаллаху анх) тоже говорит: «Если кто, попав в беду, станет руками бить по своим коленям, то он лишится того вознаграждения, которое получил бы от Аллаха». Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) говорит Хасану, сыну своей дочери: «О дитя мое! Старайся довольствоваться тем, что дал Всевышний Аллах, и будешь самым богатым среди людей. Старайся исполнять все, что возложено на тебя Всевышним Аллахом, и будешь поклоняющимся больше всех. О дитя мое! В Раю есть одно дерево, которое называется деревом тех, кто испытал беду, под ним в Судный день соберутся те, кого в земной жизни настигли беды. Этих людей не подвергнут отчету, и деяния их не поставят на Весы, и воздаяния Аллаха прольются на них дождем». Потом он прочитал аят: В этом аяте говорится (смысл): «Людям, на которых из-за того, что они придерживались Ислама, обрушились разные беды и горести, недуги и болезни, трудности, но они не сломились, не оставили свою религию и проявили терпение в испытаниях ради нее, – этим людям будет такое воздаяние от Аллаха, величину которого знает только Всевышний». Этим аятом Всевышний Аллах как бы подталкивает к переселению из тех мест, где грех стал нормой жизни и где невозможно соблюдать предписания Ислама, в другое место, если там будет лучше. Вывод: проявляй терпение там, где живешь. В крайнем случае – переселись, но от Ислама не отступай. Сказано, что упомянутый аят был ниспослан по поводу брата Али-асхаба (радыйаллаху анх) Джа‘фара и его товарищей, которые не оставили Ислам, сохранили его, каким бы жестоким мучениям ни подвергали их язычники, и только в безвыходном положении ради Ислама покинули родину и переселились в Эфиопию. В другом хадисе Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) говорится: «Деяния всех, кто совершал намаз, раздавал садака, совершал хадж, всех постоянствующих и усердствующих в этом взвешивают на Весах в Судный день, и каждому воздают в соответствии с его деяниями. У тех же, кто в земной жизни был испытан бедами и перенес их терпеливо, деяния не будут взвешены, их осыпят такими милостями и наградами, что люди обомлеют. Увидев, какое воздаяние они получают, и восхищаясь ими, те, кому не пришлось в земной жизни испытать беды и трудности, будут мечтать: «О, если бы мы были на земле, чтобы и наши тела были разрезаны на куски железными или огненными ножницами!» عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (( ما يزال البلاء بالمؤمن والمؤمنة في نفسه وولده حتى يلقى الله وما عليه خطيئة )) . عن عبد الله قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (( ما من مسلم يصيبه أذى من مرض فما سواه إلا حط الله به عنه من سيئاته كما تحط الشجرة ورقها )) . عن سعد بن أبي وقاص قال : قلت يا رسول الله صلى الله عليه وسلم أي الناس أشد بلاء؟ قال : (( الأنبياء ثم الأمثال فالأمثل يبتلى الرجل على حسب دينه ، فإن كان في دينه صلبا اشتد بلائه ، وإن كان في دينه رقة هوّن عليه فما يبرح البلاء بالعبد حتى يتركه يمشي على الأرض وما عليه خطيئة )) . ((خازن)) В хадисе сказано: «Не покидают мусульманина и мусульманку беды, которые насылаются на них или на их детей, пока они не встретятся с Всевышним Аллахом очищенными от грехов и прегрешений». В другом хадисе говорится: «Если мусульманина настигнет горе – болезнь или что-либо другое, то благодаря этому грехи будут осыпаться с него, как листья с дерева». В хадисе также сказано, что у Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) спросили, на кого из людей насылают больше бед. Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) ответил: «Больше бед насылают на пророков, потом на самых близких к ним, затем на близких к последним». «На человека беда насылается в соответствии с его верой. Человека с крепкой верой, твердого в ней, настигает большая беда, а кто слаб в вере, ненадежен, ему и беда поменьше. До самой смерти раба Аллаха не минуют беды, пока он не очистится от грехов». Есть еще известный хадис (текст не привожу), в котором говорится, что даже колючка не вонзится в ногу, кроме как для очищения от греха. То есть даже она смывает грехи. Из книги Саида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана», том 1
sama: ДОЗВОЛЕННОЕ И ЗАПРЕТНОЕ Один из жителей Эр-Рияда рассказывал мне, что в 1376 году хиджры группа моряков вышла в море за рыбой. При этом одни моряки совершали все пять обязательных молитв, но за трое суток не поймали ни одной рыбы, а другие вообще не совершали молитвы, однако при этом у них был хороший улов. Совершавшие молитву стали говорить: «Преславен Аллах! Мы молимся, и у нас ничего. А они не совершили ни одного земного поклона, и вон какой улов!» И Шайтан начал наущать их, и они, послушавшись его, не стали совершать утреннюю молитву. Потом они совершили полуденную молитву, затем — послеполуденную. После этого они вышли в море и поймали одну рыбу. Когда они стали потрошить её, они обнаружили внутри жемчужину. Один из них взял её, повертел в руке и сказал: «Преславен Аллах! Когда мы были покорны Аллаху — у нас не было этого, а когда мы ослушались его — мы получили это. Сомнительный это удел!» И он бросил жемчужину в море со словами: «Аллах возместит нам. Клянусь Аллахом, я не возьму её, ибо она пришла к нам после того, как мы оставили молитву! Давайте же отплывём подальше от этого места, в котором мы ослушались Аллаха!» И они отплыли на три мили и сошли на берег, поставив там палатку, а на следующий день снова вышли в море и поймали рыбу. Когда они стали потрошить её, они обнаружили жемчужину и сказали: «Хвала Аллаху, Который даровал нам благой удел!» Это произошло после того, как они попросили у Аллаха прощения и вернулись к молитве, поэтому они взяли эту жемчужину. «Лучше бы они довольствовались тем, что дали им Аллах и Его Посланник, и сказали: “Нам достаточно Аллаха. Аллах одарит нас из Своей милости, а также Его Посланник. Воистину, мы устремляемся к Аллаху!”» (9:59). Это милость Аллаха. Тому, кто оставляет что-то ради Аллаха, Он возмещает, заменяя оставленное чем-то лучшим. Уместно здесь вспомнить историю ‘Али и одного мальчика. Однажды, подойдя к мечети, чтобы помолиться, ‘Али увидел какого-то мальчика и сказал ему: «Подержи мою мулицу, пока я буду совершать молитву» — и он вошёл в мечеть. При этом он намеревался дать мальчику дирхем, когда выйдет из мечети. А мальчик тем временем снял с мулицы уздечку и побежал на рынок продавать её. ‘Али вышел и увидел, что мальчика нет, а мулица стоит без уздечки. Он послал одного человека на рынок, сказав: «Скорее всего, он продаёт там эту уздечку» И тот человек действительно обнаружил мальчика на рынке продающим уздечку. Он дал ему дирхем и взял уздечку. Когда этот человек принёс уздечку ‘Али, тот воскликнул: «Преславен Аллах! Я собирался дать ему дозволенный дирхем, но он всё-таки сделал так, что получил запретный дирхем!» Поистине, Аллах объемлет всё Своей милостью и Своим знанием: «Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала. Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Всё это — в ясном Писании» (10:61). Из книги «Не грусти»
sama: ТЯЖЕСТЬ СУДНОГО ДНЯ Скрывайте недостатки мусульман, если хотите, чтобы Аллах скрыл ваши недостатки на том свете. Однажды Пророк (мир ему и благословение) не выходил из дома несколько дней, и сподвижники переживали за него. Тогда Умар (да будет доволен им Аллах) зашёл к Посланнику Аллаха и нашёл его плачущим на полу своей комнаты. Там, где сидел любимец Аллаха (мир ему и благословение), образовалась лужа от пролитых им слёз. Умар (да будет доволен им Аллах) спросил у него, что случилось и почему Посланник Аллаха (мир ему и благословение) плачет. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил, что к нему пришёл ангел Джабраил (мир ему) и рассказал про тяготы и мучения Судного дня. Пророк (мир ему и благословение) понимал все трудности этого великого дня, а слёзы он проливал, вспомнив свою слабую общину, то есть нас. Про Судный день упоминается и в Коране, и в большом количестве хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение). В этот день будут воскрешены все люди, начиная от нашего праотца Адама (мир ему) до последнего человека. Всех людей воскресят со своими деяниями. Трудность этого дня для неверующих в Творца людей неописуема, тяжесть и облегчение этого дня будут в соответствии с хорошими и плохими деяниями человека. Хорошим рабам Всевышнего этот день окажется очень лёгким, как совершение двухракаатного намаза. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) подсказал нам много деяний и поступков, которые будут причиной для облегчения в этот великий день. Из числа этих деяний является помощь чем-нибудь мусульманам, которые попали в трудные ситуации, тем, кто попал в долг. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если кто на этом свете поможет своему брату в чём-то и уберёт с него заботу его, то на том свете и Всевышний уберёт его печаль и заботу». Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение) в другом хадисе говорит: «Если кто облегчит положение человека, который попал в беду (например, который попал в долг), то Всевышний облегчает ему положение и на этом и на том свете». В достоверном хадисе говорится: «Тому, кто скроет недостатки мусульман, Аллах скроет его недостатки как на этом, так и на том свете» (Муслим). Также из числа поступков, по причине которых Всевышний облегчает участь в день Великого суда, является кормление голодных и одевание бедняков. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Вы узнавайте бедных и дружите с ними, поистине для них есть доля». «Какая доля, о Посланник Аллаха?» – спросили его сподвижники, которые были рядом. Пророк (мир ему и благословение) отвечал: «Когда наступит Судный день, Всевышний скажет им: “Найдите тех, которые одевали вас, и тех, которые дали вам хотя бы кусок хлеба и глоток воды, возьмите их за руки и введите в рай”».
sama: ЗАДУМАЙСЯ Эту историю рассказал один из работников скоростной автомагистрали: В один из дней мы неожиданно услышали громкий звук, и увидели, как одна машина столкнулась с другой. Это была ужасная картина, что ее трудно описать. Два человека из одной машины находились в тяжелом состоянии, мы вытащили их и положили на …землю. Потом мы направились к другой машине и обнаружили, что водитель ее уже умер. Вернувшись к пассажирам первой машины увидели, что они при смерти. Мой товарищ начал диктовать им шахаду, чтобы они повторяли за ним, однако вместо этого они пели песни. Меня испугала эта ситуация. Но мой товарищ, в отличие от меня знал о состояниях смерти. Он вновь начал диктовать им шахаду, однако они все продолжали петь. Ничто не приносило пользы. Понемногу их голос начал слабеть. Замолчал один. Затем второй. Их покинула жизнь, и они перестали двигаться… Я не видел в своей жизни ничего подобного. Мы отнесли их в машину, и мой товарищ сказал: «Жизнь человека завершается либо хорошо, либо плохо и зависит это от его поведения – как явного, так и скрытого». Я испугался смерти и получил урок из случившегося. В тот день я смиренно совершал молитву Через некоторое время произошел другой удивительный случай. Машина одного из водителей сломалась на одной из дорог ведущих в город и он вышел из машины, чтобы отремонтироватьколесо. Тут его сбивает машина. Он находился в тяжелом состоянии. …Мы уложили его в свою машину и связались с больницей, чтобы они приготовились его принять. Это был молодой парень, придерживающийся религии, как это было видно по его внешности. Когда мы несли его, услышали, как он бормочет что-то, но мы не могли разобрать что он говорит. Однако, когда мы положили его в машину мы услышали ясный четкий голос. Он читал Коран, читал протяжным голосом. Свят Аллах!!! Этот пострадавший истекал кровью, его одежда была разорвана, его кости сломаны, он лежал при смерти, а он читал Коран красивым голосом, нараспев. Неожиданно он замолчал. Я обернулся назад, и увидел, что он поднял палец, свидетельствуя о единобожии, затем его голова откинулась. Я бросился к нему, тронул его руку, сердце, проверил дыхание. Нет ничего. Жизнь покинула его. Я долго смотрел на него. Из моих глаз стекали слезы. Я сообщил моему товарищу, что тот парень умер. Мой товарищ также начал плакать. Я начал рыдать и не мог удержать слезы. То, что мы увидели в машине подействовало на нас. Когда мы прибыли в больницу мы рассказали всем, кто встречал нас историю этого юноши. На многих она оказывала впечатление и они начинали плакать. Когда один из них услышал эту историю, он направился к телу юноши и поцеловал его лоб. Все сидели, ожидая совершения погребальной Джаназа-молитвы. Один из наших работников связался с домом юноши, и поговорил с его братом. Тот рассказал, что погибший каждый понедельник посещал в селении свою единственную бабушку. Он посещал вдов, сирот и бедняков. В этом селении все знали его. Он приносил им книги и кассеты. Когда он ехал в селение, его машина была наполнена рисом и сахаром, которые он раздавал нуждающимся, не забывая и сладости для детей. Каждому кто отговаривал его от дороги говоря о долгом пути, он отвечал, что от длинного пути он получает пользу заучивая Коран наизусть, повторяя его, слушая полезные кассеты, и отчитываюсь пред Аллахом за каждый сделанный им шаг. Я жил до этого носимый волнами судьбы, жил в растерянности, развлекался. Я был далек от Аллаха. Когда же совершили заупокойную молитву за юношу, и похоронили его, он встретил первые дни ахирата, а у меня начались первые дни этого мира, в которые я покаялся. Может быть, Аллах простит мне прежнее, и я прошу Его, чтобы Он утвердил меня на покорности Ему и дал мне добрый конец жизни. СУТЬ КАЛЬБА (СЕРДЦА) Сердце является полем битвы добра и зла, местом сражения ангельских и дьявольских сил. Души всю жизнь колеблются и сотрясаются от борьбы этих сил. Основная цель религии – воспитание глубоко и тонко чувствующей личности, признающей всей душой и разумом свою покорность Истинному Создателю. Достижение этой цели осуществляется только благодаря достойному и осознанному поклонению. Совершенствование человека и его возвышение на более высокие духовные уровни происходит в процессе тонких душевных переживаний и ощущений. Сердце – это центр физического и духовного мира, который играет главную роль в жизнедеятельности организма. Действительно, если к одной из миллиарда клеток только на четыре секунды прекратится приток крови, то эта клетка погибнет. Сердце, которое имеет такое огромное значение в жизни человека, одновременно является центром духовных переживаний и ощущений. Поэтому сердце, как с физической, так и с духовной стороны, занимает положение султана в жизни человека. Духовное и физическое воздействие сердца настолько велико, что даже мозг, являющийся центром мышления, производит мысли, исходящие от чувств и переживаний сердца. Это означает, что сердце, благодаря своим особенностям, воздействует на весь организм. У человека, который волнуется, начинают трястись руки, учащается биение сердца. Различные чувства: сострадание, гнев, любовь, воздействуют на мысль, волю, а в итоге – и на действия. И это прослеживается во всех действиях, совершаемых человеком. Сердце, с духовной точки зрения, служит компасом истины. Эта обязанность возложена на него Самим Господом, но стоит только дать ему прямо противоположную установку, как сердце изменяет своей природе и устремляется к негативным поступкам. В таком случае, вместо того чтобы послужить причиной счастья в обоих мирах, оно разрушает будущую жизнь. Поэтому удержание сердца в рамках, свойственных его природе, является делом важным, и для этого необходимо направлять его на божественный путь и развивать в этом направлении. Чтобы предостеречь человечество от утраты счастья вечной жизни, обманувшись ценностями этого мира, Всевышний Аллах предупреждает в Коране: «О люди! Воистину, обещанное Аллахом – истина. Пусть не обольщает вас эта жизнь, и пусть не обольщает вас шайтан относительно Аллаха» (Фатыр, 35/5). Мавляна Руми (рахматуллахи алейхи), утверждая, что для осуществления основной цели необходимо взять под контроль свой нафс, говорил следующее: «Не стремись чрезмерно питать свое тело, ибо оно будет предано земле! Следи за душой, так как именно душа удостоится чести устремиться в высь!» «Поменьше балуй тело вкусной и сладкой пищей, так как перекормленное тело попадет под влияние нафса и в конце потерпит поражение!» «Давай душе духовную пищу! Дай ей зрелое мышление, тонкое понимание и духовную пищу, чтобы она крепкой и сильной шла в путь». Лукман Мудрый так наставлял своего сына: «Дитя мое! Этот мир подобен бездонному океану. Ученые, не познавшие истины, и множество других людей канули на дно. В этом океане твоим судном должны быть вера в Аллаха, свободная от сомнений, и умиротворенное сердце. Оснастка судна должна состоять из богобоязненности и поклонения. Пусть парусом судна, на котором ты совершаешь «сейру сулюк», будет упование на Аллаха. Только таким образом ты достигнешь вечного счастья» (Байхаки, Китабуз-Зухд, 73). Сердце, являющееся центральным органом организма, имеет огромное значение как для тела, так и для души. Но, поскольку человека делает человеком в большей степени его духовная сторона, нежели физическая форма, то духовная роль сердца является более важной, чем физическая. Только сердце с его чуткостью, духовными тайнами и мудростью делает человека достойным этого звания. По этой причине, перед словестным произнесением формулы единобожия необходимо подтверждение его сердцем. Нужно обратить внимание на то, что подтверждение сердцем считается более предпочтительным, чем понимание разумом. Как для человека в этой вселенной существуют добро и зло, возвышенное и низкое, так и возникающие в сердце чувства существуют в единстве противоположностей. Сердце человека открыто для внушений и сатаны, и ангелов. Сердце является полем битвы добра и зла, местом сражения ангельских и дьявольских сил. Души всю жизнь колеблются и сотрясаются от борьбы этих сил. Что касается воздействия шайтана и ангелов на сердце, то воздействие ангелов пробуждает в человеке веру, прекрасную нравственность, праведные деяния, милость ко всем созданиям и искренние поклонения. А воздействие шайтана пробуждает в человеке неверие, сомнения, дурной нрав, искушения и подчинение нафсу. Удаление шайтана из сердца возможно с помощью поклонений и поминания Аллаха. Сердца достигают покоя лишь с поминанием Аллаха. Сердце, достигшее покоя поминанием Аллаха, обладающее твердой верой, возвышается до высшей степени «итминана» (покоя), после чего наступает время, когда сердце раскрывается подобно ставням окна, из которого можно наблюдать тайны миров ляхут (непостижимый физическим зрением и сознанием) и насут (видимый и постижимый мир). Вселенная станет подобна книге, которую можно читать. Сердце – место беспощадной борьбы темных и светлых сил, оно принимает свойства той силы, которая одерживает верх. Сердце, в отличие от других органов, обладает особенностью в отношении подчинения и покорности воле человека. Склонность сердца как к добру, так и ко злу, больше зависит от внешних факторов, чем от внутренних. Ощущения возникают более под влиянием внешних факторов, чем в ходе размышлений. Эта особенность сердца позволяет сравнить его с водой, которая принимает форму и цвет посуды. Люди мира духовности, делая выбор в сторону положительных свойств сердца, достигают благоденствия. В Коране говорится: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с праведными» (ат-Тауба, 9/119) «Когда ты встретишь тех, кто суесловит о Наших знамениях, покинь их [и не возвращайся], пока они не заведут другой разговор. Если по наущению шайтана ты забудешь [об этом], то, после того как вспомнишь, не общайся с нечестивыми людьми» (аль-Ан’ам, 6/68) «Аллах прежде предписал вам в Писании, чтобы вы, внимая знамениям Аллаха, избегали садиться вместе с теми, кто отрицает эти [знамения] и издевается над ними, пока они не заговорят о другом. В противном же случае вы будете подобны им» (ан-Ниса, 4/140). Воля проявляется в начальный момент при определении и выборе позитивного или негативного. Поэтому сердце, подобно детской игрушке, под воздействием разных факторов принимает форму, которую можно легко изменить. Словарное значение слова «кальб» (сердце) – «изменять что-либо на противоположное», «изменять форму или цвет». В хадисе-шариф говорится: «Кальб похож на перо птицы, носимое ветром по полю в разные стороны» (Ибн Маджа, Мукаддима, 10; Ахмад бин Ханбаль, Муснад, IV, 408). История, произошедшая во времена «аср-саадат» – эпоху благоденствия, раскрывает эту особенность сердца. Как-то досточтимый Абу Бакр, встретив Ханзалу (радыйаллаху анхума), спросил его о делах. Тот возбужденно отвечал: – О Абу Бакр, Ханзала стал лицемером! Абу Бакр с удивлением спросил: – Субханаллах! Что означают твои слова? Ханзала продолжал: – Мы, находясь в обществе Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), из его описаний ясно представляем себе райские сады и адские мучения, словно видим их своими глазами. После окончания беседы мы возвращаемся к своим семьям и к повседневным занятиям и, в результате, забываем все, что слышали во время беседы (т.е. теряем то состояние духовности и знаний, которое присутствует на сохбете). Абу Бакр (радыйаллаху анху), услышав это, заметил: – Клянусь Аллахом, подобное состояние бывает и у меня! После этого они вдвоем пошли к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и объяснили причину прихода, и Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: – Клянусь Аллахом, в руках которого находится моя душа, если бы вы сумели сохранить то духовное состояние, которое наступает во время нашей беседы, то как в пути, так и во время сна, ангелы приветствовали бы вас. Потом Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) трижды повторил: – О Ханзала! Иногда бывает так, иногда по-другому ( Тауба, 12). То есть покорность Аллаху, наполненная вечными истинами и тайнами, и простые мирские заботы должны существовать совместно, не умаляя друг друга. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) особенность сердца «тальвин», т. е. переход из одного состояния в другое, описал таким образом. Основной целью тасаввуфа является с помощью сохбета и зикра приведение изменения состояния сердца на уровень «тамкин» (постоянство), т.е., направляя сердце к истине, сделать его постоянным на этом пути. Прекраснейшим примером этому может послужить история Абу Бакра (радыйаллаху анху), который при известии о ми’радже (чудесном вознесении на небеса) Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не проявил ни малейшего сомнения, за что был прозван «сыддык» (правдивый). Разумеется, этот поступок Абу Бакра (радыйаллаху анху) объясняется приобретенным свойством сердца «тамкин». Хотя мушрики (многобожники), услышав о вознесении Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), сразу обвинили его во лжи. Они преследовали единственную цель – вселить сомнения в сердца мусульман, чтобы вынудить их отказаться от своей веры. С этой целью язычники обошли многих сахабов, придя также к Абу Бакру, с издевкой спросили: «Ты слышал его рассказ о том, что он, якобы, был вознесен на небеса? Что ты скажешь на это?» Абу Бакр (радыйаллаху анху) с неоспоримой убежденностью и твердостью в голосе сказал слова, которые язычники никогда не слышали до этого, и от которых у них еще больше усилилась ненависть к мусульманам: «Что бы он ни сказал, – все является правдой, так как он никогда не лжет! Я заранее верю всему, что бы он ни говорил!» (Ибн Хишам, ас-Сира, II, 31) Многобожники, потерпев неудачу, вернулись ни с чем. * * * Ангелы созданы, чтобы направлять к добру, тогда как шайтан существует, чтобы сеять неверие и зло. Люди находятся между ними. По этой причине, они должны, избегая крайностей и чрезмерностей, не попадаться на хитрости шайтана и не пытаться совершать непосильное, чтобы приравнять себя к ангелам. Нужно всегда соблюдать и сохранять золотую середину и равновесие, как и требует того человеческая сущность. Для сынов человеческих главным смыслом жизни должна быть подготовка к вечной и несомненной жизни после смерти, но это возможно лишь только при условии познания сущности сердца, оберегания его от негативных воздействий и направления на духовный путь. Ведь равновесие и безопасность в этом мире и умиротворение и счастье в мире ином возможно с чистым совершенным сердцем. Такое сердце, сохранившее свою чистоту с самого создания, защищено «селамет-и динийя» (благословенностью веры). Эти слова Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) раскрывают чистоту и сущность сердца: «Каждый ребенок рождается мусульманином по сути. Христианином, иудеем или огнепоклонником его делают родители» (Кадар, 22). То есть, в соответствии с этим хадисом, человека отличает его рождение в соответствии с законами Ислама, но, как только сердце его оказывается под воздействием негативных факторов, нарушается его чистая сущность и появляется возможность отклониться от истинного пути. Сердца, взращенные в атмосфере духовной мудрости, наполненной божественными проявлениями, выделяются добрым нравом, благородными поступками и достигают высоких духовных состояний. Затем раб постигает тайну «ахсани таквим»[1], заложенную в сущности человека. Каждый взгляд на события и явления обретает глубину и проницательность, подобное состояние является следствием того, что с «ока сердца»[2] спала пелена. Несомненно, здесь речь идет не о физическом органе зрения, а о видении сердца, которое обладает возможностью созерцания за пределами физического мира – созерцания истин. Желающие приоткрыть око сердца должны всей душой усердствовать в духовном воспитании и познании и затратить немало усилий на пути к истине и Аллаху. Но те, кто не желает этого искренне, – не приблизятся к Аллаху, они не внимут словам пророков и аулия, так как суетятся в неведении на дне пропасти высокомерия и гордыни. Они жалеют лишенных зрения, которые не могут видеть дорогу под своими ногами, но незамечают трагедии собственной духовной слепоты. Человеку в этом мире испытаний наряду с возможностями совершения как благих, так и дурных поступков, даны воля и свобода выбора, которым придают направление преобладающие устремления сердца. Еще одной неопровержимой истиной является временами имеющее место несоответствие сердца своему главному назначению, когда оно попадает под воздействие нафса и, тем самым, ставит под угрозу счастье в вечной жизни. Те сердца, которые находятся под влиянием нафса, наполнены безверием, безнравственностью, искушениями и сомнениями. Эти сердца утеряли истинную цель, они не видят возвышенного и ориентированы к низменному. В Коране они названы «Баль хум адалль»[3], т.е. «уровень ниже животных». Такие сердца больны и нуждаются в лечении.
sama: ОНИ УМЕРЛИ, НЕ УСПЕВ ДОЕСТЬ ОСТЫВАЮЩИЙ ОБЕД Человек изо всех сил пытается убедить себя в том, что умрет не скоро, или смерть вообще обойдёт его стороной… «Живи в этом мире как чужестранец или случайно забредший путник. Если вы доживёте до вечера, не тешьте себя иллюзиями, что будете живы утром, а доживёте до утра, не будьте уверены, что останетесь живы до вечера, и берите из вашего здравия – в счёт болезни, а из вашей жизни – в счёт смерти» (хадис от Ибн Умара // «Сахих аль-Бухари»). В силу своих сущностных особенностей, человек предрасположен лучше воспринимать то, что имеет под собой доказательство, основанное на опыте. Проще говоря, нам удобнее следовать тому, что мы можем увидеть или почувствовать. А вот с незримым отношения «складываются» довольно натянуто. Порой и вовсе не складываются… Человек просто отказывается верить в то, что не может увидеть. Так дело обстоит и со Смертью, являющейся разрушительницей наслаждений. Несмотря на то, что человеку ежедневно приходится наблюдать предсмертное состояние и похороны других людей, он изо всех сил пытается убедить себя в том, что с ним такое произойдёт не скоро, или вообще обойдёт стороной… Но это всего лишь спасительный самообман, мешающий искренне задуматься о неизбежности и внезапности столь важного события. День за днём мы проводим в заботах, расписывая планы на недели вперёд. Решаем проблемы, которые сами же создаём, а после всего этого пытаемся расслабиться и отойти от суеты в каком-нибудь «уютном» заведении. Как это ни прискорбно, но список дел не предполагает наличия в нём времени и места размышлениям о том, что можно не успеть воплотить в жизнь все намеченные планы. Мы так давно существуем на этой земле, что можно привести миллионы примеров того, как люди не успевали доехать туда, где их ждали, как не успевали доесть остывающий обед, как,уснув, больше уже не просыпались. Да, примеров много, но как часто мы вспоминаем о них? Как часто задумываемсяо том, что следующая минута может попросту не наступить… Вернее, задумываемся ли вообще?! А ведь следующей минуты действительно может не быть… Смерть – явление внезапное. Извините за иронию, но sms-рассылка, уведомляющая о предстоящей встрече с ангелом Азраилом (мир ему) в этом вопросе не предполагается… Посему нужно часто задумываться, помнить, а лучше – вообще не забывать об этой встрече. Ведь, как сказал наш дорогой Пророк (мир ему и благословение): «Те, кто часто вспоминают о смерти до того, как она придёт к ним, и делают к ней самые праведные приготовления, – они, поистине, умнейшие». Предлагаю провести над собой один интересный эксперимент. У Пауло Коэльо есть небольшая книга под названием «Вероника решает умереть». Героине этого романа после неудавшегося самоубийства сообщают о том, что её организм пострадал настолько, что до завтрашнего дня она не доживёт и может умереть в любую секунду. Каждый свой последующий день она начинала с удивления от того, что ещё жива и, обнаружив это обстоятельство, стремилась успеть сделать то, чего ещё не сделала, так как не надеялась, что завтра снова проснётся. Давайте и мы попробуем поступить таким же образом. Сделаем вид, будто нам поступило сообщение, что это наш последний день, последняя возможность совершить то, к чему стремится наша душа. Как мы распишем в ежедневнике этот решающий день? День, после которого прекратятся наши дела, и мы ничем не сможем себе помочь. Думаю, такие мысли, как «пробежаться по магазинам», «посидеть в кафе с подружками (друзьями)», «поболтать на форуме», в такой день нам даже в голову не придут. А чем же заняться? Как поступить? За ответом лучше всего обратиться к мудрым словам Пророка (мир ему и благословение): «Умный из вас тот, кто является хозяином собственной души и действует ради того, что будет после смерти. Беспомощным из вас является тот, кто следует желаниям своей души и тешит себя надеждами, считая, что Аллах смилостивится над ним» (Ат-Тирмизи). Вот от этого постулата и будем отталкиваться. Поистине, утренняя молитва станет лучшим началом дня, способствуя очищению и обретению хорошего расположения духа. Затем следует стремиться поприветствовать мусульман, как родных и близких, так и просто знакомых, пожелать им благодати (бараката) в этот день и все последующие. Вспомнить о том, есть ли больные среди знакомых мусульман, если есть, поспешить проведать и пожелать выздоровления и терпеливости в испытании. Подумать о том, кому в этот час нужна ваша помощь, и постараться успеть её оказать. Поразмыслить о том, с кем из близких или знакомых мусульман давно не общались, если есть такие, позвонить, поговорить, сказать что-то доброе, извиниться, если когда-то причинили обиду. Проведать пожилых мусульман, чтобы обрадовать их сердца и заслужить довольство Аллаха. Посидеть в одиночестве, совершая дуа, каясь, размышляя о творениях Всевышнего или читая книгу, стремясь обрести знания. Уделить время ребёнку, жаждущему общения с вами, ведь, поистине, такой способ проведения времени – один из лучших. Провести время с близкими, стараясь говорить приятное и доброе, чтобы они остались довольны вами. И завершить свой день совершением очередного намаза и прочтением дуа о милости для всех мусульман. Это лишь маленький список благих дел, которыми мы можем занимать своё земное время. Отведённое нам, кстати, именно для этого, то есть – для поклонения и совершения благого. Правда, получается очень интересный, насыщенный событиями и эмоциями день? А главное, он несёт и самому человеку, и всем, кто столкнётся с ним, лишь благое. Как вы думаете, с каким чувством умрёт человек, прожив такой день? Осмелюсь предположить, что он уйдёт из этой жизни невероятно счастливым. В таком случае, каким же счастливым должен умереть человек, вся жизнь которого состояла из таких дней? Может быть, нам следует ежедневно ставить над собой такие эксперименты? Ну, это, конечно, в том случае, если мы хотим быть теми «умными людьми», о которых в своём хадисе упоминал Пророк (мир ему и благословение). Пусть Всевышний поможет нам всем быть из числа тех, кто часто вспоминает о Смертии стремится совершать благое, и позволит умереть покорными Ему одному. Счастья вам в обоих мирах, дорогие братья и сёстры. МИРСКАЯ ЖИЗНЬ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА В этой главе мы рассмотрим отношение к мирской жизни верующего, неверующего и лицемера. В целом это можно выразить словами ибн Аббаса (радыйаллаху анхума), который сказал: «Всевышний Аллах создал жизнь. И создал в ней тех, кто верует, тех, кто не верит, а также тех, кто просто лицемерен. Верующий ищет себе при жизни пропитания жизни вечной. Неверный ищет во всём материальную выгоду. А лицемер придаёт значение украсам и декорациям».[1] Однако мы посчитали необходимым поговорить об этом более подробно. Приводя аяты Священного Корана и хадисы Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), мы покажем, каким же в действительности является взгляд на жизнь представителей этих трёх групп, их сходство и различие. 1. Мирская жизнь для верующего Верующий человек верит в то, что жизнь на земле – это место для испытаний. Веря в то, что ничто в этой жизни не создано понапрасну, он видит в ней возможность приобрести счастье жизни иной – той, что вечна. Все пагубные стороны мирской жизни известны человеку из Священного Корана и хадисов Посланника Аллаха, из его жизненного примера. Он следовал тому, что велено, и прибегал к защите Аллаха от её пагубности. Посланник Аллаха часто взывал к Всевышнему со словами: «Я ищу у Тебя защиты от испытаний мирской жизни».[2] Он также говорил: «Жизнь мирская – это тюрьма для верующего и Рай для неверного».[3] Абдуллах бин аль-Мубарак (умер 181/797) говорил относительно этого следующее: «Мирская жизнь – это тюрьма для верующего, где всегда царит голод. Покидая её, человек спасается и от голод, и от места, где он царит».[4] Абдуллах бин Мас’уд (радыйаллаху анху) говорил: «До тех пор, пока верующий не встретит своего Господа, ему нет ни покоя, ни отдохновения»,[5] указывая на ту же особенность. Однако под словами «место, где царит голод», следует понимать, что голод этот является им лишь в сравнении с благами жизни вечной, так же как и сама жизнь мирская называется тюрьмой оттого, что она ограничена по сравнению с жизнью вечной. Ведь и в мирской жизни существует несметное количество благ. Мирская жизнь названа Раем для неверного и тюрьмой для верующего из-за того, что ожидает обоих в жизни следующей. Ведь Всевышний Аллах уготовил для верующих в Раю такие блага и услады, что даже самая роскошная жизнь на земле покажется по сравнению с ними ничем.[6] Имам ан-Навави (умер 676/1277), говоря о том, что означают слова «мирская жизнь – тюрьма для верующего», пояснял: «Мирская жизнь называется тюрьмою для верующего оттого, что некоторые из её благ сделаны для него запретными, а иные – дозволенными, так же как ему предписано преодолевать некоторые трудности, выполняя то, что возложено на него Богом». Именно оттого, что действия верующего ограничены, он сравнивается с узником, брошенным в заточение. После смерти с человека снимаются все запреты и возложенные на него обязательства, и он испытывает облегчение и обретает ту вечную награду, которую Аллах ему уготовил.[7] Именно поэтому, верующий оставляет всё то из мирского, что сделано Аллахом запретным. Так как их страх перед Аллахом запрещает ему совершать это. Неверный же не переживает ни о чём. Тяготы, преодолеваемые верующими в мирской жизни, имеют различные степени, ведь каждый из них сторонится запретного только в соответствии с его возможностями и способностями. Те из людей, кто менее совестлив или религиозен, проживают эту жизнь в более комфортных условиях. Поскольку они не настолько отягчены и ущемлены, как первые, их награда в следующей жизни, конечно же, будет такой, как прожитая жизнь на земле. И когда верующие увидят то, что уготовано им в вечной жизни, они поймут, что их жизнь на земле была подобна жизни в заключении. Именно поэтому Мунави (умер 1031/1621) говорил, поясняя это: «Верующий оттого, что он отстраняет себя от греховных желаний, находится, будто в заключении».[8] На это же указывают следующие слова Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «Однажды мимо Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) проносили тело усопшего. На это он сказал: «Этот либо избавился сам, либо избавились от него». Когда присутствующие спросили его, что это значит, он ответил: «Умирая, верующий избавляется от мучений и страданий мирской жизни. Когда же умирает нечестивец, от его мучений избавляются окружающие его люди, звери, растения»,[9] указывая на то, что мирская жизнь – это место, где все испытывают неудобства и пребывают в муках. Масрук бин аль-Аджда (радыйаллаху анху) (умер 63/682) говорил: «Я никогда не завидовал никому, кроме как верующему, который, избавившись от мучений и наказания Аллаха, ушёл из этой жизни и ждёт своего воскрешения в могиле»[10], указывая на те же истины. Существует ещё много хадисов, говорящих о том же самом. Так, однажды Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Ни один верующий мужчина или женщина не может чувствовать себя в безопасности от бед и несчастий мирской жизни во всём, что касается его самого, его потомков или имущества, пока он не воссоединится с Аллахом. Пока, наконец, они не предстанут перед Аллахом, очищенными от грехов и ошибок».[11] Все эти хадисы указывают на то, что мирская жизнь – это место, где верующий претерпевает трудности и мучения. И в зависимости от их веры, возрастает и тяжесть их испытаний. Ведь когда Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) спрашивали, кто испытывает в мирской жизни большие испытания, он отвечал, что Пророки, а затем и верующие, в соответствии с их верой. Он же говорил, что человек испытывается в зависимости от крепости веры и религиозности. И если человек крепок и стоек в своей вере, то и испытания, выпадающие на его голову, гораздо сильнее тех, что выпадают на долю слабых.[12] Вместе с этим, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) также говорил, что вознаграждение человека зависит от того, каким было его испытание, и что если общество, которое Аллах испытывает, будет покорным и не станет противиться Его повелениям, то и Аллах останется довольным им. Ну, а если они будут проявлять недовольство, равно как и непокорность, то и Аллах останется ими только недоволен.[13] Следует сказать также и то, что верующие не смогут припомнить в День Суда ничего из того, что они претерпевали в жизни. Об этом говорил Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям): «В Судный День верующего, который прошёл в своей жизни через испытания, воскресят, и о нём будет сказано: «Поместите его разок в Рай». С ним так и поступят, затем ему скажут: «О, такой-то, было ли у тебя какое-то горе или лишение?», тогда он скажет: «Нет, я не знал ни горя, ни лишения».[14] Истинное место, где верующий найдёт достойное воздаяние за содеянное им в мирской жизни, он найдёт лишь в День Суда, то есть в жизни вечной. Однако воздаяние за некоторое благо он сможет увидеть и в мирской жизни. То есть мирская жизнь – это первое место, где человек может увидеть воздаяние за свои поступки и деяния. Так, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил об этом следующее: «Аллах не оставит без награды ни одного благодеяния из содеянного верующим. По причине этих благодеяний, верующий увидит добро как в мирской жизни, так и в жизни вечной. Что же касается неверного, то за благодеяние, содеянное им в этой жизни, он получит пропитание. Когда же он предстанет для расчёта и воздаяния в День Суда, то увидит, что для вечной жизни у него нет ничего».[15] Верующий, когда перед ним стоит возможность выбора, опирается на своё убеждение, что мирское обречено на исчезновение и не имеет большой ценности, тогда как иная жизнь – всегда лучше.[16] Он верит и в то, о чём говорится в Коране: «Земля пусть станет вам временным местопребыванием, и от нее вы будете получать средства к существованию»,[17] оставаясь в убеждении, что мирская жизнь – скоротечна, а следующая – вечна. Посланник Аллаха, говорил ибн Умару (умер 73/692): «Будь в жизни как странник или путник!»,[18] указывая ему на то, каким должно быть отношение верующего к мирскому. Поэтому так же, как чужестранец будет всегда думать о своей родине, верующий в мирской жизни всегда будет помнить об истинной жизни, жизни вечной. Оставаясь на чужбине, человек может позабыть о родине и полюбить другую страну, но привязаться к жизни мирской – совершенно неверно. Лучше для человека чувствовать себя в жизни мирской подобно путнику, направляющемуся на свою родину, и всегда помнить об этом. Поступающий так никогда не станет чувствовать себя привязанным к мирскому. Он всегда будет помнить о том, что ему предстоит преодолеть высокие горы и бескрайние степи, будет помнить и об опасностях, поджидающих его на этом пути, и не станет нигде останавливаться.[19] В других вариантах хадиса, кроме того, что упомянут выше из сборника Бухари, говорится: «Будь мёртв к жизни этой»,[20] что ещё лучше указывает нам на то, что для человека есть жизнь мирская. Человек, который считает себя мёртвым в этой жизни, ни за что не станет чувствовать привязанность к ней, зная, что он следует в жизнь вечную. Видимо об этом говорили: «Умереть прежде, чем постичь смерть». Из всего вышесказанного понятно, что верующий, воспринимая мирскую жизнь как то, чем следует воспользоваться в вечной жизни, никогда не будет к ней привязан. Знающий о том, что всё мирское исчезает и переходит в жизнь вечную, верующий станет брать из него лишь столько пропитания, сколько ему необходимо, будет заниматься мирским, никогда не забывая о том, что истинная жизнь – лишь жизнь после смерти. Верующий также будет верить, что жизнь эта даётся для того, чтобы человек творил благое и что воздаяние за всё это он увидит в вечной жизни. Это также одна из причин, по которой он не станет чувствовать к мирскому особой привязанности. И даже будучи занятым мирскими делами, он никогда не забывает, что ему придётся отвечать за то, что он совершил в этой жизни. Глядя на мирскую жизнь с другой стороны, понятно, что именно она является местом, где человек может снискать себе пропитание жизни вечной. А поэтому верующий, принимая активное участие во всех мирских делах, станет зарабатывать то, что она предоставляет ему, не пренебрегая ничем. Ведь даже обращаясь с наставлением к такому нечестивцу и богачу, как Карун, Священный Коран говорит: «…Не пренебрегай и долей твоей в этом мире…»,[21] указывая, что человеку следует помнить и о том, что он должен сделать в этой жизни. Как мы уже говорили прежде, приводя аяты и хадисы, всецелое посвящение себя мирскому опасно и чревато плачевными последствиями, и что Ислам рекомендует следовать в этом среднего умеренного пути. Человек по своей природе имеет право радоваться, и это чувство является для него основным источником сил. Смерть, являющаяся лишь началом вечной жизни, хотя и пугает многих, для верующего не представляет ничего ужасающего. Напротив, он верит, что за ней не исчезновение, а жизнь, и это заставляет его ещё при жизни чувствовать тоску по той, следующей жизни. Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Тот, кто желает встретиться с Аллахом, встречи с тем желает и Аллах; тот же, кто не проявляет желания встретиться с Аллахом, встречи с тем не пожелает и Сам Аллах». Когда же все присутствующие, как один, молвили: «Никто из нас не желал бы смерти», Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) продолжил: «Однако, это не то, что вы себе представляете. Ибо перед смертью Аллах даёт верующему благую весть о том, что ожидает его впереди. И потому ему уже не видится ничего, что было бы для него желаннее, чем встреча с Аллахом».[22] По этой причине верующий в мирской жизни будет в мыслях, действиях и взглядах жить бок о бок с жизнью иной. И именно поэтому расстояние между этой жизнью и жизнью вечной для верующего, как один шаг. Все эти примеры, показывают верующему, каким должно быть его отношение к мирскому, то есть каким Аллах и Его Посланник желают его видеть. Однако на практике верующие ведут себя по-разному по отношению к мирскому, что в большинстве случаев зависит от крепости, искренности и чистоты их веры. В соответствии с другой классификацией, поведение верующего по отношению к жизни мирской бывает трех типов: те, кто преступил против самого себя; те, кто умерен и те, кто опередил иных в благом.[23] Большинство верующих, пленившись красой и усладами мирской жизни, следуют за страстями и не умеют надлежавшим образом воспользоваться предоставленными благами, поступив, таким образом, против самих себя. Мирское, будучи их основной целью, остаётся для таковых и основой, на которой они завязывают дружбу или открывают вражду. Такие, поверив в жизнь следующую, следуя за своими страстям, остаются в неведении о том, что жизнь эта лишь место, где все готовятся к жизни вечной. О верующих, следующих средним, умеренным путем, говорится как о тех, кто выполняет требуемое, зарабатывая себе пропитание дозволенными путями, кто пользуется благами и усладами мирского больше необходимого. Они не станут отвечать за это. Однако это, как об этом говорил Халиф Умар (умер 23/644), «убавляет их превосходства и совершенства». Именно по этой причине Умар (радыйаллаху анху) всегда сторонился вкусной пищи и роскошной одежды, говоря: «Я опасаюсь быть из тех, о ком Всевышний Аллах говорит: [24] أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُم بِهَا «Вы исчерпали вашу [долю] в благах в земном мире и насладились ими».[25] О тех же, кто опередил остальных во благе, говорится: «Воистину, все, [что есть] на земле, Мы сотворили как украшение для нее, а также для того, чтобы испытать людей [и узнать], кто из них лучше по деяниям»,[26] как о тех, кто, понимая для чего Аллах послал их на эту землю, творят соответствующие деяния. О них Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Зачем мне мирское? Я в жизни мирской подобен страннику, который остановился под сенью дерева, чтобы отдохнуть, затем проснулся и вновь тронулся в путь»,[27] указывая на то, что преуспевшие в этой жизни – это те, кто берёт от неё только то, что нужно.[28] Хасан аль-Барси (умер 110/728) говорил: «Как хороша мирская жизнь для верующего. Он прилагает необходимые усилия для того, что ему нужно от неё, находит себе достаточное пропитание и уходит в Рай. И как худо пристанище жизни мирской для каждого нечестивца и лицемера. Он денно и нощно трудится, чтобы отправиться в Ад»[29] указывая на то, что мирская жизнь – это место, где человек ищет и наживает себе счастье жизни вечной.
sama: КАК ДОБИТЬСЯ УСПЕХА ВО ВСЕМ Самый любимый для меня глоток - это глоток терпения, когда я сдерживаю свой гнев. В хадисе Пророка (мир ему и благословение) сказано: «Терпение – ключ от Рая». Терпение – настолько важное качество в Исламе, что Всевышний говорит об этом более чем в сотне аятов Корана. Поэтому, когда у Пророка (мир ему и благословение) спрашивали, чем является иман, он иногда просто говорил: «Иман – это терпение». В другом хадисе сказано: «Терпение для имана имеет такое же значение, как голова для тела, и если уйдёт терпение, уйдёт и иман». В лексическом значении слово «терпение» означает «удерживание», и поэтому в Коране Всевышний говорит (смысл): «И удерживай себя вместе с теми, которые обращаются к Всевышнему с мольбами по утрам и вечерам, стремясь к довольству Всевышнего Аллаха; не своди глаз от этих людей, желая прелестей этого мира, и не подчиняйся тому, чьё сердце Мы сделали отвлечённым от Нашего поминания, не будь с теми, кто следует своим страстям, придавая Аллаху сотоварища». (сура «аль-Кахф» аят 28) وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا Здесь Всевышний говорит: удерживай себя вместе с молящимися людьми. Это одно из значений слова «сабра» – «удержание». В этом аяте есть примечание о том, что Всевышний призывает нас быть в обществе богобоязненных людей, дружить с ними. Из этого аята многие алимы сделали заключение о необходимости быть в содружестве с духовными наставниками. Этот вывод сделан и из других аятов. А антонимом для терпения служит беспокойство. Что же ждёт человека, если он не будет проявлять терпение? Всевышний в Коране повествует о словах обитателей Ада, которые, испытывая наказание, говорят: «Сегодня нам всё равно, будем ли беспокойными или будем терпеть, – нам нет убежища». Терпение – это направление своих желаний в сторону того, что вызывает благоволение Всевышнего, и удержание себя от страстей, от всего того, что клонит тебя в сторону желаний нафса, отделяет от пути Всевышнего и превращает тебя в животное. Именно такова участь человека, который не желает терпеть испытания из-за гордыни и идёт за своими страстями: он превращается в животное. Когда человек отказывает своим страстям, которые противоречат нормам Шариата, лишает себя каких-то удовольствий ради Всевышнего, проявляет терпение, то такой человек, конечно же, возвышается перед Всевышним Аллахом. В Коране сказано: «Если люди терпят ради лика Всевышнего, исполняют намаз, расходуют из того, чем их наделил Всевышний скрыто и явно, и на зло отвечают добром – этим людям уготована лучшая обитель» (сура «Ар-Рад» аят22). Сегодня некоторые терпят, боясь кого-то или чего-то, или же в каких-то своих целях, но Всевышний не к такому терпению призывает нас в этом аяте. Если подумаем, то выясняется, что все те поклонения, которые мы совершаем, связаны с терпением. Чтобы делать намаз пять раз в день, нужно терпение, и, наверно, поэтому многие намаз и не совершают: не хватает терпения по пять раз в день, совершив омовение, вставать перед Всевышним. Из-за отсутствия терпения некоторые не постятся, не желают испытывать чувство голода. Терпение необходимо и вовремя совершения хаджа, и при выдаче закята, когда приходят мысли: как я могу отдать 2,5 % от своего дохода, когда я столько трудился?! Терпение сопровождает все нравственные качества, к воспитанию в себе которых призывал нас Пророк (мир ему и благословение), посланный для усовершенствования нравов. Чтобы быть щедрым, храбрым, приверженным истине и т.д., нужно терпеть. Все качества, которыми должен руководствоваться муъмин, сопряжены с терпением. Человек создан так, чтобы ему было необходимо терпение. Ангелам терпение не нужно, они лишены всякого терпения, потому что ангелы устроены так, что они постоянно поклоняются Всевышнему, у них чистый разум, они ни на миг не отвлечены от поминания Аллаха. Животные тоже лишены терпения, они живут своими страстями, инстинктами. И только человек, и в этом его удивительность, всегда находится между двумя сторонами, и нас всегда тянут в одну из сторон две силы: мы состоим из разума, которым наделены ангелы, и из страстей, которыми наделены животные. Страсти тянут нас к удовлетворению своих потребностей, разум тянет к познанию Всевышнего Аллаха, к мудрости, к обретению знаний. И тут человек наделён свободой, волей, разумом. Мы всегда можем сделать выбор. А мусульманин всегда проявляет сабру, отдаёт предпочтение тому, что предпочитает Всевышний. Мы устроены так, что наша душа требует поминания Творца, Его любви, диалога с Всевышним. Некоторые алимы даже сказали, что духовное сердце, которое не получает мудрости в течение 40 дней, умирает. Мудрость – это знание, всё, что связано с познанием Всевышнего Аллаха. Всевышний буквально в трёх аятах разъясняет, с помощью чего мы сможем заработать Рай. В Коране сказано: «Всевышний им воздал за то, что они проявляли терпение, Раем и шелками». Во втором аяте Всевышний говорит: «Обитатели Рая получат награду Всевышнего – дворцы, комнаты в Раю – за то, что терпели, и будут там получать только приветствие и салам». В третьем аяте Всевышний говорит: «Мир вам, тем, кто входит в Рай за то, что вы терпели! И как прекрасна эта последняя обитель!» Дай Аллах, чтобы мы тоже услышали эти слова. А чтобы услышать эти слова в Ахирате, на этом свете нужно проявлять много терпения. Далее Всевышний говорит: «Воистину человек создан нетерпеливым: когда его коснётся какая-нибудь беда, он тут же проявляет беспокойство, а когда благое – становится жадным, за исключением совершающих намаз». Самый лучший вид терпения – это когда человек имеет возможность наказать того, кто действительно провинился по отношению к нему, но он ради Всевышнего терпит и прощает его. Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорит: «Самый любимый для меня глоток – это глоток терпения, когда я сдерживаю свой гнев. Какой бы раб Всевышнего ни сдержал свой гнев, ни проглотил этот гнев, Всевышний непременно наполнит его сердце иманом». Одним из плодов терпения является успех. В этой связи даже неверующие, атеисты и остальные с этим согласны и действительно проявляют терпение. У одного великого изобретателя спросили, как он добился таких высот в своих изобретениях. Он сказал: «Из ста частей 99 я отдавал труду, усердию, терпению,и только одну часть составляло вдохновение». Среди табиинов был толкователь снов по имени Ибн Сирин. К нему пришёл один человек и говорит: «О имам, я часто вижу во сне, как я летаю без крыльев и плаваю вне воде». Ибн Сирин ему сказал: «Ты великий мечтатель, видимо ты много мечтаешь, но ничего для осуществления мечты ни делаешь, поэтому во сне видишь, как ты летаешь без крыльев и плаваешь вне воды». Поэтому, чтобы достичь успехов и на этом свете, необходимо усердие. В мусульманском обществе должны быть специалисты, профессора во всех тех областях знаний, которые существуют, которые сегодня открыты в мире науки. Дай Аллах нам терпения, чтобы обрести успех и на этом свете и в Ахирате, а также терпения в поклонении! Мы прекрасно видим, как много людей приходит в мечети в месяц Рамадан даже на утренние молитвы, люди проявляют усердие в поклонении Всевышнему, и сердце радуется, когда видишь столько усердствующих. Однако, к сожалению, как только заканчивается этот месяц, как будто все взяли отпуск от поклонения, перестают ходить на джамаат-намаз, мечети пустуют. Не для этого месяц Рамадан, а для того, чтобы то, что ты начал в этот месяц, продолжил весь год. Дай Аллах нам терпения во всём, особенно в отношениях с нашими братьями, нашими семьями! И это терпение, иншааллах, принесёт свои высокие плоды.
sama: КАК ПРИОБРЕСТИ ЗНАНИЯ И ЗАОДНО РАЗБОГАТЕТЬ? Истигфар (покаяние) — это большая милость, которую Аллах Всевышний дал человечеству, особенно умме Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи ва саллям), Приведём ниже слова учёных о том, какую пользу человек может получить от покаяния. Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллаh), сказал: «Того, кто прочитает это дуа сто раз каждый день два месяца подряд, Всевышний Аллах, одарит кладом богатства и кладом знаний. Для чтения этой мольбы (Астагъфируллаhа ллязи ля иляhа илля hува Рахману Рахим аль-Хайюль къайюм бади’у самавати валь ардди мин джами’и джурми ва зульми ва исрафи ‘аля нафси ва атубу иляйhи) нет определенного места и определённого времени». Тот, кто желает иметь ребенка, пусть читает: «Астагъфируллаh рабби ва атубу иляйhи» (перевод: «Прости меня, о мой Господь, Я каюсь перед Тобой») — сто раз pа полчаса до утреннего азана, и его желание исполнится, инша Аллах. Учёные побуждали людей чаще читать «Сайидуль Истихфар» (перевод): «О Аллах, Ты — мой Господь, и нет бога, кроме Тебя. Ты создал меня, а я — Твой раб. Я буду верен обещанному Тебе, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Твоей защите от зла того, что я сделал, признаю милости, оказанные Тобой мне, и признаю грех свой, прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!». В хадисе сказано: «Для каждой болезни есть лекарство, лекарство от грехов — Покаяние». Также передается в хадисе Пророка Мухаммада (саллялаху аляйхи ва саллям), что Всевышний Аллаh любит три голоса: «Голос читающего Коран, голос читающего истигфар по утрам и голос петуха». Многие, может, не знают, что означает крик петуха. Учёные говорят, что его крик означает: «Поминайте Аллаха Всевшнего, о находящиеся в забвении». Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллаh) сказал: «Блажен тот, кто в День Суда в записях своих деяний под каждым грехом найдет слово «астагъфируллаh» . Также Али говорил: «Если кто-то прочитает сто раз «астагъфируллаh» перед отходом ко сну, то всю ночь с него будут падать грехи, как листья падают с дерева, и проснётся он безгрешныме. Также наш Господин Али сказал: Тому, кто прочитает «астагьфируллаh» семьдесят раз после предзакатной молитвы, Аллах Всевышний простит 700 грехов того дня. Если у него не было грехов, то его отцу, если у отца не было, то его матери, если у матери не было, то его брату, если у брата не было, то его — сестре, если у сестры не было грехов, то его родственникам. Польза истигфара: 1. Одно из лучших обращений к Аллаху -это истигфар. 2. Тому, кто читает истигфар. Всевышний даёт имущество оттуда, откуда он и не ожидал его получить. 3. Любовь Аллаха Всевышнего, потому что Творец любит тех, кто искренне совершает покаяние. 4. Чтение истигфара служит причиной прощения всех грехов. В Коране сказано (смысл): «Если кто-либо совершит злодеяние или будет несправедлив по отношению к себе, а затем попросит у Аллаха прощения, то он найдёт Аллаха Прощающим и Милосердным» (сура «ан-Ниса», аят 110). 5. Чтение истихфара спасет от наказаний в Ахирате. В Коране сказано (смысл): «Аллах не станет подвергать их мучениям, пока они молят о прощении» (сура «аль-Анфаль, , аят 33). 6. Избавляет от забот и беспокойства. 7. Истихфар делает человека счастливым в обоих мирах. В Коране сказано (смысл);. «Почему вы не просите прощения у Аллаха Всевышнего? Быть может, вы будете помилованы». (сура «ан-Намл», аят 46). Да поможет нам Аллах й4 многочисленно Читать истихфар. Амин!
sama: ВИДЫ СЕРДЕЦ Наши поступки отражают структуру нашего сердца, а мы поступаем согласно его свойствам. Сердца делят на три основные группы: А. Сердца, сохраняющие свою сущность и цель создания. Б. Мертвые и запечатанные сердца. В. Больные и беспечные сердца. a. Сердца, сохраняющие свою сущность и цель создания Это сердца, пробудившиеся в результате зикра. Рух господствует над нафсом, сердце озарено светом веры. Это те, кто смогли жить в соответствии с повелением Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха частым зикром» (аль-Ахзаб, 33/41) «Поминай имя твоего Господа и всецело посвяти себя Ему» (аль-Музаммиль, 73/8) «Есть такие праведные люди, которых ни торговля, ни продажа не отвлекают от поминания Аллаха, совершения намаза и выплаты закята. Они боятся дня, когда перевернутся сердца и взоры» (ан-Нур, 24/37). У людей, находящихся на этой ступени духовной зрелости, преобладают проявления божественных сыфатов «Аль-Джамаль» (красота) над божественными сыфатами «Аль-Джеляль» (сила). Они достигли нравственности Корана и Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и, благодаря любви к ним, удалили из сердца следы низменных стремлений. Такие сердца охарактеризованы в Коране как «калби-салим», «калби-муниб» и «калби-мутмаин». Эти сердца, которые заслуживают довольства Аллаха, можно кратко описать таким образом: Калби салим – сердце, очищенное от влияний нафса. Это чистое сердце, в том первозданном виде, как даровал его Аллах. От человека лишь требуется хранить и оберегать его. Такой чистоты можно достичь с помощью методики тасаввуфа по очищению нафса и сердца. С их помощью раб избавляется от влияния низменных желаний и обретает прекрасные чувства и нравственность. Сердце, погрузившееся в море божественного света, дотла сжигает все отрицательные качества и установки нафса, так же как сжигает луч света, сфокусированный в одну точку увеличительным стеклом. Это состояние является признаком чистого сердца, и такое сердце принимается Всевышним в Судный день. В Коране сказано: «В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (аш-Шу’ара, 26/88-89). Поэт Рухи аль-Багдади сказал об этом так: «Эй, торговец! Не думай, что в тот День, когда не будет пользы от детей и богатства, у тебя потребуют золота и серебра. В тот День потребуют только праведное сердце». Калби муниб – сердце, всегда стремящееся к Аллаху. Избавившись от плена наставлений нафса, оно с любовью и вдохновением находит наслаждение в бесконечных мирах. Сердце, трепещущее под влиянием божественных проявлений. В Коране Всевышний Аллах говорит: «Вот то, что обещано вам для каждого обращающегося к Аллаху и помнящего (помнящего свои грехи и предписания религии или соблюдающего предписания религии), который боялся Милостивого, не видя Его воочию, и явился с обращающимся сердцем» (Каф, 50/32-33). Калби-мутмаин – это сердце, преодолевшее огромный путь к совершенству нравственности и душевному спокойствию. Поклонения перешли от подражательных к истинным. Такое сердце освещено светом зикра, и рух установил власть над нафсом. Жемчужина веры навсегда заняла свое центральное место в сердце, благодаря чему в нем царит довольство и покой. Проявляется состояние, указанное в аяте: أَلاَ بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ «Только поминая Аллаха сердца достигают успокоения» (ар-Ра’д, 13/28). Из содержания этого аята можно сделать заключение, что сердца, небрежные к поминанию Аллаха, никогда не смогут избавиться от тревог и волнений. Их всегда будет преследовать чувство неудовлетворенности, такие души не достигнут истинного покоя и счастья. Главные признаки состояния сердца «салим», «муниб» и «мутмаин» – это проницательность, милосердие ко всему живому, слезы, довольство своим положением, постоянный труд во имя истины и добра, избегание зла, призыв к Аллаху и наполненность божественной любовью. Главный капитал этого духовного уровня, наряду с «ду’а и истигфар» (мольбой и покаянием), составляет внимание к дозволенности пищи. Сохранение этого капитала возможно лишь при совершении праведных поступков. Человек, по своей сущности, не может полностью избегать греховных поступков, которые уменьшают чувствительность сердца и, в духовном смысле, ослепляют его в отношении к истины. Поэтому, чтобы сердце могло воспринимать проявления истины, необходимо часто искренне каяться и обращаться с мольбой к Всевышнему Аллаху. Именно поэтому уроки тасаввуфа начинаются с покаяния. В известном кодексе законов «Маджалля» говорится, что уничтожение негативного важнее, чем стремление к позитивному, и должно быть первоочередным. Что касается дозволенной пищи, возлюбленные рабы Аллаха говорили: «Аллах освещает сердца тех, кто питается дозволенной пищей, и источник мудрости направляет от сердца к языку». Праведный поступок служит гарантией сохранения духовного уровня, и особое отношение Аллаха касается только таких сердец. Кроме того, есть сердца, превосходящие и эти сердца. Это живые сердца, наделенные божественным светом Всевышнего Аллаха. Их обладатели – пророки и великие из аулия. Они не обращают никакого внимания ни на этот мир, ни на мир иной, так как их сердца наполнены божественной любовью. Всевышний Аллах сделал пророков и их духовных наследников, которыми являются настоящие ученые и аулия, наставниками, призваными приоткрывать завесы невежества на сердцах верующих, поощрять их к прекрасной нравственности и искренним поклонениям. Направляя людей к познанию Аллаха, они являются призывающими к «даруссалям» (раю). В результате воспитания и очищения сердца последователи духовного пути достигают состояния, когда сердце всегда находиться с Аллахом, и тем самым обретает свойство «живого сердца». b. Мертвые и запечатанные сердца Сердца, входящие в этот разряд, прямо противоположны живым и поминающим Аллаха. Это мертвые сердца, для которых двери к истине запечатаны. Эти сердца ничем не отличаются от некоторых сердец обитателей могил, которые являются ямой из ям ада. Они не имеют никакого другого желания, кроме как удовлетворение своего нафса, и проводят всю свою жизнь ради насыщения желудка и в пустых развлечениях. Жизненные цели обладателей таких сердец находятся на уровне животных или еще ниже. Всевышний Аллах в Коране возвещает: «Воистину, Аллах введет тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, в Райские сады, в которых текут реки. А неверующие пользуются благами и едят, подобно скоту. Их обителью будет Огонь» (Мухаммад, 47/12). В другом аяте говорится: «Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они – всего лишь подобие скотов, но они еще больше сбились с пути» (аль-Фуркан, 25/44). Жизнь таких людей, проходящая в удовлетворении нафса, обречена на провал. Жизнь, которая ожидает их после смерти, не поддается никакому описанию, так как невозможно передать весь ужас мучений в аду. Такие люди не ведают тайны человека и его жизни, не извлекают уроков из знамений вселенной. Они сами сбились с пути и других влекут за собой. Хотя ежечасно пользуются благами, дарованными Аллахом, отрицают истинного Владельца всех благ; нарушают и попирают божественные законы, проявляя верх неблагодарности. Аллах так описывает этих людей: «Неужели человек не знает, что Мы сотворили его из семени? И тем не менее он открыто пререкается!» (Йа-син, 36/77) «Глухие, немые, слепые! Они не вернутся на прямой путь» (аль-Бакара, 2/18) «Ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать твой призыв, когда они обращаются вспять. Ты не выведешь слепых из их заблуждения. Ты можешь заставить слышать только тех, которые веруют в Наши знамения, будучи мусульманами» (ан-Намль, 27/80-81). То, что сердца этих людей закрыты для истины, подтверждается и аятами Корана: خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عظِيمٌ «Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них — пелена, и уготовано им великое наказание» (аль-Бакара, 2/7). Подобное стечение обстоятельств является божественной тайной и мудростью, ужасающей и пугающей все человечество. В каждом человеке присутствуют отражения божественных сыфатов «Хади» (Ведущий по истинному пути) и «Мудылль» (Заблуждающий), поэтому невозможно, чтобы в этом мире сердца сразу запечатывались по воле Аллаха, навсегда закрывая себе путь к Истине. Ведь врата Истины не закрылись даже для ‘Умара (радыйаллаху анху), вышедшего из дома с намерением убить Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям); для Вахши, убившего Хамзу; для Хинд, жены Абу Суфьяна, уродующей тело и грызшей печень благородного героя, павшего за веру. Хотя в Коране есть указание на людей с запечатанными сердцами, но в действительности сложно вывести какие-либо признаки людей, попадающих под характеристику данного аята, так как обстоятельства последнего часа любого человека неизвестны. Например, чародеи Фараона всю жизнь прожили в заблуждении, но последние минуты их пребывания на земле были озарены светом веры. Карун и Балам бин Баура, идущие сначала истинным путем, покинули сей мир потерпевшими убыток. Здесь особое внимание следует обратить на то, что люди с запечатанными сердцами, о которых сообщается в Коране, были из тех, кто совершал зульм, куфр и фыск (угнетал, распространял неверие и совершал большие грехи). В двадцати шести местах Корана говорится, что «Аллах не наставит таких людей на путь истины». Из этих аятов двенадцать были ниспосланы относительно тиранов, восемь – о неверных и шесть – о грешниках. Двери истины открыты только для тех, кто отрекся от этих грехов и с чистой душой направился к Аллаху. Люди, чьи сердца запечатаны, несут самое тяжелое наказание уже здесь, в этом мире. Так как в вышеприведенных аятах недостаточно раскрыты отличительные особенности этих несчастных, то лучше всего, в таких случаях, все предоставлять на волю Аллаха. Отсюда мы должны сделать вывод, что этих трех видов греха нужно особенно остерегаться. С другой стороны, по великой божественной Мудрости, предопределение остается неизвестным для людей, поэтому обсуждение и предсказание его считается не дозволенным, и мы более не будем углублять эту тему. Но что бы ни содержала сокровенная мудрость, абсолютно ясно, что люди с запечатанными сердцами – это те, которые далеки от человечности и духовной жизни, и перед которыми закрыты двери к благу и Создателю. Только одной силе подвластно распечатать их сердца – Великому Господу, которого они позабыли и который, в качестве предупреждения от попадания в невежество, нам, Его рабам, повелел: «Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами» (аль-Хашр, 59/19). В этом аяте делается ударение на то, что люди, о которых забыл Аллах, не ведают даже о самих себе. Поистине, такие люди с недоверием и враждебностью относятся к наставлениям о спасении, с которыми обращаются к ним пророки и аулия, так как они противоречат их желаниям. Под воздействием нафса они воображают себе мир, где нет смерти и загробной жизни, пытаясь обмануть самих себя. Как летучие мыши, по причине своих природных особенностей, любят темноту, так и эти несчастные, обделенные светом веры, в соответствии со своими склонностями, живут в темноте собственных заблуждений. Состояние таких людей Мехмед Акиф отразил в своих бейтах: Вера – это божественное сокровище, оно бесценно! Заржавевшее сердце без веры – лишняя тяжесть в груди! Запутавшиеся в сетях неверия и наущений нафса пробудятся к миру истины в свой последний час под страшными сотрясениями и сильными ударами ангела смерти, но от этого пробуждения для них не будет никакой пользы, так как вся ответственность сынов Адама длится только до встречи с ангелом смерти. После этого порвутся все нити спасения, и покаяние в тот час будет бесполезным, как озарение веры и сажда Фараона перед лицом смерти. Этих людей ждут потом только объятия адского пламени, жар которого разгорается с каждым новым грешником. c. Больные и беспечные сердца Эти сердца занимают промежуточное положение между здоровыми и мертвыми сердцами. Состояние обладателей таких сердец похоже на жизнь людей с больным телом: нет удовлетворения от жизни, нет спокойствия в душе. Внутренняя тревога отражается на поведении, а поступки, в свою очередь, отрицательно воздействуют на душевное состояние. Смятение в мыслях отражается на состоянии и поведении. Эти больные и беспечные сердца постоянно пребывают в сомнении по причине нерешительности и неуравновешенности. Из-за чрезмерных желаний и невежества они склонны к нравственному падению. О них Всевышний Аллах в Коране сказал: «Их сердца поражены недугом. И Аллах усилил их недуг! Им уготованы мучительные страдания за то, что они лгали» (аль-Бакара, 2/10). Сомнение – это болезнь, отдаляющая человека от духовной жизни и знания из-за заблуждения относительно истины и приводящая сердце к духовной смерти. Отсутствие веры приводит к отсутствию духовного спокойствия. Невежество (джехалет) – это духовная слепота, закрывающая возможность даже осознать отсутствие истины, это горький путь в темноте и бездуховности, который приводит к краху. Чрезмерные желания (шахават) представляют собой такие нравственные болезни, при которых сердце теряет тонкость, мягкость и сострадание и более всего занято удовлетворением своих желаний, которые не может насытить. Единственное место, где такое сердце может успокоиться, – могила. Безнравственность являет собой своего рода духовное раковое заболевание. Если своевременно приступить к лечению, то, с соизволения Аллаха, можно излечиться. Одним из ужасных нравственных заболеваний сердца является черствость и неспособность к сопереживанию. Такой человек лишен чувства любви и милосердия к окружающим, лишен чувства наслаждения красотой. Эти сердца не ведают покорности, не слышат призыва на путь истины, бесчувственны к зову о помощи, не знают милосердия и сострадания. Камни, по сравнению с этими сердцами, чувствительнее и мягче. Аллах в Коране это состояние выразил таким образом: «После этого ваши сердца ожесточились и стали, как камни, или даже еще жестче. Воистину, среди камней есть такие, из которых бьют родники. Среди них есть такие, которые раскалываются и изливают воду. Среди них есть такие, которые падают от страха перед Аллахом. Аллах не находится в неведении о том, что вы совершаете» (аль-Бакара, 2/74). Из содержания этого аята ясно, что черствость сердца является результатом отсутствия поминания Аллаха и отдаленности от божественных истин. В другом аяте Всевышний Аллах повелевает: «Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха! Они пребывают в очевидном заблуждении» (аз-Зумар, 39/22). Поступки и деяния таких сердец теряют свою ценность и значимость перед Аллахом. Пока сердца не освещены божественным светом, они будут слепы и бесчувственны, они не могут замечать миллионы божественных знамений во вселенной. Всевышний Аллах, говоря в Коране: «Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди» (аль-Хадж, 22/46), подчеркивает, что, если человек извлекает урок из увиденного, то наставляет свое сердце на истинный путь. Если не видеть сердцем, то глаза будут сродни обычному окну, и это не принесет пользы. Ведь невозможно что-либо четко увидеть через мутное стекло. Пренебрежение своевременным лечением мелких духовных болезней может привести к необратимым последствиям и даже явиться причиной духовной смерти. Поэтому нужно быть особенно внимательным к тому, чтобы сохранить в сердце свет истины и полностью предаться божественной воле. Нет никакой силы, кроме Создателя, способной управлять теми, кто полностью предался Всевышнему Аллаху. В известном хадисе важность оберегания сердца объясняется так: ألاَ وَ إنَّ فىِ الْجَسَدِ مُضْغَةً إذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَ إذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ ألاَ وَ هِىَ الْقَلْبُ «Знайте, в теле человека есть небольшой кусок мяса. Если он будет здоровым, то будет здоровым весь организм; если он будет испорченным, то испортится весь организм. И это – сердце!» (Бухари, Иман, 39). Этот мир Всевышний Аллах сделал пустыней жизненных испытаний. В этой пустыне дуют ветра и проносятся бури, и человек, сердце которого подвергается воздействию самых разных сил, колеблется из стороны в сторону. Оттого что земля была определена местом испытаний, на ней дуют ветра в самых противоположных направлениях и носят сердце, как сухой листок. Поэтому необходимо оберегать свое сердце от их воздействий. А для этого нужно открыть свое сердце ветрам божественной помощи Всевышнего Аллаха. Это возможно, если, прибегая только к Аллаху, быть Его покорным рабом и подчиняться только Его приказам и запретам.
sama: ОТВЕДЕНИЕ БЕД И ИСПОЛНЕНИЕ ЖЕЛАНИЙ МОЛЬБОЙ Мольба (ду‘а) имеет огромное значение для отведения бед и исполнения желаний. Всевышний Аллах и в Коране говорит: «Просите Меня, делайте ду‘а». Есть и хадисы Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), и рассказы ‘алимов об этом. О причине ниспослания аята говорится по-разному. Ибну ‘Аббāс, да будет доволен им Аллах, говорит: «Мединские иудеи сказали Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям): “Разве не ты говоришь, что между нами и небом расстояние в пятьсот лет [пути] и между каждым небом столько же. Если это так, то как же нашу мольбу слышит Аллах?”». Рассказывают также, что один из сподвижников, да будет доволен им Аллах, спросил Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям): «Близок ли к нам Аллах, чтобы мы просили шепотом, или далек, чтобы мы просили громко?» Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) также спросили: «В какое время просить у Аллаха?» Еще спросили: «Где наш Аллах?» В ответ на все эти вопросы и был ниспослан вышеприведенный аят. Всевышний Аллах возлагал Шариат и его основные положения на умму постепенно, и это делалось для того, чтобы было легче прийти в Ислам. Например, если бы Он в один день вменил в обязанность все столпы имана и Ислама, то принятие его для многих стало бы затруднительным. Откуда бы узнали о Шариате мекканцы, заполнившие Каабу идолами, и другие, если бы Всевышний Аллах не ниспослал Коран Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) и если бы Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) не рассказал об этом людям. Всевышний Аллах постепенно, по мере надобности ниспосылал Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) аяты Корана, отвечая на вопросы иудеев, христиан и других, разоблачая ложь, предательство, хитрость и коварство язычников и других неверных по отношению к Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям), разъясняя дозволенное и запретное, обучая людей различению хорошего и плохого, подобно тому как родители обучают своих детей. Поэтому нельзя винить сподвижников, да будет доволен ими Аллах, в невежестве за их вопросы, близок Аллах или далек. Смысл аята: «Когда тебя спросят обо Мне Мои рабы, о Пророк, скажи им: Я (Аллах) близок к ним Своим Знанием и Могуществом, между Мною и их мольбой нет преград, Я отвечаю тем, кто воззвал ко Мне. Пусть и они ответят на Мой призыв, уверовав, следуя повелениям и повинуясь Мне, совершая благие деяния, так же как Я отвечаю им. Скажи им, чтобы они уверовали в Меня истинной верой и твердо стояли на этом, дабы обрести все полезное в религии и мирских делах». То есть те, кто откликнулся на призыв Всевышнего Аллаха и уверовал в Него истинной верой, обретут благо в религии и мирских делах. واعلم أن عدم الدعاء بكشف الضر مذموم عند أهل الشريعة والطريقة لأنه كالمقاومة مع الله . Тот, кто не просит Всевышнего Аллаха отвести беду, порицается приверженцами Шариата и тариката, поскольку получается, будто этот человек не нуждается в Аллахе. فالسبب واجب للعوام والمبتدئين في السلوك والتوكل افضل للمتوسطين وأما الكاملون فليس يمكن حصر أحوالهم فالتوكل والتسبب عندهم سيان . Такие слабые, непросвещенные люди, как мы, и те, кто находится в начале сулука (тарикат, путь очищения и познания Аллаха), обязаны использовать средства. Тем, кто находится на среднем уровне сулука, лучше уповать на Всевышнего Аллаха. А совершенные люди могут в одинаковой степени использовать средства и уповать на Аллаха. روي أن ابراهيم عليه السلام لما القي في النار لقيه جبريل عليه السلام في الهواء فقال : ألك حجة؟ فقال : أما إليك فلا . فقال : فاسأل الله الخلاص . فقال عليه السلام : حسبي من سؤالي علمه بحالي . وهذا مقام أهل الحقيقة من المكلمين الفانين عن الوجود وما يتعلق به والباقين بالرب في كل حال فأين أنت من هذا فاسأل الله عفوه ومغفرته وقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يكلم الناس بقدر مراتبهم ولذا قال لأعرابي أرسل إبلا له توكلا عليه تعالى : (( اعقلها وتوكل على الله )) . ((روح البيان)) جـ 1 ، صـ 297 В тот миг, когда по приказу Намруза пророка Ибрахима (мир ему) бросили в костер, навстречу ему, летящему в огонь, явился архангел Джабраил (мир ему) и спросил: «Нужно ли тебе что-нибудь?» Ибрахим (мир ему) ответил: «От тебя – ничего». «Если так, то проси Аллаха», – посоветовал Джабраил (мир ему). И на это пророк Ибрахим (мир ему) ответил: «Мне достаточно, что Аллах знает и без моей мольбы». Таких терпеливых людей, уповающих [на Аллаха], называют «ахль аль-хакикат». Им не нужна васита (посредник, средство достижения чего-либо). Таким же, как мы, слабым людям нужно просить Всевышнего Аллаха, и васита нам необходима. МУДРОСТЬ ТОГО, ЧТО МОЛЬБА МОЖЕТ ОСТАТЬСЯ БЕЗ ОТВЕТА ثم اجابة الدعاء وعد صدق من الله لاخلف فيه ومن دعا بحاجة فلم تقض بحال فذلك لوجوه: Поскольку Всевышний Аллах сказал: «Просите, и Я отвечу», Он не оставляет без ответа нашу мольбу. Однако если Он не отвечает тотчас на просьбу Своего раба об отведении беды или осуществлении желания, то случается это по разным причинам. Есть разница между ответом Аллаха на просьбу раба и исполнением этой просьбы. Когда уверовавший раб Божий произносит: «Я рабби!» – «О мой Господь», Он отвечает: «Лаббайка» – «Вот Я, Мой раб! Каково твое желание?» Это и есть ответ. Так Всевышний Аллах всегда отвечает Своему рабу. Однако исполнить желание раба – значит дать ему то, что он просит. Есть же разница между ответом и исполнением желаний! Всевышний Аллах по-разному исполняет желания Своего раба. Дать рабу то, что он просит, Всевышний может сразу, или по прошествии времени, или может отложить, чтобы дать на том свете, а может вообще не дать, если в этом нет пользы. Всевышний Аллах не любит, чтобы Его раб говорил: «Я просил, мне не дали». У такого человека мольба и не принимается, ибо тот, кто просит, должен быть убежден, что его просьба будет принята. И еще Всевышний Аллах не принимает мольбу, если она не соответствует Шариату или ведет к греху или к разрыву родственных уз. Одним из условий ответа Всевышнего Аллаха на мольбу раба, является то, о чем сказано в приведенном аяте: раб должен ответить на призыв Аллаха, то есть встать на путь Ислама, следовать запретам и велениям, совершать благие деяния. Одним из важнейших условий ответа на мольбу является то, чтобы тело просящего было чистым вследствие употребления только дозволенной, чистой пищи. Если человек вырос, потребляя запретное, и продолжает есть и пить запретное, то у такого человека мольба не принимается. وقد قيل : الدعاء مفتاح السمآء وأسنانه لقمة الحلال Говорится, что мольба – это ключ, открывающий небо, а зубцами этого ключа являются кусочки чистой, дозволенной пищи. В городе Куфа была группа людей, чьи ду‘а принимались Аллахом. Каждый, кто становился правителем города, умирал после их ду‘а. Когда правителем Куфы стал Хаджадж, он решил пойти на хитрость. Он пригласил их всех на обед, и они съели его угощение. Тогда Хаджадж сказал: «Теперь я обезопасил себя от их ду‘а, ибо в утробу их попало недозволенное». Просящий также должен очистить свой нафс от плохих, порицаемых качеств. И сердце свое он должен обратить к Всевышнему Аллаху, освободив его от различных мыслей. Если не будет соблюдено хоть одно из этих и других условий, о которых я здесь не сказал, чтобы не удлинить речь, то мольба не принимается Всевышним Аллахом, как не принимается намаз, если в нем не исполнена хотя бы одна составная часть (рукну). Как бы то ни было, лучше прочитать мольбу, чем не читать ее из-за неполноценного соблюдения условий, ибо Всевышний Аллах по милости Своей может и простить недостатки Своего раба. Есть еще мудрость в том, почему Всевышний Аллах откладывает выполнение просьбы Своего раба. Когда Его любимый раб что-то просит у Него, Всевышний Аллах говорит архангелу Джабраилу (мир ему): «Отложи выполнение просьбы этого раба, пусть он молит Меня, Я хочу слышать его голос». И когда к Аллаху обращается нелюбимый раб, Он говорит: «О Джабраил! Скорей выполни просьбу этого раба, чтобы Я не слышал его голоса». Есть предание. В засушливый год, когда в Багдаде долго не было дождя, халиф призвал мусульман, чтобы они попросили его у Аллаха. Вопреки их просьбе дождь не пошел. Потом халиф поднял иудеев, и после их просьбы дождь пошел. Халиф удивился и спросил ученых Ислама, что это за чудо. Они не смогли ответить. Позже пришел Сахль, сын ‘Абдуллаха, один из больших авлийа. Он сказал: «О правитель правоверных! Мы мусульмане, которых Всевышний Аллах направил на путь Ислама и которые любимы Им. Он любит нашу мольбу, любит слышать наш голос и стенания, поэтому Он отложил исполнение мольбы мусульман. Иудеи же нелюбимы Им, лишены Его милости, Аллах не любит их мольбы, и чтобы не слышать их, то есть избавиться от них быстрее, Он выполнил их просьбу». Из книги Саида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана»
sama: СКАЖИ «БИСМИЛЛЯhИ РРАХМАНИ РРАХИМ» «Каждое благое дело, начатое без “Бисмиллях…” будет с малой благодатью и не совершенным» (хадис). У верующих мусульман есть такие не большие, казалось бы, обычные фразы, узнав о достоинстве и ёмкости которых, хочется произносить их везде и при каждом благом деле. Одной из этих лёгких и ценных фраз является фраза: «Бисмилляхи ррахмани ррахим», что означает: «Я начинаю именем Аллаха Милостивого ко всем в этом мире, и только к мусульманам в вечном мире». Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) всегда начинал день и каждое благое дело именно с этих слов. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Первая фраза, которую написало перо на скрижали, это слова «Бисмилляхи ррахмани ррахим», и когда вы пишите, то начинайте писать с этих слов, ибо эта фраза ключ к каждой ниспосланной книге (от Аллаха, как Коран, Забур, Таврат, Инжиль). Когда ангел Джабраиль пришёл с этой фразой в откровении, то три раза повторил её и сказал: «Это для тебя и твоей общины, повелевай им (людям общины), чтобы не оставляли басмалу при начинании каждого дела, ибо я (Джабраиль) и другие ангелы не перестаём произносить эту фразу с тех пор, как была она ниспослана Адаму» (имам ас-Суюты в книге «аль-Джамиу ас-Сагыр»). Когда было ниспослание в откровении слова «басмалы», тучи рассеялись, успокоился ветер, и слышали её даже животные. Аллах поклялся своим величием, что не произнесут имя Его над больным, после чего не последует излечение, и не произнесут Его имя над чем-нибудь, в чём не будет после благодати. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Скажи «Бисмилляхи ррахмани ррахим», когда что-то совершаешь, и сатана станет меньше, чем муха» (Абу Давуд; ан-Насаи). Человек, который желает проснуться счастливым, а умереть шахидом (мучеником за веру), пусть в начале каждого дела произносит «Бисмиллях…». Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) рассказал: «Тот, кто хочет, чтобы Аллах уберёг его от ангелов ада (аз-Забания), пусть произносит «Бисмиллях…», и Аллах за каждую букву даст ему в защиту от каждого ангела ада (их девятнадцать). Поистине они произносят «Бисмиллях…» в каждом действии и получают силу». Али, сын Абу Талиба, сказал: «Если хоть одну книгу с содержанием «Бисмилях…» бросить на землю, то Аллах отправляет ангелов, которые окружают эту книгу и закрывают крыльями до тех пор, пока вали (приближённый к Аллаху) не поднимет её, а кто поднимет книгу с «Бисмиллях…», то имя этого человека возвысится в раю, и ему, и его родителям простят грех из-за благости этого действия» (в книге «Канзуль Уммаль»). Передают от Посланника Аллаха (мир ему и благословение), что он сказал: «Если человек произнесёт, будучи верующим, «Бисмиллях…», то вместе с ним восхваляют Аллаха горы, но он (человек) не слышит их» (имам ас-Суюты, ад-Дайлями). Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: «От одной буквы «Ба» из фразы «Бисмиллях…» я могу составить книги, которые загрузят семьдесят верблюдов». Произношение в любом благом деле Теперь давайте подумаем, насколько глубок смысл слов «Бисмилляхи ррахмани ррахим» и как много мы упускаем, когда не произносим их. Произносите эту фразу, когда кушаете, заходите в дом, выходите из дома, заходите в мечеть, садитесь за рабочий стол, выходите на работу, садитесь за руль. Учите ей свою семью, детей, родственников. Произношение в молитве (намазе) По мазхабу имама аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) в молитве перед сурой «аль-Фатиха» «Бисмиллях…» читать является обязательным. Перед другими сурами так же, кроме суры «ат-Тавба», нужно читать «Бисмиллях…». Соответственно, каждая сура из священного Корана начинается с этих слов. Давай просто представим, какое величие и какая благодать должны быть у фразы, чтобы она удостоилась быть начинанием каждой суры из священного Корана и суры в обязательном и лучшем поклонении Аллаху – в пятикратном намазе! Есть очень много изречений Пророка (мир ему и благословение) об этой фразе, привести все мы не имеем возможности. Да поможет нам Аллах. ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ К СЕРДЦУ Ассаляму аляйкум ва рахматуллаhи ва баракятуh! Уважаемые братья мусульмане, досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), о котором Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «О Пророк! Воистину, Мы ниспослали тебя свидетельствующим [об истине] зовущим светильником»[1], обращаясь к нам – своим последователям, в одном из своих хадисов говорит следующее: «Знайте, что в теле человека есть кусок мяса, если он здоровый, то и все тело здоровое, если он болен, то и все тело больно. Знайте, что этот кусок мяса – сердце»[2]. Как мы видим, наша великая религия Ислам советует каждому мусульманину обращать особое внимание на свое сердце. А значит, мусульманин должен быть хозяином своему сердцу. Он должен оберегать свое сердце от всякого рода ширка, куфра и греха. Ведь содержать свои сердца чистыми – обязанность всех мусульман. Никто не имеет права превращать сердце, предназначенное быть двигателем веры и благих деяний, в двигатель куфра и греха. Ожидать блага от человека, в сердце которого нет веры, невозможно. Человек, потерявший веру и не сохранивший ее в сердце, потерял все. Мехмет Акиф Эрсой, который в своих стихах воспевал веру и отчизну, говорил: «Вера, о мой Бог, есть драгоценный камень, Оставшееся во тьме без веры сердце Станет для хозяина лишь тяжкой ношей»[3]. Уважаемые братья мусульмане, чтобы еще более ясно объяснить свои мысли, замечу, что для лучшего изучения людских сердец можно разделить их на три разновидности, что значительно облегчает эту задачу. Итак, бывают сердца, озаренные светом веры. Это сердца, которые полностью привязаны к Аллаху и Его посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям), счастливые сердца, пропитанные любовью к Священному Корану и подчинившиеся шариату Ислама. Есть сердца, почерневшие от ширка и куфра. Это сердца тех бедняг, которые не могут постичь сути собственного бытия, не желающие от этой жизни ничего, кроме земных наслаждений. И есть сердца, оскверненные грехами. Обладатели таких сердец на первый взгляд похожи на тех, кто принимает законы Ислама, но на самом деле не имеют ничего общего с такими поклонениями, как намаз, пост и закят, и глубоко погрязли в таких грехах, как употребление алкоголя, азартные игры, ростовщичество, ложь и обман. Самые прекрасные сердца – освещенные светом веры, украшенные благими деяниями и очищенные от всяких грехов сердца выдающихся представителей нашей великой религии, удостоенных благой вести. Именно поэтому мусульманин будет всегда и везде стараться держаться подальше от всего того, что может осквернить и запятнать его сердце. В противном случае, он подвергает себя большой опасности. Об этой опасности предупреждал нас и Досточтимый Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Когда верующий совершает грех, на его сердце появляется небольшое пятно. Если он раскаивается и окончательно отказывается от своего греха, его сердце очищается. Если он не раскаивается и продолжает грешить, то число темных пятен на сердце увеличивается, и сердце чернеет»[4]. «Всевышний Аллах не смотрит на вашу внешность и облик, Он смотрит лишь на ваши сердца»[5]. Уважаемые братья мусульмане, без малейшего сомненья мы должны принять, что величайшим позором и потерей для человека и всего человечества, как в жизни этой, так и в жизни следующей, является отсутствие в сердце веры. Нельзя ждать от человека, в сердце которого нет даже частицы веры, благонравия, великодушия или человечности. Человечество не сможет обрести спасения, не привязавшись к Аллаху. Сердца тех, кто ничего не ведает об Исламе, тех, кто не взял своей доли от Корана, и тех, кто пожелал остаться вдалеке от Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), веры и поклонения, представляют бедствие не только для самих себя, но и для всего человечества. Сердца, не освещенные светом веры и поклонения, сердца, погрязшие в неведении и искушениях, сердца, не видящие истины, в положении своем среди всех живых созданий находятся на самом низком уровне, поэтому их окончательным пристанищем станет ад. Всевышний Аллах в Священном Коране повелевает: «Мы сотворили много джиннов и людей [, предназначив их] для ада. У них – сердца, которые не разумеют, глаза, которые не видят, уши, которые не слышат. Они подобны скотам и даже еще более заблудшие. Невежды они [в делах религии]»[6]. В другом аяте Он говорит: «Разве, когда они странствовали по земле, их сердца не разумели или же уши не внимали [тому, что происходит вокруг]? Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди»[7]. Уважаемые братья мусульмане, каждый мусульманин, удостоившийся быть последователем такой великой религии как Ислам, должен видеть жизнь глазами веры и взором сердца, стараясь сторониться того, что противоречит Исламу. Иначе он не сможет не стать игрушкой собственного нафса и шайтана. Такой человек не думает ни о чем, кроме как об удовлетворении собственных желаний. Именно поэтому Всемогущий Аллах повелевает нам в Священном Коране: «Разве для уверовавших не настала пора, чтобы их сердца смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины, и чтобы они не уподобились тем, которым было ниспослано писание раньше, чьи сердца ожесточились по прошествии долгого времени и большинство которых стало нечестивцами?»[8]. Поэтому, уважаемые братья мусульмане, следует уделять особое вниманию состоянию наших сердец. Следует вверить их Аллаху, а не нафсу и шайтану. Следует наполнить сердца наши, являющиеся двигателями нашей жизни и деяний, поминанием Аллаха. Следует освещать их светом Корана и поминания. Следует укреплять стены наших сердец благими деяниями и поклонениями. Следует брать назидание из событий, чтобы сердца наши не приходили в заброшенное состояние[9]. Никогда не выводите из сердец ваших слова Всевышнего Аллаха, который повелевает: «Те, которые уверовали, – их сердца находят утешение в поминании Аллаха». А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?”[10]. «В тот день, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, которые предстанут перед Аллахом с чистым сердцем»[11]. Хутбу свою завершаю следующими словами Всевышнего Аллаха: «Господи наш! После того как Ты направил нас на прямой путь, не отклоняй наши сердца [с него]. Даруй нам от Тебя милость, ибо, воистину, Ты – дарующий!»[
sama: ГОДАМИ НАДЕЖДА И ЛЮБОВЬ К БОГАТСТВУ МОЛОДЕЮТ Долой восход подлости и мерзости, закат гуманности и человечности! Жизнь – движение часов И течение дней. Будь доволен своей жизнью, и она тебе понравится. И оставь свои желания – будешь жить свободным. Довольство малым – это качество, которого так не хватает мне и, наверно, многим мусульманам. Ведь это родник, вода в котором не иссякает, сколько бы её ни брали. Это казна, в которой монеты не кончаются, сколько бы их ни раздавали. Это нива, на которой растут растения чести и величия. Это дерево, ветви которого приносят плоды независимости и почёта. Как же мне этого качества не хватает! Мы стареем, а надежда и любовь к богатству молодеют! Нужно стремиться к довольству малым, а не мечтать об увеличении богатства, думать лишь о сегодняшнем дне. Жадность, алчность, желание приобрести дорогую машину, построить большой дом или одеваться лишь в гламурных бутиках – это всё воспитает в человеке лишь дурные черты и будет вести к совершению порицаемого. Качество характера, когда для довольства хватает малого, радует души людей, приносит много наслаждений. А когда в человеке проявляется алчность, он не нравится другим людям. Это восход подлости и мерзости, закат гуманности и человечности. Однажды некоторые из рабов бану исраилов обратились к Мусе (мир ему) с просьбой взмолиться к Аллаху, чтобы Творец одарил их имуществом. Пророк Муса (мир ему) попросил, и пришло откровение от Аллаха: «Ты много просишь или мало»? Муса (мир ему) ответил: «Много, о мой Господь». На следующий день утром Муса (мир ему) увидел, что дикий зверь загрыз одного человека, тогда он сказал: «О Аллах, я просил Тебя о даровании многого для него, а его сожрал зверь». Тогда Аллах ответил: «О Муса (мир ему), ты просил для него много, а всё, что находится в мирской жизни, – это мало» (см в книге «Нузхат-уль Мажалис», стр. 293). Как довольствовался малым Пророк (мир ему и благословение)? У Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) была самая совершенная и полноценная вера, чем не может отличиться ни один из нас. Ни у кого не было такого твёрдого доверия к Аллаху, как у него. Он всегда довольствовался малым, большую часть имущества (верблюдов, овец) раздавал мусульманам и часто ложился спать голодным. Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывает: «Был человек, который принял Ислам из-за мирского, и не успел наступить вечер, как религия Ислам стала любимее для него, чем весь этот мир и всё, что в нём есть» (Муслим, № 2312). Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Некий мужчина обратился к Пророку (мир ему и благословение) с просьбой, и тот подарил ему овец, пасущихся в лощине между двумя горами. Мужчина вернулся к своему народу и сказал: «О мои соплеменники! Принимайте Ислам, потому что Мухаммад (мир ему и благословение) раздаёт подарки как человек, который не боится бедности» (Имам Бухари, № 6459). Пророк (мир ему и благословение) воспитывал и своё семейство в этом направлении. У его жён была возможность уйти от него и наслаждаться мирским, как об этом говорится в Коране (смысл): «О Пророк (мир ему и благословение)! Скажи своим жёнам: “Если вы желаете мирской жизни и её украшений, то придите, и я наделю вас благами и отпущу красиво. Но если вы желаете Аллаха, Его Посланника (мир ему и благословение) и Последней жизни, то Аллах приготовил творящим добро среди вас великую награду”» (сура «аль-Ахзаб», аяты 28–29). Его жёны выбрали ахират и проявляли терпение на малое имущество, надеясь на великую награду от Аллаха. Пророк (мир ему и благословение) сам для себя выбрал путь аскетизма и предпочёл ахират. Он отвернулся от мирского, после того как ему его предложили. Вот как сказано об этом в хадисе: «Мой Господь предложил сделать для меня долину в Мекке из золота, и я ответил: “Не нужно, о Аллах. Один день я бываю сытым, другой день – голодным. Когда я бываю голоден, я обращаюсь к Тебе, к поминанию Тебя, а когда бываю сытым – к воздаянию хвалы Тебе”» (ат-Тирмизи, № 3980). По этому пути последовали и сподвижники и праведники, в их жизни можно заметить много примеров аскетизма и довольства тем, что есть. Польза от довольства малым 1. Сердце заполняется верой во Всевышнего Аллаха, доверием к Нему и довольством Его предопределением. Фузайл ибн Ияз (да будет доволен им Аллах) сказал: «Основа аскетизма – это довольство Аллахом». Также он сказал: «Тот, кто довольствуется малым, – аскет и богач». 2. Прекрасная, хорошая жизнь. Всевышний в Коране сказал: «Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно (жили, довольствуясь малым или только дозволенным имуществом), Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали» (сура «Нахлаят», аят 97). Ибн Джавзия (да будет доволен им Аллах) сказал: «Тот, кто довольствуется малым, обретёт счастье, а тот, кто жаждет многого, – алчен, и его существование не будет счастливым» (см. в книге «Сияру Алям…»). 3. Довольствующийся малым воздаёт хвалу Всевышнему, а не довольствующийся редко воздаёт хвалу и порой гневается, поэтому Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Будь довольствующимся малым и будешь благодарящим людей» (Ибн Маджах). Тот, кто жалуется кому-либо на то, что у него мало ризка (средства к существованию), является тем, кто жалуется на Аллаха. 4. Успех. Фузаляту ибн Убайду (да будет доволен им Аллах) передаёт, что слышал, как Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Блаженство тому, кто вступил на путь Ислама, чья пища была достаточной и кто довольствовался малым» (ат-Тирмизи, № 2249). 5. Сохранность от грехов, таких как зависть, хула, клевета, ложь и другие, – убивающих сердце и стирающих благие дела. Довольствующийся тем, что у него есть, не завидует другим и не совершает другие грехи, поскольку он доволен тем, что дал ему Аллах. 6. Истинное богатство в довольстве малым. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Будь довольствующимся малым, станешь самым богатым человеком». И сам Пророк (мир ему и благословение) был наделён истинным богатством. Саад ибн Абу Вакас (да будет доволен им Аллах) сделал сыну такое наставление: «О сынок, приобретай богатство посредством довольства малым, поистине это имущество неиссякаемое» (см. в книге «Уюнуль Ахбар», № 207/3). Когда Абу Хазима (да будет доволен им Аллах) спросили, каково его имущество, он ответил: «У меня два имущества, и с этим я не боюсь нищеты: первое – это доверие к Аллаху, второе – потеря надежды на то, что есть у людей» (см. в книге «Хульяту аль-Авлияъ», № 231/3). 7. Величие в довольстве малым и приниженность в алчности. Довольствующийся малым не нуждается в людях и не перестаёт быть величественным среди них. Алчный же, наоборот, желая всё больше и больше имущества, унижается перед людьми. В хадисе сказано: «Достоинство верующего – ночная молитва, величие его – в независимости от других» (Хаким). Мухаммад ибн Васиа (да будет доволен им Аллах) макал сухой хлеб в воду и, кушая, говорил: «Тот, кто довольствуется малым, не нуждается ни в ком» (см. в книге «Ихья», № 293/3). Хафиз ибн Раджаб сказал: «Есть много хадисов, где Пророк (мир ему и благословение) повелевает сдерживаться от просьбы к людям и быть независимым от них. Того, кто просит у людей, начинают ненавидеть, его не любят. Каждый человек любит имущество, и когда это имущество у него начинают просить, за это он к просящему проявляет неприязнь» (см. в книге «Джамиуль Улюм валь Хукма», № 168/2). Однажды один бедуин спросил: «Кто главенствующий у вас в селе?» Жители ответили: «Хасан». Тот вновь спросил: «А из-за чего он главенствует над вами?» Жители ответили: «Люди нуждаются в его знаниях, а он не нуждается в их мирском». Как придти к этому качеству? Умение довольствоваться малым, как правило, трудно даётся людям. Такое качество обретают те, кому Всевышний даёт возможность в себе его развить. Нафс человека всё время желает и желает, и его желания бесконечны, вести борьбу против него сложно. Есть некоторые советы от учёных, которые помогут человеку быть умеренным и довольствоваться тем, что есть. Вот некоторые из них. 1. Укрепление веры в Аллаха. Воспитывать в сердце умение пребывать в богатстве, довольствуясь малым, поскольку истинная нищета и богатство бывают в сердце. Тот, чьё сердце будет богатым, будет счастливым и облачённым в качество довольства Аллахом, если даже у него в какой-то день не будет пропитания. 2. Постоянное убеждение в том, что пропитание человека и то, сколько имущества он получит, было предопределено для него ещё в утробе матери. В хадисе описывается, что четыре вещи уже написаны человеку: «Ризк (пропитание, имущество) человека, день смерти, его деяния, счастливым он будет или несчастным». Человеку велено зарабатывать на жизнь с убеждённостью в том, что Аллах является дарующим пропитание. 3. Размышление о священных аятах. Особо настоятельно рекомендуется размышлять над теми аятами, где говорится о пропитании и заработке на жизнь. Амир ибн Абду Кайс говорил: «Когда я читаю четыре аята вечером, я не придаю значения тому, за счёт чего я проведу вечер, а когда я прочитаю четыре аята утром, я не придаю значения тому, за счёт чего я проведу день». Приведём смыслы этих четырёх аятов: – «Никто не удержит милость (пропитание и дождь), которую Аллах открывает людям. А то, что Он удерживает, никто не может ниспослать после Него. Он – Могущественный, Мудрый» (сура «Фатир», аят 2); – «Если коснётся тебя вред (нищета, болезнь), то никто, кроме Него, не избавит тебя от вреда. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он – Прощающий, Милосердный» (сура «Юнус», аят 107); – «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием. Аллах знает их место пребывания (когда они ещё в утробе или после смерти) и куда они вернутся. Всё это записано в ясном Писании» (сура «Худ», аят 6). – «После тяготы Аллах создаёт облегчение» (сура «Таляк», аят 7). 4. Многократные и настойчивые просьбы к Аллаху. Необходимо воспитывать в себе это качество. Наш Пророк (мир ему и благословение) был аскетом, самым довольствующимся, а в своих мольбах он просил: «О Аллах, сделай меня из довольствующихся тем, что ты мне дал, и сделай мне в этом баракат». 5. Взгляд на того, кто беднее, чем ты, с осознанием, какое у него положение в этой мирской жизни. Абу Хурайра передаёт хадис: «Смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто выше вас. Это поможет вам не умалять те милости, которыми вас облагодетельствовал Аллах » (Муслим, № 2963). Если ты бедный, то есть тот, кто беднее, чем ты. Если ты болеешь и попал в беду, то, несомненно, есть те, чья болезнь и беды тяжелее, чем твои. 6. Изучение жизнеописания наших праведных предков, в частности о том, какое у них было состояние в этом мире, как они довольствовались малым. О Аллах, даруй нам эту драгоценность. Амин!
sama:
sama: ПРАВЕДНАЯ ЖЕНЩИНА, ЛЮБИВШАЯ ДОБРО… Поистине эта праведная женщина любила добро и беспрестанно поминала Аллаха. Она не позволяла дурным словам сходить с её языка. Когда она вспоминала Ад, она страшилась его и возводила ладони в мольбе к Аллаху, прося избавить её от Ада. А когда она вспоминала Рай, она, полная желания попасть туда,возводила мольбу со смирением к Аллаху, дабы Он сделал её из обитателей Рая. Она любила людей, и люди в свою очередь любили её. И вдруг однажды она стала ощущать боль в бедре. Она поспешила смазывать её маслами и кремами, но боль лишь увеличивалась. И сколько клиник она не обошла, и к скольким докторам она не обращалась – все тщетно. Тогда она вместе с мужем отправилась в Лондон в известную клинику. После точных обследований доктора определили заражение крови и нашли опухоль в бедре. Тут же на консилиуме врачи решили, что у женщины рак в бедре, что место боли и есть источник заражения. В конце концов, они решили, что необходимо срочно ампутировать ногу женщины с самого верха бедра, дабы болезнь не расширялась дальше. Уже лежа в операционной на столе, женщина полностью покорилась предопределению Аллаха. Язык её не переставал поминать Аллаха, она искренне обращалась к Нему. Группа докторов приготовилась к ампутации, ведь это серьёзная операция. Они вставили резцы в аппарат и точно определили место надреза, приблизили аппарат к ноге и начали резать, как вдругрезцы сломались. Вставили новые резцы, и всё повторяется снова – они снова сломались. Также и в третий раз, но такого ещё не было в истории операций по ампутациям. Всё это произвело удивление на лицах у докторов, которые сразу же поспешили на срочный консилиум. Более опытные доктора отошли в сторону, и после обсуждения решили вскрыть бедро, которое они хотели ампутировать. Но что это? Скальпель дошёл до середины плоти бедра, и врачи увидели сгнивший кусок материи. Женщина поправилась, боли её прекратились, от них даже не осталось следа. Когда женщина пришла в себя, она увидела, что нога её цела. Она увидела, что муж разговаривает с врачами, которые не оправились от шока. Они стали спрашивать его, не было ли никаких операций в области бедра у его жены ранее? Он рассказал им, что сравнительно давно он со своей женой попал в аварию. Жена получила серьёзную травму в этой области. Все врачи одним голосом сказали, что это Бог проявил заботу о ней. И как радовалась женщина, что ужас опасности того, что она уже не будет ходить на двух ногах, миновал её. Она стала восхвалять и славить Аллаха, близость и Милость Которого она ощутила. Мои сёстры! Эта история лишь об одном образце друзей Аллаха, которые выполняли Его повеления и предпочли Его довольство довольству других. Сердца которых переполнены любовью к Нему, и беспрестанно поминают Его. Поминание Аллаха превратилось в сладкую песнь для них, они находят в нём сладость. Они выполняют повеления Аллаха с удовольствием и устанавливают Его законы с любовью. А Всевышний Аллах в Свою очередь не оставляет их, помогает им Своей мощью, оказывает им поддержку и защищает их Своим величием, а затем дарует им Своё довольство и Рай. ДОСТОИНСТВА ПЯТНИЦЫ И ПЯТНИЧНОГО НАМАЗА Пятница – лучший и священный день недели и праздник для мусульман. Всевышний Аллах в священном Коране говорит (смысл): «О вы, которые уверовали! Когда прозвучит призыв к молитве в пятницу, то поспешите к поминанию Аллаха (к проповеди и намазу), оставив торговые дела, – так будет лучше для вас, если бы вы только знали» (сура «Аль-Джуму‘а», аят 9). В благородном хадисе также говорится: «Суббота дарована иудеям, воскресенье – христианам, а пятница – мусульманам. В этот день мусульманам ниспосылается обилие, всяческие блага, всё доброе». Пятница начинается с заходом солнца в четверг и продолжается до его захода в пятничный день, то есть священными являются пятничный день и ночь накануне. Согласно хадису Пророка (мир ему и благословение), пятница является более благим днём, чем даже праздничные дни (праздник жертвоприношений – Ид аль-Адха, и праздник окончания поста – Ид аль-Фитр), а также день Ашура. Пятница – лучший из всех дней после дня стояния на Арафате. Совершение греховного в пятницу является пренебрежением к этому священному дню, к милости Всевышнего в этот день. Поэтому в нём многократно увеличивается не только воздаяние за добрые деяния, но и наказание за грехи. В пятницу Всемогущий Аллах сотворил нашего праотца Адама (мир ему), в пятницу Он переселил его на Землю, и умер Адам (мир ему) в пятницу. В течение пятницы существует особый промежуток времени, когда Всевышний Аллах принимает наши мольбы. Но Аллах утаил его, чтобы мусульмане всю пятницу усердно занимались поклонением Ему, ибо богослужение в этот день высоко ценится. Ночь на пятницу – лучшая после ночи рождения благородного Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и ночи могущества и предопределения – Ляйлят аль-кадр. В пятничную ночь Всевышний Аллах освобождает от огня Ада шестьсот тысяч человек. Верующий, который умрёт в эту ночь, получит вознаграждение шахида, павшего на пути Аллаха, и будет защищён от могильных мук. Ангелы называют пятницу днём обилия, потому что Всевышний Аллах в этот день одаривает Своих рабов безграничными милостями и благами. Этот день следует посвятить деяниям для вечной жизни, не занимаясь мирскими делами, кроме крайне необходимого. Конец Света тоже наступит в пятницу. А обитатели Рая будут наслаждаться высшим наслаждением – будут лицезреть особым зрением Всевышнего Аллаха – тоже по пятницам. Желательно готовиться к пятнице начиная со времени предзакатного намаза в четверг. В это время принимается и мольба. В ночь на пятницу и днём желательно благословлять Пророка (мир ему и благословение) не менее 300 раз. В хадисе сказано: «Самым ценным днём недели является пятница, в этот день многократно благословляйте меня, ибо ваши благословения доходят до меня». В пятницу желательно (сунна) соблюдать пост (выразив соответствующее намерение накануне вечером). Но нельзя соблюдать пост только в пятницу, следует поститься в четверг и пятницу или в пятницу и субботу. Также желательно раздавать добровольные пожертвования (садака), постараться обрадовать близких, посещать родственников, особенно родителей, навещать больных, посещать могилы близких, готовить для себя и гостей вкусную пищу. С рассвета следует совершить полное ритуальное купание, постричь волосы и ногти, надушиться благовониями и надеть чистую (лучше новую) парадную одежду, т. е. заняться личной гигиеной. Рекомендуется принять участие в собраниях, где учёные-богословы рассказывают о нашей религии. Для дееспособных, свободных и достигших половой зрелости мужчин является обязательным (фарз) участвовать в коллективной пятничной молитве, если они проживают в населённом пункте, где совершают эту пятничную молитву. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Выполнение пятничного намаза – обязательство для каждого мукалляфа (совершеннолетнего и умственно полноценного мусульманина, если он не имеет уважительной причины, позволяющей не участвовать в пятничном намазе)». Чтобы пятничный намаз считался действительным, в нём должно участвовать не менее сорока человек, владеющих правильным чтением суры «Аль-Фатиха» и других молитв. Также его нужно завершить до конца времени обеденного намаза. В каждом населённом пункте он выполняется коллективно в одной соборной мечети во время полуденного намаза. То есть вместо четырёх ракаатов полуденного намаза выполняются только два ракаата. Если соборная мечеть переполняется и не вмещает всех прихожан, то только тогда допускается совершение пятничного намаза в другой мечети. Однако в некоторых случаях (например, если пятничный намаз совершают и в другой мечети данного населённого пункта, или не набирается сорок человек, владеющих правильным чтением, или когда в этом сомневаются) после пятничного намаза совершают и обычный 4-ракаатный полуденный намаз. Тем, на кого возложен пятничный намаз, запрещено (харам) заниматься торговлей или другим делом после того, как прозвучит призыв (азан) для пятничной молитвы, и до её окончания. На пятничную молитву лучше отправиться пораньше. Согласно хадису, тот, кто отправится на пятничную молитву в течение первого часа дня, получит воздаяние как за раздачу в виде милостыни верблюда, кто отправится во втором часу дня – как за быка, в третьем – как за барана, в четвёртом – как за курицу и в пятом часу – как за яйцо. Для совершения пятничного намаза сунной является занять место в первом ряду. Пятничный коллективный намаз способствует объединению и единству мусульман, укреплению уз братства и дружбы между ними. Он также служит искуплением за грехи мусульманина, совершённые им в течение недели.
sama: ГОРДЫНЯ И ПОПРЕКАНИЕ ДОБРОМ 1. Абу Зарр (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Есть три группы людей, в Судный день Аллах не будет с ними разговаривать, не посмотрит на их лица, не оправдает их. Им уготовано мучительное наказание». Передатчик хадиса добавляет: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) повторил это три раза». Потом Абу Зарр (радыйаллаху анху) спросил: - В таком случае, эти люди, поистине, обделенные, они потерпели урон. Кто они, о Посланник Аллаха? Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: - Тот, кто из гордости волочит свои одежды по земле, тот, кто попрекает оказанным им добром, и тот, кто, принося ложные клятвы, старается продать товар за хорошую цену. (Муслим, Иман, 171. Отдельно см. Абу Дауд, Либас, 25/4087; Тирмизи, Буйу’, 5/1211; Насаи, Закят, 69; Буйу’, 5; Зинат, 103; Ибн Маджа, Тиджарат, 30). Есть такие великие грехи, что с теми, кто совершал их, Всевышний Аллах в Судный день не будет ни разговаривать, ни смотреть в их лица, ни оправдывать их. В первом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) перечислил несколько грехов, за которые людей ждет такое обращение. Учитывая важность этой вести, он три раза повторил, какое наказание за них полагается. Несчастные, оказавшиеся в таком положении, говоря словами Абу Зарра (радыйаллаху анху), обделенные в полном смысле, – они потерпели урон. Их ждет тяжкое наказание. Они вызывают гнев Аллаха. Испытав мучительное наказание, они будут осуждены пребывать в Аду. В хадисе говорится, что Всевышний Аллах не будет с ними разговаривать, не будет с ними ласков, не будет оказывать им то обращение и довольство, какое Он будет оказывать Своим праведным рабам. Это значит, что Аллах не скажет им тех слов, которые могли бы им принести пользу и были бы им приятны. То, что Аллах не будет смотреть на них, отвернется от них, означает, что Он не будет с ними обращаться милостиво и милосердно. То, что Аллах не оправдает их, значит, что Он не очистит их от грязи грехов и того зла, которое станет причиной их наказания. Те несчастные, которых ждет такое великое наказание, – это гордецы, те, кто попрекает оказанным ими добром, и те, кто, принося ложные клятвы, старается продать товар за хорошую цену. Гордыня – это один из самых великих грехов, не любимых Аллахом, и на которые Он наложил строгий запрет. Всевышний говорит: «Не являй на лице презрения к людям и не шествуй по земле горделиво – воистину, Аллах не любит всяких гордецов и хвастунов» (Лукман, 31/18). «И не ходи по земле горделиво» (аль-Исра, 17/37). Величие – это качество, присущее только Аллаху. Когда человек, заносясь в гордыне, пытается увидеть в себе качество, присущее только Аллаху, это в высшей степени ошибочное понимание и заблуждение относительно человеческих возможностей. Ибо следующие качества человека, которые столь очевидны, что их невозможно отрицать, постоянно напоминают, что человек полон несовершенства. Эти качества: немощность, слабость, свойство ошибаться, забывчивость, невежество, склонность к насилию, торопливость, жадность, корысть, неблагодарность… Ясно, что человек, исходя из особенностей своей натуры, и того, что его жизнь конечна, не имеет права хвалить самого себя. Значит, высокомерие ни в коей мере ему не пристало. Если Аллах и даровал человеку какие-то материальные и духовные блага, ему надо не входить в гордыню и высокомерие, а благодарить Всевышнего, который дал ему все это. Ибо рабу подобает быть лишь скромным и благодарным. Если какой-то раб Аллаха считает тех, кто наделен меньшими благами, презренными и низкими, в первую очередь, это неуважение к Всевышнему. Гордыня для человека – одно из самых великих несчастий нафса. Человек, одержимый гордыней, начинает жаждать славы. Он может чинить притеснения и даже не замечать этого. В итоге, унизив себя и опозорив, сам окажется среди притеснителей. Некоторые наши предки сказали, что высокомерие – это первый «бунт», совершенный против Аллаха. В первом хадисе говорится о третьей группе обделенных и потерпевших ущерб людей. Это те, кто, желая продать свой товар по сходной цене, приносят ложную клятву о высокой цене или лучшем качестве товара. Приносить ложную клятву запрещено (харам) не только при продаже товара, но в любом другом случае. Но люди чаще всего прибегают ко лжи в торговле. С другой стороны, именно торговля стоит во главе тех отношений, при которых чаще всего попираются права рабов Аллаха. Потому что все люди, для того чтобы поддерживать свою жизнь, должны делать покупки. 2. Саляма бин Аква’ (радыйаллаху анху) передает: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Человек гордится, гордится, о потом его записывают вместе с притеснителями и творящими насилие. И ему будет дано такое же наказание, как и им». (Тирмизи, Бирр, 61/2000). Во втором хадисе говорится: «Человек гордится, гордится, а потом будет записан вместе с притеснителями. И получит то же наказание, что и они». Когда человек по своей гордыне видит себя выше, чем он есть, когда он нравится самому себе и, потакая своему нафсу, верит, что он лучше всех, все это заканчивается очень плохо. Если человек и дальше следует на поводу своей гордыни, его записывают среди притеснителей и гордецов. А потом он вместе с ними скатывается в нижайшее состояние (асфаля сафилин). Он получит то же наказание, что Фир’аун, Карун и Хаман. Гордецы осуждаются во многих аятах Священного Корана. Слово «гордыня» (кибр) в аятах в большинстве случаев применяется для обозначения неверия (куфр) и непокорности Аллаху. По причине своей гордыни люди отворачиваются от поклонения Аллаху, не следуют Его повелениям и не внимают пророкам. С другой стороны, гордыня является отличительным свойством шайтана. При слове «гордыня» сразу же вспоминается шайтан, который из-за своей гордыни не смог смириться с тем, что ему предстоит поклониться Адаму, и отказался подчиняться Аллаху. В таком случае, гордыня – это опасная болезнь, которая приближает мусульман к состоянию неверных (кафир). Поэтому говорится: «Аллах не любит гордецов, спесивцев» (ан-Ниса, 4/36; аль-Хадид, 57/23; ан-Нахль, 16/23). Ключи от сокровищниц Каруна могли нести только несколько сильных здоровых мужчин. Он надеялся, что его богатство спасет его, ходил гордо и спесиво, творил зло и разжигал смуту. За это Всевышний Аллах вместе со всеми богатствами погрузил его на самое дно земли. (аль-Касас, 28/79-82). Гордыня имеет истоки в невежестве (джахалят). Истинно знающие не могут быть гордыми. Собственно, гордецы не могут обрести ни знания[1], ни какого-то блага. Всевышний Аллах говорит: «Я отлучу от Моих знамений тех на земле, которые ведут себя надменно безо всякого права на то» (аль-А’раф, 7/146). Досточтимый Мавляна говорит: «Может ли камень расцвести по весне? Будь таким же скромным, как земля, и из тебя произрастут прекрасные розы и цветы!» Гордыня и самовлюбленность отражаются не только на чувствах и мыслях людей, но и в поведении, манерах, внешнем виде, одежде. Это проявляется в ношении такой длинной одежды, что ее полы достигают земли и волочатся по ней. В хадисе говорится: «Всевышний Аллах в Судный день не посмотрит на лицо того, кто из гордыни влачит свои одежды по земле». (Бухари, Либас, 1,2.3; Фадаулус-сахаба, 5; Муслим, Либас, 42-48). Но нет ничего предосудительного в том, чтобы не ради гордости надевать красивую одежду и обувь. Если, надев красивую одежду, человек видит, что это вызывает у него гордыню и тщеславие, он должен избегать такой одежды. Человек одевается красиво не для того, чтобы гордиться этим, показать, как он отличается от других, ходить, преисполнившись важности. Он одевается красиво для того, чтобы на нем были видны те блага, которые даровал ему Аллах, чтобы выразить благодарность Ему за Его блага. Надев красивую новую одежду, как советует нам наш Пророк, надо восхвалить Аллаха и лишнюю одежду отдать нуждающимся. (Тирмизи, Да’ват, 107/3560). Наши ученые говорят, что согласно Сунне, одежда должна доходить до середины икр. Но удлинять одежду до пят они считают дозволенным. Но ученые говорят, что удлинять одежду ниже пят, даже если человек и не помышляет о гордыне, является сомнительным (макрух) деянием, так как противоречит запрету Посланника Аллаха. 3. Хариса бин Вахб аль-Хузаи (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Не поведать ли мне вам о тех, кто войдет в Рай? Они слабы, и люди считают их слабыми. Но если они поклянутся, то Аллах осуществит их клятву. Не поведать ли мне вам о тех, кто войдет в Ад? Это грубые, жадные и горделивые». (Бухари, Адаб, 61; Айман, 9; Тафсир, 68/1; Муслим, Джаннат, 47. Отдельно см. Тирмизи, Джаханнам, 13; Ибн Маджа, Зухд, 4). В третьем хадисе сообщается, что гордецам уготован Ад. Потому что гордыня становится причиной появления дурных качеств и скверных деяний. Конец этой дороги, безусловно, Ад. Поэтому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), чтобы строго настрого предостеречь людей от гордыни, сказал: «Человек, в сердце которого есть хоть мельчайшая частица гордыни, не сможет войти в Рай». (Муслим, Иман, 147-149; Тирмизи, Бирр, 61/1998). В другом своем хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит, что Ад хвалится перед Раем: «Во мне находятся тираны и гордецы» (Муслим, Джаннат, 34; Бухари, Тафсир, 50/1; Таухид, 25; Тирмизи, Джаннат, 22). Ибо блага будущей жизни даруются не горделивым, а тем, кто в смирении предается поклонению Аллаху. Всевышний Аллах говорит: «Будущий мир Мы даруем [лишь] тем, кто не стремится к высокому положению на земле, а также к нечестию. [Счастливый] исход – только богобоязненным» (аль-Касас, 28/83). 4. Амр бин Шуайб (радыйаллаху анху) передает от отца, его отец передает от своего деда, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Горделивые люди в Судный день будут собраны в виде маленьких красных муравьев, имеющих человеческий облик. Со всех сторон они будут унижены. Их притащат в тюрьму в Аду, которая называется «Буляс». Их будет окружать огонь огня, и они будут пить напиток из крови, гноя и нечистот, который называется «Тинатуль-хабаль». (Тирмизи, Кыйамат, 47/2492; Ахмад, II, 179; Бухари, аль-Адабуль-муфрад, № 557). В четвертом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит о том, что ждет гордецов в будущей жизни. Так как гордецы в этом мире, не имея на то никаких прав, заняты возвеличиваем себя, в будущей жизни их ждет «подобающее им возмездие»[2]. Чтобы выпрямить кривой прут, его надо согнуть в противоположном направлении. Так и для того, чтобы очистить гордецов от их гордыни, их надо унизить и сделать незначительными. Поэтому люди, склонные к гордыне в земной жизни, в будущем мире, хотя и будут иметь человеческий облик, будут маленькими, как муравьи. Они предстанут в облике самых ничтожных и униженных тварей. Так как в глазах Аллаха они не имеют никакой ценности, люди будут наступать на них. Пока не будет завершен расчет со всеми людьми, по ним будут ходить. (Хайсами, Х, 334). Тот «огонь огня», который в конце концов окружит их, до такой степени жаркий, что как обыкновенное пламя сжигает дрова, это пламя сжигает другие виды пламени. Комментаторы, говоря об этом пламени, указывают на аят: «который войдет в великий огонь. И не будет он там ни жить, ни умирать» (аль-А’ля, 87/12-13). Некоторые ученые утверждают, что смысл подобных хадисов чисто метафорический. Еще один из великих грехов – это попрекать человека оказанным ему добром. В Судный день после притеснителей в самом безнадежном положении окажутся те, кто попрекал других оказанным добром и отягощал других грузом признательности и благодарения. Человек, которому оказывают добро, обычно и без того пребывает в бедственном положении. Если при этом еще и попрекать его тем добром, которое ему было оказано, это приведет его в еще более подавленное состояние. Поэтому такое поведение является одним из самых великих грехов, которым Аллах никогда не будет доволен. С другой стороны, отвратительность того, чтобы попрекать человека оказанным добром настолько очевидна и общепризнанна, что не нуждается в пояснении. Всевышний Аллах говорит, что такой поступок не подобает мусульманину и является одним из признаков лицемера (мунафик). Он разъясняет, что при этом оказанное добро полностью теряет свою ценность: «О вы, которые уверовали! Не умаляйте ваших подаяний попреком или обычным напоминанием, подобно тем, которые расточают свое имущество из тщеславия и не веруют при этом в Аллаха и в Судный день. Такой человек подобен скале, покрытой слоем земли, — но вот выпал ливень и смыл землю. Они не уже владеют ничем из того, что приобрели [в жизни]…» (аль-Бакара, 2/264). Здесь наш Всевышний Господь приводит три признака тех безжалостных людей, которые попрекают других оказанным ими добром. Они стараются казаться добросердечными, но на самом деле их сердца подобны скале. Если их заинтересованность хоть немного уменьшиться, или если они встретятся с трудностями, все их показное милосердие и добрые чувства исчезают, их сердца, превратившись в камень, предстают такими, какие они есть – готовыми к всякому злу. Поэтому, как исчезает их милосердие, так же превращаются в ничто те немногие духовные обретения, которые они заслужили. Потому Всевышний Аллах награждает только тех Своих рабов, которые далеки от такого рода поступков. В священном аяте так говорится об этом: «Тем, кто тратит свое имущество во имя Аллаха и не сопровождает это попреками и обидными напоминаниями, уготована награда у Господа» (аль-Бакара, 2/262). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит, что те люди, которые попрекают других оказанным ими добром, не смогут войти в Рай. (Насаи, Закят, 69/2560). Естественно, все эти выражения используются для того, чтобы предостеречь людей от такого греха. Если гордецы и те, кто попрекает других добром, смогут умереть с верой (иман), если они не будут прощены, то сначала войдут в Ад. Получив там положенное наказание, они отправятся в Рай. Передает Абу Хурайра (радыйаллаху анху): «Первыми в ад войдут следующие три группы: правитель, наносящий вред своим гражданам; владелец имущества, не исполняющий должное по отношению к нему; высокомерный бедняк»[9]. Высшая степень гордыни – гордость своими знаниями и высокомерное отношение к другим из-за каких-либо своих преимуществ. Такому человеку его знания не принесут никакой пользы. Знания, полученные ради жизни вечной, сделают человека скромным, успокоят его сердце, усмирят и возьмут руководство над его нафсом и никогда не оставят его без присмотра, а наоборот, будут постоянно его отчитывать и стараться исправить. Если же он будет лишен этого, то сойдет с пути и погибнет. Высшая степень высокомерия – это когда человек получает знания, чтобы, передавая, кичиться этим, смотреть свысока на мусульман, умалять их достоинство. Тогда вступит в силу правило: «Не войдет в рай тот, у кого в душе есть высокомерие величиной хотя бы с каплю» (Абу Дауд, Китаб-уль-Акзийа, 3599). Между тем, гордость и высокомерие должны вызывать не столько неприязнь, сколько жалость. Милосердие многогранно, и наряду с состраданием к слабым, бедным и беспомощным вызывают жалость и гордецы. С одной стороны – надменные, с другой – находящиеся в плену страстей и сделавшие свои души несчастными, лишившиеся чести быть достойными рабами Всевышнего, они – друзья Сатаны. Пусть Всевышний Аллах избавит нас от высокомерия и гордыни! Пусть Его безграничная Милость не послужит причиной нашей избалованности и распущенности! Пусть Всевышний Аллах сделает нас своими верными рабами, даст нам познать самих себя и провести эту жизнь в поклонении Ему! Аминь!
sama: СОКРОВИЩЕ МИРСКИХ СОКРОВИЩ О достоинстве ночного бдения Все мы много слышали о достоинстве поклонения ночью. В одном из хадисов сообщается, что в присутствии Пророка (мир ему и благословение) упомянули о человеке, который каждую ночь беспробудно спал до утра. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Это человек, которым овладел шайтан».Из слов Пророка (мир ему и благословение): «Когда кто-нибудь из вас ложится спать, шайтан на его затылке плетёт три узелка своих козней, покрывая каждый из узелков завесой (которая лишает органы чувств восприятия, дабы не проснулся он), и приговаривает: «Перед тобой ещё долгая ночь, спи!» Если он проснётся и помянет Аллаха , то развяжется (один) узелок. Если он совершит малое омовение (вуду), то развяжется (второй) узелок. Если он исполнит молитву (салят), то развяжется (третий) узелок. Тогда он проснётся (утром) энергичным, с доброй душой. В противном случае он проснётся со скверной душой, ленивым». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Вставайте ночью (для совершения молитв), ибо это обыкновение праведных, которые жили до вас. Вставание ночью (для молитв) – средство приближения к Аллаху и избавление от грехов, средство исцеления от телесных болезней и убережение от грехов». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Лучшая молитва после обязательной – исполняемая посреди ночи». Али ибн Абу Талиб рассказывал, что однажды Яхья ибн Закария досыта поел ячменного хлеба и проспал до утра, пропустив свой вирд. И тогда Всевышний ниспослал ему откровение: «О Яхья, нашёл ли ты лучший дом для себя, чем Мой? Обрёл ли ты лучше Моей защиту для себя? Клянусь могуществом и величием Своим, о Яхья, если бы ты раз взглянул на Фирдавс (Рай), то растаял бы жир твоего (тела) и душа покинула бы тебя от жажды (попасть в него)! А если бы ты взглянул на Ад, то растаял бы жир твоего тела, исторг бы ты из себя гной после слёз и оделся бы в (одежду из грубой) кожи поверх власяницы». Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Поистине, человек совершает грех, и этим лишается содействия Аллаха во вставании ночью». Аль-Фузайль ибн Ияз сказал: «Если ты не сможешь вставать ночью и соблюдать пост днём, то знай, что ты лишён (содействия Аллаха в благом и) увеличились твои грехи». Вахб ибн Мунаббих в течение 30 лет не опускал свой бок на землю. Он говорил: «Видеть в моём доме шайтана для меня предпочтительнее, чем видеть в нём подушку, потому что она тянет ко сну». Советы тем, кто желает совершить ночную молитву Пробуждение ночью для молитвы – дело трудное для людей, исключая тех, кому Аллах содействовал в выполнении условий, облегчающих им это благое дело, – внешних и внутренних. Что касается внешних условий, то их четыре. 1. Не принимать пищу в большом количестве, так как от этого человек станет пить много жидкости, его одолеет сон, и тогда ему будет трудно вставать ночью. Один из шейхов-наставников каждый вечер перед трапезой говорил: «О собрание мюридов! Не ешьте много! Станете пить много воды, помногу спать и будете сильно скорбеть перед смертью!» Это и есть главная основа, и она заключается в облегчении желудка от пищи. 2. Не переутомляться днём делами, от которых устают телесные органы и ослабляются нервы, ибо это также тянет ко сну. 3. Не пропускать короткий обеденный сон, ибо это – сунна Пророка (мир ему и благословение) для того, чтобы облегчить пробуждение ночью. 4. Постарайтесь не совершать прегрешения днём, ибо это ожесточает сердце и препятствует поступлению милостей свыше. Некто сказал Аль-Хасану аль-Басри: «О Абу Саид! Я ложусь спать во здравии и желаю встать ночью, подготавливаю средства для омовения, но что со мной? Я (чувствую лень) и не встаю». Он ответил: «Тебя связали твои грехи». Суфьян ас-Саври сказал: «Я за одно своё прегрешение лишился содействия Аллаха в пробуждении ночью в течение пяти месяцев». Его спросили: «Что это за грех?» Он ответил: «Я увидел плачущего человека и сказал себе: “Это притворщик”». И причина этого в том, что добро призывает к добру, а зло – к злу. И совершение малого приводит к большому. Все грехи вызывают ожесточение сердца и препятствуют пробуждению ночью. И самое сильное по вредному воздействию на сердце – это употребление запретной (харам) пищи. А кусочек разрешённой пищи вызывает очищение сердца и подвигает его к добру. И как молитва удерживает от мерзостей и неодобряемого, так и мерзость удерживает от молитвы и остальных благих деяний. Что касается внутренних условий для облегчения пробуждения ночью, то их тоже четыре. 1. Избавление сердца от ненависти и злобы к мусульманам, вредных новшеств в религии и лишних мирских забот, ибо поглощённому обустраиванием своих мирских дел трудно вставать ночью. Даже если он и встанет, то в своей молитве не будет думать (ни о чём), кроме как о своих (земных) заботах, и в мыслях у него будут роиться одни дьявольские наущения. 2. Преобладающий страх, не покидающий сердце, наряду с почти полным отказом от надежд, ибо если верующий поразмыслит о тяготах и бедах того света и кругах Ада, то у него сразу пропадёт сон и усилится опасение. 3. Познание достоинства пробуждения ночью (для молитв) слушанием аятов Корана, хадисов и преданий (сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и праведных предшественников), чтобы укрепилась этим в человеке надежда и жажда к награде свыше, ибо эта жажда порождает стремление к повышению его степени перед Аллахом и обретению высоких ступеней в Раю. 4. Это самое благородное побуждение – любовь к Аллаху и сила веры (имана) в то, что человек во время ночных молитв не проговаривает ни слова, кроме как будучи обращён своей речью к своему Господу, зная, что Он наблюдает за ним и созерцает всё то, что нисходит в его сердце, и что это (нисходящее в его сердце свыше) – обращение Творца к нему. И когда молящийся полюбит Всевышнего , то, вне всякого сомнения, полюбит уединение (халват) с Ним и будет наслаждаться тайной беседой (мунаджа) с Любимым Аллахом , а это побудит его к продлению времени исполнения ночных молитв. Аль-Фузайль ибн Гийад сказал: «Когда заходит солнце, я радуюсь наступлению темноты из-за моего уединения с Господом, а когда рассветает, я испытываю грусть из-за прихода ко мне людей». Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Ночью проводящие её в молитвах испытывают больше наслаждения, чем люди земных утех от своих забав. И если бы не ночь, я не хотел бы оставаться в земном мире». Один из учёных сказал: «Нет ничего в земном мире, что сравнимо с блаженством обитателей Рая, кроме того, что находят ночью люди «заискивания» (перед Богом) в своих сердцах от сладости тайной беседы с Ним». Ибн аль-Мункадар сказал: «В этом мире не осталось ничего, что доставляло бы наслаждение, кроме трёх вещей: вставание ночью, встреча с собратьями и совместная молитва». Один из познавших Бога сказал: «Всевышний в предрассветное время всматривается в сердца бодрствующих людей и наполняет их светом. Сокровенное знание проникает в эти сердца, и они освещаются им, а затем этот свет из «здоровых» сердец распространяется в сердца небрежных». Знай, что эти милости свыше больше ожидаются ночью из-за чистоты сердца и избавления от отвлекающих (сердце от Аллаха ) обстоятельств, что содержатся в ней. В достоверном хадисе от Джабира ибн Абдаллаха говорится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «В ночи есть час (такой что), если мольба правоверного раба, просящего у Всевышнего блага, совпадёт с ним, то Он обязательно одарит его им». Пусть Аллах поможет проводить наши дни и ночи наилучшим образом, чтобы заслужить Его довольство! Материал подготовлен по книге Шейхуль Ислама имама Газали «Ихьяу улюмуд-дин» Материал: Халимат Шафиева
sama: РАЗЪЯСНЕНИЕ О ТОМ, КАК МОЛЬБА МОЖЕТ ОТВЕСТИ ПРЕДОПРЕДЕЛЕННОЕ АЛЛАhОМ Мольба отводит предопределенное Всевышним Аллахом, хотя выше мы говорили, что оно является окончательным и неизменным. Помногу читайте мольбу, ведь мольба – ключ, отворяющий дверь ко всем благам, залог успеха во всем! Ничем, кроме мольбы, нельзя достичь желаемого, то есть получить то, что у Всевышнего Аллаха. Если постоянно стучать в дверь, она когда-нибудь откроется. И еще: ومعنى كونه مبرما متقن محكم لا انه لا يغير اذ ذاك لا ينفع فيه الدعاء . ((كنوز الامان)) . الدعاء يرد البلاء إذ لولا أراد الله رده ما فتح له باب الدعاء Слово «мубрамун» не означает «неизменный», оно означает «уточненный». Мольба отводит беду. Если бы Всевышний Аллах не хотел отводить беду, Он не открыл бы врата мольбы Своему рабу, то есть не дал бы ему силы (тавфик) просить. وحكي أن رجلا كان يعبد الله تعالى في الزمن الأول …الخ . بهامش ((كنوز الامان)) نقلا من كتاب ((مصباح الظلام)) جـ 1 ، صـ 5 Во времена прежних общин был один человек, который постоянно и чисто служил Всевышнему Аллаху. Архангел Джабраил (мир ему), удивленный этим, попросил у Всевышнего Аллаха разрешения посетить этого человека. Аллах разрешил и сказал Джабраилу (мир ему), чтобы по пути он заглянул в Лавх аль-Махфуз. Джабраил (мир ему) посмотрел и нашел имя этого человека среди заблудших. Посетив его, Джабраил (мир ему) сказал ему об этом, и тот произнес: «Альхамдулиллах» (хвала Аллаху). Джабраил (мир ему) подумал, что он не расслышал, и повторил сказанное. Но человек вновь ответил так же: «Хвала Аллаху, если бы я был не из них, Аллах не причислил бы меня к ним. Хвала Аллаху и в беде и в радости». И снова Джабраил (мир ему) поразился его искренности. Затем Всевышний Аллах сказал Джабраилу (мир ему): «Еще раз посмотри в Лавх». Когда Джабраил (мир ему) посмотрел снова, он нашел имя этого человека среди одаренных счастьем – тех, кто на правильном пути. Посмотрите же: кто знает, какое из этих двух решений является казаун мубрам – неизменным предопределением для этого человека? قال النبي صلى الله عليه وسلم : (( السعيد قد يشقى والشقي قد يسعد )) ، فإذا غلبت الحسنات يكون سعيدا وإذا غلبت السيئات يكون شقيا ، وأما المقدور في الأزل من السعادة والشقاوة لكل أحد جامع . ((كنوز الامان)) صـ27 Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «Счастливый (саид) может стать несчастным (шаки) и несчастный может стать обладателем счастья. Если у него будет больше хороших деяний, он счастливый, а если будет больше плохих – то несчастный. Но человеку всегда сопутствует предвечное решение о его счастливом или несчастливом уделе, то есть мы не знаем, каким будет конец». قال النبي : (( السعيد سعيد في بطن أمه ، والشقيّ شقيّ في بطن أمه )) . فليس لأحد فيه بحث لأنه من سرّ القدر ولا يجوز أن يحتجّ بسرّ القدر لأنه لا يعلم إلا بالنسبة لما مضى ، وإنما اللازم علينا السعي في أسباب الخروج من الشقاوة . Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) также говорит: «Счастливый человек еще в утробе матери, то есть до появления на свет, является счастливым. Так же и несчастный является несчастным [от рождения]». Никто не имеет права спорить об этом, ибо это тайна предопределения Всевышнего Аллаха. О предопределении и его тайне спорить нельзя. Вспомните об иблисе, которого Всевышний Аллах отогнал от Своей милости, когда он стал спорить по поводу Его предопределения. Также обратите внимание, как Всевышний Аллах принял раскаяние пророка Адама (мир ему), когда он, признав свою вину, попросил прощения! واعلم أن تبديل الشقاوة إلى السعادة أو عكسه يكون بالتربية كما قال النبي عليه الصلاة والسلام : (( كل مولود يولد على الفطرة ولكن أبواه يهوّدانه وينصّرانه ويمجّسانه )) . والحديث يدل على كل واحد قابليّة السعادة والشقاوة فلا يجوز أن يقال هذا الرجل سعيد محض وشقي محض ، بل يجوز أن يقال : سعيد إذا غلبت حسناته وكذا عكسه…الخ . ((كنوز الامان)) صـ 28 Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) еще в одном хадисе говорит следующее: «Каждый ребенок рождается в Исламе, однако родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника, то есть он становится таким из-за них». Другими словами, от воспитания родителей зависит, превратится ли его счастье в несчастье или наоборот – таков смысл хадиса. Отсюда следует, что любой человек может обрести счастье или стать несчастливым. Поэтому нельзя определенно сказать о человеке, что он несчастный или счастливый. Но если у человека много хороших поступков, можно сказать, что он счастливый, и наоборот, если много дурных поступков – что он несчастный. Это не означает, что мы свидетельствуем о нем, что он таков. Это оценка, данная ему, описание его качеств по его деяниям, как это обычно делается, поскольку плохого человека от хорошего отличают его плохие или хорошие деяния. Ведь и Всевышний Аллах обещал хорошим, благочестивым людям Рай, а тем, кто ослушивается Его, неверным, многобожникам – Ад. Поскольку и в Коране восхваляются совершающие хорошее и порицаются совершающие плохое, нам, наверное, тоже можно назвать хорошими людьми тех, кто совершает добрые поступки, и наоборот, [плохими – совершающих дурные поступки], иншааллах! قال الشيخ أبو عبد الله في ((الدّرر النظيم في خواص القرآن العظيم)) ما لفظه : ان العبد إذا كان دائم الذكر والدعاء والتضرع إلى الله فإن الملائكة تحفظه من جميع المكاره ، فإذا جاءه ضرر ومكروه من أحد منعته الملائكة وصدت عن وجهه المكاره ، ولا يزال محفوظا من جميع الجهات إلا من جهة الفوق فإن القدر والقضاء نازلان منه…الخ . ((كنوز الامان)) صـ 16 Пока раб постоянно поминает, смиренно молит Всевышнего Аллаха, ангелы защищают его от бед и вреда, какими бы они ни были, от кого бы ни исходили и с какой бы стороны ни подступали, кроме ниспосланных с небес. Ангелы не отводят те беды, что ниспосылаются свыше. С этой стороны раб должен уберечь себя сам, своими добрыми делами. Как? У каждого человека есть свой особый путь к небесам, по которому возносятся его деяния, ниспосылается ему пропитание и поднимается его душа после отделения от тела. Если раб постоянно находится в поклонении и богослужении, помногу читает мольбы, тем самым он украшает этот особый путь своими добрыми деяниями и заполняет его ими. Подобно тому, как машины, движущиеся в одну сторону сплошным потоком, вплотную друг другу, заполняют всю трассу и преграждают путь встречным, так и поклонение и служение раба перекрывает путь бедам, идущим с небес, то есть беда не найдет дороги к нему. Мольба же выступает против беды, словно друг, заступающийся за друга в драке. Об этом Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал следующее: قال عليه الصلاة والسلام : (( لا يزال البلاء والدعاء يقتتلان إلى يوم القيامة )) ، فهذا معنى كون الدعاء سببا لردّ البلاء . «Мольба раба и беда, подступающая к нему, словно два дерущихся между собой человека, находятся в постоянной борьбе до наступления Судного дня, то есть до смерти раба». Порою мольба побеждает беду, и та отступает, а иногда беда одолевает мольбу раба и приходит к нему. Следовательно, правоверному, который хочет защититься от беды, нужно, как сказано выше, преградить ей путь постоянным служением Аллаху, поклонением Ему, своими мольбами. Еще в одном хадисе Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) говорит: قال : (( البلاء يتعلق بين السمآء والأرض مثل القنديل ، فإذا سأل ربه العافية صرف الله عنه البلاء )) «Беда висит между небом и землей, словно лампа. Когда раб попросит защиты у Всевышнего Аллаха, то есть прочтет мольбу, эта беда отводится от него». كان سيدي عليّ الخواص رحمه الله يقول : من أراد أن يسأل الله تعالى شياء فليكثر من الاستغفار ثم يدعو فإن الاستغفار في الأعمال كالعينين في الرأس ، ومن خطر له في نفسه في وقت من الأوقات أنه مستغن عن الاستغفار أو ثقل على لسانه فليعلم أن ذلك من استحواذ على قلبه . ((كنوز الامان)) صـ 13 Был один человек по имени Али аль-Хавас, который не умел читать и писать, но был он из ‘арифов большого уровня. Он говорил: «Если человек хочет что-то попросить у Всевышнего Аллаха, пусть он перед этим многократно просит прощения (истигфар) у Него, то есть пусть кается, а потом пусть просит, что желает». Истигфар среди хороших деяний – как глаза на лице (для человека). Если человек когда-либо подумает, что ему достаточно просить прощения, что он не нуждается в истигфаре, или его устам будет трудно делать это, то пусть он знает, что шайтан его победил, то есть получил власть над его сердцем». Один большой вали попросил Всевышнего Аллаха показать ему, где в сердце человека сидит шайтан. Через некоторое время он увидел во сне человека с телом, подобным белому жемчугу, в нем можно было увидеть все внутренности. У него на спине между плечами сидел иблис в виде лягушки. И видно было, как он, повернувшись влево, свой длинный тонкий нос, похожий на иглу, вонзает в сердце человека, чтобы посеять в нем сомнения. Когда человек вспоминал Аллаха или просил прощения и каялся, проклятый вытягивал свой острый нос, а когда тот отвлекался от этого, снова вонзал его в сердце. عن جابر بن عبد الله عن النبي قال : (( يدعو الله بالمؤمن يوم القيامة حتى يوقفه بين يديه فيقول الله تعالى : عبدي إني أمرتك بالدعاء ووعدتك أن استجيب لك )) … الخ В Судный день Всевышний Аллах спрашивает представшего перед Ним правоверного раба: «О Мой раб! Я велел тебе читать мольбу, просить Меня и обещал, что отвечу. Ты читал мольбу, просил Меня?» «Да, Господи, просил», – отвечает раб. Всевышний Аллах снова говорит ему: «Так вот, Мой раб, Я ни разу не оставил без ответа твою просьбу. Когда-то ты просил Меня, чтобы Я избавил тебя от переживаний, не исполнил ли Я это?» Раб отвечает: «Да, Господи, я просил, и Ты мне ответил, избавил меня от переживаний». Снова Всевышний Аллах говорит: «На твою мольбу Я ответил достойным воздаянием еще на земле. С этим рассчитались». Всевышний Аллах далее говорит рабу Своему: «Не просил ли ты Меня когда-то избавить тебя от беды? Я не ответил и не отвел от тебя беду. Знаешь ли ты об этом?» Раб отвечает: «Знаю, Господи, я просил, и Ты мне не ответил». На это Господь отвечает: «За ту мольбу, на которую Я не ответил на земле, сегодня тебе в Раю это и это» – и перечисляет райские блага. Так Всевышний Аллах перечисляет этому правоверному рабу все его мольбы, с которыми он обращался к Нему за все время жизни на земле, то есть все, что он просил. Он напоминает обо всех мольбах, на которые Он ответил еще на земле соответствующим воздаянием, и говорит, что с ними рассчитались там же. Но когда Господь напоминает о тех мольбах, на которые на земле не был получен ответ, и перечисляет блага в Раю, приготовленные за них, то правоверный раб думает: «О, лучше бы на земле я не получил ответ ни на одну мою мольбу!» Из книги Шейха Cаида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана», 1 том.
sama: О ГОРЕ МНЕ… Знай: муки, которые ждут тебя на том свете, вечны и непреходящи Представь, что ты во время странствий пришел со сверстниками в темную пещеру. Вы там нашли не известные вам камешки. Друзья, исходя из своего опыта и знаний, советуют тебе взять сколько сможешь, говоря, что среди них могут оказаться и полезные драгоценные камни. А ты, напротив, им советуешь не собирать какие-то неизвестные камни. Ты, отказавшись тащить сомнительный для себя груз, предпочитаешь получить сиюминутное удовольствие, чем ждать в дальнейшем выгоды: мол, умный выбирает счастье настоящее, чем сомнительное счастье в будущем. Твои друзья все же собирают камешки сколько могут, а ты идешь налегке, смеясь и радуясь. Но при выходе на свет эти камни оказываются драгоценными, каждый из которых стоит по тысячу динаров. Твои друзья приступили к их продаже и вскоре стали богачами-правителями, пользующимися большим авторитетом и занимающими высокое положение в обществе. Тебе же теперь пришлось работать на них, выполняя самые тяжелые работы и получая за это лишь объедки с их стола. И как же сильно ты будешь жалеть о камнях, не подобранных тобою, как тяжело станет тебе и какая сильная грусть и печаль охватят тебя! И сколько же раз ты будешь повторять: Смысл: «О, горе мне за то, что я был нерадив по отношению к предписаниям Аллаха!» (сура «Аз-Зумар», аят 56), – а также: «О, если бы нас вернули в земной мир, чтобы творить противоположное тому, что творили прежде (т. е. чтобы совершать благодеяния)!». Видя, как хорошо они живут, ты начнешь просить их поделиться хоть частью их благ, но тебе ответят, что тебе это запрещено, ведь ты над ними смеялся, а сегодня их очередь смеяться. Хотя в данном случае ты можешь успокаивать себя тем, что пусть в этой скоротечной жизни тебе трудно, но скоро, после смерти, будет легче. Однако муки мира вечного не закончатся и будут намного страшнее этих. Поэтому и муки из-за упущенного в этой жизни поклонения несравненно труднее и, что еще страшнее, они бесконечны. Вот ясный пример того, что ты упустил хорошее и творил дурное. Попав в Ад и видя, как хорошо живут в Раю, человек начнет просить обитателей Рая: Смысл: «Обитатели Ада воззовут к обитателям Рая: “Поделитесь с нами водой или дайте нам немного из тех благ, что даровал вам Аллах! ” Они ответят: “Аллах запретил давать и то и другое неверным”» (сура «Аль-Араф», аят 50). Такое горе ждет того, кто не подчинялся воле Всевышнего, и оно будет изо дня в день только увеличиваться. Как людей неповиновавшихся ждет кара, так повиновавшихся ждут бесконечные, невиданной красоты блага и наслаждения от Создателя, несравненно лучшие, чем мирские. Верующий, который последним выйдет из Ада, получит блага в десять раз больше, чем все мирские блага вместе взятые, как об этом говорится и в хадисе, переданном имамами аль-Бухари и Муслимом. Лишение человека какого-либо предмета на этом свете и лишение благ мира вечного – это совершенно разные и несравненно далекие друг от друга вещи. Ты не думай, что кара, которая постигнет тебя, – это зло Аллаха и что Всевышний мстит тебе за эти грехи. Ты станешь взывать к Нему: «То, что я натворил, не нанесло Тебе вреда, зачем меня так карать?» Ты знай, что Всевышний ничего не делает из мести, ибо Он самый милостивый. Все эти мучения ты сам заработал, т. е. так же, как принятие яда влечет страдание и смерть, за грехом неизбежно последует кара. Человека, выпившего яд, может спасти только противоядие, если он отказывается от повторного его принятия. Так же совершивший грех может спасти себя от наказания и мучения, и для этого он обязан прекратить совершать грехи, сожалеть о них и искренне раскаяться. Если он успеет сделать это до того, как закроются врата покаяния с восходом солнца на западе или до приближения своей смерти, то он спасется. Восход солнца на западе – один из больших признаков приближения Конца Света, после которого Всевышний не примет покаяния раба. Кто не пользуется этим бесценным даром, имея на то возможность, тот обязательно попадет в ситуацию, подобную ситуации Фир‘авна. (Фир‘авн – фараон, правитель Древнего Египта, который объявил себя богом на Земле и заставлял своих подданных поклоняться себе). Вы думаете, что он не знал о том, что сам он не является Богом? Он это понимал, но сатана обманул его тем, что потом можно раскаяться. А смерть пришла к нему внезапно, и его покаяние не было принято. К тому же, любой наш поступок превращается в ангела. Если поступок был благим, то он превращается в ангела милости, который принесет нам наслаждение на том свете. Если же деяние было плохим, то оно превращается в ангела мучений и он обязательно накажет нас, ибо это и есть его функция. Подобными ангелами полна вся Вселенная. Ох как много, наверное, ангелов мучений, ожидающих нашего прибытия к ним! И людям, обладающим разумом, следует превращать их в ангелов милости с помощью покаяния, пока для этого есть возможность. Дары, которые ожидают человека, попавшего в Рай после того, как он понес соответствующее своим грехам наказание, и те несравненно превосходят лучшие земные блага. Какие же должны быть уготованы блага тем, кто сразу попал в Рай! Человек лишается благ не оттого, что Всевышний мстит ему за грехи. Представьте, что к ученому-богослову пришел невежественный старик и попросил разрешить вопрос, который с трудом понимают и большие богословы. Ему улем скажет: «Тебе Аллах запретил знать это, и мне нельзя тебе отвечать». Смысл этого ответа заключается в том, что старику для понимания этого вопроса необходимо сперва выучить арабский язык, затем долгое время учить религиозные науки, и только потом ему станет доступен ответ. А на это у него просто нет времени и возможности учиться. Как бы они оба ни хотели получить ответ, такова реальность. Поэтому улем и отказывается разъяснять ему этот вопрос. Такова же, увы, и наша участь. Грешникам Рай запретен до тех пор, пока они не понесут наказание за свои грехи, а имеющим достаточно благих деяний запретен Ад. Так давайте подготовим для себя райские наслаждения! Невозможно согреть что-то, оставляя его холодным, так же, как невозможно будет человеку наслаждаться на том свете, когда он достоин наказания. Точно так же в мире ином тот, у кого плохих качеств окажется больше хороших, лишается даров Всевышнего Аллаха. Знай: муки, которые ждут тебя на том свете, вечны и непреходящи. Почему же они бесконечны? Потому что основа их состоит из двух противоположных качеств. Например, представим себе скупого карьериста. С него требуют подарков или пожертвований при тех людях, перед которыми он хочет выслужиться и похвастаться своей щедростью. Ему будет очень трудно это выполнить. Скупость не дает ему раскошелиться, а желание возвыситься заставляет делать это, и эти два чувства как бы разрывают его сердце: скупость тянет в одну сторону, а желание – в другую. Подобные муки он испытывает и на том свете, когда он видит, что лишается благ Всевышнего, и не может сделать ничего, дабы не лишиться их. Но суть их мы в этом мире полностью не поймем. Сущность вышеперечисленных потусторонних мук ты поймешь, когда узнаешь, что после смерти не ослепнешь, не оглохнешь, а будешь чувствовать, знать и понимать даже лучше, чем в дольнем мире. Твоя же сущность заключается в том, что после смерти твой ум и знания не заканчиваются. Меняется лишь твое состояние, с тобой же остаются твои знания, понятия и то, что нравилось тебе. Мучение тебе принесут расставание с любимыми предметами, не совершенное добро, за которое мог бы получить бесконечные блага. Так же тебя будет мучить стыд перед Всевышним, благами которого ты неблагодарно пользовался и наслаждался, не внимая Его предостережениям. Все это начало кары, ожидающей душу вместе с телом после Судного дня. И кара эта неминуемо настигает в Аду. Об этом сказано и в Коране, и в хадисах.
sama: ВОСПИТАНИЕ СИРОТЫ Уважаемые братья мусульмане,жизнь каждого человека, имеющего хоть какой-то жизненный опыт, полна как приятных, так и горьких воспоминаний. Некоторые люди рождаются и растут в теплых и нежных объятиях любящих родителей, воспитываются под их пристальным и заботливым взглядом, взрослеют, достигают зрелости и, прожив долгую и счастливую жизнь, уходят в мир иной. Другие же теряют своих родителей в раннем детстве и, не получая, таким образом, ни любви, ни заботы, ни ласки, ни внимания, делают свои шаги в этой нелегкой жизни. Сироты – это те, кто в детском или юношеском возрасте потеряли одного или обоих родителей. Следует знать, что сироты и нищие – это те, кого Всевышний Аллах доверил в этой жизни не кому-нибудь, а мусульманам. Поэтому опекать сирот и неимущих, оказывать им посильную материальную и моральную помощь и поддержку является обязанностью каждого мусульманина. Каждый мусульманин, желающий снискать довольство Аллаха и Его посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), желающий получить благую весть о рае, должен стараться наилучшим образом выполнить свои обязанности по отношению к сиротам и нищим. В одном из хадисов Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Самым лучшим домом из домов мусульман является тот, в котором воспитывается сирота. Самым худшим домом является тот, в котором сирота не находит достойного отношения. Я и воспитавший сироту будем в раю близки вот так (и соединил указательный и средний пальцы)»[1]. В другом хадисе передается, что, подняв указательный и средний пальцы, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Тот, кто при жизни занимался воспитанием сироты и помогал ему в делах, будет близок ко мне в раю вот так»[2]. В других хадисах передается, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Тот, кто спешит на помощь вдовам, сиротам и беднякам подобен тому, кто ведет джихад на пути Аллаха, постится все дни и поклоняется все ночи»[3]. «Будь сироте как любящий отец, и знай: что посеешь – то и пожнешь»[4]. Уважаемые братья мусульмане,как мы видим, тем верующим, которые спешат на помощь сиротам, вдовам и беднякам, обещана великая награда. Всевышний Аллах, перечисляя в Священном Коране качества тех, кто будет удостоен рая, говорит, что это будут те, кто при жизни был внимателен к сиротам и беднякам, делясь с ними своей пищей, и делая все это только ради Аллаха: «Они дают пищу бедным, сиротам и пленникам, хотя и сами нуждаются в ней, [и говорят]: «Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности»[5]. Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил об этом следующее: «Тот из мусульман, кто кормил и поил сироту, если он не из числа больших грешников, непременно войдет в рай»[6]. Значит, накормить и напоить сироту и нищего, оказать им любую помощь – является благодеянием, относительно которого Аллах и Его посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) возвещают благую весть о рае. Именно поэтому каждый из благородных сахабов (радыйаллаху анхум) старался быть особенно внимательным к сиротам, неимущим и вдовам, стараясь удовлетворить все их материальные, физические и духовные нужды[7]. В одном из хадисов, переданном Абу Бакром ибн Хафсом (радыйаллаху анху), говорится: «Абдуллах ибн Умар никогда не садился за стол, пока вместе с ним за стол не садился сирота»[8]. Уважаемые братья мусульмане, насколько благожелательность, забота и помощь по отношению к сиротам и нищим является великим и поощряемым деянием, настолько же пренебрежение их правами и издевательство над ними является опасным и греховным делом. Во многих аятах и хадисах говорится о том, насколько опасным является незаконное пользование имуществом сирот. В одном из аятов, в частности, говорится следующее: «Воистину, те, которые по несправедливости проедают имущество сирот, наполняют брюхо свое огнем и будут гореть в адском пламени»[9]. В другом аяте говорится, что издевательство над сиротами и нищими достойно тех, кто держит религию за ложь: «Думал ли ты о том, кто отрицает расплату [Судного дня]? Это ведь тот, кто гонит сироту и не призывает [людей] кормить бедняков»[10]. «Так не обижай же сироту и не гони просящего подаяния»[11]. Известно, что наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) часто молился так: «О Аллах, я запрещаю пренебрежение правами двух слабых: сирот и женщин»[12]. Поэтому, уважаемые братья мусульмане, следует помнить, что соблюдение прав сирот и нищих, благожелательное и обходительное к ним отношение – это религиозная обязанность. Нельзя забывать, что ответственность за все материальные и духовные неприятности и лишения, которые могут постичь сирот и нищих по причине нашего пренебрежения их правами и невыполнения этой обязанности лежат на плечах каждого из нас. Хутбу свою заканчиваю хадисом Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), в котором говорится: «Будьте обходительны с бедняками и нищими. И не забывайте, что вам дается пропитание только благодаря их дуа»[13]. ПРИНЦИП «БРАТЬ ПРИМЕР И ПОДРАЖАТЬ» Человек с момента своего рождения нуждается в примере. Потому что он формирует свое сознание, верования и деятельность, проявляющиеся в языке, религии, нравственных качествах, привычках, на основе представленных ему примеров и собственных впечатлений о них. Хотя и бывают некоторые маленькие исключения, но, в общем, это так. Например, ребенок учится тому языку, на котором разговаривают его мать и отец. Позднее, взяв другие примеры, он сможет научиться второму, третьему и четвертому языкам. То есть, обучение и образование человека также есть ничто иное, как подражание положительным или отрицательным примерам дополнительно к множеству получаемых им впечатлений через использование природной способности к подражанию. Вследствие этого, человек находится под влиянием матери, отца, вырастивших его, семейного окружения, и, наконец, среды, в которой живет, и в зависимости от своих способностей воспринять их воздействие, он вливается в общество как положительная или отрицательная личность. Но в то время, как изучение языка и получение других навыков подобного рода является, в большинстве случаев, легким, то при формировании религиозных убеждений, нравственных принципов и духовного мира человека возникают большие и серьезные трудности. Потому что такие препятствия, как нафс и шайтан, данные божественной волей человеку для испытания, отдаляют человека от подражания благим качествам. Люди в силу склонности брать пример и подражать, заложенной в их природе, начинают любить тех, кого принимают в качестве наставников – положительных или отрицательных, и в меру своих сил стараются следовать за ними. Поэтому, пока религия, нравственность и внутренний мир не формируются пророками и познавшими Истинно Сущего (аулия), люди не могут спасти себя от падения в невежество, заблуждения и неподчинение. В таком случае, их счастье в вечности обернется печальной потерей. Следовательно, состояние тех, кто сегодня выбирает себе кумиров из “звездных знаменитостей”, погрязших в грехах и разврате, чтобы смоделировать собственную жизнь по из образцу, и для достижения этой цели коверкает свою душу и лишает себя вечного счастья, является бездумной, пустой тратой человеческих возможностей и банкротством цивилизации. Это ужасающее обстоятельство ― ничто иное, как ущерб, вызванный тем, что пустующий трон души был предложен не тем избранникам. Мавляна Джалалетдин Руми — рахматуллахи алейхи — уникальность этого состояния объясняет, применяя такую аллегорию: “Неудивительно, если ягненок бежит от волка. Ведь волк охотится на ягненка и является его врагом. Однако изумляющим обстоятельством является, когда ягненок питает любовь к волку”. По этой причине человечество постоянно испытывает нужду в наставниках с тонкой душой, мягким и чувствительным сердцем. Пример Личности Пророков Так как любовь к одному человеку, восхищение его личными качествами и стремление подражать ему заложено в природе человека, то выбор самых совершенных примеров и следование им является очень важным делом. Поэтому Всевышний Господь, Обладатель извечной Милости и Доброты, направил человеку не только книги, но и пророков, являющихся живым воплощением этих книг и наделенных тысячами благих качеств. Это образцовые личности, проявляющие в отношении религии, знания, нравственности верх совершенства. К тому же, все пророки оказали исключительную услугу цивилизации тем, что в самых разных обстоятельствах совершали поступки исторической важности, явившиеся примером для человечества. Если весь мир восхищенно смотрит туда, где вершится справедливость, если торжествует добро и милосердие, связывающие души людей, если в каком-либо обществе богатые приходят на помощь неимущим, сильные оберегают слабых, здоровые поддерживают больных, состоятельные заботятся о сиротах и вдовах, знайте, ― без всякого сомнения, все эти прекрасные события есть наследие пророков и тех, кто шел за ними. Первая человеческая семья Досточтимых Адама и Хавы – алейхимассалям, живущая в покое религии и атмосфере счастья, сделала Каабу в нынешней Мекке первым местом поклонения. Позднее сыновья Адама, под влиянием жизненных и общественных обстоятельств расселившиеся по всей земле и наставляемые время от времени пророками, продолжали жить в соответствие с религией. Когда божественные истины искажались некоторыми разрушителями религии и невежественными людьми, Всевышний Господь посылал пророков, через посредство которых прекращал эти отступления и восстанавливал религию. И таким образом, человеческое сообщество, которому по божественной милости, на протяжении всей истории удавалось преодолевать кризисы личностей и целых общественных формаций, достигло времени “ахирзаман” ― перед Концом света. Наконец наступила “Аср-Саадат” (эпоха благоденствия), послеполуденное время в развитии мира, и там, где начиналась религиозная жизнь через миссию Господина Пророка Досточтимого Мухаммада Мустафу — саллаллаху алейхи ва саллям, она вновь достигла пика совершенства, на этот раз ― последнего. После совершенства Мухаммада, являющегося недосягаемой вершиной, невозможно вообразить иное совершенство. Возрождение религии через посылаемых пророков завершилось Досточтимым Мухаммадом Мустафой — саллаллаху алейхи ва саллям; религией, истинной перед Аллахом, стал Ислам. Поэтому, мы имеем право сказать, что природная склонность человека к подражанию самым совершенным образом может реализоваться через следование примеру Посланника Аллаха — саллаллаху алейхи ва саллям, в Его многочисленных поступках, поведении, отношениях и состояниях, которые Он проявил в своей жизни. Успех подражания ему, без сомнения, находится в прямой зависимости с нашей чистосердечной любовью к Нему, признанием красоты черт Его характера и личности.
полная версия страницы