Форум » Вероисповедание » В часы досуга » Ответить
В часы досуга
sama: НЕЗАБЫВАЕМЫЙ УРОК [more]Больной пожилой отец, поняв, что ему больше не в силах жить одному, посетовал своему сыну. Сын решил взять отца к себе. Итак, стали они жить вместе – отец, сын, невестка и четырехлетний внук. Болезни давали о себе знать – руки пожилого отца начали дрожать, глаза стали плохо видеть, и шаги, даже по квартире, давались с трудом. Вся семья обычно обедала на кухне за одним столом. Но дрожащие руки старика и его плохое зрение портили молодоженам аппетит. Порой ложка выпадала из его рук, еда падала на пол… А тут и вовсе случилось нечто, что переполнило чашу терпения сына и невестки – отец потянулся за молоком и… разлил его по столу, не сумев удержать стакан в руке. Посмотрев на намокшую скатерть, молодые супруги, выйдя из себя, переглянулись. «Мы должны что-то придумать, – раздраженно сказал сын жене, – я больше не могу выносить его присутствия за столом, с меня довольно падающих ложек, чавканья и разлитого молока». К вечеру они поставили маленький столик в угол кухни и заявили старику, что его присутствие за одним столом портит им аппетит, и попросили его с этого дня есть за этим крохотным столиком. Бедному старику приходилось теперь есть одному за этим столиком, в то время как семья наслаждалась обедом за большим столом. Более того, когда он нечаянно уронил тарелку, и она разбилась, молодожены стали давать ему еду в деревянной миске. А если отец случайно ронял ложку или вилку, то сын с невесткой делали ему резкие замечания раздраженным тоном. Когда кто-нибудь изредка бросал мимолетный взгляд в угол кухни, где сидел старик, то нельзя было не заметить слез, переполнявших его глаза… Родной сын, а так унижает… Четырехлетний внук молчаливо и внимательно наблюдал за происходящим. Однажды вечером перед ужином родители обратили внимание на то, как их малыш пытается что-то смастерить из деревянных дощечек. Улыбаясь, они спросили его, чем он занят. Так же сладко улыбаясь, мальчик ответил, глядя в лицо своего отца: «Я хочу сделать для тебя и для мамы деревянные миски, чтобы кормить вас, когда вы состаритесь, как дедушка». Улыбнувшись, мальчик продолжал заниматься своим делом. Родители были настолько поражены ответом сына, что не могли проронить ни слова… Слезы потекли по их щекам. Беззвучно переглянувшись, они со стыдом опустили головы. Тем же вечером они взяли пожилого отца под руки и бережно посадили за общий стол. И до конца дней своих он ел теперь вместе с семьей за одним столом. И по какой-то причине, неведомой ему, с тех пор ни сын, ни невестка больше никогда не делали ему замечаний и не раздражались, если он вдруг опять ронял ложку или разливал молоко… Наши дети, пусть на наш взгляд и совсем маленькие, очень наблюдательны и впитывают все происходящее лучше любой губки. И не зря сказано в хадисе Пророка (мир ему и благословение): «Если вы будете хорошо относиться к своим родителям, то и ваши дети будут хорошо относиться к вам, когда вы станете старыми». Дети обычно очень любят своих родителей и стараются имитировать их во всем. Умный родитель понимает, что ежедневно он закладывает новый кирпичик в «фундамент» будущего ребенка. Давайте же будем мудрыми строителями и достойными примерами для подражания! Люди, помните, что вне зависимости от ваших отношений с родителями, вам будет не хватать их, когда их не станет… И тогда вы будете раскаиваться в том, что совершали при их жизни. Давайте же заботиться о них сегодня и всегда! Иногда им не хватает совсем малого – просто вашей заботливой улыбки. Не забудьте слова Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), сказавшего: «Рай находится под ногами собственной матери, а отец является вашей дверью в Рай».[/more]
sama: СЧАСТЛИВАЯ СЕМЬЯ — ОТРАЖЕНИЕ РАЯ НА ЗЕМЛЕ Да будет хвала и слава Всевышнему Аллаху, сотворившему нас как мужчин и женщин и установившему между нами узы искренней любви и привязанности, являющейся источником счастья и открывающей нам путь обретения истинной любви! Да будет бесконечное благословение и мир Пророку Мухаммаду Мустафе (салляллаху алейхи ва саллям), чей земной путь стал для нас примером истинного образа жизни и по руководству и наставничеству которого у нас есть возможность строить свою внутреннюю и внешнюю жизнь на основе чистоты, умиротворения и довольства. Аллах Един. Аллах существует Сам по себе, Он не нуждается ни в ком и ни в чём, а, наоборот, все нуждаются в Нём. Аллах обладает бесконечной Силой и Могуществом, Он может всё. Все свои творения Он создал в таком положении, что они имеют множество потребностей, нуждаются как в себе подобных, так и вечно нуждаются в помощи Аллаха. Человек в этом отношении стоит на первом месте. Потребностей и желаний у человека по сравнению с другими созданиями намного больше. Более того, эти потребности и желания имеют свойство расти и увеличиваться, поскольку человек желает жить в материальном и духовном комфорте. Трудности, бедность, несчастья, беды для него — тяжёлое и нежелаемое бремя, ему трудно их переносить. И в такие моменты человек ищет поддержки, дружескую руку, понимающую душу. Эта потребность — первая особенность человека и именно по этому признаку он становится узнаваемым. Всевышний Аллах сотворил свои создания по парам. В Коране об этом так говорится: «Слава Тому, Кто сотворил пары из того, что растит земля, и из людей, а также из того, чего они и не ведают» (Сура «Ясин», 36 / 36). Все созданы по парам, однако никто из сотворенных в точности не похож на другого. Даже однояйцевые близнецы различаются друг от друга различными душевными состояниями, рисунками на пальцах, цветом глаз… Всевышний Аллах установил между своими творениями законы взаимного притяжения. Духовное и физическое совершенство достигается тем, что они, соединяя свои жизни, становятся двумя половинками одного целого. В творении всех существ заложена великая любовь. Мужчины и женщины испытывают потребность друг в друге, стремятся друг к другу, и, благодаря этому, осуществляется продолжение рода. Однако, это не единственная цель. Самое главное — достичь такого устройства семьи, чтобы человек в ней был спокоен, доволен и счастлив, смог реализовать все свои способности. Любовь между мужчиной и женщиной в благословенной атмосфере семьи — это ступень, возвышающая человека к любви Божественной. Сердца, являющиеся центром притяжения и связанные друг с другом любовью, словно проходят тренировку и готовятся к тому, чтобы их почтила великая любовь ко Всевышнему. С появлением детей способность любить развивается ещё больше и, достигая зрелости и совершенства, становится не случайным свойством сердца, а его основой. Создание семьи должно осуществляться в рамках, установленных Всевышним и с чистым намерением — ради Аллаха. Любовь двух людей, семья, скрепленная Именем Всевышнего делает домашнее гнездо самым духовным и баракатным местом, где отражается Его любовь. С точки зрения Ислама создание семьи — это необходимость, от которой человек не должен отказываться (за малым исключением: по уважительным причинам). Это Сунна Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Однако, как бы ни было важно создание семьи, самое главное — подготовить основы для того, чтобы семья на самом деле была раем уюта, счастья и умиротворения. Что нужно сделать, чтобы создать такую семью, которая бы действительно стала ступенью для достижения Божественной любви? Как нужно жить, чтобы путь нашей семейной жизни завершился достижением одобрения Всевышнего? Как необходимо воспитать себя, чтобы счастье, достигнутое в дунье, могло продолжиться и в жизни вечной? На все эти вопросы Ислам даёт ясные ответы. Ислам тонко упорядочил все пути, законы, способы, которым должен следовать человек, чтобы достичь желаемой цели в создании семьи. Ислам предупредил людей, что если не соблюдать эти установления, то ущербным и печальным может оказаться путь человека. Вера в Аллаха, знание о разрешённом и запрещённом, искренность в служении Всевышнему и людям — залог успеха. Жизненный и личностный пример Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) — надёжный ориентир в этом вопросе для всех людей. Супружество, основанное на незнании, выгоде, на желаниях тела, не может принести людям счастья. В этом случае супруги не смогут по достоинству воспользоваться важным событием в их жизни для развития своей духовности. Много молодых людей, которые не смогли создать правильные и гармоничные семьи, растёт число разводов, становятся несчастными дети. А сколько есть беспечных людей, которые не приближаются к тому, чтобы создавать семьи и находятся в ловушке грехов и харама. Между тем, следует оговориться, что создание семьи — это не единственная возможность подготовить сердце к проявлению в нём Божественной любви. Ведь есть такие праведные люди, о которых упоминается в Коране, как благочестивая Марьям, её сын, благочестивый Иса (алейхиссалям). В этом мире, являющемся для людей местом испытания, кому-то закрыты некоторые возможности в силу Божественного определения, кому-то создать семью не позволяет здоровье. Для некоторых семейная жизнь сама по себе становится великим испытанием, причиной страданий. Всевышний Аллах тем, кто в этих случаях проявляет терпение, не совершает грехов, совершенствует себя, дарует особое состояние духа, при котором развиваются душевные качества этих благочестивых людей настолько, что польза для их внутреннего мира и жизни вечной становится намного большей, чем если бы они создали семью и жили в ней счастливо. Это люди, искренне любящие все творения Всевышнего любовью чистой и безусловной, вобравшие в себя столько доброты и милосердия, сочувствия, лёгкости и прозрачности, что путь любви к Богу стал открытым для их сердец. Кто-то вышел на этот путь через терпение и стойкость по отношению ко всем несчастьям, бедам, потерям, утратам, испытаниям, и, раз за разом безропотно сдавая нелёгкий экзамен, достиг зрелости сердца. Например, в период асру саадат асхабы-суффа, которые не имели возможности жениться, через знания и проницательность смогли достичь необходимого уровня и утончённости сердца. Безусловно, эти состояния особенные и исключительные. Для человека наиболее приемлемо создать семью, основанную на любви и взаимопонимании по законам Всевышнего. Сердце без любви как заброшенное поле. Гармоничные отношения мужчины и женщины обрабатывают эту землю. В объятия этой любви входят дети, близкие, друзья, весь мир. Таким образом достигается цель — безмерная любовь к Богу, достижение вершин духовности. Если эта цель будет осуществлена, древо семьи окрепнет, расцветёт, величественно раскинет ветви, даст прекрасные плоды. Такова семья, созданная по Законам Всевышнего с намерением получить Его довольство — отражение Рая в условиях земли. Никях (бракосочетание) — это повторение пути Пророков, Сунна нашего Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), весна рода. Никях защищает честь и достоинство женщины, это — её адаб, крепость чести и целомудрия мужчины и женщины. Он отличает человека от животного, поднимает дух человека на высоту. Отношения вне никяха противоречат природе человека, его предназначению. Совместное жительство без никяха запрещается религией, расценивается как опасный и большой грех и имеет перед Аллахом тяжёлое наказание. Исламом запрещён позор человека — прелюбодеяние(зина), расценивается оно, как преступление против нравственности, чистоты и красоты семейной жизни, способное уничтожить род человека. И нет большей глупости и необдуманности, чем менять мир счастья и умиротворения, которое приходит с никяхом, на беспорядочные связи и отношения. Улицы достойной нации и страны не должны быть опозорены демонстрацией этого греха. Площади — это не те места, где возможна пропаганда безнравственности. Не следует забывать, что любой народ силён своей нравственностью, на страже которой — семья. Исламский учёный Мухуддин Араби, призывая молодых к совершению никяха, говорил о достоинстве тех, кто помогает им в этом: «Помочь двум людям создать счастливую семью — садака-джария. Всё хорошее, что совершат члены этой семьи, будет записано помогающим создавать семью как благодеяние». Всевышний Аллах призывает, чтобы его рабы жили счастливо, целомудренно и чисто. Семья предоставляет человеку эту возможность. Семейная жизнь Адама (алейхиссалям) и благочестивой Хаввы, начатая в Раю, по Воле Всевышнего Аллаха основывалась на законах Ислама. И нам, чтобы наши семьи были наполнены покоем Рая, светом счастливого весеннего неба, нужно стараться создать такую духовную атмосферу в доме, какая была у наших прародителей: жить в любви к Аллаху и в богобоязненности. В Коране говорится: «Из знамений Его — то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили успокоение в них, и учредил любовь и [взаимную] благосклонность между вами. Воистину, во всём этом — ясные знамения для людей, которые размышляют» (Сура «ар-Рум», 30 / 21). Ислам высоко ценит женщину. Счастье женщины возможно, когда её любят. Женщина — свет в доме, источник счастья и уюта; если счастлива женщина в своей семье, то счастливы и те, кто рядом с ней. И она может влиять на общество своей чистотой и жизнерадостностью, она защищает цельность семьи, её целомудренность. Если женщина активно участвует во внешней жизни, то это должно происходить только по необходимости, и работа должна соответствовать её особенностям и предназначению. Очаг создает женщина, вьёт гнездо женщина. Женщина, как и мужчина, должна быть нравственно совершенна. Праведный, благочестивый мужчина — непоколебимый стержень счастливого дворца дома, благочестивая женщина — украшение сада счастья. Условие создания счастливой семьи — правильный выбор спутника жизни в соответствии с требованиями Ислама. В этой связи Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «При выборе супруги принимаются во внимание четыре фактора: её богатство, знатность, красота и религиозность (богобоязненность). Выбери же ту, которая соблюдает Шариат» (Бухари, «Никях», 15). Нужно иметь в виду, что должно быть равенство между семьями на всех уровнях: в культуре, материальном достатке, образовании и т.д. Всё остальное затем зависит от воли, характера, зрелости личности людей. А всё это связано с тем, насколько человек придерживается Божественного руководства. Одной из причин того, что в данное время ломается институт семьи, является изменение социальных ролей: женщины стали вести себя как мужчины, а мужчины — как женщины. Всевышний Аллах каждому полу определил свои особенности, как физические, так и духовные. Сильный, мужественный, бесстрашный мужчина отвечает за семью. По природе своей, по строению души и тела, женщина не создана для ведения борьбы за жизнь. Ей дана особая миссия — быть матерью, супругой, сестрой, дочерью, поддерживать тепло домашнего очага, быть добрым крылышком для всех, кто нуждается в её любви и поддержке. Пусть Всевышний Аллах даст нам возможность (насыб) создать такие семьи, чтобы они отличались благочестием, чтобы их устойчивость не подорвали никакие проблемы современности: ни безнравственность, ни безденежье, ни отсутствие духовного образования. Пусть дома наши станут подобием Рая, где царят умиротворение, счастье, благополучие! И пусть нашей истинной радостью станет возможность лицезреть Всевышнего Аллаха в прекрасных садах вечности! Да будет хвала и слава Всевышнему Аллаху, сотворившему нас как мужчин и женщин и установившему между нами узы искренней любви и привязанности, являющейся источником счастья и открывающей нам путь обретения истинной любви! Да будет бесконечное благословение и мир Пророку Мухаммаду Мустафе (салляллаху алейхи ва саллям), чей земной путь стал для нас примером истинного образа жизни и по руководству и наставничеству которого у нас есть возможность строить свою внутреннюю и внешнюю жизнь на основе чистоты, умиротворения и довольства. Аминь! Источник:www.fondihlas.ru О КУРЕНИИ Во времена Пророка Мухаммада и табиинов курение не было известно, поэтому мы не можем найти мнение сахабов и ученых-табиинов по этому поводу. Впервые о курении стало известно, когда экспедиция Колумба прибыла в Америку в 1496 году. Европейцы увидели, как индейцы из племени Антиль курили табак. Один из членов экспедиции отправил табак в Англию, где человек по имени Перус Мурдин открыл торговлю табаком. Мнения Исламских ученых относительно курения табака разделились. 1. Одни сказали, что, поскольку Аллаh не запретил курение явно, это нельзя назвать харамом. Следовательно, это является мубах (разрешенным) 2. Другие сказали, что явного запрета нет, но есть вред, наносимый здоровью, поэтому курение макрух (нежелательно). 3. В соответствии с третьим мнением, если есть привыкание, зависимость прямой вред (язва, рак, и др.), а также наносится вред материальному положению людей, то это харам. Если же этого нет, но всё равно есть вред, то это тахриман-макрух т.е. макрух, близкий к хараму. Аллаh и Пророк Мухаммад не запретили этого, но дали нам критерии, по которым мы должны определять, что запрещено. Эти критерии таковы: Наличие вреда для жизни человека. Сказано в Коране, что означает: «Не ввергайте себя с собственными руками в гибель» (Аль-Бакара, 95). Пророк Мухаммад сказал так же: «Люди не ценят 2 вещи – здоровье и время». Допущение излишества (исраф). Об этом сказано в Коране, что означает: «Ешьте, пейте, но не расточительствуйте (не совершайте исраф), ибо Аллаh не любит делающих исраф» (Аль-Араф, 7/31). Нанесение ущерба материальному обеспечению семьи (нафака). Ученые пришли к единому мнению в том, что, если курение вредит здоровью человека, о чем ему достоверно известно от врача, или же человек беден, и расходы на табак наносят ущерб бюджету семьи, то курение для такого человека является харамом. В остальных случаях это тахриман-макрух. До сегодняшнего дня никто из ученых не доказал, что в курении содержится хоть какая-то польза. Напротив, медициной и другими науками установлено, что курение имеет более тысячи вредных воздействий. Перечислим лишь некоторые из них: В легких человека есть очень подвижные клетки. От табачного дыма они теряют свою подвижность и затвердевают. Во время сильного кашля курильщика они могут отделяться от легочной ткани, что приводит к раку легких. Никотин замедляет кровообращение в организме, и там, куда кровь поступает в недостаточном количестве, начинается процесс гниения, что особенно вредит сердцу и желудку. Поэтому многие курильщики страдают от язвы желудка, инфаркта. Курение отрицательно влияет на нервную систему человека, нарушает аппетит, ухудшает пищеварение. От табачного дыма желтеют зубы, появляется неприятный запах изо рта и от тела. Ухудшается память. Появляется специфический кашель и сильное отделение мокроты. Курение приводит к быстрому увяданию кожи и образованию морщин на лице. Курение снижает половую потенцию. Курение вредит женщинам, больше чем мужчинам. Если женщина беременна, то есть большой риск родить мертвого ребенок. Если же ребенок родится здоровым, то все равно грудному младенцу наносится вред с молоком матери. Расходы на табак подтачивают семейный бюджет. Если в конце года подвести им итог, то можно увидеть, как значительная эта сумма. Табачный дым загрязняет атмосферу и отрицательно воздействует на окружающую среду. Непотушенная сигарета является причиной возникновения пожаров, в которых гибнет множество людей. Так, согласно статистке, в подобных пожарах в США умирает около1700 человек в год. От болезней, причинами которых является курение, в мире умирают около 3 млн. человек. В сигаретах не содержится ни одного полезного химического вещества, однако в их состав входит около 4000 вредных веществ, самое опасное из которых, никотин, является ядом, и его нельзя использовать в медицинских целях. Некоторые исламские ученые, ссылаясь на хадис Пророка Мухаммада , «Кто примет яд, то войдет в Ад», сказали, что курение харам. Из вышесказанного можно понять, что курящий человек, образно говоря, роет себе могилу собственными руками. За то, что он вредит своему организму и допускает исраф, ему, несомненно, придется отвечать в Судный день. Сигареты – это сомнительное дело. Наш Пророк Мухаммад приказал отдаляться от всего сомнительного. Сообщается, что Ан-Нуман бин Башир сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Поистине дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, о котором многие люди не знают. Остерегающийся сомнительного очищается (от него) ради своей религии и своей чести, а тот, кто занимается сомнительным, (придет и к совершению) запретного подобно тому пастуху, который пасет (свое стадо) около заповедного места и вот-вот окажется там. Поистине, у каждого владыки есть свое заповедное место и, поистине, заповедным сетом Аллаха является то, что запрещено Им. Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим все тело, а когда является плохим, то портит и все тело, и, поистине, это – сердце» (Аль-Бухари, «Иман», 39; Муслим, «Мусакат», 107-108). О НАРКОТИКАХ Наркотические вещества были распространены на древнем Востоке, однако в то время они не были известны арабам. Когда в XII веке во время монгольского нашествия наркотики проникли в исламский мир, возникла необходимость, чтобы исламские ученые высказали суждение относительно их употребления. Религия Ислам призывает человека к разумному образу жизни и служит следующим целям: Защита религии. Защита разума. Защита здоровья. Защита человеческого рода. Защита имущества. Употребление наркотиков и любого другого опьяняющего вещества противоречит этим пяти пунктам. Употребляющий наркотики и пьющий спиртное в первую очередь наносит большой вред своему разуму. Пророк Мухаммад сказал: «Аллаh не создал ничего более ценного, чем разум». «Кому дан разум, тот спасся». Всем известно, что употребление наркотиков вызывает у человека непреодолимую психологическую и физическую зависимость, ввергает человека в бедность, разрушает семью и, таким образом, разлагают социальную жизнь общества. В Священном Коране и хадисах Пророка нет прямого указания об этом пагубном зелье, однако в этих достоверных источниках сказано: «О вы, которые уверовали, опьяняющий напиток, азартные игры, жертвоприношение на каменных жертвенниках и гадание по стрелам скверные деяния, внушаемые шайтаном» («Аль-Маида», 5/90). Есть хадис пророка Мухаммада : «Все что вызывает опьянение – это харам» (Бухари, Вуду, 81, Ашриба, 4-10). В другом хадис сказано: «То, что вызывает опьянение в большом количестве, запрещено и в малом» (Муслим, Атриба, 73-75; Абу Дауд, Атриба, 5). Поэтому в Исламе категорически запрещается все, что опьяняет человека. Наркотики опьяняют даже больше, чем спиртное. Поэтому ученые фикха, пользуясь методом кыяса (суждение по аналогии), пришли к единогласному мнению, что наркотики – это харам. Ислам запрещает не только употребление, но и производство, продажу, как алкоголя, так и наркотиков и всего, что опьяняет.
sama: ПО ДЕСЯТЬ МУДРОСТЕЙ (2 часть) Анас бин Малик (радыйаллаху анх) говорил: «Поистине, каждый день земля обращается к человеку посредством десяти выражений: «О, сын Адама! Ты ходишь на моей спине, а твое прибежище в моем животе (т.е. в могиле); ты грешишь на моей спине и будешь наказан в моем животе; ты смеешься на моей спине и заплачешь в моем животе; ты радуешься на моей спине, но будешь горевать в моем животе; ты собираешь богатства на моей спине, но пожалеешь об этом в моем животе; ты питаешься запретным на моей спине, а черви будут съедать тебя в моем животе; ты ходишь веселым на моей спине, по станешь печальным в моем животе; ты ходишь при свете на моей спине, но будешь в темноте в моем животе; ты ходишь вместе с множеством людей на моей спине, но останешься один в моем животе».. . . Посланник Аллаха (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) утверждал: «Тот, кто смеется чрезмерно, будет наказан десятью вещами: его сердце умерщвляется; с его лица уходит живость (вода); это радует шайтана; вызывает гнев Всевышнего; в День Суда ему будет трудно отчитаться; Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) отвернется от него в День воскресенья; ангелы будут проклинать его; обитатели Земли и Небес будут гневаться на него; он забудет все хорошее; в Судный день он будет разоблачен и опозорен». . . . Хасан аль-Басри (радыйаллаху анх) отметил: «Однажды я ходил по улицам и рынкам города Басры вместе с неким юношей, являвшимся усердным богослуживцем. И мы дошли до одного целителя, который сидел на стуле, и перед ним находились взрослые мужчины, женщины и дети, в руках которых были бутылки с водой. И каждый из них просил лекарство от своей болезни. Тот юноша, который был вместе со мной, подошел к врачу и спросил у него: «О, целитель! Есть ли у тебя лекарство, которое смывает грехи и излечивает болезни сердец?» «Да», — ответил он, после чего молодой человек попросил дать ему это лекарство. Врач ответил: «Возьми от меня десять вещей: возьми корни дерева бедности вместе с корнями дерева смиренности; положи туда мироболан (растение) покаяния; затем брось его в ступку довольства Всевышнего; толки его пестом довольства тем, что имеешь; затем клади это все в котел богобоязненности; налей на него воду стыдливости; кипяти его огнем любви ко Всевышнему; положи его в миску благодарности Ему; остуди веером надежды на Аллаха; и пей его ложкой хвалы Ему. Если поступишь так, то, поистине, это поможет тебе от всякой болезни и беды на этом и на Том свете». . . . Сказано, что один царь собрал пятерых ученых и мудрецов и повелел каждому из них высказать по одному мудрому выражению. А они сказали по два мудрых выражения, и в итоге получилось десять: «1. Боязнь перед Творцом — это безопасность от Него, а чувство безопасности перед Ним — это неверие. Чувствовать себя в безопасности от творений Всевышнего — это свобода, а боязнь перед творениями — рабство. 2. Надежда на Аллаха — богатство, которому не вредит бедность, а отчаяние в Нем — бедность,, в которой уже не поможет никакое богатство. 3. Если есть богатство сердца (т.е. довольство имеющимся), то пустота кошелька не вредна, а полный кошелек бесполезен, если в сердце есть нужда. 4. Богатство сердца только лишь увеличивается благодаря щедрости, а если в сердце присутствует бедность, то она также только увеличивается, несмотря даже на на?шчие богатства в кошельке. 5. Брать немного из благого лучше, чем оставить то, большая часть которого плохое, а оставить плохое полностью лучше, чем брать то, в чем частичное благо». . . . Ибн ‘Аббас (радыйаллаху анх) поведал; «Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) сказал: «Десять категорий людей из моей общины не войдут в Рай, если они не раскаются искренне: человек, который ходит перед правителями и царями, заискивая; человек, разрывающий могилы с целью грабежа; клеветник; человек, который собирает у себя дома женщин для разврата; мужчина, невнимательный к поведению своей жены и не ревнующий ее; барабанщик; человек, играющий на запрещенных музыкальных инструментах типа гитары, лютни и т. п.; человек, не принимающий извинения других и не прощающий их; человек, рожденный вследствие прелюбодеяния, который сидит посреди дороги и наговаривает на людей; человек, мучающий своих родителей». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям)сказал: «Намаз десяти людей Всевышний Аллах не принимает: человека, совершающего молитву индивидуально и не читающего в ней суру «аль-Фатиха»; не выплачивающего обязательный закят; имама, которого народ ненавидит, но он продолжает оставаться имамом; зависимого раба, который сбежал от хозяина; постоянно употребляющего опьяняющие вещества (алкоголь, наркотики и т.п.); женщины, на которую всю ночь гневался муж; свободной женщины (т.е. не рабыни), которая совершила намаз без одежды, укрывающей ‘аврат; занимающегося ростовщичеством (риба’); несправедливого, притесняющего имама; человека, чей намаз не удерживает его от мерзкого и порицаемого и способствует лишь только отдалению его от Всевышнего Аллаха». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям)отметил: «Входящему в мечеть подобает соблюдать десять правил: очищать ноги и снимать обувь; входить с правой ноги; при входе произнести следующее: «Бисмилляh, ва салямун ‘аля расулилляh ва ‘аля маляика-тилляh. Аллаhуммафтах ляна абваба рахматика иннака анталь — ваhhаб» (Именем Аллаха , мир Посланнику Аллаха (салляллаhу’аляйхи ва саллям) и Его ангелам. О Аллах! Открой для нас врата Твоей милости, поистине, Ты — Дарующий!); поприветствовать людей ,находящихся в мечети, а если не обнаружили там никого, сказать: «Ассаляму ‘аляйна ва ‘аля ‘ибадилляhи ссалихина» (Мир нам и благочестивым рабам Аллаха); затем произнести: «Ашhаду алля илаhа илляллаhу, ва анна Мухаммадар-расулюллаh» (Я свидетельствую, что нет ничего достойного поклонения, кроме Аллаха, и что поистине Мухаммед (салляллаhу’аляйхи ва саллям) — Посланник Аллаха); не ходить перед молящимися; не заниматься там мирскими делами и не говорить о чем-либо мирском; не выходить, не совершив хотя бы двухракаатный намаз; не входить, кроме как будучи в состоянии омовения; когда встаешь, уходя, сказать: «Субханака Аллаhумма ва бихамдика ашhаду алля иляhа илля анта, астагфирука ва атубу иляйка» (Пречист Ты от всяких недостатков, о Аллах. Хвала Тебе. Свидетельствую, что нет ничего достойного поклонения, кроме Тебя. Тебя я прошу простить мне грехи и перед Тобой я каюсь!»). . . . Абу Хурайра (радыйаллаху анх) передал слова Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям) «Намаз — опора религии, и в нем десять особенностей: украшение лица, озарение сердца, покой для тела, утешение в могиле, низведение милости Всевышнего, ключ от небес, тяжесть на Весах, довольство Господа, стоимость Рая, защита от огня Ада. Кто будет совершать его как положено, то и религия того будет исправна, а кто оставит его, то рухнет и его религия». . . . ‘Айша (да будет доволен ею Аллах) Передала слова Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям): «Когда Всевышний Аллах желает ввести в Рай людей, заслуживших его, Он отправляет к ним ангела вместе с подарком и одеждой из Рая. В то время, когда они уже заходят туда, этот ангел говорит им: «Стойте! Поистине, со мной подарок от Господа миров». Они спрашивают, что за подарок у него, и ангел отвечает: «Это десять колец. На первом из них написан: аят, смысл которого следующий: «Мир вам за то, что вы праведно жили, войдите в Рай на вечно»; на втором: «С вас снята всякая печаль и забота»; на третьем аят Корана: «И Рай Мы завещали вам зато, что вы творили на земле»; на четвертом: «Мы оденем вас в прекрасные одеяния и украшения»; на пятом аят Корана: «Мы женим вас на чернооких гуриях, поистине, Я вознаградил их сегодня за то, что они терпели. Они преуспевшие»; на шестом: «Сегодня это ваше воздаяние за совершенное вами поклонение Мне»; на седьмом: «Вы стали молодыми и не состаритесь никогда»; на восьмом: «Вы в безопасности и не будете испытывать страх никогда»; на девятом: «Вы подружились с пророками, сподвижниками, шахидами и благочестивцами»; на десятом: «Вы поселились по соседтву с Милосердным, Обладателем благородного ‘Арша». Затем ангел говорит: «Войдите в него с миром и будучи в безопасности», — и они довольные и радостные заходят в Рай, говоря: «Хвала Аллаху, который избавил нас отпечали. Поистине, наш Господь Прощающий и Благородным». «Хвала Аллаху, который исполнил Свои обещания и наследовал нам землю Рая там, где мы хотели быть. Как прекрасно воздаяние выполнявших Его повеления!» Когда Всевышний захочет ввергнуть в Ад людей, заслуживших его, Он отправляет к ним ангела с десятью кольцами. На первом из них написано: «Войдите в него, в нем вы никогда не умрете и не воскреснете, и не выйдете больше из него»; на втором: «Получите Мое наказание, и нет вам покоя от него»; на третьем: «Они потеряли надежду на Мою милость»; на четвертом: «Войдите в него с вечной печалью, беспокойством и скорбью»; на пятом: «Ваша одежда — огонь, еда — закум (плоды адского дерева), питье — хамим (отвратительная адская жидкость), постель — огонь и покрывало — огонь»; на шестом: «Сегодня это ваше воздаяние за совершенные вами ослушания»; на седьмом: «Мой вечный гнев на вас в этом огне Ада»; на восьмом: «На вас Мое проклятие за совершенные вами тяжкие грехи, в которых вы не раскаялись и о которых не сожалели»; на девятом: «Ваши друзья в этом вечном огне — шайтаны»; на десятом: «Вы последовали за сатаной, захотели блага мирской жизни и бросили жизнь Вечную, а это — ваше воздаяние!». . . . Мудрец сказал: «Я искал десять вещей в десяти местах, однако я обнаружил их совсем в других местах: я искал возвышение в высокомерии, но обнаружил его в скромности; я искал поклонение в намазе, однако нашел его в набожности (вара); я искал покой в желании обрести мирские блага, но обнаружил его в отрешенности от мирского; я искал нур сердца в намазах, совершаемых днем перед людьми, однако нашел его в ночных намазах, совершаемых скрыто только ради Всевышнего; я искал нур Дня воскресенья в щедрости, но обнаружил его в жажде, испытываемой во время поста; я искал переход через Сират в жертвоприношениях скота (курбан), однако нашел его в добровольном пожертвовании (садака); я искал спасенье от огня Ада в совершении дозволенного, но обнаружил его в отказе от плотских желаний; я искал любовь Всевышнего Аллаха в мирском, однако нашел ее в поминании Аллаха я искал ‘афият (благополучие) в пребывании в мечети, но обнаружил его в уединении; я искал озарение сердца в проповедях и чтении Корана, однако нашел его в плаче из-за боязни перед Аллахом и в размышлениях». . . . Ибн ‘Аббас (радыйаллаху анх), прочитав один аят, в котором содержится слово «Бикалиматин», сказал, что в этом слове кроется десять особенностей, пять из которых связаны с головой и пять относятся к телу человека, и все они являются Сунной Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям): использование сивака; полоскание рта; промывание носа; состригание усов; сбривание волос на голове; выщипывание волос в подмышках; состригание ногтей; сбривание волос на лобке; обрезание; подмывание после справления нужды». . . . Ибн ‘Аббас (радыйаллаху анх) говорил: «Того, кто призовет благословение на Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям) один раз, Аллах благословит десять раз. А того, кто оскорбит Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям) один раз, Всевышний обругает десять раз. Разве ты не обращаешь внимания на Слова Всевышнего, в которых Он порочит Валила бин Myгирата (да будет над ним проклятие Аллаха!) десять раз,когда Валид обругал Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям )один раз: «Не следуй всякому презренному любителю поклясться, клеветнику, носителю злословья, погрязшему в грехах и злодеяньях и отвлвкащему от благого. Жестокому и безродному к тому же. Даже если у него будет большое достояние и много детей. Когда ему Послание от Нас читают, он отвечает: «Это сказки предыдущих поколений!» — опровергая Коран». . . . Ибрахима ибн аль-Адхама (да будет милость Аллаха над ним) спросили: «Всевышний говорит в Коране: «Взывайте ко Мне, и Я вам отвечу», — а мы, поистине, взываем к Нему, но Он не отвечает нам!» На это Ибрахим ответил: «Это от того, что ваши сердца умерщвлены десятью вещами: вы узнали о существовании Всевышнего, но не выполнили обязательство перед Ним; вы прочли Книгу Аллаха, однако не последовали ему; вы сказали, что иблис ваш враг, но подружились ним; вы утверждаете, что любите Посланника Аллаха, однако бросили его Сунну; вы утверждаете, что любите Рай, но не совершаете деяний для него; вы утверждаете, что боитесь Ада, но не прекращаете совершать грехи; вы утверждаете, что смерть — истина, но не готовитесь к ней; вы занимаетесь недостатками других людей, но оставляете недостатки свои; вы пользуетесь уделом (ризк), дарованным Господом, и не благодарите Его; вы хороните своих умерших и не извлекаете из этого поучительный урок для себя». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) отметил: «Кто бы ни был из рабов Аллаха ,просящий в ночь ‘ Арафа что-либо посредством чтения тысячу раз этих десяти дуа, то Создатель непременно ему ответит: 1. «Субхана ллязи фиссамаи ‘apшyhy» (Пречист от всяких недостатков Тот, Чей ‘Арш находится на небесах). 2. «Субхана ллязи филь-арзи мулькуhу ва кудратуhу» (Пречист Тот, Чьи власть и могущество на земле). 3. «Субхана ллязи филь-барри сабилуhу» (Пречист Тот, Кто устроил дороги на суше). 4. «Субхана ллязи филь-hава pyxyhy» (Пречист Тот, Кто в любви установил душу). 5. «Субхана ллязи финнари сультануhу» (Пречист Тот, Кто правит огнем Ада). 6 «Субхана ллязи филь-архами ‘илмуhу» (Пречист Тот, Кто ведает о том, кто находится в чреве матери). 7. «Субхана ллязи филь-кубури казауhу» (Пречист Тот, Кто в могилах воздаст должное). 8. «Субхана ллязи рафа’ассамаа биля ‘амадин» (Пречист Тот, Кто воздвиг небеса без опоры). 9. «Субхана ллязи ваза’аль-арза» (Пречист Тот, Кто установил землю). 10. «Субхана ллязи ля мальжаа валя манжа минhу илля иляйhи» (Пречист Тот, кроме Которого нет ни спасения, ни убежища). . . . Ибн ‘Аббас (радыйаллаху анх) говорил: «Однажды Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) спросил у иблиса (да будет над ним проклятие Аллаха!): «Сколько у тебя любимцев из моей общины?» «Десять, — ответил сатана и перечислил их: —1. Несправедливый имам. 2. Высокомерный человек. 3. Богатый человек, которого не волнует, как он приобретает имущество и на что расходует, 4. Алим, который оправдывает правителей, когда они совершили насилие, зло. 5. Торговец, который обманывает людей. 6. Монополист (человек, который специально останавливает продажу товаров с целью повышения цен на них тогда, когда люди будут испытывать острую нужду в них). 7. Прелюбодей. 8. Ростовщик (человек, употребляющий имущество, полученное с помощью риба’) 9. Скупец, который не думает о том, откуда он собирает богатство. 10. Человек, постоянно употребляющий такие вещества, которые одурманивают разум (спиртное, наркотики и т.п.)». Затем Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) спросил у иблиса о его врагах из числа общины последователей, и он ответил, что их двадцать: «1. Главный враг — это ты, о Мухаммед, поистине, я испытываю злобу к тебе. 2. Алим, который следует своим полученным знаниям. 3.Человек, который знает Коран и следует написанному в нем. 4. Муэдзин, который ради Аллаха возвещает о наступлении времени совершения пяти намазов. 5. Человек, который любит бедных, неимущих и сирот. б.Человек с милосердным сердцем, смиренно принимающий истину. 7. Юноша, который рос в поклонении Всевышнему Аллаху. 8.Употребляющий только дозволенное (халяль). 9. Двое молодых людей, которые любят друг друга ради Аллаха 10. Человек, жаждущий совершения намаза с коллективом. 11. Человек, который молится поздно ночью, в то время, когда люди спят. 12. Человек, который воздерживается от запретного (харам), 13. Человек, который делает людям наставления. 14. Человек, который совершает дуа для своих братьев по вере, не имея в сердце ничего (без корыстных целей). 15. Человек, который постоянно находится в состоянии омовения. 16. Щедрый человек. 17. Благонравный человек. 18. Человек, который верит в то, что Аллах даст ему все, что Он гарантировал ому. 19. Человек, который помогает, делает добро честным,целомудренным женщинам-вдовам. 20. Человек, который готовится к смерти». . . . Вахб бин Мунаббих (радыйаллаху анх) сказал: «В Торе написано: 1. Тот, кто запасался провизией (благими деяниями) в мирской: жизни, станет любимцем Аллаха в День воскресения, 2. Оставивший гнев в стороне окажется по соседству с Творцом. 3. Тот, кто не будет любить мирскую жизнь, в Судный день будет в безопасности от наказания Всевышнего. 4. Избавившийся от зависти будет восхваляем среди народа в Судный день. 5. Тот, кто оставит любовь к главенству и власти, в Судный день окажется ближе к Всевышнему Аллаху. 6. Избавившийся от излишеств этого мира познает состояние благочестивых людей. 7. Оставивший ссоры на этом свете окажется в выигрыше на Том. 8. Избавившегося от скупости в этом мире будут поминать с хорошей стороны в Том мире. 9. Тот, кто оставит отдых на этом свете, обрадуется в День Суда. 10. Оставивший все запретное (харам) в этой жизни окажется соседом пророков в День воскресенья. 11. Кто не будет смотреть на недозволенное на этом свете, глаза того обрадует Аллах в Раю на Том свете. 12. Того, кто предпочтет бедность богатству на этом свете, Создатель отправит в Судный день вместе с авлия и пророками, 13. Кто бы ни исполнил нужды людей в этой жизни, то Аллах исполнит его нужды на этом и на Том свете. 14. Желающий, чтобы в его могиле был утешитель для него, пусть встанет в темноте ночи и совершит намаз. 15. Захотевший оказаться в тени ‘Арша Всевышнего пусть будет отрешенным от мирского. 16. Кто желает легкого отчета в День Суда, пусть наставляет братьев своих и себя. 17. Желающий, чтобы его посещали ангелы, пусть будет набожным. 18. Кто хочет оказаться в середине Рая, пусть днем и ночью поминает Аллаха . 19. Кто желает войти в Рай без всякого отчета, пусть искренне раскается в своих грехах. 20. Кто хочет быть богатым, пусть будет доволен тем, чем его наделил Всевышний. 21. Кто желает быть понимающим величие Аллаха , пусть будет покорен Творцу и смиренен перед Ним. 22. Кто хочет быть мудрым, пусть станет ученым-алимом. 23. Кто желает быть в безопасности от людей, пусть не упомянет никого, кроме как с хорошей стороны, и пусть подумает, из чего он создан и для чего. 24. Кто захочет почета на этом и на Том свете, пусть предпочтет Вечный мир миру бренному. 25. Кто желает Рай «Фирдавс» и бесконечные блага в нем, пусть не тратит свою жизнь попусту в порочности мирской. 26. Кто хочет Рай в обоих мирах, пусть будет щедр, ибо щедрый близок к Раю и далек от Ада. 27. Кто желает полного озарения своего сердца, пусть глубоко размышляет о знамениях и Величии Аллаха и извлекает пользу из этого. 28. Кто жаждет, чтобы его тело было терпеливым, язык — поминающим Аллаха , сердце — смиренным, пусть чаще просит прощения грехов братьев и сестер по вере». НОШЕНИЕ КОСЫНКИ – ОБЫЧАЙ ЖЕНЩИН ВРЕМЕН ДЖАХИЛИИ В наше время можно наблюдать, как многие сестры не соблюдают в полной мере правильный исламский хиджаб — не покрывают тканью шею, горло (часть шеи спереди) и даже грудь. Это ошибка, поскольку данные части тела входят в аурат и должны быть закрыты. Доказательство этому содержится в Коране, а также в комментариях ученых к соответствующему аяту. Приведем здесь эти тексты, дабы мусульманки поразмыслили и стали поклоняться Всевышнему Аллаху так, как этого требует Шариат. Всевышний Аллах в 31-ом аяте суры «Ан-Нур» говорит: «…и пусть они (женщины) набрасывают на себя покрывало». Комментируя этот аят, имам-муфассир Абу Абдуллах аль-Куртуби Малики, да будет доволен им Всевышний Аллах, сказал: «Данный аят ниспослан в связи с тем, что женщины в то время набрасывали покрывало (химар) на головы, заводя его назад за спину. Сказал ан-Наккаш, рахимахуллах: «Такая манера покрытия похожа на то, как это делали люди народа ан-Набт — они покрывали голову так, что шея, горло и уши оставались открытыми. Поэтому Всевышний Аллах повелел женщинам и грудь также покрывать „химаром“ (ткань, которую используют женщины для покрытия головы)». Способ такого закрытия заключается в том, что женщине необходимо набросить на вырез на груди и шею химар, дабы прикрыть их. Передает имам аль-Бухари, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, произнесла: «Да будет милостив Всевышний Аллах к первым женщинам-мухаджирам. Когда был ниспослан аят: «…и пусть они (женщины) набрасывают на себя покрывало», — они порвали свои покрывала, чтобы прикрыть ими голову и грудь. Однажды случилось так, что к Аише пришла Хафса бинт Абдуррахман, да будет доволен ими Всевышний Аллах, прикрыв свою шею просвечивающей тканью. Аиша разорвала на ней это тонкое покрывало и сказала: «Следует набрасывать плотную (непросвечивающуюся) ткань, чтобы закрыть их (горло и шею)». (Тафсир аль-Куртуби) Автор:Махди Шамсуддин Источник:Даруль-Фикр.Ру САНИ Дело было зимой. Жил в одном домике мужик с пожилым отцом и сыном. Дедушка работать не мог, здоровье хромало, и он был обузой в доме. В какой-то момент отец говорит сыну: - Сынок, дедушка стал мешать нам, еды и так мало. Сейчас мы посадим его в сани, отвезем в лес и спустим с оврага, и тогда нам будет легче жить. Сын ответил: - Как скажешь, отец. Посадили они немощного старика в сани и повезли в лес к оврагу. По приезду, отец говорит: - Ну что сын, сейчас мы спустим дедушку с оврага, и больше нам не надо будет его кормить и ухаживать за ним. Только отец собрался спустить сани вниз, как сын закричал: - Постой папа, остановись! Отец: - Что случилось, сынок? Сын: - Папа, а когда я тебя буду отвозить в лес, откуда же я возьму сани? Оставь их! Отец был потрясен и после минутного молчания произнес: - Сын, да я же пошутил, что ты, мы его просто покатали на санях. Сейчас мы отвезем его домой! Они отвезли дедушку домой, и начали ухаживать за ним снова. И ЧТО ЖЕ ДАЛЬШЕ? Молодой жизнерадостный человек пришел к отцу и говорит: - Отец, порадуйся со мной, я поступил в университет. Я буду юристом! Наконец-то я нашел свое счастье! - Очень хорошо, сын мой, – ответил отец, – значит, ты хочешь теперь усердно учиться. Ну а что потом? - Через четыре года я защищу на отлично диплом и покину университет. - И что же дальше? – не отступал отец. - Потом я буду изо всех сил работать, чтобы как можно скорее стать самостоятельным адвокатом. - А дальше? - А потом я женюсь, создам семью, буду растить и воспитывать детей, помогу им выучиться и получить хорошую профессию. - А дальше? - А потом я пойду на заслуженный отдых – буду радоваться счастью своих детей и покоиться в доброй старости. - Что же будет потом? - Потом? – юноша на минуту задумался. – Да, вечно никто на этой земле не живет. Потом мне нужно будет, наверное, как и всем людям, умереть. - А что потом? – спросил старый отец. – Дорогой сын, что же будет потом? – дрожащим голосом проговорил отец. Сын еще больше задумался и сказал неуверенно: - Благодарю тебя, отец. Я понял. Я забыл главное… ВОЛШЕБНИК Один человек проходил через сквер и увидел, как дети окружили старика с мешком. Он подошёл ближе и услышал, как они обращаются к старику с просьбами. - Я хочу машинку! – сказал один мальчик. - Хорошо, – ответил старик и достал из мешка машинку. - А я хочу новое платье! -сказала девочка. - Хорошо, – ответил старик и достал из мешка новое платье. Каждое желание детей исполнялось сразу же. «Это же волшебник!» – подумал человек. Дождавшись, когда дети разошлись, он схватил старика, засунул его в мешок, принёс домой, заперся в подвале и развязал мешок. - Теперь ты будешь выполнять только мои желания! – заявил он. - Хорошо, – ответил старик, -загадывай! - Я хочу иметь самую лучшую машину в мире! - Старик полез в мешок. - Вот тебе ключи и документы. Прежде, чем уйти, человек тщательно запер подвал. Через неделю он вернулся. - Ты обманул меня! - Чем же? - Я ездил на своей машине! Она такая большая и красивая! Но вскоре я увидел, что на улицах много больших и красивых машин и на меня никто не обращает внимания! - Чего же ты хочешь? - Хочу иметь много денег! - Пожалуйста. Вот тебе чековая книжка. Прежде, чем уйти, человек тщательно запер подвал. Через неделю он снова вернулся. - Ты обманул меня! - Чем же? - Я ходил по улицам, заходил в магазины, покупал, покупал всё, что мне хотелось. Но вскоре я заметил, что многие люди могут купить то же, что и я! - Чем же я могу тебе помочь? - Хочу, чтобы у меня была самая красивая женщина на Земле! - Иди, она ждёт тебя в твоей спальне. Прежде, чем уйти, человек тщательно запер подвал. Через неделю он опять вернулся. - Ты обманул меня! - Чем же? - У меня была самая красивая женщина на Земле! Я готов был сделать для неё всё, а оказалось, что ей нужны только мои деньги! Сегодня я проснулся и не нашёл ни её, ни денег! - Это всё потому, что ты просил не то, чего хотел. - Как же так? - Ты просил машину, а хотел уважения, ты просил денег, а хотел независимости, ты просил женщину, а хотел любви. Уважения, независимости и любви я дать тебе не могу. Этого люди добиваются сами! Теперь я ухожу. - Нет! – воскликнул мужчина. -Ты никуда не уйдёшь! - Я могу уйти в любой момент. - А почему же ты этого не сделал, а выполнял мои желания? - Я хотел получить месяц отдыха и я его получил. С этими словами старик развязал мешок, залез в него и исчез.
sama: СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ (продолжение) (5) Священный Коран Самое последнее из Священных Писаний – Коран. Он был ниспослан Пророку Мухаммаду (салляллаhу’аляйhи ва саллям). Это Священное Писание дошло до наших дней неискаженным, без всяких изменении И одном из аятов об этом говорится так: «Несомненно, Мы ниспослали Коран, и Мы же охраняем его», (Сура «Аль-Хиджр» 15/9). Сам Аллах назвал это последнее Священное Писание Кораном. Мы знаем это из Суры «Аль-Вакы’а» 56/77, где сказано: «Поистине, это Священный Коран». У Священного Корана есть более 50-ти названий, отражающих его особенности. Вот самые известные из них: «Китаб» (Книга), «Фуркан» (Отделяющий правду ото лжи), «Танзиль» (Ниспосланный Аллахом), «Зикр» (Книга, упоминающая Аллаха), «Хакк» (Истина), «Hyp» (Свет веры), «Калямуллах» (Слово Аллаха), «Хаблуллах» (Нить, ведущая к Аллаху) и др. Священный Коран подтвердил истинность Книг, ниспосланных до него, однако, он провозгласил новые предписания: «Аллах – нет Бога, кроме Него, Он – вечно Живой, вечно Сущий. Он ниспослал тебе [о, Мухаммад!] Коран – [Писание] истинное подтверждение того, что было [ниспослано] до него, – а прежде ниспослал Он Таурат и Инджиль, – как руководство для людей, ниспослал Фуркан [для различения истины ото лжи]». (Сура «Али Имран» 3/2-4). (а) Чудо, которое представляет собой Коран Коран – это великое и вечное чудо, потрясающее ум и сердце, и вызывающее восхищение со всех точек зрения. Чудо Корана живо и будет жить до Конца Света, несмотря на то, что время чудес остальных Пророков, живших до Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), кануло в прошлое вместе с их эпохой. Наш Пророк (салляллаhу’аляйhи ва саллям), в одном из своих хадисов сказал: «Нет ни одного Пророка, который не подарил бы чуда своим современникам, в которое они не поверили бы. Мне же, в качестве чуда, даны откровения от Аллаха».(Бухари «Итисам», 1.) Священный Коран является чудом и с точки зрения смысла, заключенного в его аятах и сурах, и с точки зрения блестящей поэтической формы. Коран был ниспослан в период расцвета арабской литературы, в Момент ее апогея. Однако язык Корана бросил вызов всем мастерам слова того времени и оставил их в беспомощной растерянности, поскольку прежде им не доводилось слышать ничего подобного. «Скажи [о, Мухаммад!]: «Если бы объединили усилия люди и джинны, чтобы сочинить нечто, подобное Корану, это им бы не удалось, если бы даже они и помогали друг другу». (Сура «Аль-Исра» 17/88). «Или они говорят: «Он измыслил его!» Просто они не веруют. Пусть они приведут равный ему (т.е. Корану) рассказ, если они говорит правду». (Сура «Ат-Тур» 52/33-34). «Или они станут утверждать: «Он измыслил Коран». Отвечай: «Сочинитека десять измышленных сур, подобных Корану, и призовите [на помощь], кого сумеете, помимо Аллаха, если вы и вправду [так считаете]». (Сура «Худ» 11/13). «Если же вы сомневаетесь в [истинности] того, что Мы ниспослали рабу Нашему, то явите суру, равную суре Корана, и призовите своих свидетелей помимо Аллаха, если вы [люди] правдивые. Если же вы этого не сделаете, – а вам никогда этого не сделать, – то страшитесь адского огня, в котором горят люди и камни и который уготован неверующим». (Сура «Аль-Бакара» 2/23-24). Священный Коран является чудом красноречия, а также смысла, заложенного в нем. Пророк Мухаммад (салляллаhу’аляйhи ва саллям) являясь необученным грамоте человеком, донес до людей высочайшие смыслы Корам ниспосланные ему Всевышним Аллахом. За века до наступления научно-техни ческого прогресса, Священный Коран сообщил миру многие истины. И ни одну из них науке не удалось опровергнуть. Напротив, научные исследования лишь подтверждают откровения Корана. Знания, связанные с последующим вечным миром, необычайное воздействие на сердца людей, ниспосланные предписания и наставления, их величие – это уже само по себе есть чудо из чудес.( См. Сайид Сулейман Надви «Асри Саадат», IV, 1564-1565.) Всевышний Аллах поддержал с помощью Корана Своего Пророк! (саллаллаху алейхи ва саллям), не владевшего ни письмом, ни чтением, а Пророк Мухаммад (салляллаhу’аляйhи ва саллям) , в свою очередь, изменял души людей, оживляя их сердца. Чудо Корана избавило огромно» количество людей от заблуждений и невежества, позволило им дости! нуть высочайшей добродетели, постичь сокровенные смыслы и вступить на путь истинной религии Аллаха. А это является чудом куда более великим, чем превращение посоха в змею или воскрешение мертвого. (б) Особенности, отличающие Коран от других Священных Писаний Есть ряд особенностей, подчеркивающих превосходство и выделяющих Священный Коран из ряда остальных Писаний. Мы можем перечислить их в следующей последовательности: Священный Коран ниспосылался нашему Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) отдельными частями, в виде аятов и сур, в определенное время в ответ на происходящие события, а не как другие Писания целиком, в виде книги. Коран – это самая последняя Священная Книга, после которой уже не будет ниспослано никакой другой Книги. Обязательность признания и соблюдения указанных в Коране предписаний продлится вплоть до Судного дня. Священный Коран дошел до нас, не подвергаясь никаким изменениям и искажениям, таким же он останется вплоть до наступления Конца Света. «Ведь Мы послали Коран, и, поистине, Мы его охраняем». (Сура «Аль-Хиджр» 15/9). «… Поистине, величественна эта Книга! И ложь не может подступиться к ней ни спереди, ни сзади. Ведь таково Послание Мудрого, Достойного восхваления». (Сура «Фуссылят» 41/41-42). • Священный Коран – это самое великое чудо, демонстрирующее то,что Благородный Посланник (салляллаhу’аляйhи ва саллям)является Пророком. • Истины, таящиеся в Коране, будут служить людям во все времени, ибо они бесценны. Невозможно даже представить себе, чтобы они могли когда-нибудь войти в противоречие с истинными научными достижениями. Научные открытия – это средства, подтверждающие то, что содержится в Священном Коране. «Скоро Мы покажем им Наши знамения (аяты) в разных землях и и них самих, пока они не удостоверятся, что он (т.е. Коран) – истина. И неужели [им] не достаточно того, что Господь Твой – Свидетель «сому сущему». (Сура «Фуссылят» 41/53). • Превосходство Корана заключается еще и в том, что он легко запоминайся, язык его понятен, и можно легко действовать согласно его указаниям. «Мы облегчили Коран для того, чтобы ему следовали как наставлению. Но есть ли такой, кто помнил бы его как наставление?» (сура «Аль-Камар» 54/17). • Коран устраняет разногласия, существующие между другими религиями. «Мы ниспослали тебе Писание (т.е. Коран) именно для разъяснении того, в чем не соглашаются друг с другом [неверующие], а также руководство к прямому пути и милость для верующих людей».(Сура «Ан-Нахль» 16/64). МЕЖДУ ПРОПАСТЬЮ И БОГОМ Боязливый не тот, кто плачет и утирает слезы, а тот, кто отрекается от того, за что он будет наказан… Стереотипы, сложившиеся и так прочно укоренившиеся сегодня в обществе, явления феминизма, эмансипации создают новые системы ценностей, далекие от заложенных Создателем в нас – женщинах. В последнее время девушки нашего города приобретают все большее сходство между собой. Одинаковые прически, стиль одежды, манера и культура поведения. Как будто живут по шаблону. Какое-то повальное клонирование! Все чаще слышишь и видишь, как девочки матерятся, курят, пьют. Ужаснувшись этому, задаешься вопросом: а куда девались женственность, скромность, целомудрие, духовность? Эти качества почему-то отходят на второй план. Мой рассказ обращен к тем, кто балансирует на грани, когда одна дорога ведет в пропасть, а другая – к Богу. Испокон веков роль женщины, ее предназначение определены Всевышним: хранительница очага, любящая жена и заботливая мать. Женщина – это драгоценный камень, нуждающийся в бережном отношении и хранении, а мы подчас отказываемся от такой милости. Когда говорим о женщине, жене, матери, сердце каждого из нас переполняется необыкновенной любовью и нежностью. Чтобы прочувствовать это, многого и не надо – просто посмотрите на своих матерей. Как говорится, рай – у их ног… Не жертвуй душой То, что потоком льется сегодня с экранов телевизоров, журналов, газет на головы нашей молодежи, еще не созревшие отличить хорошее от плохого, трудно назвать пищей для размышления. Задумайтесь над тем, что наглядно демонстрируют сегодня каналы центрального телевидения, о чем пишут глянцевые журналы. Тяжело в этих условиях соблюдать целомудрие, иметь правильное мировоззрение, но это не оправдывает нас и не защищает от наказания в Судный день. Да, конечно, можно возразить, что, мол, если «есть голова на плечах», то ничего не случится, согласна. А есть ли вообще она, эта голова? А верное ли оно – мировоззрение, формируемое в этой голове? Неужели девушкам, идущим по городу в «огрызках» одежды, с открытой спиной и животом, с ярким макияжем, громко ведущим беседу и откровенно заглядывающим в окна проезжающих иномарок, кажется, что этим они подчеркивают свою красоту и вызывают у мужчинах восхищение? Эта убежденность становится первым звеном в цепи горьких ошибок, совершаемых девушками. И самое обидное, что происходит это по доброй воле – своими же руками девочки ломают себе судьбы. Одержимые желанием привлечь внимание лиц противоположного пола, они не понимают, что становятся жертвой. А это приводит к духовной гибели человека. Многие из них думают: со мной этого не случится, меня это обойдет стороной. Кто раздает гарантии? К сожалению, произойти это может с каждой. Любовь – это… Мы день за днем наблюдаем за «расцветом цивилизации» в нашем обществе. Падение нравов, распущенность, вседозволенность как следствие ведут к грехопадению. Тяжелейшим же из грехов является прелюбодеяние. Часто причиной его становится любовь, которую девушка испытывает к своему избраннику. Но, может, стоит задуматься о смысле этого понятия, понятия любовь? Это страсть, похоть, плотское влечение или желание завоевать любимого, даря ему телесные наслаждения? Девушка готова идти на все ради возлюбленного, закрывая глаза на простые истины о чести и достоинстве – разве это и есть настоящая любовь?! Заблуждения многих девушек, что подобным образом можно найти себе мужа, поражают своей наивностью. А почему бы и нет, а что в этом плохого и тому подобные доводы для тех, кто живет, не задумываясь о завтрашнем дне, могут показаться весьма убедительными. Но день за днем они незаметно ведут в пропасть. Любовь – это безусловное чувство, которое наполняет нашу душу, мысли, сердце, божественный дар, который мы так часто растрачиваем на мирскую суету, земные утехи и при этом просто забываем об истинном его предназначении. И всю силу нашей любви, этого волшебного дара от Всевышнего, подчас направляем в совсем неправильное русло. В бесконечном поиске партнеров, женихов, мужей девушки отрываются от земли, будто розовые очки надевают. И каждая надеется, что встретит того единственного, который нужен ей. К сожалению, мы не живем в стране прекрасных и благородных принцев. Увы, хватает подлецов, которые, просто воспользовавшись доверчивостью девушки, бросают ее, совсем не задумываясь о том, что ломают ей жизнь. Трудно представить и передать состояние девушки в такой момент. Вряд ли она уже рисует себе радужные перспективы своего счастливого будущего, осознавая, как это порицается в нашей республике и каково общественное мнение по этому поводу. Не все потеряно Оступившийся человек подобен попавшему в болото. Груз совершенных грехов, словно камень, привязанный к ногам, тянет вниз, но желание исправиться, стать лучше, как спасительная ветка дерева, опущенная вовремя, потянет его вверх. Совершив грех (прелюбодеяния), девушки зачастую теряют надежду на лучшее, хотя именно в этот момент ее следует обрести. Их души наполняют ощущения, что жизнь закончилась, остается только желание забыться и вырезать из своей памяти страшные воспоминания о прошлом. Нестерпимыми муками пронзает душу осознание содеянного. Разбитой хрустальной вазы уже не склеить, не собрать… Но и путь праведника не всегда чист и безгрешен. Часто к праведности нас приводит раскаяние. Раскаяние и покаяние – вот спасение, ниспосланное нам Всевышним Создателем! Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Тот, кто раскаялся в грехе, подобен тому, кто не грешил». Поистине это слова, дарящие надежду на милость и прощение Создателя! Двери раскаяния всегда открыты для нас по милости Всевышнего Аллаха. Надо лишь пожелать войти в них, сожалев о содеянных грехах! Раскаяние ради Аллаха Покаяние перед Всевышним Аллахом очищает нашу душу подобно щетке, выскабливающей начисто дно посуды от сажи и копоти, скопившейся за долгие годы приготовления пищи на костре. Каяться следует не из страха перед людьми, не из желания добиться похвалы или славы, а только ради Всевышнего, только боясь Его гнева. Не нужно громких слов. Порой слеза, скатившаяся по щеке, когда ты, стоя перед Создателем на коленях, искренне раскаиваешься, просишь прощения у Него, скажет больше. В одной искренней слезе – вся боль пережитого и счастье обретенного. Один миг подлинного раскаяния и покаяния способен изменить все вокруг. Не стоит думать, что, совершив грех в прошлом, вы навсегда потеряли себя, погубили свою жизнь. Искренне раскаявшись, испрашивая прощения у Всевышнего Аллаха за свое ослушание и, вознамерившись не повторять ошибок и творить только благое, вы получите великий шанс по милости и воле Создателя начать жизнь заново. Рабия аль-Адавийя своей жизнью показала нам яркий пример того, что милость Всевышнего безгранична. Ей была послана встреча с человеком, который одной фразой по воле Творца перевернул всю ее жизнь! Многие из сподвижников Пророка (мир ему и благословение) имели сомнительное прошлое, но это было до принятия ими Ислама. А посмотрите, кем они стали! Не нужно зацикливать внимание на чьем-либо прошлом или судить людей только по прошлой жизни. Лучше присмотритесь внимательнее к тому, что человек делает сейчас. Не суди и несудим будешь Мы нередко выносим решения, осуждаем и отвергаем людей, совершивших тяжелые грехи, словно клеймо на них ставим. Подчас в тяжелый момент, казалось бы, самые близкие люди ведут себя очень жестоко! Как часто мы слышим, что девушку, оступившуюся, совершившую пусть самую легкую ошибку, отвергают в семье, просто выбрасывают из жизни, не принимая ее искреннего раскаяния и мольбы о прощении. Как можем мы, простые люди, такие же рабы Аллаха, в чем-то упрекать, судить и выносить приговоры тому, кто, осознав свои ошибки, раскаявшись перед Всевышним, встал на праведный путь, и кому Он дает надежду на Свою милость и прощение?! Сколько же ненависти и жестокости нужно вложить в удар, чтобы столкнуть его в пропасть?! Ведь искреннее раскаяние и покаяние перед Всевышним – это словно шанс от нашего Создателя не просто жить и прожигать жизнь, а именно успеть, успеть своими благими деяниями и поступками заслужить довольство Всевышнего Аллаха. А это самое ценное в этом миге, в одном мгновении перед вечностью. Девочки, милые наши сестры, оглянитесь вокруг! Неужели сиюминутные удовольствия стоят адского наказания в вечности? За мгновения безрассудства и телесных утех люди расплачиваются поломанными жизнями и многолетними муками. Ведь девушка – это драгоценный камень, а любой алмаз нуждается в красивой огранке. Пусть же этой огранкой станет ваш иман! И тогда засияете вы всеми гранями, и лучи вашей праведности привлекут больше, чем ваши обнаженные тела и распущенность. Разве можно сравнить ощущения, испытываемые в намазе, с чем-то из земных наслаждений, когда ты один на один остаешься со Всевышним Аллахом; когда, совершая земной поклон, ты будто прикасаешься к вечности? Разве может девушка украсить себя больше, чем, одев хиджаб, каждой клеточкой ощущая заботу и довольство Всевышнего? Разве ниспосланные нам Творцом самые теплые и лучшие качества и чувства, подаренные только нам – женщинам, можно променять на мнимые удовольствия? Задумайтесь над этим… Каждый шаг к Всевышнему приближает вас к раю на многие расстояния, иншааллах. Айша АХМЕДОВА Источник:www.assalam.ru ПЯТНИЧНАЯ ПРОПОВЕДЬ И НАМАЗ Самым лучшим днем, над которым всходит солнце, является пятница, она занимает в жизни правоверного мусульманина почетное место. Пятница, в честь которой в Священном Коране названа целая сура, является не только днем поклонения, но и праздничным днем мусульман. Пятница – это день духовного собрания, единения и общения верующих. А пятничная проповедь – это своеобразный обмен знаниями и новостями. Верующие, которые устремляются в мечети для совершения пятничных молитв, слушая проповедь и совершая после нее намаз, очищаются от накопившихся за неделю в их сердцах грехов. Именно поэтому это поклонение является ритуалом еженедельного духовного очищения для верующих. Об этом Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил следующее: “Тот, кто, приняв гусуль, надев чистую одежду и умастив себя благовониями, не спеша направится в мечеть и, не проронив ни единого слова, выслушает проповедь имама и совершит за этим пятничный намаз, вернется домой очистившимся от всех грехов, совершенных им с прошлой пятницы» (Абу Дауд, ат-Тадж том 1: 280). Пятничный намаз, совершаемый в полуденное время, был предписан верующим еще в первом году хиджры. В предании от Табари говорится, что он был предписан еще до хиджры, а выполняться начал лишь после переселения в Медину. Свой первый пятничный намаз Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) совершил во время переселения в Медину в местечке под названием Рануна (Исламская Энциклопедия, раздел Джума и Хутба). Обязательность пятничной проповеди и намаза утверждена Священным Кораном, Сунной и единым мнением исламских ученых. Отрицание этого является куфром. Как произнесение проповеди перед пятничным намазом является фардом, также фардом аль-айн для тех, кто в состоянии, является совершение двух ракаатов пятничного намаза. Пятничный намаз включает также восемь ракаатов сунны: четыре из них совершаются до фарда, четыре – после. В самом конце совершаются «зухр аль-ахыра» по два ракаата каждый, но относительно них имеются различные мнения ученых. Доказательства обязательности пятничного намаза 1 – Аяты «О вы, которые уверовали! Когда вас зовут на соборную молитву в пятницу, проявляйте рвение в поминании Аллаха, оставив торговые дела. Это лучше для вас, если только вы разумеете. Когда обрядовая молитва будет завершена, то разойдитесь по земле, взыщите милости Аллаха и поминайте Его многократно, – быть может, вы преуспеете» (Аль-Джума,62/9-10). 2 – Хадисы Есть множество хадисов, указывающих на обязательность пятничного намаза. Вот некоторые из них: «Совершение пятничного намаза в джамаате является обязанностью каждого мусульманина. Свободными считаются лишь невольники, женщины, дети и больные» (Абу Дауд, Байхаки, Хаким ат-Тадж том 1: 274). «Имена тех, кто безо всякой причины оставляет пятничный намаз, будут высечены в книге лицемеров» (Шафии, ат-Тадж том 1: 274). «Если вы не перестанете оставлять пятничный намаз, Аллах запечатает ваши сердца так, что вы навеки останетесь в беспечности» (Муслим, Рияд ас-Салихин пер. том 2: 441). «О люди, знайте, что с этого самого дня и до Дня Суда, пятничный намаз является для вас обязательным. И знайте, что хороши ли ваши имамы, плохи ли, для тех из вас, кто небрежен в отношении дня пятницы, дела ваши будут тщетными» (М.А.Кексал, Мухаммад и Ислам том 1: 21). «Клянусь Аллахом, иногда мне хочется начать пятничный намаз, а затем, назначив вместо себя кого-то другого, выйти на улицу и поджечь дома тех, которые остаются сидеть дома» (Муслим, Книга Фикха Четырех Мазхабов том 1: 334). Все приведенные выше аяты и хадисы указывают на обязательность пятничной проповеди и намаза. Приостановление всякой деятельности во время пятничного намаза В пятницу, с произнесением второго азана каждый мусульманин обязан, оставив всякую торговлю, работу и деятельность, направиться в мечеть. В ханафитском мазхабе это становится обязательным с произнесением первого азана. Во времена Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) азан читался, когда он появлялся и начинал восходить на минбар. После этого Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) начинал свою проповедь. Когда же число мусульман стало огромным, по приказу халифа Усмана (радыйаллаху анху) азан стали произносить два раза. Однако, по мнению ханафитских ученых, следует оставить все дела и отправиться в мечеть, услышав первые слова призыва. Получение разрешения для отлучки на пятничный намаз Присутствие на пятничной проповеди и совершение пятничного намаза является повелением Всевышнего Аллаха, то есть обязанностью (фардом) для каждого совершеннолетнего и дееспособного мусульманина. Выполнение этого фарда является как правом, так и обязанностью каждого верующего. Поэтому, на какой бы работе ни находился верующий, он имеет полное право требовать разрешения для исполнения возложенной на него обязанности. Поэтому работодатель, имеющий в своем подчинении работников-мусульман, должен помнить о такой необходимости, как выделение им в пятницу необходимого времени, достаточного хотя бы для совершения пятничного намаза. Это является исполнением религиозного долга, а также способствует распространению и укреплению братских уз между верующими. Достоинства дня джум’а и его порядок Гусуль День джум’а – это еженедельный обряд коллективного поклонения верующих, то есть их общественный день. Принять в этот день гусуль и отправиться в мечеть является великим достоинством. Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) и следующие по его стопам великие люди уммы считали пятничный гусуль благим деянием и всегда призывали к этому и других. Относительно него существует множество хадисов Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), вот некоторые из них: «Пусть тот из вас, кто желает пойти на пятничный намаз, примет гусуль» (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Насаи ат-Тадж том 1: 279). «Правом Аллаха является спросить мусульманина, чтобы один раз в неделю он присутствовал на пятничной проповеди и был чист (принял гусуль)» (Таджрид пер. том 3: 49 № 488). «Даже если вы не осквернены, вам следует принимать по пятницам гусуль и мыть голову» (Таджрид пер. том 3: 27 № 482). «Принимать по пятницам гусуль является личным долгом каждого мусульманина» (Бухари, Муслим Рияд ас-Салихин пер. том 2: 442 № 1156). Облачение в чистые одежды и умащение благовониями Наша религия является религией чистоты. Мусульманин должен стараться всегда и везде быть чистым и еще большее внимание он должен уделять своей чистоте и опрятности по пятницам. Он также должен стараться одевать на пятничный намаз свою самую чистую и самую красивую одежду, так как облачение по пятницам в чистую одежду, умащение благовониями, укорачивание ногтей, волос и бороды является предпочтительным для дня джум’а. Приход на проповедь в грязной одежде и носках является грехом. Об этом Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил следующее: «Каждый мусульманин с наступлением пятницы должен почистить зубы, принять гусуль, облачиться в чистую одежду и, если есть, умастить себя благовониями» (Таджрид пер. том 1: 33). «Каждому из вас, помимо своей рабочей и повседневной одежды, следует иметь чистую одежду, предназначенную для пятничной проповеди» (Абу Дауд, Ибн Маджа том 1: 279). Отправление на пятничный намаз заранее и пешком После принятия гусуля, умащения благовониями и облачения в чистые одежды, не менее поощряемым действием в пятничный день является отправление в мечеть пешком. Об этом существует множество хадисов Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), вот некоторые из них: «В пятничный день перед воротами каждой мечети встает ангел и начинает в порядке очереди записывать в книгу деяний имена тех, кто пришел в этот день в мечеть. Когда в мечети появляется имам и начинает свою проповедь, ангелы закрывают свои книги и отправляются слушать хутбу. Таким образом, те, кто пришел в мечеть в ранние часы, получают награду, равную верблюду. Пришедшие позже – награду, равную курице, еще позже – яйцу» (Абу Дауд, Ибн-и Маджа ат-Тадж том 1: 2). «Тот, кто в ранние пятничные часы, приняв гусуль, отправится пешком в мечеть и, не проронив ни слова, прослушает пятничную проповедь и совершит намаз, получит за каждый сделанный им по пути в мечеть шаг награду, равную награде за год поста и молитв» (Абу Дауд, Тирмизи, Насаи ат-Тадж том 1: 280). Предостережение о том,чтобы не создавать неудобства другим Несмотря на то, что совершать намаз в первых рядах в нашей религии является весьма поощряемым действием, не всегда пришедшим в мечеть на пятничную проповедь позже других удается найти место в первых рядах, а зачастую и внутри мечети вообще, что заставляет их толкаться и беспокоить уже занявших места прихожан, принуждая их перемещаться со своих мест. Это неодобрительное и даже недозволенное нашей религией действие. Об этом в хадисах Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказано: «Приходящие в мечеть на пятничную проповедь с опозданием и создающие для присутствующих всяческие неудобства прокладывают для себя ничто иное, как мост в ад» (Тирмизи ат-Тадж том 1: 289). «Те, кто пытаются растолкать людей и найти для себя место, когда хатыйб, взойдя на минбар, начинает проповедь, схожи с теми, чьи внутренности разбросало от попадания в геенну огненную» (Ахмад, Табарани Таджрид пер. том 3: 68). Стараться быть ближе к минбару О том, что, когда имам читает пятничную проповедь, находящийся рядом с минбаром получает великое вознаграждение, в одном из хадисов Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорится: «Тому, кто, приняв гусуль и явившись в мечеть на пятничную проповедь, займет место неподалеку от минбара и выслушает проповедь, не проронив ни слова, будут прощены все его прегрешения, совершенные им с прошлой пятницы» (Муслим, Тирмизи ат-Тадж том 1: 288). Применение мисвака Чистка зубов мисваком перед каждым второстепенным и обязательным намазом является весьма поощряемым в нашей религии действием. Особенно это поощряемо при совершении коллективных и пятничных намазов. В хадисах о необходимости чистки зубов Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит следующее: «Намаз, который совершается с применением мисвака превосходнее любого другого в семьдесят раз» (Ахмад, Хаким Таджрид пер. том 3: 36). «Чистите зубы, используя мисвак, так как это причина чистоты рта и довольства Господа» (Ахмад Таджрид пер. том 3: 35). «Если бы я не боялся обременить свою умму, я бы приказал вам чистить зубы перед каждым намазом» (Ахмад Таджрид пер. том 3: 35). Внимательность при проповеди Молча слушать пятничную проповедь является фардом, тогда как разговаривать во время нее является недозволенным (харамом). Внимать словам хатыйба, слушая его с благоговейным трепетом, является обязанностью каждого мусульманина. Об этом в хадисах Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) говорится следующее: «Если во время пятничной проповеди ты скажешь соседу: «Замолчи», ты и сам считаешься заговорившим» (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Насаи ат-Тадж том 1: 288). «Если во время пятничной проповеди ты скажешь соседу: «Замолчи», ты и сам считаешься заговорившим», а разговор во время проповеди лишает благ самого дня джум’а» (Ахмад Таджрид пер. том 3: 101). «Если пришедший на пятничный намаз сможет избежать трех вещей, он очистится от грехов до следующей пятницы, это – создание неудобств для других, разговоры и поучение других словами типа: «Замолчи» (Ахмад Таджрид пер. том 3: 102). Час принятия всех молитв В пятничный день есть такой час, в который принимаются все молитвы, и который называется часом принятия всех молитв. Существуют различные мнения относительно того, на какое время пятницы приходится этот час. Наиболее правдоподобным представляется мнение, что это время с начала произнесения имамом проповеди и до завершения пятничного намаза. О том, что искренне совершенные в это время молитвы будут непременно услышаны, в хадисах Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) говорится следующее: «В пятницу есть час, в который принимаются все молитвы, ни одна из которых не отвергается Всевышним Аллахом» (Бухари, Муслим Рияд ас-Салихин пер. том 2: 444). «С момента, когда имам взошел на минбар, и до завершения намаза принимаются все молитвы и взывания взывающих» (Муслим Рияд ас-Салихин пер. том 2: 445). Произнесение (салаватов) благословений и приветствий О достоинствах частого произнесения благословений и приветствий Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) в самый благословенный из всех дней недели – пятницу в хадисах говорится следующее: «Самый благословенный из всех дней недели – пятница. Поэтому старайтесь в этот день произносить как можно больше благословений и приветствий, ибо благословения и приветствия ваши, поистине, доходят до меня» (Абу Дауд Рияд ас-Салихин пер. том 2: 446). «Самый близкий ко мне в раю будет тот, кто больше других произносил при жизни в мой адрес благословений и приветствий. Поэтому и вы старайтесь произносить больше благословений и приветствий в самый благословенный из дней и ночей – в пятницу» (Шафии, Байхаки ат-Тадж том 1: 292). Из всех приведенных выше хадисов становится ясным, что встречающий пятницу и проводящий ее так, как повелевал Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), а также посещающий пятничную проповедь и выполняющий ее сунны и требования, найдет у Аллаха великую награду. Ведь достичь совершенства веры и души возможно лишь путем, указанным Аллахом и Его Посланником (саллаллаху алейхи ва саллям). Источник:www.fondihlas.ru
sama: ПРИГОТОВЛЕНИЕ КО СНУ Всемогущий Аллах выделил дни для поиска пропитания и для работы, а вечера и ночи для отдыха и сна. В Коране сообщаются следующие повеления (смысл) : «И Он есть Тот, кто одеянием для вас устроил ночь и для покоя сон (назначил), а день устроил воскрешеньем (ото сна)». «Фуркан», 25/47. «А для покоя ниспослали сон, защитным кровом ночь спустили». «Наба», 78/9-10. Так как ночная тьма скрывает и покрывает все, ее уподобили одежде, а сон – способам отдыха, так как спящий человек бросает работу и, оставшись без движения, отдыхает. Действительно, ночи являются своеобразной одеждой для здоровья, нравственности и общества. Это чудесная одежда благодати, скроенная по размеру этого мира. Это одежда счастья для семьи, это покров таинственности, хранящий секреты. Это лучшая возможность для тех, кто желает укрыться в духовном и материальном убежище. С одной стороны, для Божьих людей ночи являются временем обретения «духовных наслаждений», а для беспечных – временем самообмана. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Сон – это собрат смерти». В Коране Аллах сообщает следующее (смысл) : «Он – Тот, Кто забирает ваши души на ночь и знает все, что вами сделано за день». «А’раф», 6/60. Из этого аята следует, чем ходить на чужие похороны и paзмышлять о смерти, лучше всего размышляй над собственным сном, и ты познаешь истину. Поэтому каждый мусульманин, готовясь ко сну и укладываясь в постель, не должен упускать из виду, что это путешествие в мирах может оказаться последним, и он никогда больше не сможет вернуться в земную жизнь. Благородный Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) предоставил своим последователям прекрасные правила подготовки ко сну и продемонстрировал это в течение всей своей жизни. Когда он собирался отдыхать, он ложился на правый бок и правую руку клал под правую щеку. Затем он читал следующую молитву: «О Аллах! Я поручил себя Тебе! Я повернул свое лицо к Тебе! Прося Твоей милости и опасаясь Твоей ярости, я надеюсь только на Тебя! У меня против Тебя нет защиты от Тебя же. Я уверовал в ниспосланные Тобою книги и в посланных Тобой Пророков». Одному из своих сподвижников он сказал: «Если ты ляжешь отдыхать, прочитав эту молитву, и в эту ночь вдруг внезапно умрешь, то умрешь мусульманином. Пусть эта молитва будет последним, что ты сказал перед сном!». (Бухари, Даават, 7) Форма постели Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) сильно напоминала могилу. Когда он ложился спать, лицо поворачивал в сторону Киблы. Покрывало, на котором он лежал, было похоже на саван. Истинный мусульманин должен всегда помнить, что даже сон может быть одним из видов поклонения Аллаху. Ведь мы знаем, что всегда находимся под наблюдением Господа, и Ему ведомо все, и наши мысли, и наши деяния. Всевышний Аллах знает, о чем думает раб, что планирует. Поэтому нужно всегда помнить об Аллахе, который даже во время сна оказывает Своим рабам множество благодеяний, одним из которых являются вещие сны.(Во время сна связь с внешним миром находится на самом низком уровне, и в силу этого усиливается сила духа, которая была заключена в тесной клетке тела. Поэтому некоторые чистые люди обретают способность созерцать скрытые миры. Сны бывают трех типов: 1. Сны от шайтана: Это сны, внушаемые шайтаном человеку, чтобы испугать или же испортить ему настроение, чтобы целые день его преследовали тягостные мысли. Например, это падение с высокого места, картины катастроф и конфликтов. Такие сны никому нельзя рассказывать. 2.Сны, причиной которых являются дневные события: Эти сны обычно являются отражением состояния человека или каких-либо навязчивых идей. Например, бывает, что человек наяву съест соленую рыбу и во сне видит, как он пьет много воды. Или же это бывает видение проблемы, которая мучает его. Такие сны обычно не поддаются толкованию. 3.Вещие сны: Такие сны бывают четкими и ясными. Они словно запечатлеваются в памяти надолго. Они идут от Аллаха и представляют собой радостные сообщения или же носят характер предупреждения. Вещие сны нуждаются в толковании со стороны знающих людей. Но для этого нужно выбрать такого человека, который достиг духовного совершенства. В противном случае, могут произойти необратимые действия. Ибо Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Сны становятся явью согласно толкованию первого толкователя».) Приготовление ко сну так, как учил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), превращает наш сон в поклонение. Человеку, который всем сердцем поверил в могущество Аллаха, ничто не может навредить. Нужно произнести молитву вдумчиво, представляя ее перед своими глазами, таким образом, словно мы последний раз обращаемся с ней к Аллаху. Мы должны постоянно пребывать в таком состоянии, будто совершенный нами намаз – это последний намаз в нашей жизни; соблюденный пост – последний пост; короче говоря, все в нашей жизни может быть последним. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) во всех делах отдавал предпочтение правой стороне. Все дела он начинал справа. Поэтому, ложась отдыхать, он ложился на правый бок. Как известно, сердце и желудок находятся на левой стороны, и, поскольку это жизненно важные органы, то зажимание их может нанести определенный вред организму. По этой причине врачи советуют ложиться на правый бок. Когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), по тем или иным причинам, спал в других местах, он спал немного по другому, чем у себя дома. Например, он ложился на правый бок, приподняв правый локоть и подложив ладонь под правую щеку Этим способом он пользовался обычно тогда, когда у него не было подушки, или приходилось спать прямо на земле. Этот метод он использовал, намереваясь немного поспать или опасаясь проспать утренний намаз. (Муслим, Мусафирин, 121-122) Известны и другие молитвы, которые Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) читал перед сном или же после пробуждения. Например, перед тем как лечь спать, он говорил: «О Аллах! Я умираю и оживаю с Твоим именем!» Когда он просыпался, то говорил: «Слава Аллаху, который оживил меня после смерти! Возвращение наше только к Нему!» (Бухари, Даават, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) подчеркивал, что тот, кто лег спать без поминания Аллаха, многое потерял (Абу Дауд, Адаб, 25) Сам он каждый вечер перед сном читал суры «Ихляс», «Фаляк» и «Нас», затем дул на свои ладони и проводил ими по всему телу. (Бухари, Фадаилуль Куран, 14) Своей дочери Фатиме (радый’аллаху анха), когда от тяжелой работы у нее огрубели руки, и она попросили у отца дать невольницу для оказания ей помощи, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) посоветовал перед сном 33 раза сказать «Аллаху Акбар», 33 раза «Субханаллах» и 33 раза «Альхамдулиллях». Тем самым он дал знать дочери, что это гораздо лучше, чем использовать труд невольника. (Бухари, Даават, 11) С другой стороны, посоветовав своей дочери заняться перед сном поминанием Аллаха, он преследовал цель помочь ей посредством этого забыть о житейских трудностях и дневных заботах. Перед тем, как лечь в постель, нужно тщательно все проверить, чтобы вредные насекомые или ядовитые пресмыкающиеся не забрались в нее. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) своим сподвижникам давал следующий совет: «Когда кто-нибудь из вас пожелает отдохнуть, пусть он сначала вытряхнет постель, держась за края своей одеждой, так как после того, как он встал, туда могло что-либо попасть. Затем пусть он скажет: «О Аллах! Я лег в постель с Твоим именем и опять же с Твоим именем встану ото сна. Если Ты желаешь забрать мою душу во сне, то прости мои прегрешения! Если же Ты решишь подарить мне жизнь, то сохрани меня от различной напасти!» (Бухари, Даават, 13) Конечно, наши современники, живущие в современных комфортных квартирах, возможно, не поймут смысла этого хадиса, но жители сел и деревень, особенно среднеазиатского региона, отдадут дань прозорливости Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Но, в принципе, эта Сунна годится и для городских жителей, так как в постели могут оказаться различные острые предметы, такие как булавки, иголки, кнопки или ножницы. Кроме того, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) запрещал сподвижникам спать на крышах домов, края которых не огорожены небольшими перилами. (Тирмизи, Адаб, 82) Необходимо избегать таких поступков, которые противоречат воле Аллаха и учению Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Известны запреты, связанные со сном. Например, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) не разрешал спать мусульманам на животе. Тахфа бин Кайс (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю: «Однажды я заснул прямо в мечети, лежа на животе. Во сне чувствую, как кто-то толкает меня ногой и говорит: «Это тот самый вид отдыха, который вызывает гнев Аллаха». Когда я при шел в себя и осмотрелся, то увидел, что передо мной стоит Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям)». (Абу Дауд, Адаб, 94) Эта поза во время сна является не только причиной неудовольствия Аллаха и Его Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), но она еще и вредна для здоровья, так как затрудняет нормальную работу сердца и желудка. В то же время противоречит правилам приличий. Мусульмане не должны отдыхать на животе, так как это противоречит Сунне. Абдуллах бин Язид (радыйаллаху анху) рассказывал, что ви дел, как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) лежал в мечети на спине, закинув дону ногу на другую. (Бухари, Салят, 85) Однако известен и другой хадис, в котором запрещается закидывать ногу на ногу. (Муслим, либас, 73) Хотелось бы отметить, что эти два хадиса не противоречат друг другу. Второй хадис запрещает такое лежание, при котором видны укромные места. Как известно, жители жарких стран носят длинные платья, под которыми ничего нет, поэтому становится понятным запрет. Если же все прикрыто то в закидывании ноги на ногу нет ничего зазорного. Предыдущий хадис, в котором речь идет о самом Пророке (саллаллаху алейхи ва саллям), доказывает, что закидывание ноги на ногу не противоречит правилам поведения. Когда глубокой ночью Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) просыпался и поднимался, чтобы справить нужду, он только ополаскивал руки и лицо, а затем вновь ложился спать. (Абу Дауд, Адаб, 105) Жизнь Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) была строго распределена. Он никогда не ложился спать раньше ночного намаза, а после намаза запрещал разговаривать. (Бухари Мавакит, 23) Ибн Масуд (радыйаллаху анху) говорил: «Посланник Аллаха запретил нам начинать беседы после ночного намаза!» (Ибн Маджа, Салят, 12) Но этот запрет носил характер совета. Следуя этому совету, лучше сразу после ночного намаза выключить телевизор, радио и пораньше лечь спать. Тем самым, мы можем ночью без особого труда встать на намаз тахаджудХорошо отдохнувший человек целый день эффективно трудится. Что касается сна Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), то его сон сильно отличался от нашего. Вполне возможно, что его сон нельзя называть сном в полном смысле этого слова. Вся его жизнь говорит, что состояние беспечности не было свойственно ему. Во время сна отдыхают лишь наши физические органы. Известно, что даже когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спал, его душа и сердце бодрствовали, неустанно поминая Аллаха. (Бухари, Манакиб, 24) Чтобы в полной мере испытывать пользу от зикра (поминания), нужно достичь такого состояния, когда сердце и ночью продолжает самостоятельно поминать Всевышнего Аллаха. В связи с этим, один из праведников сказал следующее: «Чтобы благодать от зикра, совершенного утром, продолжалась целый день, а чтобы благодать от зикра, совершенного вечером, сохранялась всю ночь, нужно и во сне поминать Аллаха. Благодаря этому, настоящие искатели истины достигли больших духовных высот». Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) обычно спал после ночного намаза. Если предоставлялась возможность, то он немного отдыхал и после обеда. Этот отдых называется кайлула. В связи С этим Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) как-то сказал: «Подкрепляйте пост с помощью утренней пищи, а для того, чтобы встать на полуночный намаз, ложитесь отдыхать после обеда». (Хаким, 1/588) Нежелателен сон в течение 45 минут после восхода солнца. Лучше всего раньше ложиться и раньше вставать. После утреннего намаза нужно много поминать Аллаха, читать Коран и затем приступить к работе. Необходимо извлечь как можно больше пользы из утренней благодати. Не рекомендуется сон в промежуток времени между послеполуденным и вечерним намазами, то есть, начиная с того времени, как солнце начинает склоняться к закату и до самого захода. Обычно тот, кто спит в это время, не может долго прийти в себя. Также, как и после утреннего намаза, после намаза Аср необходимо заняться поминанием Аллаха и размышлениями над сутью жизни и сотворения Вселенной. «ПАПА, ПОБОЙСЯ АЛЛАhА!» Этот человек живет в городе Эр-Рияд. Он жил праздно и беспечно, будто в его жизни не было места Богу. За всю свою жизнь он не переступал порог мечети и не совершал ни одного поклона пред Господом. Но Господу было угодно, чтобы причиной его покаяния оказалась маленькая дочь…. Повествуя свою историю, он говорит: Все ночи напролет я проводил в компании своих друзей, беспечно проводя время и развлекаясь до самого утра. Моя жена, которая была очень праведна и богобоязненна, оставалась одна дома, подолгу не засыпая, в ожидании моего возвращения. Только сейчас я осознаю, как же был несправедлив к ней. Сколько бы не обижал ее, сколько ни мучил, она все терпела и смирялась с выпавшей на ее судьбу долей. В одну из ночей после очередного галдежа с друзьями, я вернулся домой в третьем часу. Жена и дочь спали. Решив скоротать оставшееся время ночи, я тихонько прокрался в свою комнату и сел перед экраном телевизора. Включил DVD и начал просматривать недавно приобретенный фильм. И это в час, когда Милость Господа нисходит на ближайшее небо и Он обращается к своим рабам со словами: «Есть ли взывающий ко Мне? Я отвечу ему. Есть ли кающийся? Я приму его покаяние. Есть ли просящий у Меня? Я дам ему то, что он просит». Неожиданно дверь в комнату отворилась. Я увидел свою пятилетнюю дочь, удивленно взирающую на меня. Немного простояв, она с негодованием выпалила: «Папа! Как же тебе не стыдно? Побойся Аллаха!! Бойся Аллаха!! Бойся Аллаха!!», закрыла дверь и ушла. Я растерялся, не зная, что и подумать. Выключив телевизор, я сидел, удивленно взирая на дверь, в которой она стояла, а в ушах ее голос отзывался эхом: «Побойся Аллаха!! Побойся Аллаха!!» Эти слова не давали мне покоя. Я прошел в ее спальню, но она крепко спала. Я чувствовал себя полным идиотом. Что бы это значило? В этот момент с соседней мечети муэдзин начал призывать к утренней молитве своим чудным голосом, отгоняя ночь и пробуждая людей ото сна, чтобы они готовились к беседе с Господом, к намазу. Не долго думая, я совершил омовение и отправился в мечеть. Моим желанием было не столько совершить намаз, сколько найти убежище от преследующих меня слов, которые пульсировали в моих ушах и в моей голове: «Побойся Аллаха!! Побойся Аллаха!!». Я встал на молитву за имамом и начал молиться. Имам читал аяты из Корана, совершил поясной поклон. Потом выпрямился. Я повторял за ним все это, но меня не покидали слова: «Побойся Аллаха!! Побойся Аллаха!!». Когда имам совершил земной поклон, я последовал ему и прильнул своим лицом к земле. Тут-то на меня нашли чувства, и я зарыдал. Я не понимаю, как это случилось, но я почувствовал близость к Богу. С моим сердцем произошло что-то необычное. С этим плачем сорвалась пелена с моего сердца, высвобождая ее от оков слабого Имана и лицемерия. Оно переполнилось верой и меня охватило чувство искреннего покаяния. После молитвы я вернулся домой. Сон не шел, и я рано утром отправился на работу. Шеф был приятно удивлен моему необычно раннему появлению. Он уже смирился с тем, что я приходил намного позже и задерживался допоздна. Он, конечно, поинтересовался, что послужило причиной моего раннего визита, и я рассказал о том, что случилось накануне. Он сказал: «Восхвали Аллаха, который не оставил тебя в беспечности и даровал тебе дочь, послужившей поводом твоего становления на путь соблюдения Шарата». После обеда меня начал одолевать сон. Я попросил шефа отпустить меня пораньше с работы. Конечно же, встреча с дочерью, вернувшей своими словами меня к Моему Господу, для меня была важнее отдыха. Я хотел поговорить с ней и обрадовать ее тем, что она изменила мою жизнь. Зайдя домой, я нашел свою жену в глубоком расстройстве и в слезах. У меня заколотилось сердце. Я спросил: «Что стряслось»? Она ответила: «Твоя дочь…» Я спросил: «Что моя дочь»?!! Ее ответ был подобен грому: «Умерла»… У меня помутнели глаза, подкосились ноги и я зарыдал не в силах совладеть собой. Не помню сколько времени я провел в таком состоянии. Когда пришел в себя и успокоился, я понял, что Господь решил испытать мою веру этим горем. Воздав хвалу Аллаху, я набрал номер своего друга и попросил его поддержать меня и оказать помощь. Он немедленно приехал, тут же обмыл ее, завернул в саван и мы совершили над ней заупокойную молитву. Потом отправились на кладбище. Он нес ее на руках, и она была подобна кукле завернутой в пеленки. Когда мы прибыли, он передал мне ее и сказал: «Попрощайся с ней как подобает и проводи ее в последний путь». Мои глаза переполнились слезами. Я поцеловал ее. Положил в могилку и похоронил. Я похоронил тот свет, который только успел осветить мою жизнь. Я прошу Аллаха, чтобы Он сделал ее моей защитницей от Огня. Я прошу, что бы Он воздал наилучшим благом моей терпеливой и праведной жене. ПЧЕЛА И МУХА На лугу росло множество цветов. Здесь были и белые благоухающие лилии, и гиацинты, и высокие синие ирисы. И маленьким цветочкам тоже нашлось место в траве. Ветер наклонял их, весело колыхал траву и листья, и аромат разносился далеко-далеко! Над поляной, над цветами трудились пчёлки. Они собирали сладкий нектар, чтобы подкормить молодняк в улье и запастись едой на долгую холодную зиму. Сюда-то и прилетела муха. Она недовольно жужжала и оглядывалась. Одна маленькая пчёлка, оказавшаяся здесь в первый раз, вежливо спросила муху: — Не знаете ли Вы, где здесь белые лилии? Муха насупилась: — Не видела я здесь никаких лилий! — Как? — воскликнула пчёлка.—Но мне говорили, что на этом лугу должны быть лилии! — Цветов я тут не видела,— пробурчала муха.— А вот недалеко, за лугом, есть одна канава. Вода там восхитительно грязная, а рядом столько пустых консервных банок! Тут к ним подлетела пчёлка постарше, державшая в лапках собранный нектар. Узнав, в чём дело, она сказала: — Правда, я никогда не замечала, что за лугом есть канава, но я столько могу рассказать о здешних цветах! — Вот видишь,— сказал праведник — Бедняжка муха только и думает о грязных канавах, а пчёлка знает, где растёт лилия, где — ирис, а где — гиацинт. И люди так же. Одни похожи на пчёлку и во всём любят находить что-то хорошее, другие — на муху, и во всём стремятся увидеть только дурное. А ты на кого хочешь быть похожим? ..НИЧЕГО ТАКОГО, ЧТО БЫЛО БЫ НЕПРАВДОЙ… Однажды слепой человек сидел на ступеньках одного здания со шляпой возле его ног и табличкой с надписью: «Я слепой, пожалуйста, помогите». Один человек проходил мимо и остановился. Он увидел инвалида, у которого было всего лишь несколько монет в его шляпе. Он бросил ему пару монет и без его разрешения написал новые слова на табличке. Он оставил ее слепому человеку и ушел. К концу дня он вернулся и увидел, что шляпа полна монет. Слепой узнал его по шагам и спросил – не он ли был тот человек, что переписал его табличку? Слепой так же хотел узнать, что именно он написал? Человек ответил: – «Ничего такого, что было бы неправдой. Я просто написал ее немного по-другому.» Он улыбнулся и ушел. Новая надпись на табличке была такая: «Сейчас весна, но я не могу ее увидеть.» БЕЗДОННА ЧАЩА ЖЕЛАНИЙ! Молодой император со своей свитой шел по городу . Народ падал ниц и ревел: – Виват, Император!!! – А казначей следовал за ним и по взгляду повелителя осыпал народ золотыми монетами. Один стражник обнажил меч, чтобы отрубить голову босому, грязному, оборванному непокорному монаху, который, гордо подняв голову, шел навстречу Императору. Когда он уже замахнулся мечом, то услышал голос господина: - Сто-о-й!!! Молодой Император сошел со своего скакуна, подбежал к этому наглецу, встал на колени и поцеловал подол его засаленного халата . Свита была изумлена. Ахнул весь народ. Что за чудо! Императора как подменили. Только потом кое-кто из свиты узнал в этом дервише Императора -старшего. Несколько лет назад он отрекся от трона , передал власть сыну и ушел странствовать в поисках истины. - Здравствуй, отец. С возвращением… Ты плохо выглядишь, отец, очень сильно похудел. Коня Императору! - Нет, нет, не надо. Ты же знаешь, я дал обет – нищенствовать. Если очень хочешь помочь старому больному отцу, положи мне в эту чашу несколько медных монет, чтобы я смог купить хлеба. Больше твоему отцу ничего не надо. Смутился сын, увидев эту маленькую грязную деревянную чашу для подаяния. - Казначей!! Наполни эту чашу. - Сынок, больше, чем эта чаша, я никакого подаяния взять не могу. Но монеты сыпались в чашу, а чаша оставалась пуста. - Что за чудный сосуд, отец? И с каждой горстью император удивлялся все больше и больше. Пудовый мешок золота ушел в эту чашу, но она осталась пуста. Мешок за мешком несли слуги, пока казначей не сказал: - Повелитель! Золото закончилось! - Пошлите гонцов, пусть привезут еще! Пока не заполнится эта поганая деревяшка , не тронемся с места! Много тяжелых мешков было опустошено в эту чашу , но она по-прежнему оставалась пустой. На сороковом мешке не выдержал сын: - Что за сатанинский сосуд? Что за дьявольскую чашу ты принес , отец! Сорок лошадей золота ушло, а она до сих пор пуста! Как и чем она заполняется? - Ах, сын мой, я счастлив, ох, как я счастлив, что ты оказался догадливее меня. Ты на сороковом мешке золота спросил меня, что это за чаша. А я, чтобы понять это, кинул в нее всю свою жизнь, полмира, тысячи наложниц, все мыслимое и немыслимое богатство Земли. Сынок, и здоровье свое туда бросил. Я ВСЁ бросил туда, а эта чаша осталась пуста. Потому что она изготовлена из моих желаний. Это чаша желаний… Чаша желаний всегда бездонна. Бросить в нее всю жизнь – это потерять саму жизнь
sama: УМЕНИЕ ПРОЩАТЬ – СВОЙСТВО СИЛЬНЫХ Глупый ищет ошибки у других, умный у себя, а мудрый – всех прощает. Тебя обидели… Обида засела где-то глубоко в душе.… Не можешь с ней справиться.… Не можешь первым подойти, даже если не виноват, и сказать «прости»… Всё это проблемы нашей души и свойства человеческого характера. Как сложно не обижаться, когда нас задевают, особенно, если ни за что, ни про что затрагивают самые тонкие струнки души, давят на «больное» место, при этом не подбирая слова и выражения. И постепенно в душе копится отрицательная энергия, которая изо дня в день растёт, пожирая изнутри. Энергия отрицательных эмоций по своей природе негативна, она провоцирует выброс в кровь гормонов стресса – появляются тревога и страх, а за ними дурные мысли примерно в такой последовательности – самокритика, обдумывание своего оправдания, обвинение обидчика, обдумывание мести и т.п., а мысли в свою очередь только усиливают отрицательные эмоции. Возникает порочный круг, выбраться из которого крайне затруднительно. Обида так сильно укрепляется в сердце и сознании, что справиться с ней крайне тяжело. Нередко чувство обиды перерастает в чувство ненависти, справиться с которой становится ещё сложнее, а для кого-то вообще нереально. Желание отплатить обидчику иногда становится лейтмотивом всей деятельности человека, изменяя, а иногда уродуя его жизнь. Эдмон Дантес, герой романа Александра Дюма, посвятил остаток своей жизни тому, чтобы отомстить людям, которые сломали его судьбу. Став на этот путь, Дантес уже не был тем прежним Дантесом, а, взяв новое имя – граф Монте-Кристо, сделал себя орудием правосудия. Его отмщение не было сведением счётов с обидчиками, он лишь разоблачал их преступные дела, чем губил их карьеру и положение в свете. Монте-Кристо считал свою полную отречения жизнь служением делу справедливости. Однако вскоре сам попал в сети своих мстительных планов, чуть не погубив любимую девушку и лучшего друга, который был ему вместо сына. Тогда-то его горделивое имя и подсказало ему, что только Господь может воздавать за обиды людей, и никто не вправе брать на себя эту роль. Чувство обиды характерно для каждого. Ни один мусульманин не застрахован от этого, более того, очень часто встречаешься с ситуацией, когда один правоверный обижает другого, кто-то начинает мстить своему обидчику и так по возрастающей. А элементарное слово «прости», которому обучают с детства, так сложно произнести, что, кажется, легче выучить китайский, нежели сказать это простое словечко. Нам часто говорят: «прости или сам попроси прощения». При этом возникает мысль: «легко сказать, но трудно сделать». Да, кому-то может показаться, что прощать и просить прощения очень сложно. Но хочу отметить, что это сложно для того, кто не в силах переступить через своё Я, своё эго, которое пустило слишком глубокие корни в душе. Истинно верующий человек прекрасно понимает, что он на этой земле всего лишь на небольшое мгновение, за которое надо успеть сделать гораздо более важные вещи, нежели тратить драгоценное время на обиды и злобу. То, что случилось, не вернёшь, как бы мы не старались и не хотели. Так зачем же тратить львиную долю своей энергии, которая так необходима нам здесь и сейчас, чтобы жить, творить, поклоняться, искать довольство Всевышнего? В одном из изречений Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) говорится: «Аллах любит тех, кто много прощает, кто милосерден и снисходителен». Другой хадис гласит: «Каждому, кто простит погрешность мусульманина, Всевышний простит грехи». Умение прощать способствует зарождению в душе человека ценных и незаменимых качеств, человеческая душа обретает милосердие, великодушие и доброту. Человек духовно обогащается. Умение прощать – это качество, которое проявляется в процессе общения с другими людьми. В этом проявляется социальный аспект данного понятия. Умение прощать играет роль важного и действенного механизма в обществе, ибо способствует зарождению доброжелательности во взаимоотношениях между людьми. Обиды, засевшие в нас, провоцируют боли в средней части позвоночника и способствуют возникновению таких заболеваний, как опухоли вплоть до злокачественных, абсцессы, артрит, глаукому. Профессор психологии Стенфордского университета Фредерик Лускин сказал: «Прощение есть наилучший и самый проверенный рецепт здоровья и счастья». Он разъясняет, что прощение снижает опасное воздействие на здоровье человека злобы, гнева, горя и депрессии, снижает число стрессовых ситуаций и развивает в душе самые положительные черты характера: оптимизм, надежду, терпение, уверенность в себе. Доктор Лускин также утверждает, что озлобленность и обида, которые человек долгое время держит в себе, очень скоро начинают оказывать видимый разрушительный эффект и на физическое состояние человека. Прощение и милосердие – одни из главных составляющих здорового существования. Они являются, бесспорно, самыми важными положительными чертами характера, которые должны развивать в себе все люди. Каждому из нас нужно научиться самому простому: простить и забыть, как ребёнок. Важно осознавать все свои мысли, слова, деяния. Нужно научиться за ними следить, научиться не осуждать и всегда помнить, что обижающий обижен сам собою. Если научиться не обижаться, необходимость прощать может не возникать вовсе. Очень мудрые слова сказал Лев Толстой: «Постарайся полюбить того, кого ты не любил, кто обидел тебя. И если это удастся тебе сделать, то тебе сейчас же станет очень хорошо и радостно на душе. Как свет ярче светит после темноты, так и на душе бывает особенно хорошо, когда вместо злобы и досады почувствуешь любовь к тому, кого не любил и кто обидел тебя». В рамках этой же статьи хотелось бы привести следующую притчу. Два купца долго враждовали. Жестоко преследуя друг друга, они изыскивали все возможности и способы для взаимного вреда. Наконец, один из них, более послушный голосу совести и святой веры, вознамерился посредством великодушия сделать врага другом. Что ж он предпринял для сего? То, на что в наше время едва ли кто решится. Тех, которые хотели купить у него что-нибудь, он отсылал к своему врагу под предлогом, что у него нет требуемых товаров, или что у врага они лучше и дешевле. Когда об этом узнал его враг, то настолько был тронут благородством своего противника, что тотчас примирился с ним от всего сердца. Прощение и милосердие, предписанные верующим в Священном Коране, являются одними из важнейших черт характера мусульман. И то обстоятельство, что польза и ценность этих качеств установлена сегодня медицинскими исследованиями, являет нам лишь ещё одно доказательство Высшей Божественной мудрости Священной Книги. Успейте в этой жизни простить и быть прощёнными. Вот и я, следуя всему тому, что написала, прошу у всех прощения и прощаю всех ради Всевышнего. Автор:Муслимат Раджабова Источник:islamdag.ru ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ ВОПРОС: Знают ли покойные о том, что их посещают живые, слышат ли они их, знают ли об их состоянии, о том, что живые говорят про них? Где пребывают души? Собираются ли они, видят ли друг друга? Подвергаются ли допросу шахид и ребенок? ОТВЕТ1: Это важные вопросы, мало кто разъяснил их доскональным образом. ИншаАллах, я постараюсь изложить хадисы и асары2 по этому поводу. Знают ли покойные о том, что их посещают живые? Что касается первого вопроса (знают ли покойные о том, что их посещают живые) – да, они знают об этом. Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, приводит в разделе «Аль-Кубур» хадис от Айши , которая сообщает, что Посланник Аллаха сказал: «Всякий раз, когда кто-либо посетил могилу своего брата-мусульманина и сидел возле нее без того, чтобы тот (покойный) обрадовался и отвечал ему, пока он не встанет». Также Ибн Абдуль-Барр, рахимахуллах, приводит в книге «Аль-Истизкар ва ат-тамхид» хадис от Ибн Аббаса , который передал слова Посланника Аллаха : «Не бывает такого, чтобы кто-либо проходил мимо своего брата-мусульманина, знакомого ему в этом мире, дав ему салам, без того, чтобы он узнал его и ответил ему». Абу Мухаммад Абдуль-Хакк, рахимахуллах, сказал, что хадис достоверный. Также Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, в разделе «Аль-Кубур» приводит по цепочке от Мухаммада ибн Кудама аль-Джавхари, от Маана ибн Исы аль-Каззара , от Хишама бин Саада, от Зайда бин Аслама , что Абу Хурайра сказал: «Когда кто-либо, проходя мимо могилы человека, которого он знал, дает ему салам, тот отвечает ему и узнает его. Когда он, проходя мимо могилы человека, которого он не знал, дает ему салам, тот тоже отвечает ему». Об этом также передают от Мухаммада бин Васиа, рахимахуллах, который сказал: «До меня дошло, что покойные знают о своих посетителях в пятницу за день до этого и за день после этого». Также приводят от Даххака, рахимахуллах: «Кто посетит могилу в субботу до восхода солнца, покойный узнает о его посещении». Его спросили, из-за чего это [происходит]. Он ответил: «Из-за того, что этому предшествовал пятничный день». Знают ли умершие о состоянии живых и о том, что живые говорят о них? Что касается второго вопроса - знают ли покойные о состоянии живых и о том, чем они заняты – да, они знают. Имам Ахмад приводит в своей книге «Аль-Муснад» переданное от Абдурразака , от Суфьяна, который услышал, как Анас бин Малик, разы Аллаху анхум, передал слова Посланника Аллаха : «Поистине, ваши деяния выставляются перед вашими покойными родственниками и вашим родом, и если они будут хорошими, те радуются, а если другими, то они просят: «О Аллах, не умерщвляй их, пока не наставишь, как Ты наставил нас»». Абу Давуд ат-Таялиси, рахимахуллах, привел в своей книге «Аль-Муснад» слова Посланника Аллаха , переданные от ас-Салта бин Динара, от аль-Хасана, от Джабира ибн Абдуллаха, разы Аллаху анхум: «Поистине, ваши деяния выставляются перед вашими родом и родственниками в их могилах, и если эти деяния будут хорошими, они радуются, а если другими, они говорят: «О Аллах, внуши им, чтобы они занимались поклонением Тебе»». Ат-Табарани, рахимахуллах, рассказывает в книге «Аль-Авсат», что Маслама бин Али, рахимахуллах, передал (но он слабый передатчик), что Посланник Аллаха сказал: «Поистине, когда погибает душа верующего, её принимают обладатели милости из рабов Аллаха, так же, как и вы встречаете приносящего хорошую весть из мирских жителей. Затем они говорят: «Обратите ваше внимание на вашего друга, чтобы он отдохнул, ибо он в глубокой печали». Затем они спрашивают его о некоторых людях: чем занялся этот, а что сделала та, вышла ли она замуж. И если они спрашивают его о человеке, который умер до него, он говорит: «Как же, поистине, тот умер еще до меня». Тогда они говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращаемся». Его берут и относят к его матери «аль-хавия» – адской пропасти, какая же плохая эта мать и воспитательница!» И он сказал: «Поистине, ваши деяния выставляются перед вашими родственниками и вашим родом из обитателей ахира (потустороннего мира), и если они будут хорошими, те радуются и веселятся, говоря: «О Аллах, это Твое достоинство и Твоя милость, так заверши же ему Твои блага и умертви его в таком состоянии». И также перед ним выставляют плохого их родственника, и тогда они говорят: «О Аллах, внуши ему возможность совершать благие деяния, которыми Ты будешь доволен и благодаря которым он приблизится к Тебе». Также об этом рассказал Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, в книге «Аль-Манамат» от Мухаммада бин Хусайна, от Абдуллаха бин аль-Мубарака, от Савра бин Язида, от Абу Рахма, от Абу Аййуба, разы Аллаху анхум: «Ваши деяния выставляются перед вашими покойными, и если они увидят хорошие поступки, они радуются и веселятся, а если они увидят плохие поступки, они говорят: «О Аллах, верни же их к хорошему». Ат-Тирмизи аль-Хаким, рахимахуллах, в книге «Навадир аль-усул» рассказывает хадис от Абдуль-Гафура бин Абдуль-Азиза, от его отца от его деда, разы Аллаху анхум, которые передают, что Посланник Аллаха сказал: «Все деяния выставляются перед Аллахом в понедельник и в четверг, также они выставляются перед пророками и перед отцами и матерями в пятницу, и тогда они радуются их хорошим деяниям, и их лица еще больше белеют и сияют, поэтому бойтесь Аллаха и не вредите вашим покойным». Рассказывает Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, в книге «Аль-Манамат», что передано от аль-Касима бин Хишама и Мухаммада бин Ризкуллаха, от Яхъи бин Салиха аль-Ваххази, от Абу Исмаила ас-Салули, от Малика бин ад-Даа, от ан-Ну’мана бин Башира, разы Аллаху анхум, который слышал, как Посланник Аллаха говорил: «Бойтесь Аллаха из-за ваших братьев из тех, кто в могиле, ибо, поистине, ваши деяния выставляются перед ними». Он также рассказал от Абдуллаха бин Шабиба, от Абу Бакра бин Шайба аль-Хизами, от Фалиха бин Исмаила, от Мухаммада бин Джа’фара бин Аби Касра бин Зайда бин Аслама, от Абу Салиха и аль-Макбири, от Абу Хурайры, разы Аллаху анхум, который передал со слов Посланника Аллаха : «Не позорьте ваших покойных своими плохими поступками, ибо, поистине, они выставляются перед вашими опекунами из тех, кто в могиле». Также он рассказал от аль-Хасана бин Абдуль-Азиза, от Амра ибн Аби Салама, от Саида бин Абдуль-Азиза, от Билала бин Абу Дарда’, разы Аллаху анхум, который слышал, как Абу Дарда’ говорил: «О Аллах, поистине, я прошу, чтобы Ты защитил меня от того, чтобы меня возненавидел мой дядя Абдуллах бин Раваха, когда я встречусь с ним». Также он рассказал от Абу Хишама, от Яхъи бин Ямана, от Абдуль-Ваххаба бин Муджахида, от его отца, разы Аллаху анхум, который сказал, что, поистине, ему передают радостную весть о том, что его сын после него ведет себя хорошо, чтобы он обрадовался этому. Слышит ли умерший людские разговоры, их похвалу в его адрес и высказывания о нем? Что касается третьего вопроса – слышит ли умерший людские разговоры, их похвалу в его адрес и высказывания про него – да, слышит. Имам Ахмад в «Аль-Муснад», аль-Марвази в разделе «Аль-Джанаиз», Ибн Аби Дунья и другие, рахимахумуллах, приводят от Абу Амра аль-Икди, от Абдул-Малика бин аль-Хасана аль-Мадани, от Са’да бин Амра бин Сулайма, от Муавията или от сына Муавията, от Абу Саида аль-Худри, разы Аллаху анхум, который сказал со слов Посланника Аллаха : «Поистине, покойник знает, кто моет его, и кто несет его, и кто помещает его в могилу». Этот хадис привел и ат-Табарани в книге «Аль-Авсат» по другой цепочке от Абу Саида. Ибн Аби Дунья, а также Суфьян ас-Саври и другие, рахимахумуллах, приводят хадис с таким же смыслом со своими иснадами от Амра бин Динара и от Бакра бин Абдуллаха аль-Музани, разы Аллаху анхум. Также Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, рассказал от Сурайджа бин Юнуса от Убайды бин Хумайда, от Аммара, от Салима бин Абиль-Да’да, разы Аллаху анхум, что Хузайфа сказал: «Поистине, душа находится у ангела, когда тело его моют, и, поистине, ангел отправляется с ним в могилу, и когда засыпают его землей, он вводит душу в него, и его начинают допрашивать». Он также рассказал от аль-Хусайна бин Амра аль-Кураши, от Абу Давуда аль-Хифри, от Суфьяна, от А’маша, от Абдуррахмана бин Зияда, от Абдуррахмана бин Аби Лайла, разы Аллаху анхум, который сказал: «Душа бывает у ангела. Он ходит с телом покойного и говорит: «Слушай, что говорят тебе». И когда тот доходит до своей могилы, он хоронит ее вместе с ним». Где пребывают души? Что же касается четвертого вопроса о то, где находятся души - то это самый серьезный из всех этих вопросов, и я постараюсь, по воле Всевышнего Аллаха, досконально изложить этот вопрос. Вот, что я смог найти по этому поводу. Передает имам Малик, рахимахуллах, в книге«Аль-Муватта’» от Шихаба, от Абдуррахмана бин Ка’ба бин Малика, чей отец Ка’б бин Малик, разы Аллаху анхум, что, поистине, рассказывал Посланник Аллаха сказал: «Поистине, душа верующего человека – это птица, которая сидит на дереве в Раю до тех пор, пока Аллах не вернет ее в свое тело, когда Он воскресит его». Это достоверный хадис, его передали имам Ахмад и ат-Табарани в книге «Аль-Кабир» с хорошим иснадом от Умму-Хани, от Шафии, от Малика, а также Насаи и другие. Ахмад и ат-Табарани рассказывают в книге «Аль-Кабир» с хорошим иснадом от Умму-Хани, что, поистине. она спросила Посланника Аллаха : «Можем ли мы посещать друг друга, когда мы умираем, и можем ли мы видеть друг друга?». И тогда Посланник Аллаха сказал: «Душа бывает птицей, которая сидит на дереве, и когда наступает Судный день, каждый нафс (душа) входит в свое тело». Имам Муслим, рахимахуллах, и другие приводят в хадисе-марфу’ 3[2] от Абдуллаха бин Масуда о том, что души шахидов у Всевышнего Аллаха находятся как бы внутри птиц, и когда захотят, они могут летать над реками Рая, а затем возвращаются в светильники под Аршем. Также Ахмад, Абу Давуд, аль-Хаким, рахимахумуллах, и другие приводят с достоверной цепочкой от Ибн Аббаса , что Пророк сказал: «Когда ваши друзья погибли при Ухуде, Аллах поместил их души внутри зеленых птиц, которые прилетают к райским рекам, едят растущие там плоды и возвращаются в светильники из золота под тенью Арша». Также приводят Ахмад и Абд, рахимахумуллах, в книгах «Аль-Муснад», а также ат-Табарани, рахимахуллах, с хорошей цепочкой от Махмуда бин Лабида, от Ибн Аббаса в хадисе аль-марфу’: «Шахиды пребывают на холме у реки возле ворот Рая под зеленым куполом, к ним приносят их пропитание из Рая утром и вечером». Приводят аль-Байхаки, рахимахуллах, в разделе о воскрешении и ат-Табарани, рахимахуллах, с хорошей цепочкой от Абдуррахмана бин Ка’ба бин Малика, который сказал: «Когда Ка’ба настигла смерть, к нему пришла Умму Мубашшир бинт аль-Бараа и сказала: «О Абу Абдуррахман, если ты встретишься с Ка’бом бин Маликом, передай ему салам от меня». Он ответил: «Да простит тебе Аллах твои грехи, о Умму Бишр, мы заняты более серьезным делом, чем это. Разве ты не слышала, как Посланник Аллаха сказал: «Поистине, душа верующего гуляет в Раю и ходит куда ей угодно, а душа неверующего в Аду»?. Она сказала: «Да, это так»». Ат-Табарани, рахимахуллах, рассказал от Абу Зур’а ад-Димашки, от Абдуллаха бин Салиха, от Дамрата бин Хабиба, что, когда Пророка Они в зеленых птицах и гуляют в Раю, где хотят». Тогда они сказали: «О Посланник Аллаха, а души неверующих?» Он сказал: «Они в Аду». Это хадис-мурсаль. спросили про души верующих, он сказал: « Приводят Ахмад в книге «Муснад», аль-Хаким в книге «Мустадрак», аль-Байхаки и Ибн Давуд, рахимахумуллах, в разделах о воскрешении и другие по линии от Абу Хурайры, который передал слова Посланника Аллаха : «Дети верующих людей пребывают на холме в Раю, их опекают [Пророк] Ибрахим и [его супруга] Сара, и так будет до тех пор, пока их не вернут к своим отцам в Судный день». Аль-Хаким сказал, что хадис достоверный. Приводят аль-Байхаки, в книге «Ад-Далаил», Ибну Аби Хатам и Ибну Иардавайхи, рахимахумуллах, в их книгах толкований Корана и другие по линии Абу Мухаммада аль-Хамани, от Абу Харуна аль-Абди, от Абу Саида аль-Худри, разы Аллаху анхум, что Пророк сказал: «Мне принесли ми’радж (лестницу), по которой проходят души детей Адама, и никто из творений Аллаха не видел ми’радж лучше того, что видел я. Я видел, как покойный пробивал свой путь глазами, упираясь в небо, – таково было его удивление от ми’раджа. Затем я поднялся вместе с Джибрилом, он попросил разрешения войти через небесные ворота, и мы вошли, и я увидел Адама (алейхи салям), которому показывали души его потомков верующих, и он говорил: «Хорошая душа и хороший нафс, поднимите его на иллиййин4». Затем ему показали души грешников из его потомков, и тогда он сказал: «Плохая душа и плохой нафс, отправьте его в сиджжин5»». Абу Наим аль-Асбахани передал от Ахмада бин Ибрахима аль-Кайала, от Мусы бин Шуайба Абу Имрана ас-Самарканди, от Мухаммада бин Сухайла, от Абу Мукатила ас-Самарканди, от Абу Сахля Хишама бин Миска, от Хасана, от Абу Хурайры, разы Аллаху анхум, который сказал со слов Посланника Аллаха: «Поистине, души верующих находятся на седьмом небе, и они смотрят на свои места в Раю». Это хадисы, которые я смог собрать из тех, что относятся к уровню марфу’. А что касается хадисов аль-мавкуф6, то Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, рассказал от Мухаммада бин Раджи, от ан-Надра бин Шамиля, от Хаммада бин Салама, от Али бин Язида бин Джадана, от Юсуфа бин Махрана, от Ибну Аббаса, от Али бин Аби Талиба, разы Аллаху анхум, который сказал: «Самое ненавистное для Аллаха место на земле – это долина, которая называется Бархут. Там находятся души неверующих». Приводят аль-Байхаки в разделе о воскрешении и Ибну Аби Дунья, рахимахумуллах, в разделе о снах от Саида бин аль-Мусаййаба, что однажды встретились Салман аль-Фариси и Абдуллах бин Салам, разы Аллаху анхум, и один из них сказал другому: «Если ты раньше меня встретишься с твоим Господом, ты расскажи мне, с чем ты встретился». «А разве живые могут встретиться с умершими?» – спросил другой. Первый ответил: «Да. Что касается верующих, то их души в Раю, и они могут ходить там где угодно». Также приводят аль-Байхаки и Табарани, рахимахумуллах, в книге «Аль-Кабир» от Абдуллаха бин Амра, который сказал: «Рай свернут и помещен между двумя рогами солнца, его раскрывают два раза в год. А души верующих находятся в птицах, похожих на скворцов, они едят плоды райских деревьев». Аль-Мирвази, рахимахуллах, приводит в разделе «Джанаиз» от Аббаса бин Абдулмуталиба, который сказал: «Души верующих поднимаются к Джибрилю. Ему говорят: «Ты опекун этих душ до Судного дня»». Также приводят от Абдуллаха бин Амра, который сказал: «Души неверующих собираются в Джабияте». Аль-Байхаки, рахимахуллах, приводит от Ибну Аббаса, от Ка’ба, разы Аллаху анхум, который сказал: «В Раю аль-Ма’ва есть зеленые птицы, к ним поднимаются души шахидов, и они гуляют в Раю. Что касается душ неверующих, то они в черных птицах отправляются в Ад и гуляют там. А дети мусульман – в райских воробьях». Абу Наим, рахимахуллах, приводит в книге «Аль-Хилят» от Вахба бин Мунаббиха, который сказал: «У Аллаха на седьмом небе есть дом под названием Байдаа (Белый), там собираются души верующих. И когда кто-то из земных обитателей умирает, те души встречают его и спрашивают о новостях на земле, как спрашивает семья того, кто находился в пути, когда он возвращается к ним». Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, рассказал от Халида бин Хаддаша от Малика бин Анаса, который говорил: «До меня дошло, что души верующих свободны и они могут идти куда захотят». Что касается пятого вопроса – собираются ли души, видят ли они друг друга – ответ также утвердительный – да. Так же было сказано выше в хадисе Абу Аййуба у Табарани, рахимахуллах, и в хадисе Умму Бишр у него же, и в асаре Вахба у аль-Байхаки, рахимахуллах. Ибну Аби Дунья передал от Мухаммада бин Абдуллаха бин Базига бин аль-Бара’ бин Ма’рур,а от Фудайла бин Сулаймана ан-Намири, от Яхъи бин Абдуррахмана бин Аби Лабиба, от его деда, разы Аллаху анхум, который говорит: «Когда умер Бишр, его матери было очень тяжело, и она сказала: «О Посланник Аллаха, не перестают гибнуть те, кому суждено погибнуть из племени Бану Салама. А могут ли покойные узнать друг друга, чтобы я могла отправить салам Бишру?» Тогда он сказал: «Да, клянусь Тем, кто обладает моей душой, поистине, они узнают друг друга, как птицы узнают друг друга на вершине дерева». И когда был при смерти кто-либо из племени Бану Салама, всякий раз к нему приходила Умму Бишр и говорила: «О такой-то, салам тебе». Он отвечал: «И тебе салам». И тогда она говорила: «Передай салам Бишру». Также имам Ахмад, рахимахуллах, передает в своей книге «Муснад» от аль-Хасана от Ибну Лахи’ от Дарраджа от Исы бин Хилала ас-Садафи от Абдуллаха ибн Амра, разы Аллаху анхум, который сказал со слов Посланника Аллаха : «Поистине, две души верующих в действительности встречаются еще на расстоянии целого дня, даже если они вообще никогда не видели друг друга». Аль-Баззар, рахимахуллах, приводит с достоверной цепочкой от Абу Хурайры, который возводит этот хадис к Пророку : «Поистине, когда верующий умирает и видит то, что видит [умирающий], он начинает желать, чтобы его душа вышла из тела. Аллах тоже любит, когда Он встречается с верующим. И, поистине, душа верующего поднимается на небо. И когда она поднимается на небо, к ней подходят души верующих и расспрашивают ее о знакомых из обитателей земли. Когда он говорит: «Я оставил такого-то на земле», им это нравится, а когда он говорит, что кто-то умер, они говорят: «Его не привели сюда». Также Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, приводит с цепочками передатчиков от Убайда бин Умайра, который сказал: «Когда умирает кто-либо, его встречают души и расспрашивают его, как спрашивает путник, что было с этим и что стало с тем«. Также передают от Хасана, что, когда верующий умирает, к нему приходят 500 ангелов, чтобы взять его душу. Они поднимаются с ним на земное небо, и там его встречают души верующих, желая расспросить его, и тогда ангелы говорят: «Будьте повежливее с ним, ибо он вышел из большой печали». Тогда кто-то из мужчин спрашивает его о брате или о друге. Также приводят от Саида бин Джубайра, что, когда покойный умирает, его встречает его сын, как встречают пропавшего. Также передают от Сабита аль-Банани, который сказал: «Поистине, когда покойный умирает, его окружает его покойная семья и родственники, которые умерли до него. И он больше радуется им, чем радуется семья, когда к ним приезжает их родственник, который был в отъезде». Допрашивают ли шахида? Что же касается шестого вопроса – допрашивают ли шахида – то многие ученые, в том числе аль-Куртуби, говорят, что нет. Аль-Куртуби, рахимахуллах, привел в доказательство хадис Муслима, рахимахуллах, который говорит, что Пророка спросили, подвергают ли шахида испытанию, на что он ответил: «Достаточно как испытания, что над его головой сверкали мечи». По словам аль-Куртуби, рахимахуллах, это означает, что допрос в могиле существует для того, чтобы отличить искренне верующего от лицемера, а то, что шахид держался под блеском мечей и не переметнулся к неверующим, – самое большое доказательство его искренности в вере. Допрашивается ли ребенок? Что же касается седьмого вопроса - допрашивается ли ребенок – то по этому поводу у ученых ханбалитского мазхаба есть два мнения. Оба этих мнения привел Ибн Каййим, рахимахуллах, в книге «Ар-Рух». Ан-Навави, рахимахуллах, в своих книгах «Ар-Равда» и «Шархул мухаззаб»7 после смерти – это особенность для совершеннолетнего, а что же касается маленького, несовершеннолетнего, то ему не делают талкин. пишет, что талкин Следовательно, ан-Навави, рахимахуллах, склоняется к тому, что его (несовершеннолетнего ребенка) не допрашивают. А Аллах знает лучше. Автор:Имам Хафиз Джалалуддин ас-Суюти Книга:Аль-Хави ли-ль-Фатава Источник: www.darulfikr.ru.
sama: СВИНИНА С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ РЕЛИГИИ И МЕДИЦИНЫ В доисламский период в арабских странах выращивание свиней практиковалось довольно широко, с принятием же Ислама оно было запрещено. О запрете на употребление свинины указано в Священном Коране: суры «Аль-Бакара» 2/ 173, «Маида 5/3, «Ан’ам» 6/ 145; «Нахль» 16/ 115 . «Воистину, [ Аллаh] запретил Вам [ есть] мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаhа. Если же кто-либо вынужден съесть это по необходимости, не будучи нечестивцем и преступающим свой долг, то нет на нем греха. Воистину, Аллаh — прощающий, милосердный». (Сура «Бакара» 2/173.) Такое же предписание имеется и в Ветхом Завете: «А свинья, хотя копыта раздваивает, но жвачки не жует, нечиста она для вас; мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь» (Второзаконие 14:8). Утверждение, что в Новом Завете этот запрет был отменен, лишен всякого основания, т.к. Пророк Иса, не отменял запреты: «Не думайте, что я пришел отменить Закон и заповеди Пророков: я пришел не для того, чтобы отменить, а для того, чтобы исполнить» (От Матфея 5:17). Согласно приведенным кораническим аятам, употребление ‘ свинины в пищу запрещено категорически, кроме как в безвыходных ситуациях или под угрозой голодной смерти. Нельзя также использовать свиной жир, шкуру и т.п. Те, кто вынес на повестку дня возможность экспорта свинины, возможно, не знают, что существует запрет и на куплю-продажу свиней. Об этом говорится в хадисе, дошедшем до нас через Джабира бин Абдуллаха. В нем Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) запрещает покупать и продавать алкоголь, умерших животных, свиней и идолов. Все запреты в Исламе имеют общую черту: например, запрещается не только употреблять алкогольные напитки, но и сидеть за столом, на котором они стоят, продавать и даже переносить их. Подобным же образом мусульманам закрываются все пути к сексуальной связи без никаха и к проституции. А запрет на употребление свинины относится в равной степени как к использованию в пищу мяса свиньи, добавлению ее жира в пищу, так и к использованию вещей из свиной кожи, выращиванию свиней или осуществлению купли-продажи. Было доказано, что использование зубных щеток из свиной щетины ведет к заражению человека сибирской язвой, даже несмотря на стерилизацию, что в итоге привело к замене ее на щетину искусственную. Истинные причины запретов, которые Всевышний Аллаh установил для своих рабов, известны лишь Ему. Обязанность нас, мусульман, заключается в беспрекословном соблюдении всех повелений Всевышнего Аллаhа . Научные открытия наших дней доказывают полезность многих исламских предписаний для сохранения душевного и физического здоровья человека. Запреты, наложенные Исламом, никогда не устанавливались беспричинно. Итак, в чем же причина запрета свинины? Все живое создано с определенной целью и исполняет свои обязанности. Поддерживая на земле баланс, некоторые живые существа могут нанести вред здоровью человека. Есть животные, чья обязанность – очищать мир от падали и грязи, но это не является основанием для того, чтобы включать и их в свой рацион. Свинья принадлежит именно к таким созданиям, и так же, как подобные ей живые существа, находится под запретом для человека. Несмотря на то, что по многим своим характеристикам она идентична животным «съедобным», в Свешенном Коране она упоминается отдельно. Свинина и болезни Немецкий врач Recheweg пишет в своей книге «Свинина и здоровье человека»: «В Германии свиньи питаются больничными помоями: остатками пищи больных пациентов и операционными бинтами. Если бы вместо этих бинтов, вызывающих у человека брезгливость и отвращение, свиньям предложили что-нибудь другое, они все равно бы продолжили перемещение всяческой грязи и микробов. Свинья не разборчива в пище, питается падалью, испорченными продуктами, отходами, она всеядна. Свиньи, когда голодают, поедают друг друга. Свинья очень любит грязь и живет в ней. В последние годы свиньям дают специальный корм с добавлением антибиотиков, но, несмотря на подобные меры, нельзя признать свинью безвредным для здоровья животным». «Все эти меры, – продолжает он, – вытекают из постулата о дешевизне свиного мяса. Но при этом не принимаются в расчет затраты на лечение болезней, источником которых является свинина, а также затраты по причине потери работоспособности и даже смерти. Было бы намного мудрее, если бы государство, помня о денежных средствах, затраченных на здоровье своих граждан, вынесло «запрет на свинину» и проводило работу по охране здоровья населения. Я наблюдал одну немецкую семью фермеров, члены которой болели всевозможными болезнями: остеохондроз и туберкулез у отца, экземы на ногах у матери, воспаление гланд и аномалия сердца у дочери, проблемы с кровью у одного сына, фурункулы и легочная инфекция у другого. Я сообщил им о том, что причина их болезней – в выращиваемых ими свиньях. Семья распродала всех имеющихся у них животных и начала выращивать овец, как принято в исламском мире. Со временем самочувствие этих людей улучшилось». Recheweg называет находящиеся в свинине и являющиеся источниками болезней ядовитые вещества «сутоксинами». Они-то, по его словам, и приводят к воспалению внутренних органов, образованию камней, инфекционным болезням, фурункулам, гинекологическим заболеваниям, остеохондрозу, заболеваниям сердечно- сосудистой системы. Врач подчеркивает важность отказа от свинины,а особенно в странах с жарким климатом. Мясо свиньи по своему химическому составу отличается от мяса прочих домашних животных. В свином мясе в больших количествах содержится холестерин, жирные кислоты, гистамин и гормоны роста, что вредно для здоровья человека. Он конкретизирует: Высокий уровень холестерина и жирных кислот- основная причина заболеваний сосудов, повышенного давления и инфаркта. У свиней высокий уровень гормона роста: новорожденная особь весит несколько сотен граммов, а через какие-то шесть месяцев ее вес доходит до сотни килограммов. Высокий уровень этих гормонов у человека приводит к увеличению носа, подбородка, ног, рук. Немецкий ученый Recheweg открыто утверждает, что наличие этого гормона становится причиной развития раковых заболеваний. Вещество «бензопирена гидрокарбон» , присутствующее в больших количествах в свиных сосисках и колбасах приводит к опухолям пищеварительного тракта. Существует вероятность заражения человека через свиное мясо гриппом. Такие вещества как гистамин и имидазол, находящиеся в большом количестве в мясе животного, становится причиной экземы, астмы, различных аллергических реакций и т.д. Свинина, так же как алкоголь и курение, способна вызвать привыкание. По мнению психиатра Хоффмана, люди, бросившие курить и употреблять спиртные напитки, не могут, есть и свинину, поскольку начинают находить ее отвратительной по вкусу. Тело тех, кто питается свининой, становится цилиндрообразным по причине накопления жира в определенных местах. Recheweg пишет, что те, кто потребляет мясо свиньи, сами со временем начинают внешне походить на это животное. Завершив список, доказывающий вред свинины для здоровья человека, Recheweg пишет: «Не я первый заявил о вреде свиного мяса. Я только написал об аспекте, затронутом Пророком Мухаммадом и Пророком Моисеем (Мусой). Опираясь на свой опыт, опыт моей семьи и больных, причиной заболевания которых было употребление в пищу свинины, могу сказать, что между этим продуктом и болезнями существует прямая связь, таким образом, я полностью признаю правоту в этом вопросе исламской и иудейской религий. Кстати уровень нравственности в странах, где употребляют свинину очень низкий, если подумать это мясо скорее должно вызывать отвращение, а не аппетит. К сожалению, человеку это осознать нелегко. Трихиниллез Опасная болезнь, источником которой является свинина. Возбудитель – паразит открытый в 1822 году ученым Тиедеманном и известный медицине под названием «Trichinella Spiralis». Он попадает в организм человека при употреблении свиного мяса и продуктов, из него изготовленных (колбас, сосисок, копченостей). Через три недели после проникновения паразита в человеческий организм развитие его завершается, и молодые эмбрионы перемещаются в мышечную ткань человека. А через несколько месяцев они «инкапсулируются». В таком состоянии они могут существовать и размножаться годами. Ранние признаки заболевания у человека: тошнота, рвота, боли в животе, частый жидкий стул – похожи на признаки пищевого отравления. Температура тела поднимается выше 40°С, возникают постоянные головные боли. Человек испытывает головокружение, наблюдаются снижение веса, бессонница, спастический паралич или затруднение жевательных, глотательных рефлексов, а также признаки, присущие бронхиту легких, менингиту и воспалению мозга, наблюдается глухота, кожная сыпь. Это усложняет правильное установление диагноза, который иногда определяют как тиф или холеру. В мусульманских странах это заболевание обнаружено не было, и это является очередным доказательством величайшей мудрости шариата Всевышнего Аллаhа . Приведенные научные факты дают основания полагать, что свинина является очень опасным продуктом. И вряд ли «удовольствие» от употребления ее в пищу может быть сопоставимо с тем колоссальным вредом, который она наносит здоровью человека. МОЖЕТ ЛЮДИ СТАЛИ ЛУЧШЕ? МОЖЕТ – И ПРАВДА ТАК? Однажды в жизни молодого аварца Абдуррахмана произошла банальная, в общем-то история. На свадьбе один из родственников пообещал в подарок к такому событию барана. Свадьба давно уже закончилась, а даритель как-то не спешил вручить обещанное. Выждав все возможные сроки, Абдуррахман зашёл к родственнику домой и попросил дать, наконец, барана. Время прошло уже много – на самом деле, баран уже мог принести в дом родственника богатое потомство, оплодотворяя овец. Видимо, так и было… Сложно утверждать наверняка, может, баран был слишком хорош и у опрометчиво пообещавшего его собственника рука не поднялась расстаться с таким экземпляром или, вправду… так неудачно всё сложилось. Но в ответ на робкую просьбу Абдуррахман услышал, что предназначенную для подарка особь… утащил волк. Думаю, всем читателям понятно, что довольно сложно вычислить, чьего именно барана унёс голодный зверь. И в принципе вряд ли у кого-то вызывает сомнение утверждение, что подарок находился на хранении у дарителя и, в случае утери или порчи, должен был бытьзаменён равноценным бараном. Но родственник так не думал… или не хотел думать – и Абдуррахман так ничего и не получил. Прошла почти целая жизнь, на протяжении которой Абдуррахман убеждался, что возвращённые бараны, как и другие отданные долги, это – редкость, а честность должников – редкий феномен. И вот кормильца лишается семья его брата с пятью детьми. Забота о вдове с племянниками ложится на плечи Абдуррахмана. За несколько лет до смерти брат дал одному пастуху в долг десять тысяч рублей – и взамен ему были обещаны десять баранов. Прошло шесть лет с момента заключения договоренности, и Абдуррахман вместе с сыном поехали получать обещанное. Имея жизненный опыт, мы скорее ожидаем, что должник не отдаст нам долг. Будет юлить, откладывать, изыскивать возможность оттянуть неприятный момент расставания со своим добром. Как говорится, «берём мы в долг – чужое и на время, а возвращаем – своё и навсегда». Так и Абдуррахман ожидал, что, скорее, не получит назад, чем… получит с прибытком. А случилось неожиданное. Вместо десяти баранов верующий и богобоязненный пастух отдал… отару из семидесяти голов!!! Мужчина хорошо ухаживал за баранами, не взирая на то, что они уже не принадлежали ему – и скотина принесла богатый приплод. На самом деле, скрыть прибыток было бы проще простого. Это же невозможно вычислить! Плюс не было и речи о том, чтобы деньги возвращались с… прибылью. Однако, в итоге, по милости Аллаха, вдова с детьми получила вместо 10 тысяч рублей – 100 тысяч от продажи поголовья. Уникальная честность – нынче феномен, однако! Мне сейчас хочется, чтобы каждый читатель этой статьи прочитал дуа за то (хотя я и надеюсь, что Аллах по Своей щедрости уже увеличил награду этого раба в вечной жизни!), чтобы Он ещё в десять раз увеличил её, если есть на то Воля Его! Амин. Но на этом не закончились чудеса честности в жизни Абдуррахмана. Однажды у ворот его дома остановилась машина. Оттуда вышел совсем незнакомый ему человек с женой. Представившись, он рассказал историю, которую не знал никто из родственников умершего. Шесть лет назад он на своей фуре сделал рейс в Москву, отвезя для этого человека товар. Но денег за работу не получил, более того, не получил также и сумму, которую дал в долг своему незадачливому работодателю, так как тот стал банкротом. Ох, уже эти… банкротства – да. Наверное, среди читателей мало кто не попадал в историю, когда начальник не оплатил выполненную работу? Но есть ли среди вас те, кому эти деньги были возвращены… через шесть лет? Причём, без всякого давления со стороны обиженного сотрудника? Обычно, чем больше лет проходит – тем проще должнику договориться со своей совестью и… забыть о долге. Но не в случае с этим, без сомнения, богобоязненным мужчиной. Как только появилась возможность, он отыскал семью покойного и с извинениями вернул всё, что остался должен. Эта история некоторым образом трогает даже больше, чем предыдущая, потому что никто не знал и не стал бы требовать возврата долгов! Тронутый до глубины души, Абдуррахман полчаса читал дуа за этого человека. Давайте и мы тоже почитаем дуа за него, как и за первого героя этой статьи! А также вознесём хвалу Аллаху, Который не оставляет Своих рабов без поддержки, милости и Своих чудес. Когда я беседовала с Абдуррахманом, он со слезами на глазах сказал: «Такие истории дают надежду. Я не знаю, почему так сделали эти люди. Так посмотришь на них: вроде бы обычные, такие, как все… Может, иман у наших людей вырос? Может, люди стали лучше?» Может – и правда так? Иншааллах. Автор:Наталья Лейла Бахадори Источник:islamdag.ru КОРОТКО О БРАКЕ Слава Всевышнему Аллаху, который, сотворив человечество из мужчины и женщины, создал источник вечного счастья и взаимопонимания между ними, через который нам открываются врата любви к Всевышнему! Да благословит и приветствует Аллах нашего Пророка Мухаммада Мустафу (саллаллаху алейхи ва саллям), который является идеальным примером создателя благополучных семейных отношений в любви к Всевышнему! Несомненно, что в создании всех живых существ присутствует любовь. Божественная любовь стала основой всех разновидностей любви. Воистину, Всевышний ниспослал все виды любви и взаимоотношений для того, чтобы возвысить любовь к нему. Самой главной ступенью достижения вершины любви к Аллаху является любовь и привязанность между мужчиной и женщиной. Для этого с помощью заключения брака именем самого Всевышнего Творец сделал создание семьи самым значимым и благодатным моментом в человеческой судьбе. С этой точки зрения семья стала неотъемлемой ступенью проявления любви к Аллаху и исполнением божественного закона по продолжению рода человеческого. Семья является как физической потребностью человека, так и первым и основным этапом его духовного развития. По этой причине в религии Ислам брак в наивысшей степени приветствуется, так как находится в основании вероисповедания и является первой необходимостью человечества и священной Сунной. Однако в связи с тем, что создание семьи является очень важным моментом, то для того, чтобы осуществить задуманное, связанное с браком, и превратить семейную обстановку в райское спокойствие, необходимо при этом учесть некоторые важные аспекты и тонкости. Что нам необходимо сделать, чтобы создать тот образец семейной жизни, который и будет ступенью, ведущей к Аллаху? На что нужно обратить внимание, чтобы наши дома стали оплотом душевного равновесия и райской любви? Как нужно жить, чтобы всё наше путешествие по жизни завершилось встречей со своими родными в бесконечности? Как нужно поступить, чтобы созданная в этом мире любовь продолжилась и на том свете?! В том-то и дело, что ответы на все эти вопросы неизвестны. И практически невозможно самостоятельно найти правильное решение в силу тех неблагоприятных временных и жизненных условий, в которых мы с вами живем. Поэтому религия Ислам чётко определила пути, методы и правила, ведущие к желаемым целям, намерениям и результатам в семейной жизни. Более того, здесь указаны и тяжелые последствия, которые могут произойти в случае нарушения законов Ислама. В этом отношении, чтобы мы достигли максимального успеха в создании благополучной семьи, Всевышний Аллах послал нам самый идеальный и превосходный пример – своего Посланника, Владыку наших сердец, Пророка Мухаммада Мустафу (саллаллаху алейхи ва саллям). Он, Пророк Пророков, в жизни которого не было ни единого недостатка, превосходно прожил свою жизнь в семье, созданной им. Поэтому, чтобы создать прочную семью, мы обязаны знать историю славной и исключительной семейной жизни Посланника Аллаха и брать с нее пример. В противном случае, общество, в котором мы живем, лишённое счастливых и благодатных семей, опустится до критического уровня. Все мы видим, сколько молодых людей не в состоянии создать достойную и гармоничную семью. В результате они разрывают священные узы брака, чем разрушают как свой внутренний мир, так и внутренний мир своих детей. А еще опаснее, когда некоторые беспечные люди отказываются от заключения брака и потом горько сожалеют об этом, оказавшись в пучине грехов и разврата. Семейная жизнь начинается с появления человека на свет. Это единственное правдивое зеркало, отражающее результаты, которых мы достигнем в конце земного пути. Ибо семья – это самая первая школа, в которой обучают и чувствам, и самообладанию, то есть воспитывают как ум, так и душу, это первый райский уголок, наполненный любовью, счастьем и взаимопониманием. Таким образом, благословенный семейный очаг должен полностью соответствовать своему предназначению и быть самым важным моментом в жизни человека. Уделяя внимание приятным вещам внешнего мира, никогда не следует забывать и о прелестях внутреннего мира. Семейные пары не должны испытывать отвращение друг к другу, им следует уважать и ценить друг друга, а улучшившиеся и приобретшие ещё большую ценность с годами взаимоотношения должны служить примером для подражания. Поэтому давайте ещё раз поговорим о благословенной семье, которая не является ни гостиницей, ни ареной небрежности. Семейный очаг – это душевный сад, в котором растут прекрасные плоды любви, взаимопомощи и служения Всевышнему Аллаху. Если этот сад будет наполнен весенним ветром, розами, гиацинтами и соловьями, то вполне вероятно, что в Судный день мы сможем ощутить всю прелесть вечной весны. Другими словами, семья не должна стать причиной раздора между родителями и детьми в Судный день, а наоборот, должна стать убежищем для всех членов семьи, куда они стремились бы всей душой. Поэтому каждому из нас уже сейчас следует задуматься над тем, какой образ жизни он ведёт и что он делает для того, чтобы спасти своих близких. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Как вы живёте, так и умрёте, как вы умрёте, так и воскреснете!..» (Манави, «Файз аль-Кадир», V, 663). Господи наш! Благослови всех нас, чтобы мы создали свои семьи крепкими и защищёнными от бурь безнравственности, недружелюбия и пренебрежения, которые свирепствуют во всём мире! Пусть наши дома будут оплотом взаимопонимания, благополучия и любви! Да откроются последние двери этого оплота в вечный рай, где нас ожидает встреча с Аллахом! Аминь! Источник:www.fondihlas.ru
sama: СПАСУТЬСЯ ЛИ В АХИРАТЕ НЕМУСУЛЬМАНЕ? К большому сожалению, иногда доводится слышать мнение о том, что современные христиане являются не кяфирами, а заблудшими и, искупив свои грехи в Аду, в конце концов, войдут в Рай. Хотим предостеречь наших читателей от такого убеждения, которое само является куфром. Предлагаемая вашему вниманию статья известного алима из Дагестана шейха Курамухаммада-хаджи, рахимахуллах, посвящена разбору этого опасного заблуждения. Многие мусульмане задают вопрос: почему нет спасения людям, находящимся в иной вере, нежели Ислам, ведь и они верят в Аллаха, и у них есть своя вера, свои пророки. Почему их отправят в вечный Ад, и они не смогут увидеть Рая? Более того, появляются люди, утверждающие, что являются мусульманами, и, полагая, что знают Ислам, за должности и деньги, получаемые от врагов Ислама, пишут в газетах или переводах Корана, что и те, которые не уверовали в Мухаммада и не признали Коран, спасутся и попадут в Рай и не будет им Ада. В подтверждение своих мыслей они приводят искажённые переводы аятов Корана. Про тех, кто по своему пониманию толкует смысл Корана, Посланник Аллаха сказал: »Тот, кто по своему пониманию переводит и толкует Коран, пусть приготовит себе место в Аду«(Тирмизи). Дорогие мусульмане, эти люди являются лицемерами (мунафиками) и внутренними врагами Ислама. Их вред для Ислама и мусульман в тысячу раз больше, чем от внешних врагов или кяфиров. Внешний враг сможет навредить Исламу только с помощью внутреннего врага. Про таких мунафиков Всевышний Аллах говорит: »Поистине, лицемеры будут гореть на самом дне Ада…« (сура «Ан-Ниса’», аят 145). Не уверовавших в Посланника Аллаха и не верующих в Ислам называют кяфирами. Если мусульманин скажет, что кяфиры войдут в Рай, то он сам впадает в неверие (куфр). Тот, кто скажет, что хоть одна буква аята Корана или достоверный хадис Пророка не верны, тоже становится кяфиром. Если скажет, что не верит хотя бы в одного пророка или ангела, имена которых приведены в Коране, тоже становится кяфиром. Тот, кто будет отрицать хоть один из шести столпов Имана или пять составляющих Ислама, тоже является кяфиром, если будет утверждать, что не нужно приводить свидетельство единобожия (шахада) или совершать намаз, или выплачивать закят, поститься, или совершать хадж, тот является кяфиром. Тот, кто скажет, что употребление спиртного, прелюбодеяние, воровство, убийство дозволены, тоже становится кяфиром. Итак, тот, кто будет отрицать общеизвестный факт из Ислама, тоже впадает в неверие, как бы он ни утверждал, что он мусульманин. Теперь подумайте, дорогие мусульмане, как может верующий человек утверждать, что не признающий Коран, считающий Пророка Мухаммада и хадис. Истинная вера для Аллаха – это только Ислам. Аллах не примет иную религию, кроме Ислама. Всевышний говорит: »Поистине, истинная религия Аллаха – Ислам«. Есть ещё аят со смыслом: »…тот, кто следует какой-либо другой религии, а не Исламу, не примут её от него…« (сура «Аль-Имран», аят 85). Есть ещё аяты: »Почему они стремятся к другой религии, кроме религии Аллаха« (сура «Аль-Имран», аят 83).»Мучение, в котором вы находитесь, вы заслужили, так как в жизни земной (дунья), когда вас призывали к вере в Единого Аллаха, вы не уверовали, а когда вас призывали к вере в другие божества наряду с Ним, вы верили в многобожие...» (смысл аята 12 суры «Гафер»). »И не повелели им ничего, кроме как поклонение Аллаху, искренне отдалившись от поклонения наряду с Ним кому-либо, придерживаясь истинной религии, чтобы выполняли предписанную молитву (фарз) и выплачивали закят из своего имущества. Это и является истинной религией« (смысл аята 5 суры «Аль-Баййина»). лжецом, не принимающий весь Ислам и не собирающийся принимать веру, проживший жизнь в неверии и родившийся от неверующих родителей, спасется в Ахирате и попадет в Рай. Утверждающий это является отрицающим Аллаха, Коран, Пророка Становится ясным, что не признающий Ислам, Коран и Пророка Мухаммада является кяфиром, в какой бы вере он ни находился. Всевышний Аллах говорит: »Поистине, те, которые не уверовали и не приняли Ислам из людей Писания и многобожников, будут вечно пребывать в адском огне и не выйдут из него« (сура «Аль-Баййина», аят 6). В Коране десятки и сотни аятов, которые говорят, что неверующие в Коран, не признающие Мухаммада не являются мусульманами, и, в какой бы вере они ни находились, они являются кяфирами и будут лишены счастья на том свете. И вот те люди, о которых ранее мы сказали, т. е. считающие себя учеными и утверждающие спасение немусульман, продают истину Аллаха, идущую от предков, за славу, деньги и должности, получаемые от врагов Ислама. Утверждение, что верующие других конфессий, кроме Ислама, попадут в Рай, является призывом мусульман в иную веру. Сегодня эти лицемеры более опасны для Ислама, чем распространители сектанских брошюр, буклетов и листовок. Велика опасность и от переводящих эти листовки на различные национальные языки тех народов, которые исповедуют Ислам. Сектанты распространяют разукрашенные листовки и буклеты, в которых пишут то, что подкупает людей. Цель у них одна – утверждение своей веры и отвлечение от Ислама. Вора, который хочет украсть циновку у порога, мы бьём по голове. Я слышал, что мусульмане некоторых миссионеров-сектантов заводят в дом и угощают чаем. Когда они приходят к месту сбора людей (на автобусную остановку и т. д.) и ведут свою пропаганду, мы молчим. Если Всевышний нам скажет, что Он нам давал самую красивую и лучшую веру, и спросит, куда мы смотрели, когда её терзали враги, что мы ответим Аллаху? В мире есть два пути: истинный путь – Ислам, а второй путь – остальные религии и различные секты. Кяфиры не будут иметь спасения в Ахирате, пишется в Коране и хадисах. Так говорят сподвижники Пророка , табиины, все имамы и ученые исламской уммы. Я не тот, кто не хочет, чтобы люди получили Рай, каждый человек должен сам захотеть этого. Примите Ислам и добивайтесь Рая! Оболгав Коран, не уверовав в Пророка , не приняв веру, одним лишь желанием Рая не добьёшься. Если даже через игольное ушко пролезет верблюд, они не увидят Рая. Некоторые могут подумать, что же будет тем пророкам, что были до Ислама. Так размышляют только не знающие действительность Ислама люди. На самом деле Ислам – это религия всех пророков от Адама (мир ему) и до Мухаммада . Все предыдущие пророки находились в Исламе. Если спросят у меня доказательство этому, отвечу, что оно есть – это Книга Всевышнего Аллаха – Коран. Всевышний говорит: »Аллах предписал вам из вероучений то, что он заповедовал Нуху, и то, что Мы внушили тебе из откровения, и то, что заповедовали Ибрахиму, Мусе и Исе…« (сура «Аш-Шуара», аят 13). Мы видим, что все пророки имели одну религию, и эта религия – Ислам. Пророк Юсуф (мир ему) тоже молил Аллаха: »О мой Аллах, Ты умертви меня мусульманином и причисли меня к тем, кого Ты привел к благочестию и праведности« (сура «Юсуф», аят 101). Про пророка Ибрахима (мир ему) Всевышний так говорит в Коране: »Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином. Он только верил в религию Аллаха и шел по прямому пути« (сура «Аль-Имран», аят 67). Пророк Якуб (мир ему) завещал своим детям: »О дети мои, Аллах избрал вам эту истинную веру, поэтому вы не умирайте никем, кроме как мусульманами« (сура «Аль-Бакара», аят 132), – т. е. до смерти не отдаляйтесь от Ислама. После того как колдуны уверовали в пророка Мусу (мир ему), им стал угрожать Фараон. Тогда они обратились к Аллаху с мольбой »О Господи! Даруй нам великое терпение, которое помогло бы нам выдержать тяжкие испытания и упокой нас предавшимися Тебе и исповедующими Ислам…« (сура «Аль-А’раф», аят 126). Когда пророк Иса (мир ему) сказал, что есть люди, которые ему помогают ради религии Аллаха, апостолы сказали: »Мы помогаем религии Аллаха, Ты тоже свидетельствуй, что мы мусульмане« (сура «Аль-Имран», аят 52). Именно поэтому Посланник Аллаха сказал, что все пророки – братья, и потом добавил: »Мой и предыдущих пророков пример подобен дому, построенному красиво, но в котором не достает одного кирпича на углу этой комнаты. Люди с удивлением будут обходить этот дом и говорить: «О, если бы поставили и этот кирпич, как было бы хорошо». Я являюсь этим кирпичом и последним из пророков« (Бухари, Муслим). Вероубеждение (акыда) у всех пророков было одно. Все пророки призывали свои общины к единобожию, уверованию в Его красивые имена и совершенные атрибуты, к тому, что надо уверовать в Его чистоту от всяких недостатков, в существование Рая и Ада, в то, что до них были пророки, и в то, что поклоняться надо только Всевышнему Аллаху. Но шариатские решения, халяль, харам, фарз, сунну, посты, намазы Всевышний давал в соответствии со временем, по характеру людей той или иной эпохи. Так как Мухаммад является последним пророком, то его Шариат Аллах сделал общим для всего человечества. Поэтому пророки Муса (мир ему), Иса (мир ему), Ибрахим (мир ему), Нух (мир ему) и другие являются нашими пророками. Мусульмане называют своих детей их именами, но покажите людей другой веры, которые носят имя Мухаммад? Что же мы должны сделать для распространения религии? 1. Нужно стараться лучше изучить Ислам. 2. С малых лет приучать детей к Исламу и дать им понять красоту веры. 3. Имамы и ученые (алимы) должны регулярно читать в мечетях лекции по Исламу не менее одного-двух раз в неделю. На эти лекции мусульмане должны ходить, не ленясь. 4. Среди нас немало людей, которые, потратив 10% своего состояния, смогут построить мечеть на 200–300 человек и при ней же – медресе на 50–100 учеников. Подобрав удобные места, они должны построить мечети и медресе и там обучать детей. 5. Братья по вере, которые поняли красоту Ислама, должны как можно больше приводить людей к Исламу. 6. Нужно распространять книги, буклеты, брошюры, составленные настоящими учёными. Тот, кто от души будет болеть за религию, найдет много путей для ее распространения. Да поможет Аллах распространять истинную веру, не боясь и не жалея ничего. Амин. Автор:Курамухаммад-хаджи Рамазанов ВАЖНОЕ ДОПОЛНЕНИЕ О добавлении к «шахаде» свидетельства абсолютной непричастности к акыде «куфра». Шейх Абдур-Рахман Мухаммад ибн Сулейман также известный как Даамаад Афaнди Ханафи (умер в 1078 году)говорит в книге «Маджмауль анхур фи шарихи мутльтака ал-абхур»(стр 689): «Христианин или иудей ,если произнес слова «Ля иля илля ллАх»(нет бога ,кроме Аллаха),не становится муслимом,пока не добавит к сакзанному слова :»Мухаммадун расулю ллАх»(Мухаммад -Посланник Аллаха). Говорится в книге «ад-Дурар»:» Что касается современных иудеев и христиан,то произнесение ими двух «шахад»-свидетельств(Ля иляха иллЯ ллАх, Мухаммадун расулю ллАх) НЕ ДЕЛАЕТ ИХ мусульманами.Ибо они говорят это.Однако,если спросишь (христианина или иудея),что ты имеешь в виду под этим (Мухаммадум расулю ллАх),он (может отвечать):» Имею в виду,что он,Мухаммад,Посланник Аллаха лишь к вам.» Поэтому простое произнесение «шахады» иудеями и христианами не может еще указывать на «иман» их,пока они не добавят к ней(шахаде) свое полное непричастие к той акыде,которую исповедывали…» На мой взгляд очень мудрая «фетва » от ханафитских алимов. Ведь, действительно,сколько сейчас людей произносит «шахаду», таща за собой в Ислам акыду-куфра,которую они исповедывали до своего вхождения в религию Аллаха.К примеру автор книги «Мухаммад» Владимир Соловьев по сути произносит «шахаду»,называя Мухаммада Посланником Единого Бога.Но делает ли сей факт его мусульманином,когда он тут же отрицает ,что Пророк,да благославит его Аллах и да приветствует,направлен ко всему человечеству,а не только к народам ,которые согласно мнению Соловьева духовно не доросли до принятия ими христианства ? Считаю, что эту фетву нужно применять ко всем, кто на словах произносит «Ля иляха илля ллАх, Мухаммадун расулю ллАх»,исповедуя при этом откровенный «куфр». Следует говорить такому человеку:» Одно произнесение «шахады» не делает еще тебя мусульманином,пока ты не откажешься полностью от исповедуемого тобой неверия.» (Махди Шамсуддин) Источник:www.darulfikr.ru ОТ ЗАЧАТИЯ….. ДО СОВЕРШЕННОЛЕТИЯ Если дети не воспитаны по хорошим этическим нормам, у родителей не будет радостных дней в жизни. Счастье и несчастье человека в этой жизни зависит от умения воспитать хорошего, благонравного потомства. Народ знает по опыту, какой покой царит в доме родителей, если дети выросли воспитанными, и напротив, какие тревоги, заботы и беспокойства их будут преследовать, если дети в свое время не получили правильное воспитание и впоследствии чего стали плохими. Кроме того, общеизвестно, что у человека, который воспитал плохое потомство, оторванное от веры (имана) и Ислама, мало шансов обрести счастье и на том свете. Поэтому каждому разумному мусульманину следует стремиться направить своих детей по пути, указанному Всевышним Аллахом, который гарантирует счастье в обоих мирах, и сохранить их от вступления на путь заблуждения. Разумный человек должен понять величие пути Всевышнего, хотя и кажется он трудным. И он должен осознать низость и злополучность пути сатаны. Воспитание детей начинается с выбора невесты. Какие же этические нормы и нравственные пути указывает нам Аллах, если мы хотим, чтобы у нас выросло здоровое потомство? 1. Если мы хотим, чтобы наше потомство было праведным, заботиться об этом следует, начиная с выбора невесты, т. е. матери для своих будущих детей. Будущая жена должна быть хорошего происхождения и приверженная Исламу. Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорил: «При выборе супруги принимаются во внимание четыре фактора: ее богатство, знатность, красота и религия. Выбирай же ту, которая придерживается заповедей религии…» (Аль-Бухари и Муслим). Конечно же, будет лучше, если вместе с религиозностью сочетается воспитанность и красота. Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) также сказал: «Вы выбирайте равноценных своему роду, т. е. девушек из хорошего рода» (Ибн Маджа). Родители должны выдавать свою дочь за человека верующего в Аллаха, понимающего религию, совершающего намаз и соблюдающего пост. Даже можно пойти к хорошему человеку и сделать намек о желании выдать свою дочь за него. Родители должны проявлять большую ответственность при выдаче дочери замуж, чем при женитьбе сына. Это означает, что если хороший сын женился на недобропорядочной девушке, он может ее исправить в лучшую сторону или в крайнем случае развестись с ней. Но если выдать дочь за плохого человека, то она может остаться в плену его скверного характера всю жизнь. 2. По возможности акт бракосочетания лучше заключить в пятницу месяца шавваль, до полудня в мечети. При заключении брака одобряется собрать группу праведных мусульман. 3. Свадьба не должна выходить за рамки правил Шариата. На свадьбу рекомендуется приглашать хороших, благочестивых людей, бедных. Лучше исполнять на ней мавлид, т.е. стихи, восхваляющие Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), поминать Аллаха, дозволенным образом выразить свою радость, прочитать хорошую молитву и возблагодарить Аллаха за это великое благо и милость. 4. Супруги должны сближаться друг с другом, будучи в состоянии чистоты. Перед сближением рекомендуется прочитать указанную Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) следующую мольбу: اَللَّهُمَّ جَنِّبْنَا الشَّيْطَانَ وَجَنِّبِ الشَّيْطَانَ مَا رَزَقْتَنَا «Аллахумма джаннибна-щщайтана ва джанниби-щщайтана ма разактана». Смысл: «О, мой Аллах, Ты отдали от нас шайтана, и отдали шайтана от ребенка, которым Ты одаришь нас!». Большое значение для будущего ребенка имеет то, в каком состоянии находились родители в момент оплодотворения, зачатия ребенка. Если родители в этот момент были не в духе, ребенок может иметь сердитый характер, если родители были в хорошем состоянии духа, то ребенок может иметь веселый характер. Поэтому в момент сближения лучше находиться в состоянии благоговейной любви к Аллаху, постоянно в мыслях поминая Его (в хузуре). 5. В состоянии беременности, матери следует посвящать свое время богослужению: находиться в молитвах, в совершении намазов, поминать Аллаха, есть всегда с произнесением имени Аллаха, т.е. читая «Бисмиллях», по мере возможности отдалиться от запретной и сомнительной пищи. 6. При рождении ребенка лучше выразить свою радость, благодарить Всевышнего Аллаха, читать мольбу, чтобы ребенок стал благочестивым, и читать мавлиды. Не одобряется выражение большой радости при рождении сына и печали при рождении дочери. Кто для родителей окажется полезным – сын или дочь – выяснится в последующем. Пользы от девочек может быть больше, и за заботу о дочерях, за их воспитание родители получают больше вознаграждения. 7. Сразу после рождения ребенка следует отрезать его пуповину, оставив длину величиной в четыре пальца, привязать ее бечевкой, промоченной в оливковом масле, и с целью укрепления тела смазать ее солоноватой водой, затем смыть теплой водой, не допуская попадания соленой воды в нос и в рот, осторожно почистить нос пальцами. Затем следует мягко помассировать каждую часть тела и очистить глаза мягкой тканью и уложить ребенка спать в темном месте (комнате), где средняя, нормальная температура, покрыв колыбель легким покрывалом. Необходимо обратить особое внимание на моменты пробуждения и состояние сна. Если ребенок плачет, необходимо выяснить причину. Желательно не оставлять ребенка без материнского молока. Известно, что ребенок, получивший молоко матери, бывает более крепким и здоровым. Кормить ребенка следует в строго определенное время. Если кормить ребенка в одно и то же время, то молоко лучше осваивается и приносит наибольшую пользу. В последующем ребенка, кормя грудью, следует приучить и к другой пище, детскому питанию, постепенно отлучая от молока матери. В среднем ребенка следует кормить материнским молоком в течение двух лет. К этому времени у него прорастает большинство зубов и крепнет тело. Для ребенка полезно легкое поглаживание тела, сгибание и разгибание частей тела. Полезно для ребенка во время покачивания колыбели красивым голосом распевать «ля иляха илляллах», или спеть колыбельную или красивую религиозную песню (назму). По мере взросления необходимо изучить его характер и провести соответствующие возрасту воспитательные мероприятия. Ребенка не следует злить, пугать, заставлять страдать и мучиться. То, что ему нравится и подходит, нужно совершить, а то, что не нравится ему, опасно, следует отдалить от него. Проснувшись, следует позволить ему поиграть, позволить играть долго и после приема пищи. После приема пищи пить воду вредно для здоровья, поэтому нужно приучить детей не пить воду сразу после еды. 8. Сразу после рождения ребенка в его правое ухо следует прочитать азан (призыв к намазу), а в левое ухо – камат (призыв к началу намаза). В хадисе говорится, что это отдаляет от ребенка шайтана. 9. Как только ребенок начнет выговаривать первые слова, его следует научить произносить и «ля иляха илляллах», повторяя его по семь раз, так чтобы ребенок научился его произносить и запомнил. После того, как ребенок начнет разговаривать, рекомендуется научить его читать наизусть следующий аят: فَتَعَالَى الله الْمَلِكُ الْحَقُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ (المؤمنون، 116) и последние аяты суры «Аль-Хашр» (с 22 по 24), т.е. начиная со слов «Гьува-ллагьу ллязи…», также конец суры «Аль-Исраъ», т.е. начиная с аята «КъулидгIуллагьа…» (110 и 111 аяты) («Шарх аль-мафруз». С.81). 10. На седьмой день после рождения следует наречь его именем. Самые лучшие имена для мальчиков это ‘Абдуллах и другие имена, начинающиеся со слова «‘абд», а также Мухаммад и Ахмад, имена других пророков, ученых, праведников. Порицается укорачивать и искажать имена (например, вместо Мухаммада называть его Мага, Махач, Магомед, Махамад, Маха и др.). Лучшие имена для девочек – это имена матери Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), его дочерей и жен, а также такие имена, как Марьям и Асият. Лучше дать неизменяемое имя. Если дать ребенку имена благочестивых людей, от этого ребенок получит благодать в этой жизни и заступничество в загробном мире. Если ребенок родился мертвым, то прежде чем похоронить его, следует дать ему имя, в противном случае, в Судный день ребенок будет показывать на родителей и говорить, что из-за них он пропал. В хадисе говорится: «В Судный день вас и ваших родителей позовут по вашим именам, поэтому выберите красивые имена» (Абу Дауд, Ибн Хаббан). 12. После рождения ребенка на седьмой, или четырнадцатый, или двадцать первый день следует резать барана и раздавать его мясо беднякам в качестве милостыни, т.е. совершить обряд ‘акика. Если родился сын, то за него режут два барана, а за дочь – один баран. Если не зарезали его в указанные дни, то следует резать до совершеннолетия. Это считается сунной. Если же родители не зарезали за ребенка ‘акик, то после совершеннолетия ему следует самому совершить этот обряд. Сказано, что ребенок, за которого не резали жертвенное животное (‘акик), не может заступиться за родителей. 13. На седьмой день необходимо сбрить также и волосы на голове ребенка, и раздать в качестве милостыни золото или серебро, равное весу сбритых волос. 14. После рождения ребенка следует класть в его рот прожеванный финик или что-нибудь другое сладкое. 15. Кормить ребенка грудью следует произнеся перед каждым кормлением «Бисмиллях». Желательно кормить, будучи в омовении. Мать, кормящая ребенка грудью, не должна есть запретное, чтобы его отрицательное влияние не перешло на ребенка. 16. Чтобы ребенок рос добронравным, его следует оберегать от ребят со скверным характером. Нельзя баловать ребенка, всегда обеспечивая его изысканным питанием, без необходимости покупая ему разную, дорогую одежду, дабы, повзрослев, он не стал капризным, алчным. Необходимо научить ребенка есть только правой рукой, произносить перед едой «Бисмиллях», а после приема пищи произносить «Аль-хамду лиллях», отучить его от жадного взгляда на еду, торопливости при приеме пищи и неумеренности в еде. Следует приучить ребенка носить белую одежду, которую одобряет Ислам, еще в детстве девочек необходимо приучать прикрыть голову, т. е. не показать волосы. Не воспитанный еще в детстве ребенок становится неуправляемым, упрямым, лживым, болтливым, безалаберным, незаботливым, и изменить характер в лучшую сторону потом будет очень трудно. По достижении шести лет ребенка постепенно следует учить чтению Корана, совершению намаза, следует отправить его в медресе на учебу, знакомить с хадисами, рассказать о хороших людях, чтобы они еще с детства их любили и брали с них пример. Нужно научить их приветствовать других, пожать руку при встрече, использовать сивак, поминать Аллаха, ходить в мечеть, совершать коллективные намаза и намазы-таравих. Ребенка следует стимулировать. Если он совершит хороший поступок, следует одобрением, хорошим словом, подарком поддержать его, чтобы он и дальше желал вести себя так же хорошо. Если ребенок совершил плохой, порицаемый поступок, сперва можно сделать вид, что не заметили, особенно если он сам тоже старается скрыть это от окружающих. А второй раз нужно сделать замечание, сразу нельзя порицать строго. Отец обязан быть хозяином слова, нужно дать возможность ребенку понять свои недостатки. И матери не следует ругать, кричать. Следует спокойно говорить, что «отец это не одобрит, отец будет сердиться, отец будет ругать тебя за это» и т. п., чтобы таким образом ребенок почитал и понял особое место отца в семье. Как бы сердиты вы бы не были, никогда нельзя молить Аллаха, чтобы Он наказал ребенка. Если при этом ангелы скажут аминь, ребенка может настигнуть несчастье. После возвращения из школы или медресе ребенку следует позволить играть. Если заставлять ребенка постоянно учиться, ему не захочется учиться, ему станет скучно, он устанет и вообще будет отлынивать от учебы. Детей следует приучить к уважению родителей, учителей, воспитателей и старших по возрасту. Если ребенок поверхностно относится к омовению, совершению намаза, посту, нужно постараться приучить его совершить их как следует. В крайнем случае, если другие способы не помогают, можно и шлепнуть, но мягко, так чтобы не повредить телу, и только по мягкому месту. Терпеливым наставлением следует остерегать ребенка от скверных привычек, от курения, пьянства и т. д., Ребенка следует научить быть преданным, честным, поясняя всю мерзость и непозволительность указанных деяний. Сказано, что воспитание ребенка похоже на гравировку камня. Еще в детстве в доступной форме следует вкратце рассказать ему, как необходимо верить в Аллаха и в Его Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). По мере взросления необходимо расширить его знания об атрибутах Аллаха, в области шариатских наук, исламской культуры, этики и истории. В детстве сердце ребенка подобно белому и чистому листу бумаги, который принимает все, что мы на ней напишем. Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Все дети рождаются мусульманами, но впоследствии родители делают их иудеями, христианами, огнепоклонниками» (Муслим и аль-Бухари). Как мы портим наших детей? Мы вкратце перечислили пути Аллаха, в которых объясняется, что необходимо делать, чтобы ребенок был воспитанным и уважительным и был счастлив в этом мире. Но люди, которые на пути проклятого Аллахом сатаны, изо дня в день повторяют деяния, которые ведут к заблуждению и несчастьям. Те, кто на пути шайтана, выдают свою дочь за нечестивого грешника, если он имеет материальное богатство; женят сына лишь из-за ее красоты, вовсе не принимая во внимание ее скверный характер и недостойное поведение; не благодарят Аллаха за удачный брак; не произносят молитву для вступающих в брак. Свадьбы играют как того желают сатана: с обилием спиртного, под эстрадную музыку, также едят, не различая дозволенное и недозволенное, от чего черствеют сердца, мужчины и женщины танцуют вместе, жениха направляют к невесте в пьяном виде, не думая о последствиях, ведь ребенок после такого сближения может родиться больным, слабохарактерным, и даже уродливым. Вечера с обилием спиртного и недозволенного организовываются и после рождения ребенка. Детей называют именами неверующих глав правительств и стран, артистов и других порочных людей, нарекают их неприличными, укороченными именами; в яслях и в школах их не обучают исламским наукам, учат их бесполезным занятиям, музыке, танцам и т.п.; не ограничивают детям время просмотра телевизионных передач; стараются одеть детей по моде, балуют их, тем самым содействуя ухудшению их нравов; обильно обеспечивая их запретным, устраивают для детей вечера, дни рождения и другие праздники; не ограничивают время пребывания детей на улице, где дети учатся сквернословить, нецензурно выражаться, приучаются курению, употреблению спиртного и наркотиков, воровать и т. д.; за взятки устраивают их в вузы, а далее на работу, одаривают их дорогими автомобилями, что, несомненно, портит их характер. Одним словом, большинство людей идет по пути сатаны, что приводит к тому, что дети не совершают намаз, не уважают родителей, становятся невоспитанными, грубыми, потакая жене, обижают родителей. Судьба всех тех, кто идет по пути сатаны, и кто воспитывает детей по его наущению, такова. Нередко слышишь: «Вот и у тех родителей, которые старались хорошо воспитывать, дети стали невоспитанными, а у тех, которые вовсе не воспитывают, становятся хорошими, от воспитания ничего не зависит». Это нам видится желанием бросить с себя ответственность из-за невыполнения повелений нашего Создателя. Всевышний Аллах говорит: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ (التحريم، 6) Смысл: «Вы защитите себя и свою семью от огня Ада, топливом которому послужат люди и камни» (Коран, 67: 6). А разве это не означает, что мы должны воспитать своих детей в соответствии с требованиями Ислама и быть самим для них примером подражания?! Среди сотен людей можно встретить одного, который не воспринял воспитание и советы родителей, или же воспитанного, но без больших усилий на то со стороны родителей. Это редкое явление. В основном у родителей, которые правильно воспитывают своих детей, вырастают хорошие дети, и, наоборот, у родителей, которые не воспитывают детей, как правило, вырастает плохое потомство. Родители должны знать, что если даже после воспитания ребенок стал плохим, то за это с них не будут спрашивать, т. к. они воспитывали ребенка, исполнили свой долг перед Аллахом и человечеством. Если даже родители не воспитывали ребенка, и он стал благонравным, то все равно родителям придется отвечать перед Всевышним Аллахом за то, что не дали ему соответствующее воспитание. Они ведь не выполнили свой долг перед Аллахом. Да поможет нам Аллах в воспитании наших детей. Да возрадуются все родители своим детям в обоих мирах! Аминь! Автор:Курамухамад-хаджи Рамазанов Источник:islamdag.ru
sama: ТРИ ОСНОВНЫХ ПРАВА ЖЕНЩИН При замужестве женщина имеет право требовать три вещи и это: махр, достаточно средств, необходимых для ее содержания и жилище, где она станет проживать после замужества. 1. МАХР Махром называют количество денег или имущества, согласованное между ними, которое будущий муж должен выплатить женщине, которую он собирается взять в жены. Махр, это личное право женщины. И мужчина обязан выплатить ей эту сумму. Ведь в Священном Коране об этом говорится: «Даруйте женам их махр. А если женщины по собственной воле откажутся от чего-либо [из махра], то пользуйтесь этим во благо и в удовольствие».124 Этот аят указывает на то, что каждый мужчина обязан выплатить своей будущей супруге махр. Махр назначен женщине не матерью, отцом или опекуном женщины, а Аллахом и является естественным ее правом и прожиточной гарантией. Это своего рода выплата за ущерб. Женщина же может распоряжаться этими средствами как пожелает, но если же она пожелает посоветоваться в этом со своим мужем, то это сделает их совместную жизнь еще более счастливой. Женщина имеет также право использовать выплаченный ей махр, как в благотворительности, так и в торговле. Так как ее личное благосостояние берется под опеку ее мужа еще при заключении брачного союза. И все, что ей понадобится в быту и в ее личной жизни, должно предоставляться мужем. Количество махра не ограничено. В Священном Коране говорится: «Если вы захотели заменить одну жену другой и если первой из них был выделен вами даже кантар золота, то не удерживайте из этого ничего».125 Омар (да будет доволен им Аллах!), следуя тому, что в свое время Посланник Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует!) выплачивал своим женам и просил за своих дочерей (самое большое) махр в размере 480 дирхемов серебром, пожелал во время своего правления ограничить эту сумму 400 дирхемами. (В то время 5 дирхемов равнялись стоимости одной овцы). Когда Омар (да будет доволен им Аллах!) объявил об этом с минбера (лестницы), из присутствовавших там людей, вышла женщина Курайшитка и прочла всем вышеупомянутый аят. Указав при этом, что сам Аллах не называет определенной суммы махра, и что женщины всегда достойны самых щедрых и дорогих плат. Тогда Омар (да будет доволен им Аллах!) опять поднялся на минбер и сказал следующее: «Я запретил, чтобы кто-либо из вас соглашался выплачивать женщинам махр, превышающий 400 дирхемов. А кто желает, может платить им из имущества своего столько, сколько пожелает».126 Относительно того, какова минимальная сумма махра, существуют различные мнения и взгляды. В ханафистском мазхабе придерживаются мнения, что минимальный махр 10 дирхемов серебром или имущество равное этой стоимости.127 Один человек, сообщивший Пророку (да благословит Его Аллах и приветствует!) что хочет жениться, оказался крайне бедным, и тогда напоминая тому, что он должен выплатить своей будущей жене махр, Он сказал: «Если у тебя в доме есть хотя бы железное колечко, найди его, и принеси!» Когда же выяснилось, что у него нет и этого, Пророк (да благословит Его Аллах и приветствует!) женил его на женщине за то, что он знает и хранит в своей памяти аяты из Священного Корана.128 Женитьба в Исламе не обременяется. Напротив, с целью преумножения потомков и предотвращения распространения прелюбодеяния, она сделана облегченной. Поэтому и махр должен определяться благосостоянием мужчины и не должен быть непосильным. Ведь и Посланник Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует!) говорил: «Самый лучший махр тот, который мал».129 Разновидностей махра бывает два: 1.Махр-и Мусамма: если при заключении брачного союза сумма или количество махра оговаривается сторонами. В зависимости от его выплаты этот махр подразделяется на две категории: А. Махр-и Муаджель: если сумма или количество условленного махра выплачивается сразу, то его называют махр-и мугаджаль. Б. Махр-и Муэджель: если сумма или количество условленного махра, будет выплачена полностью или частично до обусловленного срока, то его называют махр-и муэджель. 2. Махр-и Мисли: если во время заключения брачного союза о выплачиваемом махре ничего не говорится и не упоминается, то такой махр называют махр-и мисли. Такой махр определяется и выплачивается мужчиной в соответствии с женщиной, которую он берет в жены. Махр, в сущности, является для женщины запасом. Так как махр поможет ей в случае смерти мужа или развода с ним. Она может использовать махр пока не найдет себе способ зарабатывать на жизнь. Как мы видим, в Исламе женщина является социально защищенной, и ей предоставляется возможность жить беззаботно, и не думать о том, где ей найти средства к существованию. 2. СРЕДСТВА, НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ СОДЕРЖАНИЯ ЖЕНЫ Под этим подразумевается необходимый достаток, которым будущий муж женщины должен обладать для содержания жилья, для приобретения пищи, одежды и лекарств.130 После того, как женщина выходит замуж и переезжает в дом своего супруга, кормление, обеспечение одеждой и содержание жилья полностью возлагается на мужа. Это должно соответствовать их социальному положению, то есть во всем этом следует избегать расточительства и скупости. Если оба из супругов богаты, то им следует жить соответственно. Если же они бедны, то женщина не может требовать от мужа того, что могут позволить себе лишь богатые. Если один из них богат, другой беден, то им следует найти средний путь. О необходимости обеспечения семьи в Священном Коране говорится так: «А тот, у кого родился ребенок, должен обеспечивать питание и одежду матери на разумных условиях».131 «Пусть обладающий достатком расходует согласно своему достатку. А тот, кто стеснен в средствах, пусть расходует из того, чем его одарил Аллах. Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему. После тяготы Аллах создает облегчение».132 Мужчина, в соответствии со своими возможностями, должен обеспечить свою жену и детей всем необходимым и должен искать это дозволенным методом. Он не может заставлять свою жену зарабатывать на жизнь или на другие семейные нужды. Обязанность обеспечить свою жену и детей дозволенным методом, является основной обязанностью мужчины. И даже если жена богата, а муж беден, муж должен вести семейные дела и стараться обеспечить своих домочадцев необходимым благом. Посланник Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует!), побуждая мужчин быть щедрыми во всем, что касается содержания семьи, говорил: «Все, что бы ни потратил мужчина на членов своей семьи, есть его милостыня».133 Существует и другой хадис такого же смысла: «За все, что бы ты не сделал ради своей семьи, и даже за кусок пищи, коим ты кормишь жену свою, ты будешь вознагражден…».134 Мы видим, что за каждое старание и усилие, которое мужчина делает во имя Аллаха и ради содержания своей семьи, он будет вознагражден. 3. ЖИЛИЩЕ Одним из других требований, которое будущий муж должен выполнить при заключении брачного союза, это наличие у него жилища, в котором он станет проживать со своей будущей женой. Об этом в Священном Коране говорится: «Поселяйте их там, где вы живете сами – по вашему достатку!» 135, что указывается на то, что, беря женщину в жены, мужчина должен обеспечить ее жильем, в котором они станут жить, и жилье это должно быть соответствующим социальному положению женщины. Этим жильем может быть как частный дом, так и своя квартира. Право выбора места проживания оставляется за мужчиной. Однако жилье, в котором они станут жить, должно быть благоприятным для их физического и духовного состояния, должно находиться в людном месте, среди хороших соседей, и должно иметь в себе все, что будет необходимым им в их семейной жизни. Следует помнить также и то, что родственники мужа не должны жить вместе с супругами в одном жилище. Но если же женщина соглашается жить вместе с родственниками и присматривать за ними, то это от ее благонравия.136 НЕ БУДЬ ШУТОМ! Ислам – всеобъемлющая религия и образ жизни, поэтому он охватывает и этику юмора и шуток мусульман. Юмором или шуткой называются разговоры или действия, которые вызывают в сердце радость, веселье, под действием которого человек улыбается, смеется, исчезает хмурость с его лица. Следует придерживаться следующих этических норм. 1. Даже при самой острой шутке не следует смеяться громко, хохотать. Прилично улыбаться, тихо выражать свой восторг – это говорит о твоем уважении к окружающим. Ислам не одобряет громкий и чрезмерный смех. В хадисе, рассказанном ат-Тирмизи, Ахмадом и Маликом, говорится: «Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) не смеялся, а только улыбался». 2. Шутка должна быть правдивой. Когда сподвижники сказали: «Оказывается, и ты тоже шутишь, о Посланник Аллаха!», Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Я шучу, но и шутя, говорю только правду». Можно шутить двусмысленно, если хотя бы одна сторона правдива. Ислам запрещает шутить, используя обман, ибо неправда всегда остается неправдой. 3. Нельзя ради шутки выдумывать небылицы, странные невозможные ситуации. В хадисе говорится: «Горе и несчастье человеку, который ради смеха выдумывает такие события, которых вовсе не было. Горе ему, и еще раз горе!» (Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи). 4. Юмор и шутки могут иметь место только между людьми одного возраста. Не следует шутить со старшими, с духовным наставником, с царем, с человеком, который не понимает шуток и обижается на шутки, а также с чужой женщиной. И женщине также не следует шутить с посторонним человеком. Стыдливость – признак веры и самый красивый из добродетелей женщины. В Коране восхваляется дочь пророка Шуайба из-за ее стыдливости. 5. Шутка должна быть здравой и соответствующей обстановке, не обидной и не унижающей достоинство, род, происхождение и мысли другого человека. Нельзя шутить, используя при этом имя Аллаха, Его Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), Коран и хадисы. В хадисе, рассказанном Муслимом, говорится: «Мусульманин – брат мусульманина, пусть они не унижают и не притесняют друг друга. Унижение брата по вере слишком большой грех для человека. Мусульманину запретен свой брат по вере, запретна его кровь, богатство и честь». 6. Не одобряется шутить так, чтобы шутка преобладала над серьезностью так много, чтобы тебя могут прозвать шутом. Это унижает достоинство человека, его не воспринимают всерьез, другие тоже станут подшучивать над ним. Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) запретил шутить слишком много. Он сказал: «Вы иногда развеселите, успокаивайте свои сердца шутками». То есть Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) не сказал, чтобы мы постоянно шутили. Мусульманину не подобает шутить беспредельно. Коран одобряет тех, кто отходит от людей, которые постоянно шутят. Еще один мудрец говорит: «Если ты будешь шутить над достойным, почитаемым человеком, он возненавидит тебя, если ты будешь шутить над мерзким человеком, он набросится, нападет на тебя». 7. Нарушением этики Ислама считается направление оружия в шутку на брата по вере, наезд на него на машине. В хадисе говорится: «Пусть никто из вас не направляет оружие на брата своего, ибо он не знает, что, возможно, шайтан овладеет его действиями, и тогда он сам попадет в огненную яму» (Аль-Бухари, Муслим). О некоторых шутках Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)1. Однажды Умму Айман пришла к Пророку (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и сказала, что ее супруг приглашает его в гости. Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Не тот ли твой супруг, у которого в глазу белизна?» Она ответила: «У моего мужа в глазу никакой белизны нет». «Да, есть же» – настоял на своем Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). «Именем Аллаха клянусь, что нет» – сказала женщина. Тогда Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал «Не бывает человека, у которого нет в глазу белизны (т. е. белая часть вокруг зрачка)». 2. Один мужчина попросил Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) покатать его на верблюде. «Я покатаю тебя на детеныше верблюда» – ответил Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). «Как я могу покататься на детеныше верблюда, он же не сможет нести меня на себе» – сказал человек. Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) продолжил: «Каждый верблюд – детеныш другого верблюда». 3. Однажды старая женщина посетила Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и попросила его прочитать за нее мольбу, чтобы Аллах направил ее в Рай. Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Старые женщины в Рай не попадут». И старушка начала плакать. Тогда Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) добавил: «Когда будешь входить в Рай, ты не будешь старой, а будешь молодой». В хадисе говорится: «Тот, кто желает счастливой жизни и смерти шахида, павшего на пути Аллаха, пусть каждое важное деяние начинает с произнесения «Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим» بِسْـــــمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ 4) Хамдала: Альхамдулилляхи раббиль -‘алямин – хвала Аллаху, Господу миров. Хамдала произносится, когда кому-либо приписывают хорошие качества, хвалят его, когда он совершил что-либо благое, богоугодное. Приступая к какому-либо благому делу, произнести хамдалу, так же как и басмалу, является Сунной. Вначале произносится басмала (Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим), а затем хамдала (Альхамдулилляхи раббиль-‘алямин). В Коране много сур начинается с хамдалы. В хадисе говорится, что любое важное деяние, начатое как без басмалы, так и без хамдалы, бывает лишенным благодати. Смысл выражения «Альхамдулиллях» следующий: вся хвала Всевышнему Аллаху. Кому бы или в каких бы случаях и состояниях человек ни говорил это ценное выражение, хвала эта направлена Аллаху, ибо все хорошее, благое исходит от Него. Хамдала также является одним из способов выражения благодарности Всевышнему за Его дары и щедроты. Аллах говорит, что воздающему Ему хвалу Он приумножит Свои блага. В хадисе говорится, что выражение «Альхамдулиллях» наполняет весы, предназначенные для взвешивания добрых деяний человека. В другом предании говорится, что воздаяние за стократное искреннее произнесение «Альхамдулиллях» приравнивается к вознаграждению за добровольное пожертвование ста лошадей со всем необходимым снаряжением для распространения Ислама. А что касается весов, которые переполняет это выражение, то ученые утверждают, что они больше, чем земля и небо вместе взятые. То есть такое большое вознаграждение получает человек, если произносит его искренне, размышляя над его смыслом и признавая сердцем и языком. الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ Автор:Мухаммад Гаджиев аль-Инчхи Источник:islamdsg.ru ГРУСТНЫЙ ПРАЗДНИК Если у тебя есть душа, то соверши обход вокруг Каабы своей души!.. Мавляна Джалалятдин Руми Ошибки, заблуждения и, как результат их, муки и страдания начинаются с момента появления человека на свет. Ибо наш праотец Адам (алейхиссалям) также, согласно божественной воле, совершив залля (ошибка), был ниспослан на землю из Рая, где и испытал первые муки. На долю земли, из которой был создан Пророк Адам (алейхис салям), выпали 39 лет печали и 1 год радости. Вот насколько старо преобладание грусти и печали! Жизнь человека начинается с мук, испытываемых его матерью при его рождении и с его плача. А в конце жизни его выводят в путешествие в вечность, отделив его душу от его тела… Если взглянуть глазами души на период времени между приходом и уходом человека, то можно увидеть, что жизнь его полна страданий, разочарований, ситуаций, вызывающих страдания, а также полна пустых, ложных страстей. Только для обладающих великой душой людей, которые преодолели свою беспечность и познали истину мира, в который они пришли, земной мир – это место для их испытания, смерть же – это встреча с Всевышним Аллахом. Мавляна всю свою жизнь страстно ждал этого момента встречи с Аллахом… Человек со своими успехами, реализующимися на сцене бренного мира, связанными с его естеством нафсом, подобен малому ребенку, играющему на морском берегу, который обречен на то, что его и его домики, слепленные им из песка, и все его игрушки, смоет волной прибоя. Причина создания человека – это служение Всевышнему Аллаху, познание своего Господа и воспитание своего нафса и контроль над ним. В земной жизни некоторые субъективные и социальные факторы провоцируют и возбуждают чувства связанные с естественными потребностями человека, а некоторые – духовные чувства. Праздники оттачивают и возбуждают в человеке такие чувства как милосердие, сострадание, альтруизм. Они пробуждают чувство радости у человека и его желание радовать других людей. Праздники позволяют ощущать радость не индивидууму, а всему обществу в целом, позволяют разделять чувство вдохновения всем членам общества. Кроме того, праздники позволяют ощущать чувство братства и единения с муминами. В Хадисе-Кудси (Священный Хадис, то есть Хадис, смысл которого принадлежит Аллаху, а слова Пророку Мухаммаду). Всевышний Аллах сказал: «Я не вмещаюсь в просторы земли и небес, но вмещаюсь в сердце правоверного раба Своего!» Праздник благодаря Господу это любовь, нежность, деликатность, поддержка и помощь!.. Праздничный день следует начинать с того, чтобы порадовать сердца скорбящих, сирых и страдающих людей. Согласно хадисам, поздравления с праздником следует начинать с посещения наших ушедших родных, больше всех ждущих нашей помощи, милости и нежности… Это состояние, позволяющее утолить печаль разлуки, существующую между живыми и мертвыми. Это соблюдение верности, постоянства, выплата долга, ушедшим в мир иной при помощи подаяний садака, чтения заупокойной молитвы, Корана! Предки наши всегда устраивали кладбища в центре городов, дабы человек, видя свой конец, мог бы брать уроки назидания, предостережения, глядя на них. Гордость Вселенной Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Я оставил Вам двух наставников. Один из них говорящий, а второй безмолвный. Безмолвный наставник – это смерть. Говорящий же – это Священный Коран!» А в другом своем хадисе, Милость для миров сказал: «Умерший человек подобен человеку, попавшему в болото. Он ждет помощи». Земной мир – это чужая страна для души, находящаяся между вечностью и бесконечностью… Праздник в этом чужом мире полном страданий и горести – это день радости, любезно подаренный Господом людям… Однако истинные праздники осуществляются благодаря истинным жертвам. Когда Пророк Ибрахим (алейхиссалям) с великим смирением собирался принести в жертву своего сына Исмаила (алейхис салям), Всевышний Аллах ниспослал ему ягненка, а Исмаил (алейхиссалям)был подарен отцу. Это и было началом праздников, которые будут продолжаться и впредь до Судного Дня. И на войне обязательно приходит победа, благодаря павшим жертвам войны шахидам. И сегодня истинные шахиды Боснии Герцеговины, Палестины, Кашмира – это вестники будущей победы! Это звуки шагов победы! Истина заключается в том, что рабы своего Господа не могут стать пленниками рабов. Точно так же, как невозможно представить льва в клетке, так и мумина нельзя представить пленником! Мумин, будь он даже в самом дальнем уголке темницы зиндана, будь он даже в наручниках и в кандалах, он все-таки не пленник. Он свободный! Ибо находится под защитой Милостивого Аллаха. Он не может стать пленником до тех пор, пока его не лишат головы. Ибо он повинуется Господу своему! Ибо Всевышний Аллах не позволит стать пленником тому, кто поклоняется Ему! Их жизни будут гораздо длиннее, чем жизнь их палачей! Возможно, Всемилостивый Аллах даст благодать их вечной духовной жизни. Так «родословная бессмертных» будет продолжаться до наступления Судного Дня! Все золотые страницы истории свидетельствуют о том, что жизнь духовных храбрых, отважных борцов на пути Аллаха, бессмертна. Однако если во время войны гибнут «живые трупы», а не истинные жертвы, то эти войны не заканчиваются победами. Они заканчиваются поражениями, в них горечь утраты и потерь! Англичане перед битвой в Чанаккале, говорили: «Мы захватили Чанаккале за 8 часов!». Однако они потерпели поражение, ибо истинными жертвами, шахидами, пали 250 000 воинов. А наша героическая армия, благодаря принесенным в жертву 250 000 верным своим воинам, освободила Анатолию, которая была последним сторожевым постом Ислама, одержала великую победу… Султан I Мурад Хан подошел к Косово в тот момент, когда из-за пыльного тумана было не видно ни зги… После совершения двух ракаатов намаза, со слезами горечи на глазах он прочел следующую молитву: «О Господь! Если эта буря произошла из-за грехов этого беспомощного Твоего раба Мурада, то не наказывай безвинных мусульман! Мой Аллах! Они пришли сюда только для того, чтобы возвеличить имя Твое и сообщить об Исламе! Боже! Ты столько раз помогал мне одерживать победы! Ты всегда принимал мои молитвы. Я вновь прибегаю к Твоей помощи! Прошу Тебя принять мою мольбу! Пошли нам дождь! Пусть это облако пыли исчезнет… Тогда мы отчетливо увидим воинов-кяфиров и станем биться с ними лицом к лицу!.. О Боже! Все принадлежит Тебе и богатства, и этот Твой раб. Я слабый раб Твой… Тебе лучше всех известны мои намерения, мои тайны… Цель моя состоит не в приобретении богатств, имущества. Я жажду одного лишь Твоего довольства! О Боже! Не дай погибнуть правоверным воинам-мусульманам от рук неверных!.. Пожалуй им любезно такую победу, чтобы наступил праздник для всех мусульман! Если пожелаешь, то пусть этот твой раб Мурад станет жертвой для Тебя в тот праздничный день. О Боже! Не дай случиться тому, чтобы я стал причиной гибели стольких воинов-мусульман! Помоги им и подари победу! Я могу пожертвовать своей жизнью ради них, лишь бы Ты принял меня в число шахидов! Ради воинов Ислама я готов отдать душу свою! Пусть она станет жертвой во имя счастья этих муминов!.. Ты сделал меня гази! А потом, пожалуйста, соблаговоли сделать меня шахидом! Амин!» Спустя некоторое время появились благодатные облака, которые разрядились обильным ливнем. Ветер стих, пыль улеглась… Неприятель после трудного боя бежал в панике… Молитва султана Мурада была принята Господом. Была одержана победа, а следом за ней осуществилось желание султана Мурада принять смерть шахида… Последние слова султана, перед тем как пасть смертью шахида, были таковы: «Если победа Ислама связана с тем, что я стану шахидом, и если Всевышний Аллах изволит дать мне испить щербета великомученика, став шахидом, как я молил Его об этом, значит, Он соизволил принять мою молитву! Честь и хвала Аллаху, что жизнь моя заканчивается после того, как я увидел собственными глазами победу, одержанную воинами Ислама! Отныне и впредь, я препоручаю защиту моих воинов-победителей и государство мое Господу моему!..» Вслед за этими словами, благородный султан Мурад, обагренный кровью шахида, отошел к Господу Богу и к вечности! Сегодня Косово это наследство, доставшееся нам взамен святой крови, пролитой Мурад Ханом. Сербия тех дней и нынешняя та же самая. Ничего не претерпело изменений кроме быстротечного времени. Неужели мы, являющиеся истинными наследниками Косова, Боснии не ощущаем в себе потребности дать отчет самим себе и истории?! Интересно как мы собираемся поздравлять с праздником наших шахидов в Боснии Герцеговине? Карабахе, Палестине и в Кашмире? Каким должно быть праздничное поздравление, адресованное их наследникам? Как может этот праздник прикоснуться к усталым, одиноким сердцам, к сиротам, к угнетенным и страдающим, словно раненная птица с перебитыми крыльями? Одна их улыбка подарит нам букет настоящего праздника и вызовет в нас весенние ассоциации… Да и Мавляна в «Маснави» изволил сказать так: «Если есть у тебя душа, то поброди по окрестностям Каабы твоей души, ибо истинное значение Каабы, построенной из земли, как ты считаешь, – это душа…» «Всевышний Аллах предписал, как фард, совершать обряд хождения таваф вокруг видимой глазом своими очертаниями Каабы для того, чтобы ты обрел очистившуюся от грязи, нечисти Каабу души!» Сентиментальный Юнус сказал в одном из своих стихотворений: Беды двух миров тому, Сердце чье-то кто разбил! А в другом небольшом стихотворении он говорит так: Сказал Юнус Эмре ходжа, Сверши ты, если хочешь Паломничеств хоть тысячу. Всего же лучше, если ты Сердце завоюешь!.. Сердца всех мусульман должны биться в унисон. К истине праздника должны подходить с радостью оказания помощи друг другу! Преуспевшим в этом рабам Господа, значит, удалось преодолеть все преграды нафса и обнаружить в себе истинную человеческую сущность. Ибо благородные поступки, действия – это проявление освобождения наших душ от покрова недальновидности, осаждающего наши души! И тогда праздники станут исключительной возможностью для облагораживания душ всего человечества! Как счастливы, осознавшие истину праздника и использовавшие эту возможность! Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды». Продолжение следует, инша Аллаh. Источник: www.fondihlas.ru
sama: ЗАВЕЩАНИЕ ПРОРОКОВ ХИЗРИ И МУСЫ (МИР ИМ) ДРУГ ДРУГУ Всем нам известна поучительная кораническая история о двух великих пророках Мусе и Хизре. Во время своего пророчества Муса , встретившись с пророком Хизрой , сказал: «Разрешишь ли ты мне последовать за тобой с условием, что ты обучишь меня тайным знаниям, что даровал тебе Аллах ?» (сура «аль-Кахф», аят 66). Согласно другим преданиям, сказано, что Хизр на это сказал Мусе : «Достаточно тебе Торы как знания, а сыновей-израильтян как переживания». Муса сказал: «Мне это повелел Аллах ». Хизр сказал: «Ты не сможешь проявить терпение со мной». Далее идёт уже отдельная история, а мы приступим к завещаниям. В конце их встречи, когда наступило время расставания, Хизр сказал Мусе : «Если бы ты проявил терпение, то увидел бы ещё тысячу мудростей, и каждая последующая намного удивительней предыдущей». Муса, убедившись в неизбежности расставания, заплакал и сказал: «Посланник Аллаха, сделай мне завещание». Делая завещание Мусе, Хизр сказал следующее: «Не приобретай знания, чтобы передать их другим. Учись тому, чтобы деяния соответствовали знаниям. Бесполезны знания, передаваемые людям, если им противоречат деяния, а польза перейдёт слушателям. Будь благодетелем и не причиняй зло людям. Будь приветливым и радостным, а не хмурым и гневным. Остерегайся настырности в делах и спорах. Не ходи зря по земле. Не смейся, не имея на то уважительной причины (т. е. зря не смейся). Не обзывай и не стыди грешников после их раскаяния. А оплакивай себя за свои грехи, пока живой (т. е. до смерти). Сегодняшнее дело на завтра не откладывай. Направляй все усилия на ахиратские деяния (т. е на улучшение ахирата) и не вмешивайся в то, что тебя не касается. Не будь уверен в опасности того, кто обезопасил тебя, и от защиты того, кто опасен для тебя. Все дела рассматривай по внешнему признаку и по мере возможности совершай благие дела». Потом Муса обратился к Хизру: «Ты довёл до предела своё завещание. Пусть Всевышний одарит тебя совершенными благами и охватит тебя Своей милостью». Также и Хизр попросил у Мусы завещание. Муса сказал: «Пусть будет твой гнев ради Аллаха и не проявляй любви к мирскому богатству, ибо оно отвратит тебя от веры». В конце пророк Хизр сказал: «Ты тоже сделал предельное завещание. Пусть Аллах поможет тебе в служении Ему и радости в пророческой миссии. Да возлюбит тебя народ!», и Муса сказал: «Аминь». Да, на то они и пророки, чтобы завещать друг другу и нам с вами терпение и следование за истиной. Удивительно, что всё, чего не хватает нашему обществу сегодня, содержится в этих завещаниях. Давайте же последуем! Да поможет нам Аллах! Амин, я Мужиб. Материал: Мухаммад ас-Сивухи Источник: www.assalam.ru ПЫЛЕСОС VS ЛЮБОВЬ Кто главный в cемье муж или жена? Одна моя знакомая была уверена, что мытье окон испокон века сугубо женское занятие, но одна человеческая трагедия изменила ее взгляд на прямо противоположный. Ее коллега мыла окна. Через какое-то время у женщины свело судорогой руки — и… не удержавшись, она упала вниз. Смерть. С тех пор моя знакомая считает, что мыть окна должны сильные, уверенные мужские руки. Так что же должны и могут делать в быту мужчины и женщины? Об этом мы поговорили с кандидатом психологических наук, ведущим научным сотрудником Психологического института РАО, практикующим психотерапевтом, главным редактором Московского психотерапевтического журнала Татьяной Васильевной Снегиревой. Давайте начнем с самого простого, с одной стороны, но, с другой, пожалуй, и самого спорного вопроса, вызывающего наибольшие разногласия: в семье есть ли все-таки сугубо мужские и исключительно женские обязанности в быту? Такая точка зрения, конечно, существует. Даже в науке имеются теории, где проводится идея о коренных различиях, существующих между фундаментальным предназначением мужчины и женщины в жизни, их базовыми социальными и психологическими функциями. Я обращаюсь к науке, потому что именно там прорабатываются основы, которые могут помочь найти ответы на вопросы, связанные с темой нашей сегодняшней беседы — «Быт». Так, согласно одной из таких теорий, функция мужчины — совершать прорыв в неизведанные пространства, открывать новое, добывать новую информацию, а женщины — удерживать традицию, приобщая к ней поколения детей и внуков. Важно подчеркнуть, что и та, и другая тенденции закладываются в ребенке генетически — наследие отца (прорыв, усвоение нового) и наследие матери (традиция, опора на консервативный опыт). Одни соглашаются с этой теорией, другие — спорят. Самые яростные ее противники — феминистки. Однако недавно я с удивлением обнаружила, что в русле феминистского движения, отстаивающего женское самосознание, право женщины «быть», т. е. движения, которое, казалось бы, ломает традицию, тоже есть теория, близкая к той, с которой я начала. В чем предназначение женщины? Первое, что приходит на ум, — родить ребенка. Но сегодня мы наблюдаем в так называемых «развитых» странах количественный рост бездетных семей. Среди них есть бесплодные пары, но вместе с тем и семьи, где муж и жена сознательно не хотят иметь детей, объясняя это целым рядом причин социального и материального свойства. Но характерно, что женщина, оставаясь без ребенка, все равно выбирает такую специальность или такую стезю в жизни, где она могла бы осуществлять заботу о другом человеке. И вот феминистская теория, о которой идет речь, как раз утверждает, что онтологическое предназначение женщины, от Бога идущее, возможно, не рождение ребенка в первую очередь, а та почва, предпосылка, без которой женщина и родит ребенка, но не взрастит, — это забота о другом человеке. Таким образом, главное предназначение женщины — забота. Не случайно в бездетных семьях, при большом количестве свобод, присущих таким семьям, женщины, как правило, и работу ищут, связанную с проявлением заботы. Более того, жены прививают своим мужьям психотерапевтическую функцию. Мужчина должен знать и чувствовать, что он может прийти домой с какой-нибудь бедой, неурядицей и всегда обретет здесь сочувствие и поддержку. И мужчина научается этой функции вот в таких бездетных парах. На первом месте у них социальная активность, профессиональная карьера, а на втором-третьем — вот эта психотерапевтическая функция. Так что исходно существуют некие фундаментальные посылы, которые позволяют думать, что разделение на «мужское» и «женское» существует и, соответственно, оно должно быть и в быту. Мужчина берет на себя в быту ту работу, где нужна сила, движение вперед, энергичность, а женщина создает уют, тепло, вносит красоту, сохраняет дух домашнего очага. Без этого нет духа семьи. И это, кстати, требует большой мудрости, которой и обладает женщина. У мужчин не всегда достает мудрости для решения бытовых вопросов. Никуда от этого не уйдешь. «Я зарабатываю деньги, ты — на хозяйстве» — история довольно распространенная, и, вроде бы, большинство с ней соглашается, но почему тогда периодически выясняется, что одним не нравится, как ведется это самое хозяйство, а другие бунтуют против превращения себя, как в той рекламе, в «посудомоечную машину»? Когда возникает такой женский протест, это нередко означает, что просыпается женское самосознание: женщина открывает в себе способности, выходящие за рамки бытовых забот. Она чувствует в себе какое-то призвание. И возникает конфликт. Но, что любопытно, даже если у женщины появляется очень интересная, творческая работа, если у нее есть таланты и она стремится воплотить их в деле, то и рутина (а куда от нее деться, если мы говорим о быте?) — становится моментом творческого созидания. Вот вам как журналисту, например, надо написать статью, и вы, что нередко случается, не знаете, с чего ее начать: первая фраза, первый абзац никак не приходят в голову. Я в таких случаях иду мыть посуду. Шум льющейся воды придает мне вдохновение. Если бы я сидела за столом в поисках нужной фразы, то расшибла бы себе лоб и все равно не нашла бы того, что нужно. А под шум воды решения приходят спонтанно, сами собой. Кто-то начинает стирать — и тоже вознаграждается таким озарением. Бывает, прихожу с работы поздно и, конечно, хочется отдохнуть, посмотреть телевизор, почитать книжку… Но после своей достаточно творческой работы с каким-то особым «смаком» я начинаю готовить какую-нибудь там курицу. И для меня высшим блаженством было, когда моя дочка появлялась на кухне с вопросом: «Что это ты делаешь, чем это таким вкусным пахнет?». И я чувствовала, что я при Деле, что я выполняю свое женское предназначение. Это совершенно особое удовольствие. Или, например, когда дома готовится винегрет. Мои домашние покупают кучу приборов, только бы не резать: этот процесс, требующий терпения и времени, они не любят. А для меня резка вручную, ножом, на доске (вокруг — разные мисочки для разных овощей, пакеты, куда сразу убираются очистки) — почти удовольствие, потому что воспринимаю этот процесс как выражение своей любви. Когда ставлю блюдо с готовым салатом на стол, все, как коршуны, налетают и тут же съедают, даже если уже ужинали. Секрет один — сделано с душой. Понимаете, если ты женщина, то никогда твое профессиональное призвание не позволит тебе полностью заглушить вот это фундаментальное женское предназначение: заботу о Другом. Я пришла к мысли, что рутинная домашняя работа — очень нужная и полезная для творческого человека вещь. Я, например, беру с собой на дачу ноутбук, но не могу сесть за работу, пока не приведу в порядок пространство вокруг. Но одновременно это настройка на предстоящую рабочую задачу. Важен баланс и тогда ≪рутинная≫ домашняя работа становится творческой, а любимая профессия прекрасно сочетается с ежедневными бытовыми заботами. Чем более развит человек, тем проще и быстрее он справляется с рутинной работой. И она не вызывает у него раздражения. Но к этому пониманию, наверное, приходишь с годами. До сих пор мы говорили о сохранении традиции в нашей быстро текущей жизни. Но есть другая примечательная тенденция, характерная для наших дней. С экрана телевизора нам постоянно демонстрируются примеры нетрадиционного распределения функций в семье. Например, недавно телезрителей посвятили в подробности семейной жизни одного известного композитора, работающего в шоу-бизнесе. Его жена, однажды осознав, что он никогда не построит загородный дом, о котором они оба мечтали, ничего ему не говоря, покупает участок, а затем выстраивает особняк. И уже потом они выясняют и спорят, какого размера в этом доме должен быть бассейн. Строить дом — женское дело?! Выяснять отношения с рабочими, контролировать каждый их шаг, выслушивать от них всякое-разное — это женское дело? Позже жена этого композитора признавалась, что не представляла, какую школу она пройдет в процессе этого строительства. И другой пример, тоже рожденный, с одной стороны, новыми требованиями времени, с другой — стремлением семьи к самосохранению. Жена — врач, муж — таксист, трое детей. Он не может заработать столько денег, сколько зарабатывает она, будучи врачом и работая в частной клинике. И тогда муж и жена меняются ролями. Она содержит семью, он сидит дома с грудным ребенком. Она, между прочим, еще успевает перед работой завезти старших детей в школу и в детский сад. Это весьма распространено сейчас, когда муж зарабатывает меньше жены, при этом следит за порядком в доме и детьми, а главный «добытчик» — женщина. Иначе говоря, полностью меняются функции. Кстати, эта история про жену-врача и мужа, сидящего дома с младенцем, тоже прозвучала в одной из телевизионных передач, где муж сетовал, что жена перестала следить за своим внешним видом и утратила вкус в одежде. А у жены, — между прочим, очень красивой женщины, — печать вековой усталости на лице! Ведущая передачи не смогла удержаться от ядовитой, но горькой реплики: «Я знаю, что думает каждая сидящая в зале женщина… И правильно думает». А каждая сидящая в зале женщина думала, конечно, что лучше бы муж нашел такую работу, чтобы обеспечивать семью, и освободил бы свою жену от того непосильного груза, который она взвалила на свои плечи, и не упрекал бы еще и в отсутствии вкуса. Тогда такой вопрос: муж зарабатывает небольшие деньги и при этом недоволен, как жена заботится о доме. Как мудрая жена должна вести себя? Игнорировать замечания мужа, ублажать мужа, упрекать его, что он сам не выполняет свои обязанности по обеспечению семьи? История, которую я привела в пример, конечно, свидетельство некой ошибки в адаптации, порожденной нынешними временами. Можно выделить четыре типа адаптации. Первый тип — жесткая, ригидная адаптация. Это значит, что муж ничего не хочет менять, он хочет только одного: чтобы в доме при всех условиях были обеспечены порядок, готовая еда, воспитанные дети. Если его спросить, хочет ли и готов ли он к тому, что жена оставит работу и будет заниматься только бытом и детьми, он, понимая, что не сможет один обеспечить семью, скорее всего, ответит, что не требует от жены таких жертв, потому что видит, как ей нравится ее работа. Такая ситуация в семье однажды обязательно взорвется. Следующий тип — структурированная адаптация, с четким распределением ролей. Если муж соглашается, что жена работает, то он соглашается и с тем, что по дому она выполняет не всю работу, а только то, что успевает. Тогда встает вопрос: а кто делает оставшуюся работу по дому? Ответ — муж. Кстати, судя по телепрограммам, посвященным кулинарии, готовят в основном мужчины. Создается впечатление, что приготовление еды — это вообще мужское дело. Третий тип адаптации — гибкая. В семье изменилась ситуация, как в истории, рассказанной выше, где муж пестует грудного ребенка, а жена зарабатывает на жизнь. Их новые роли — не навсегда, они на время. Когда обстоятельства вновь изменятся, поменяются и их роли. Но пока нужно достаточно гибко приспособиться к тому, что есть. Четвертый тип адаптации — хаотическая. Нет никаких договоренностей. Нет лидера. Каждый делает то, что бросается ему в глаза. Члены семьи часто дублируют друг друга. Муж пришел с работы, холодильник пуст, на следующий день, предварительно не договариваясь, он закупает продукты и жена тоже покупает продукты. В стрессовых условиях этот тип адаптации превалирует. Оказалось, что в Сербии, когда там шла война, такой хаотический тип адаптации спасал семьи. И еще — религия, вера. Надежда восполнялась верой, а спасение было в том, что все кидались делать все. Это опыт экстремального выживания. Кстати, и в обычных условиях, когда внутренние притязания супругов и их ожидания по отношению друг к другу не согласованы, может наступить период такой хаотической адаптации. В семье, конечно, не избежать ссор, но нужно уметь договариваться. И важно понимать, что ни муж, ни жена не могут делать все, что должны, сразу и одновременно. И если супруг соглашается с тем, что жена работает, то он должен согласиться и с тем, что она не будет одна заниматься домашним хозяйством. А в какой-то семье, напротив, жена, блистательная актриса, отодвигает свою карьеру на второй план и становится не менее блистательной домохозяйкой, хранительницей домашнего очага, душой дома. И даже подросшие дети говорят про маму, что «она растворилась в нас и теперь ждет внуков». И отец вторит им, что так и должно быть и его жена идеальна. Мы знаем тому немало примеров. У многих талантливых женщин на первом месте — муж, дом, дети, семейные традиции. В этом нет абсолютно никакой трагедии. Честолюбие этих женщин удовлетворяется реноме их мужей. Ну, наверное, в этом случае мужу нужно достичь чего-то, чтобы жена могла безболезненно для себя находиться в его тени. Каждая семья уникальна и каждая семья принимает свои полиативные решения. Одна моя знакомая, выйдя замуж, дабы не попасться в ловушку быта, придумала для себя такую формулу: бытовые обязанности, домашние дела — это работа, такая же, как работа учителя, бухгалтера, юриста, водителя троллейбуса, наконец. Какое-то время эта схема работала, но однажды, когда я поинтересовалась у нее, как протекает семейная жизнь, она в сердцах ответила: «Но ведь даже у дворников бывают выходные, праздничные дни и отпуска!». В чем, на ваш взгляд, ошибка формулы моей знакомой? Ошибка вашей знакомой, возможно, в том, что надо было и мужу дать понять, что в любой работе есть выходные. И даже при таком способе ведения домашнего хозяйства муж, хотя бы от случая к случаю, должен был что-то делать по дому. Если жена провела весь день на работе, а потом еще на нее навалились домашние дела, то, если ей хочется отдохнуть, она имеет на это полное право. Муж может разогреть себе ужин сам. Я вспоминаю свою подругу. Они с мужем — журналисты. Часто надолго выезжали за границу — муж как специальный корреспондент, а она в качестве его секретаря. Когда они возвращались в Москву, моя подруга не всегда находила работу и тогда целиком занималась домашним хозяйством. Она недавно умерла, и ко мне перешли ее поварские книги. Надо видеть, сколь тщательно они изучены, у каждого рецепта — краткое резюме, удачное это блюдо или не очень и в каких добавлениях оно нуждается. Вот такой у нее был профессиональный подход к кухне! У них дом всегда был полон гостей, да и муж — требователен в еде. В этом смысле ей не было равных. Но в результате все это так ей надоело, что когда муж уезжал в командировку без нее, то они с сыном жили на бутербродах и йогуртах. Полный бойкот кулинарным изыскам! Что касается уборки жилища, то она и здесь являлась совершенством, хотя дом был полон всяких украшающих его мелочей, не говоря об огромной библиотеке, африканской скульптуре, коллекционированием которой они увлекались. Уборка иногда поглощала все ее время! Но она нашла постоянную помощницу, которая приходила раз в месяц, полностью убирала весь дом, так что на протяжении следующего месяца эту чистоту и порядок оставалось только поддерживать. Муж, конечно, шел ей в этом навстречу. Я хочу сказать, что когда люди любят и понимают друг друга, выход всегда найдется. Ситуация: муж приходит домой и видит на полках пыль. Мудрый муж: а) берет тряпку и сам протирает пыль, не проявляя при этом неудовольствия; б) просит жену протереть пыль, когда у нее будет время; в) указывает жене на ее нечистоплотность; г) берет тряпку сам, дает тряпку жене и предлагает соревнование, кто быстрее протрет полки; д) что-то другое. Самый «мерзкий муж» — тот, кто указывает жене на ее нечистоплотность. Это чревато обидами, а нередко и скандалом. Мало ли, по каким причинам пыль могла остаться нестертой (не хватило сил, времени, сосредоточенности, чтобы вовремя навести чистоту). В конце концов, пыль — это не так важно. Самое дорогое — отношения. По сравнению с ними пыль — сущая мелочь. Это только пыль. Правда, бывают особые обстоятельства. Скажем, у кого-либо из членов семьи — аллергия на пыль. Или она нагружена каким-то смыслом. За ультимативным требованием совершенной чистоты в доме может стоять требование моральной чистоты, чистоты взаимных отношений. Но этот план проблемы мы оставляем в стороне, это уже область психологических отклонений. Остальные пункты — а, б и г — на мой взгляд, могут спорить друг с другом как одинаково удачные решения. В другой знакомой мне семье бытовые вопросы решаются следующим образом: если жене надо, чтобы муж пропылесосил ковер или вымыл ванну и туалет, она готовит ему какие-то необычные блюда, в качестве своего рода оплаты за выполненную работу. Правильно ли это? Не знаю, каждая семья выбирает свой путь. Возможен и такого рода «обмен» как выражение благодарности. Но вот что мне хотелось бы еще раз выделить. Когда вы делаете что-то по дому, что-то не очень интересное, скучноватое или даже вызывающее у вас раздражение, то попробуйте отнестись к этому делу, как к средству выразить любовь к близкому вам человеку. Ради любви мы ведь бываем готовы на многие подвиги. И если любимый просит о чем-то, что для него важно, что, возможно, является для него даже символом дома, то, конечно, лучше постараться это сделать. Свою любовь надо выражать не только словом, но и делом, не ожидая чего-то взамен. Конечно, при этом предполагается взаимность. Уступка и внимание одного рождают уступку и внимание со стороныдругого. И если мы сейчас говорим о том, что жена, выполняя те или иные обязанности по дому, тем самым выражает любовь к мужу, то и он тоже не должен вменять жене в каждодневную обязанность то, что она просто не в силах сделать. Таковы «порядки» любви. Все должно быть разумно. Например, моя мама прекрасно пекла пироги, но совершенно не умела шить. В нашей семье шила и вязала я. Между нами было такое взаимодополнение. А когда ей было уже под 80, она неожиданно принялась за изучение высшей математики и овладела французским языком, чтобы иметь возможность помогать в занятиях внучке. Никто от нее ничего подобного, разумеется, не требовал. Но так она продлевала свою жизнь, отдавая свою любовь и чувствуя себя нужной. Вы знаете, я как-то читала интервью одной известной российской актерской пары, стаж их семейной жизни — лет десять, и муж, отвечая на вопросы журналиста, как в их семье решаются бытовые вопросы, сказал, что сразу купил жене всевозможную бытовую технику — ей оставалось только положить посуду в посудомоечную машину, белье переложить из стиральной машины в сушильную, включить функцию самоочистки у духовки и т. д. По его словам, он минимизировал ее труд. Так ли это? Бытовая техника очень облегчает жизнь. Безусловно. Я бы сказала, что этот человек не только минимизировал домашний труд, но и преобразовал его. Если у вас есть, скажем, стиральная и посудомоечная машины, то, конечно, у вас появляется больше времени, которое вы можете потратить на себя, на мужа, на детей. И тот супруг, который отказывает жене в покупке бытовой техники, объясняя это тем, что его мама и бабушка делали подобную работу руками, вряд ли прав. Возможно, конечно, что у него просто в данный момент нет денег, чтобы купить эту технику, тогда это меняет дело. Признаюсь, когда моя внучка, окончив институт, начала работать и материальное положение в семье стало выше, мы, прежде всего, бросились обновлять и пополнять домашнюю технику: новый пылесос, новая газовая плита, соковыжималка, кухонный комбайн. Все это, конечно, существенно меняет качество жизни. Есть женщины, про которых говорят: «Она электровеник», а есть неторопливые, но от этого не менее аккуратные натуры, они тоже все делают, только медленнее. Что проще и легче: постоянно объяснять мужу, что «не надо меня подгонять, я все сделаю в свое время», или бороться со своей неспешностью? Я уже высказала свою позицию: если женщина выполняет работу по дому, то все-таки она должна получать от этого удовольствие. И если она не просто протирает пыль, а между делом как-то по-новому расставляет все на полках, то пусть она делает так, как ей по душе, хотя и тратя больше времени. Для такой женщины это не просто процесс наведения чистоты, но акт создания красоты. Это не блажь и не прихоть, это ее душевная жизнь. Такие вещи надо понимать и принимать. Но иногда, конечно, бывают ситуации, когда какую-то домашнюю работу необходимо сделать быстро. В этих случаях следует просто задать себе команду. Например, в три часа я должна выйти из дома, сейчас девять, нужно приготовить обед, вымыть полы. И, поглядывая на часы, постараться жестко уложиться в отведенное время. И в конце нашей беседы мне хотелось бы попросить вас: не могли бы вы сформулировать несколько правил грамотного, с точки зрения психолога, ведения домашнего хозяйства? Это самый трудный вопрос. Мне кажется, здесь есть две стороны. Важно понимать, что традиция сидит в нас очень глубоко и отменить ее нельзя, но жизнь требует готовности к переменам. И оба супруга должны проявлять ум, гибкость, мудрость, чтобы жить в соответствии с двойственностью этих тенденций. Нахождение консенсуса происходит в семье постоянно: что важно сейчас для семьи, что особенно дорого для каждого супруга, на какие уступки или даже жертвы я готов(а) пойти, насколько готов(а) принять «Я» своей половины. И каждый раз нахождение этой, взаимно устраивающей супругов формы жизни данной конкретной семьи превращается в совместную, я бы даже сказала, особую духовную работу. У каждого из них может быть свое представление о том, каким должен быть муж и какой должна быть жена. Эти представления очень глубоки, корни их уходят в родительские семьи, просто взять и «отменить» их невозможно. Но жизнь вносит свои коррективы. С течением времени наши взгляды видоизменяются. Важно быть гибким, незацементированным в своих установках, не переупрямствовать, не перенажать, расти, изменяться самому и помогать своей «половинке» расти и изменяться, одновременно дорожа традициями, многие из которых — наша культурная ценность. И, наверное, единственный совет, который тут можно дать: любя друг друга, старайтесь сохранить эту любовь. Поняв и приняв друг друга, примирив свои интересы, люди становятся счастливее. Да, быт иногда захлестывает, недовольство друг другом выходит на первый план, бытовые мелочи раздуваются до грандиозных размеров. Но главным мерилом семейной жизни остается любовь. Не отодвигайте ее на периферию, не заслоняйте чем-то наносным, пусть она будет впереди. И в конфликтных ситуациях иногда очень полезно задать себе вопрос: «Кто я такой? Что для меня важнее? В чем смысл моей жизни? Несу я людям радость или боль?». Беседовала Эмине Танцыкбаева. Источник:islamdag.ru
sama: ИСТОРИЯ ОДНОГО РОЖДЕНИЯ И ИСКРЕННЕЙ ЛЮБВИ Длинные больничные коридоры сменялись мертвыми палатами. На потолке советские светильники, моргающие белым люминисцентом. Белая кафельная плитка кое-где треснула, обнажая глиняные стыки. Стены, выдержавшие столько боли и криков… У Лейсан не оставалось сил даже плакать. Все слезы закончились еще вчера, когда врач вынесла страшный приговор о замершей беременности. Ну как же так? Ведь мы так хотели и ждали этого маленького… Мы его так любили… Душа была совершенно пустой, кажется, мир вокруг все закончилось, и все стало серо-черным… Она спрятала выбившиеся из под косынки волосы, вытерла слезы и отвернулась к стенке. В палате интенсивной терапии, куда ее привезли вчера днем, ей разрешили остаться еще ненадолго – была угроза кровотечения. Руки были обмотаны трубками систем. Лейсан взглянула на свои обколотые вены, они были синими… На запястье стоял очередной катетер с физраствором. Мысли долго не собирались воедино, и было только бесконечно больно… В палату вошла медсестра и посмотрела на Лейсан. - Ну что, милая, будем жить дальше? Состояние у тебя хорошее. Сегодня после обеда переведем в обычную палату, а завтра если все нормально выпишем. - А меня положат вместе с родившими? - Ну… Других палат у нас нет. - Нет, пожалуйста, нет… Я не хочу, я не смогу… - Тогда ложись на сутки в одноместную платную палату. Я договорюсь. - Хорошо. Лейсан снова заплакала. - Тебе нельзя реветь. Успокойся. Все будет хорошо. Ты молодая, здоровая, еще десятерых нарожаешь! - ИншаАллах! ИншаАллах! Перспектива лежать рядом со счастливыми мамочками ее не радовала. Да и как порадуешься чужому счастью, когда своему ребенку не суждено появиться на свет? - Сейчас я тебе уколю снотворное и ты поспишь, тебе отдохнуть надо, а вечером к тебе маму пустим, или мужа… - Ладно, – тихо сказала Лейсан. После наркоза очень хотелось пить, и она попросила медсестру принести ей водички. Выпив полстакана она устало легла на кровать. Проспала она несколько часов и проснулась от жуткого крика. Очередная роженица не справлялась с болью. Лейсан медленно встала и подошла к окну. Весна была в самом разгаре – конец мая пылал зеленью деревьев и свежими цветами. Тишину пронзил крик женщины. Лейсан закрыла руки ушами и зажмурила глаза. - О Аллах, прошу Тебя, нет! Я не хочу этого слышать!! Не хочу! Не хочу! Из глаз хлынули слезы, и девушка сползла по стенке на пол. Она сидела в на холодном кафельном полу и плакала… слезы уже не текли, это был просто немой крик отчаяния и боли. Боли по умершему ребенку… Лежащую на полу в полубессознательном состоянии Лейсан, нашла все та же медсестра. Очнулась она уже в новой палате, рядом сидел муж. - Рустем, – прошептала Лейсан – прости… я не смогла уберечь нашего малыша. Прости… - Милая, ничего страшного. На все воля Аллаха, у нас с тобой будут еще дети, иншаАллах! Он нежно погладил ее по голове и обнял. - Родная моя, любимая, у нас с тобой все будет хорошо. - А мама не пришла? - Пока нет, но она обещала подъехать. На следующий день после посещения врача Лейсан выписали домой с пожеланиями здоровья и обещаниями встретиться через год. Она вернулась в родные стены, дом теперь казался совсем другим. Пустая спальная комната, светлые занавески, все такое родное и чужое одновременно. Дни потекли один за одним. Лейсан понемногу приходила в себя. Сестры приходили навестить ее, старались всячески утешить. Вот и в это утро к ней зашли две сестры – Мадина и Аиша. - Лейсан, ты ведь знаешь, что иншаАллах, все будет хорошо, – утешала ее Мадина. - Я знаю… Но как это все пережить, как забыть эту боль, эти крики малышей… Я спать не могу ночью. - Ну потерпи, время лечит. ИншаАллах, ты еще родишь малыша. ИншаАллах! Аиша долго молчала и строго посмотрела на Лейсан: - Я вообще не понимаю стоит ли так убиваться. Ты ведь знаешь что все по воле Аллаха. Разве ты не довольна Его предопределением? Значит так должно было произойти. И Аллах не возлагает на душу больше, чем она сможет вынести. Ты мусульманка и ты должна быть сильной. Да, Аллах дал тебе испытание, но ты должна помнить, что все это временно и ты можешь победить в себе эмоции. Может быть тебе это покажется диким и абсурдным, но ты должна за все благодарить Всевышнего! «АльхамдулиЛЛяхи» – эти слова говорит каждый мусульманин независимо от возраста и ситуации, родился ли кто-то или умер. ИншаАллах твой ребенок будет для тебя с мужем заступником. Ты посмотри, что с тобой творится. Ты перестала читать Куран и исламские книги, ты стала слабой! Ты поддалась шайтану, он постоянно напоминает тебе о боли, да, о ней надо помнить, но не надо делать из этого проблему всей жизни. Ты сейчас должна быть как никогда сильной, тебе нужно восстановить здоровье, чтобы быть готовой к будущей беременности. Сестра, я люблю тебя ради Аллаха и желаю тебе всего самого лучшего! Аиша обняла плачущую Лейсан. - Да, сестра, ты права. Ведь мы пришли ни с чем в этот мир, и уйдем тоже ни с чем… - Совершай больше намазов, читай зикр. И Аллах одарит вас прекрасными детишками, иншаАллах! Посмотри, ты уже столько времени сидишь дома, у тебя масса дел – сделай ремонт, чтобы заранее подготовиться к рождению ребенка. Это ведь дело затяжное! А мы тебе поможем, иншаАллах! - Я так рада что вы пришли, сестренки мои! Я действительно потерялась в этой жизни. АльхамдулиЛля, что вы у меня есть! Я начну сегодня же! Лейсан загорелась идеей ремонта. И решила вечером поговорить с мужем. И не просто поговорить, а устроить праздничный ужин. Она приготовила чудесный плов и любимый мужнин пирог с яблоками. Лейсан давно не чувствовала такого эмоционального подъема. Вечером с работы пришел Рустем. Она одела красивое платье, которое он привез ей из Турции. Он выглядел очень уставшим. Она подошла и хотела нежно обнять мужа, но он отмахнулся от нее. - Родная, я очень устал. - А я нам вкусный ужин приготовила. И пирог твой любимый испекла. - Хорошо. Накрывай на стол, – вяло ответил муж. Он поужинали практически молча. Хотя Лейсан и пыталась сгладить напряжение своей улыбкой и шутками, они видела что муж устал и очень подавлен. Так продолжалось завтра, и на следующий день, и через неделю. Она хотела поговорить с мужем, выяснить в чем дело, почему же он так отдалился от нее? Утро понедельника. Рустем встал, стал собираться на работу. Лейсан села на кровати, прислонившись к стене. - Что случилось? С тобой что-то происходит… - Ничего. Просто у меня много работы. - Нет, когда у тебя много работы ты не забываешь меня целовать перед уходом. - Прости. Я очень устаю… С этими словами он вышел. А Лейсан легла на подушку и закрыла глаза… из глаз снова текли слезы. Работал Рустем в исламском книжном магазине – он тщательно подбирал авторов, прочитывал большое количество книг и журналов, прежде чем те попадут на полки к покупателям, вел переговоры с издателями, в том числе и иностранными. Он любил свою работу и жену свою он тоже любил. Они всего два года женаты, но их семья одна из самых образцовых. Была. До того момента как у жены не произошел выкидыш. Да, Рустем как мог старался ее поддерживать, пропускал важные встречи, уходил с работы, стал нервным. Это заметили братья работавшие с ним и предложили ему… жениться. Жениться второй раз. Он конечно вполне мог содержать две семьи, но… Лейсан. Ведь она так любила его. Да, любила и была убита горем. - Ей сейчас тяжело, но и ты пойми себя, ты ведь мужчина, тебе нужна жена, а не слезы, – говорил другу Ильшат – это ведь женщины, поплачет и пройдет. Время лечит. А у тебя будет вторая жена, и ты сможешь выполнить сунну нашего Пророка (салляЛлаху алейхи вассаллям). Делов-то! - Но я не могу вот так поступить когда ей так плохо. - Ну ты же не уходишь насовсем. Просто ты даешь ей возможность побыть одной. Им это иногда бывает нужно. Поверь мне! - Я не знаю, Ильшат. Стоит ли… - Стоит. Я скажу жене и она познакомит тебя со сестрами. Все будет хорошо. - Ты знаешь, дело ведь не в Сунне, дело в отношении к жене. Я не могу. - Послушай брат, я ведь не прошу тебя прямо завтра жениться. Ты просто встретишься с девушкой. Узнаешь ее. Вдруг в ней будет что-то чего нет в Лейсан? В этот вечер Рустем пришел с работы позже обычного, впрочем как и тремя днями ранее. - Бэхетем, в чем дело?! («бэхетем» – счастье моё) - Задержался на работе. - Просто ты даже не предупредил. - А что такого? Разве я должен докладывать тебе по каждому поводу. Она услышала резкость и отчужденность в голосе мужа. - Что происходит? - Ничего. Я просто много работаю. - Нет. Ты стал другим и я это замечаю. - Разве?! Разве ты хоть что-то видишь в этом мире кроме себя и своего горя?!!! - О Аллах! Что ты говоришь?! Я только и думаю что о нас с тобой… - Да ну?! Разве?! А по-моему ты стала совсем чужой! Только и плачешь постоянно. - А разве у меня нет поводов для этого?! - И ты еще спрашиваешь почему я прихожу так поздно?! Я не могу видеть твоих слез! Рустем был словно взорванный вулкан… А Лейсан стояла в коридоре и не могла поверить своим ушам. О Аллах, что же это творится?! - Как ты можешь быть таким бессердечным?! У нас умер ребенок, а тебе все равно? - Ты знаешь что все по воле Аллаха и нужно жить дальше, но тебя по-моему это прекрасно устраивает! – он начал снова одеваться. - Куда ты? Постой!! - Я не знаю. Прогуляюсь пока не приду в себя. Лейсан закрыла лицо руками и убежала в комнату. Рустем посмотрел ей в след и ушел, громко хлопнув дверью. Он шел по вечернему разгоряченному городу. Трава уже заметно выгорела, хотя был всего лишь июнь месяц. Вечер был приятно прохладным – сказывалась близость реки, закат равномерно растекся красно-желтым металлом по горизонту, с востока наступала темно-синяя пелена звездного неба. - Алло. Салам алейкум. Камилла, ты можешь сейчас прийти в турецкое бистро возле центрального парка? Да, хорошо, я буду ждать. Через полчаса он сидел в компании той самой претендентки на роль «второго плана»… Девушка, лет двадцати, черный платок завязанный назад, массивные сережки восточного типа, глаза, очерченные сурьмой и накрашенные до бровей ресницы… Она смотрела на него с некоторым смущением, которое сменилось игривой улыбкой и нескромным взглядом. Они пили кофе и о чем-то беседовали. Говорила в этой паре только она, он же мучительно на нее смотрел, оглядывая ее лицо, оно было чужим, о чем она говорит? Камилла жестикулировала, рассказывала очередную историю из жизни, смеялась и смотрела на Рустема. А он спрашивал: что он здесь делает? И кто эта девушка? Зачем он сидит с ней, когда дома его ждет любимая жена? Он встал из-за стола, взял телефон. - Извини, мне пора идти. Камилла так и осталась сидеть ошарашенная таким поведением. А он бежал домой, не замечая ничего вокруг, сотни раз он проходил по этим улицам, переулкам, но сейчас этот путь казался ему необычайно прекрасным. Ведь он бежал к ней, единственной, любимой и родной! Рустем быстро вбежал на четвертый этаж и долго искал ключи от квартиры в кармане брюк. Сбившееся дыхание не давало вставить ключ в замок, и вот он открыл дверь, быстро снял туфли и вбежал в спальную: - Лейсан, милая, ты где? Комната была пуста. Шкаф также был пуст. - Йя, Рабби! Куда же она ушла! О Аллах, прости меня, что я был так груб со своей женой. Он ментался по комнате не зная что делать. Холодный разум подсказывал, что нужно звонить по друзьям и знакомым. Так! В первую очередь нужно позвонить домой к родителям Лейсан. - Алло, Фарида апа, ассаламу алейкум! А Лейсан у вас? Нет?! Да, мы немного повздорили и она ушла… Не знаю. Сейчас попробую позвонить Гульчэчэк… ладно, да, хорошо. Уаалейкум ассалам. Через час о пропаже Лейсан знали все ее знакомые и родственники. Уставший Рустем уснул на диване. Наступило утро, он проснулся и взглянул на часы… Десять утра! Он давно должен был быть на работе! Быстро собравшись, он схватил телефон, нужные бумаги и вышел из дома. Уже в машине он заметил, что пришло смс-сообщение. «Не ищи меня. Мне нужно побыть одной. Лейсан.» О Аллах, куда она пропала? Так… Он позвонил на незнакомый номер. - Алло. - Алло, Лейсан? Где Лейсан? - Ее нет. - А кто это? Где она? - Это…. это Гульчэчэк. Ее нет. - Почему ты вчера не сказала что Лейсан у тебя? - Когда ты звонил она еще не пришла. А потом она просила не говорить тебе. - Где она? - … - Где она, я спрашиваю?!! - У нее самолет до Эль-Гизы в десять утра. Ей надо отдохнуть… - Она что уехала одна? - Нет, она уехала со своим братом Рамилем и его семьей. Рустем положил трубку, и посмотрел на часы… Было без двадцати минут одиннадцать. Сорок минут назад его жена вылетела в Египет. Он поехал на работу, написал заявление на недельный отпуск и поехал в аэропорт. Милая девушка из справочной сообщила бархатным голосом, что самолеты туда летают через день и следующий рейс будет послезавтра утром. - Скажите, а до Каира что-нибудь летает?! - Сегодня вечером будет самолет. Для покупки билета пройдите в четвертую или восьмую кассы. - Спасибо. Самолет совершил посадку в Каире уже под вечер. Выйдя из аэропорта Рустем увидел совершенно другую страну. Контрастные здания в европейском стиле, красивая зелень на улицах, высокие пальмы и огромное количество мечетей. СубханАллах! Теплый египетский вечер настраивал на романтический лад – все вокруг было словно пропитано этим сладостным запахом цветов и буйной зелени, легкая дымка теплого тумана стояла над городом. Офисные работники возвращались домой, торговцы зычным голосом предлагали каждому проходящему туристу все – от велосипедов, до ювелирных украшений. Рустем ходил по прекрасному городу, но ему было некогда любоваться этими красотами. Он подошел к ближайшей автобусной станции и спросил у прохожего как ему попасть в Эль-Гизу. Мужчина ответил, что сейчас возможно автобус уже ушел и ему лучше подождать до завтра, а с утра спокойно уехать. Проведя ночь в отеле, Рустем так и не смог уснуть, он очень волновался и переживал за жену. Утром он уехал самым первым рейсом в Эль-Гизу. По дороге они проезжали невероятно красивые пейзажи – то пустыни, с желто-рыжим песком и огромными кактусами, то крошечные деревушки – больше похожие на палаточные городки. Эль-Гиза оказался маленьким городком, больше похожим не на провинцию, а на уменьшенную копию столицы. Скромные мечети были повсюду. В исторической части города стояли высокие дома из старого глиняного камня, разделенные тонкими нитями узеньких улочек. Проходы, выходы и входы были повсюду. Солнце начинало припекать и жители поспешили спрятаться в своих домах, или под тентами. Огромные рынки пестрели платками, тканями, здесь же готовились разнообразные блюда марокканской кухни. Рустем оставил вещи в гостинице и пошел искать жену в других отелях города. Становилось все жарче и жарче. Улицы наполнились желтым солнечным светом. Яркие пятна магазинов и бутиков граничили с дешевыми торговцами-ремесленниками. Рустем не заметил как оказался на узких улочках старого города, со всех сторон были лавочки и магазинчики, туда-сюда сновали люди… Он начал оглядываться в поисках выхода, но не находил его. Справа был магазин специй, там дальше – ювелирный, слева – лавка аптекаря, а за ней – выход на другую улицу. Рустем прошел туда, но там была еще одна улочка с лавками – кожа, посуда, здесь продавалось все что угодно. Кругом были люди – старики с длинными седыми бородами, мужчины, таскавшие ящики с фруктами, мясом. Женщины в черных никабах ходили небольшими стайками… И запахи! Разные, необычные. В основном пахли специи, еда и дубленая кожа. Все это смешивалось с приторными ароматами благовоний и мыла. Рустем прошел через несколько улочек и оказался в торговом ряду, где продавали женскую одежду и платки. Он начал выбираться из этого пылающего шелком царства, внезапно из магазина вышла группа женщин, .. он зашел в магазинчик чтобы пропустить эту процессию. И вдруг… встретился глазами с женщиной, стоявшей через улицу. Она вся была завернута в темный шелк. Глаза…. знакомые глаза! - Лейсан!!! – крикнул он. Но девушки и след простыл. Рустем в панике побежал на соседнюю улочку. Незнакомка прошмыгнула в переулок, Рустем бежал за ней. - Лейсан! Стой! Стой! Хаяти! Стой! Она бежала, изредка оборачиваясь… И заметила, что догонявший исчез. Но тут он появился из маленького выхода и крепко схватил ее за руку. - Лейсан! Девушка отвернулась, а он снял кусок шелка, прикрывающий лицо. Это была его жена. Она плакала. Она нежно обняла его за шею и громко заплакала у него на плече. - Прости, любимая. Прости меня! За все прости… Я не хотел тебя обидеть, не хотел сделать тебе больно. Прости, моя малышка… Через три недели они вместе возвращались домой. Уставшие от заграницы и порядком скучавшие по родной речи… Никогда еще эти два человека не были так счастливы. Единение мысли и чувств! Они наслаждались солнцем, морем и хорошей погодой. Но пришло время возвращаться в свою страну. Лейсан была дома, когда раздался звонок в дверь. На пороге стояла мусульманка. - Ассаламу алейкум! Вы – Лейсан? - Уаалейкум ассалам! Да это я. А кто вы? - Можно я зайду, а то не хотелось бы разговаривать на пороге. - Да конечно. - Меня Камилла зовут. - Откуда вы меня знаете? - у меня к вам важный разговор… - Ну что же, проходите. - Я давно хотела с вами познакомиться. - Хотите чаю? - Да, можно. Спасибо. Лейсан налила чай в красивые чашки из подарочного сервиза. - Понимаете ли… Я очень давно хотела с вами познакомиться и поговорить, – девушка говорила довольно уверенно. - Ну давайте, знакомьтесь. - Меня Камилла зовут. - Это я уже знаю. - Я… ээ… как бы это сказать… в общем, я надеюсь стать второй женой вашего супруга. Лейсан, стоявшая у окна выронила чашку с чаем из рук. - Что?!! Кем вы надеетесь быть?! А ну уходите прочь! АстагафируЛЛах, да как у вас наглости хватает?! Прочь! Камилла выбежала из квартиры как ошпаренная. А Лейсан так и осталась стоять у окна с разбитой чашкой и ноющим сердцем… Рустем вернулся сегодня немного раньше обычного и застал жену собирающей вещи. - О, Аллах! Что случилось? Куда ты собралась? - Я не хочу с тобой даже разговаривать! Отстань от меня! - Постой. Да что случилось? Скажи мне. - А ничего не случилось. Только меня сегодня угораздило познакомиться с твоей будущей второй женой. Камилла кажется зовут. - АстагафируЛЛа, да что ты такое говоришь? - А то что слышишь! Пока я лежала в роддоме ты умудрился найти себе другую?! У тебя ни стыда, ни совести! Побойся Всевышнего! Ужас… - Лейсан, подожди… ты все не так поняла. Я виделся с ней всего один раз. В тот вечер, когда мы поссорились. - Аааа…. ну понятно, как только мы поссорились ты сразу же побежал искать мне замену? Ну что же. Замечательно! - Да подожди ты… Лейсан металась по комнате закидывая вещи в чемодан. Рустем схватил ее за руку. - Я тебя люблю. У меня с ней ничего не было. У меня даже не было серьезных намерений относительно нее. - Ага! Ну как же! Только у меня случилось несчастье как ты тут же побежал к другой! Рустем не выдержал и схватил Лейсан за плечи. - Пойми ты, что я только тебя люблю и мне кроме тебя никто не нужен!!!! Она заплакала и он прижал ее к себе. - Милая моя, любимая моя, я хочу быть только с тобой. Я виноват, что сам не рассказал тебе обо всем. Это была ошибка. Я люблю тебя, ты моя единственная! Он обнял ее еще крепче и положил свою голову на ее. - Солнышко…. я тебя люблю. - Я тебя тоже очень люблю. Улицы пахли летом. Мокрый асфальт, вымытый струей холодной воды. Они шли, прогуливаясь по утреннему городу. Городской парк буйно цвел липой и дарил окружающим манящий запах летней сладости. Молодежь то и дело валялась на травке, уставшая от сессии и бесконечной вереницы зачетов и экзаменов… - Послушай… Нет, ты послушай. Дай мне руку, – Лейсан приставила руку Рустема к своему кругленькому животику. - Хм… Да у тебя там настоящий слоненок! - Ну-у-у… Ты еще нас обижать будешь? - Ну нет конечно же! Не буду. Вы у меня самые красивые! - Ой… Опять толкнулся! - Ну точно футболистом будет! Они долго гуляли в этот день. Солнышко вместе с беременностью щедро осыпало лицо Лейсан веснушками. она была похожа на маленькое круглое солнышко. - А давай зайдем вот сюда, – она показала на магазин детской одежды. - Ну хорошо. Только не надолго! Они зашли в небольшой магазинчик, где ровными рядами на маленьких вешалках висели кофточки, толстовки, штанишки и комбинезончики. Лейсан подошла к одной из стоек и взяла в руки белоснежное платьишко. - МашаАллах! Какая красота! Рустем подошел к ней с парой крошечных белых носочков. - Любимый, давай купим вот это… - Ну ты же не знаешь кто у нас родится точно. Аллах знает. - Давай купим… - Тебя переубеждать бесполезно. Тогда вот и носочки возьмем. - Хорошо! Они шли довольные и счастливые домой. На свете нет ничего прекраснее беременной мусульманки. Ее чистое лицо освещается внутренним нуром, она становится частью мира, носит в себе чью-то маленькую жизнь, готовится подарить миру еще одного мусульманина, иншаАллах! - Хм… чего-то я так проголодалась. - Ну ты же будущая мама, иншаАллах и тебе нужно кушать. - Вот пойди и приготовь чего-нибудь будущей маме! – засмеялась Лейсан. Рустем чего-то готовил на кухне, подпевая тихому радио, когда на кухню пришла Лейсан. - Подожди. Не готовь ничего. У меня что-то живот болит. - Что?! Прям болит? Схватки да?! - Ну а я знаю?! Я ж первый раз рожаю! Откуда я знаю схватки это или нет? - Так, подожди. Надо что-то делать… Надо что-то делать….. Вещи! Надо маме позвонить! Надо такси вызвать. Так, а ты все взяла? Лейсан смотрела на бегающего по кухне Рустема и смеялась. - Ой, вижу что ты не очень горишь желанием принять у меня роды! Рустем остановился как вкопанный и посмотрел на жену. Снова схватка. Ее лицо было скорчено от гримасы боли. - Оооой, как боли-и-и-ит! Ммм…. – она вцепилась руками в стол. - Подожди, дорогая, потерпи немножечко! Сейчас мы с тобой в роддом поедем. - Быстрее… быстрее. Мне больно-о-о-о!! СубханАлла-а-а-а-ах! - Милая, милая, солнышко, потерпи. Сейчас мы все возьмем и поедем. Он быстро оделся и схватил «тревожный чемоданчик», стоявший в прихожей. Взял жену за руку и повел к машине. Вызывать такси не было времени. Рустем посадил Лейсан рядом с собой и поехал. - Ой, ми-и-и-лы-ы-ый, так болит, быстрее!! – Лейсан выла от боли. - Еду, еду солнышко. Все хорошо будет. Они приехали в родильный дом когда Лейсан уже не могла самостоятельно выбраться из машины. - Врача! Срочно врача! Моя жена рожает! Через несколько минут Рустем бежал рядом с каталкой на которой везли Лейсан в палату. После осмотра доктора и и диагноза «Мы рожаем, раскрытие 4 пальца», Лейсан повезли в палату. Рустем остался ждать в приемном покое. Длинные больничные коридоры были пустыми, лишь изредка выходила медсестра с кипой бумаг, нянечка звенела бутылочками. На первом этаже было слышно как кричат рожающие женщины, а после – крики младенцев только что появившихся на свет. И здесь было все – и жизнь, и смерть… все вместе, бок о бок. Кроме Рустема в приемном покое сидели еще несколько будущих пап, которые также ждали весточек от нянечки, которая выходила, громко называла фамилию и приглашала на второй этаж, сообщая вес и рост малыша. - Ямалетдинов! Рустем вскочил как ошпаренный. - Идемте! Он пошел вслед за нянечкой в послеродовое отделение. - Поздравляю, у вас мальчик! Вес три двести, рост пятьдесят два. - АльхамдулиЛляхи! АльхамдулиЛляхи! АльхамдулиЛляхи! А как моя жена? - Она у вас умничка, даже не вскрикнула! В следующий раз к нам приходите рожать. Мы спокойных любим! Через неделю Лейсан с малышом были дома. Она качала его на руках и смотрела на его маленькие ручки, ножки, крохотный носик, темные волосики и сложенные бантиком губки… - АльхамдулиЛляхи! Она снова плакала…. также как тогда. Но сейчас это были слезы радости. Лейсан уложила малыша и открыла шкаф. В комнату вошел Рустем и приобнял жену. - Ну что… вот вы и дома… Ты рада? - Конечно рада, любимый, но…. - Что? – удивленно спросил Рустем. Лейсан достала из шкафа маленькое детское платьишко. - …. но только у нас сын, придется нам родить еще и дочку! - Ну конечно, мое солнышко! У нас с тобой будет еще много-много детей, иншаАллах! УНИЧТОЖЕНИЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЯ «Деяния раба Божьего рассматриваются согласно его намерениям», гласит хадис Пророка (мир ему и благословение). Поэтому мы должны стараться каждое хорошее деяние совершить ради Аллаха и Его довольства. Хадис, в котором сказано, что «намерение раба Божьего лучше, чем его деяние» даёт знать, насколько важно намерение в делах. Мы совершаем много хороших и богоугодных деяний без соответствующего намерения, но если бы мы эти же деяния совершали с намерением «ради Аллаха», то, несомненно, получили бы намного больше воздаяния от Всевышнего. В хадисе Пророка (мир ему и благословение) говорится: «Немало деяний человека, которые внешне кажутся мирскими, но из-за правильного намерения превращаются в богоугодные, воздаваемые деяния. Также есть много деяний раба, которые внешне кажутся богоугодными, но из-за их корыстных целей они превращаются в мирское и за них нет воздаяния от Всевышнего». Например, когда мусульманин женится, имея первоначальное намерение «ради Аллаха», т.е. соблюдать обязанности перед женой, прививать детям исламские ценности, использовать желания, данные Творцом, только в дозволенном и беречь глаза и мысли от запретного. Женитьба с таким намерением, хотя внешне и кажется мирским деянием, в действительности является богоугодным, воздаваемым поступком. Намерение же завладеть женой и подчинить её себе, гордиться своими детьми и богатством, никакой благодати и воздаяния не даст, а если оно и будет, то очень незначительным. Возьмём другой пример из жизни – приём пищи. Одни едят, чтобы поправиться, другие – ради удовольствия, а некоторые соблюдают диету ради исцеления от болезней. В таком приёме или отказе от пищи, кроме использования телесных, низких целей, ничего нет. Но если кушать с намерением «ради Аллаха», чтобы укрепить свои силы для поклонения Всевышнему, и проявлять благодарность за эту еду, то это деяние, внешне вроде мирское, на самом-то деле будет воздаваемым на Том свете. С таким намерением следует подходить ко всем поступкам, в том числе и ко сну, одеванию, пожертвованию, каким бы мизерным оно не было, оказание помощи соседу, другу, и т. д. Перед каждым деянием следует иметь намерение «ради Аллаха», и тогда, иншааллах, мы получим многократное воздаяние от Милостивого Творца. Здесь важно будет упомянуть о той милости, которой Всевышний обособил общину Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Пророк (мир ему и благословение) говорит об этом: «Всевышний предопределил хорошее и плохое, а потом разъяснил это. Тому, кто вознамерился совершить хорошее и не совершил его, Всевышний записывает совершение полноценного деяния, а если он совершит его, то Аллах запишет ему воздаяние в десятикратном размере, и доведёт его до 700 и ещё выше, смотря на искренность намерения. Тому, кто вознамерился совершить порицаемое, запрещённое Шариатом, и потом отказался от этого, Аллах запишет на листе деяний совершение одного полноценного деяния. А если уж он совершил запретный поступок, ему пишется только лишь одно греховное деяние без увеличения» (аль-Бухари и Муслим). Этот хадис говорит о великом благе и милости от Всевышнего. Да поможет Аллах совершать каждое деяние с искренним намерением! Амин. Мухаммад ас-Сивухи. Источник:islamdag.ru
sama: НАША ЖИЗНЬ – ЭТО СОВОКУПНОСТЬ ВДОХОВ И ВЫДОХОВ Дорогие мои братья, в этот день, я думаю, лучше всего нам вспомнить и поразмышлять о самом важном, чем мы обладаем сегодня – о времени, его скоротечности и его ценности. Если спросят: «Что для тебя самое дорогое из того, чем ты обладаешь?», то кто-то начнёт отвечать, что дети, имущество, дом, родня и т.д., однако самое дорогое для нас после милости Ислама – это время. Если мы этого не знаем, то должны это узнать, понять, усвоить и помнить об этом каждый день. Всевышний в Коране очень часто клянётся временем суток, а Аллах клянётся только тем, что является очень дорогим, иначе Он не упомянул бы об этом в Коране и не клялся бы этим. Практически каждым отрезком времени, которые есть: ночным, предрассветным, полуденным, предзакатным. И клянётся только для того, чтобы обратить наше внимание на то, насколько время ценно и дорого для нас: وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَى [سورة الليل: الآية 1] «Клянусь ночью, когда она покрывает». وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى [سورة الليل: الآية 2] «И клянусь днём, когда он приходит». وَالضُّحَى [سورة الضحى: الآية 1] «Клянусь утром». وَلَيَالٍ عَشْرٍ ـ وَالْفَجْرِ [سورة الفجر: الآية 2-1] «Клянусь рассветом и десятью ночами». وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا ـ وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا [سورة الشمس: الآية 2-1] «Клянусь солнцем и его сиянием, и клянусь луной, которая следует за солнцем». وَالْعَصْرِ [سورة العصر: الآية 1] «Клянусь послеобеденным временем». فَلَا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ [سورة الإنشقاق: الآية 16] «Клянусь зарёй». Опять-таки, хочу обратить ваше внимание на то, что Всевышний клянётся только тем, что является очень важным и дорогим, и для того, чтобы обратить на это наше внимание. До тех пор, пока мы не будем понимать и ощущать, насколько важно время, мы в своей повседневной и общественной жизни и в жизни уммы ничего не изменим. Аллах говорит в Коране: كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ [سورة آل عمران: الآية 110] «Вы самая лучшая умма, которая появилась среди людей». Но лучшей уммой мы можем стать только тогда, когда будем ценить все милости, которыми Всевышний нас наделяет. Когда мы будем эти милости ценить и использовать, только тогда мы станем той «лучшей» уммой, о которой говорится в этом аяте. А самой великой милостью для нас, самым большим богатством, опять-таки после Ислама, является время. Обратите внимание также на времена ‘ибадатов – буквально каждый связан со временем, 5 намазов. Недостаточно сделать 5 намазов в какое-то время, их нужно сделать строго в определённое время. Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) спросили о самом любимом деянии перед Всевышним, и он ответил: «الصلاة على وقتها» «Своевременная молитва». Ведь Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) не сказал о молитве с 10 ракаатами, или же о другой молитве, он сказал: «Своевременная молитва», вот что важно. В другом аяте Аллах говорит: إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا [سورة النساء: الآية 103] «Воистину, молитва предписана верующим в строго определённое время». Пост в месяце Рамазан… Мы же не постимся раз в году в угодное для нас время, мы постимся именно в месяц Рамазан. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Поститесь, когда увидите новолуние в месяц Рамазана, и разговляйтесь тогда, когда увидите новолуние Рамазана», т.е. пост Рамазана тоже строго определён в обозначенное время. Возьмите хадж, который мы исполняем опять-таки в строго предписанное время. В Коране говорится: الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ [سورة البقرة: الآية 197] «Хадж предписан в определённые месяцы». День Арафат, в который все паломники должны находиться в долине Арафат. Ведь если паломник не успеет оказаться там, хадж его будет недействительным, даже если он исполнит все рукны (составляющие) и ваджибы (предписания), суннаты (желательные действия). Здесь говорится, что Арафат, хадж, пост и намаз – всё должно быть исполнено в строго определённое время, и даже закят тоже нужно платить раз в год. Всё это для чего? Для того, чтобы обратить наше внимание на ценность времени. Наши предки очень ценили время. И большим событием стало изобретение часов. На больших площадях, в огромных залах, в центре, в общественных местах на самом высоком месте всегда были часы. Это говорит о том, что ценилась каждая минута. И только благодаря умению ценить время культура Ислама освещала весь средневековый тёмный мир. Он черпал знания из мусульманской культуры. На вопрос, почему же этой культуры сейчас нет, почему исламский мир сейчас отстаёт, можно ответить одно: только потому, что умма перестала в целом ценить это время. А Запад, наоборот, не имея ценностей духовных, ценит время земное, использует каждую минуту, и достигает больших результатов в своём развитии. Однажды произошёл случай с мусульманином и человеком из Европы: они договорились о встрече, мусульманин на некоторое время опоздал, европеец был очень удивлён и спросил: «Ты делаешь намаз?», тот ответил: «Конечно, хвала Аллаху, я совершаю намаз», его опять спрашивают: «Ты соблюдаешь пост в месяце Рамазан?», тот отвечает: «Да, я соблюдаю», тот спрашивает: «Ты в Хадж съездил?», тот отвечает: «Да, я ездил в Хадж», и ещё: «Ты в пятничный день ходишь на намаз?», «Да, хожу», тогда европеец говорит: «Удивительно, ваша религия обучает таким великим вещам, но вы сами не знаете, не придаёте им значения!». И человек, рассказавший об этом случае, стал очень ценить время, так как замечание европейца его потрясло. Когда наступит Судный день, люди будут говорить в своё оправдание: «Я не знал, я забыл, мне никто не сказал», и Всевышний опровергнет все их доводы в этом аяте: أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ فَذُوقُوا فَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ [سورة فاطر: الآية 37] «Разве Мы не отпустили вам жизнь настолько, насколько вы могли бы в этой жизни опомниться, поразмыслить, одуматься, и к вам приходил увещеватель, так вкусите же жестокое наказание, воистину, нет для притеснителей помощника». Аллах называет людей, которые тратят своё время попусту, притеснителями. Также в хадисе Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) говорится, что в Судный день ноги сына Адама (аляйхи-с-салям) не сдвинутся перед Всевышним, пока он не будет спрошен о 5 вещах: о жизни, на что он её потратил, о молодости, как он её провёл, о имуществе, как он его приобрёл и на что потратил, и как он поступил со своими знаний. Обратите внимание, как в этом хадисе говорится о молодости. Молодость, действительно, самый продуктивный, самый активный период в жизни человека, и поэтому он будет спрошен о молодости. А как вы думаете, каким будет спрос о молодости? О молодости будет спрошено детально, за каждую минуту, за каждые вдох и выдох, что ты делал, когда ты 3 часа рассматривал какой-то журнал, когда целый день сидел за телевизором и переключал каналы, когда бесцельно катался по улицам города, когда занимался чем-то бесцельным – обо всём будет спрошено в Судный день, поэтому нужно ценить молодость. Недостойно человеку из уммы Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) беззаботно убивать время. Что такое наша жизнь? Это совокупность лет, года состоят из месяцев, месяцы из дней, дни из часов, часы из минут, минуты из мгновений. Наша жизнь – это совокупность вдохов и выдохов. Представьте, что каждые ваши вдох и выдох – сундук, и этот сундук вы должны чем-то наполнить. И в Судный день все эти сундуки будут раскрываться. Один сундук откроется, а он пустой, второй – пустой, сотый – пустой, а какой-то сундук открылся, а в нём – чтение Корана полчаса, время, проведённое в джамаат-намазе, на лекции, потом опять десятка два пустых сундуков, а какие-то сундуки наполнены грехами или бесполезными вещами. Поэтому, чтобы не оказалось так, что по большей части эти кладовые пусты, нужно ценить время, ценить своё дыхание, каждые вдох и выдох. Представьте человека, который берёт в руки 1000 рублей, комкает их и бросает в реку или канализацию. Что мы этому человеку скажем? Мы скажем, что этот человек безумный. Таким же выглядит человек, который беспечно тратит время. Наши праведники ценили время, и говорили о нём знаменитые фразы. Хасан Аль Басрий, один из табиинов, сказал: «Каждый день, когда встаёт солнце и наступает новый день, этот день обращается к нам и говорит: «О сын Адама (аляйхи-с-салям), я – новый день, и я буду свидетелем твоих поступков, воспользуйся мною, преврати меня в свой багаж, воистину я уйду и до Судного дня больше не вернусь». Также Хасан Аль Басрий сказал: «О сын Адама (аляйхи-с-салям), ты ничто иное как дни и дыхание, и когда уходит часть твоего дня и твоего дыхания, то ушла и часть тебя, и когда уходит часть тебя, то, возможно, ушла и большая твоя часть». Поэтому нужно понимать, что время – это жизнь, а жизнь – это совокупность дыханий, которые безвозвратны. Самое страшное – это когда человек оказывается в своей могиле, и она абсолютно тёмная, и у него очень мало багажа. Самое горькое наказание, которое будет вкушать человек в Судный день – это ощущение, что он ничего не успел сделать. Когда он увидит людей, которые обрели высокую степень, когда он увидит, что он мог приобрести за свою жизнь, он будет ощущать огонь, боль, и для него это будет самым ужасным. Один из алимов сказал, что каждое дыхание и каждая капля пота не ради поклонения Всевышнему и не ради какой-то пользы в Судный день окажутся печалью и великой потерей. Если вы хотите увидеть признаки любви Аллаха к вам или же Его гнева, то достаточно обратить внимание на то, что занимает большую часть вашего времени. Если что-то полезное, не только ‘ибадат, если человек делает что-то ради общества, ради своей семьи, ради окружающих, чтобы достичь благоволения Всевышнего, то, конечно же, и это всё является полезным, является признаком любви Аллаха к вам. И наоборот, если у человека большая часть времени проходит понапрасну, бездельно, беззаботно, то это признак гнева Аллаха. Надо очнуться, проснуться и испугаться того, что на вас есть признаки гнева Всевышнего. Что является началом для совершения греха? Молодость и свободное время. Когда человек молод и беззаботен, он начинает совершать грехи, не иначе. В Коране есть аят, где рассказывается о Пророке Юсуфе (аляйхи-с-салям), когда в него влюбилась жена чиновника и не давала ему проходу и об этом узнали другие женщины. В чём была проблема этой женщины? В том, что она была беззаботна, у неё не было никаких проблем, и поэтому с ней начались такие приключения. Поэтому очень важно не оставлять без внимания наших дочерей, они должны быть чем-то заняты. Если нечем заняться, нет никакой работы, то пусть изучает языки, компьютер, пускай учится шить, ездить на машине, хотя мы не привыкли видеть за рулём женщин, пускай она будет занята чем-то полезным, но никогда нельзя оставлять женщину без работы, без дела, так как безделье – это начало всех грехов, начало всех проступков. Нашу умму построили люди, которые ценили время, нашу умму построили учёные, которые день и ночь писали книги. Сколько компаний, заводов, предприятий потерпело убытки только потому, что рабочие не делали свою работу, отдыхали, пропускали работу! Бывает, что человек работает и рабочий день его составляет 8 часов или 6, а он работает 15 минут, а остальное время состоит из болтовни, просматривания журналов и т.д. Вы думаете, что этот человек в Судный день не понесёт ответственность за деньги, которые он получал просто так? Он заработал деньги только за 15 минут, а за остальные часы, в которые должен был работать и за которые получал деньги, в Судный день он даст отчёт, и не считайте, что эти деньги вполне халяль (дозволенные), может случиться так, что это запрещённые (харам) деньги. Время нужно ценить, особенно в молодости, потому что, состарившись, человек уже не имеет той силы, и он не может делать то, что делал в молодости. Однажды один человек увидел старика, который входит с посохом в мечеть, и его при входе опередили дети. Он, увидев этих детей, начал плакать. Тогда человек его спросил: «Отец, почему ты плачешь, что случилось?», он отвечает: «Я плачу потому, что я всю свою молодость не ходил в мечеть, не ценил намазы в мечети, и я вижу этих детей, которые бегут в мечеть, и я уже не могу вернуть это время, и поэтому мне больно, и я плачу». Религиозный человек обязательно будет ценить время. Если человек не ценит время, то это говорит о том, что у него недостаточно богобоязненности, религиозности. Некоторые люди просто убивают время. От незанятости молодёжь совершает дурные поступки, занимается, как они сами называют это, «убиванием времени». Они убивают не время, а себя, и в Судный день будут горько за это расплачиваться. Сейчас какая проблема у молодёжи? Все помешались на мобильных телефонах, какая у кого заставка, кто что скачал, не скачал и т.д. Большую часть забот составляют эти телефоны, разговоры, переписки и т.д. Я хочу обратить внимание на тех людей в нашей истории, которые были светилами уммы, и сейчас ими являются, которые озарили нашу умму, её построили, которые ценили время. Был такой крупный учёный аль Мухасабий, он говорил: «Клянусь Аллахом, если бы время продавалось и покупалось, то я отдал бы всё своё имущество, чтобы приобрести время, которое я потратил бы для службы мусульманам!». Его спросили: «А у кого бы ты купил время?», тот отвечает: «Я купил бы его у бездельников», сказал учёный. Был всем нам известный учёный, имам ан-Нававий. Он умер в 40 лет, так и не женившись, написал 500 сочинений, и большую часть своего времени потратил на составление книг. Он говорил, что ел и спал только тогда, когда падал от изнеможения. Однажды, когда он занимался наукой и писал, его мать приготовила ему еду и сказала: «Сынок, я приготовила еду, поешь», он говорил: «Мать, я очень занят, я не могу». Тогда мать подходила к нему, кормила его, а он даже не замечал, что мать его кормит. Под рассвет он закончил свои дела и сказал: «Мама, а как же с едой?», она отвечает: «Сынок, я же тебя покормила», он говорит: «Клянусь Аллахом, я не заметил, как ты меня покормила». Был такой учёный ибн аль Джавзий. Однажды его остановил человек и сказал: «Давай поиграем в игру?», и рассказал, как в неё играют. Тот ответил: «Тогда останови солнце, а не меня, эти игры не для меня». Ибн Акиль написал книгу, которая состоит из 800 томов, подобной книги не было написано за всю историю человечества. И когда ибн Акиль состарился, и ему было 80 лет, он говорил: «Клянусь Аллахом, я ощущаю такую же энергию и такую же решимость, как и в 20 лет». Он говорил: «Воистину, я не кушаю, как вы кушаете». Его спросили: «Как же ты кушаешь?», он отвечает, что брал кусок хлеба или лепёшку, смачивал водой, и очень быстро его ел, так как смоченную еду особо жевать не нужно, а значит и времени не нужно для жевания, и он её почти проглатывал. Он боялся потратить время даже на жевание. В истории Ислама были люди очень молодые, но которые, тем не менее, достигли больших высот. Например, сподвижник Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) Усама бин Зайд. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) в 16 лет сделал его полководцем, назначил командиром войска, которое состояло из больших сподвижников. И Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал о нём, что он достоин даже быть правителем. Мухаммад Аль Фатих – знаменитый полководец Ислама, который завоевал Константинополь в 23 года. Наш господин Са‘д бин Ма‘аз, сподвижник Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) принял Ислам, когда ему было 30 лет, и в 37 лет скончался. Когда он скончался, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Воистину, трон Всевышнего содрогнулся из-за того, что скончался Са‘д бин Ма‘аз». Что такого должен был сделать Са‘д бин Ма‘аз (да будет доволен им Аллах), который принял Ислам в 30 лет и умер в 37? Как он должен был пользоваться временем, чтобы из-за его смерти содрогался трон Аллаха? Когда его несли на кладбище сподвижники Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) недоумевали, почему он такой лёгкий, и Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Воистину, ангелы несли его тело, поэтому вы не ощущали тяжести». Наш господин Умар сказал знаменитые слова о ценности времени: «Когда же мне спать, о Умар? Если я буду спать ночью, то упущу исполнение обязанностей перед Господом, если я буду спать днём, то я не исполню права и обязанности моего народа». Крупный учёный Абу Юсуф, ученик Имама Абу Ханифы. Когда он был уже на смертном одре, он потерял сознание, потом, придя в себя, подозвал к себе ученика: «Давай с тобой обсудим один шариатский вопрос: как ты думаешь, как лучше отправиться в Хадж, пешим ходом или же верхом?». Ученик в недоумении говорит: «Учитель, сейчас не время!», намекая на то, что он находится на смертном одре. И вдруг Абу Юсуф возмутился и говорит: «Клянусь Аллахом, если бы оставался даже один миг моей жизни, то и этот миг я потратил на службу мусульманам!». История Ислама полна рассказов о алимах, которые тратили свою жизнь на составление книг. Были и такие, которые написали 2000 книг, был Имам аль-Газали и другие, которые написали очень много книг. Только благодаря этим людям, построена умма, которая просуществовала 1400 лет. К сожалению, последние 100 лет умму составляют люди, которые не дают прогресса, не поднимают умму, не дают ей толчка для развития. И мы живём благодаря тем усилиям, которые сделали эти великие люди. Даже если есть молодёжь, которая сегодня тратит время на ‘ибадат, или же пытается соблюдать нормы Шариата, то и она не ценит время. Однажды к учёному подошли двое молодых людей, по всей видимости они были футболисты или любители футбола, и задают вопрос: «При игре в футбол допустимо ли, чтобы ‘аврат оголялся?», учёный ответил: «Дети мои, вот уже десятки лет ‘аврат Ислама обнажён», т.е. он хотел сказать о приоритетах, которые есть в Исламе, и которым нужно уделять больше внимания. Молодёжь постится и целый день может проводить во сне. Для чего? Для того, чтобы убить время и не чувствовать голод. Это тоже неправильно. Каждая минута, которая пройдёт зря, уйдёт безвозвратно, и будут очень большие угрызения совести в Судный день за отпущенное время. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Самый лучший пост после поста месяца Рамазан – это пост в месяце Всевышнего – Мухаррам, а самая лучшая молитва после предписанных молитв – это молитва бдения (тахаджджуд)». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал, что пост в день Арафатднём Ашура, и в этот день также желательно поститься, так как это также смывает грехи прошлых лет. Также в этот день, разговляясь, желательно сделать угощение обильным для семьи, и разговляться празднично. смывает грехи двух лет, а каждый день поста того, кто будет поститься один день из Мухаррама, будет приравниваться к 30 дням поста. А 10-ый день поста называется Пусть Всевышний вложит в наши сердца любовь к времени. Пусть Аллах нас сделает теми, кто ценят время. Конечно, мы не можем быть такими, как имам ан-Нававий, Имам аль-Газали, времена не те и мы очень слабы, но мы же можем не сидеть перед телевизором подряд несколько часов, мы же можем потратить хоть час ежедневно на чтение, можем в своей области быть хорошими специалистами, повышать свою квалификацию. Если каждый человек будет развиваться, стремиться к знаниям, только умма встанет на ноги, и не будет отставать от других мировых общин. Автор:Мухаммадрасул-хаджи Саадуев Источник:islamdag.ru ЕСТЬ ЛЮДИ, КОТОРЫМ ЗАВИДУЮТ АНГЕЛЫ «Человек в своем духовном развитии может достичь величин выше уровня ангелов и может опуститься ниже уровня животных». Ангелы – творения Всевышнего, созданные Им из Своего нура (света). Они не имеют пола, каждый выполняет свои обязанности беспрекословно, и они ни в чём ни на йоту не ослушивается своего Господа. В отличие от человека, который также является творением Всевышнего, но не всегда покорен Ему и во многом ослушивается Его. Ведь человек ослеплён миражами своих чувств и желаний, сердце его глухо и чёрство к повелениям Господа, и даже к чудесам и знамениям Его. Как же так может быть, чтобы ангелы, эти чистые и покорные создания, завидовали… человеку? Каждый человек рождается с верой в Творца, с чистым сердцем и светлой душой. С течением жизни человек меняется, и его сердце, изначально незапятнанное грехами и сомнениями , превращается в смесь добра и зла, в сгусток белого и чёрного. Некоторые люди ведут борьбу внутри себя, а некоторые слишком заняты другими делами, чтобы обращаться к внутреннему миру. Но те, кто вырвались из оков желаний и чувственных наслаждений, кто бросил погоню за мирским благополучием, кто оторвался от привычки жить в индивидуальном бессознательном пространстве, кто отказался от ложного общественного положения и его фальшивых ценностей, обменяв всё это на душевное равновесие, покой и тихий свет души, рождённый искренностью поклонения Всевышнему – действительно, может стать объектом зависти ангелов. Почему? Потому что человеку, живущему в этом испорченном мире, который погряз в смуте ошибочных представлений об истинном счастье, о любви, который пропагандирует возвеличивание «Эго» человека, достижение и постоянный доступ к ядовитым, но желанным на вид удовольствиям, трудно, почти невозможно вести правильный образ жизни, основой которого является покорность Богу. Милостив к нам и милосерден Всевышний, указавший правильный путь, пославший твёрдое слово истины для пользования им в выборе верного пути на перекрёстке ста дорог! Он дал нам чувства, которые тянут нас «налево» – но Он также дал нам разум, зовущий «направо». И тот, в ком победит глас разума – выше ангелов! А тот, в ком одержат верх чувства – ниже… животных. Аллах наделил нас правом выбора, который, однако, никак не расходится с волей Самого Всевышнего. И этот выбор стоит перед нами каждый день, час и даже… каждую секунду. Потому что проклятый Сатана не спит и использует любую возможность сбить нас на дорогу к аду. Когда мы говорим, когда действуем, когда думаем… Есть люди, которым завидуют ангелы! Это как раз те, в ком восторжествовал голос чистого разума. Это те, кто отказался от охоты за обманчивыми и недолговечными мирскими благами: такими, как слава, роскошь, деньги. Это те, кто излечил такие болезни сердца, как тщеславие, чревоугодие, зависть, самодовольство, горделивость, лень, раздражительность, гнев, злоречие, нетерпение, желание похвалы, непочтительность, неуважение, клевету, неверие, сладострастие и множество других уловок Сатаны. Это те, кто очистил такие чёрные пятна своей земной жизни, как пустословие, праздное и бесполезное времяпрепровождение, мимолётные приключения, прослушивание и просмотр того, что не приближает к Всевышнему – и множество иных несправедливых «палачей свободного времени». Это те, чей девиз «во имя Аллаха!». А совершённое «во имя Аллаха!» – это благо и для нас самих. Потому что Аллах не нуждается ни в ком и ни в чём. Однако, Он – Снисходительный, Милостивый и Щедрейший наш Господь – воздаёт нам за наши хорошие дела и даже за благие помыслы! Дай Аллах, чтобы все мы были из числа тех счастливцев, кем Всевышний гордится перед небесными обитателями; теми, в соблазнении которых Сатана потерял всякую надежду и теми, кому завидуют ангелы!. Ася Гагиева. Источник:islamdag.ru БИМИЛЛЯhИР-РАХМАНИР-РАХИМ Давным-давно в одном городе жил старец, который был очень набожным человеком и который часто рассказывал об Исламе. Его рассказы были настолько интересными, что по вечерам возле него собиралась огромная толпа молодых юношей и девушек. Среди всех мусульман послушать старца приходила и молодая девушка по имени Элиза, которая не была мусульманкой. Ей нравились его теплые и искренние слова и рассказы об Исламе, что она даже приняла Ислам и стала мусульманкой. Выходя из дому, она тут же покрывала голову платком и шла по своим делам. Однажды старец говорил о слове: «Бисмилляh» (Во имя Аллаха ). Он рассказывал, что когда человек начинает что-нибудь и говорит «Бисмилляh», то он получает намного больше пользы, чем тот, который не произносит. Молодой новообращенной мусульманке понравилось это красивое слово и она стала часто повторять его. И в один день ее отец случайно узнал, что она верит в АЛЛАhА (Господа миров). Он очень расстроился и был огорчен, так как сам не был мусульманином и, кроме того, он занимал должность министра и боялся, что принятие его дочерью Ислама сможет повредить его карьере и может не понравиться королю. И ее отец стал с ней плохо обращаться, угрожать ей в надежде, что она бросит Ислам. Но она говорила: «Дорогой мой отец, я не могу бросить эту прекрасную религию с ее чудесными обрядами и со всеми благами, которые дарит АЛЛАh . Только в этой религии я нашла спокойствие и понимание. Бросить Ислам, мой любимый отец, я уже не смогу.» Отцу не хотелось мириться и тогда он решил, что единственный выход – убить свою дочь. Он разработал план: он дал ей кольцо-печатку, которым ставили печати на письмах и документах в королевском дворе. Он сказал ей: «Моя дочь, я уже стар и боюсь потерять важное кольцо-печатку. Храни его у себя,пока я не возьму его назад». Со словами «Бисмилляhир Рахманир Рахим » она взяла его и положила в свою шкатулку. Через некоторое время, в ночь перед важным совещанием, отец прокрался в ее комнату и украл кольцо. Затем он поехал к посту, который находился на другом конце города и выбросил кольцо в реку, зная, что это будет причиной повешения ее королем. Наутро после утренней молитвы, девушка отправилась на рынок, купить продукты для приготовления еды. Проходя мимо столов с продуктами, она обратила внимание на свежую рыбу, которая из всей кучи выделялась своим большим размером. Девушка купила рыбу и отправилась домой. После того, как она произнесла «Бисмилляhир Рахманир Рахим» и разрезала рыбу, то внутри она обнаружила кольцо-печать. Она была в шоке! Это кольцо было в точности, как то, что дал ей отец! Она посмотрела в шкатулку, но там кольца не оказалось. Она произнесла «Бисмилляhир Рахманир Ррахим» и положила его обратно в шкатулку. Девушка приготовила рыбу и принесла отцу. Он поел. Затем он попросил кольцо. Со словами «Бисмилляhир Рахманир Рахим » она взяла шкатулку и вытащила кольцо. Отец словно остолбенел и с изумдение смотрел на кольцо. Ведь он лично выбросил его в реку! Как она могла достать его из шкатулки? Он рассказал ей, что сделал и спросил, как у нее оказалось кольцо. Она сказала, что достала его из рыбьего желудка. Став свидетелем необычайного Баракята «Бисмилляh», он тоже незамедлительно принял Ислам!
sama: ПРАВИЛА ВИЗИТА Только тот достоин моей любви, кто не прерывал родственных отношений и всегда посещал близких. Ибн Ханбаль, V, 229. Долгом каждого мусульманина является посещение друзей и родственников. Всемогущий Аллах сделал всех правоверных братьями и повелел им всегда спешить на помощь друг другу. Как об этом уже упоминалось, взаимные приглашения в гости способ ствуют улучшению социально-общественного климата. Поэтому Ислам придает огромное значение визитам друг к другу. Можно посетить близких по случаю праздника, дня рождения, смерти или же с целью проведать больного. Некоторые навещают друг друга без видимой на то причины. Настоящие мусульмане всегда найдут возможность, чтобы выслушать проблемы других и помочь им. Взаимные посещения создают доверительную обстановку, люди обмениваются опытом и знаниями, что, в свою очередь, способствует обретению дополнительных возможностей. Благодаря гостям, человек перестает чувствовать себя одиноким и с надеждой смотрит в будущее. В трудные минуты, увидев рядом друзей и близких, люди утешаются и приходят в себя. Поэтому нужно всегда посещать своих соседей и близких. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) часто обходил своих сподвижников. Об одном из этих посещений Кайс бин Сад (радыйаллаху анху) рассказывает следующее: «Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел к нам в гости и воскликнул: - Ас-Саляму алейкум ва рахматуллах! Мой отец ответил на его приветствие так тихо, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ничего не услышал. Я спросил у отца: - Позволишь ли ты войти Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) к нам в дом? Отец ответил мне: - Подожди, не спеши! Пусть он еще много раз поприветствует нас! Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) вновь воскликнул: - Ас-Саляму алейкум ва рахматуллах! Отец и на этот раз ответил ему тихим голосом. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) поприветствовал третий раз и, повернувшись, собрался уходить. В это время отец пустился за ним вдогонку, говоря: - О Посланник Аллаха! Я слышал твои приветствия, но я хотел, чтобы ты как можно больше раз поздоровался с нами. Поэтому я тихо отвечал тебе. Затем они вместе вошли и дом. Мой отец приказал приготовить воду для Пророка Мухаммеда (саллаллаху алейхи ва саллям), который тщательно помылся и затем облачился в халат, окрашенный зафараном. Потом он воздел руки вверх и прочитал следующую молитву: «О Аллах! Окажи Свою милость семье Сада бин Убаде и пошли им благоденствие и изобилие». После этого он немного поел. Когда он собрался уходить домой, мой отец привел мула и сказал мне: - Кайс! Иди рядом с Пророком Мухаммадом! Я пошел с ним, и Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) предложил мне: - Давай, и ты садись вместе со мной на мула! Я стал отнекиваться, но он грозно сказал: - Или садись рядом со мной или же возвращайся обратно! Я предпочел вернуться домой. (Абу Дауд, Адаб, 127-128) В другом хадисе сообщается, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ходил в дом к одному из жителей Медины, ел с ними вместе, совершил намаз и помолился за него Аллаху. (Бухари, Адаб, 65) Особенно настоятельно Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) советовал посещать больных товарищей и близких. В одном из хадисов говорится: «Кто ради Аллаха проведает больного или брата по вере, (невидимый) глашатай прокричит: «Какой прекрасный ты совершил поступок!» Поступив, таким образом, мы заслужим вознаграждения и приготовим для себя место в раю». (Тирмизи, Бирр, 64) Посещения должны совершаться не с корыстными целями, а только ради Аллаха. В одном хадисе-кудси Господь сообщает: «Кто ради Меня любил других, кто ради Меня щедро подавал милостыню, кто действительно ради Меня был искренен с товарищами и близкими, кто поддерживал отношения с родственниками, тот, воистину достоин Моей любви!» (Ибн Ханбаль, v, 229) Приглашения на свадьбу Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда хотел, чтобы мусульмане как можно чаще по разным причинам собирались вместе. Поэтому он уделял особое внимание свадебным вечеринкам, называемым «валима». При этом он всегда советовал товарищам: «Если кого-нибудь из вас пригласят на свадьбу, то пусть он обязательно пойдет туда!» (Бухари, Никах, 71) «Когда вас пригласит ни свадебныи ужин, то идите. Если вы в тот день соблюдаете пост, то помолитесь за виновника торжества, а если нет, то не отказывайтесь от угощения». (Муслим, Никах, 106) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), советуя всем отвечать на приглашения, тем, кто, не имея веской причины, не шел в гости, говорил, что этим самым они «идут против Аллаха и ЕгоПосланника!» (Бухари, Никах, 72). Абдуллах бин Умар (радыйаллаху анху) хорошо знал о щепетильности Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) в этом вопросе, поэтому он всегда, даже когда соблюдал пост, обязательно шел туда, куда его пригласили. (Бухари, Никах, 72) Все четыре основателя мазхабов были единодушны в том, что ответ на приглашение на свадьбу является ваджибом, то есть обязательным. Что касается приглашений по другому поводу, то положение обстоит по-иному. Если человек держит нафиль (дополнительный) пост, то он может прервать его и сесть за стол, а если пост фард (обязательный), то он, не прерывая поста, должен пожелать всего доброго виновнику торжества. Разумеется, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) придавал огромное значение свадебным застольям не просто так. Свадьбы представляют собой действенное средство для сплочения и укрепления дружбы и взаимопонимания. Свадьбы -это самые счастливые минуты молодых людей. Кроме того, целью свадьбы является объявление о бракосочетании, ибо самое главное в никахе – это дать людям знать об этом. Насколько больше будет гостей, настолько эффективнее будет достигнута цель. Получив приглашение, не стоит брать с собой того, кого не включили в список приглашенных. Известно следующее предупреждение Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): «Тот, кто придет и сядет за стол без приглашения, может войти вором, а выйти грабителем». (Абу дауд, Атима, 1) Но если все-таки обстоятельства требуют взять с собой кого-либо, то лучше всего для этого попросить разрешения у хозяина. В связи с нашей темой весьма поучительна нижеследующая история. Абу Шуайб аль-Ансари (радыйаллаху анху) пошел в гости к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и увидел, что его лицо пожелтело. По цвету лица Абу Шуайб (радыйаллаху анху) понял, что он давно не ел. Пойдя к своему сыну, работающему мясником, он сказал ему, что хочет пригласить домой Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и поэтому нужно приготовить угощение на пять человек. И как только все было готово, Абу Шуайб (радыйаллаху анху) пригласил его домой. Когда они вместе шли по дороге, к ним присоединился еще один человек. Подойдя к воротам, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал Абу Шуайбу: - Этот человек присоединился к нам в пути, когда мы шли сюда. Если желаешь, можешь позволить ему войти, если нет, то пусть он возвращается! Абу Шуайб возразил: - Что вы, о Посланник Аллаха! Ну, конечно, пусть он входит в дом! (Бухари, Бую, 21) Как видим, объяснение Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), что того человека он не брал с собой, помогло выйти из трудного положения хозяину дома, а тому гостю со спокойной душой войти в дом. Своим примером Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) показал всем мусульманам, как следует поступать в таких случаях. Места, куда нежелательно ходить Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда без причины не отклонял приглашений, но если там, куда его звали, что-либо противоречило законам Ислама, он сразу отказывался. Анас бин Малик (радыйаллаху анху) говорил, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не ходил в гости и не ел пищу тех, кто пользовался роскошной посудой и был очень высокомерным. До самой кончины Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) не ходил в гости к людям, накрывающим богатые столы, чтобы показать свое превосходство над другими. В те времена роскошные столы были у надменных и кичливых людей. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) особенно остерегался подражать в чем-либо лицемерам и неверным. И своих сподвижников всегда предупреждал об этом. Он прилагал все усилия, чтобы уровнять людей между собой и стремился создать одинаковые условия для всех. Он придавал большое значение тем средствам, которые способствовали процветанию общества. Но при всем этом, он выражал резкий протест в тех случая, когда на званые вечера приглашали только богатых. В этом отношении он говорил: «Самая отвратительная еда на той свадьбе, на которую приглашают только знатных людей». (Бухари, Никах, 72) Как следует из всего сказанного – хождение в гости является важной Сунной Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и представляет собой средство для социальной безопасности и сохранения покоя и мира. Здесь мусульмане, как и в других вопросах, должны выказать сознательность и дисциплинированность. Но, наряду с этим, нельзя ходить в гости к тем людям, столы которых не соответствуют Божественным законам и учению Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Истинный мусульманин всегда стремится заслужить милость Аллаха и поэтому обязан избегать всего, что противоречит Его воле. ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ – ПРАЗДНИК ИЛИ ОГОРЧЕНИЕ? Справлять или не справлять? Этим вопросом задаётся почти каждый, как только становится на путь Ислама. Как же это, говорят они, не справлять день рождения? А подарки? А внимание? Ну, это же просто, чтобы сделать приятное друг другу, посидеть вместе, поговорить о хорошем? Что же в этом запретного? Давайте для начала определимся вместе, что такое день рождения? В моём понимании день рождения – это отсчёт нашего земного времени. Отсчёт, который будет возложен на весы деяний и, благодаря ему, мы направимся прямо с Махшара в Рай или в Ад. В ночь Вознесения Всевышний послал нашего Пророка (мир ему и благословение) с призывом к праведному народу, одной из особенностей которого была традиция плакать по поводу рождения ребёнка и радоваться об упокоении праведного человека. На вопрос, почему так, Пророк (мир ему и благословение) услышал ответ: «Мы плачем, когда рождается ребёнок, потому что не знаем, какой исход его ждёт, покинет ли он этот мир с верой в своего Создателя? А когда умирает праведный человек, мы радуемся тому, что он выполнил свой долг, и как положено верующему человеку, ушёл в вечность счастливым». Пророк (мир ему и благословение) покинул их, передав им знания об Исламе. Дорогие мусульмане! А что делаем мы с вами? Мы ведём себя диаметрально противоположно. При рождении ребёнка мы в таком восторге, что не знаем, куда себя деть от радости! И этот восторг из года в год не утихает. Мы продолжаем поздравлять друг друга со «знаменательной» датой нашего появления в этом мире. Мы радуемся так, словно представляем собой большую ценность, без которой этот мир прекратил бы существование. Поздравляя детей с днём рождения, даже соблюдающие мусульмане находят оправдание: мол, пусть дети порадуются. «Заботливые» родители не думают о том, что в детях формируется стержень сознания, который потом очень сложно будет изменить. Также вниманием в этот день многие родители компенсируют своё невнимание в остальное время года, когда весь световой день ребёнок предоставлен сам себе, вернее – «теленяне» или компьютеру. А многие ли родители рассказывают своему чаду о Судном дне, о неизбежности смерти, о том, Кто нас создал, и для чего? К великому сожалению, некоторые дети даже из очень соблюдающих мусульманских семей, взрослея, не живут согласно канонам Ислама. Почему? Потому что, когда они были маленькими, их родители считали, что «само собой» сформируется исламское самосознание в их «такой мусульманской семье». Наша обязанность – быть внимательными к своим детям, периодически радовать и поощрять их подарками (вовсе не один раз в год!), и если есть необходимость – делать строгие назидания. Таким образом, следить за тем, чтобы в наших детях не появилось болезней, которые могут навечно разлучить их с нами. В Судный день, когда родители не смогут думать о детях, а дети будут указывать на родителей, перекладывая ответственность за совершённые грехи на их плечи, будут счастливы только те семьи, которые жили согласно Корану и Сунне. Когда впервые ребёнок произносит «Бисмилля», Всевышний повелевает ангелам стереть грехи отца этого ребёнка. Глубоко ошибаются те, кто считают, что, жалея собственных детей, они откладывают день, с которого они начали бы рассказ о существовании смерти и вечной жизни. Чем раньше ребёнок узнает об этом, тем глубже в нём прорастут зёрна веры. А чем дольше мы будем его отвлекать всякими никчемными поводами, такими как – повеселиться в день рождения и т.д. – тем больше он будет надеяться на «авось пронесёт!». Пронесёт мимо Гнева Аллаха, мимо ангела Азраила, пронесёт через мост Сират, мимо весов Мизан, и т.д. За всё время существования этого, так называемого праздника, мы не определились с самым главным – с чем поздравлять? Ведь с каждым таким днем мы просто становимся ближе к вратам смерти. 1 Махшар – долина ожидания в Судный день 2 Сират – мост над Адом 3 Мизан – весы деяний Патимат Гамзатова Источник: www.assalam.ru КУДА ТЫ ЗВОНИШЬ? Телефон – это одно из удобств, которым одарил нас Аллах. Он экономит наше время, помогает быстрому решению многих важных проблем. Поэтому неприлично пользоваться телефоном, когда в этом нет необходимости. Перечислю некоторые этические нормы пользования телефоном: 1. Говорить по телефону без необходимости, заниматься пустословием, вести бесполезные разговоры, долго шутить, беспокоить других и т. п. – не соответствует этике пользования телефоном и этике жизни. 2. Неприлично звонить по телефону до утреннего намаза, поздно ночью, днем во время обеденного отдыха, т. е. в то время, когда запрещено посещать друг друга. 3. Неприлично разговаривать по телефону долго, так как мы не знаем состояние нашего собеседника, он, возможно, торопится или, может, кто-то другой срочно хочет позвонить ему. 4. Когда услышите звонок, сняв трубку, ответьте «Алло, кто говорит?», т. е. следует дать звонящему знать, что вы слушаете его. Также следует назвать квартиру или название организации, чтобы снять беспокойство звонящего по поводу связи с нужным абонентом. Звонящий должен начать свой разговор с приветствия «Ас-Саламу алайкум», ибо он в этот момент также подобен входящему в дом. Затем следует представиться, назвать свое имя и после ответа собеседника на приветствие, сразу следует говорить о цели телефонной связи. В конце разговора тоже следует приветствовать собеседника и на этом завершить разговор. 5. Если, будучи в гостях, зазвенел телефон, в соответствии требованиями Ислама, трубку поднимать не следует, не следует даже тогда, когда хозяина дома нет. Может быть, хозяин не желает, чтобы другие узнали, кто ему звонит, или, может быть, телефон – параллельный и в другой комнате звонящему ответит жена хозяина дома. Запрещается слушать разговор двух лиц при параллельном телефоне. Как только узнаете, что двое говорят, сразу же следует повесить трубку. В достоверном хадисе, переданном аль-Бухари, говорится: «Если двое говорят и третий подслушивает их против их желания, то Аллах в Судный день заполнит его уши раскаленным свинцом». Конечно, кто же захочет, чтобы при разговоре по телефону третий их подслушивал. Подобное подслушивание свойственно только подлому человеку. Да упаси Аллах нас от этого. Аминь! Автор: Курамухамад-хаджи Рамазанов Источник: islamdag.ru
sama: ВЕРА В ПРОРОКА МУХАММАДА. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ДЛЯ ТЕХ, КТО НЕДАВНО ПРИНЯЛ ИСЛАМ Мусульмане верят, что Мухаммад (сын Абдуллы, сына Абдуль-Муталиба, сына Хашима, сына Абд Манафа, из самого благородного племени — Курайш) был пророком и посланником. Он был послан как к джиннам1, так и ко всему человечеству. Он родился в Мекке, но переселился в Медину, где и был похоронен. Пусть Аллах возвеличит его. Пророком является тот, кто получает откровение для обучения Исламу, в то время как посланник — это тот, кто приносит новые законы, которых должны придерживаться его последователи. Мусульмане должны верить во всех пророков, включая Ису (Иисуса), Мусу (Моисея), Ибрагима (Авраама), Нуха (Ноя) и Адама2, и в то, что все они обучали одному и тому же — что нет больше бога, кроме Бога, Создателя всего. Мусульмане также должны верить в книги Аллаха, ниспосланные пророкам, например, Коран был ниспослан Мухаммаду , а Инджиль — Иисусу . Чтобы люди верили пророкам, когда они будут обучать их Исламу, Аллах наделил пророков благими качествами, такими, как честность, надежность, ум, смелость, красота и хорошие манеры.Поэтому мусульмане должны верить, что пророки (даже в детстве) никогда не лгали, не обманывали, не предавали, не делали ничего, что является признаком дурного нрава, и не совершали низких поступков, например, не совершали прелюбодеяния и даже не помышляли об этом. Они все родились мусульманами и никогда не совершали противоречащего Исламу, например, не верили, что у Аллаха может быть сотоварищ или сын, не поклонялись небесным светилам, не верили, что Аллах похож на свои творения, что Его атрибуты являются созданными, не сомневались в существовании Аллаха и в том, что все перечисленные выше заблуждения не соответствуют истине. Пророки никогда не совершали больших грехов, а также малых грехов из жадности, например, никогда не украли ни одной виноградины. Они правдивы в том, что они говорят об этой жизни и о следующей, а также о том, что случилось в прошлом. Лучшие люди — это пророки (пусть Аллах возвысит их), а лучший пророк — это наш любимый Пророк Мухаммад . Пророк подтверждает свои притязания на пророчество с помощью чудес. Чудо — это сверхъестественное событие, которое происходит, чтобы доказать, что пророк действительно является пророком. Его не могут повторить противники пророка. Пророк Мухаммад заявил о своем и пророчестве и утверждал, что Коран никогда не будет изменен. Прошло 1400 лет, и до сих пор существует только одна версия Корана. Тот факт, что книга сохраняется так долго, удивителен, даже если не верить в то, что она находится под защитой Создателя. Пророк также говорил, что никто никогда не сможет создать текст, который сможет сравниться по своей выразительности даже с самыми короткими сурами Корана (то есть даже одну строку). И никто не смог сделать этого, даже те арабы, которые славились красноречием во времена Пророка . Вместо этого они решили воевать с ним. Вера в Пророка Мухаммада подразумевает веру во всё, чему он учил. Сюда входит вера в то, что будет в будущем: мучения в могиле для немусульман и грешных мусульман и наслаждения для праведных мусульман; допрос в могиле людей (кроме пророков, мучеников и детей) двумя ангелами; воскрешение людей, джиннов и животных из могил; сбор всех людей в особом месте в Судный день; взвешивание деяний на весах, у которых есть основание и чаши; мост, который соединяет место сбора людей в Судный день с Раем и находится над Адом; вечные мучения немусульман в Аду, потому что они не уверовали в Ислам; временные мучения в Аду для мусульман, которых Аллах не простил; водоемы для последователей каждого пророка, из которых они будут пить и утолят свою жажду навечно перед тем, как войти в Рай; заступничество пророков, ангелов и великих мусульман (по Воле Аллаха), благодаря которому мусульмане смогут получить прощение или меньшее наказание; вечное наслаждение для тела и души в Раю. Судный день начнется с воскрешения и закончится, когда все, кто навсегда останется в Раю, будут в Раю, а те, кто навсегда останется в Аду, будут в Аду. Величайшей наградой в Раю будет увидеть Аллаха, но это не значит, что Аллах будет в каком-то месте или направлении, на каком-то расстоянии или будет иметь форму (видение Аллаха нельзя себе представить, потому что это не то видение, к которому мы привыкли). Все мусульмане в конце концов войдут в Рай и останутся там навсегда, но некоторые перед этим попадут в Ад. Мусульмане также должны верить, что ангелы — это творения Аллаха, созданные из света, чтобы поклоняться Ему. Они всецело покорны Ему и никогда не грешат. У ангелов нет пола, они не едят, не пьют и не спят. Также Пророк учил, что мусульмане должны верить, что всё — и плохое и хорошее — происходит по воле Аллаха. Мусульманин также обязан верить, что нужно совершать пять ежедневных молитв в отведенное для них время, поститься в Рамадан, выплачивать закят (пожертвование в пользу тех, кто имеет право на это) и, если есть возможность, совершить хадж — паломничество в Мекку. 1. Невидимым существам, которых Аллах сотворил из огня, немусульмане из числа джиннов — это шайтаны. 2. Первого пророка. Автор: Шейх Абу Адам ан-Наруиджи Источник: darulfikr.ru ИЗНАЧАЛЬНО ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ИМЕЛО ОДНУ РЕЛИГИЮ Почему же сейчас столько различных верований, если все пророки исповедовали одну религию? Всевышний по Своей Воле создал рабов Своих и этот мир, одарил их неисчислимыми благами и повелел им по Своей милости соблюдать все законы Божьи и быть покорными Ему. Соблюдение Божьих законов приводит человека к счастью на этом и на Том свете, а их нарушение – к страданиям и мучениям. Для доведения и разъяснения Своих законов Всевышний посылал к людям Своих избранных рабов – пророков, дабы мы в Судный день оказались в числе спасённых и навечно стали обитателями Райских садов, уготованных Творцом для богобоязненных. Все пророки учили истинной вере, основа которой – Единобожие. Все они утверждали: «Нет ничего, достойного поклонения, кроме Одного Бога – Аллаха» [1], и призывали людей к Единобожию, доводя до них, что нет никакого соучастника или помощника Творцу и что у Него, и только у Него, абсолютные, совершенные достоинства, и нет ничего подобного Ему. Они призывали к поклонению Всевышнему, объясняя людям, что идолы, животные, люди не достойны поклонения, ибо они созданы: имеют начало и конец. Распространено неправильное мнение, что Ислам – новая и самая молодая религия, и Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) – основатель Ислама. Поистине, это не так. Мусульманская религия основывается на вере в Одного Единого Бога, Который ни на кого не похож и ничто не подобно Ему. На арабском языке эта религия называется «Ислам», на русском – «покорность», а слово «мусульманин» означает «человек, покорный Одному Богу». Каждый народ на своём языке называл религию покорностью, а последователей – покорившимися Богу. После прихода последнего Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и ниспослания ему Священной Книги – Корана на арабском языке эти слова, естественно, начали употреблять на языке Корана. Следовательно, Ислам – это религия покорности Всевышнему. Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) не является основателем новой религии. Он возродил вероучение предыдущих пророков и посланников (мир им), которое было практически позабыто людьми к его приходу. За всю историю человечества Всевышним было послано около 124 тыс. пророков, включая 313 посланников (мир им)[2]. Первым пророком был наш праотец Адам (‘алайхи-ссалям), последним – Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Посланниками, обладавшими наиболее высокими нравственными качествами, чем остальные, и наиболее совершенными знаниями, умом и терпением (улуль-азми), являются Пророк Мухаммад, Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иисус), Нух (Ной) (мир им всем). Все пророки знали, что придёт последний Пророк – Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), и между всеми ними была абсолютная преемственность. Покорившийся Богу обязан верить во всех пророков и посланников и признать их миссию, иначе он не будет мусульманином, ибо так же, как и вера в Аллаха, вера в Его пророков является столпом Имана (веры). Все пророки были покорными Богу, т.е. мусульманами. Всевышний в Коране повелел тем, кто следует Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), верить в Аллаха и в то, что ниспослано Им со всеми пророками, т.е. Коран и другие Божественные Писания, и нет различия между ними: все они – братья-мусульмане. Так же Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Лучшие слова, которые произносил я и все пророки до меня, это: «Ля иляха илляллах» (Нет ничего достойного поклонения, кроме Одного Бога – Аллаха, и нет у Него соучастника). Поэтому мусульмане признают, верят, любят и почитают всех пророков. Да, необходимо признавать всех пророков, но нельзя никого из них обожествлять, ибо они рабы Аллаха, созданные Им. Ни один из пророков не учил, чтобы люди поклонялись ему или какому-то другому творению, потому что это было бы язычеством и заблуждением, от которого они спасали людей. Почему же сейчас столько различных верований, если все пророки исповедовали одну религию? Изначально человечество имело одну религию – религию покорности (по-арабски – «Ислам»). Пророк Адам (‘алайхи-ссалям) поклонялся только Одному Богу и учил истинной вере своих детей. Последующие пророки также призывали свои народы поклоняться Одному Творцу и быть покорными Ему. Но после того как пророки покидали этот бренный мир, некоторые люди начинали искажать веру, внося в Священные Писания свои собственные взгляды. Одни умышленно, в корыстных целях, другие в силу своего невежества. Так возникли различные верования, искажающие истинное учение. И всякий раз, когда люди отходили от веры, Всевышний посылал им нового пророка, дабы направить их на правильный путь. Первые признаки язычества появились после ухода из этого мира пророка Шиса (‘алайхи-ссалям) – сына Адама (‘алайхи-ссалям). Тогда для наставления людей был послан пророк Идрис (Енох) (‘алайхи-ссалям), затем пророк Нух (‘алайхи-ссалям) и все другие пророки. Каждый из пророков был послан к какому-либо одному определённому народу, и лишь Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) был послан ко всему человечеству, завершая миссию пророчества. Ислам – это оптимальные нормы и правила жизни на Земле, ниспосланные нам Всевышним с учётом всех тонкостей психологии и возможностей человека. Он состоит из двух составных частей: вероучения и Шариата. Основы веры: вера в Аллаха, в Его ангелов, в Священные Писания, в пророков, в Судный день и в предопределение судьбы никогда не менялись и не меняются. В хадисе Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорится: «Все пророки – братья по вере, религия у них одна – Ислам, а Законы Божьи – Шариат – отличались друг от друга в зависимости от времени, места и условий». Поистине, это так, и иначе быть не может. Потому что, если бы Бог посылал пророков с разными знаниями о Себе, то это было бы абсурдным, потому что привело бы к разному пониманию Сущности Бога. Так же, поскольку Бог вечен и все Его атрибуты тоже вечны, то и знания о Нём, о Его атрибутах неизменны. Значит, основы веры были едины, вне зависимости от того, когда были переданы – на заре человечества пророку Адаму или в более поздние времена пророкам Ною, Аврааму, Моисею, Иисусу, Мухаммаду (мир им). Таким образом, все пророки были единоверцами, исповедовавшими единую истинную религию и призывавшими к этому людей. Следовательно, и поныне истинное религиозное вероучение никак не должно противоречить основам веры всех пророков и посланников. Поэтому неверно мнение части людей о том, что «все существующие религии со всеми противоречиями друг с другом – правильные» и что «все они были ниспосланы Создателем в таком виде». А что касается законов (т.е. Шариата), то лишь некоторые из них могут меняться со временем в связи с изменением уклада жизни людей и т.д. Поэтому имели место разные Небесные Писания, ниспосланные в разное время различным народам. Основные принципы законов всех пророков были едины. К примеру, оставались неизменными запреты на убийство, ложь, прелюбодеяние, воровство и на все другие бесполезные или приносящие вред на этом и на Том свете деяния. Но менялись некоторые ритуалы и законы жизни в связи с развитием человеческого общества. Приведём несколько примеров: 1. По шариату Адама (‘алайхи-ссалям) верующие были обязаны совершать один намаз в сутки. Подобное указание сохранилось до времени народа Израиля. Народу Израиля предписывалось два намаза. В наше время люди обязаны совершать пять намазов в сутки. 2. В Шариате Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), в отличие от предыдущих шариатов, разрешено совершать молитву в любом чистом месте. Прежде подобное разрешалось совершать только в специально отведённых для молитвы местах. Каждому новому посланнику через Откровение от Всевышнего был дан шариат, который аннулировал некоторые предыдущие законы, перестававшие с этого момента быть актуальными. Последний Закон, который был ниспослан уже всему миру и будет иметь силу до Конца Света – это Закон, изложенный в Священном Коране. Коран, в отличие от других Писаний, остался неизменным, поскольку Сам Всевышний обещал сохранить его до Судного дня. Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) возродил то вероучение, которое было изложено и в Торе, и в Евангелии и в других Священных Писаниях. Поэтому принятие Ислама нисколько не означает, что человек меняет или предаёт веру предков. Напротив, он очищает свою веру от искажений и возвращается в истинную религию своих предков – пророков Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса, ибо все предыдущие пророки (мир им) говорили своим общинам о приходе последнего Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и завещали следовать за ним и помогать ему. К примеру, пророк Иса (Иисус) (‘алайхи-ссалям) говорил: «О сыны Израилевы! Я посланник к вам от Бога, подтверждающий истинность того, что было ниспослано до меня в Торе и благовествующий вам о Посланнике, который придёт после меня, имя которого – Ахмад (одно из имен Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), что в переводе на русский язык означает «Восхваляемый»)». Об этом написано и в Коране, и в Торе, и в Евангелии. В Библии Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) назван словом «Периклитос», что в точном переводе с греческого языка означает «Восхваляемый» (т.е. Ахмад). Это буквально совпадает с тем, что говорится в Коране об обращении пророка Иисуса (‘алайхи-ссалям) к сыновьям Израилевым. Помимо того, ближе к Концу Света, по воле Аллаха, Иисус (‘алайхи-ссалям), который живым и невредимым был вознесён Всевышним на небеса, где пребывает и по сей день, будет ниспущен на землю. Он придёт к людям не как посланник и не с другим шариатом, а как последователь и учёный-теолог Ислама для подтверждения посланнической миссии последнего Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Он будет призывать людей к соблюдению Шариата, ниспосланного Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), а когда умрёт, похоронят его в городе Медине, там, где похоронен Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Во все времена пророки и их последователи ждали появления последнего Посланника – Печати всех пророков, подобно тому, как нынешние поколения ждут появления имама Махди. И все истинные последователи пророков Моисея и Иисуса (мир им), ожидавшие появления Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), последовали за ним, поскольку в Торе и Евангелии они читали подробные повествования о нем. В них упоминались характерные черты Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), место его появления, его имя, основные положения его проповедей и т.п. Истина всегда находит отклик в сердце каждого беспристрастного человека, ищущего правду. Так, Негус, король христианской Эфиопии, воспринял слово правды, с которым Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) через Коран обратился к нему. Он призывал Негуса к вере и побуждал его к принятию Ислама. И король принял Ислам. Осталось его следующее бессмертное изречение: «Свидетельствую пред Аллахом, что это Пророк, которого ждут люди, имеющие Писания». Оно вошло в анналы истории как свидетельство справедливости человека и ещё одно доказательство того, что Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) был Пророком и Посланником, которого ждали и на которого возлагали надежды на спасение человечества. Историю религии, равно как и историю человечества, можно сравнить с системой школьного образования: религия, как и правила жизни человека, совершенствуется по мере развития человеческого общества. Так, например, пророк Адам (‘алайхи-ссалям) – первый человек на земле – подобен первому учителю, и в тех десяти Писаниях (свитках), которые он получил, были самые необходимые знания, азбука взаимоотношений. Его сын, пророк Шис (‘алайхи-ссалям), подобен учителю второго класса, который, получив 50 Священных Свитков, впервые дал человечеству такие понятия, как система справедливого правления, правила торговли, ввёл понятия меры и взвешивания, начал добычу полезных ископаемых. Их потомок Идрис (Енох) (‘алайхи-ссалям) подобен учителю третьего класса, который, получив ещё дополнительно 30 Священных Свитков, расширил кругозор своих последователей. Он впервые ввёл понятие счета, письменности, начал наблюдение за небесными телами и стал шить одежду. Далее Нух (Ной) (‘алайхи-ссалям), Ибрахим (Авраам) (‘алайхи-ссалям), Муса (Моисей) (‘алайхи-ссалям), Иса (Иисус) (‘алайхи-ссалям) и, наконец, выпускной класс и последний учитель – последний пророк, Пророк всех Пророков – Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) принёс человечеству завершённые правила жизни, которыми людям следует руководствоваться до Конца Света. Он как бы предложил нам вопросы выпускных испытаний и известил, что больше учителей и новых предметов не будет и нам необходимо подготовиться к экзаменам. Он оставил нам Коран и хадисы и сказал, что больше пророков не будет: готовьтесь к Судному дню, когда с идеальной точностью будут взвешены добрые и плохие деяния каждого человека и подведен итог нашей земной жизни. И тот из нас, у кого добрых дел окажется больше, будет вознаграждён в Вечной жизни, а тот, у кого плохих деяний окажется больше, будет по справедливости наказан. В этом вся суть и содержание всей истинной религии во все времена – обучить, воспитать и сохранить человека – самое любимое и разумное творение Всевышнего. Для этого посылались пророки, и они получали инструкции в виде Священных Писаний. Каждое Священное Писание подтверждало истинность предыдущего и извещало о следующем. Поэтому в одном из изречений последнего Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорится: «Все пророки братья, а религия их одна». А в последнем Священном Писании – Коране – есть аят, смысл которого сводится к следующему: «Поистине, нет другой религии, принимаемой Господом, кроме религии покорности и повиновения Ему». [1] На русском языке мы говорим «Бог», на арабском «Аль-Илях», на английском «God». Это различия в языках, но не более. Говоря о Создателе, каждый из нас называет Его по-разному, в зависимости от того, на каком языке он говорит. Но «Аллах» – это собственное имя Бога и самое великое Его имя. [2] Пророк (Наби) – посланный Аллахом с новыми законами (Шариатом) является посланником (Расуль), и он призывает рабов Аллаха к соблюдению этих законов. Пророк, не получивший законы не является посланником, и он получает откровение следовать и довести до людей законы, которые были ниспосланы предшествовавшему ему посланнику. Из книги «Азбука Ислама». Источник: islamdag.ru
sama: ДРУЖБА Если ты розовая вода, то твоя среда обитания это сияющие светом лица, если ты грязь, то повсюду несешь беспокойство! Взгляни на витрины продавцов благовоний. Каждый вид их приобретает красоту с благовонием того же вида… Когда один вид объединяется со своим видом, то в этом заключается особая красота. Всевышний Аллах ниспослал книги и послал Пророков для того, чтобы чистых, порядочных людей отделить от скверных людей. Если мысли и суждения твои прекрасны, то ты и сам прекрасен! Если все твои мысли о розе, то значит твоя среда обитания также розовый сад! Мавляна Джалалятдин Руми Одной из доминирующих свойств картины, возникающей в этом мире, где противоположности дополняют друг друга, является гармония. Дисгармония в малом масштабе – это анархия, а в масштабах вселенной – столпотворение. Наличие противоположных качеств у одушевленных и неодушевленных созданий наряду с общими их свойствами это особенность, опирающаяся на божественное определение. Тогда как противоположные полюса в физическом мире притягиваются друг к другу подобно электрическому току, в мире живых существ происходит обратное. То есть создания, обладающие душой, стремятся создать единое целое, установив дружеские связи не с противоположностями, а с подобными себе. Склонность к отождествлению, возникающая оттого, что основа бытия единственная в своем роде, является проявлением Могущество Всевышнего в этом мире. Однако в противоположность тому, что в неорганическом мире друг к другу притягиваются противоположности, в мире живых существ происходит обратное явление. И происходит оно по причине чувства субъективизма и эгоизма. И в самом деле, у каждого существа, обладающего душой, одной из самых доминирующих склонностей является эгоизм. А достигает своего апогея проявление этого чувства у человека. И потому, самым последним чувством, которое удается искоренить в себе человеку, идущему по пути приближения к Аллаху – это страсть к лидерству и к политике. Достигающее в человеке своей кульминации, чувство эгоизма и связанные с ним проявления любви и ненависти, при тщательном их анализе показывают, что они могут присутствовать в человеке в течение всей его жизни. Причем, при наличии сходств человек тяготеет к любви, а при наличии различий – к ненависти. В таком случае выясняется истина, заключающаяся в том, что человек любит только самого себя. Вот почему человек может быть очарован другим человеком в той степени, в какой он похож на него самого. Вот и душа Пророка Якуба (алейхис салям), увидев в Юсуфе (алейхиссалям)свою сущность и свойственные ей особенности, непроизвольно полюбила Юсуфа (алейхис салям). Это явление настолько царствует среди одушевленных созданий и даже среди животных, что в народе бытует притча, повествующая об этом. Одному соловью велели: «Пой!» Он не запел. «Пой!» – сказали ему еще раз. Он не запел. Наконец, когда ему пригрозили, сказав, что поместят его в золотую клетку рядом с вороной, он, испугавшись перспективы, находится в одной клетке с чуждой ему птицей, запел… При помощи этой притчи народ просто и образно выражает истину, которую мы пытаемся объяснить, подходя к ней глубоко и всесторонне. Еще прекраснее эта истина выражена в одном из рассказов Мавляны в аллегорической форме: «Некий охотник поместил пойманного им джейрана в одной конюшне с ослами и волами. Джейран растерянно и испуганно метался по конюшне. Охотник ближе к вечеру положил ворох соломы перед животными. Ослы и волы принялись с большим аппетитом и нарасхват есть солому. Джейран же то пугался, то тер свои глаза, в которые попадала пыль из соломы. Так это нежное, утонченное животное, желудок которого истончает запах амбры и мускуса, испытывало муки страданий в этой конюшне. Один из ослов с издевкой сказал другому ослу: «Тише! Это животное приходится по нраву падишахам, да господам беям!» В разговор вмешался третий осел и сказал: «В таком случае, пусть это животное взойдет к трону падишаха со своей учтивостью, чтобы опереться на него!» Еще какой-то осел, наблюдавший за происходящим, пригласил джейрана поесть солому. Джейран ответил: «Нет! У меня нет никакого аппетита!» Осел произнес: «Я знаю, что ты капризничаешь!» Джейран в ответ на его слова сказал: «Я гулял по зеленой траве, среди виноградников и садов, там, где протекал ручей с чистой, прозрачной, хрустальной водой, любуясь творением Всевышнего Аллаха. Если предопределено мне испытать такие муки, то как я могу в одночасье изменить состояние души моей? Я ел, капризно принюхиваясь даже к гиацинтам, тюльпанам и к базилику. Я с восторгом следил за гармонией течения божественной мощи. И вот в то самое время, когда мы находились у источников и пили по глотку, смакуя этот восторг души, а глаза наши увлажнялись от чудесной музыки весело журчащего ручья, охотники и застали нас врасплох…» Один осел, откликнувшись, сказал: «Заливай, заливай! На чужбине-то оно легко говорить неправду-то!» Джейран ответил: «Мои слова может подтвердить запах мускуса, исходящий из моего желудка. Это запах благовония, амбры. Ваше же состояние налицо! Поэтому мои слова могут показаться вам лживыми. Я нахожусь среди вас такой одинокий, несчастный, беспомощный и чуждый вам…» Мавляна Джалалятдин Руми абстрактные вещи, трудно поддающиеся осознанию их человеком, предлагает вниманию читателей в простой и доступной форме. Так как противоположности не могут уживаться друг с другом, потому он и привел пример, представив в своей притче образы животных, обладающих совершенно противоположными качествами. Джейраны являются самыми утонченными и изящными из всех животных. Охотники, во время охоты на джейранов, пасущихся возле ручьев, привлекают к участию в охоте музыканта, играющего на Нее. Все джейраны, пасущиеся поблизости, собираются, чтобы послушать горестные, трогательные напевы Нея… Глаза и души их застилают слезы… и тут-то бессердечные, жестокие охотники, загоняя их в ловушку, начинают охотиться на них. Они обрекают это чувствительное, утонченное животное на смерть из-за амбры, мускуса, которые источает оно, а также из-за мяса и шкуры его… Ослы и волы же грубые животные, живущие потребностями своей плоти, которые столь же мерзки и некрасивы, как и звуки их голосов… Мавляна Джалалятдин Руми изобразивший муки и страдания людей, находящихся среди своих антиподов на примере животных, говорит следующие слова в своих мудрых бейтах: «Если кого-либо поместят рядом с кем-то, противоположным ему, то это смертельная мука для него». «Близкий к Господу человек весьма страдает по причине своей плоти. Ибо птица души его привязана к одной среде, где рядом с ней существует еще и плоть абсолютно чуждая душе». «Душа подобна соловью, если сравнить ее с птицами. Плоть же это ворона. Соловья ранят совы, да вороны и он страдает от пребывания с ними в одном пространстве». * * * «Соловей души томится и исторгает стоны, находясь в обществе сов и ворон с их эгоистичным естеством». В Священном Коране сказано: «В то время, когда Я вдохнул вам душу… « (Сура «Хиджр», 29) Дух пришел в эту клетку тела благодаря Господу. Этот факт вселения духа недоступен осознанию человеком. В подсознании человека есть тоска и стремление к миру, из которого он пришел на землю. Он не свободен, находясь в тюрьме плоти. В этом чужом для него мире он сохнет от тоски по царству духов. И тоска эта будет длиться до тех пор, пока человек будет пребывать лицом к лицу со своей плотью, нафсом. Потомство, богатства, положение, статус в обществе, достигаемые для того, чтобы удовлетворить свои земные страсти, это всего лишь утешение, забава. Человек строит для себя воображаемый иллюзорный мир, проживая впустую свою жизнь, среди тысяч сомнений, тревог… Положение души в теле можно уподобить положению джейрана среди ослов. Точно так же, как джейран чужд ослам, так же и душа переживает в теле, будучи чуждой телу… Альтруизм души чувствует себя неприютно рядом с эгоизмом тела. Эти две противоположности обречены на существование рядом, находясь в состоянии постоянной борьбы друг с другом… Если мы взглянем на эту притчу под другим углом зрения, то мы увидим, что люди, обладающие утонченностью и благородством души, среди невежественных циничных людей терпят муки, которые горше смертельной муки. Более всего претерпели эти муки Пророки и следовавшие их путем аулия (святые люди). Порой они проживали одинокую, непонятную другими людьми, странную жизнь… Пророк Ибрахим (алейхис салям), поднявший знамя веры в Единого Бога был заброшен в самую гущу жизни среди идолопоклонников, которые уготовили ему огонь. Пророк Юсуф (алейхиссалям)был обречен на глубокое одиночество, находясь рядом со своими братьями, а затем за пределами своей родины, оклеветанный был брошен в зиндан[1], где провел какое-то время своей жизни!.. Перед лицом грубого, необузданного племени сыны Израилевы, оставив Пророка Мусу (алейхиссалям)совершенно одного, сказали ему: «О Муса! Ты иди на войну вместе со своим Господом! Повоюй, одержи победу, а потом мы пойдем за тобой!» Смиренный и кроткий Пророк Закария (алейхиссалям)был распилен надвое взбесившимся народом бани Израиля, а сын его Яхья (алейхиссалям)был жестоко убит, приняв смерть шахида. Пророк Иса (алейхиссалям)был осужден вместе с ворами… Наш Учитель, Наставник, Гордость вселенной Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был забросан камнями в Тайфе… И так можно продолжать долго. Все эти люди проявили долготерпение, данное им Господом, и таким образом достигли высочайших степеней. Порой Господь Бог для того, чтобы защитить преданных Ему чистых рабов Своих, брал их под Свое покровительство… Асхабы Кахф, которые пребывали среди злосчастной общины, были усыплены под охраной Господа, и таким образом спасены от злодеяний тиранов. Ибо лучше спать, чем находиться в обществе недалеких, недальновидных людей. Поэтому Асхабы Кахф были разбужены только тогда, когда пришла праведная община. Мавляна Джалалятдин Руми сравнивает арифов с соловьями и так говорит о том, что невозможно установление ими дружеских связей с людьми, обладающими недобрыми душами: «Мечта соловьев – это луга, поля и цветники, а среда обитания жуков грязь и нечистоты». Существует некая притягательная сила, влекущая разные виды созданий к своей специфической среде обитания. Соловьи в восторге от лугов, трав, от музыки журчания ручьев. Навозный жук же получает удовольствие от нечистот и грязи, то бишь от безнравственных пороков, раздоров… Прекрасный бутон розы выражает это состояние так, обращаясь к жуку: «О, навозный жук! Ты бежишь из сада, где растут розы. Однако эта твоя ненависть к цветущим розам еще раз подтверждает совершенство цветника!» Эти отличительные особенности есть результат установления божественного равновесия, существующего между добром и злом. Святые рабы Аллаха аулия проявляют усердие для обеспечения достижения человеком, имеющим от природы благородное происхождение, но затем опустившиеся на низкую ступень нравственности, подлинного, достойного звания человека уровня, классифицируя тягу созданий, обладающих родственными душами, как существующую во вселенной вечную любовь. Радость успеха в этом мире, полном страстей, мук, страданий, печали, рыданий, можно испытать, лишь пребывая рядом с совершенными, просвещенными, праведными «салихами», которые могут помочь обрести путь к вратам вечности! Только так, развивая способности души, предназначенной для вечного царства, можно избавить ее от мук пребывания в теле, принадлежащем бренному миру. Поэтому необходимо защищать свою душу от общества беспечных людей. Эту истину Мавляна Джалалятдин Руми изволил выразить следующим образом: «Птицы летают рядом только с подобными себе птицами. Нахождение же их рядом с птицами, не относящимися к их семейству, подобно смерти для них!» «Как может такое утонченное существо, как джейран, пребывать рядом с ослами и волами, в то время как только родственные души могут притягивать друг друга!» Всякого рода солидарность осуществляется в рамках общности интересов, общей системы взглядов, общей идеологии. Живущие в противоположных мирах люди, даже если вынужденно пребывают рядом, испытывают страдания, которые горше смертельных мук! В священном Коране сказано: «Благие для благих, а дурные для дурных». (Сура «Нур», 26) Имам Газзали, чтобы выразить эту истину, подчеркивает, что пребывание с хорошими или, напротив, с плохими людьми отражается на них, отмечая тот факт, что не только болезни и болезнетворные микробы, но и нравственность, и черты характера передаются от человека к человеку, как инфекционное заболевание. В хадисе сказано: «Пример хорошего и плохого друга можно уподобить людям, один из которых продает благовония, а второй раздувает кузнечные меха. Хозяин благовоний или даст тебе ощутить ароматные запахи, или ты сможешь приобрести эти благовония у него. Что же касается человека, раздувающего кузнечные меха, то он или сожжет твою одежду или ты вкусишь его неприятный запах!». (Бухари «Бую»,38) (Муслим «Бирр»,146) Эту истину народ облек в меткое изречение, афоризм, который гласит так: «С кем поведешься, от того и наберешься!» Ибо обладающие сильной энергетикой люди имеют свойство заражать ею всех вокруг себя. О Господь! Сделай так, чтобы мы пребывали в этом суетном мире с рабами Твоими, обладающими знаниями мудрых и сокровенных смыслов Твоих! Призови нас, беспомощных рабов Твоих, к Себе в Судный День вместе с ними! Амин! [1] Тюрьма Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды». Продолжение следует, инша Аллаh. Источник: www.fondihlas.ru ТАЙНЫЙ БЛАГОДЕТЕЛЬ На заре зарождения Ислама в Медине некто каждое утро оставлял у дверей бедняков мешочки с продуктами. Но однажды бедняки проснулись и не обнаружили у своих дверей оставленных продуктов. И в тот момент, когда они размышляли о причине, изменившей привычный ход вещей, до их слуха донеслись звуки азана, собирающего людей на джаназа-намаз для благородного Зайнал Абидина, внука халифа Али (да будет доволен им Аллаh). Жителей Лучезарной Медины охватила печаль. Когда потомка Пророка (мир ему и благословение Аллаhа) готовили к похоронам, человек, который удостоился чести омывать его благородное тело, был очень удивлен, обнаружив раны на его плечах. Никто не смог объенить происхождение этих ран, кроме одного родственника, посвященного в тайну умершего. Вот что он рассказал: «Каждое утро Зайнал Абидин раскладывал по мешочкам продукты и, сложив их в один мешок, разносил по домам нуждающихся людей. Делал он это рано утром, чтобы никто не видел. Люди не знали своего благодетеля. Эти раны, которые вы заметили у него на плечах, образовались от ношения тяжелых мешков». Суть рассказа: Благородные люди стремятся скрывать свои благие деяния, которые совершают только ради Аллаха, так, словно они занимаются чем-то постыдным. Ибо, если рассказывать людям о поступках, которые совершаются ради Аллаха, то они теряют смысл. Если рассказывать людям о совершенных благих деяниях, то это будет способствовать развитию таких негативных качеств, как гордыня, тщеславие. Поэтому, если благие деяния совершаются с мыслью: «Пусть знает Вечный, а не смертные!», то они принимаются Всевышним Аллахом, а описать награду за такие деяния не хватит чернил. Настоящей награды достойны те безымянные истинные герои, которые самоотверженно служат людям ради милости Аллаха, а не ради своего нафса. Поэтому проведники скрывают благие деяния, как другие скрывают греховное. И не зря в хадисе сказано: «Давайте садака (милостыню) правой рукой так, чтобы об этом не узнала левая рука». Из книги «Тасаввуф» Источник: Газета «Нур-уль Ислам» МУЖЕСТВЕННЫЕ… ДЕВУШКИ И ЖЕНСТВЕННЫЕ… ПАРНИ О раздельном образовании и воспитании мужчин Вспомнить о теме раздельного образования заставила одна увиденная мною телевизионная передача и прослушанная на следующий день другая передача по радио. Если коротко по сути этих передач: первая рассказывала о древнеримских школах гладиаторов и собственно гладиаторских боях. В ней раскрывали суть этого жёсткого мужского сообщества со своими суровыми правилами, ведь его члены всю жизнь проводили в настоящих, жёстких боях, исход которых, независимо от того, каким он был, они принимали как должный. Они смело смотрели в глаза опасности, и оставались несломленными до конца. Действительно, показалось, что немногие из современных мужчин могут так открыто смотреть в лицо опасности, жить в таком жёстком сообществе, осознавать эту суровую реальность. Для тех времён такое явление не было чем-то невероятным, хотя и являлось всё же уделом самых сильных и смелых. Где же сегодня отыскать таких мужчин? Очевидно, что их минимум. Скорее мужество и презрение к опасности – сейчас удел одиночек, которые не объединены никаким конкретным родом занятий или происхождением. Это просто отдельные представители своего рода, непонятно как дошедшие до нас с тех времён, когда мужественность была не пустым словом. Ну, а что до радиопередачи, она была на тему «являются ли мужчины сильным или слабым полом?». Это уже о нашем, современном времени. Звучит действительно странно, особенно, если вдуматься. В передаче, конечно, была куча всякой феминистской чепухи, согласных со своей слабостью мужчин, и подтверждающих это женщин. И всем как бы от этого было весело. Я и задумался, насколько же мало осталось тех, о ком говорилось выше, раз такая тема вообще могла возникнуть! Воспитание женщинами Не секрет, что одна из причин таких проблем – в воспитании, причем, в воспитание дома, в семье – это лишь часть. Так уж получается, что с раннего возраста дети проводят большую часть времени в обществе, начинается это с детского сада, потом продолжается в школе и в университете. Иногда в цепочку воспитания включается армия, но чаще всего выглядит всё так, что мальчик переходит от воспитания одними женщинами – к воспитанию другими женщинами. И уж если случается сейчас парню попасть в армию, то там воспитывать его поздно, но тут ему приходится впервые столкнуться с чисто мужским закрытым сообществом. Столкновение это происходит с разными последствиями. Не все бывают готовы к тому, что мужчины воспитывают мужчин совсем по другому, и взгляды у них на этот вопрос совсем другие. Не-раздельное обучение Но откуда, собственно, такие проблемы берутся? Дело всё в том, что с детства находясь в одном коллективе с девочками, мальчик начинает постепенно, подсознательно, перенимать их модель поведения, цели, образ действий, мечты и фантазии. При этом не надо забывать, что образование и воспитание проходят опять же под женским руководством (в обычной школе редкие исключения обычно составляют учителя физкультуры или труда, и это, кстати, единственные уроки, которые обычно проводятся раздельно). В этой среде быстрее созревающие девочки начинают превосходить мальчиков в успеваемости, они обычно лучше учатся, аккуратнее пишут, быстрее запоминают. В итоге мальчики подсознательно начинают копировать модель поведения более «успевающих» девочек, развивая в себе те качества, которые природой не предусмотрены. Ведь в таком смешанном обществе именно их модель поведения является залогом успеха. Годы, проведённые в таком обществе, стирают половое и личностное самоопределение будущих мужчин. Дело в том, что изначально мальчики имеют внутреннюю тягу к испытаниям, борьбе с опасностями, но эти задатки в некоторой степени закрепощены, и требуют помощи извне, чтобы раскрыться. И помощь такая требуется именно в раннем возрасте. Обычно это возраст 6-7 лет, когда дети обладают повышенным восприятием. Этим и объясняется то, что в древние времена для мальчиков были предусмотрены специальные испытания, призванные пробудить их мужественность, силу духа, способность преодолевать страх. Природа человека с тех пор не изменилась, а развиваться теперь приходится в неестественных условиях. Гормональный эффект Но влияние такого «воспитательного эксперимента» не ограничивается только психологией. Учёные также доказали, что эмоции имеют влияние на выработку гормонов. А гормоны, как известно, являются веществами прямого генетического действия. Так что за психологическим перестроением часто следует вполне очевидное биологическое. Отсюда – «мужественные» девушки, и «женственные» парни, глядя на которых как-то странно представлять, какие семьи будут ими созданы и какие дети будут воспитаны. Да и о каких семьях может идти речь, когда у молодых людей формируется некая «плавающая» половая ориентация? Вот уж действительно, проблемы реальны. Интернет И что самое интересное: сейчас, имея свободный доступ и к телевизору и к Интернету, дети сами выбирают себе примеры для подражания. Нельзя сказать, что им навязывают что-то конкретное, выбор есть. Мальчики видят и бесстрашных героических военных, и сильных выносливых спортсменов, и других вполне успешных людей, которые, надо заметить, не позорят звание сильного и гордого мужчины, или, как принято говорить, сильного пола. Да вот только почему-то всё больше из них выбирают совсем других «героев». Недавно просматривая ленту новостей, я обратил внимание на статью о каком-то особо почитаемом сейчас кумире девочек и мальчиков школьного возраста. Не вдаваясь в подробности содержания, я всё же решил поинтересоваться, кто этот новый «кумир»? Когда я задал в поисковой системе имя этой «новой звезды», моему взору предстала девушка лет 18, с ярким макияжем и маникюром, в короткой юбке, с блестящими светлыми волосами, и бессмысленным стеклянным взглядом. Каково же было моё удивление, когда я прочитал что это – известный сейчас в Европе «мальчик-модель», горячо почитаемый среди представителей обоих полов среди представителей некоторых субкультур. Как же всё-таки сильно можно иногда поиздеваться над обликом, которым тебя наделил Сам Всевышний, и который, кстати, строго запретил изменять. Ужасно то, что под фотографиями этого содомита были комментарии типа: «это человек нового поколения!», или «надеюсь, скоро все парни в России будут такими!». Очень хочется верить, что такого не будет. Кто тогда будет служить в армии, охранять порядок, воспитывать здоровых детей, создавать настоящие семьи? Возвращаясь к началу темы, хочется сказать: кажется, пришло время воспитывать мужчин, потому что это уже перестало быть личным делом каждого – это дело государственной важности! Автор: Али-аль-Руси Источник: www.assalam.ru
sama: «ДЛЯ НИХ В РАЮ БУДЕТ ВСЕ, ЧЕГО ОНИ ТОЛЬКО ПОЖЕЛАЮТ» Рай – это дом наслаждений, невиданных и неслыханных благ, созданный Всевышним для уверовавших рабов, джиннов и ангелов. Вступившие в Рай навсегда останутся в нем. По мнению большинства ученых-богословов, Рай находится над семью небесами и под ‘Аршем. Рай – это вечный дом, его существованию нет конца. Там находятся блага, которые человек никогда не видел, о которых не слышал и не мог даже представить их. Туда верующие попадают лишь по милости Аллаха. В Раю не бывает никакой нечисти (наджаса). Съеденное там превращается в приятный ароматный пот и икоту. Там радость бывает без печали, отдых – без устали, богатство – без нужды, красота – без изъянов, молодость – без старости. Всевышний Аллах в священном хадисе (аль-хадис аль-кудси) говорит: «Для них в Раю будет все, чего они только пожелают». В этом хадисе в лаконичной форме дается описание бесконечных и несметных благ, предназначенных для обитателей Рая. Там они получат все, что они пожелают. Да сделает Всевышний и нас из числа этих счастливцев! Рай имеет различные уровни: Джаннат аль-‘адн, Джаннат аль-хульд, Дар ан-на‘им, Джаннат аль-маъва, Дар ас-салям, Дар аль-джалал. Самый высший уровень Рая называется аль-Фирдавс. В каждом уровне Рая люди также распределены по своим деяниям и крепости вероубеждения. Там люди будут иметь одинаковый возраст – 33 года и одинаковый рост – приблизительно 37,5 метра. Невозможно словами передать красоту Рая. Например, вкус одной виноградинки в Раю намного лучше, чем вкус всего винограда, выросшего на Земле. В хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, сказано, что если одна райская дева (гурия) появится на Земле, то она своим сиянием (нуром) осветит весь мир, своим душистым ароматом заполнит его. Ее головной убор (платок) лучше, чем весь мир и все, что в нем есть. Жены, которые вели себя праведно в этом мире, бывают там лучше, чем гурии. Каждый раз, когда к ним придут мужья, они будут девственницами. Находящийся на самом низком уровне Рая получит столько благ, сколько имел самый богатый царь на свете и в пять раз больше этого. Сначала тот скажет: «О мой Господь, я доволен». Затем Всевышний увеличит все это в десять раз. Так сказано в хадисе, переданном Муслимом. Однако необходимо помнить, что блага в Раю человек получит в соответствии со своими благими деяниями, совершенными в этом мире. Больше всего обитатели Рая будут жалеть там о напрасно, без пользы проведенном времени в дольнем мире, и они будут белой завистью завидовать тем, кто обрел больше благ и наслаждений. Хотя сейчас нам кажется, что достаточно лишь не попасть в Ад, но на том свете мы будем думать по-другому. Поэтому не следует успокаиваться на достигнутом, необходимо приложить все свои усилия на пути служения религии Аллаха, во имя Его довольства. Далее мы предлагаем вам ознакомиться с описанием Рая и положением его обитателей, которое приводит имам аль-Газали в своей книге «Мукашафат аль-кулюб», где пишется: «Знай, что той обители, горе и печали которой известны, т. е. Аду, противостоит другая; посмотри же, какие виды наслаждений и радостей есть в ней, ибо отдалившийся от одной из них непременно попадет в другую. Размышляй об ужасах Ада, и пусть по причине этого в твоем сердце растет страх, и пусть оно наполняется страстным желанием попасть в Рай – для этого думай о вечном блаженстве, обещанном обитателям райских садов. Погоняй свой нафс кнутом страха и управляй им при помощи узды стремления, направляя его на прямой путь – только тогда ты обретешь великое благо и спасешься от мучительного наказания. Подумай об обитателях Рая, на лицах которых будет блеск благоденствия. Поить их будут вином из запечатанных бутылей, они будут сидеть на седалищах из красного яхонта под укрытием из белого жемчуга и лежать, опершись, на ложах, установленных по берегам рек, в которых будут течь вино и мед. Их будут окружать юноши и мальчики, прислуживающие им, а также райские девы – гурии, прекрасные и красивые, подобные яхонту и кораллам, которых не касался до этого ни человек, ни джинн. Они будут ходить по райским садам, а если одна из них вдруг нечаянно споткнется, то ее поддержат 70 тысяч юношей. Они будут одеты в удивительные одежды из белого шелка, а на голове у них будут короны, украшенные жемчугом и кораллами. Кокетливые, игривые, благоухающие, их никогда не постигнет старость и не коснется печаль. Потом и мужчинам, и женщинам разнесут в чашах, кувшинах и кубках вино, которое будет доставлять радость тем, кто пьет его. Их будут обслуживать прислужники, подобные оберегаемому жемчугу, – в воздаяние за то, что они совершали. В безопасной обители, среди садов и родников, восседать они будут на почетных местах. Там они лицезреют Щедрого Властелина, а на лицах их отразится блеск благоденствия. Не познают они там ни усталости, ни унижения, но будут там почитаемыми рабами и получат от своего Господа многочисленные дары. И будут они пребывать вечно там, куда стремились их души. Там они не будут испытывать ни страха, ни печали, и не будут им страшны превратности судьбы. Там они будут наслаждаться и кушать, пить из рек, в которых будут течь молоко, вино и незамутненная вода. Земля в тех садах будет из серебра, а камни будут кораллами. Земля там будет мускусом, а растения – шафраном. На них прольется дождь из розовой воды, прямо на холмы, покрытые шафрановым деревом. Им поднесут кубки – какие же это будут кубки! Отделанные жемчугом, яхонтом и кораллами. Кубки, наполненные вином из запечатанных бутылей, смешанным с водой из источника Сальсабиль. И кубок этот будет ярко светиться – такими чистыми будут драгоценные камни на нем, и он будет тонким и прозрачным – так что содержимое его будет видно снаружи. Его не делал человек – ведь рука прислужника могла испортить свою работу; своим светом он будет соревноваться с солнцем, но солнце отнюдь не так прекрасно. Удивительно, как может человек, который верит в существование такого Дома, знать, что обитатели его никогда не умрут, что их никогда не коснутся беды и ветры перемен их не затронут, как такой человек может быть привязанным к Дому, который Всевышний связал с разрушением? Как он может спокойно жить в нем? Клянусь Аллахом, если бы в Раю не было ничего, кроме здоровья, бессмертия и того, что обитатели его не боятся голода, жажды и тому подобного, то лишь этого было бы достаточно, чтобы отвернуться от земной жизни, тяжелой и преходящей. А в том Доме люди будут блаженствующими царями, каждый день они будут наслаждаться и радоваться, у них будет все, что они пожелают, и каждый день они будут, подойдя к Трону, особым образом созерцать Всевышнего Аллаха. Увидев Его, они перестанут обращать внимание на другие радости райских садов. Их наслаждение будет длиться вечно, и не будет у них страха, что это когда-нибудь исчезнет». Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «В Раю воззовут: “О обитатели Рая! Пришло время, чтобы вы были здоровы и никогда не болели! Пришло время, чтобы вы жили вечно и никогда не умирали! Теперь вы всегда будете молоды и никогда не постареете! Теперь вы будете лишь наслаждаться и никогда не познаете печали!”» Это и означают слова Всевышнего, Всемогущий Он и Великий: Смысл: «Им будет возвещено: “Вот Рай, который вы унаследовали за то, что совершали!”» (сура «Аль-А‘раф», аят 43). И если ты хочешь подробнее узнать описание Рая, то читай Коран, ибо никто не сможет описать Рай лучше Всевышнего Аллаха. Прочти от Его слов: Смысл: «Тем же, которые боялись предстать перед своим Господом, уготовано два сада» (сура «Ар-Рахман», аят 46) – до конца суры «Ар-Рахман», прочти суру «Аль-Ваки‘а» и другие суры. А если ты хочешь подробно узнать, как Рай описывается в хадисах, то изучай и их, а мы лишь подведем общий итог. Что касается числа садов, то Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал об аяте: «Тем же, которые боялись предстать перед своим Господом, уготовано два сада» – следующее: «Два сада – из серебра сами они и посуда в них, и два сада – сами они и посуда в них – из золота. И между людьми и их взглядом на Своего Господа не будет ничего, кроме покрывала величия на Нем, в саду Рая». Потом посмотри на врата Рая, ибо число их равно числу основ и источников поклонения, как число врат Ада равно числу источников и основ непокорности Всевышнему. Количество врат Ада равно семи, что соответствует семи частям тела (глаза, уши, язык, живот, руки, ноги, половые органы), совершая грехи которыми человек может попасть в Ад. А количество врат Рая равно восьми, что также соответствует восьми частям тела (семь вышеназванных и восьмая – сердце), оберегаясь от грехов которых можно удостоиться одного из уровней Рая. Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Того, кто ради Аллаха содержал на свои деньги супружескую пару, позовут из-за всех врат Рая, а у Рая есть восемь врат. Тех, кто молился, позовут из-за врат молитвы; тех, кто постился, позовут из-за врат поста; дававших пожертвования позовут из-за врат пожертвования; сражавшихся на пути Аллаха позовут из-за врат джихада». Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Клянусь Аллахом, для человека будет неважно, из-за каких врат его позовут, а будет ли кто-то, кого позовут из-за всех врат Рая одновременно?» Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Да. И я прошу Аллаха, чтобы ты был одним из таких людей». От ‘Асима ибн Дамрата, от ‘Али (да будет доволен им Аллах) передали, что однажды он начал рассказывать об Аде и очень подробно описывал все его ужасы. Потом он сказал: Смысл: «А тех, которые боялись своего Господа, толпами проводят в Рай» (сура «Аз-Зумар», аят 73)». Они дойдут до одних из райских врат, где увидят дерево, под которым будут течь два родника. Они направятся к одному из них, как им и было приказано, попьют из него, и вода эта очистит их внутренности от всего нечистого. Потом они направятся к другому роднику и в нем омоются, после чего на них снизойдет блеск благоденствия. После этого их волосы больше никогда не будут заменены другими и никогда не будут растрепанными, а будут оставаться такими, как будто их смазали маслом. А когда они достигнут Рая, его хранители скажут им: Смысл: «Мир вам! Вы были хороши! Входите же сюда навечно!» (сура «Аз-Зумар», аят 73). Потом их встретят юноши, так же, как в этом мире люди встречают любимого человека, возвращающегося из дальней дороги, со словами: «Радуйтесь! Аллах приготовил вам то-то и то-то из Своих щедрот!» Он продолжил: «Потом один из тех юношей отправится к одной из супруг этих людей – райских гурий и скажет ей: “Пришел такой-то”, – называя его по имени, которым его называли в земной жизни. Она спросит: “Ты видел его?” Тот ответит: “Я видел его, и он идет вслед за мной”. Радость охватит ее, и она встанет у порога, чтобы встретить своего супруга. А он, дойдя до своего жилища, посмотрит на его основу и увидит, что она – из жемчуга, а на ней будет стоять дворец, переливающийся желтым, красным, зеленым и другими цветами. Потом он поднимет голову, посмотрит на его крышу и увидит, что она светит ярко, как молния, и если бы не способность, данная ему Всевышним Аллахом, то он лишился бы зрения. Потом он опустит глаза и увидит своих жен: Смысл: «Там воздвигнуты ложа, расставлены чаши, разложены подушки и разостланы ковры» (сура «Аль-Гашия», аяты 13–16). Потом он остановится и скажет: Смысл: «Хвала Аллаху, который привел нас к этому! Мы не последовали бы прямым путем, если бы Аллах не наставил нас» (сура «Аль-А‘раф», аят 43). Затем воззовут: «Вы будете жить вечно и никогда не умрете! Вы будете находиться здесь всегда и никогда не покинете это место! Вы всегда будете здоровы и никогда не будете болеть!» И сказал Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям): «В День воскрешения я подойду к вратам Рая и постучусь в них. Хранитель спросит: “Кто ты?” Я отвечу: “Мухаммад”. Тогда он скажет: “Добро пожаловать! Мне было приказано не открывать никому до того, как придешь ты”». А сейчас посмотри на горницы в Раю и на то, как одни из них располагаются над другими, ибо в последней жизни различия между людьми проявляются сильнее всего. Как различаются люди во внешнем поклонении и в скрытых добродетелях, так же будут они различаться и в получаемом воздаянии. И если ты хочешь получить наивысшие ступени в Раю, то старайся быть самым усердным в поклонении Всевышнему Аллаху, ведь Создатель велел соревноваться в этом, сказав: Смысл: «Стремитесь же, опережая друг друга, к прощению от вашего Господа» (сура «Аль-Хадид», аят 21). Также Всевышний сказал: Смысл: «Пусть же ради этого состязаются состязающиеся!» (сура «Аль-Мутаффифина», аят 26). И удивительно то, что если у кого-то из твоих знакомых или соседей станет хоть на один дирхем больше, чем у тебя, или он построит более высокий дом, то это ляжет тяжестью на твое сердце или стеснит твою грудь, и из-за зависти потемнеет для тебя белый свет. Но есть то, что лучше этого, – это когда ты станешь одним из обитателей Рая, в котором непременно будут опередившие тебя в том, с чем не сравнится весь земной мир со всеми своими красотами. Абу Са‘ид аль-Худри передал, что Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Воистину, обитатели Рая будут видеть жилища тех, кто находится над ними, подобно тому как видите вы звездное светило, из-за того что они будут находиться один над другим». Его спросили: «О Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)! То – жилища пророков, сможет ли попасть туда кто-то, кроме них?» Он ответил: «Да. Люди, уверовавшие в Аллаха и поверившие посланникам». Также он сказал: «Воистину, обитатели нижних ступеней будут видеть обитателей высших, так же, как вы видите звезду, взошедшую на горизонте. Воистину, Абу Бакр и ‘Умар – из их числа». Джабир рассказал: «Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал нам однажды: “Рассказать вам о райских горницах?” Я ответил: “Да, о Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), да благословит тебя Аллах и да станут мои отец и мать выкупом за тебя!” Он сказал: “Воистину, в Раю есть горницы из всех видов драгоценностей, изнутри видно то, что снаружи, а снаружи видно то, что внутри. В них есть только удовольствия, наслаждения и радости, такие, каких человек не видел, о чем он не слышал и что даже не приходило ему на ум”. Я спросил: “О Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)! Для кого приготовлены эти комнаты?” Он ответил: “Для того, кто распространяет приветствие, кормит нуждающихся, соблюдает постоянный пост и молится по ночам, когда все люди спят”. Мы спросили: “О Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)! Кто может все это?” Он ответил: “Моя община может это, и я расскажу вам об этом. Если кто-то встретит своего брата и поприветствует его, он таким образом будет распространяющим приветствие. Кормящий до сытости свою семью и тех, кто находится на его попечении, кормит нуждающихся. Кто постится в рамазан и три дня каждого месяца, тот постоянно постится. Совершающий ночную и утреннюю молитвы в коллективе, молится ночью, когда люди спят”, – он имел в виду иудеев, христиан и язычников». И когда Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) спросили об аяте: Смысл: «…а также вечно пребудут в прекрасных жилищах в садах Рая» (сура «Ат-Тавба», аят 72), – он сказал: «Это дворцы из жемчуга, в каждом из которых – семьдесят домов из красного яхонта; в каждом доме – семьдесят комнат из зеленого изумруда; в каждой комнате – семьдесят лож, на каждом из которых – его супруги, райские девы; в каждой комнате – семьдесят накрытых столов, на каждом из которых – по семьдесят видов пищи; в каждой комнате – семьдесят молодых девушек, и каждое утро верующему будут даваться силы, которых достаточно для всего этого». Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) еще говорил: «В Раю имеются четыре вещи, которые лучше, чем сам Рай: 1) вечное пребывание в нем; 2) услужение ангелов; 3) соседство с пророками; 4) довольство Всевышнего Аллаха». Да одарит Всевышний Аллах по милости Своей всех мусульман Раем! Автор:Мухаммад Гаджиев аль-Инчхи Источник:islamdag.ru КАЖДОМУ ОБЛЕГЧАЕТСЯ ПУТЬ К ТОМУ, ДЛЯ ЧЕГО ОН БЫЛ СОЗДАН Ад – это место, созданное Всевышним Аллахом для справедливого наказания и мучения неверных и непослушных рабов из числа людей и джиннов. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит: Смысл: «Но между ними и всем, что они пожелают, будет воздвигнута преграда» (сура «Ас-Сабаъ», аят 54). Поистине, этот аят вбирает в себя всеобъемлющее значение относительно наказания в Аду. Чего бы хорошего ни захочет человек, попавший в Ад, он будет там лишен этого. Мучения в Аду жаром и холодом страшны и бесконечны. Наш земной огонь является частицей огня Ада, который семь раз был брошен в море для охлаждения. Огонь, что на земле, не сравним с огнем Ада. В Аду находятся змеи, яд (закум), хамим (напиток настолько отвратительный и горячий, что, поднесенный ко рту, обжигает все лицо). У того, кого подвергают каре в Аду, для усиления наказания тело увеличивают во много раз. Один зуб человека бывает размером с гору Ухуд. Кожа бывает в 70 раз толще обычной, и каждый раз после сгорания она вновь восстанавливается, чтобы подвергать человека каре еще и еще. Под ногами у того, кто заслужил самое слабое наказание, горит огонь, который заставляет кипеть мозг. В Аду людям не дадут умереть и привыкнуть к мукам. Обо всем этом повествуется в аятах Корана и хадисах Посланника Аллаха. Ад имеет семь ступеней. В самый верхний уровень Ада бросают верующих грешников, которым Всевышний не простил грехи. На других ступенях Ада будут неверные, которые останутся там навсегда. Самый верхний слой называется Джаханнам, ниже располагаются Лазза, Хутамат, Саир, Сакар, Джахил. Самый нижний – Хавият – предназначен лицемерам. В Коране и хадисах рассказано об Аде. В Аду людей подвергнут наказанию сильным морозом, и эта кара будет более мучительна, чем наказание огнем. В сборнике аль-Бухари сказано: «Чаще всего Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) использовал эту молитву: Смысл: «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в потусторонней жизни и защити нас от мучений в огне Ада» (сура «Аль-Бакара», аят 201)». Абу Йа‘ла передал, что однажды Посланник Аллаха читал проповедь и в ней сказал: «Не забывайте о двух Великих: Рае и Аде», – потом заплакал так, что поток слез начал стекать по краям его бороды. Он добавил: «Клянусь Тем, в Чьей власти моя душа, если бы вы знали то, что знаю я о потусторонней жизни, то стали бы ползать по земле и посыпать свою голову пылью». И ат-Табарани в книге «Аль-Авсат» передал: «Однажды Джибриль явился к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) в необычное время. Посланник Аллаха поднялся и спросил: “Джибриль, почему я вижу, что ты изменился в лице?” Тот ответил: “Как только я явился к тебе, Аллах, Всемогущий Он и Великий, приказал раздувать Огонь”. Тогда Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) попросил: “О Джибриль, опиши мне Огонь!” Джибриль сказал: “Всевышний Аллах приказал – и Геенну жгли в течение тысячи лет до тех пор, пока она не побелела. Потом Он, Аллах, Всемогущий Он и Великий, приказал – и ее жгли в течение тысячи лет до тех пор, пока она не покраснела. Затем Он, Аллах, Всемогущий Он и Великий, отдал приказ – и ее жгли в течение тысячи лет до тех пор, пока она не почернела. В ней чернота и тьма, искры ее не светятся, и пламя не угасает. Клянусь Тем, Кто отправил тебя с истиной Пророком, если в Геенне образуется отверстие размером с игольное ушко, то все находящиеся на земле умрут от ее жара. Клянусь Тем, Кто отправил тебя с истиной Пророком, если один из хранителей Геенны предстанет перед обитателями этого мира, то все население земли умрет от уродства его лица и зловонного запаха. Клянусь Тем, Кто отправил тебя с истиной Пророком, если одно из звеньев цепи обитателей Ада, описанной Всевышним в Его Книге, положить на горы этого мира, то они затрясутся и выйдут из состояния покоя, а потом и вовсе уйдут на нижнюю землю”. Тогда Посланник Аллаха сказал: “Достаточно с меня, Джибриль! Иначе сердце мое заболит, и я умру!” Тут Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) посмотрел на Джибриля и увидел, что тот плачет. Он сказал: “Ты плачешь, Джибриль, в то время как ты занимаешь у Аллаха то положение, которое занимаешь?!” Тот ответил: “Как мне не плакать? Тем более я должен плакать, возможно, а Аллах лучше знает, что когда-нибудь мое положение станет отличным от того, которое я занимаю сейчас. Я не знаю, может быть, я буду испытан так же, как был испытан сатана, ведь он был среди ангелов. Я не знаю, возможно, я буду испытан так же, как были испытаны Харут и Марут”. Тогда и Посланник Аллаха заплакал, заплакал и Джибриль. Так они плакали, пока к ним не обратились: “О Джибриль! О Мухаммад! Поистине, Всевышний Аллах защитил вас от непослушания Ему!” Тогда Джибриль поднялся, а Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) вышел и увидел группу людей, которые смеялись и играли. Он сказал: “Вы смеетесь, хотя за вами Геенна?! Если бы вы знали то, что знаю я, то смеялись бы мало, а плакали много. Вы не смогли бы наслаждаться едой и питьем и вышли бы в горы, с воем обращаясь к Аллаху, Всемогущий Он и Великий”. Тогда к нему обратились: “Мухаммад! Не приводи Моих рабов в отчаяние, ведь Я отправил тебя благовестником, а не для того, чтобы затруднять!” И Посланник Аллаха сказал: “Идите по истинному пути и будьте готовы!”» Ибн Маджа и аль-Хаким, который посчитал этот хадис достоверным, передали: «Поистине, этот ваш огонь – одна семидесятая часть Огня Геенны. И если бы не затушили его водой дважды, вы не смогли бы пользоваться им. И он просит Аллаха, Всемогущий Он и Великий, чтобы Он не возвращал его обратно». И аль-Байхаки рассказал, что ‘Умар прочел: Смысл: «Всякий раз, когда кожа их сгорит, Мы заменим ее другой кожей, чтобы они вкусили мучения»(сура «Ан-Нисаъ», аят 56) – и сказал: Кааб, поведай мне о толковании этого. Если ты скажешь истину, я поверю тебе, а если солжешь, то я стану возражать”. Тот ответил: “Кожа сына Адама сгорает и обновляется в течение часа, или шесть тысяч раз в день”. И он сказал: “Ты прав”». И аль-Байхаки передал, что Хасан аль-Басри сказал об этом аяте: «Огонь пожирает их семьдесят тысяч раз в день. Как только он съедает их, им приказывают: “Вернитесь!”, – и они вновь становятся такими, какими были». И у Муслима сказано: «Приведут одного из обитателей Ада, который на земле жил лучше всех, опустят на мгновение в Огонь и спросят: “О сын Адама! Видел ли ты когда-нибудь что-то хорошее? Жил ли ты когда-нибудь во благе?” И он ответит: “Нет, Господи, клянусь Аллахом!” Потом приведут одного из обитателей Рая, который на земле жил хуже всех, и на мгновение опустят в Рай, а потом спросят: “О сын Адама! Видел ли ты когда-нибудь что-то плохое? Испытывал ли ты когда-нибудь трудности?” И он ответит: “Нет, Господи, клянусь Аллахом, я никогда не видел ничего плохого и не испытывал нужды!”» И Ибн Маджа поведал: «На обитателей Ада нашлют плач, и они станут плакать, пока не иссякнут у них слезы. Потом они станут плакать кровью, так что на лице у них образуются большие каналы…» И Абу Йа‘ла сказал: «Люди! Плачьте! А если не можете плакать, то делайте вид, что плачете! И, поистине, обитатели Ада будут плакать так, что слезы потекут по их щекам подобно ручьям, пока не закончатся слезы. Тогда потечет кровь, и покроются их глаза язвами». Муслим поведал от Умму Мубашшир аль-Ансари, что она слышала, как Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил у Хафсы: «Не войдет в Ад, если на то будет воля Аллаха, ни один из тех, кто принес клятву под тем деревом». Она возразила: «Нет, о Посланник Аллаха!» Он прервал ее, тогда Хафса произнесла: Смысл: «Каждый из вас непременно придет туда (к Аду)» (сура «Марьям», аят 71). А Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) ответил: «Но Всевышний Аллах сказал: Смысл: «Потом Мы спасем богобоязненных, а притеснителей, нечестивцев оставим там упавшими на колени» (сура «Марьям», аят 72). Ахмад поведал: «Ученые разошлись во мнении относительно вхождения в Ад: некоторые сказали, что верующий туда не войдет, а другие посчитали, что все войдут туда, а потом Аллах спасет богобоязненных. Один человек спросил Джабира ибн Абдуллаха об этом, и он ответил: “Все вы войдете туда”, – потом указал пальцами на свои уши и добавил: “Пуcть оглохнут они, если я не слышал, как Посланник Аллаха говорил: “Не будет ни благочестивого, ни нечестивца, который спасется от Огня. Но для верующих он будет прохладным и безвредным, каким был он для Ибрахима, так что Огонь даже ревет от их прохлады”. Потом Мы спасем богобоязненных, а притеснителей оставим там упавшими на колени” (сура «Марьям», аят 72)». И аль-Хаким поведал: «Люди войдут в Огонь, а потом будут спасены оттуда в соответствии со своими делами: первый из них – как молния, потом – как ветер, потом – со скоростью лошадиного галопа, потом – со скоростью верблюдицы под человеком, потом – со скоростью бегущего человека, а потом – со скоростью идущего человека». Это и есть виды мучений Геенны коротко. Ее беды, печаль, горе, испытания и боль бесконечны. Но самое тяжелое из тех видов наказания – горе от того, что они не познают радостей Рая, не увидят Всевышнего Аллаха, будут лишены Его довольства, зная, что все это они продали за ничтожную цену, считанные монеты, ведь они продали все это за презренные желания в течение коротких дней, которые, к тому же, не были безоблачными, но были полны огорчения и расстройств. И они будут говорить про себя: «Горе нам! Как мы погубили себя, ослушиваясь своего Господа?! Почему мы не принуждали себя к терпению в течение тех немногочисленных дней?! Если бы мы потерпели, то эти дни уже прошли бы, а сейчас мы бы уже были рядом с Господом миров и наслаждались Его довольством!» Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «В Аду есть четыре вещи, которые хуже чем сам Ад: 1) вечное пребывание в нем; 2) порицание ангелами неверных; 3) соседство с шайтаном; 4) гнев Всевышнего». Имам аль-Газали, приводя в своей книге описания Ада и его мучения, далее, обращаясь к читателю, пишет: «Я удивляюсь тебе! Как ты смеешься, забавляешься и занимаешься ничтожными делами мирской жизни, не зная, какое решение принято в отношении тебя? А если ты скажешь: “Как бы мне хотелось узнать, куда я попаду? Где будет моя конечная обитель и какое решение принято в отношении меня?”, – то я отвечу: “Есть знаки, по которым ты можешь узнать ответы на свои вопросы: посмотри на свое состояние и свои дела, ибо каждому облегчается путь к тому, для чего он был создан. И если для тебя открыт и облегчен путь блага, то радуйся, ибо ты будешь далек от Ада. А если с тобой происходит так, что как только ты захочешь сделать что-то хорошее, то возникают препятствия, мешающие тебе в этом, а когда ты захочешь сделать что-то плохое, то пути для этого открываются перед тобой, то знай, что все уже решено в отношении тебя. Ибо это указывает на исход так же, как дождь указывает на произрастание растений и дым указывает на существование огня. Всевышний Аллах сказал: Смысл: «Воистину, благочестивые окажутся в блаженстве Рая. И, воистину, нечестивцы, грешники окажутся в Аду» (сура «Аль-Инфитар», аяты 13–14). Изучи свое положение в свете этих двух аятов, и тогда ты узнаешь, в каком из двух Домов окажешься». Да убережет Всевышний Аллах всех мусульман от Ада по Своей милости! Амин! Из книги “Сущность смерти и похоронный обряд». Источник: islamdag.ru ]
sama: 2. ТРАУР Когда мусульмане столкнутся с какой-либо бедой или неприятностью, пусть они вспомнят мою кончину и горе, охватившее их во время моей смерти, как они сразу успокоятся. Муватта, Джанаиз, 14. Соболезнование обычно выражают при кончине кого-либо. Суть его состоит в утешении близких усопшего и призыве к терпению. Когда с каким-либо мусульманином случается неприятность, необходимо объяснить ему, что все происходит по воле Аллаха Всевышнего и что предписанное нельзя отвести, ибо это написано в Книге судеб. Нужно напомнить, что за выказанное терпение Господь даст вознаграждение. Соболезнование лучше выразить лично, если это не представ ляется возможным, то можно позвонить по телефону или отпра вить телеграмму или письмо. Когда Зайнаб (радыйаллаху анха) передала весть отцу: «Мой сын скончался. Срочно приезжайте к нам!», Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), сказав: «Дает Аллах и забирает Аллах! Все имеет свой предел. Пусть она терпит и ждет вознаграждения от Аллаха!», передал дочери Салям, а когда закончил свои дела, отправился к ней сам. (Бухари, Джанаиз, 33) Подчеркивая, что выражение соболезнования является одной из важных обязанностей каждого мусульманина, Пророк Myxаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «На того мусульманина, который выразил соболезнование своему собрату по вере, в Судный день Аллах наденет одежду почета». (Ибн Маджа, Джанаиз, 56) Письмо, которое Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) написал Муазу бин Джабалу (радыйаллаху анху), находившемуся за пределами Медины, по поводу смерти его сына, демонстрирует его душевную тонкость и деликатность. «Бисмилляхир рахманир рахим! От Посланника Аллаха Мухаммада Муазу бин Джабалу. Да будет вам сопутствовать счастье и милость Аллаха! Я хочу передать тебе, что я прославляю Аллаха, кроме Которого нет другого божества! Да вознаградит тебя Господь и воздаст тебе за твое терпение! Пусть придаст Он тебе силы и мужество! Да дарует нам Аллах успех во всем! Ибо наши души, имущество и дети, – все является Божественным даром для этой временной и бренной жизни. Все дано нам во временное пользование. Аллах, дав тебе этого ребенка, обрадовал тебя, a тenepь Он забрал его у тебя, чтобы вознаградить (за терпение). Если ты действительно ждешь за выказанное тобой терпение воз-награждения от Аллаха, терпи! Пусть печали и страдания не лишат тебя Божественного блага, так как потом ты можешь сильно пожалеть об этом. Знай, слезы и страдания ни к чему хорошему не приведут. Печаль не изменит предначертанное! Уже случилось то, что должно было случиться!» (Хаким,III, 307) Это письмо Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) своему любимому сподвижнику поэт Азиз Махмуд Худаи в стихотворной форме написал следующим образом: Взял Ты, дал Ты, творишь Ты! Это все, что Ты нам дал, а что еще нам надо? Товарища и родственника, с кем случилась беда или трагедия, Кто потерял близких, нужно поддержать не только словами. В таких случаях обычно требуется и материальная поддержка. Когда в битве при Муте пал шахидом Джафар Таййар (радыйаллаху анху), Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел своим домашним: «Приготовьте для семьи Джафара пищу, так как в этом положении они не в состоянии приготовить себе еду!» (Абу Дауд, Джанаиз, 25-26) Следуя учению Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), во многих селениях Средней Азии в течение нескольких дней пищу готовят соседи и приносят в дом, где кто-либо скончался. Этот прекрасный обычай восходит корнями к тем благословленным временам, когда на земле жил величайший человек. Выражение соболезнования является одним из требований Ислама. Однако согласно мнению ученых, чтобы лишний раз не напоминать людям о горе, больше трех дней нельзя ходить в дом, где кто-либо скончался. Исключение составляют лишь родственники, которые из-за дальнего расстояния опоздали на похороны и прибыли позже. 3. ПОГРЕБАЛЬНАЯ МОЛИТВА И ПОСЕЩЕНИЕ КЛАДБИЩ Траурная процессия. И пусть посмотрит каждая душа, что уготовила себе на завтра. «Хашр», 59/18. Подготовка к погребению и чтение погребальной молитвы являются нашим долгом перед усопшим мусульманином. Всемогущий Аллах, несомненно, воздаст за эти благие дела. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) подробно обучил своих сподвижников тому, что нужно делать для достойных проводов мусульманина в последний путь. Например, он вошел в комнату, где лежал умерший сподвижник Абу Салама (радыйаллаху анху). Подойдя к нему, закрыл ему глаза и сказал: «Когда душа покидает тело, глаза человека следят за ней». В это время члены семьи покойного стали рыдать и причитать. Тогда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) остановил их и сказал: «Просите для себя только хорошее, ибо ангелы в это время вторят вам и говорят «Аминь!». Тем самым, он учил мусульман не терять самообладания и всегда держать себя в руках. Затем он прочитал молитву в память усопшего, которая служит образцом для всех мусульман. «О Аллах! Прости прегрешения Абу Саламы! Возвысь его до самой высокой степени! Будь ему Защитником! О Повелитель Вселенной! Прости и его и нас! Сделай его могилу просторной для него и наполни ее светом!» (Муслим, Джанаиз, 7) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) советовал, чтобы усопшего обмывали самые близкие или надежные люди. Тем самым он подчеркивал, что покойному надо выказать достойное уважение. Усопшего надо тщательно омыть и надушить благовониями, затем завернуть в саван. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что если человек, который обмывал покойника, увидит какие-либо недостатки или изъяны и скроет это от других, за это его ждут огромные блага. Он говорил следующее: «Кто при купании покойника заметил что-либо неприятное, и не стал это говорить людям, Господь сорок раз простит его. Кто заворачивал покойного в саван, его на том свете оденут в шелковые одежды. Кто выкопал для усопшего могилу и затем бережно поместил его туда, ему будет записано столько добрых деяний, словно он до самого наступления Судного дня выделил для бедняка дом». (Хаким, 1/505-506) Когда скончалась дочь Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) Зайнаб (радыйаллаху анха), ее тело обмыли Савда, Умму Салама, Умму Айман и женщина из ансаров Умму Атия. Во время обмывания тела к ним подошел Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) и, не заходя в комнату, стал давать следующие советы: «Начинайте обмывать с правой стороны и с тех органов, которые обычно моют во время совершения вуду. Тщательно промойте сидром23 и водой нечетное количество раз. Можете три, пять или семь раз. Если сочтете нужным, можете помыть еще больше. Затем положите в воду кафур24! Как только вы закончите обмывание, дайте мне знать!» Женщины расчесали волосы Зайнаб (радыйаллаху анха), затем разделили их на три части и заплели косы. Две косы положили по обе стороны тела, а одну на грудь. Когда они закончили купание, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) протянул им кусок материи и сказал, чтобы они из него сделали для Зайнаб саван. (Бухари, Джанаиз, 9, 13; Муслим, Джанаиз, 36) Очень важно провожать процессию с покойником до самого кладбища, помолиться за него и выступить за него свидетелем, так как Господь будет относиться к умершему так, как о нем отозвались люди. Анас (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю: «Когда мы сидели вместе с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям), мимо нас проходила похоронная процессия. Некоторые сподвижники положительно отозвались об усопшем. В ответ Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заметил: «Решено!» Через некоторое время пронесли еще одного покойника, но на этот раз сподвижники отозвались о нем неодобрительно. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) опять повторил: «Решено!» Умар бин Хаттаб (радыйаллаху анху) удивленно спросил: – О Посланник Аллаха! А что решено? В ответ Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) пояснил ему: - Вы одобрительно отозвались об усопшем, когда мимо нас проходила первая похоронная процессия, по этой причине решено, что он войдет в рай. А о втором покойнике вы отозвались плохо, поэтому решено, что он попадет в ад. Вы (мусульмане) являетесь свидетелями Аллаха на земле! (Бухари, джанаиз, 86) Действительно, люди безо всякой причины не могут иметь общее, положительное или отрицательное, мнение о ком-либо. Посему мы в этой жизни должны стараться поступать так, чтобы о нас хорошо отзывались свидетели Аллаха на земле, то есть наши знакомые и товарищи. После того, как завершены все последние приготовления для захоронения, совершается погребальная молитва, читают салава-ты Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и просят Аллаха простить прегрешения усопшего. Все это является поводом для снисхождения Божественной благодати. Именно поэтому каждый правоверный еще при жизни желает, чтобы на его проводы в последний путь как можно больше людей пришли и помолились за него. Ауф бин Малик (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю: Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел на похороны и совершил погребальный обряд. Во время обряда я слышал, как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) прочитал следующую молитву: «О Аллах! Прости его, окажи ему Свою милость, огради его от мучений. Прости его ошибки и недостатки. Окажи ему милость и дай ему частичку рая. Сделай его могилу просторной. Обмой его водой, снегом и льдом. Белыми одеждами очисти его от грязи грехов. Дай ему дом лучше, чем тот, который был у него при жизни; дай ему семью лучше, чем та, которая была у него на этом свете; и дай ему супругу лучше, чем та, которая была у него в земной жизни. Помести его в рай и спаси его от могильных мучений и адских страданий». Услышав эту молитву Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), я подумал: «Эх, был бы я сейчас на месте этого усопшего!» (Муслим, Джанаиз, 85) Пророк Myxаммад(саллаллаху алейхи ва саллям), указывая на нескончаемые блага, которые ждут тех, кто провожает в последний путь усопших и при этом идет до самого кладбища, говорил. «Кто, веря и надеясь на милость Аллаха, ожидая милости только от Всевышнего, пойдет вместе с похоронной процессией на кладбище и до конца погребения будет находиться там, ему запишется два кирата деяний, каждый из которых размером с гору Ухуд. Если он вернется раньше погребения, то ему запишется один кират саваба». Абдуллах бин Умар (радыйаллаху анху) сидел вместе с Сад бин Абу Ваккасом (радыйаллаху анху). В это время к ним подошел Хаббаб бин Арат (радыйаллаху анху) и сказал: - О, Абдуллах! Слушай, что рассказал мне Абу Хурайра! Затем он пересказал им вышеизложенный хадис. Абдуллах (радыйаллаху анху) заметил: - Абу Хурайра (радыйаллаху анху) прибавил. Потом они послали Хаббаба к Айше (радыйаллаху анха), чтобы уточнить у нее. И когда Хаббаб ушел, Абдуллах взял в руки горсту гравия и стал нервно перебирать камешки в руке. Через некоторое время вернулся Хаббаб и передал им слова Айши (радыйаллаху анха): - Абу Хурайра сказал правильно! Я тоже слышала, как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил об этом! Абдуллах, услышав эти слова, вскочил с места и, в сердцах швырнув камешки на землю, с сожалением воскликнул: - Значит, мы упустили множество киратов. (Муслим, Джанаиз, 56) Желательно, чтобы носилки с телом усопшего несли четыре человека. Если больше людей несут носилки, то еще больше записывается савябов. Носилки берут спереди, а затем сзади. После этого берут с правой стороны, а затем с левой. Кроме того, в Исламе поощрается, когда спешат с погребением, (Бухари, Джанаиз, 51) так как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) отмечал, что нежелательно долго оставлять покойника дома. (Абу дауд, Джанаиз, 34) Во время похорон желательно сохранять молчание и соблюдать тишину, ибо однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заметил, как люди с шумом несли носилки. Он сразу остановил их, сказав: «Идите спокойно! Провожая покойного в последний путь, по дороге нельзя вести пустые разговоры и разговаривать во весь голос. Даже нельзя громко читать Коран. В это время желательно размышлять о смерти и о Судном дне. Юнус Эмре писал: Удивительно мое состояние! Я мыслями там, под землей. Там место мое! Но оно, о Аллах, полно змей! Когда моя душа покинет меня, Когда я увижу Азраиля, Когда он возьмет мою душу, Помоги мне, о Господи! Когда Юнус войдет в могилу, Придут Мункар и Накир. Когда они начнут допрос, Повернется ли мой язык, о Господи? По возможности, нужно стараться донести носилки с телом усопшего до кладбища на руках, так как передвижение на транспорте нежелательно. Савбан (радыйаллаху анху) рассказал, что как-то Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) присоединился к одной похоронной процессии. Некоторые мусульмане были верхом. Подчеркивая, что это является выражением неуважения к памяти покойного, он сказал: «Как вам не стыдно? Ангелы Аллаха идут пешком, а вы сидите верхом на животных!» (Тирмизи, Джанаиз, 28) Если даже кто-то не присоединяется к похоронам, то должен проявлять уважение и, встав на ноги, стоять до тех пор, пока не пройдет траурная процессия. ПОСЕЩЕНИЕ КЛАДБИЩ Вот эти люди с огромным состоянием, Пойди и посмотри, что стало с ними? Надели на себя костюмы, Да и они без рукавов! Юнус Эмре Когда среди людей еще были распространены старые обычаи, оставшиеся от язычников, когда в их сердцах еще не укрепилась вера в Единого Аллаха, когда люди поклонялись гробницам, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) временно запретил мусульманам посещение кладбищ. Издавна иудеи и христиане превратили могилы своих святых в места для поклонений. Как свидетельствуют исторические книги, язычество и идолопоклонничество началось именно с выражения уважения к гробницам и статуям, и затем приняло формы поклонения. Целью исламской веры является распространение веры в Единого Аллаха. И как только эта цель была достигнута, когда первые мусульмане прочно укрепились в истинной вере, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) вновь разрешил им посещать кладбища и могилы родных и близких. При этом он сказал: «Я запретил вам посещение могил. Но теперь вы можете спокойно посещать кладбища». (Муслим, джанаиз, ) Говоря, «кто желает посещать кладбища, пусть посещает, так как это напоминает людям о смерти», (Тирмизи, джанаиз, 60) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) подчеркивает, что при этом основной целью является размышление о смерти и подготовка к Судному дню. Посещение могил родителей и близких родственников, ученых и праведников считается хорошим деянием. Для мужчин это является мустахабом, то есть одобряемым поступком, а женщины в этом вопросе свободны. Если желают, они могут пойти, но при условии, что они, в силу своих природных особенностей, не будут кричать и причитать, рвать на себе волосы и одежды. Известно, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) посоветовал женщине, которая плакала на могиле сына, проявить терпение, но при этом он не запретил ей посещение могилы. (Бухари, Джанаиз, 7) С другой стороны, известно, что благородная Айша, супруга Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), сама посещала могилу своего младшего брата Абдуррахмана. (Тирмизи, джанаиз, 61) Когда Али (радыйаллаху анху) посетил кладбище, где были похоронены его друзья и товарищи, его охватило состояние ужаса, и он обратился к ним (к усопшим) с такой речью: «В домах, которые вы оставили, живут другие. Ваше имущество разделили между собой другие люди, а ваши жены вышли замуж. Это все, что знаем мы. Эх! Как бы нам узнать о том, что творится у вас? Клянусь Аллахом, как было бы хорошо, если бы им разрешили говорить! Недаром сказано в Коране: «Берите в путь с собой припасы, а благочестье — лучшее из них». «Бакара», 2/197. Некий поэт, посетив кладбище, со всей откровенностью представил себе все, что творится под землей. Перед его глазами возникла картина Судного дня и он, охваченный порывом вдохновения, написал следующее строки: Мое тело для меня очень дорого, А как тяжело представить его тленным. Как тяжело превратиться в прах, И оказаться под ногами людей. Жирные руки не смогут держать, Нежные языки замолкнут навеки. Звания, посты, богатства: все исчезнет в небытие! Смерть, по сравнению с будущим, – это огромное явление. А по сравнению с прошедшим – незначительное. Посещение кладбища напоминает о смерти и о Судном дне, благодаря чему человека переполняет чувство страха и он начинает строить свою жизнь согласно Божественным повелениям. Человек, часто вспоминающий о смерти, выполняет поклонения с еще большим чувством благоговения, у него уменьшается любовь к мирскому. Он прекращает грешить и начинает заниматься благочестивыми деяниями, еще больше уделяет внимания подготовке к Судному дню Посещение гробниц праведников, особенно гробницы Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), дает душе облегчение и способствует пробуждению возвышенных мыслей. Совершение путешествия с целью посещения гробницы Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и великих праведников является благочестивым деянием. В одном хадисе он говорил: «Кто после моей смерти посетит мою гробницу, тот заслужит мое заступничество в Судный день». (Байхаки, Сунану Кубра, 5/245) Посещение гробниц способствует укреплению религиозно-культурных, исторических связей. Великие люди оставили в сознании людей хорошую славу, поэтому их гробницы играют роль связующего моста. Духовная атмосфера, которой окутаны места с гробницами ученых и праведников, содействует оживлению религиозной жизни. Примером этому являются города Бухара и Самарканд. 25 см. Осман Нури Топбаш, Звено Пророков, 2/17. Посещение гробниц приносит пользу и для умерших, так как посетители просят у Аллаха простить их прегрешения, читают Коран, и савяб (награду) посвящают душам умерших. Благородный Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил следующее: «Когда кто-нибудь умирает, его сразу несите на кладбище. Как только похороните покойника, пусть один из вас, стоя у изголовья умершего, читает суру «Фатиха». Затем, встав возле ног, пусть прочитает последний аят из суры «Бакара». (Табарани, XII, 340; Дайлами, I, 284; Хайсами, III, 44) «Сура «Ясин» является сердцем Корана. Если кто-нибудь начнет читать ее ради Аллаха, с намерением просить оказать милость и поместить в рай, то Господь простит все его прегрешения. Читайте над своими покойниками суру «Ясин». (Ибн Ханбаль, V, 26) Ала бин Ладжлаж рассказал о следующем завещании своего отца Ладжлажа, который был сподвижником Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): «Когда вы положите меня в могилу, сначала скажите «бисмилляхи ва ала суннати Расулиллях» и начните насыпать на меня песок. Потом над моим изголовьем прочитайте начало суры «Бакара» и ее конец. Воистину, я был свидетелем, как Абдуллах бин Умар (радыйаллаху анху) одобрил такой поступок». (Байхаки, Сунану Кубра, IV, 56) Перед своей смертью известный сподвижник Амр ибн Ас (радыйаллаху анху) сделал следующее завещание: «Когда меня захороните, то постойте возле моей могилы столько времени, сколько требуется для того, чтобы разделать тушу верблюда. Я прошу это сделать, чтобы в вашем присутствии мог привыкнуть к своей новой жизни и подготовиться к допросу посланников Аллаха (ангелов)». (Муслим, иман, 192) Имам Навави, который привел этот хадис в своей книге, поместил здесь же слова Имама Шафии (рахматуллахи алейхи): «Чтение аятов и сур Корана является одобрительным действием. А еще лучше прочитать весь Коран от начала и до конца». (Навави, Риядус Салихин, 293) Ибн Ханбаль отмечает, что чтение Корана представляет своеобразный духовный подарок умершим и, согласно высказываниям Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), каждое доброе деяние, совершенное в память о покойнике, обязательно принесет ему пользу. Это доказывает и следующий аят Корана: «И скажут те, кто после них пришел: «О наш Господь! Прости и нам, и нашим братьям! Не оставляй в наших сердцах обиды к тем, которые до нас Тебе предались. О наш Господь! Ведь Ты, поистине, к нам благ и милосерд!» «хашр». По этому вопросу существует еще ряд хадисов. Передает ибн Аббас (радыйаллаху анху): «У Сад бин Убаде (радыйаллаху анху) скончалась мать. Он пришел к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и спросил: - О Посланник Аллаха! Меня не было дома, когда моя мать скончалась. Если я дам милостыню вместо нее, принесет ли это ей пользу? Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: -Да! Сад воскликнул: - О Посланник Аллаха! И будьте свидетелем того, что я весь свой фруктовый сад передаю в пользу неимущих». (Бухари, Васая, 15) Посадка деревьев на кладбище тоже приносит определенную пользу. Известно, что посаженные деревья и растения служат облегчению могильных мук людей, которые за грехи в земной жизни испытывают мучения. В Исламе никогда не присылали цветы и венки на похороны, поэтому подобные действия считаются неодобрительными. Венки являются символом древних греков и христиан, от них нет никакой пользы для умершего. И, кроме того, налицо подражание обычаям других религиозных систем. Как известно, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) запрещал подражание. С другой стороны, изготовление венков является пустой тратой как материалов и средств, так и времени. Порой для изготовления венков срывают сотни цветов. Как писал Фарук Нафиз: Пока цветок находится на стебле, он свеж всегда, Когда цветок кладут в венок – это похороны! В последние времена на похоронах стали выступать с речами и аплодировать ораторам. Согласно религиозным предписаниям, такое поведение вовсе не соответствует духовной атмосфере кладбищ. Всемогущий Аллах, обращаясь к язычникам, которые вели себя подобным образом, повелевает следующее: «Молитва их при этом Доме лишь свист и хлопанье в ладоши». «Анфяль», 8/35. ПРАВИЛА ПОСЕЩЕНИЯ КЛАДБИЩ Придя на кладбище, посетитель должен, повернувшись лицом к могиле, произнести приветствие, которому нас научил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям): «Мир вам, о лежащие здесь верующие! Поистине, если будет угодно Аллаху, мы присоединимся к вам. Молю Аллаха об избавлении для нас и для вас! (Ас-саляму ‘аляй-кум, ахля-д-дийари мин аль-му’минина ва-лъ-муслимина! Ва инна ин ша ‘а-Аллаху би-кум ляхыкуна, ас’алю-Аллаха ляна ва лякум аль-’афийата)». (Муслим, Тахарат, 39) Нужно помолиться за упокой душ тех, кто похоронен на этом кладбище, и размышлять о том, что и мы когда-то будем лежать так же, как и они. Подойдя к могиле, нужно вести себя так, словно беседуешь с покойным при жизни. По возможности лучше всего стоять на ногах. Если покойник был близким человеком, то можно подойти поближе, если нет, то можно издали помолиться за него. Во время посещения могил категорически запрещается совершение там намазов. Кроме того, совершать намаз в направлении какой-либо могилы является неодобрительным поступком. - Запрещено ставить и зажигать свечи. (Муватта, Джанаиз, 12-13) - Неприлично сидеть и ходить по могилам. - Нужно стараться избегать на кладбище пустословия, нельзя там ходить надменно, с вызывающим видом. Необходимо быть скромным. (Насаи, Джанаиз, 100) - На кладбище запрещается справлять малую и большую нужду. - Нежелательно спиливание деревьев, растущих на кладбище. - Нежелательно резать животных на кладбище, даже если это делается ради Аллаха. Приношение в жертву животных с целью заслужить милость умерших в Исламе является харамом (запретным), поскольку это ширк (придание сотоварищей Аллаху). Приношение в жертву животных представляет собой одну из форм религиозных поклонений, а поклоняются только Аллаху. - Запрещается обходить гробницы, так как это делают только вокруг Каабы. - Предпочтительнее посещать кладбища в пятницу, но можно в среду и субботу. Конечно, разрешается посещать и в другие дни. - Кладбища можно посещать и ночью, так как известно, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) однажды ночью пошел на кладбище Джаннатуль баки и помолился за своих усопших сподвижников. (Муслим, Тахарат, 39) Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2) ПЯТНИЦА – ЭТО ПРАЗДНИК ИЗ ПРАЗДНИКОВ ДЛЯ ВЕРУЮЩИХ Пятничная молитва и пятничный день превосходят в достоинствах другие дни недели и предпочтительнее перед Аллаhом, чем «Ураза байрам» и «Курбан байрам». Это великий день, которым Аллаh возвеличил Ислам и выделил этим днем общину Мухаммада (мир ему благословение Аллаhа) (мусульман). Необходимо обращать большое внимание на этот день и соблюдать правила почтения и уважения к этому дню. Этикетом пятничного дня является полное омовение (купание-гусл). Его время наступает с восходом солнца. Если человек рано утром не отправляется в мечеть, то лучше отложить купание ближе к отправке в мечеть. Полное омовение желательно, поскольку Хадис Пророка (мир ему благословение Аллаhа) гласит: «Пусть совершают полное омовение мужчины и женщины, идущие на пятничную молитву». Чистота достигается использованием сивака (зубочистка), сбриванием волос, стрижкой ногтей, укорачиванием усов. Ибну Аббас сказал: «Со стригущего ногти в пятницу выводит Аллаh болезни и наполняет его исцелением (излечением)». Ногти подрезать каждую пятницу читается сунной. Последовательность подрезания ногтей. Следует начать с указательного пальца правой руки и стричь ногти до мизинца. Затем следует продолжить с мизинца левой руки до большого пальца и в самом конце состригается ноготь большого пальца правой руки. Что касается ногтей пальцев ног, то следует подрезать их, начиная с мизинца правой ноги и заканчивая мизинцем левой ноги. После подрезания ногтей пальцы следует промыть. Желательно одевать самую красивую и чистую одежду. Посланник Аллаhа сказал: «Кто искупается в пятницу, наденет самую красивую одежду, надушится, находясь в мечети, не будет перешагивать через людей и будет соблюдать предписанные молитвы (молитва приветствия мечети), будет молчалив во время проповеди имама и до конца молитв – смываются ему грехи, случившиеся между обеими пятницами». Давать пожертвования (садака) и совершать другие благие деяния в ночь на пятницу и в пятничный день. Рафиг сказал: «За хорошие деяния, совершенные в пятницу, вознаграждение дается в десять раз больше, чем в остальные дни, в то время, когда за греховные деяния не усиливается кара и записывается адекватно содеянному. Также желательно увеличивать благословение (салават) нашему Пророку (мир ему благословение Аллаhа) в пятничную ночь и день. Пророк (мир ему благословение Аллаhа) сказал: «Вы увеличивайте чтение салавата мне в пятничный день и в пятничную ночь, поистине, кто прочитает один салават мне, тому Аллаh дарует десять милостей». Самое лучшее прочитать (на четках) 300 салаватов, но можно и меньше! Одна из простых форм салавата: Салляллаhу ‘аля Мухаммад салляллаhу ‘алейhи ва саллям. Дороие братья и сестры, расскажите своим родным, знакомым о том, как наш Пророк, салляллаhу аляйхи ва саллям, готовился и проводил пятниный день, и как подстригал ногти… , ибо сказано в Хадисе «Кто оживит забытую людьми Cунну, тот достоин вознаграждения 70 шахидов».
sama: МЫ БЫСТРО НАГРЕВАЕМСЯ И БЫСТРО ОСТЫВАЕМ О достоинстве стойкости Дорогие братья, хочу рассказать о достоинстве, которым блистала наша умма в своё время – о достоинстве стойкости. То, чего ныне не хватает многим из нас – это стойкости в истине. В этом свойстве мусульмане сегодня похожи на сталь. Ведь есть такое выражение: стальной характер, стальная воля. Но у стали есть одно качество – она очень быстро нагревается и моментально остывает. Но тем не менее, этот металл очень прочный. Так и мы сегодня – как сталь, иногда мы нагреваемся, иногда проявляем рвение в религии, становимся лучше. Но какой-то период времени это длится, а потом, также как и сталь, быстро остывает, так и мы остываем, и уже… как бы не в ударе. Вот этого качества в нас должно быть как можно меньше! Очень часто приходится слышать истории, как девушка в месяце Рамазан одевает хиджаб, совершает намаз и всё соблюдает, но как только месяц Рамазан кончился, то нет больше платка на её голове, а лицо украшено косметикой… Также и молодые люди в месяц Рамазан начинают делать ибадат, дополнительные намазы, соблюдают посты, отказываются от харама, но кончился месяц Рамазан – и как сталь остыла, так и они остывают, и перестают делать всё это. Более того, совершают порицаемые поступки. Также человек, будучи религиозным, попадает на работу, где соблазняется взятками, он не берёт длительное и долгое время взятки, зная, что это харам, но потом соблазняется, объясняя тем, что… надо жить, денег не хватает… и начинает принимать взятки. Ходит человек на утренний намаз длительное время стабильно, но потом… его здесь уже как не бывало! И, объясняет это тем, что появились дела и никак… времени не хватает. Вот что значит стойкость! В этом качестве мы похожи на сталь. Иногда очень резко нагреваемся, наше рвение в религии увеличивается, а потом минутная слабость… и уже ты холодный, уже рвение твоё остыло. Что же это – качество всякого человека или же дурной характер? Это, конечно же, слабость, просто нехороший характер. Человек не устроен таким образом. На самом деле, человек устроен так, что может себе вот это рвение, температуру, скажем так, поддерживать себя и не остывать – он может этого достичь! Если кто-то говорит, что всем людям невозможно быть таковыми, оставьте людей и скажите, что я буду такой. Хорошо, пусть люди не будут, а я – буду такой. Поэтому нельзя равняться на других и говорить, что «это невозможно», что людям это «не под силу» – но ты сам постарайся эти качества в себе развиь. И вспомни Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), когда он был один и было очень мало сподвижников… но Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) оставался стойким в своём призыве, был стойким в истине. И благодаря сподвижникам и благодаря стойкости, он изменил ход истории, изменил лицо человечества. В чём нужно быть мусульманину стойким, в чём нужно быть крепким и крепко стоять на ногах? В трёх вещах: стойкость в истине вообще, как таковой, т.е. в вопросах истины мусульманин должен быть непоколебимым. Мусульманин должен быть стойким в помощи религии, стойким в тех вопросах, где речь идёт о помощи религии – здесь тоже нужно быть стойким и непререкаемым. Также нужно быть стойким и стабильным в ибадате Всевышнему, в поклонении Аллаху. Вот эти три пункта, в которых нужно проявлять стойкость. И сам Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) вот в этих трёх вещах проявлял особую и непоколебимую стойкость и рвение. Однако, когда мы говорим «стойкость, жёсткость» – это не противоречит терминам «гибкость и эластичность». Есть такие вещи, где нужно, действительно, проявить мягкость. Например, когда вы кому-то что-то объясняете, хотите довести до человека какую-то мысль, идею из Шариата, из Ислама – вот в этом нужно проявить мягкость, эластичность, гибкость, мудрость. Но что касается самой идеи, самой истины, сути этой идеи – то это непререкаемая истина и тут нельзя проявлять мягкость, нельзя подменять термины. Если – харам, то нельзя сказать, что это – нежелательно. Если чёрный, нельзя говорить, что это… цвет серый. Если чёрная, надо сказать чёрная, если харам, то надо сказать, что это харам, если фарз (обязательное), то надо сказать – фарз. Ношение хиджаба для женщины – это фарз, это непререкаемая истина. И нельзя говорить женщинам: если на работе никто не одевает, то ты тоже можешь снять. Нет. Хиджаб – это непререкаемая истина, непререкаемый фарз. Что касается объяснения, то вот когда человек объясняет, в этом можно проявить гибкость, эластичность и мудрость, чтобы объяснить, довести до человека эту идею. До нас, наверное, Ислам не дошёл бы, если б не былостойких, крепких людей, которые проявляли, можно так сказать, нечеловеческую стойкость – это наши предки. И хочу вам в качестве примера привести нескольких людей, которые проявили стойкость, которая осталась на устах людей до сих пор и никогда её не забудут, в книгах истории навсегда останутся эти истории примером для нас. Вот один из имамов, муджтахидов – Ахмад бин Ханбаль. В его времена начали проникать к мусульманам какие-то философские идеи, книги, и некоторые люди поддались им и начали поднимать вопросы о вероубеждении и, в частности, о сотворённости или несотворённости Корана. Все мы знаем, что речь Корана – это несотворённая речь Всевышнего, но появились вдруг люди, которые утверждали, что речь эта – сотворённая, начали поднимать философские вопросы. Но Имам Ахмад был на стороне истины и защищал именно этот пункт. А вот правитель того времени тоже загорелся этой идеей, и тоже придерживался некоторых философских взглядов в отношении Корана. Естественно, Имама Ахмада ибн Ханбаля, как противника этих идей, схватили и арестовали, ему предстояли длительные невыносимые пытки. Чтобы он отказался от этой идеи, его посадили в тюрьму. Однако, в тюрьме он говорил: «Я не боюсь испытания тюрьмы, что тюрьма, что мой дом – это одно и тоже. Я не боюсь испытания смерти: если я умру, то умру шахидом. Единственное, чего я боюсь – это испытание плетью» – он боялся, что его будут хлестать и он не выдержит. И, зная эту слабость, его вывели во двор, хотели отхлестать – и на лице Имама Ахмада была тревога, беспокойство, он боялся, что он не выдержит пыток. В то время жил знаменитый вор Абу Хайсам Ат-Тайяр. И когда Имама Ахмада бин Ханбаля вели на пытку, вор увидел на лице тревогу и сказал: «Имам, будь стойким, будь крепким, я за всю свою жизнь получил 18 тысяч ударов плетью, но остался вором! А ты более достоин того – оставайся в истине, будь крепким, будь стойким!». И тогда Имам Ахмад бин Ханбаль сказал: «Вот эти слова меня укрепили!». То есть – слова этого человека, который всю жизнь воровал и получал за это удары плетью, но всё равно оставался вором – именно его слова подняли и укрепили Имама Ахмада. И дальше он даёт ему наставление: «Если будешь дальше жить, то ты будешь прославленным, если умрёшь – то умрёшь шахидом». И Ахмад бин Ханбаль говорит: «Его слова меня очень сильно укрепили». После этого, спустя много лет, Ахмад бин Ханбаль всегда совершал дуа за того вора, прося Аллаха простить его. И когда сын услышал это дуа, сын сказал отцу: «Отец, это же известный вор, как ты просишь ему прощения?» – он ответил: «Он вор, однако, его слова укрепили меня в истине». И когда Имама Ахмада уложили, чтобы хлестать плетью, тот, кто хлестал, говорит: «Я его бил настолько сильно, что если бы это был слон, то он упал бы от ударов, и всякий раз, когда его бил, я думал, что каждая следующая плеть выйдет изо рта его», настолько сильно он его бил. Ахмад бин Ханбаль, несмотря на эти удары, оставался твёрдым. Более того, когда его хлестали, один человек проходил мимо и сказал: «Может, тебе хотя бы воду принести?» – а он, улыбаясь, сказал: «Я пощусь», ведь он соблюдал в это время суннат-пост. У нас как бывает? Когда какие-то проблемы у человека,печаль на душе, мы не то, что суннаты, даже фарз иногда оставляем… бывают такие люди. А этот человек под ударами плетей не оставлял даже суннат! У нас как бывает: ладно, фарз делаем, скажем, но из-за какой-то проблемы сунну… оставляем, Коран не читаем и т.д. Ахмад бин Ханбаль под этими ударами плети ещё и постился. Этим история не заканчивается. Когда его хлестали, один человек, из сострадания к нему, говорит: «Слушай, эти люди хотят услышать от тебя эти слова, так скажи эти слова. Внутри не будь убеждён, но скажи эти слова, которые они хотят услышать от тебя – и они тебя оставят… ты уже ослаб, ты можешь умереть». Но Имам Ахмад бин Ханбаль ему отвечает: «Если это и есть твой ум: ты же отдыхаешь благодаря этому уму, ты же не подвергаешься пыткам благодаря твоему уму. Так посмотри на людей вокруг: они ждут от меня этих слов». И далее он сказал: «В проступке алима – унижение всего мира!», ведь все знали кто этот человек – знаменитый учёный, имам, муджтахид, любое слово, которое он скажет, воспринималась как эталон, и поэтому он не мог позволить себе этих слов! Вот таким был Имам Ахмад бин Ханбаль. Один из его учеников рассказывает: «Я был его сподвижником, учеником Имама Ахмада бин Ханбаля в течение 20 лет, летом и зимой, ночью и днём, в жару и в холоде я всегда его сопровождал, и когда бы я его ни встречал, он был ещё более стойким и крепким, чем вчера». Благодаря таким людям мы получили эту религию, благодаря и остальным имамам – тоже! Давайте вспомним муджахида Умара Аль-Мухтара, который в 73-х летнем возрасте защищал свою родину Ливию, и выступал против Италии. В то время шли колониальные завоевания, Италия оккупировала территории Северной Африки, на территории которой находится Ливия. И Умар Аль-Мухтар организовал сопротивление и был предводителем народной обороны. В течении 10 лет он вёл эту войну против итальянцев. И когда его схватили, поймали, был допрос – и итальянский офицер спросил: «Ты воевал против Италии?», он говорит: «Да, я воевал». «Ты поднимал людей против нашей армии?» – спрашивает офицер. Он отвечает: «Да, я поднимал людей». «Ты знаешь, какое наказание ждёт тебя за это?», он говорит: «Да, знаю». «Ты подтверждаешь свои слова?», «Да, я подтверждаю». Далее он спрашивает: «Сколько лет ты воевал?», «В течение десяти лет я воевал против Италии» – был ответ. «Ты сожалеешь о том, что сделал?», он говорит: «Нет, не сожалею». Офицер спрашивает: «Ты знаешь, что тебя ждёт смертная казнь?», он говорит: «Да, знаю». И тогда офицер говорит: «Мне очень жаль, что у тебя будет такой конец», а Умар Аль-Мухтар отвечает: «Я очень счастлив, что у меня именно такой конец!». И тогда этот судья пытается его как-то обмануть, отомстить и говорит: «Скажи всем остальным муджахидам, чтобы они отказались от сопротивления – и мы тебя освободим. Напиши письмо всему ополчению, всему народному сопротивлению – и мы тебя освободим и оставим в покое». Тогда Умар Аль-Мухтар сказал свои знаменитые слова: «Палец, который всю жизнь, пять раз в день, свидетельствует, что нет божества, которому следует поклоняться, кроме Единого Аллаха , и что Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) – Его посланник, этот палец никогда не напишет такие пустые и ложные слова!». И Умара Аль-Мухтара казнили – и он стал шахидом. Его стойкость, его воля, его непререкаемость стали эталоном, примером для нас. Был такой табиун – Саид бин Джабир, он жил во времена правления Хаджаджа. Хаджадж был тираном, жестоким правителем, очень кровожадным, он пролил много крови, убивал даже табиунов. Саид бин Джабир выступал против несправедливости, против его режима и за это он был схвачен. Привели его тогда к Хаджаджу, и Хаджадж спрашивает: «Как тебя зовут?», хотя он знал его имя, так как он был известный табиун. Он отвечает: «Саид бин Джабир», т.е. «саид» означает «счастливый». Хаджадж говорит: «Нет, ты несчастный». Известный табиун говорит: «Моя мама лучше знала о моём имени, когда меня нарекала». Хаджадж сказал: «Несчастен ты и твоя мама», а Саид отвечает: «Несчастен лишь тот, кто станет обитателем ада!». Хаджадж отвечает: «Я превращу твою жизнь в ад», а Саид отвечает: «Если бы это было в твоих руках, я тебе поклонялся бы». Хаджадж начинает злиться и говорит ему: «Выбери для себя казнь», Саид отвечает: «Ты сам выбери для себя казнь, ведь какой бы казнью ты меня ни убил, вот также Аллах тебя покарает!». Будучи в бешенстве, Хаджадж говорит: «Я тебя убью таким образом, каким не убивал никого до тебя и после тебя». А Саид отвечает: «Ты лишишь меня моего дунья, а я лишу тебя твоего Ахирата». Хаджадж, уже в гневе, сказал: «Схватите его и убейте». Но Саид начинает смеяться, а Хаджадж удивляется его смеху и спрашивает: «Почему ты смеёшься?». Саид отвечает: «Я удивляюсь, насколько ты храбрый против Аллаха, и насколько Аллах мягок к тебе, что оставляет тебя!». И тогда Хаджадж ещё больше злится: «Зарежьте этого человека!». Саид отвечает: «Хорошо, поверните меня в сторону Киблы, когда будете делать это!». Потом они положили саблю на его шею и он начал читать те слова, которые мы читаем в первом ракаате перед Альхамом: وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ «Я обращаю свой лик в сторону Того, Кто создал небеса и землю, будучи ханифом (единобожником) мусульманином, и не являюсь я из числа мушриков (многобожников)». Хаджадж вспылил и сказал: «Поверните его лицо от Киблы». Поворачивают на другую сторону и он читает аят: وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ (سورة البقرة: الآية 115) «Аллаху принадлежит и Запад и Восток, и куда бы вы ни обратили своё лицо – вы найдёте там Аллаха». Хаджадж отвечает: «Поверните его лицом вниз, к земле», и Саид читает аят: مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى (سورة طه: الآية 55) «Из этой земли Мы вас сотворили, в неё вас вернём, и из этой земли Мы вас выведем в Судный День». Хаджадж говорит: «Зарежьте его, как его язык быстр на Коран!». И тогда Саид говорит: «Я свидетельствую, что нет божества, которому в действительности следует поклоняться, кроме Единого Аллаха, также я свидетельствую, что Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) – Его посланник. Хаджадж, возьми эти слова – в Судный День я тебя встречу с этими словами!», и потом прочёл такое дуа: اَللَّهُمَّ لَا تُسَلِّطْهُ عَلَى أَحَدٍ مِنْ بَعْدِي «О Аллах, не давай ему казнить после меня никого!». И Саида бин Джабира казнили – после этого Хаджадж говорит: «Что со мной происходит, каждую ночь, когда я хочу спать, меня за ноги хватает Саид бин Джабир»…а через 15 дней Хаджадж скончался, и, благодаря дуа Саида бин Джабира, он никого не смог казнить до своей кончины. Дай Аллах нам всем вот этой стойкости, крепости, непоколебимости, непререкаемости в вопросах религии! И только тогда мы станем такими же воодушевляющими, вдохновляющими, освещающими людей, как лампы, горящие для людей. Стойкость – это значит делать так, что даже если все люди… оставят намаз – ты не оставляй! А если даже все люди будут брать взятки – ты не бери. Если все будут лгать – ты не лги. Вот что значит – стойкость! Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ الصَّابِرُ فِيهِمْ عَلَى دِينِهِ كَالْقَابِضِ عَلَى الْجَمْرِ» (رواه الترمذي) «Настанут для людей такие времена, когда тот, кто будет проявлять терпение в религии, будет подобен держащему угли на руках». Угли же держать невозможно, возможно только их перекидывать с одной руки на другую, чтобы не обжечься. И вот настали, наверное, эти времена! Но нужно проявлять достойное терпение, стойкость, чтобы воодушевлять других, и чтобы оказаться в числе тех, кто является искренним и достойным мусульманином. Автор: Мухаммадрасул-хаджи Саадуев Источник: islamdag.ru ХОТИТЕ ПОЛУЧИТЬ СОКРОВИЩЕ РАЯ? Вся хвала и признательность достойному похвалы Аллаху, укрепившему наилучших Своих любимцев силой терпения в радости и в горе, силой благодарности в беде и во благе. Благословение и приветствие предводителю пророков Мухаммаду (мир ему и благословение), его сподвижникам – предводителям избранных, а также его семейству, являющимся руководителем богобоязненных. Вера состоит из двух вещей: терпения и благодарности. Как свидетельствуют хадисы, эти качества являются также качествами Всевышнего и именами из сокровищницы Его имён. Ведь Он сам назвал Себя Терпеливым (Сабр – не торопящий события, творящий всё в установленное время) и благодарным (Шакур – дающий большие вознаграждения за маленькие благие деяния). В таком случае, незнание сущности таких понятий, как терпение и благодарность, является незнанием обеих половин веры. Осмыслив важность понимания этих двух качеств, мы постараемся разъяснить их суть. Терпение Всевышний высоко оценил терпеливых и упомянул о терпении в Коране более чем в семидесяти местах. Приписал терпению большую часть уровней и благих поступков и обозначил их плодами терпения. Так, Всемогущий Аллах сказал: «Поистине Мы воздадим тем, кто проявил терпение (в трудностях поклонения), награду лучшую чем то, что они делали». После слов Всевышнего становится ясно, что за терпение даётся вознаграждения намного больше полагающегося. В другой суре Аллах говорит: «Истинно, проявляющим терпение в поклонении Всевышнему и в бедах дадут награду без исчисления». Об этом в хадисе Пророка (мир ему и благословение) сообщается следующим образом: «В Судный день тем, кто совершал намазы, раздавал милостыню и совершил хадж, воздадут сполна за их деяния. Но тем, кто не совершал этого, будут раздаваться награды такие, что они пожелают, чтобы их тела разрезали ножницами, так как они увидят, с какими великими наградами будут уходить те, кого настигли беды на земле». Таким образом, нет ни одного благого деяния, кроме терпения, вознаграждение за которое не определялось бы размером. В хадисе говорится: «Соблюдение поста – половина терпения». Аллах сказал: «Пост – это Мне, и я Сам вознагражу за него», выделив терпение среди других благих качеств. Обещая терпеливым Свою поддержку, Аллах говорит: «Проявляйте терпение. Поистине Аллах с проявляющими терпение». А что касается хадисов, то Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Терпение – это половина веры». (Комментарии к этому хадису мы приведём ниже). Также он сказал: «Терпение – это сокровище из богатств Рая». Однажды Пророк (мир ему и благословение) зашёл к ансарам и спросил: «Являетесь ли вы уверовавшими?». Они промолчали. Тогда находившийся рядом Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Да, о, Посланник Аллаха». «Каков признак вашей веры?», – спросил Пророк (мир ему и благословение). Они ответили: «Мы благодарим Аллаха в благоденствии, проявляем терпение в беде и довольствуемся судьбой». На это Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Клянусь Господом Каабы, вы являетесь уверовавшими!». «В терпении – много добра» – сказал Мухаммад (мир ему и благословение), наш любимый Пророк. Посланник Аллаха Иса (мир ему) изрёк: «Вы достигнете того, что хотите, только терпя то, что не любите». Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) говорит: «Если бы терпение было человеком, то это был бы благородный человек. Аллах любит терпеливых». А чтобы иметь представление об отношении сподвижников к этому качеству характера, приведём некоторые отрывки из их жизни. Следующие слова нашли в письме второго праведного халифа, асхаба Умара (да будет доволен им Аллах) к Абу Мусе аль-Ашари (да будет доволен им Аллах), когда последний был наместником в Басре: «Ты должен быть терпеливым. Знай, что терпение бывает двух разновидностей. Одна из них – терпение в бедах, и это хорошо. Но ещё лучше терпеть то, что запретил Аллах. И ещё, знай, что терпение – это главная составляющая веры. Потому что богобоязненность – лучшее благочестие. А богобоязненность достигается терпением». Позже сам Абу Муса завещал это своему сыну. Сподвижник Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Терпение по отношению к вере сравнимо с положением головы на теле. Так как не бывает полноценного тела без головы, так и без терпения не бывает совершенной веры». Также Абу Дарда (да будет доволен им Аллах) говорит: «Вершиной веры является проявление терпения к решениям Всевышнего и довольство предопределением». Эти примеры поясняют лишь малую часть достоинств такой благодетели как терпение, с точки зрения Корана и Сунны. А если подойти к этому с точки зрения логики, то сначала нужно уяснить благодатную сущность этого качества. Ведь прежде чем узнать о качестве какого-либо предмета, нужно иметь хоть представление о самом предмете. Разъяснение сути и смысла Следует знать, что терпение – это один из религиозных уровней. Как и все другие, оно образуется из трёх составляющих: познания, состояния и поступков. Познание, является основой для формирования некого состояния, из которого в свою очередь вытекают поступки. Для примера, познание можно сравнить с деревом, состояние с сучьями, а поступки с плодами. Истинно, терпение как таковое – это характерная черта человека. Оно не присуще ни животным, находящимся ниже людей по уровню, ни ангелам, которые выше их. Животным – из-за их неполноценности. Ангелам – из-за их совершенства. Суть в том, что страстям дана полная власть над животными, которые вследствие этого полностью подчинились им. Они совершают те или иные действия или же предаются покою, побуждаемые ничем иным, как страстью. В животных нет силы, противостоящей страстям, которую можно было бы назвать терпением. Ангелы же созданы исключительно для поклонения и подчинения. Они абсолютно не подвластны страстям, которые отклоняли бы их от подчинения Аллаху и противостояние которым можно было бы назвать терпением. Что же касается человека, то в младенчестве он неполноценен подобно животному. В нём бывает только страсть к съестному, в котором он нуждается, позже появляется страсть к забаве, играм, украшениям. Ещё через некоторое время начинают появляться страсти половых чувств. И так по очереди, одна за другой укореняются в нём разные привычки. Одновременно с привыканием в нём пока еще отсутствует воздерживающая сила. В ребёнке нет еще ничего, кроме желаний, как у животных. Всё же Всевышний по Своей милости и безграничной щедрости оказал почёт человеческому роду и возвысил его над животными. Он поручил человека по достижении им зрелости двум ангелам, один из которых направлял бы его, а другой придавал бы силы. С помощью этих ангелов он отличился от животных и выделился двумя качествами: познанием Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение). А также осознанием пользы и выгоды, связанных с последствиями и итогом. И всё это получено от ангела, на котором лежит обязанность наставления и уведомления. У животного же нет подобных знаний, его не наставляют, в нём есть лишь тяга к исполнению потребностей. В отличие от животного человек с помощью наставлений узнал, что следование страстям имеет нежелательные последствия в будущем. Но всё же эти наставления не являются достаточными, пока у него не будет сил для отказа от того, что вредно. Довольно много вредных вещей, о которых человек знает, но сделать ничего не может. Вредоносная болезнь, например, отвратить которую от себя он не может. Таким образом, у человека есть нужда в силе, которая бы противостояла страстям. Поэтому Аллах вверил его второму ангелу, который укрепляет и поддерживает его невидимыми силами, задача которых – борьба со страстями. Иногда эти силы ослабевают, а иногда усиливаются, по мере получения помощи от Всемогущего Аллаха. Итак, война между религиозным побуждением и следованием страстям постоянна. Победы в сражениях одерживаются с переменным успехом. Место ведения боевых действий – сердце человека. Подкрепление и помощь религиозному побуждению приходит со стороны ангелов, сторонников ополчения Всевышнего. Помощь в потакании страстям приходит от искусителей-дьяволов, сторонников врагов Аллаха. Таким образом, терпение – это стойкость, твёрдость и упорство религиозного побуждения в противостоянии страстям. Если натиск страстей будет сломлен, то это означает, что ополчение Всевышнего одержало победу. А обладатель сердца, в котором одержана эта победа, будет называться терпеливым. Обладатель же сердца, в котором боевые действия пройдут с противоположным успехом, будет называться нетерпеливым. Что есть та самая твёрдость религиозного побуждения, и как её достичь? Это состояние, которое даёт знание о враждебности страстей, и о чинимых ими препятствиях на пути достижения счастья в этом и том мирах. Автор: Хабиб Гаджиалиев Источник: www.assalam.ru
sama: МЫ ПОТЕРЯЛИ ОДНУ МАТЬ! Будь внимателе н в вопросах соблюдения прав матери! Носи ее на руках! Ибо если бы матери не испытывали бы мук родовых схваток, то дети не смогли бы найти путь, чтобы прийти в этот мир! Мавляна Джалалятдин Руми Особенностью всех живых существ является то, что они приходят в этот мир беспомощными. Поэтому они нуждаются в сострадании, ласке, нежности для того, чтобы, окрепнув, обрести свой путь. Это относится как к ростку деревца, так и к человеческому ребенку и вообще ко всему живому в этом мире. Эти нежность, забота, сострадание находят свое наилучшее воплощение в сердце матери. Материнство у людей настолько благородно, что его просто нельзя даже сравнить с функцией материнства остальных живых существ. Ибо физическим существованием своим человек обязан матери, равно как и душа его впервые получает духовную пищу именно от матери. Именно мать производит на свет человека со способностью быть самым близким существом к Господу во всей вселенной. Каждое человеческое существо на земле, начиная с пророков и заканчивая самыми беспомощными рабами Всевышнего Аллаха, получает пищу и в материальном и в духовном плане от матери. Матери – это существа, получившие больше всех долю от милости Господа. Однако само по себе материнство подобно очкам, не имеющим номера. Даже самка скорпиона, таскающая на своей спине своего детеныша, а затем по какой-либо побудительной причине оставляющая его где-нибудь в парке, хотя и потерявшая совесть, но все же – мать. Трясущаяся над своим ребенком, даже если он рожден ущербным, окружающая его лаской и нежной заботой мать до тех пор, пока она жива на белом свете, всегда остается матерью. Царство счастья матерей начинается с того момента, когда они становятся добродетельными матерями. Славный хадис гласит: «Рай находится под ногами матерей!». Это самое высокое свидетельствование исключительного положения матерей у мусульман. Гордость Вселенной Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), арифы и община мусульман показали примеры уважения и почитания родителей и особенно матерей. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), навещая свою молочную мать Халимат-ус-Садия (радыйаллаху анха), снимал свою мантию, расстилал ее и усаживал на нее свою мать. В ее присутствии он непременно вставал с места, проявляя к ней свое уважение. Имам Азам (радыйаллаху анху), находясь в зиндане в Багдаде и испытывая муки от ударов плетьми, говорил так: «О Боже! Не дай узнать о моем положении моей дорогой мамочке! Это ее убьет. Я же не смогу выдержать ее страданий!». Таким образом, он дает нам конкретный пример любви матери к своему ребенку. Мухаммад Бахауддин Шахи Накшибанд, один из величайших духовных муршидов, дал наставление, носящее характер завещания, в котором содержится божественная истина. Он изволил сказать: «Пусть приходящие навестить меня прежде посетят могилу моей матушки!». Сегодня приходящие навестить могилу Шахи Накшибанда вначале посещают могилу его матери… Абдуррахман Джами говорил: «Как же мне не любить мою матушку? Она ведь носила меня какое-то время в своем теле, долгое время – в своих объятиях и до самой смерти в уголочке нежности, нежности и милосердия своего сердца. Я не знаю ничего хуже, чем проявление неуважения к ней!» Совершенно очевидная истина заключается в том, что добродетельные матери достаточны самого высокого уважения и глубокой любви!.. Только материнское сердце, этот драгоценный камень терпения и добродетели, способен растворить в своей нежности и ласке и усталость отцов, и капризничанье детей. Мать – это объятия милости, широко раскрытые мощью Господа! Атмосфера счастья в доме начинается с улыбки матери. Все печали детей рассеиваются благодаря ее ласковому взгляду. Есть ли на свете что-либо более тонкое, чувствительное, глубокое, чем сердце матери, которое передает своим детям напевы жизни и мелодии счастья? Есть ли мерило безграничной любви и нежности материнского сердца? Возможно ли оплатить наш долг перед нашими родителями, которые, отрывая кусок от себя, старались дать нам самые сладкие куски, одеть в самые лучшие одежды, которые не спали ночами в дни наших болезней? Мы потеряли одну мать… Мать, которая достигла вершин милости, сострадания, целомудрия, нравственности, порядочности, щедрости, душевной восприимчивости… Мать, которая, несмотря на то, что появилась на свет в зажиточной семье, возвысилась до высот смиренности и скромности… Мать, которая, даже выполняя свои обязанности по отношению к мужу, не относилась небрежно к малым своим детям и старалась укреплять и совершенствовать их знания Священного Корана… Мать – символ самоотверженности и самоотречения. Мать, которая знала весь Священный Коран наизусть!.. Мать, которая умела относиться без гнева и с большим терпением к ошибкам окружающих, несмотря на свою аккуратность и дисциплинированность!.. Мать, которая, живя в обществе в те времена, когда к законам Ислама относились неуважительно и даже презрительно, никогда, ни разу в жизни, начиная с самых детских лет, не допустила ни малейшей небрежности в выполнении религиозных обязанностей!.. Мать, которая своей мягкостью, нежностью и милосердием, своими молитвами, практическими действиями стремилась объять все живые существа!.. И похвала ее и предостережения ее были взвешены и умерены. Даже самым близким людям она без колебания говорила правду. Никто на нее не обижался потому, что все были уверены в ее искренности. Ей нравились благородство, мужество. Она не знала что такое обида… Источником утешения и спокойствия для нее было доставлять радость одиноким людям и сиротам. Большим удовольствием для нее было дарить подарки девушкам на выданье… Она была матерью, презирающей скупость, матерью, которая хотела одарить каждого теплом дворца своей души!.. Беседы с ней дарили душевный покой и радость. В беседах с детьми она умела опускаться до их уровня. На прекрасном, доступном для их понимания языке она преподносила им хадисы Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям)… Она была воплощением духовной эстетики Ислама, это было отражением любви ее к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и к святым людям аулия… Когда она рассказывала предания о них, прелестное, чуткое, умное выражение ее лица, ее улыбка, полная жизни, ее живой, полный любви интерес к окружающим, бесконечное терпение, присущее истинным муминам, ее утонченность, учтивость, вежливость были на маджлисах примером для всех. Она умела общаться как с детьми семилетнего возраста, так и с пожилыми людьми. Диапазон ее общения с людьми был от 7 до 70 лет… Ее жизнь и беседы с ней были похожи на букет, составленный из редких, диковинных, нежных цветков и благоухающий ароматом роз. Самые прекрасные цветы и ароматы можно было обнаружить в ней!.. Когда я начинал говорить о смерти и о потустороннем мире, она говорила: «Не пугай меня! Господь мой Милостив и Милосерден!» Возможно, такое состояние духа ей передалось от любви к Мавляне. Она очень любила притчи и повести «Маснави». Она была одной из первых, кто привил мне любовь и духовное стремление к Мавляне и святым людям авлияуллах. Она была одной из читательниц моей книги «Из сада «Маснави». Только прочтя рассказы «Иллюзии, отраженные в зеркале», она погрузилась в долгое раздумье. Потом, тяжело вздохнув, произнесла: «Как же это верно!». Через некоторое время, как мне помнится, она попросила меня прочесть ей этот рассказ еще раз. Ее уход из этого мира был для нас новым, воплощенным конкретным примером, подтверждающим истину рассказа «Иллюзии, отраженные в зеркале». Словом, человек, начиная со времен Адама (алейхиссалям) и до скончания веков, будет пребывать среди иллюзий этого призрачного мира! Поэт Зийя Паша прекрасно сказал о жизни на земле! А сказал он следующие слова: Нет никакой радости в злате И серебре суетного мира, которые не вечны. Ибо человек, уходя в мир вечности, оставляет все. Он выходит в путь совершенно один и с пустыми руками! * * * В последний раз мы простились с ней, когда она была вся в белом, на ложе для покойников! В саване она была похожа на невинного младенца… Она вся светилась, словно пропитанная насквозь духовностью Корана, который всю ее жизнь неотлучно пребывал с ней и в ее сердце. Она любила белый цвет. Но теперь белый цвет был словно улыбкой встречи с потусторонним миром! Она вся в белом, словно говорила остающимся в земном мире: «Мир и покой вам!» То была моя мама, которую 04.03.1997 года на кладбище Сахраи-Джадид в Эранкойе (Турция) мы отправили к Всемилостивому Господу! Моя мама!.. Она была матерью для всех муминов, она разделяла с ними все радости горести их!.. О Господь! Также как она, которая вместе с отцом моим, начиная с малых лет, стала воспитывать меня и, познакомив с Тобой, дала мне направление, чтобы я следовал по Твоему пути, возлюбив друзей Твоих, так же и Ты прояви моему отцу милость долгой службы Тебе, праведных дел и жизни, посвященной наставлению на путь Истины Твоей, а маму, которую мы вверили Тебе, одари милостью и прощением Своим. А читающих этот рассказ братьев наших, чьи сердца светятся божественным светом и которые извлекли свою долю знаний из океана знаний Аллаха, сделай Своими рабами, которые удостоятся проявлений Твоей милости и великодушия! О, мой Господь! Ты – самый Милосердный из милосердных! Аминь! Всех мусульман, знающих ее или только что узнавших о ней из этих моих бессильных, беспомощных строк, покорнейше прошу прочитать суру Фатиха, оказав почтение, за упокой ее уважаемой души!.. Заключение. Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды». Источник: www.fondihlas.ru ОН НЕ ЗНАЛ, КАКОВО НАМ СТАРИКАМ Абдулла работал водителем маршрутки уже второй год. За это время он уже успел освоить все «прелести» этой нелёгкой работы. Зарабатывал неплохо, не так, чтобы разбогатеть, но на жизнь хватало. Вот только работа нервная, такого насмотришься за целый день… Вот и сегодня, не прошло и трёх часов, как вышел на линию, а уже чувствовал себя , как выжатый лимон. Вообще-то на первый взгляд в «набирании» пассажиров по маршруту ничего сложного нет, но Абдула знал, насколько это тонкое искусство. Вот опять полный салон, только пара мест свободных. Проехав сотню метров, он заметил, как голосует седой старичок. «Они сегодня сговорились, что ли?!», – негодующе подумал Абдулла, потому что это уже был третий старик за сегодня. Естественно, он не остановился для предыдущих двух. Как опытный «маршрутчик» он знал, что потеряет массу времени, пока эти пенсионеры медленно заберутся в машину, а потом покажут пенсионное удостоверение и не заплатят. Так что это было невыгодно – подвозить пенсионеров. Но на этот раз он остановил, только не потому, что горел желанием катать зайцами стариков, а потому что недалеко от старичка стояла молодая девушка, которая также поднимала руку, останавливая его микроавтобус. Дверь машины открылась, и девушка легко вошла внутрь и села на одно из свободных мест. А седовласый дедушка, дрожа, пробирался вслед за ней со скоростью улитки. Абдуллу раздражала его медлительность, ему зарабатывать надо, а тут приходится терять «драгоценное» время впустую. Дверь закрылась, а седой дедушка всё еще продолжал продвигаться к свободному месту. «Пока ты сядешь, я состарюсь», – подумал Абдулла и, резко дёрнув машину, поехал. Дедушка споткнулся и упал на колено, пассажиры с осуждающими возгласами в адрес Абдуллы помогли старику подняться. «Не ругайте его», – с доброй улыбкой промолвил дедушка, – «он ещё молодой и не знает, каково нам, старикам». Этот инцидент Абдула забыл в тот же день, всё шло своим чередом. Через несколько лет он устроился на другую, более спокойную работу, женился, родился сын. Так пролетали годы, затем и десятки лет…. … «Пап, ты дома?», – спросил зрелый мужчина болезненного вида, входя в дом Абдуллы . Это был его сын, который вернулся из Москвы, где лечился в одной из клиник. У сына была редкая и неизлечимая болезнь, на лечение которой уходило очень много средств. Ему приходилось постоянно принимать лекарство, можно было сказать, что это лекарство и поддерживает его жизнь. Абдула без памяти любил единственного сына. Он не был настолько богат, чтобы обеспечить ему лечение за рубежом и это очень огорчало его. Отец обнял сына и расспросил, как прошло лечение. Они попили чаю, и сын уехал к себе домой. К концу дня раздался звонок. «Алло, пап…», – прозвучал слабый дрожащий голос – это говорил сын Абдулы, – «я забыл у тебя лекарство, привези, пожалуйста. Жена уехала, не могу до неё дозвониться!». Положив трубку, Абдула стал в спешке искать лекарство, быстро, насколько мог. Наконец нашёл его на диване и поспешил к сыну. Выйдя на дорогу на подгибающихся, бессильных ногах, Абдулла начал останавливать маршрутки. Но те проезжали мимо, никто и не собирался подвозить старикашку. У Абдуллы навернулись слёзы, он стоял уже полчаса, а никто не остановился. Речь шла о жизни его сына, каждая секунда для которого могла стать последней. Наконец, маршрутка затормозила, Абдулла заторопился войти в салон, но старое тело уже не слушалось его, и он не мог передвигаться быстро. Сжимая в руке флакончик с лекарством, он всё же залез внутрь и захлопнул дверь. Маршрутка сразу же дёрнулась, и Абдулла, ещё не успевший сесть, полетел на пол. Флакончик вылетел из рук, ударился об одну из железных ножек сидений и разбился. Свет померк в глазах Абдуллы. …На похоронах сына Абдулла был молчалив и задумчив, казалось, горе вымыло последние остатки его жизни. Смысл жизни был потерян. Теперь осталось только ждать, пока Аллах заберёт его вслед за сыном . Он закрыл глаза. Очнулся Абдулла от того, что кто-то тормошил его за плечо. Он открыл глаза и увидел лицо молодого парня, сидящего рядом. «Ты уснул, что ли, водитель?» – спросил юноша. – «Поехали уже!». Абдулла сидел за рулем той самой маршрутки, такой же молодой, как 40 лет назад. Оглянувшись, он увидел удивлённые лица пассажиров – не каждый день увидишь водителя, который засыпает на остановке. Среди лиц пассажиров он заметил того самого седого дедушку, с которым он так бесцеремонно обошёлся. О Аллах ! Это был всего лишь страшный сон, но длиною в жизнь! Ему Всевышним был предоставлен своего рода второй шанс. Абдула воздал хвалу Аллаху . «Дедушка, простите меня ради Аллаха !» – попросил прощения у седого старца Абдулла. «Мне тебя не за что прощать, сынок», – с мудрой улыбкой ответил дедушка. Вот такая история. Каждому водителю маршрутки, прочитавшему этот небольшой рассказ, хочется пожелать уважаемой и почётной старости. О ЛЮБВИ И ОТВЕТСТВЕННОСТИ «Любовь к своим детям – это, наверное, самое светлое и бескорыстное чувство, которое испытывает человек в своей жизни». В наше время очень многие родители жалуются на то, что их дети доставляют им немало проблем, проявляют непослушание и так далее. Проблема отцов и детей стоит на сегодняшний день очень остро. «Ну, вроде бы все способы перепробовали…. Ничего не помогает!» восклицают в сердцах родители подростков, которые всем своим образом жизни демонстрируют наплевательское отношение к усилиям родителей хоть как-то придать характеру растущего поколения достойный облик. На самом деле причина появления такой проблемы в некоторых современных семьях кроется в том, что родители не отдают должное двум наиболее важнейшим составляющим воспитания: любви и ответственности. Любовь к своим детям – это, наверное, самое светлое и бескорыстное чувство, которое испытывает человек в своей жизни. Ради этой любви люди готовы на подвиги, на самопожертвование, готовы отдать себя без остатка ради блага детей, трудиться, забывая себя для того, чтобы дети имели возможность получить достойное образование. Любовь к детям – это очень важная составляющая в воспитании детей. Прекраснейшим примером проявления любви к детям является наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям). Приведем несколько случаев из жизни посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) «(Однажды) пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) поцеловал аль-Хасана бин Али (да будет доволен Аллах ими обоими) в то время, когда у него находился аль-Акра‘ бин Хабис, и аль-Акра‘ cказал: “Поистине, у меня есть десять детей, но я (ни разу) не поцеловал никого из них”. Тогда посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) посмотрел на него и сказал: “Не помилуют того, кто сам не проявляет милосердия (по отношению к другим)!”» (Аль-Бухари; Муслим). По свидетельству Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах): Бара (да будет доволен им Аллах.) рассказывает следующее: «Я увидел Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), который, посадив на плечи внука Хасана, говорил: «О Аллах! Я люблю его, и Ты полюби его!» (Бухари, Фадаилуль Асхаб, 22). От ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Как-то Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) носил на плечах внука Хусейна. Некий человек, увидев это, сказал Хусейну: - О, сынок, какое у тебя прекрасное средство передвижения! Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) в ответ промолвил: - Он тоже прекрасный всадник!» (Тирмизи) Рассказывает Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах): «Мы вместе с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) совершали ночной (Иша) намаз. Как только Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) стал совершать саджду, внуки Хасан и Хусейн взобрались к нему на спину. Он поднял голову и потихоньку спустил их со спины. Когда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) еще раз совершил саджду, они вновь забрались на спину. Так продолжалось до тех пор, пока Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) полностью не закончил намаз. Я подошел к нему и сказал: - О Посланник Аллаха! Если вы желаете, я могу отвести их домой. В это время что-то сверкнуло, и Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал внукам: - Ну, давайте, идите к матери! Что-то странное продолжало освещать округу, пока дети не добежали до дома». (Ибн Ханбаль, 2/513) Рассказывает Анас бин Малик (да будет доволен им Аллах): «Однажды я спросил: - О Посланник Аллаха! Кого из своих домашних вы больше всех любите? Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: - Хасана и Хусейна! Порой Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) приказывал своей дочери Фатиме: «Позови ко мне моих сыновей!» (Имеются в виду Хасан и Хусейн). Когда они приходили к нему, он обнимал их и вдыхал их запахи». (Тирмизи, Манакиб, 30). Как-то Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) шел вместе с группой сподвижников к кому-то в гости. В это время Хусейн (да будет доволен им Аллах) играл с детьми на улице. Заметив его, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) быстро прошел вперед и, раскрыв руки, хотел поймать Хусейна. Тот начал убегать в разные стороны. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям), смеясь, старался поймать его и, в конце концов, поймал любимого внука. Обнял его и принялся целовать. Затем он промолвил: «Хусейн от меня, и я от него. Кто любит Хусейна, того любит Аллах!» (Ибн Маджа, Мукаддима, 11; Ибн Ханбаль, 4/172). Рассказывает Абу Хурайра (р.а): «Вместе с Пророком Мухаммадом (салляллаху алейхи ва саллям) я был как-то на одном рынке Медины. Спустя некоторое время он покинул рынок, потом ушел и я. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), подойдя к дому дочери Фатимы, воскликнул: - Где этот баловень? Позовите ко мне Хасана! Когда Хасан подошел к нему, он раскрыл руки. Тот тоже раскрыл руки, и Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), обняв внука, поцеловал его. Затем он воскликнул: «О Аллах! В действительности я очень люблю его. Люби его и Ты! Люби также тех, кто любит его!» (Бухари) Но необходимо не забыть и об ответственности, которую родители несут за своих детей. В хадисе Пророка (салляллаху алейхи васаллям) говорится: «Каждый из вас – пастырь, и каждый в ответе за свою паству» (Бухари). Одной из ошибок современных родителей, возникающих вследствие недостаточно высокого уровня ответственности, в воспитании ребенка является потакание его капризам. Подобное происходит от того, что родители всецело отдаются любви к ребенку, забывая об ответственности. Так как в большинстве случаев потакание вызвано огромной любовью к ребенку и лишь в немногих случаях причиной этого является то, что родителям элементарно не хватает времени на воспитание детей. И вот, ведомые этим светлым чувством родители, начинают исполнять все капризы своего любимого ребенка. И если чадо начинает проявлять малейшие признаки недовольство чем-то, например не вкусной, но полезной кашей или желание съесть что-нибудь вкусненькое, взять в руки опасный предмет, купить и т.д. что-нибудь, то родители, с исполнительностью верного слуги, готовы броситься выполнять желание маленького человека. В итоге это приводит к осознанию ребенком своей «избранности» и «всевластия». И если воспитание будет продолжаться в таком же или подобном этому духе, то родители вырастят деспота, который считает, что все обязаны учитывать его интересы, уступать ему, а он не обязан никому ничем. И в итоге плоды этого светлого благородного чувства превращаются в нечто разрушающее жизнь и личность ребенка, который впоследствии станет чьим-то мужем/женой, отцом/матерью, чьим-то работником или работодателем, может быть политиком, полноправным членом общества, который понесет на себе бремя ответственности за родные края. Другая проблема – нехватка времени на воспитание. Здесь родители участвуют в формировании личности и характера ребенка только периодически, а в остальное время он предоставлен самому себе, детскому саду, школе, высшему учебному заведению. Такое воспитание специалисты называют эпизодическим «когда, независимо от замыслов, на ребёнка просто не хватает времени и сил и родители пускают его развитие на самотёк, реагируя лишь на наиболее явные проблемы и мечтая о том, чтобы он поскорее вырос» (Екатерина Патяева). Родители в подобных случаях, очень заняты своими делами, которые, судя по всему, для них важнее, чем внимание уделенное ребенку. Такие родители, как правило, все свое свободное время занимаются карьерой и заработком куска хлеба. Приходя домой у них, возникает естественное желание отдохнуть, отвлечься от тяжелого труда. И вот между ними встает выбор : либо уделить внимание ребенку, на формирование его личности и корректирование некоторых отклонений в психологическом развитии ребенка, поинтересоваться, как идут дела в школе, какая успеваемость и так далее… либо предаться увеселениям, и всякого рода способам отвлечения от работы ,таким как: просмотр футбола (если речь идет об отце), «зависание» в социальных сетях (здесь, к сожалению, речь идет об обоих представителях родительского союза) и тому подобное. Некоторые родители неосознанно делают выбор в пользу телевизора, а не ребенка. Вследствие чего ребенок практически обделен вниманием родителей. Родители стараются «заткнуть» плачущего или капризничающего ребенка, по принципу «чем бы дитятко ни тешилось, лишь бы не плакало». Мать, занятая просмотром любимого бразильского телесериала или разговорами с подружкой, с которой они «сто лет не виделись» отдает предпочтение своим слабостям и готова исполнить любой каприз ребенка, лишь бы тот ее не отвлекал от «дел». А ребенок глядит на сложившуюся ситуацию и «на ус наматывает», ведь все мы знаем, что первые года своей жизни ребенок, как губка впитывает всю информацию, поступающую в его маленький, стремительно развивающийся мозг. Ребенок определяет для себя такой выход из ситуации «если хочешь получить желаемое – отвлекай родителей плачем, визгами, и т.д. от вещей, которые они считают важными. И тогда положительный результат обеспечен». А так же у маленького человека развивается комплекс ненужности. И это самое малое из бед, которое может принести подобное отношение к своему чаду. Шефство над детьми, чьи родители воспитывают их лишь эпизодически, берет улица, школа, институт и если ребенок попадет под влияние не тех людей, то проблем у таких родителей появляется столько, сколько ребенок не доставлял им в течение всей своей жизни. Современным родителям нельзя забывать эти две наиважнейшие составляющие воспитания детей. И необходимо так же научиться гармонично сочетать их. Ведь одним из самых ценных из того, что оставляет за собой человек является праведное потомство. Передают со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (салляллаху алейхи ва саллам) сказал: После того, как человек умирает, все его дела прекращаются, кроме трех дел: садака джария (милостыня, пожертвование и другие добрые дела, которые совершил человек, и которые продолжают приносить пользу людям, такие как посаженное им дерево, построенный мост, мечеть или другое здание общего пользования, проложенная им дорога и т. д.); полезные знания, которыми пользуются люди; праведный сын, который обращается к Аллаху с мольбами за него
sama: УКРЕПЛЕНИЕ РОДСТВЕННЫХ СВЯЗЕЙ Кто желает, чтобы у него была долгая жизнь, кто желает, чтобы в доме всегда было изобилие, пусть всегда помнит о родственниках. Бухари, Адам, 12. Одной из сторон повседневной жизни, которой Ислам уделяет особое внимание, является «силаи рахим», то есть, улучшение и укрепление родственных связей. Если родственники живут поблизости, нужно их часто посещать, ходить к ним в гости, при необходимости оказывать им посильную помощь. В праздничные дни следует им оказывать внимание, поздравлять, а в тяжелые моменты поддерживать их, как морально, так и материально. Если же родственники живут далеко, время от времени нужно ездить к ним в гости, но если для этого не предоставляется возможности, то хотя бы написать им письмо или же позвонить по телефону. Всемогущий Аллах повелевает следующее: «Благоговейте пред Аллахом, с чьим именем вы предъявляете друг к другу спрос, и чтите родственные связи. Поистине, Аллах — над вами страж!» «Ниса», 4/1. Как видим, в данном аяте, приказывая нам остерегаться предавать забвению родственников, в то же время Господь, привлекает наше внимание к особой важности сохранения связи между родными и близкими. Данному аяту можно дать два объяснения. Первое: Надо всегда выполнять повеления Аллаха, с именем которого мы порой требуем что-либо друг у друга, поддерживать родственные отношения. Второе: Необходимо бояться Аллаха и стремиться обрести такие высокие нравы, чтобы вы, поклявшись Господу и родственникам, могли у них что-либо просить. Хотя «силаи рахим» в первую очередь касается близких родственников, каждый мусульманин обязан всегда поддерживать хорошие отношения с соседями, друзьями и коллегами по работе. В Коране Аллах повелел: «Так поклоняйтесь же Аллаху и сотоварищей Ему не измышляйте. И делайте добро родителям и близким, сиротам и таким, которые в нужде, тому, кто близок к вам и кто от вас вдали, тому, кто дорог вам по дружбе, и страннику (от дома вдалеке), и тем, которыми владеют ваши правы руки», «Ниса»,4/36. Разрыв родственных связей, плохое отношение к родным, согласно законам Ислама, является огромным грехом. Отношения между родственниками зависят от степени близости и общности интересов. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) отмечал, что родственные связи и сохранение данных на хранение вещей – это два критерия, по которым будут оценивать людей при переходе через мост Сират. Они будут находиться по обе стороны моста и те, кто не поддерживал связи или нарушал данные обещания, будут сброшены в адскую геенну, (Муслим, иман, 329) Поэтому тот, кто не общался с родственниками, вряд ли пройдет через этот мост. Следующий хадис Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) указывает на то, насколько большое значение придает Аллах хорошим отношениям между родственниками: «Как только Господь сотворил все сущее, «родственная связь» встала на ноги и обратилась к Аллаху: - О Боже! Я прибегаю к Твоей защите от тех, кто перестает общаться с родственниками! Господь ответил: - Хорошо! Но будешь ли ты довольной тем, что Я буду охранять тех, кто сохраняет тебя, а тому, кто прервет с тобой отношения, Я перестану оказывать Свою милость? Родственная связь ответила: - Да, я буду довольна! Творец ответил ей: - Хорошо! Тебе дано на это право!» Рассказав этот хадис, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) промолвил: - Если желаете, я могу прочитать аят из Корана, в котором все это подтверждается: «А если будет власть дана вам, то может ли (случиться так), что будете вы нечисть сеять на земле и разорвете родственные связи? И это — те, что прокляты Аллахом. Лишил Он слуха их и ослепил их взоры». «Мухаммад», 47/22-23; (Бухари, Тафсир, 47) Нам необходимо быть очень внимательными в отношении поддержания родственных связей, которым такое внимание придает Аллах. И если даже родственники плохо относятся к нам и не желают общаться, все равно, помня о Судном дне, нужно идти к ним и проявлять к ним особое внимание. Некто пришел к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и сказал: - О Посланник Аллаха! У меня есть родственники, к которым я всегда хожу, но они не приходят ко мне. Я делаю им добро, а они мне отвечают злом. Я стараюсь понять их, а они грубо отвергают меня. В ответ Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему: - Если все, что сказал, является правдой, то ты своим отношением «заставляешь их глотать горящие уголья». И пока ты будешь так поступать, Аллах всегда будет с тобой! (Муслим, Бирр, 22) В другом хадисе Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил следующее: «Кто отвечает добром тем родственникам, которые хорошо относятся к нему, не считается, что он действительно выполняет свой долг по отношению к ним. Считается, что выполняет долг только тот, кто продолжает хорошо относиться к ним, хотя они порвали с ним всяческие отношения». Хорошо, когда радуешь родных и близких своим посещением, но действительно в выигрыше окажутся те, кто, невзирая на холодность и натянутость в отношениях, продолжает поддерживать связь с родственниками. Так как поддержание родственных отношений проносит пользу не только в вечной жизни, но и в этой, земной. Как говорил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям): «Кто желает, чтобы у него была долгая жизнь, кто желает, чтобы в доме всегда было изобилие, пусть всегда помнит о родственниках». (Бухари, Адаб, 12) Кроме поддержания родственных отношений, очень важно посещение своих друзей и знакомых. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда расспрашивал о своих сподвижниках, ходил к ним в гости. Чтобы подчеркнуть, насколько Аллах доволен тем Своим рабом, который ради Него вышел в путь, чтобы навестить своего друга, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказал следующий хадис: «Аллах на дорогу, по которой идет человек, который ради Него вышел проведать своего товарища, пошлет ангела. Он спросит у этого путника: - Ты куда идешь? Путник ответит: - В селении проживает мой товарищ по вере, и я иду, чтобы проведать его. Ангел спросит у него: - Ты идешь к нему, так как он является твоим родственником? - Нет. - Может быть, он оказал тебе какую-либо материальную помощь и ты, теперь идешь, чтобы поблагодарить его? - Нет, я своего товарища люблю ради милости Аллаха (и поэтому иду его проведать) Ангел скажет ему: - Я посланник Аллаха и пришел с вестью, что Аллах любит тебя так же, как ты любишь своего друга» Кроме этого, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) указывал, что в Судный день, когда не будет нигде тени, кроме тени Арша, семь групп людей будут укрыты от палящих лучей солнца. И члены одной из этих групп – это те, кто ради Господа любили друг друга и ради Его милости встречались. (Бухари, Азан, 36) Сподвижники Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда уделяли большое внимание поддержанию родственных и дружеских связей. Например, Абдуллах бин Масуд (радыйаллаху анху) спросил у своего товарища, который пришел проведать его из Куфы в Медину: - Вы собираетесь вместе? Ведете ли вы научные дискуссии? Тот ответил: - Мы всегда этим занимаемся! На этот раз Абдуллах спросил: - А ходите ли в гости друг к другу? Тот ответил: - Да! Среди нас есть такие люди, которые, если давно не видели своего друга, идут далеко в пустыню, чтобы спросить о его здоровье и делах. Абдуллаха бин Масуда (радыйаллаху анху) сильно обрадовали ответы товарища, и он воскликнул, обращаясь к нему: - Пока вы всегда так будете поступать, у вас всегда будет царить изобилие и благоденствие. (Дарими, Мукаддима, 51) Салман Фариси (радыйаллаху анху), который очень любил Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), хорошо знал о важности поддержания хороших отношений с друзьями. Из Мадаина (нынеш. Иран) он пешком пришел в Сирию, чтобы проведать своего друга Абу Дарду. (Бухари, Адабуль Муфрад, 127) Существует ряд правил, которые нужно всегда помнить тем, кто идет в гости или вышел в путь, чтобы навестить друзей. - Для посещения нужно выбрать удобное время. Желательно выбирать такие часы, когда хозяева бывают свободны от работы и заканчивают прием пищи. - Если есть для этого возможность, нужно заранее сообщить о своем визите хозяевам. - Нужно надеть чистую и опрятную одежду, чтобы не беспокоить их неприятными запахами и неряшливым видом. - Посещение не должно затягиваться надолго. Если вы пришли к пожилым людям, необходимо терпеливо выслушать их просьбы и проблемы, стараться не обидеть их. Нужно сообщить им такие новости, которые сильно обрадуют их. Стараться добрыми словами завоевать их расположение. Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2) УБИЙСТВО И САМОУБИЙСТВО ١٣٥. عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: سُئِلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْكَبَائِرِ قَالَ: «اَلْإِشْرَاكُ بِاللّٰهِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ وَقَتْلُ النَّفْسِ وَشَهَادَةُ الزُّورِ». 1. Анас (радыйаллаху анху) передает, что когда у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросили о самых больших грехах, он ответил: «Придавать Аллаху сотоварищей, не подчиняться родителям, убить человека и приносить ложную клятву». (Бухари, Шахадат, 10). ١٣٦. عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَنْ يَزَالَ الْمُؤْمِنُ فِي فُسْحَةٍ مِنْ دِينِهِ مَا لَمْ يُصِبْ دَمًا حَرَامًا». 2. Абдуллах бин ‘Умар (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «До тех пор пока не прольет запретную (харам) кровь, верующий найдет свою религию широкой (т.е. может надеяться на милость Аллаха)». (Бухари, Дийат, 1). ١٣٧. عَنْ عَبْدِ اللّٰهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَقَتْلُ مُؤْمِنٍ أَعْظَمُ عِنْدَ اللّٰهِ مِنْ زَوَالِ الدُّنْيَا». 3. Абдуллах бин ‘Амр бин ‘Ас (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха сказал: «Клянусь Аллахом, в руках которого находится моя жизнь, убийство мусульманина перед Аллахом страшнее, чем уничтожение всего мира». (Насаи, Тахримуд-Дам, 2/3984. Отдельно см. Тирмизи, Дийат, 7/1398; Ибн Маджа, Дийат, 1). ١٣٨. عَنْ عَبْدِ اللّٰهِ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَوَّلُ مَا يُقْضَى بَيْنَ النَّاسِ فِي الدِّمَاءِ». 4. Абдуллах бин Мас’уд (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Первое, что будет рассмотрено в Судный день, – это дела крови (убийства)». (Бухари, Дийат, 1; Муслим, Касама, 28). ١٣٩. عَنْ أَبِي الْحَكَمِ الْبَجَلِيِّ قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ وَأَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمَا يَذْكُرَانِ عَنْ رَسُولِ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «لَوْ أَنَّ أَهْلَ السَّمَاءِ وَأَهْلَ الْأَرْضِ اشْتَرَكُوا فِي دَمِ مُؤْمِنٍ لَأَكَبَّهُمُ اللّٰهُ فِي النَّارِ». 5. Абуль-Хакам аль-Баджали (радыйаллаху анху) передает: «Я слышал от Абу Саида аль-Худри и Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Если бы все обитатели небес и земли пролили кровь одного мусульманина, то Аллах бросил бы их всех в Ад». (Тирмизи, Дийат, 8/1398). ١٤٠. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «مَنْ تَرَدَّى مِنْ جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ يَتَرَدَّى فِيهِ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا وَمَنْ تَحَسَّى سُمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَسُمُّهُ فِي يَدِهِ يَتَحَسَّاهُ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا وَمَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ فِي يَدِهِ يَجَأُ بِهَا فِي بَطْنِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا». 6. Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Кто убьет себя, сбросившись с горы, в Аду будет сбрасываться так вечно. Кто убьет себя, выпив яд, возьмет этот яд в руки и в пламени Ада будет вечно пить его. Кто убьет себя холодным оружием, возьмет в руки это оружие и в пламени Ада будет вечно вонзать его себе в живот». (Бухари, Тыбб, 56; Муслим, Иман, 175; Тирмизи, Тыбб, 7/2044-2045; Насаи, Джанаиз, 68; Абу Дауд, Тыбб, 11/3872). Комментарии Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) назвал убийство одним из самых больших грехов. В некоторых хадисах убийство стоит на втором месте после ширка[1]. Ибн Умар (радыйаллаху анху) говорил, что убийство не по праву – это самая опасная и гиблая пропасть, из которой невозможно выбраться. Имам Шафии также считал, что после ширка самым большим грехом является убийство. Во втором хадисе, приведенном нами, сказано, что до тех пор пока раб Аллаха не совершил убийства, он может надеяться на прощение и милость Всевышнего. Т.е. все грехи могут быть прощены, но убийство следует выделить особо. В этом вопросе следует быть очень внимательным. С другой стороны, есть ученые, которые считают, что все грехи, кроме ширка, могут быть прощены. Они говорят, что цель подобных хадисов – строгое предупреждение от совершения убийства. В таких хадисах имеется в виду, что «убийство» – это деяние, за которое, по причине его тяжести, очень трудно получить прощение. В понимании Ислама, оживляющий одного человека совершает такое великое и важное дело, что будто он оживил всех людей. С другой стороны, убивший одного человека совершает такой большой грех, что будто он убил всех людей. В то же время, убийство одного мусульманина перед Аллахом страшнее, чем гибель всего мира. Т.е. уничтожение целого мира для Аллаха не так страшно, как убийство (не в качестве наказания за преступление) одного мусульманина. Сын Адама Кабиль по велению своего нафса, из зависти, убил своего брата Хабиля. Он сделал это, несмотря на предупреждение брата, по своему невежеству (гафлет) позабыв Аллаха и не боясь Его. Совершив преступление, Кабиль взвалил на себя и грехи убиенного, и свой собственный грех. Он стал притеснителем и вверг себя в Ад. Великий грех, совершенный им по наущению нафса, привел его к гибели. Потом Кабиль осознал свое бессилие и ошибку, и его охватил огонь раскаяния. Ибо грех, который он взвалил на себя, очень велик. Наш досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)[2]. Ибо он был первым, открывшим путь этого зла. сообщил, что грех всех убийц записывается и Кабилю Всевышний Аллах, поведав в Священном Коране эту историю, говорит: «Если кто-либо убьет человека не в отместку за [убийство] другого человека и [не в отместку] за насилие на земле, то это приравнивается к убийству всех людей. Если кто-либо оживил покойника, то это приравнивается к тому, что он оживил всех людей» (аль-Маида, 5/32). Значит, убийство, разрушая человека и физически, и морально, делает его несчастным в обоих мирах. Отдаляя человека от милости Аллаха, ведет его под гнев Всевышнего. Наказание в будущей жизни за убийство также велико. В четвертом хадисе говорится, что в Судный день первыми к ответу будут призваны люди, пролившие невинную кровь. Т.е. первый совершенный на земле грех будет рассматриваться в следующей жизни в первую очередь. Среди обязанностей человека перед Аллахом в Судный день первым будет рассматриваться намаз. Среди обязанностей человека перед другими людьми в первую очередь будет рассматриваться безвинно пролитая кровь. Этого достаточно, чтобы понять, насколько тяжким грехом является убийство. Поэтому наказанием за этот грех в этом мире является казнь убийцы. Если в убийстве одного человека участвовало несколько человек, все они несут такое наказание[3]. В пятом хадисе это разъясняется еще более образно. Если бы в убийстве одного верующего участвовали все люди, Всевышний за это их всех бросил бы в Ад. Это еще раз показывает нам, как высоко ценится жизнь человека. Поэтому надо стараться, чтобы хоть каким-то образом не оказаться причастным или не стать пособником в убийстве верующего. В одном хадисе говорится: «Человек, который хотя бы половиной слова помог убийству верующего, предстанет перед Аллахом с надписью между глаз: «У этого человека нет надежды на милость Аллаха». (Суюти, аль-Фатхуль-кабир, III, 164). Один из самых страшных аятов, в котором говорится о наказании за убийство, такой: «А если кто убьет верующего по умыслу, то возмездие ему – ад, где пребудет он вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и уготовит ему великое наказание» (ан-Ниса, 4/93). Ученые, толкователи Корана, говорят, что такие страшные угрозы приводятся для того, чтобы безоговорочно отвратить от покушения на жизнь верующего. Ибо Всевышний Аллах сказал, что простит все грехи, кроме ширка. Истинно, что, хотя верующий, совершивший убийство, не останется вечно в Аду, но подвергнется тяжкому наказанию. Поэтому в этом аяте, говоря о мусульманах, совершивших преднамеренное убийство, употреблена такая форма глагола, которая строго и категорично запрещает покушаться на жизнь других. Нет сомнения, что люди, которые лишили жизни мусульманина только за то, что он мусульманин, навечно останутся в Аду, как сообщает нам аят. Душа, дарованная нам Аллахом, – это залог (аманат), и ни у кого нет прав отнимать ее. Душу человеку дарует Аллах, и Он забирает ее. Вмешательство в дела Аллаха вызывают Его гнев. Поэтому строго запрещено покушаться не только на жизнь другого, но и на свою собственную жизнь. Самоубийство считается великим грехом. Так в шестом хадисе самым устрашающим образом сказано о наказании за самоубийство. В нем говорится, что каким образом самоубийцы лишают себя жизни, таким же образом они и будут нести наказание в Аду. Вновь и вновь повторяясь, это наказание будет длиться вечно. После описания каждого вида наказания, чтобы заострить на этом внимание, трижды повторяются слова «хулд» и «абад» – «вечность». Этот метод представляет собой форму угрозы, встречающуюся очень редко,. Человек, который убил себя в этом мире, в будущей жизни также будет сам подвергать себя мукам. Каким способом он убил себя, таким же будет и его наказание. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в другом хадисе сказал: «Как человек совершит самоубийство, так же и будет наказан в Судный день». (Бухари, Джанаиз, 84; Адаб, 44, 73; Айман, 7; Муслим, Иман, 176, 177). Абу Хурайра (радыйаллаху анху) рассказывает: «Вместе с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) мы участвовали в осаде Хайбара. Об одном человеке, который утверждал, что он мусульманин, наш досточтимый Пророк сказал: - Он из обитателей Ада. Когда началась битва, тот человек героически сражался и был ранен. Один из сподвижников сказал: - О Посланник Аллаха, тот человек, которого ты назвал обитателем Ада, бесстрашно сражался и был убит! Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) опять повторил: - Он в Аду. Услышав такой ответ, некоторые мусульмане едва не впали в сомнение. И тут нашему Пророку сообщили: - Этот человек не умер, но он тяжело ранен! Ночью этот человек не смог вытерпеть боли от ран. Он заколол себя ножом. Когда об этом рассказали Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), он сказал: - Аллаху Акбар! Я свидетельствую, я раб Аллаха и его Посланник! После этого досточтимому Билялю было приказано распространить среди людей такую весть: «В Рай войдут только мусульмане. Истинно, что религия Аллаха усиливается и грешниками». (Бухари, Джихад, 12; Магази, 38; Кадар, 5; Муслим, Иман, 178). [1] Напр., см. Бухари, Дийат, 2; Насаи, Тахримуль-Дам, 3/4007. [2] В священном хадисе говорится: «Часть крови каждого безвинно убиенного человека падает и на первого сына Адама. Ибо он был первым, кто открыл путь убийства». (Бухари, Джанаиз, 33; Анбийа, 1; Дийат, 2; И’тисам, 15; Муслим, Касама, 27. Отдельно см. Тирмизи, ‘Ильм, 4; Насаи, Тахрим, 1; Ибн Маджа, Дийат, 1). [3] Бухари, Дийат, 21. Источник: www.fondihlas.ru КРАСОТА ДУХОВНАЯ И КРАСОТА ВНЕШНЯЯ Сочетание нравственной и эстетической сторон определяют целостное представление об Исламе Один из русских классиков однажды изрек: «В человеке всё должно быть прекрасно – и лицо, и одежда, и душа, и мысли». Актуальность этой фразы очевидна и в наши дни. Наиболее полное её отражение можно найти в Исламе, где человеку предписано заботиться не только о состоянии своей души, отдаляясь от греховных помыслов, но и следить за чистотой и опрятностью своего тела и одежды. «Аллах красив и любит красоту» – гласит хадис. Однако порой, два этих стремления в человеке – к духовной красоте и красоте внешней, вместе не уживаются, остаются непримиримыми между собой. Одни, возводя на пьедестал красоту души – благой нрав и добрые намерения, могут считать, что внешний облик не так уж и важен, забывают, во что они одеты, не заботятся о том, хорошо ли выглядят. Другие, наоборот, будут излишне усердствовать над своей внешностью, украшать тело лучшими нарядами, превращая красоту в объект поклонения и забывать при этом о состоянии души. Но стоит помнить о том, что эти две стороны, определяющие красоту человека, обладают разной природой, и не могут быть противопоставлены одна другой, потому как, каждая из них имеет свою уникальную ценность и свое значение. Если духовная красота наделяет человека качественными ценностями – облагораживает нрав, воспитывает терпение и скромность. То внешний вид может носить практическую ценность – мусульманин, имеющий опрятный вид, облаченный в красивую и чистую одежду способен создать благоприятный образ и оставить хорошее впечатление на окружающих, не только о себе, но и обо всей религии в целом. Именно сочетание нравственной и эстетической сторон, и определяют целостное представление об Исламе. Подтверждение этому можно найти и в одном из хадисов, где передается, что Абу ль-Ахвас аль-Джашами рассказывал: «Однажды Пророк (мир ему и благословение), увидев меня в старой и изодранной одежде, справился о моем материальном положении. Я ответил, что являюсь весьма состоятельным человеком. «А каким богатством ты располагаешь?» – «Всё, чем наделил меня Аллах из верблюдов и овец», – сказал я Посланнику (мир ему и благословение). «Тогда покажи то щедрое благословение, которым Он наделил тебя», – посоветовал он мне на это» (передано Ахмадом, Тирмизи, Нисаа’и). Еще одним образцом красоты и исключительной нравственности, может послужить пример имама Абу Ханифы. Помимо того, что этот учёный обладал высокой степенью знаний, немалое внимание он уделял и своему внешнему виду. Известно, что он имел длинную бороду, носил красивую одежду, чалму и сандалии. Абу Ханифа обладал приятным голосом, отличался красноречием, и часто пользовался благовониями, по запаху которых можно было узнать о его появлении. Таким образом, мы видим, что установления Ислама не только не запрещают, но наоборот, побуждают человека украшать себя наилучшими одеждами, руководствуясь при этом принципом умеренности и золотой середины – не допускать гордыни и расточительства. Об этом сказано в Коране (смысл): «О сыны Адама, облекайтесь в свои одеяния, где бы вы ни совершали поклоны Аллаху. Ешьте и пейте, но не будьте расточительны. Ибо Он не любит расточительных. Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?» Скажи: «В мирской жизни они предназначены для тех, кто уверовал, и лишь для них – в День воскресения». Так Мы разъясняем знамения людям разумеющим» (7:31). Особое отношение в Исламе отводится и женской красоте, которая, подобно жемчужине сокрыта от посторонних взглядов, и лишь дома предстаёт во всем своем сиянии и великолепии, являясь его украшением и успокоением для глаз супруга. Прекрасно выглядеть, наряжаясь в лучшие одежды, встречать мужа доброй улыбкой и радовать его веселым расположением духа – это те приятные обязанности, которые Всевышний возложил на мусульманок. Ксения Сафиуллина. Источник:islamdag.ru
sama: ЭТИКЕТ ПРИ ПОЖЕРТВОВАНИИ В таких благодеяниях, как закят и милостыня, очень важную роль играет этикет. А именно, тот, кто подает милостыню, должен быть благодарным тому, кто ее берет. Так как он помогает тому выполнить предписанный фард и получить вознаграждение за это. Подаваемая милостыня также служит дающему щитом от болезней и бед. Обездоленные, бедные, нищие, по сути, являются большим благом для обеспеченных. Ведь врата Рая открываются через их ду’а. Как следует давать садака (милостыню), Всевышний Аллах говорит в Священном Кор’ане: «О вы, которые уверовали! Не умаляйте ваших подаяний попреком или обычным напоминанием, подобно тем, которые расточают свое имущество из тщеславия и не веруют при этом в Аллаха и в Судный день» (Аль-Бакара, 264) В аяте, вместе с повелением выплачивать закят и подавать милостыню, ясно говорится и о правилах поведения, которые необходимо при этом соблюдать. То есть, благодеяние, при котором бедняка унижают и наносят страдания его сердцу, не имеет никакой ценности перед Аллахом. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Трое, с кем Всевышний Аллах не заговорит в Судный день, не взглянет на их лицо и не очистит. И для них уготовано мучительное наказание». Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) повторил это трижды, слышавший эти слова Абу Зарр (радыйаллаху анху) воскликнул: – Да пропадут они пропадом, и да будут тщетными их дела! Кто же это, о Посланник Аллаха? Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: – Тот, чья одежда (настолько длинна что) волочится по земле, попрекающий (людей) своим благодеянием и сбывающий свой товар ложными клятвами!.. (Муслим, Иман, 171). Все это подтверждает, что упреки и обиды, сопровождающие благодеяние, приводят раба к наказанию. Поистине Аллах смотрит в наши сердца. Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) так сказал об этом: «Трать себя, имущество и состояние свое прекрасным образом, заручись расположением хоть одной души! Ду’а той души в могиле, в темную ночь пусть светит тебе, будет светом!..» В своих стихах, наполненных мудростью, он объяснял, что реально нуждающиеся являются большой милостью для щедрых, и за это дóлжно воздавать Всевышнему Аллаху хвалу, а не ранить сердца бедняков упреком: «Неимущий человек – зеркало щедрости. Не замути его обидным словом. Одно из проявлений Щедрости Аллаха – это бедняки. Всевышний Аллах направляет их к состоятельным людям. Так каждому богатому предоставляются пути обретения своего счастья. Другое проявление Щедрости Аллаха – это пробуждение в сердце состоятельного человека чувств любви и сострадания. Так же, как бедняк нуждается в щедрости и благодеянии, щедрость и благодеяние нуждаются в бедняке. Чтобы видеть свою красоту, красивые люди ищут не запыленное, ясное зеркало, так же и щедрость ищет неимущих и слабых. Нуждающиеся люди – это зеркало Щедрости Всевышнего Аллаха. Состоятельные люди могут видеть в них отражение своего великодушия. Праведные богачи, постигшие истину, что их состояние есть вверенная ответственность, зная немощность свою, стали отражением Божественной Щедрости. И взяв от Щедрости сей свою долю, воссоединились с вечностью. А те, кто носит большое или малое свое состояние в своем сердце, – банкроты вечной жизни, несчастные. Эти люди не у дверей Истины. Их бытие иллюзорно, подобно линиям на внешней стороне двери. Их души далеки от Аллаха, они – истинные бедняки, духовно нищие. Их бытие сплетается в пустой, бессмысленный узор. Это – не знающие истины, бездуховные люди, не сближайся с ними! Не бросай кости нарисованной собаке!.. Опасайся, не ставь перед этими мертвецами подносы с едой! Не приближай их к себе! Они и им подобные будут позорно побираться в День суда!.. Такие, как они, – дервиши хлеба насущного, а не духовности. Они убожество свое принимают за счастье, едят пищу, которая им кажется вкусной, пьют сладкие шербеты. А в действительности, лишены своей доли божественного удела. О тот, кто не хочет быть опечален! Обними все сущее щедростью своей, будешь из познавших Истину!..» ¯ Другой важной особенностью, которой следует уделять внимание в таких благодеяниях, как закят и милостыня, – это их скрытность. Так как милостыня, подаваемая на людях, притупляет чувство стыда у берущего, со временем переходит в привычку и отбивает у него стремление зарабатывать своим трудом. С другой стороны, дающий милостыню может возгордиться и стать высокомерным. Только в немногих случаях есть польза в объявлении о милостынях и других благодеяниях, когда это вдохновляет других людей на подобные поступки. В Священном Кор’ане Всевышний Аллах говорит: «Если вы даете милостыню открыто – прекрасно. Если вы скрываете ее, когда даете бедным, это еще лучше для вас» (Аль-Бакара, 271) Толкователи Кор’ана сходятся во мнении относительно этого аята, что закят должен выплачиваться явно, тогда как милостыня и другие подаяния должны быть скрытыми. В отношении этого самый красивый адаб (правило поведения) подающего, «когда его левая рука не знает, что подает правая». Таким, как известно из благородного хадиса, Всевышний Аллах предоставит убежище по сенью Аль-’Арша в Судный день, когда не будет никакой другой тени и убежища. Вся наша история подтверждает следование этому прекрасному правилу. Например, это можно видеть в вакыфнаме Султана Фатиха Мехмеда Хана. И простые люди, по примеру своих правителей, соблюдали установленный этикет. Так в мечетях появились камни садака, на которых люди оставляли в конвертах милостыни для бедняков. А те, кому предназначалось подаяние, не видя тех, кто его дает, брали себе именно столько, сколько им было необходимо. Иногда, чтобы уберечь сердце от ханжества, полезно давать милостыню открыто. А время для подаяния не имеет значения. Мусульманин должен использовать любую возможность для пожертвования. Об этом в священном аяте говорится: «Тем, кто тратит свое имущество и днем и ночью, тайно и явно, уготована награда у Господа. Им нечего страшиться, и они не будут опечалены» (Аль-Бакара, 274) Передается, что одной из причин ниспослания этого аята была милостыня Абу Бакра (радыйаллаху анху) в сорок тысяч динаров, десять тысяч из которых он пожертвовал ночью, десять тысяч – днем, десять тысяч – тайно и десять тысяч – на виду у людей (Алуси, Рух аль-Ма’ани, III, 44). В другом случае, Али (радыйаллаху анху) пожертвовал четыре серебряные монеты, кроме которых у него ничего не было, одному – ночью, другому – днем, третьему – скрытно, четвертому – у всех на виду. Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил его: – Зачем ты так сделал? – Чтобы получить обещанное Господом, – ответил тот. – Тогда ты получил, что желал, – сказал ему Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). (Вахиди, Асбаб ан-Нузуль аль-Куран, 95). ¯ Проявлением любви является самопожертвование. Любящий жертвует собой ради того, кого он любит, и делает это с наслаждением. Иногда ради любимого можно отдать и жизнь. Как Всевышний Аллах жертвует для своего создания – есть самое прекрасное проявление любви. Именно поэтому в Священном Кор’ане говорится, что закят и садака даются ради Аллаха. «Неужели не знают, что только Аллах может принять покаяние от Своих рабов и получить милостыню» (Ат-Тауба, 104) Разъясняя это, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Каждая милостыня, подаваемая из благого имущества, принимается Дланью Милостивого Аллаха» (Муслим, Закят, 63). Очень важно понимать, что для того, чтобы закят и милостыня действительно были приняты, необходимо быть честным и искренним и делать это только во имя Аллаха. Поэтому недопустимо, чтобы дающий милостыню испытывал гордость за себя или рассчитывал на похвалу или воздаяние. Подобное поведение перечеркнет все благо сделанного. За то, что его благодеяние оказалось востребованным, человек должен испытывать благодарность к берущему подаяние и рассчитывать только на божественную милость. Именно на таком уровне это приемлемо у Аллаха. Всевышний Аллах, выражая довольство пожертвованиями Али и его жены Фатымы (радыйаллаху анхума), поставил их деяние в пример всем мусульманам и повелел: «Они дают пищу бедным, сиротам и пленникам, хотя и сами нуждаются в ней, [и говорят]: “Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности. Ведь мы страшимся Господа своего в тот мрачный, гневный день”. Аллах избавил их от бедствий того дня и одарил их процветанием и радостью» (Аль-Инсан, 8-11) Этот аят содержит указание на соблюдение определенных норм этикета при пожертвовании, а именно: 1. Самопожертвование, т.е. предпочтение себе других му’минов является великим достоинством. 2. Каждое пожертвование следует делать не ради преходящих жизненных целей, а только во имя Аллаха и ради снискания Его довольства. 3. Чтобы уберечь себя от мучительного наказания Судного дня, жертвовать надо ради довольства Всевышнего Аллаха. 4. Каждое пожертвование, сделанное с искренностью и принятое Всевышним Аллахом, просветлит лицо мусульманина. 5. Всевышний Аллах дает знак, что Он требует от мусульман совершения подобных благодеяний. Если тот, кто делает пожертвование, сможет перенять высокую нравственность, которой учит священный аят, то его искренность и чистосердечность отразится на берущем садака; и даже если он не из тех, кому полагается жертвовать, то, по Милости Аллаха, он воспрянет и изменится. Надо знать, что даже если садака попадет не «по адресу», подающий его человек все равно будет вознагражден. Следующий хадис Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит именно об этом: «Однажды один человек решил: – Я должен дать садака. Выйдя ночью из дома, он случайно дал милостыню вору. На следующий день жители города заговорили: – Невиданное дело! Этой ночью одному вору подали садака! Человек сказал: – Хвала Аллаху! Я все же должен дать садака. И выйдя следующей ночью из дома с деньгами, он отдал их путане. На следующий день уже все обсуждали его поступок: – Ночью путане подали садака! Человек воскликнул: – Хвала Аллаху, хотя я и дал садака путане. Но я все же подам садака! И опять выйдя ночью из дома с деньгами, он (снова по неведению) отдал их богачу. Уже наутро люди изумленно обсуждали новость: – На этот раз садака дали богачу! А человек сказал: – Хвала Тебе, о Аллах! Хвала Тебе за то, что я подал милостыню вору, путане и богачу!.. И он узнал из сна, что его искренность и чистосердечие принесли свою пользу: – То, что ты дал вору, может быть, удержит его от воровства. То, что ты дал путане, может быть, заставит вернуться ее к благочестию. То, что ты дал богачу, может быть образумит его, и он начнет сам делать пожертвования» (Бухари, Закят, 14). О благородном Махмуде Сами Рамазаноглу (рахматуллахи алейхи) рассказывают похожий случай. Во время одного из своих автомобильных путешествий по Анатолии, недалеко от Ургула, Сами эфенди увидел человека, преградившего дорогу. Тот попросил денег на сигареты. Несмотря на свою высокую просвещенность, Сами эфенди говорит попутчикам: – Раз уж очень просит, надо дать, – и, на удивление всех, протягивает человеку требуемую сумму. Довольный таким поворотом событий, этот бедняга произносит: – Сейчас пойду и куплю на эти деньги хлеб! – и, радостный, удаляется. Это и есть результат подаяния во имя Аллаха!.. Вместо того, чтобы поучать, нужно научиться держать свои внутренние чувства под контролем, и благодаря этому обрести душевную щедрость и достичь счастья!. О Господь наш! Наполни кладезь нашей духовной жизни нескончаемыми проявлениями милосердия!.. Аминь! НЕ БЕСПОКОЙСЯ! ТЫ НЕ УМРЕШЬ С ГОЛОДУ «То, что суждено получить тебе – другой не получит» Каждый должен знать, что согласно Священному Писанию Всевышний взял на Себя обязательство обеспечить все творения пропитанием. Представим ситуацию, что царь даст обещание пригласить вас на ужин. Вы не знаете, каков он на самом деле, но знаете, что его нрав и поступки чисты, он не нарушает обещания, и, будучи убеждённым в этом, вы ничего не приготовите на вечер и полностью положитесь на царя. Ведь так? Конечно, да. А что вы думаете об обещании Аллаха дать Своим творениям всё необходимое для жизни, поклявшись несколько раз в этом в Священном Коране? Вы не можете быть спокойны, доверяясь Его обещанию, не помните о клятве, данной Им, сомневаетесь и не можете положиться на Него. А знаете ли вы, что это бедствие для вас?! Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Аллаха пропитание ты от другого ищешь? Без страха ложишься спать, ты доволен и веришь тому, кто меняет деньги, несмотря на то, что он многобожник. Своим Господом недоволен, не веришь Ему, несмотря на то, что Он готов содержать всех. Ты ведёшь себя так, как будто не знаешь, о чём повествуется в Коране. Этим самым ты истину не признаёшь и сомневаешься, что Аллах даёт пропитание». Такой слабый иман, безусловно, тянет человека в болото сомнений и влечёт за собой плохой конец. Да убережёт нас Аллах от этого! Всевышний в Коране говорит: «На Аллаха уповайте, если вы истинные мусульмане» (сура «аль-Маида», аят 23). И ещё: «Пусть на Аллаха уповают уверовавшие» (сура «Мужадаля», аят 10). Пропитание для каждого создания Аллах уже распределил, и об этом говорится и в Коране, и в хадисах. И нет силы, способной изменить это распределение. И если кто-то из нас только на миг усомнится в этом, подумав, что, возможно, на него пропитания не хватит, или его доля может быть изменена, опасайтесь этого предвестника неверия, да убережёт нас Аллах от таких сомнений! А теперь зададимся вопросом: будучи убеждёнными в том, что каждому будет дано столько, сколько должно, – какова польза от размышлений о мирском, ведь мы унижаем этим себя и свою веру?! И это, в конце концов, приведёт лишь к трудностям в потустороннем мире. Один из великих учёных говорил: «То, что суждено получить тебе - другой не получит. Ешь своё пропитание, храня достоинство и честь, но не ешь таким образом, который приведёт тебя к унижению». Это очень красивые слова для разумеющих. Имам аль-Газали говорил словами своего устаза имама Харамайни, которому рассказывал его устаз Абу Исках (да будет доволен ими Аллах): «В делах пропитания мне достаточно того, что когда я вспоминаю о пропитании, я говорю себе: ведь это пропитание, необходимое для продолжения жизни, а мёртвый что с ним сделает? Подобно тому, как жизнь человека в руках Аллаха, так и тайна пропитания в Его руках. Если Аллах пожелает, Он мне даст, если нет – не даст. Даст или нет – этого я не знаю, Аллах сам об этом знает, и как пожелает – распределяет это и поэтому я спокоен». Аллах, и никто другой, даёт пропитание, и каждому отведено определённое количество, которое он получит, несомненно. Если Аллах пожелает, человек будет жить благодаря еде, или благодаря глине, или благодаря поминанию, восхвалению, как ангелы, или без ничего. У мусульманина должно быть намерение получить силы для поклонения, а не ради удовольствия употреблять пищу. Нужно твёрдо уповать на Аллаха во всём. Рассказывается, что у Суфяна ас-Саври, когда он был в Мекке, закончилась еда, и он в течение пятнадцати дней ел землю. Абу Муавия Асвади сказал: «Я видел, как Ибрахим ибн Адхам в течение двадцати дней не ел ничего, кроме глины». Таким случаям удивляться не стоит, ведь Аллах посредством чего угодно может дать силы рабу. Сегодня мусульмане ослабли, увлекшись мирским, они утеряли сладость поклонения, лишив себя бараката. Никто не стремится очистить своё поклонение. То немногое, что мы делаем сегодня, будучи убеждёнными порой, что совершаем поклонение только благодаря благодати наших праведных предков, чистых людей. Раньше мы, мусульмане, были царями, а теперь мы простые рабы. Да поможет нам Аллах уповать на Него всегда и везде! Амин. В написании статьи использовалась книга «Минхажу аль-Абидин». Анвар Мусаев Источник:islamdag.ru ЧИСТАЯ ПИЩА – ЧИСТАЯ ДУША Человеку уготовано только то, что [заслужил] он усердием.(Сура «ан-Наджм», 53 / 39) Тема, которая занимает умы, которая вызывает постоянную тревогу и даёт повод к беспокойству — это обеспечение себя и своих близких пропитанием и добыванием ризка. Согласно исламским представлениям, пропитание определено для всех живых существ ещё в азале, то есть в начале сотворения. С тех пор отмеренное его количество не уменьшится и не увеличится. И с утробы матери до самой смертиаджаля) человек будет использовать предназначенное ему пропитание. В Коране об этом сказано: «Разве они не знали, что Аллах увеличивает или уменьшает удел, кому пожелает? Воистину, в этом — знамения для верующих людей» (Сура «аз-Зумар», 39 / 52). В сокровищах Всевышнего Аллаха — Ар-Раззака, Дарующего пропитание — припасено оно для всех Его творений «Нет мирских благ, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только по определенной мере» (Сура «аль-Хиджр», 15 / 21). Во Вселенной, которая наполнена тайнами и удивительными явлениями, распределение ризка является свидетельством Силы и Мощи Всевышнего Аллаха. Летающим в небе, передвигающимся по земле, плавающим в воде живым существам, всем без исключения каждый день предоставляются разнообразные отменные яства. И никто не питается пищей, предназначенной другому. В этом заключён урок для людей мыслящих. В одном из коранических аятов говорится: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием. Аллах знает также их [земное] местопребывание и [конечное] пристанище. И все это [записано] в ясном Писании» (Сура «Худ», 11 / 6). Милость Всевышнего Аллаха охватывает всё живое. Раненые, больные, немощные существа, которые не могут сами достать себе пропитания, находятся под Его защитой. В Коране говорится: «Как много животных, которые не [могут] добыть себе пищи! Аллах кормит их и вас, Он — слышащий, знающий» (Сура «аль-Анкабут», 29 / 60).Существа, подобные, например, муравьям, которые летом заготавливают себе пропитание на зиму, встречаются редко. Большинство творений, не принимая никаких мер предосторожности, тадбира, благополучно преодолевают суровые зимние холода и доживают до весны. Всевышний Аллах не оставляет без Своих благ творения, которые Он поместил в мир, исполненный Божественного порядка и мудрости. Однако людям следует знать, что для получения предписанного пропитания нужно приложить определённые усилия и что в распределении ризка, как того требуют условия земного испытания, существуют различия. Эти различия могут выйти из категории различий, если люди будут относиться друг другу с любовью и пониманием, проявляя взаимопомощь, стремясь к совершенству человеческих взаимоотношений, выполняя Божественные повеления. В Коране ясно передано, что все сокровища принадлежат Аллаху и всё распределено в соответствии с программой судьбы. При этом нельзя воспринимать богатство как достоинство, а бедность — как унижение, ведь и то, и другое — удел от Всевышнего. В Коране сказано: «…Мы распределили между ними блага этой жизни и возвысили одних людей над другими, чтобы одни из них вынуждали других служить себе. Милость твоего Господа лучше, чем то, что они стяжают» (Сура «аз-Зухруф», 43 / 32). В Судный День богатому придётся отвечать за своё имущество, за то, каким способом он его заработал, как его расходовал и помогал ли из заработанного тем, кто в этом нуждался. Богатство является благом лишь в том случае, когда оно заработано разрешённым способом, когда оно не получило власти над сердцем и расходуется на пути Всевышнего Аллаха. В противном случае, оно обременяет человека в мирской жизни и послужит причиной мучений в жизни будущей. С человека бедного будет спрошено, жаловался ли он или был терпелив в своей нужде, была ли его бедность бременем кому-либо ещё, не желал ли он больше необходимого, не был ли завистлив и озлоблен, сумел ли сохранить добрый нрав, честь и достоинство… Как щедрый богатый, так и терпеливый бедный пользуются уважением людей и ими доволен Всевышний. Если эти люди благодарны Аллаху, то в ответ на благодарность Он увеличивает Свои дары. В Коране говорится: «…Если вы будете благодарны, то я непременно умножу вам [милость]…» (Сура «Ибрахим», 14 / 7). Ислам сделал обязательным выплату богатыми закята бедным. В Коране сказано: «Из достояния своего они оделяли долей тех, кто просил и был лишён [достатка]» (Сура «аз-Зарият», 51 / 19). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) в хадисе, переданном Тирмизи, говорил: «Выплачивая закят, ты отдаёшь бедным из своего имущества то, что принадлежит им по праву». О том, что приобретает человек, помогая бедным, Руми писал: «Душа, погружённая в нужду и бедность, словно задымленный дом. Выслушай её, раздели её горечь, открой окно в этом доме, пусть дым рассеется, и ты увидишь: сердце твоё стало более чутким, а душа — утончённее». Материально или духовно, все члены общества нуждаются друг в друге: как те, кто помогает, так и те, кому помогают. В этом кроется великая мудрость и великое равновесие бытия. В Коране сказано: «О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах [ни в чем] не нуждается, и Он — хвалимый» (Сура «аль-Фатыр», 35 / 15). Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), Абу Бакр (радыяллаху анху), Умар (радыяллаху анху), Осман (радыяллаху анху), Али (радыяллаху анху) перечислили каждый три вещи, которые им нравятся. К ним присоединился Джабраиль (алейхиссалям), которого Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) попросил сделать то же самое. Джабраиль (алейхиссалям) сказал: «Если бы я был жителем земли, вашего мира, я любил бы делать три вещи: указывать дорогу тем, кто её потерял, привечать тех, которые и в нищете совершают ибадат, и помогать тем, у кого много детей…» . В гармонии с самим собой живут те, кто не сомневается в справедливом распределении Всевышним ризка, те, кто уверен, что дарованное Создателем в данный момент является для них абсолютным благом. Известно, например, что за терпение, проявленное в продолжительной бедности после того, как были приложены все усилия для выхода из неё, наградой будет Рай. И наоборот, то, что внешне кажется совершеннейшим благом, может обернуться впоследствии непоправимой бедой. Так, не будет пользы от богатства, построенного на слезах и крови других. В Коране сказано: «Ешьте яства, которыми Мы наделили вас, но не преступайте границ дозволенного, а не то вас поразит Мой гнев, а ведь тот, кого поражает Мой гнев, погибает» (Сура «Та Ха», 20 / 81). Покорность Всевышнему и довольство своим ризком позволят верующему обрести счастье в обоих мирах. В одном из хадисов-кудси говорится: «Всевышний Аллах так говорил ангелам, которые отвечают за ризк людей: ”Если вы увидите из рабов моих раба, который в печалях и страданиях своих обращается к Всевышнему, дайте ему гарантию пропитания, которое есть на небесах и на земле… И если вы увидите раба, который по справедливости (то есть не отходя от истинного пути) ищет себе пропитание, отнеситесь к нему хорошо и облегчите его путь!”» (Толкование и перевод 75 хадисов, переданных Абу Хурайрой). Эта истина в Коране раскрывается следующим образом: «…Тому, кто боится Аллаха, Он дает выход [из положения], обеспечивает пропитанием, откуда тот и не ждёт» (Сура «ат-Таляк», 65 / 2—3). В другом хадисе-кудси сказано: «Если вы в должной степени уповали бы на Аллаха, Он одарил бы вас пищей так, как Он даёт её птицам. Птицы по утрам (выходят в мир) с пустыми желудками, а вечерами возвращаются сытыми» (Тирмизи, «Зухд», 33; Ибн Маджа, «Зухд», 14). Как говорилось выше, ризк каждого человека был определён в начале творения и не станет ни увеличиваться, ни уменьшаться. На Небесных Скрижалях, на страницах судьбы, записано, сколько времени дано человеку, сколько вдохов ему суждено совершить, сколько кусков пищи съесть. Всевышний Аллах хочет видеть Своё творение ответственным, трудолюбивым, старательным, умным, смиренным. Если человек выходит за рамки разрешённого, то он прекословит повелениям Аллаха. Усилия людей с целью добыть себе пропитание — это исполнение божественного повеления. Они сродни реакции человеческого организма на болезнь, когда срабатывает инстинкт самосохранения. Забота о хлебе насущном — необходимость, чтобы защитить себя от сложных жизненных ситуаций, гарантия благополучия, пусть даже относительного. В Коране это выражено более чем красноречиво: «…человеку уготовано только то, что [заслужил] он усердием» (Сура «ан-Наджм», 53 / 39). Однажды к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) пришёл один бедуин и сообщил ему о своём бедственном положении, попросив помощи. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), когда увидел, что бедуин — здоровый и крепкий человек, спросил его: — Что есть у тебя из имущества? — Один мешок и одна чаша, — ответил бедуин. — Обменяй их на топор: будешь заготавливать им дрова и продавать их. Так ты сам обеспечишь и прокормишь себя. Через некоторое время бедуин пришёл к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и рассказал, что последовал его совету и Аллах дал ему баракат и избавил от нищеты (Абу Давуд, «Китабуз-закят»). Просить о чём-либо Ислам не запрещает, но и не поощряет, разрешая обращаться за подаянием только в случае крайней нужды. Принимая у своих сахабов клятву на верность, многим из них Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) наказывал «ни у кого ничего не просить». Ибнуль Фираси (радыяллаху анху) рассказывал, что однажды его отец задал Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) вопрос: «Пророк Аллаха, просить ли мне у людей то, в чём я нуждаюсь?» Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: «Нет, не проси! Но если ты попадёшь в такую ситуацию, когда придётся просить, то проси у людей праведных» (Абу Давуд, «Закят», 28). Всевышний Аллах устроил всё сущее таким образом, что Его творения помогают друг другу найти пропитание, то есть помогать нуждающимся — это обязанность от Аллаха и благо от Аллаха. Важно обрести пропитание не любым путём, а непременно честным, чтобы каждый кусок пищи, отправляемый нами в рот, был чистым как физически, так и духовно. Честно заработанное способствует продвижению по пути духовности, гарантирует спокойствие души и сладость богослужения. Чистая пища — это чистота тела, обладание знанием, понимание смысла жизни, любовь к Аллаху сердцем. Пища харам — это яд, сердечный пожар, тревога и напряженность. В мире этом и вечном — позор, бедствия, несчастья… Каждый человек богат настолько, насколько может довольствоваться тем, что имеет. Того, кто беден душой, не спасут все его сокровища, а того, кто душой богат, Аллах обрадует изобилием. Улыбка такого человека — садака. Всевышний Аллах! Дай нам чистого и честного пропитания, одари нас Своей милостью и вознагради нас успехом в совершении добрых дел! Аминь! Источник: www.fondihlas.ru
sama: ИСТОРИЯ О МОНАХЕ БАРСИСАХ История о Барсисах – про одного мужчину, сына Израилева, который был монахом. Он был известным монахом Абида. Он владел храмом и посвятил всю свою жизнь богослужению там. Трое мужчин из числа сынов Израилева хотели пойти на джихад (войну). У них была одна сестра и они не знали где ее можно оставить. Они говорили: «Где мы должны оставить ее, мы не можем оставить ее одну». Они расспрашивали об этом людей и им посоветовали: «Лучшее место, где можно ее оставить -это у того монаха. Он честный человек, он очень надежный человек, оставьте свою сестру и он будет заботиться о ней». Они пошли к этому монаху и объяснили ему ситуацию, сказали что хотят пойти на войну и спросили у него: «Можешь ли ты позаботиться о нашей сестре?». Монах ответил: «АузубиЛляхи мин’ум! Ищу убежища у Аллаха от вас. Держитесь подальше от меня». Тогда к нему пришел шайтан и сказал: «С кем ты хочешь ее оставить? Если ты не будешь о ней заботиться она может попасть к злому человеку, и ты знаешь, что с ней тогда случится?! Как ты можешь упустить такое благое дело из своих рук?!» Шайтан поощряет его сделать что-то доброе! Монах призвал их обратно и сказал: «Хорошо, я буду о ней заботиться. Но она не будет жить со мной в моем монастыре, а будет жить в моем доме». У него был дом и он сказал: «Она останется там, а я останусь тут, в моем монастыре».Она осталась в доме, в комнате монаха. Монах обычно приносил ей еду и оставлял на пороге двери. Он не захотел ни разу зайти в свой собственный дом (т.к. там находилась девушка). Он оставлял еду на пороге своего дома и она должна была забирать ее. Он не хотел смотреть на нее. И тогда шайтан пришел к монаху и сказал: «Что ты делаешь? Не подумал ли ты о том, что если она будет выходить к порогу, ее могут увидеть? Ты должен относить еду до ее двери». Он подумал: «Да, это правильно». Шайтан в действительности не говорил с ним, это были наущения (васваса). Таким образом он начал оставлять еду всегда на пороге ее двери. Так продолжалось некоторое время, однако шайтан сказал ему вновь: «Она до сих пор должна открывать дверь чтобы забрать еду так, что все еще ее могут заметить другие. Ты должен относить еду в ее комнату». Шайтан наущает его делать хорошие (безобидные) дела. И так монах начал оставлять еду в комнате, после чего уходил. Так продолжалось долго. Три брата девушки задержались -их поход длился долго. Шайтан пришел вновь и сказал монаху: «Ты хочешь оставить ее одну? Без кого либо кто поговорит с ней? Это ведь как заточение для нее. Она не может ни с кем поговорить. Почему бы тебе не взять это дело на себя? Поговоришь с ней и дашь немного человеческого общения, иначе она может выходить и заигрывать с чужим мужчиной». И так монах начал разговаривать с ней снаружи, она была в своей комнате и они должны были кричать чтобы услышать друг друга. Шайтан же сказал ему опять: «Почему бы тебе не сделать это дело проще? Сядь с ней в одной комнате вместо того чтобы кричать и орать». Таким образом он стал проводить с ней время общаясь, но уже в комнате. Проходило время и они стали часами проводить время вместе. Они становились друг другу все ближе и ближе, до тех пор пока благочестивый монах не совершил зина (прелюбодеяние)… Девушка забеременела и родила ребенка. Шайтан же пришел к монаху и сказал: «Что ты натворил? Знаешь ли ты что произойдет когда вернутся ее братья? Они тебя убьют! Даже если ты скажешь, что это не твой сын они скажут что это было твоей задачей -заботиться о ней, что ответственность на тебе, нас не интересует кто отец, что ты был за нее в ответе… Единственное решение – это чтобы ты убил ребенка и похоронил. И ты думаешь она будет держать в секрете если ты убьешь ее сына? Ты болен, если так думаешь».»Что я должен сделать?», – сказал монах. Шайтан ответил: «Ты должен убить ее тоже. Так что убей их обоих и похорони их в этой комнате» Братья вернулись с похода. Они спросили монаха: «Где наша сестра?». Он ответил: «Инна лиЛляхи ва инна иляйхи раджи’ун. Она заболела и умерла. Она похоронена в том месте»,- и он указал им на ее воображаемую могилу. Братья сказали: «Инна лиЛляхи ва инна иляйхи раджи’ун…» Братья прочитали намаз и пошли домой. Ночью одному из братьев приснился сон. Кто пришел во сне к нему? Шайтан! Он сказал: «Ты веришь Барсисаху? Ты покупал его (его доверие)?! Он лжет! Он совершил зина с твоей сестрой, а после убил ее и ее сына. И доказательство этому то, что она не похоронена там, где указал вам он, а похоронена она в его комнате под камнями».Он проснулся и рассказал свой сон братьям, и они сказали что видели тот же сон. На следующий день они пошли выкапывать воображаемую могилу сестры, но не нашли там труп. Затем они пошли в комнату монаха, освободили пол и нашли свою сестру с грудным ребенком. Они схватили Барсисаха и сказали: «Ты лжец! Это твоих рук дело!». Они пошли с монахом к королю. В то время как они шли к королю, к Барсисаху пришел шайтан. Но на этот раз шайтан пришел к нему не в качестве васваса, а в облике человека. Он сказал ему: «Барсисах! Ты знаешь кто я? Я Шайтан! Я тот, кто тебе все это наущал, и я единственный кто может спасти тебя от всего этого». Монах ответил: «Я виноват и это справедливое наказание для меня».»Это твое решение. Если хочешь умереть – пожалуйста. Но если хочешь чтобы я помог тебе, я это могу», – сказал шайтан. Барсисах сказал: «Спаси меня…» Шайтан ответил: «Преклонись передо мной!». Барсисах преклонился перед шайтаном… И что сделал шайтан? Шайтан сказал: «Большое спасибо, очень приятно было иметь дело с тобой», – и ушел. Это было последнее, что сделал Барсисах, так как вскоре после этого он был казнен. Последнее что он сделал – это было поклонение (суджуд) шайтану! Праведный монах, но он решил оступиться, даже если это было небольшим отклонением. Вначале это было незначительное дело, для получения пользы. Во имя пользы он делал это, и это действительно было маленьким отклонением, которое он сделал. Но посмотрите чем это закончилось, посмотрите на результат. Это опасно – когда человек следует своим страстям. Иногда нам кажется, что мы защищены по причине своих знаний, знания Корана, поклонения, которые мы совершаем. Но СубханАллах, вместо этого нам следует бояться за себя. Мы никогда не должны быть уверенными. Те кто опасается (страх) Аллаха являются учеными – если ты ученый и у тебя есть страх перед Аллахом. В противном случае это всего лишь заучивание стихов наизусть без значения в реальном мире. ЗАМЕЧАНИЕ К ЭТОЙ ИСТОРИИ: Какую тактику использовал шайтан для Барсисах? Если бы он вначале пришел к Барсисах и сказал бы: «Преклонись передо мной!» сделал бы это Барсисах? Нет, не сделал бы. Но шайтан начал свою тактику шаг за шагом… «Он (шайтан) сказал: «За то, что Ты свел меня, я непременно засяду против них на Твоем прямом пути. А затем я буду подходить к ним спереди и сзади, справа и слева, и Ты не найдешь большинство из них благодарными» (7. 16-17) ДА ПРОСТИТ АЛЛАh ВАШЕГО УМЕРШЕГО! Выражение соболезнования и его значимость Под выражением соболезнования (та‘зият) в Шариате подразумевается совершение наставления человеку, которого постигла беда, или тому, кто тяжело переносит потерю родных и близких, чтобы он проявил терпение, побуждение его к этому, рассказывая о высокочтимости терпеливого перенесения беды и о воздаянии, предусмотренном ему за это. Важно также предупредить их о том, что не следует возмущаться тем, что с ними произошло это горе, а также говорить о том грехе, который он заслуживает, если не проявит терпение и стойкость и поведет себя недостойно. В соболезнование входит и совершение мольбы о прощении грехов покойного, о ниспослании его родным и близким блага взамен этой беды, например: «Да воздаст вам Аллах большим вознаграждением!», «Да ниспошлет Аллах вам терпение!», «Да простит Аллах вашего умершего!», «Да ниспошлет Аллах взамен этого горя благо вам!» и т. п. Выражение соболезнования, согласно Шариату, является сунной, ибо Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) тоже делал это. Курра ибн аль-Мазани рассказывал: «Когда умер малолетний ребенок одного из сподвижников, Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), встретив его, выразил ему свое соболезнование». Этот хадис приводит Ахмад и аль-Хаким. Соболезнование выражают не только тем, у кого умер кто-либо, это совершается по отношению ко всякому, кого постигло несчастье и беда, и это является сунной. Например, желательно выразить свои соболезнования тому, у кого пропали деньги, животное, будь то даже кошка, и который тяжело переносит эту утерю. Искренним словесным соболезнованием следует укрепить и успокоить человека, чтобы он легче перенес то, что его постигло, и следует сказать ему, чтобы он надеялся на награду Всевышнего Аллаха. Есть множество хадисов, повествующих о досточтимости выражения соболезнования. Хадис, переданный ат-Тирмизи, гласит: «Выразившему соболезнование человеку, которого постигла беда, предназначено такое же воздаяние, как и тому, кого постигло это несчастье». В другом хадисе, переданном ат-Тирмизи, говорится: «Человека, выразившего соболезнование женщине, у которой умер ребенок, Всевышний Аллах оденет в райские одеяния». В хадисе, переданном Ибн Маджой, сказано: «Всякого верующего, который выразил соболезнование своему брату по вере, которого постигло несчастье, Всевышний Аллах в Судный день оденет в одеяния почета и достоинства». Имам аш-Шафии, когда у одного из его друзей умер сын, выражая ему соболезнования, написал четверостишие, имеющее следующее значение: «Я выражаю тебе соболезнование не из-за того, что я уверен, что останусь жить навечно, а потому, что это – путь религии. Тот, кому выражают соболезнования после смерти его родных и близких, тоже не останется в этом мире, так же, как не останется и тот, кто выражает ему соболезнование, сколько бы он ни жил на этом свете». Человеку, которого постигла беда, всякий раз, когда он вспомнит об этом, желательно сказать: Смысл: «Поистине, все мы созданы Всевышним Аллахом и принадлежим Ему, и, поистине, к Нему мы все возвратимся. Все решения исходят от Всевышнего и Великого Аллаха». И каждый раз при произнесении данного выражения он получит за это такое же вознаграждение, которое предназначено тому, кого постигла беда и кто при этом перенес ее терпеливо, даже если после несчастья прошло много времени. Польза выражения соболезнования заключена в обращении к Аллаху и получении вознаграждения. И это желательно делать один раз, и лучшее время для этого – после похорон покойного. Если же родные усопшего слишком близко к сердцу восприняли его смерть и тяжело переносят потерю, то приличествует выразить соболезнование еще до погребения покойного, потому что проявлять терпение больше всего нужно именно в час постижения беды. Так пишет и имам ан-Навави в своей книге «Аль-Азкар» (С. 160). Нежелательно трижды повторять слова соболезнования, ибо это будет способствовать увеличению скорби и печали у того, кого постигло несчастье. Но если подобное повторение соболезнования, напротив, больше успокаивает родных и близких умершего, тогда в этом нет ничего предосудительного, как говорят об этом некоторые ученые-богословы. Также соболезнование считается действительным, если выразить его через письмо или передать через третье лицо. Если умер мусульманин, то, выражая соболезнование его близким-мусульманам, мусульмане произносят следующее: «Да воздаст Аллах тебе больше вознаграждения, облегчения в трудностях и прощения твоему умершему (близкому)». В хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, сообщается, что Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) выразил соболезнование своей дочери, когда у нее умер ребенок, следующим образом: «Поистине, Аллаху принадлежит то, что Он забрал, и то, что Он даровал, и для всего предопределил Он свой срок…, проявляй же терпение и надейся на награду Аллаха». Человеку, которому выражают соболезнование, тоже желательно ответить на это. Например, так: «Да вознаградит и тебя Аллах!», «Да примет Всевышний твои соболезнования!», «Да защитит тебя Аллах от всего вредоносного!» и т. п. Выражая соболезнования, желательно обоим братьям по вере пожать друг другу руки. Сунна выразить соболезнование всем родным умершего, включая самых младших из них, и желательно начать его с того из них, кому больше всех тяжко перенести несчастье. Подобно тому, как выражают соболезнование родственникам умершего, желательно выразить его и тем, кого охватила скорбь по случаю его смерти – супруге, друзьям и т. д. О приглашении родных покойного на трапезу Есть или готовить еду в течение трех дней в том месте, где умер человек, является нежелательным нововведением. Нежелательное нововведение, в свою очередь, подразделяется на нежелательное, близкое к запретному, и нежелательное, близкое к разрешенному. Готовить еду на поминках является нежелательным нововведением, близким к дозволенному. В этом нет греха Когда, например, пришло известие о том, что Джа‘фар, брат ‘Али и сподвижник Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), погиб смертью шахида во время сражения с неверными в местности Мутат, то Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Приготовьте еду для семьи Джа‘фара, ибо на них обрушилась тяжелая весть и им не под силу приготовление еды». Основываясь на этом хадисе, будет желательным, если родственники или соседи усопшего приготовят еду и принесут ее, выразив семье покойного свое сочувствие и утешив ее. Также желательно угощать и тех дальних родственников покойного, которые не проживают в данном населенном пункте, а приехали из другого места. Остальные же делают наоборот. Однако из-за того, что это нововведение не причиняет вреда покойному, ему не уделяется особого внимания. Желательно настойчиво просить их отведать пищу, дабы они не ослабели вследствие оставления приема пищи, можно даже делать это посредством клятв, если есть уверенность, что они не нарушат вашу клятву. Таким образом, нежелательность приготовления пищи в доме покойного вызвана тем, что в это время близким умершего не до мыслей о еде. Желательным (сунна) является вести с ними успокаивающие их беседы, напомнить им о том, что могло бы их утешить и увеличить в них терпение (сабр). Также желательно напомнить им, что сунной является помочь покойному по мере возможности. Однако готовить пищу для плакальщиц, для тех, кто громко рыдает и причитает там, является запретным, ибо тем самым вы способствуете совершению греховного. По мазхабу имама Малика можно совершить из указанного то, что обычно принято совершать в вашем населенном пункте, например, собрание людей за трапезой. В этом заключено облегчение и для нас, как об этом упомянул и выдающийся ученый Марсифи в своей книге «Рисалат». В книге «Таршиху мустафидин» также пишется, что один из ученых-богословов издал фетву, разрешающую завещать кормить людей, пришедших для выражения соболезнования, и что в данном случае это необходимо сделать из той дозволенной 1/3 части имущества покойного (или на пожертвования других). Срок для выражения соболезнования. Выражать соболезнование в течение трех дней является сунной. Совершать его в более длинный срок, чем указанный, является нежелательным, потому что цель выражения соболезнования заключается в успокоении сердца того, кого постигло несчастье, и в большинстве случаев за этот период скорбь, печаль уже отступают. Следовательно, не поощряется возобновлять собрание для выражения соболезнования спустя три дня после смерти человека. Три дня, согласно достоверному слову теологов, начинают считать с момента смерти человека, но есть и такие ученые, которые говорят, что отсчет этого времени начинается с момента погребения умершего. Эти три дня предназначены для того, кто узнал о смерти данного человека, проживает в данном населенном пункте или рядом с ним и не имеет уважительных причин, которые позволяют ему не присутствовать в коллективе мусульман (в намазе и т. д.). А тому, кто не узнал вовремя о смерти мусульманина, этот срок (три дня) начинается с момента, когда он узнал о его смерти. Для того, кто не находится в данном населенном пункте, этот срок начинается с момента, когда он прибыл туда, т. е. человек, имеющий уважительную с точки зрения Шариата причину, имеет право выражать соболезнование начиная с того момента, когда он избавился от этой причины. Так пишет аль-Кальюби. В книге «Фатх аль-джаввад» пишется, что если тот, кто выражает соболезнование, или тот, кому его выражают, находится вдали или болеет, или не знает о смерти, то срок выражения соболезнования тоже действителен, соответственно, до его приезда или до того, как он узнает, или до тех пор, пока он не избавится от уважительной причины. Тогда начинается для него срок для выражения соболезнования, который будет длиться до трех дней, согласно самому достоверному слову. Так пишется в книге «Нихаят». Сборы для выражения соболезнования Устраивать сборы, заняв специальное место и сидя там с целью прихода людей для выражения соболезнования, не возбраняется, но только с условием, что это не влечет за собой совершение запретных деяний. Ученый-богослов Заркани пишет, что сразу при сообщении людям о смерти близкого собраться и сидеть, пока люди не придут, не является возбраняемым. Из этого тоже явствует, что нет нежелательного в том, чтобы стоять на кладбище возле могилы после захоронения умершего, потому что для тех, кто желает выразить соболезнование, и тех, кто пришел сопроводить похоронную процессию, есть облегчение в этом, т. е. они могут там же выразить соболезнование родным и близким умершего. Богослов аш-Шабрамулси пишет, что сборы для соболезнований могут быть и запретными (например, если там совершаются грехи: курят сигареты, занимаются хулой и наговором, так же пишет и аль-Буджайрими, ссылаясь на Азру‘и), и нежелательными, если несовершение этого деяния не влечет за собой вред. Однако если отсутствие такого собрания может повлечь за собой вред, например, если есть опасность, что пришедшие для выражения соболезнования могут сказать, что родные и близкие умершего специально не собрались, не желая их прихода, то тогда в устраивании таких собраний нет ничего предосудительного. Если есть уверенность, что люди могут сказать подобное про них, то даже обязательно собраться. Однако что касается тех действий, которые в настоящее время совершает большинство женщин, собравшись якобы для выражения соболезнования в доме или на кладбище, таких, как причитания, рыдания, оплакивания, битье и царапанье лиц, встречи пришедших женщин с громким плачем, то это одни из самых худших и запретных Шариатом деяний. В некоторых таких местах люди приглашают мужчину или женщину, которые читают там Коран, в то время как мы обязаны оберегать Священный Коран от подобных негативных вещей и явлений. Человек, имеющий возможность, обязан воспрепятствовать женщинам совершать подобные деяния. И для других женщин, пока эти женщины ведут себя упомянутым образом, тоже запрещено отправляться в такие места и присоединяться к ним. Выражение соболезнования зиммию и мусульманину, у которого умер родственник-зиммий. Выражать соболезнование мусульманину, у которого умер родственник-зиммий, и наоборот не возбраняется. Если есть надежда на то, что такой зиммий примет Ислам, даже желательно (сунна) выразить ему соболезнование. Зиммий – это неверующий, живущий с мусульманами в мире на определенных условиях. Если умер зиммий, то выразить соболезнование другому его родственнику-зиммию тоже можно, но это не является сунной, если нет надежды на то, что он примет Ислам. Если же есть такая надежда – то желательно. Богослов аль-Кальюби пишет, что выразить соболезнование зиммию, который является соседом или родственником, тоже является желательным. Порядок выражения соболезнования мусульманину, у которого умер родственник-неверующий и наоборот. Мусульманину, у которого умер неверующий родственник, соболезнование выражают следующим образом: «Да вознаградит тебя Аллах, да одарит терпением и да избавит от беды!» – или что-либо подобное этому. Например: «Да воздаст Аллах тебе больше вознаграждения, облегчения в трудностях!» Немусульманин, выражающий соболезнование мусульманину, у которого умер близкий человек-мусульманин, произносит: «Да одарит Аллах тебя большим вознаграждением и наделит прощением твоего умершего!» Однако, выражая соболезнование мусульманину, у которого умер неверующий родственник, нельзя говорить: «Да простит Аллах грехи твоего умершего!», ибо неверие (куфр) – не прощается. Неверующему, у которого умер родственник мусульманин, говорят: «Да простит Аллах грехи твоему умершему и да украсит твое терпение!» Однако не следует говорить: «Да увеличит тебе Аллах вознаграждение!» Если кто-либо выражает соболезнование немусульманину, у которого умер близкий человек-немусульманин, то ему следует сказать: «Прими мои соболезнования. Да наполнит Аллах твое сердце терпением!» – или тому подобные слова. Примечание. Нельзя просить у Создателя милости для умершего, который ушел из жизни, будучи неверующим, т. к. Всевышний Аллах сказал в Коране, что кафир (неверующий – немусульманин) после смерти не получит никакого прощения: Смысл: «Те, которые не уверовали и отклонились от пути, указанного Аллахом, и, более того, запретили другим верить в Аллаха и сами умерли неверующими, тех Аллах не простит» (сура «Мухаммад», аят 34). Нельзя также просить милости или прощения Всевышнего для человека, который умер, будучи вероотступником[1]. Нельзя говорить о нем: «Да будет земля ему пухом», «Да пощадит его Аллах» – или называть его упокоившимся, поскольку на том свете он не увидит Милости Аллаха, его не ждет Спасение. Для того же, кто сознательно говорил эти или подобные слова о неверующем умершем, существует опасность стать неверующим. Рекомендуется, чтобы во время соболезнования по умершему мусульмане напоминали друг другу о совершении покаяния (тавба) и о том, что ожидает нас после смерти. Желательно также читать аяты или суры из Корана и передавать вознаграждение за это чтение душе умершего мусульманина[2], даже если прочитали только суру «Аль-Фатиха». Воистину, в этом есть благо и возможность надеяться, что наше чтение будет принято. Если мы узнаем о смерти кого-либо из мусульман, то сунна прочесть следующий аят: Смысл: «Поистине, все мы созданы Аллахом, и все мы вернемся именно к Нему и будем воскрешены» (сура «Аль-Бакара», аят 156). Смерть близкого – большое испытание для человека. И в тяжелые минуты жизни каждому следует помнить о необходимости беречь свою веру. Некоторые восстают против Воли Бога, ниспославшего смерть их близким. Горюя по умершему, нельзя произносить слова, противоречащие Исламу. Например, нельзя говорить с упреком: «О Аллах, зачем Ты забрал моего сына?!» Это очень опасно, ибо в результате такого поведения человек может отступить от Ислама. Кто говорил такие или подобные слова, тому необходимо сразу же раскаяться. Следует просить Всевышнего о прощении грехов умершего мусульманина, а также наших грехов – чтобы мы встретились в Раю с нашими близкими и любимыми нам людьми, вместе пребывали в вечной радости и наслаждались благоденствием Рая и избежали мук Ада. Выражение соболезнования чужой молодой женщине. Аль-Кальюби пишет, что для посторонней (не родственнице) молодой женщины выражать мужчинам соболезнование и отвечать им является запретным (харам). Также нежелательно (караха) для мужчины выражать соболезнование чужой женщине и отвечать ей, подобно тому, как нежелательно и приветствовать ее. Выражение соболезнования тому, кто оставляет намаз, или тому, кто воюет против мусульман, или тому, кто ввел в Ислам запретные новшества. Выражать соболезнование тому, кто оставляет намаз, кто воюет против Ислама, кто вводит в религию запретные новшества, кто отступил от веры, является нежелательным, даже если их умерший родственник был мусульманином. [1] Отступление от Ислама происходит в трех случаях: 1) иметь неверные, не соответствующие Исламу, убеждения; 2) совершение поступка, нарушающего веру мусульманина; 3) произнесение слов, нарушающих веру мусульманина. [2] Для этого читается ду‘а (мольба), в котором просят Всевышнего передать вознаграждение данному умершему. Автор:Мухаммад Гаджиев аль-Инчхи Источник:islamdag.ru КТО ДОСТОЙНЕЕ – МУЖЧИНА ИЛИ ЖЕНЩИНА? Кто достойнее – мужчина или женщина? Этот вопрос поднимают мужчины и женщины. В собрании мужчин звучит: мы лучше, в собрании женщин то же самое. На самом деле это не так. Всевышний говорит: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً (Смысл): «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих» (сура «ан-Ниса», аят 1). Аллах сотворил мужской род и женский род. Превосходство одного над другим зависит от приближения к Аллаху. У женщин есть определённое количество деяний и у мужчин. Например, если женщина выполнит 70 благих дел из 100, а мужчина 50 из 100, то в этом случае женщина достойнее мужчины. В этом вопросе много тонкостей, о которых упоминают алимы, приведём некоторые из них. Всевышний создал Хаву от Адама без матери, а также Ису, сына Марьям без отца, чтобы была справедливость. Аллах сказал: «Воистину Иса перед Аллахом подобен Адаму. Он сотворил его из праха, потом сказал ему: «Будь!» – и он стал». Вопрос здесь не в превосходстве и не в количестве дел, а в нашем положении перед Всевышним. Мы не хотим заниматься вечно этим вопросом, мы хотим всего лишь занимать наше время выполнением обязанностей, которые возложил на нас Аллах. Мужчины говорят, что у них много забот – обеспечение семьи, разные трудности. Женщины говорят, что они воспитывают детей, выполняют разную работу, но кто перед Аллахом будет превосходным, тот и в этом мире будет превосходным, и в Судный день. Стенограмма проповеди Мухаммада ас-Сакафа. Перевод с арабского: Абу Фатима ат-Танты. Источник:islamdag.ru
sama: АУРАТ ЖЕНЩИНЫ. ДЕТАЛЬНЫЙ РАЗБОР ВОПРОСА ВОПРОС: Не могли бы вы подробно разъяснить, что входит в аурат женщины перед махрамами, мусульманками и немусульманками? Будет большая польза, если вы охватите в своём ответе различные ситуации, так как среди людей возникает путаница в этом вопросе. ОТВЕТ: Во имя Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к уверовавшим – на том. В Исламе сокрытие наготы (аурат) имеет огромное значение, как для мужчин, так и для женщин, так как в Коране и Сунне сделан явный акцент на необходимость этого. Существует множество книг по фикху, в которых детально разбираются вопросы, связанные с сокрытием аурата, как мужчины, так и женщины. В этой краткой статье я попробую раскрыть понятие «аурат» в отношении женщины и рассмотреть его подробнейшим образом. «Аура» – это арабский термин, который во множественном числе звучит как «аурат». Языковое значение этого термина – «скрытое тайное место», а ауратом человека является то, что он должен скрывать от других. Это относится ко всему, обнажение чего вызывает стыд, следовательно, ауратом человека являются все части тела, обнажение которых (как правило) вызывает у него смущение1. В терминологии фикха ауратом называют те части тела, которые должны быть как следует скрыты одеждой. На русский язык это слово обычно переводится как «нагота» либо «часть тела, которая должна быть скрыта». Некоторые люди (как правило, из Индии и Пакистана) обозначают это понятие словом «сатар». Во избежание путаницы в этой статье мы будем использовать слово «аурат», ИншаАллах. Аурат женщины В общем, аурат женщины можно разделить на два вида: 1) Во время молитвы; 2) Вне молитвы. Последний, в свою очередь, делится ещё на несколько подвидов: В одиночестве; Перед мужем; Перед другими мусульманками; Перед мужчинами, которые являются махрам (родственниками, за которых запрещено выходить замуж); Перед мужчинами, которые не являются махрам; Перед немусульманками; Перед мужчинами-немусульманами, которые являются махрам. 1) Аурат во время молитвы (солят) В аурат женщины в молитве входит всё тело, кроме лица, кистей рук и стоп. Всевышний Аллах говорит: «О дети Адама! Облачайтесь в свои прекрасные одеяния (зиина) всегда и везде, когда совершаете молитву»2. На основе этого аята (а также других доказательств) большинство сподвижников, разыАллаху анхум ажмаин, их последователей (таби’ун), факихов и толкователей Корана сделало вывод, что сокрытие аурата в молитве является обязательным3. Сайида Айша, разыАллаху анха, передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Аллах не принимает молитву женщины, у которой бывает менструация (т. е. она достигла половой зрелости), если на ней нет головного покрывала (химар)»4. Великий ханафитский факих имам аль-Хаскафи, рахимахуллах, в своей знаменитой работе «Дурр аль-Мухтар» говорит: «В аурат свободной женщины (т. е. не рабыни) входит всё её тело, включая, согласно самому верному мнению, волосы, исключение составляют лицо, кисти рук… и стопы»5. Следовательно, женщине надо как следует закрывать своё тело для исполнения намаза. Всё, кроме лица, кистей рук и стоп, должно быть закрыто. Необходимо покрыть голову так, чтобы не было видно ни одного волоска, – только овал лица. Также следует позаботиться о том, чтобы запястья и щиколотки были полностью закрыты. Необходимо помнить, что закрывать аурат для совершения намаза необходимо вне зависимости от того, находится молящийся в одиночестве или нет, а также от того, в темноте совершается намаз или при свете6. Стопы, согласно самому верному мнению, частью аурата не являются. Тем не менее, в силу того, что по этому вопросу существует разногласие, предпочтительнее будет закрывать стопы из предосторожности, этот момент будет подробно разъяснён далее. Что касается участка под подбородком, то следует помнить, что границы лица в длину – от линии роста волос на голове до низа подбородка, в ширину – участок между мочками ушей7. Если принять во внимание границы лица, становится ясно, что область ниже кончика подбородка в лицо не входит, а, следовательно, относится к аурату, и её необходимо закрывать. Тем не менее, ввиду того, что возможны трудности с закрытием этой области, не страшно, если небольшая её часть откроется. В заключение (в этом разделе) нужно отметить, что аурат должен быть закрыт до начала намаза и оставаться закрытым на протяжении всей молитвы. Если четверть части тела/органа, что подлежит сокрытию, не будет закрыта до начала намаза, то намаз с самого начала будет недействителен. Если во время исполнения намаза обнажится одна четвёртая часть органа, который входит в аурат, и она не будет вновь закрыта в течение периода времени, за который можно трижды произнести «СубханАллах», намаз становится недействительным, если она будет вновь закрыта раньше истечения этого времени, намаз действителен8. Примечание: Следует уточнить у алима, как правильно определить границы частей тела. Иногда человек рассматривает какой-то орган как одну часть, а, с точки зрения фикха, этот орган принимается за две части. 2) Аурат вне молитвы a) Аурат в уединении Согласно ханафитскому мазхабу, необходимо (ваджиб) (по другому мнению, желательно) закрывать область от пупка до колен, даже находясь в уединении. Исключения составляют случаи, когда человек обнажает аурат по необходимости, например, чтобы принять душ, сходить в туалет или переодеться. Но даже в этих ситуациях рекомендуется обнажать как можно меньше аурата. Посланник Аллаха сказал: «Скромность – часть веры (иман)»9. Яла ибн Умайя передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Воистину, Аллах скромный и сдержанный, и Он любит скромность и сдержанность. Когда кто-то из вас моется, пусть укроет себя»10. Находясь в уединении, рекомендуется поступать в соответствии с этим повелением. Имам аль-Хаскафи, рахимахуллах, в «Дурр аль-Мухтар» говорит: «(И сокрытие аурата), согласно самому верному мнению, является обязанностью, даже когда ты один, если нет веской причины для обратного». Алляма Ибн Абидин, рахимахуллах, комментируя приведённые выше слова, пишет в своём «Радд аль-Мухтар»: «(Слова аль-Хаскафи: «…даже когда ты один…» –) означают: по единогласному мнению учёных, вне молитвы необходимо скрывать от других свой аурат, и, согласно правильному мнению, делать это нужно, даже когда вокруг никого нет…» В данном контексте под сокрытием аурата в одиночестве вне молитвы явно подразумевается сокрытие области от пупка до колен, то есть даже женщине необязательно закрывать больше (когда она одна), хотя перед другими людьми ауратом являются и другие части её тела…. (Слова аль-Хаскафи: «…согласно самому верному мнению…» –) несмотря на то, что Всевышний Аллах видит нас одетыми так же, как и раздетыми, Он видит, что не одетые люди склонны к оставлению хороших манер, а одетые – к соблюдению. Придерживаться хороших манер обязательно всегда, когда для этого есть возможность. (Слова аль-Хаскафи: «…если нет веской причины для обратного…» –) Например, когда идёшь в туалет или моешься (истинджа)11. Следовательно, (согласно верному мнению), женщина даже в уединении должна укрывать своё тело от пупка до колен (включительно), кроме отдельных случаев, например, когда принимает душ, идёт в туалет, переодевается и т. п. б) Аурат перед мужем В принципе, супругам дозволено смотреть на любые части тела друг друга. Таким образом, можно сказать, что перед мужем аурата не существует (здесь делается исключение из правила о закрытии аурата даже в уединении). Тем не менее, учёные упоминают, что, хотя супругам и дозволено смотреть на любые части тела друг друга, нежелательно обнажаться полностью. Будет достаточно покрывала или простыни поверх обнажённого тела. Саййида Айша, разыАллаху анха, сказала: «Я никогда не видела половых органов Посланника Аллаха »12. в) Аурат перед другими мусульманками Аурат женщины перед другими мусульманками такой же, как аурат мужчины перед другими мужчинами, то есть от пупка до колен включительно. В «Аль-Хидая» сказано: «Женщине дозволено видеть те части тела другой женщины (мусульманки), которые дозволено видеть мужчине у другого мужчины, потому что они одного пола и между ними, как правило, отсутствует половое влечение (шахва)… А также из-за возникающей необходимости открывать своё тело друг перед другом»13. Таким образом, перед другими мусульманками женщина должна закрывать своё тело от пупка до колен включительно. г) Перед мужчинами, которые являются махрам (родственниками, за которых запрещено выходить замуж) Аурат женщины перед махрамами (мужчинами, вступать в брак с которыми запрещено) – это область от пупка до колен плюс живот и спина. К махрамам относятся отец, брат, сын, дядя по отцовской линии (брат отца), дядя по материнской линии (брат матери), свёкор, внук, сын мужа (от другого брака), зять (муж дочери) и т. д. Таким образом, женщине дозволено обнажать перед мужчинами из числа махрам следующие части тела: голову, волосы, лицо, шею, грудную клетку, плечи, руки (полностью) и ноги ниже коленей. Запрещено открывать перед ними живот, спину и область от пупка до колен14. Это шариатское решение основано на аяте из суры «Ан-Нур»: «Они (верующие женщины) не должны являть свои красоты ни перед кем, кроме своих мужей, отцов, отцов своих мужей, своих сыновей, сыновей своих мужей, своих братьев, сыновей своих братьев, сыновей своих сестёр и своих женщин…»15. Кроме того, махрамам дозволено прикасаться к тем частям тела, которые разрешено открывать перед ними, но при условии, что нет опасности возникновения страсти и влечения. Имам аль-Кудури, рахимахуллах, сказал: «Нет греха в прикосновении к тем частям тела, на которые дозволено смотреть»16. Тем не менее, следует помнить, что, если есть вероятность фитны, становится запретным обнажать данные части тела даже перед махрамами, а также прикасаться к ним17. д) Перед мужчинами, которые не являются махрам Аурат перед мужчинами-немахрамами, к которым относятся двоюродный брат, муж сестры, муж сестры отца, муж сестры матери, дядя мужа, племянник мужа и т. д., включает в себя всё тело, кроме лица, кистей рук и стоп. Аурат перед ними такой же, как во время молитвы. Имам аль-Маргинани, рахимахуллах, сказал: «Мужчине запрещено смотреть на тело женщины из немахрамов (так как это аурат – прим.), кроме её лица и кистей рук, ведь Всевышний Аллах сказал: «Женщины не должны являть своих красот, кроме того, что явно»18. Саййидина Али и саййидина Ибн Аббас, разыАллаху анхума, сказали, что в этом аяте речь идёт о руках и лице… Это доказательство запретности взгляда на стопы женщины (так как они часть аурата – прим.), но имам Абу Ханифа, рахимахуллах, сказал, что дозволено смотреть на стопы женщины по необходимости»19. Имам ат-Тумурташи, рахимахуллах, в «Танфир аль-Абсар» говорит: «Аурат женщины включает в себя всё её тело, кроме лица, кистей рук и стоп. Кроме того, не следует ей открывать лицо перед мужчинами, если это может ввести в искушение (фитна)». Таким образом, аурат женщины перед мужчинами-немахрамами – всё тело, кроме лица, кистей рук и стоп. Следует отметить, что есть разница между вопросом аурата и вопросом никаба и хиджаба. Многие люди, из-за своей неспособности разграничить два эти вопроса, в той или иной степени оказываются жертвами неправильного толкования исламского Закона. Лицо, по мнению учёных, не является частью аурата, тем не менее, как мы уже поняли из слов имама ат-Тумурташи, сокрытие лица становится обязательным, если есть опасность искушения и побуждения к греху. Ибн Абидин сказал: «(Для молодой женщины лучше не открывать лицо) не потому, что это аурат, а скорее (из-за страха стать искушением)»20. Здесь мы говорим только на тему аурата, а не о никабе и хиджабе. Вопрос о необходимости или отсутствии необходимости закрывать лицо мы пока оставим. Также стоит отметить, что, хотя фетва в ханафитском мазхабе состоит в том, что стопы не входят в аурат, в мазхабе есть и другое сильное мнение (которое соответствует мнению других мазхабов, например, шафиитского), согласно которому стопы – часть аурата, и их нужно закрывать. Таким образом, если женщина не будет закрывать свои стопы, с точки зрения фикха, греха на ней нет, но из предосторожности желательно всё же закрывать их. Кроме того, (согласно фетве ханафитского мазхаба) открывать дозволено только область до щиколоток. Всё, что выше щиколоток, однозначно входит в аурат. Многие женщины носят покрывало, бурку, джильбаб, которые в принципе закрывают щиколотки, но во время ходьбы (особенно в ветреную погоду, а также когда они сидят в машине или выходят из неё) у них открывается часть ноги, а это является грехом, ведь обнажённой оказывается часть тела, которая, по единогласному мнению, входит в аурат. Поэтому нужно особо подчеркнуть необходимость сокрытия стоп. Закрывать стопы – это так же важно, как закрывать лицо, если не более, потому что лицо в аурат не входит, а стопы, согласно сильному мнению в ханафитском мазхабе (и фетвам других мазхабов) являются ауратом. Те, кто призывает к обязательному сокрытию лица (я не выступаю против них), должны обратить внимание и на то, что закрывать стопы не менее важно. Иногда большой акцент делается на важность сокрытия лица, в то время как у женщины во время ходьбы открывается часть ноги выше щиколотки, а понимание, что это грех, при этом отсутствует. е) Аурат перед немусульманками Строго говоря, аурат женщины перед немусульманками такой же, как перед мужчинами немахрамами, то есть всё тело, кроме лица, кистей рук и стоп. В суре «Ан-Нур», которую мы процитировали выше, перечислено, перед кем женщине дозволено показывать свою красоту. Эти люди (как уже было сказано выше) относятся к категории родственников «махрам» (мужчины, за которых запрещено выходить замуж). Также в этом аяте Всевышний Аллах упоминает «их женщин»21, показывая, что женщина должна снимать покрывало только перед своими женщинами, но не перед чужими. Толкователи Корана разошлись во мнениях по поводу смысла этого аята. Имам Фахруддин ар-Рази, рахимахуллах, сказал: «Есть два мнения относительно смысла слов Всевышнего Аллаха «и своих женщин». Первое мнение заключается в том, что речь идёт о женщинах, которые следуют той же религии (дин), то есть о мусульманках. Этого мнения придерживалось большинство праведных предков (саляф). Ибн Аббас сказал: «Верующей мусульманке запрещено снимать покрывало перед немусульманкой, ей разрешено открывать только то, что можно открывать перед немахрамами…» Саййидина Умар ибн аль-Хаттаб писал Абу Убайде ибн аль-Джараху чтобы немусульманкам запретили посещать те же бани (хаммам), куда ходили мусульманки. Второе мнение заключается в том, что эти слова относятся ко всем женщинам (то есть мусульманка может снимать покрывало перед любой женщиной). Это мнение принято нами, а мнение праведных предков основано на превосходстве (истихбаб)»22. Как мы видим, имам ар-Рази, рахимахуллах, принял вторую точку зрения, согласно которой женщине дозволено открывать перед немусульманками столько же, сколько перед мужчинами-махрамами. Тем не менее, многие учёные придерживаются первой точки зрения, и это мнение ханафитского мазхаба по данному вопросу. Имам аль-Хаскафи, рахимахуллах, сказал: «Согласно верному мнению, неверующая женщина подобна мужчине из немахрамов. Следовательно, ей запрещено смотреть на тело мусульманки»23. Алляма Ибн Абидин, рахимахуллах, поясняет: «Не разрешается мусульманке снимать покрывало перед иудейкой, христианкой или атеисткой, если только они не невольницы… Кроме того, нежелательно, чтобы грешница (фасика) видела тело благочестивой женщины, потому что она может описать его мужчинам, поэтому не следует снимать покрывало (джильбаб) и платок (химар)». Из слов Ибн Абидина очевидно, что снимать покрывало перед немусульманками запретно главным образом из-за того, что они могут описать внешность мусульманки посторонним мужчинам. Если подобная опасность может исходить и от нечестивой мусульманки, то перед ней тоже не следует снимать покрывало. Итак, аурат мусульманки перед немусульманками включает в себя всё тело, кроме лица, кистей рук и стоп. Следовательно, женщине следует закрывать своё тело перед немусульманками, насколько это возможно. Тем не менее, учёные говорят, что в затруднительных ситуациях дозволено открыть перед немусульманками часть тела. Шариатское решение относительно сокрытия аурата перед немусульманками не такое строгое, как в остальных случаях, потому что, во-первых, между учёными на этот счёт существует разногласие, а во-вторых, бывают ситуации, когда крайне сложно оставаться покрытой перед другими женщинами. Великий толкователь Корана имам аль-Алуси, рахимахуллах, сказал: «Это мнение (о необязательности покрытия перед немусульманками) сегодня более соответствует нашему времени, потому что не открывать аурат перед ними практически невозможно»24. В заключение следует сказать, что мусульманке не следует снимать покрывало перед немусульманкой, насколько это возможно, особенно, если есть вероятность, что немусульманка может описать её посторонним людям. Кроме того, в наше время чрезвычайно распространились такие фитны, как лесбиянство, что лишний раз говорит о том, что мусульманкам следует проявлять осторожность в общении с немусульманками. Тем не менее, если полностью покрыться сложно, женщине дозволено в качестве послабления открыть часть аурата, но как можно меньше. ж) Перед мужчинами-немусульманами, которые являются махрам Что касается аурата женщины перед махрамами, которые не являются мусульманами, например, перед отцом, братом, сыном и т. д., мне не удалось найти шариатского решения на этот счёт в ханафитском мазхабе. Тем не менее, наиболее вероятным ответом будет, что махрамы, не являющиеся мусульманами, находятся в том же положении, что и другие махрамы, то есть женщине дозволено открывать перед ними все части тела, кроме области от пупка до колен, а также живота и спины при условии, что нет опасности искушения (фитны). Для этого есть две причины: Во-первых, в аятах Корана и высказываниях учёных (факихов) о махрамах упоминается обобщённо, то есть не проводится граница между мусульманами и немусульманами. Коран дозволяет женщине открывать аурат (в той степени, как было описано выше) перед отцом, братом, сыном и т.д., при этом не ставится условием, что они должны быть мусульманами. Во-вторых, факихи ясно указывают на то, что сопровождать женщину во время пути в Мекку для совершения хаджа может, в том числе, и махрам, не являющийся мусульманином. Имам аль-Хаскафи, рахимахуллах, сказал: «Женщина может отправиться в хадж со своим мужем или махрамом, даже если он (махрам) раб или немусульманин или (считается махрамом) из-за того, что они молочные брат и сестра. Он должен достичь половой зрелости и быть разумным, а мальчик, который близок к достижению половой зрелости, считается в этом случае достигшим её, но это не относится к огнепоклонникам, распутным и нечестивцам». Алляма Ибн Абидин, рахимахуллах, поясняет: «Причина, по которой путешествие с махрамом из числа огнепоклонников запрещено, – в том, что они (огнепоклонники) считают брак с близкими родственниками дозволенным»25. Имам аль-Касани, рахимахуллах, сказал: «Махрам – это тот, с которым брак навсегда запрещён… вне зависимости от того, свободный он или раб, потому что рабство – не преграда для близкого родства (махрамийя), и вне зависимости от того, мусульманин он, немусульманин или атеист (мушрик), потому что махрам-немусульманин, как правило, оберегает женщину, но это не относится к огнепоклонникам, потому что они считают брак с ней дозволенным»26. В «Фатх аль-Кадир» сказано: «Женщине дозволено путешествовать с любым махрамом, кроме огнепоклонника, потому что он считает брак с ней дозволенным»27. В шафиитском мазхабе есть текст, где ясно сказано о дозволенности снятия покрывала перед махрамом-немусульманином. Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами, рахимахуллах, сказал: «Запрещено смотреть на часть тела близкого родственника (махрам) между пупком и коленями, на все остальные части тела смотреть дозволено при условии, что это не сопровождается страстью (шахва). Это касается даже немусульманина, потому что близкое родство (махрамийя) делает брак запрещённым, так что они в этой ситуации подобны двум женщинам или двум мужчинам»28. Таким образом, женщине дозволено открывать своё тело перед махрамами из числа немусульман, кроме области от пупка до колен, спины и живота, но при соблюдении двух условий: 1) Отсутствие страсти (шахва) и страха поддаться искушению (фитна), особенно в наше время, когда инцест среди немусульман стал обыденным явлением. 2) Близкий родственник немусульманин не должен быть из тех, кто верит, что брак с близкими родственниками дозволен. В заключение, мне хотелось бы обозначить три важных пункта в нашей теме: Во-первых, необходимо помнить, что все части тела, которые подлежат сокрытию (в различных ситуациях, описанных выше), должны быть скрыты свободной непрозрачной одеждой. Одежда не должна прилегать к телу так, что становятся видны его очертания, а также не должна быть прозрачной настолько, чтобы стало возможным различить цвет кожи. Если эти условия не соблюдены, то аурат не считается должным образом закрытым. Имам аль-Хаскафи, рахимахуллах, сказал: «Одежда, которую можно считать закрывающей аурат, – та, которая не просвечивает». Алляма Ибн Абидин, рахимахуллах, поясняет: «(Которая не просвечивает) означает, что через неё нельзя увидеть цвет кожи. Тонкая или прозрачная одежда исключается… Тем не менее, если ткань настолько плотная, что нельзя различить цвет кожи, но плотно прилегает к телу, это не делает намаз недействительным… Хотя смотреть на эту часть тела не дозволено»29. Из этого комментария Ибн Абидина ясно, что, если во время намаза видна кожа, он становится недействительным. Ношение облегающей одежды, в свою очередь, не делает намаз недействительным, но этого всё равно необходимо избегать. Во-вторых, если существует вероятность спровоцировать страсть (шахва) или искушение (фитна), становится обязательным для женщины закрываться полностью даже в тех описанных выше случаях, когда снимать покрывало формально дозволено. Женщина может сама определить, как поступить, судя по ситуации. В-третьих, дозволено открывать часть аурата в случае крайней необходимости, например, для получения медицинской помощи. Особое внимание нужно обратить на то, что открывать дозволено только ту область, которая непосредственно нуждается в лечении. Если необходимо лечение половых органов, лучше, если это сделает врач того же пола. Если же такой возможности нет, дозволено обратиться за медицинской помощью к специалисту противоположного пола, но это должно быть сделано с соблюдением всех норм и правил Шариата. Алляма Ибн Абидин, рахимахуллах, сказал: «Врачу мужского пола дозволено с целью оказания помощи смотреть на поражённую болезнью часть тела женщины при условии, что в этом действительно есть необходимость и открыта только та область, которая нуждается в лечении. Если в лечении нуждаются половые органы, то его (лечение) должна осуществить женщина, потому что во взгляде человека того же пола меньше вреда»30. Мы подробно рассмотрели тему аурата женщины. Границы аурата могут варьироваться в зависимости от ситуации, а также по отношению к разным людям. Основная идея всего этого в том, что религия Ислам учит своих последователей вести такую жизнь, в которой не будет места пороку и распущенности в каком бы то ни было виде. Это основа здорового чистого общества. Да наставит нас всех Всевышний Аллах на прямой путь и даст нам способность следовать установлениям Шариата наилучшим образом, чтобы Он был доволен нами. А Аллах знает лучше. УЗНАЙ СВОЮ СТЕПЕНЬ ПЕРЕД ВСЕВЫШНИМ «Если хочешь знать свою степень перед Аллахом, посмотри, какова степень имени Аллаха в твоем сердце». Узнай свою степень перед Аллахом С именем Аллаха! Хвала Аллаху, благословение и мир нашему Пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал за ними. Всевышний повелел нам восхвалять Его имя и сказал: «Славь имя Господа твоего Всевышнего». Слово «Аллах» – это имя, связанное с названным, а названный это Всевышний. Как нам поступить с именем Аллаха, когда мы его произносим, пишем, как поступить с листочками и досками, на которых написано имя Аллаха? Как человек возвеличивает Всевышнего в сердце, так же и возвеличивает его имена и сифаты. Был когда-то человек по имени Бишр ибн аль-Харис. Он грешил, пил спиртное и развратничал. В один прекрасный день, шёл он по дороге и нашёл листок, на котором было написано имя Аллаха. Он взял его, и чтоб возвеличить Всевышнего, почистил, нанёс благовоние и поставил на высокое место. В ту ночь он услышал во сне голос, который говорил: «О Бишр, ты поднял моё Имя, Я же непременно подниму твоё имя, ты поднял упоминание обо Мне, непременно и Я подниму упоминание о тебе». Через некоторое время пришёл некий хороший человек. Постучал в дверь и спросил у служанки: «Хозяин этого дома – раб или свободный?». Она ответила: «Сам посмотри, дом-то большой, думаешь, его хозяин раб? Конечно же, свободный». Тогда человек сказал: «Если бы он был рабом, он этого не сделал бы» и ушёл. Пришёл Бишр ибн аль-Харис и спросил у служанки: «Кто стучал в дверь?». Она ответила: «Был какой-то глупый или сумасшедший человек, который спрашивал: «Хозяин этого дома – раб или свободный?». Тогда побежал Бишр вслед за тем человеком босиком и нашёл его на дороге. И сказал ему: «Повтори свой вопрос». Тот повторил. И тогда Бишр сказал: «Ты свидетель перед Аллахом, что я воистину раб, и что я каюсь перед Всевышним». С этого дня он не надевал больше обувь, и стал известным среди людей как Бишр аль-хафи – босой. Сегодня, во всех жизнеописаниях хороших людей, в биографиях великих учёных можно найти это имя – Бишр аль-Хафи ибн Харис. Потому что однажды Бишр поднял листок, на котором было написано имя Аллаха, и Всевышний возвеличил его. А сегодня мы Его имя находим в сборниках хадисов и юриспруденции. Мы стелим газеты, на которых написано имя Аллаха, и едим на них. Некоторые студенты после экзаменов разбрасывают книги, преднамеренно выкидывают свои записи в мусор без заботы. Ничто при виде листка, на котором написано имя Аллаха, не шевелится в их сердцах. Это, конечно, указывает на слабость нашей веры. Порицается заходить в баню с предметом, на котором написано имя Аллаха, запрещено ставить его в грязное место. В том, как человек измеряет свою веру, и есть очевидное и пригодное мерило веры, которое определяет ценность веры и ценность Всевышнего для человека. Учёные говорили: «Если хочешь знать свою степень перед Аллахом, посмотри, какова степень имени Аллаха в твоем сердце». Как ты возвеличишь имя Аллаха, так возвеличит и твоё имя Аллах. Испытай это, живи своей жизнью и намеревайся возвеличить имя Аллаха, и ты испытаешь огромное наслаждение и сладость поклонения в сердце. Оправдается твоё испытание, найдёшь великую благодать. Стенограмма проповеди Мухаммада ас-Сакафа. Перевод с арабского: Абу Фатима ат-Танты. Источник:islamdag.ru
sama: ЛЮБОВЬ И ТАЙНЫ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ Полезные советы для вступивших в брак. Одна из самых важных тем нашего общества – семейная проблема. Заранее скажу, что семейные проблемы, в основном, возникают по причине несоблюдения норм Ислама. Когда в семье не руководствуются велениями Всевышнего, не преследуют цели довольствия Аллаха. Вот здесь и рождаются причины, которые толкают мужа и жену друг против друга, и которые приводят к семейным ссорам. Мы все знаем, что семья – это главная составляющая общества, это успех каждого из нас. Если у человека семейные проблемы, то этот человек уже не сможет нормально работать, он не приносит пользу обществу, с этим человеком даже бывает неприятно общаться. Поэтому благополучие и успех нашей религии тесно связан с семьёй каждого мусульманина. Если в семье согласие, любовь, взаимоуважение, то этот человек внешне отличается от того, у кого проблемы, не говоря о других вещах. Поэтому для нас порядок в семье, ответственность за семью – дело очень важное. Некоторые безалаберно, халатно относятся к своей семье, они не чувствуют долга перед Всевышним за свою семью. Это не Ислам. По Исламу, согласно сунне Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), порядок у тебя в семье – прежде всего. Невежество супругов. Первая причина, которая толкает супругов друг против друга – это невежество. Ничто другое не способно так сильно навредить. Незнание своих обязанностей, в-первую очередь, и незнание прав друг друга, прав в Исламе, обязанностей друг перед другом. Многие этого не знают. Многие женщины не знают о важности покорности своему супругу. Многие мужчины не знают о важности обеспечения своей семьи. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) одной из женщин сказал, когда та обратилась к нему с жалобой на то, что мужчинам в отличие от женщин доводится участвовать на джихаде, и заслуживать великие почести. Тогда Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «انصرفي أيتها المرأة وأعلمي من وراءك من النساء أن حسن تبعل إحداكن لزوجها وطلبها مرضاته واتباعها موافقته يعدل ذلك كله» (كنز العمال) «Иди, девушка, и доведи до сведения остальных женщин, что замужество одной из вас и поиск довольствия своего мужа, и послушание мужу – это сравнимо со всем, что ты сказала», т.е. и с джихадом, и милостыней (саадака), и со всеми почтенными благодеяниями сравнивается покорность, примерное замужество и супружество женщины. Вторая причина. Есть люди, которые знают свои обязанности перед супругой, есть женщины, которые знают долг перед своим мужем, но его не соблюдают. Таких тоже очень много. За это будет особый спрос перед Всевышним. И поэтому очень часто бывает, что люди посещают мечети, слушают проповеди, но их поведение в корне отличается от знаний, которыми они обладают. Эти люди будут перед Аллахом особым образом отвечать. Нельзя забывать о том, что та семья счастлива, в которой «присутствует» Всевышний. Каким образом? Муж и жена в отношениях друг к другу боятся Аллаха. Муж боится притеснить свою супругу. Он выполняет свои обязанности ради Всевышнего, а не ради того, чтобы супруга замолчала, и чтобы сказали о нём что-то хвалебное, он знает, если он будет хорошим супругом, то им будет доволен, в первую очередь, Аллах. И также супруга ищет довольство Всевышнего, остерегается Его гнева, и поэтому боится притеснить мужа, ослушаться его, бережёт его честь и достоинство, в этой семье «присутствует» Аллах и ей покровительствует. Но когда двигают супругами другие интересы, другие желания, то тут покровительство берёт на себя шайтан, и своё дело доводит до конца, а конец его дела – развод. Он не успокоится до тех пор, пока супруги не разведутся. И поэтому нужно оттолкнуть шайтана от этой семьи, нужно руководствоваться стремлением к довольству Всевышнего, а не к довольству друг другом. Аллах сделал между вами любовь и милосердие.Довольство Аллаха превыше всего и тогда я могу дать клятву, что эта семья будет счастлива, даже если будет жить в бедности. И поэтому основой супружеского счастья является любовь, которой супруги руководствуются велениями Всевышнего, и тогда рождается любовь между ними, о которой Аллах в Священном Коране говорит: وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً [سورة الروم: الآية 21] «Из великих знамений Аллаха то, что он сотворил для вас из вас самих же жён, чтобы вы склонялись к ним, находили своё спокойствие после утомлений, после будней, и сделал между вами любовь и милосердие». Вот это чувство должно присутствовать. Если у супругов отсутствуют чувства друг к другу, то здесь, конечно, кто-то из них виноват, кто-то из них уклонился от предписанного Аллахом, от сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), причина именно в этом. Причины семейных разладов.Следующая причина – это распущенность мужа, т.е. когда Всевышний приказывает притуплять взоры перед харамом, запретной женщиной, чтобы мы были счастливы со своими супругами, счастливы с теми, кто нам дозволен. Когда человек смотрит на посторонних женщин, то, естественно, он сравнивает (при помощи шайтана) с ними свою супругу, и это становится зерном раздора между супругами. И поэтому Всевышний в Священном Коране повелевает: قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ [سورة النور: الآية 30] «Скажи уверовавшим, пусть они притупляют свои взоры и берегут своё целомудрие – это будет для них чище и лучше». Следующая причина семейных разладов – это нетактичность по отношению друг к другу. Это когда мы что-то говорим, когда надо промолчать, потерпеть, пока гнев не утих. Необходимо руководствоваться советами, которые дала одна из мудрых женщин-арабок своей дочери, когда та выходила замуж: واتقي الفرح معه إن كان تَرِحًا «Остерегайся забавы и веселья, когда он омрачён, без настроения», нужно поддерживать супруга в его настроении. والترح إن كان فرحًا «И поступать наоборот, когда ему весело», то есть когда ему весело, нужно веселиться вместе с супругом и забавлять его. فإن الأولى من التقصير والثاني من التكدير «Воистину первое – это халатность, а второе – это провокация». Во втором случае, когда мужу весело и радостно, а супруга, наоборот, печальна, это провоцирует мужа на всякие неадекватные действия. Промолчать – лучший выход. Следующий совет такой: «Не провозглашай его тайны, не ослушивайся его велений, его приказов, будь внимательна, когда он голоден, торопись его накормить», т.е. во всех состояниях супруга должна как бы подстраиваться под своего мужа. И наоборот, они должны поддерживать друг друга в тех или иных ситуациях, и чтобы эмоциональные порывы не стали причиной скандала, ссоры. При этом муж не должен требовать от жены, чтобы она всегда подстраивалась под него – это неправильно, это не по-пророчески, не по сунне Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Приведу пример из жизни семьи Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Как-то раз Аиша, его супруга получила поднос с угощениями от Сафии, другой супруги Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Добрый жест, красивый поступок. И в присутствии Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) Аиша, несмотря на её великую степень, большие знания, проявила ревность – она разбила этот поднос. Естественно, Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) разгневался, но подавил свой гнев и сказал только два слова: «غَارَتْ أُمُّكُمْ» (رواه البخاري عن أنس) «Ваша мать ревнует», и больше ничего. Кто-то мог бы сказать, что она поступила неправильно, а Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) не стал читать нравоучений, ведь она и так всё знает, это просто эмоции, что с ними поделаешь, нужно подождать, немного промолчать. Иногда красноречивость проявляется и в молчании. Очень часто возникает ситуация, когда промолчать – это спасение, промолчать – лучший выход. Поэтому, дорогие мужчины и женщины, знайте, это совет обеим сторонам, сделав один шаг назад, можно спасти семью. Не забывайте об этом. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) подавил свой гнев на Аишу, которая поступила некрасиво, разбив поднос с подарками, которую отправила ей другая супруга Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Что делать если супруг из бедной семьи? Следующая причина семейных разладов – это гордыня, высокомерие, который показывает один из супругов, муж или жена. Если они относятся к какому-либо сословию, а обычно муж относится к богатому сословию, а жена – к бедному, то невежественный муж напоминает об этом жене. Или же наоборот, бывает так, что супруга из знатного рода, а муж бедный человек. Таким образом, супруги показывают – к такому поведению толкает только шайтан, это немусульманский принцип, это противоречит нормам Ислама. Ибо Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «لا يَدْخُل الجَنَّةَ مَنْ في قَلْبِهِ مِثْقالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ» (رواه مسلم عن عبد الله ابن مسعود) «В Рай не войдёт тот, у кого в сердце хотя бы с пылинку высокомерия». Какая разница кому его показывать, даже супруге нельзя показывать гордыню и высокомерие по поводу своей принадлежности к сословию и т.д. Ибо Аллах в Священном Коране говорит: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاكُمْ [سورة الحجرات: الآية 13] «Воистину, наилучший, наипочтеннейший из вас тот, кто более богобоязнен». Высота мумина не в его богатстве, не в знатности, не в родословной, а только в покорности Всевышнему, это та высота, которую нам дал Аллах за покорность Ему. Кто в семье лидер? Следующая причина – это отсутствие лидерства. Есть много семей, в которых ещё не определился лидер, не понятно, жена лидер или муж, но без лидера нельзя. Во всех делах Ислам предписывает наличие лидера. 2 человека отправляются в сафар, один должен быть лидером, другой должен подчиниться, иначе не будет согласия и успехов в поездке. А в семье лидер – мужчина, так заведено самой природой, мужчина создан для того, чтобы быть лидером. Есть только одна степень, в которой мужчина отличается от женщины, а в остальном они одинаковы перед Всевышним. Аллах в Коране говорит: وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ [سورة البقرة: 228] «Им принадлежит то же, что и мужьям, они обязаны делать то же, что и мужчины, но однако у мужчины есть одна степень», и эта степень – лидерство в семье. Мужчина – глава семьи, его слово должно быть законом, тогда будет в доме порядок. Муж должен взять на себя это лидерство. Чувствовать это лидерство, не отдавать его в руки супруги, он должен обеспечивать семью. Ибо Аллах в Коране говорит: الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ [سورة النساء: الآية 34] «Мужчины – попечители своих жён за то, что Аллах их возвысил, вознёс в том, что они те, кто расходует, те, кто обязан содержать семью». Муж обязан нести на своих плечах бремя материального обеспечения, бремя защиты своей семьи. Если муж передал лидерство своей супруге, то не будет счастья, спасения, порядка и согласия в семье. У жены появилась богатая подружка. Следующее – это слепое подражание. Семья живёт в согласии, рады друг другу. Супруга знакомится с другой женщиной. Но эта женщина – жена богатого человека. У каждой семьи свои условия жизни, свои требования, своя степень и свой уровень в мирском отношении. Люди в этом различаются. Всевышний так устроил этот мир. Ни в коем случае нельзя полагать, что семейное счастье заключается в материальных вещах. Мы можем жить во времянке, и в то же время быть с супругой самыми счастливыми людьми на свете. Так же можем жить во дворце и жить будто в аду. Материальное не даёт счастья. И поэтому когда наши супруги смотрят на супруг богатых людей, и во всём стараются подражать им, начинаются бесконечные проблемы, бесконечные головные боли для супруга. Жена всё время требует того же, что есть у богатой подруги. Поэтому такое подражание очень пагубно для семьи. Об этом нельзя забывать. И не зря Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) оберегал свою семью, своих жён от подобных «дружб». Обращаясь к Аише, Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «إِيَّاكِ وَمُجَالَسَةَ الْأَغْنِيَاءِ» (من سنن الترمذي: عن عائشة) «Остерегайся близости с вельможами, богатыми людьми». Имеется в виду с богатыми, которые отклоняются от пути истины, от Ислама, которые расточительны. И далее он говорит: «وَلَا تَسْتَخْلِقِي ثَوْبًا حَتَّى تُرَقِّعِيهِ» (من سنن الترمذي: عن عائشة) «И не меняй одежду, пока не залатаешь старую». Также здесь уместно привести слова Умара (да будет доволен им Аллах). Связи с богатыми людьми бывают разные: кто-то поддерживает связь, потому что родственники, кто-то для того, чтобы привести их в Ислам, а кто-то только потому, что ему нравится материальное положение этого человека, его радует красота его богатства – вот эта связь считается недопустимой с точки зрения Ислама. И Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: من دخل على الأغنياء خرج من عندهم وهو على الله ساخط «Тот, кто часто посещает богатых с целью прикоснуться к их богатству, выходит от них в гневе на Всевышнего». Муж должен уделять жене больше внимания. Следующая причина – долгое отсутствие. Бывают такие мужья, главным местом дома для которых является спальня – целый день пропадает, супруга и дети его редко видят, поздно вечером приходит и утром рано уходит. Или же уедет на заработки, и его нет месяц или год. Так нельзя. Это приведёт к разладу, это приведёт к разводу. Супруги должны видеть друг друга, они должны есть вместе, должны радовать друг друга. Супруг обязан рассказывать, объяснять какие-то вещи. Супруг не должен быть как мебель. И когда мужья отсутствуют, жёны очень часто подумывают о разводе, они думают: «Зачем такой муж нужен?». И это ещё в том случае, если он продолжает материально обеспечивать, а бывает и так, что прекращается всякая материальная поддержка. Жена в этом случае вынуждена думать о том, как бы заработать. И, в конце концов, жёны приходят к имамам и к алимам для того, чтобы развестись и т.д. До этого, конечно же, не должно доходить. Нравственные и материальные сироты. Следующая причина – скупость супруга, его жадность. Жадного человека никто не любит, даже его супруга, даже дети. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в хадисе говорит: «ليس منا من وسع الله عليه ثم قتر على عياله» (الجامع الصغير عن جبير بن مطعم بسند فيه ضعف) «Не из нас тот человек, которому Аллах дал широту удела и он скуп по отношению к своей семье». Также в хадисе Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказано: «كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يُضَيِّعَ مَنْ يَقُوتُ» (من سنن أبي داود: عن عبد الله بن عمرو) «Достаточным грехом для человека является воздержание от содержания того, кто на его иждивении». Ты не даёшь, не приносишь, не содержишь свою семью, не поддерживаешь их – это притеснение. Всевышний поручил тебе этих людей, ты несёшь ответственность и за материальное, и за нравственное их обеспечение. Недостаточно обеспечивать только материально семью, не говоря при этом ни одного доброго слова – эти люди – «нравственные сироты», которые от своего отца не слышат доброго наставления типа «нельзя так поступать, сынок». Много отцов, которые своим детям никогда не говорили таких слов, всё должна делать жена. Материальные сироты – это когда жадный отец ничего не даёт, хотя на свои дела он деньги очень легко находит. Но есть ещё и нравственное сиротство. Она не дочь, а супруга сына. Следующая причина разладов – это вмешательство родителей в тонкости супружеских отношений своих детей. Этого делать нельзя. Нужно полностью оставить молодых людей независимыми, самостоятельными, пусть они испытывают и трудности. Наблюдая за ними, нужно уметь не вмешиваться в их дела. Когда мы вмешиваемся и говорим: «Почему у тебя нет дома, почему ты это не купил, почему ты так сказал, а почему ты так не сказал», то, естественно, таким вмешательством оказываем «медвежью услугу» своим детям, отталкивая их друг от друга, несём в семью разлад, который непременно приводит к разводу. И ещё самое худшее, когда свекровь называет свою невесту «моя дочь», и требует от неё того же, что от своей дочери. Она не дочь, она супруга сына. Если она захочет, то сделайте так, чтобы она сама добровольно стала как дочь. И когда свекровь обращается к невесте в том же тоне, с каким обращается к своей дочери, то здесь тоже возникают проблемы. Нерелигиозные родители и соблюдающие дети. Особенно хочу отметить вмешательство нерелигиозных родителей в религиозные дела своих детей. Сегодня очень много молодых людей, которые приобщились к Исламу. Родители хотят, чтобы они сняли хиджаб. Есть такие, которые требуют прекратить молиться. Такие родители должны знать, что их дети, в таком случае, им не повинуются, они не имеют права повиноваться, они должны быть добры и внимательны, но не в таких вопросах, покорными должны быть только Аллаху, а не родителям. Один из сподвижников Са‘д (да будет доволен им Аллах) принял Ислам, и его мать в ультимативной формме заявила: «Или я уморю себя голодом, или же ты отвергаешь Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям)». И Са‘д (да будет доволен им Аллах), любимый сын любимой матери, сказал: «Клянусь Аллахом, о моя мать, если у тебя будет 100 душ, и если каждая из них будет по одной выходить, я Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) не отвергну, я верую в него». Это принцип Ислама. Здесь, дорогие родители, к вам убедительная просьба, идите только навстречу детям, не затевайте ссоры, это дело раба и его Создателя, не вмешивайтесь, они проявляют покорность Всевышнему, только приветствуйте это, в каком бы вы духе не были воспитаны, это хорошее начало. Супруга прибывает где-то вне своего дома. Следующая причина разводов – это свободное посещение, выход супруги без разрешения своего мужа, куда ей захочется. Особенно нежелательно, когда женщина где-то ночует – у подруг, родственниц и т.д. Другое дело, если есть необходимость переночевать у родителей. Это нехорошая традиция, когда супруга прибывает где-то вне своего дома. Аллах в Священном Коране прямо говорит: وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ [سورة الأحزاب: الآية 33] «Сидите у себя дома», прямо так и переводится. Лучшее место для женщины – её дом. Если женщина без согласия мужа где-то ночует, то Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «إِذَا بَاتَتِ الْمَرْأَةُ مُهَاجِرَةً فِرَاشَ زَوْجِهَا لَعَنَتْهَا الْمَلائِكَةُ حَتَّى تَرْجِعَ» (صحيح البخاري عن أبي هريرة) «Если женщина ночует, покидая ложе своего мужа, её проклинают ангелы до того момента, пока она не вернётся домой». Независимо от того, обидел тебя муж или нет, покидать дом мужа нельзя. Можно только в том случае, если возникла физическая угроза со стороны мужа, если муж стал психически неуравновешенным, и находиться с ним опасно. А так просто выходить нельзя. Из-за одного неправильно сказанного слова мужа она уходит, и после этого постепенно дело доходит до развода. Нельзя уходить ни при каких условиях. Общение с чужими женщинами. И последнее условие, дорогие братья – это всякие случайные связи, уединение с посторонними женщинами. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в хадисе говорит: «لَا يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ» (صحيح البخاري عن ابن عباس) «Пусть мужчина не уединяется с женщиной». Уединение, общение и т.д. – всё это становится причиной ссоры в нашей семье. Поэтому всё сводится к тому, что если супруги строят семейное счастье на покорности Всевышнему, то Он их покровитель. Если супруги строят семейное счастье на своей корысти, похоти, то им покровительствует шайтан и дело дойдёт до развода. Поэтому сделайте так, чтобы Аллах был на вашей стороне, и берегите семьи, крепите отношения, и остерегайтесь разводов. Автор: Мухаммадрасул-хаджи Саадуев ПРАВИЛА ПОДНОШЕНИЯ ПОДАРКОВ Отдай все средства и завоюй их душу, Чтобы свет этой души осветил твою могилу! Мавляна Джалалятдин Руми Еще одним средством для упрочения и усиления дружественных связей между мусульманами является обмен подарками. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), чтобы укрепить братские узы мусульман, всегда поощрял своих сподвижников к тому, чтобы они дарили друг другу подарки. Он, по своему обыкновению, показывал во всем личный пример, сам дарил подарки и принимал их от других. Подтверждению этого служат слова Айши (радыйаллаху анха): «Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) принимал подарки и всегда старался тем же ответить людям». (Бухари, Хиба,11) Как сообщает Анас бин Малик (радыйаллаху анху), император Византии прислал Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) шерстяную шубу, подшитую атласным материалом. Когда он надел ее на себя, люди спросили у него: - О Посланник Аллаха! Откуда она у тебя? Может, тебе спустили ее с райского сада? Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в ответ спросил у них: - Она сильно понравилась вам? Клянусь Аллахом, в воле которого находится моя душа, одна только накидка Сад бин Муаза, которую ему дадут в раю, во много раз лучше этой шубы! Затем он снял ее и отправил Джафару, который сразу же надел ее на себя. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), узнав об этом, спросил его: - Я отправил ее тебе, чтобы ты надел на себя? Удивленный Джафар (радыйаллаху анху) спросил у него: - А что мне сделать с нею, о Посланник Аллаха! Он дал следующий ответ: - Отошли ее своему брату Наджашию (королю Эфиопии). (Ибн Ханбаль, III, 229). Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не делал различий между дорогими и дешевыми подарками. Для него самой главной целью было обрадовать человека, сделать ему приятное. Показывая свою деликатность в этом вопросе, он советовал своим сподвижникам следующее: «Если тебе подарят даже лопатку или ножки (имеется в виду бараньи), сразу прими подарок». (Бухари, хиба, 2) Мудрость этого совета заключалась вот в чем: «Дарите друг другу подарки, чтобы между вами усиливались братские узы!» (Мунави, 3/271) Чтобы объяснить людям, каким образом подарки сближают людей, он говорил следующее: «Обменивайтесь подарками, так как это стирает с ваших сердец ненависть и вражду. Пусть ни одна женщина не считает дар соседки незначительным, даже если это будет небольшой кусок мяса». (Тирмизи, Вала, 6) Кто подарил или же принял от кого-либо подарок, пусть не обращает внимания на стоимость и ценность его. Делая подарки, необходимо избегать показухи, бахвальства, так как в таком случае этот прекрасный обычай теряет свой смысл. Даря подарки, нужно всегда учитывать свои возможности и не попадать самому в затруднительное положение. Не стоит упускать из виду, что самой главной целью подарков является внимание и напоминание о себе. Согласно правилам Ислама, преподнося подарок, неприлично ждать ответного хода, но если все-таки в душе человек желает, чтобы и ему ответили тем же, то хотя бы не стоит ждать более ценного подарка, чем тот, который сделал он. С этой точки зрения довольно-таки интересна история, произошедшая между Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) и бедуином. «Некий бедуин подарил Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) молодого верблюда. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в ответ подарил ему шесть молодых верблюдов, но бедуин остался недовольным. Когда об этом узнал Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), он взошел на минбар и, восславив сначала Аллаха, сказал: «Тот бедуин подарил мне одного верблюда, а я ему подарил шесть верблюдов, однако он, несмотря на это, остался недовольным. Клянусь Аллахом! После этого дня я ни у кого, кроме Мухаджиров, Ансаров, Курайшитов, Сакифитов и Давситов, не стану принимать подарки». (Тирмизи, Манакиб, 73) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) встречался с еще более грубым и неприличным поведением людей, но он всегда смотрел на это с пониманием и старался их прощать. Из его жизни можно привести множество примеров этому. Но порой такие выходки людей, хотя Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) старался быть щепетильным и деликатным, задевали и его за живое, вынуждая принимать такие решения, как это произошло в вышеприведенной истории. Как следует из этой истории, дарение подарков с корыстной целью, чтобы взамен получить еще больше, является неприглядным поступком. Истинные мусульмане, которых всей душой любил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), были прекрасными людьми, далекими от корысти и алчности, щедрыми и добрыми, которые дарили, но при этом ничего не ждали от других, ибо они все делали ради милости Аллаха. Подарки, которые дарят такие люди, всегда приятны и доставляют несравненное удовольствие. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не отвергал подарки, хотя известны случаи, когда он был просто вынужден отказаться. Речь идет о тех вещах, которые запрещены Исламом. В таких случаях для него превыше всего были религиозные принципы. Сад бин Джасамма (радыйаллаху анху) рассказал о следующем случае: «Однажды я подарил Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) дикого осла, но он не принял мой подарок и вернул обратно. Увидев, что я сильно расстроился, он сказал мне: «Я не принял твой подарок, так как нахожусь в ихраме (специальная одежда для паломников)». (Бухари, Хиба, 6) В то время Сад бин Джасамм не знал о том, что в ихраме запрещена ловля животных, и поэтому расстроился, что его подарок отвергли. Милосердный Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) хотел, чтобы не осталось каких-либо недомолвок и недоумений, и поэтому, увидев, что его сподвижнику стало не по себе, сразу принялся объяснять ему причину отказа. И при этом он дал знать, что если бы не был в ихраме, то обязательно принял бы подарок. Чтобы избежать различных недоразумений и предотвратить обиды и ссоры, лучше всего сразу же постараться пояснить некоторые поступки или высказывания. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) почти всегда, разве что за редким исключением, не принимал подарки языч- ников и иноверцев. Свое поведение он объяснял тем, что подобные поступки запрещены мусульманам. Ияд бин Химар (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю: «Когда я преподнес Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) подарок, он спросил у меня: - Ты принял Ислам? Услышав, что нет, он сразу вернул мой подарок и промолвил: - Мне запретили принимать подарки от язычников!» (Абу Дауд, Харадж, 35) Однако когда дело касалось межгосударственных отношений, все обстояло по-другому. По словам Али (радыйаллаху анху), император Византии прислал Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) в подарок некоторые вещи. Он принял их. (Тирмизи, сияр, 23) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда принимал подарки правителей других государств, так как это затрагивало государственные интересы, и поэтому нельзя было отвергать их. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) подробно объяснил своим сподвижникам, в каких случаях нельзя принимать подарки. По словам Абу Умамы (радыйаллаху анху), Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) запретил принимать подарки в следующих случаях: «Если кто-либо окажет помощь и примет за это подарок, то это считается «рибой» (ссудный процент)». Кроме того, хорошо отзываться о другом или же давать кому-либо положительную рекомендацию – это благое деяние, но брать за это подарки запрещено. Если же сделавший это потребует что-либо, то тем самым сведет к нулю свое доброе деяние. Убада бин Самит (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю: «Некоторых сподвижников из группы Асхабус суффа я научил писать и читать Коран. Один из них подарил мне лук. Я сказал себе: «Этот лук не представляет особой ценности. Из него я буду стрелять, чтобы готовиться к сражениям на пути Аллаха. Но все-таки на всякий случай пойду и спрошу у Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям)». Подойдя к нему, я изложил ему суть дела: - О Посланник Аллаха! Товарищи, которых я научил чтению Корана и письму, подарили мне лук. Для меня этот лук не представляет особой ценности, но я из него буду учиться стрелять на пути Аллаха! Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал мне следующее: - Если ты желаешь, чтобы на твоей шее оказалась огненная подкова (то есть, за это тебя ожидает наказание в аду), то прими ее!» (Абу Дауд) В последующие времена, в силу различных обстоятельств, мусульманские ученые считали, что за обучение Корану можно брать определенную плату, но во времена Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) подобные вещи были запрещены. Следующая особенность, которой нужно уделять внимание при дарении, – это не менять своего решения относительно подарка, и если подарили что-либо, то ни в коем случае нельзя забирать обратно. По этому поводу Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сделал следующее предупреждение: «Запрещено угощать чем-либо или дарить подарки, а затем забирать обратно. Только отец может поменять свое решение относительно подарка своим детям. Кто требует обратно свой подарок, тот подобен собаке. Обычно собака что-либо съедает, затем вырывает, а затем приходит и съедает то, что вырвала». (Абу Дауд, Бую, 81) В Исламе существует столько принципов, охватывающих все стороны жизни человека, что ничто не осталось без внимания. И люди, руководствуясь ими, могут без всяких проблем жить в мире и согласии. Этим правилам поведения Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в течение двадцати трех лет обучал своих сподвижников, чтобы явить перед всем миром образцы великой культуры. Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2)
sama: ХАДИТЖА (да будет доволен ею Аллаh) Первая жена Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!) и первая мусульманка среди женщин. Мать благоверных. Отец ее из знатнейших особ племени Курайш, звали его Хувайлид, мать звали Фатима. Из-за ее благородного происхождения и совершенного права, ее звали «чистою». Мать наша Хатиджа, родилась в Мекке, примерно в 555 году р.х.244Они имеют с Пророком (да благословит Его Аллах и приветствует!) общих предков, с материнской стороны рода Луай, с отцовской рода Кусай. Хатиджа (да будет доволен ей Аллах!) происходила из благородной, богатой и всеми уважаемой семьи, она была красива, благоразумна, благочестива и честна. Была известна своею дальновидностью и острым умом. Занималась торговлей. Она, узнав о честности и благонравии Мухаммада (да благословит Его Аллах и приветствует!), наняла его на работу, и отправляла в торговые путешествия в Сирию. Хотя она и была вдовой, многие знатные особы племени Кураиш приходили к ней свататься, но никто из них не был ей по душе. Все качества, которые она желала бы видеть в своем спутнике жизни и даже больше, она находила в Мухаммаде (да благословит Его Аллах и приветствует!). Вскоре Хатиджа (да будет доволен ей Аллах!) получила счастье выйти замуж за Мухаммада (да благословит Его Аллах и приветствует!), равно как и почесть быть матерью всех благоверных. Она, ставши первой любимой женою из жен Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!), получила прозвище «Великая». Когда Пророк (да благословит Его Аллах и приветствует!) и Хатиджа поженились, ему было 25, а ей 40 лет и у нее были дети сироты. Пророк (да благословит Его Аллах и приветствует!) прожил с нею чистую и образцовую жизнь. Хатиджа родила от Мухаммада (да благословит Его Аллах и приветствует!) два мальчика и четыре девочки. Первым стал мальчик, его назвали Касымом. Именно поэтому Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!) прозвали «Абуль-Касым». Старшей дочерью была Зайнаб, младшей Фатима. Фатима стала самой любимой дочерью отца. Она родилась, когда в сорокалетнем возрасте Пророку (да благословит Его Аллах и приветствует!) снизошло первое откровение. К сожалению, все сыновья Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!) умерли еще в младенчестве, а дочери, умерли раньше его самого. И лишь Фатима прожила после Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!) еще шесть месяцев. Его чистый род был продолжен Фатимой (да будет доволен ей Аллах!). Его дочь Зайнаб была выдана за сына Раби Абуль-Аса, дочери Рукайя и Умму Гульсум были выданы за Османа (да будет доволен им Аллах!). А Фатима была выдана за Али (да будет доволен им Аллах!). Осман, взявши в жены одну из дочерей Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!) Рукайу, вскоре потерял ее, затем Пророк (да благословит Его Аллах и приветствует!) выдал за него вторую из дочерей своих Умму Гульсум, отчего и получил прозвище «Зиннураайн» (обладатель двух светов). Благородная Хатиджа (да будет доволен ей Аллах!) очень сильно любила Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!). И до его пророчества и после него, она оказала ему невероятную материальную и духовную поддержку. Она стала для него источником новых сил, как душою своей, так и имуществом. Пыталась разделить все его невзгоды, и найти выход из сложившейся ситуации. Оказывала поддержку и помощь в противостоянии Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!) против гонений многобожников. И никогда не обижая Его, во всем прислуживала ему. Что бы он не повелевал ей, она безприкословно выполняла. Она очень уважала Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!). На Его пути она пожертвовала всем своим имуществом. Показала всем, что она человек с возвышенной душой. Когда Посланник Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует!) вернулся с Хиры в страхе, и смог лишь произнести: «Кто же поверит мне, о, Хатиджа?». Эта благая жена, отвечала ему: «Клянусь Аллахом, Он никогда не притеснит тебя и не обделит. Ведь ты всегда поддерживаешь родственные связи. Помогаешь тем, кто обременен, и не в силах справляться со своими делами. Помогаешь бедным и обездоленным. Принимаешь гостей и сопутствуешь в установлении справедливости… О, Посланник Аллаха! Я поддержу тебя, и я первой подтвержу правдивость того, с чем ты послан. Ты же призови меня к пути Господа своего!..», став, таким образом, первым человеком кто поддержал Пророка и поверил в истинность его пророческой миссии.245 Пророк (да благословит Его Аллах и приветствует!) также сильно любил Хадиджу. Он очень ценил ее помощь и самоотверженность. Он говорил о ней: «Тогда, когда все отвернулись от меня, она уверовала. Тогда, когда все сочли меня лжецом, она подтвердила. Тогда, когда все желали не иметь со мной ничего общего, она помогла мне своим имуществом и душою. От нее Всевышний Аллах дал мне ребенка». Посланник Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует!) прожил с Хатиджой двадцать пять лет счастливой семейной жизни, став примером идеальной семьи для всего человечества. Он был очень доволен Хатиджей. Он никогда не забывал ее духовной глубины, утонченности и проницательности. И в то время, когда было принято жениться на более чем одной, он, даже будучи в состоянии, продолжал жить лишь с Хадиджей. И после ее смерти, он никогда не упускал случая вспомнить о ней. Когда встречался с кем-либо из ее родственников, он из почтения вставал, и усаживал рядом с собой. Когда у Него появлялись деньги, он всегда посылал им от этого некоторую долю. Принося в жертву животное, он отсылал часть мяса родственникам Хатиджы. Она оставила в его памяти самые светлые воспоминания. Хатиджа ушла на тот свет в Мекке в 620 году р.х., в возрасте 65 лет, в месяц Рамазан. Ее могила находиться в месте Джаннатуль Муалля. Когда Хатиджа (да будет доволен ей Аллах!) перешла в мир вечный, Пророку (да благословит Его Аллах и приветствует!) было 50 лет. Смерть ее крайне потрясла Пасланника Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует!). Его сердце изливалось кровью. Он (да благословит Его Аллах и приветствует!) говорил о Хадидже: «Она лучшая из женщин». А Аиша, говоря о Хадидже, всегда говорила: «Больше всех женщин пророка, я ревновала к Хадидже». Пусть же Аллах, дарует и нашим семьям такого же счастья, какое пребывало в семейной жизни нашего Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!) и матери нашей Хадиджы!.. ПОСЕЩЕНИЕ БОЛЬНЫХ Здоровье и болезнь – это то, чем Всевышний испытывает каждого человека. Когда здоровы, мы должны, не впадая в сон беспечности, благодарить Господа за это бесценное благо. А когда нас испытывают какой-либо болезнью, самое главное – не стенать и не причитать. В такие мгновения нужно непрестанно возносить молитвы Аллаху, чтобы душой и мыслями все время быть с Ним. Разумные люди стараются использовать оба эти состояния, благодаря чему они всегда счастливы. Существует множество болезней, которым подвержены люди всех возрастов. Болезнь – это источник страданий и мучений. Поэтому каждый больной желает видеть рядом своих родных и близких, друзей и знакомых, он нуждается в их поддержке, в их сочувствии. В такие моменты он хочет видеть рядом даже тех людей, с которыми он редко общается. Когда они не приходят к нему, он страдает и переживает. Вот именно поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел каждому мусульманину посещать больных. Бара бин Азиб (радыйаллаху анху) сказал следующее: «Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) советовал нам посещать больных, ходить на похороны, чихнувшим говорить «ярхамукаллах», соблюдать обещания и клятвы, помогать обиженным и униженным, ходить в гости и со всеми здороваться». (Бухари, Джанаиз, 2) Больной человек становится очень ранимым и чувствительным. Всемогущий Аллах всегда близок к скромным людям. Господу очень нравится посещение больных, поэтому все посещения Он принимает на собственный счет. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) об этом рассказывал следующее: «В Судный день Аллах спросит у раба: - О, сын человеческий! Я болел, но ты не пришел ко Мне? Удивленный человек спросит: - Ведь Ты Владыка Вселенной, а как я смогу посещать Тебя? Аллах пояснит ему: - Когда заболел тот… Мой раб, ты не ходил к нему! Если бы ты посетил его, то рядом с ним ты обязательно встретил бы Меня. Разве ты не знаешь об этом? Я хотел, чтобы ты накормил Меня, но ты не сделал этого! Раб спросит с изумлением: - Когда Ты Владыка Вселенной, как я могу накормить Тебя? Аллах ответит ему: - Тот… Мой раб просил у тебя накормить его, но ты этого не сделал. Если бы накормил его, то ты обязательно нашел то, что дал ему, возле Меня! Разве ты не знал этого? О, сын человеческий! Я хотел пить, но ты не дал мне напиться! Раб спросит: - О Господи! Как я могу тебе дать воды, когда Ты есть Владыка всего сущего? Создатель ответит: - Такой-то… раб попросил у тебя воды, но ты не дал ему. Если бы ты дал ему воды, то обязательно нашел бы свое вознаграждение возле Меня!» (Муслим, Бирр, 43) Поэтому каждый человек должен думать не о том, кого он посетил, а том, Чье повеление он выполняет. Именно поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), советуя сподвижникам посещать больных, также учил просить у больных благословения, так как молитвы больных подобны молитвам ангелов. Посещение больных – это вопросы о течении болезни, поднятие настроения и, по мере возможности, оказание посильной помощи. Посещение больных является Сунной Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), но некоторые ученые утверждают, что это ваджиб. В таком случае, если ни один человек не посетит какого-либо больного, все люди этой округи будут нести за это ответственность. Ибн Умар (радыйаллаху анху), в связи с посещением больных, вспомнил такую историю: «Как-то мы сидели вместе с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям), и в это время подошел один из ансаров, поздоровался и ушел обратно. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у него: - О брат-ансар! Как поживает наш брат Сад бин Убада? Тот ответил: - Ничего, поправляется! Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) встал и спросил у нас: - Кто пойдет со мной, чтобы навестить его? Мы все (человек пятнадцать) встали и пошли к больному. Мы были раздеты, на ногах у нас ничего не было, на теле – рубашки. Мы шли по высохшему участку земли, пока не пришли к дому Сада, родственники которого, чтобы Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) со своими друзьями мог подойти к нему, отошли в сторонку». (Муслим, Джанаиз, 13) Айша (радыйаллаху анха) рассказывала о следующих подробностях проявления прекрасных черт характера Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): «Во время битвы Хандак у Сада бин Муаза (радыйаллаху анху) был поражен мышечный нерв руки. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел соорудить для него прямо в мечети небольшой шатер, чтобы часто навещать его (ухаживать за ним)». (Бухари, Магази, 30) Как видим, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда интересовался любыми проблемами своих сподвижников. Посещение больных и своих друзей, оказание помощи нуждающимся, примыкание к похоронной процессии и выражение соболезнования близким усопших мусульман – все это говорит о высокой его нравственности. Когда он шел проведывать больных, в основном он шел вместе со сподвижниками, так как это был один из методов воспитания их. Ничто не могло воспрепятствовать или остановить его, когда он намеревался идти к больным. Он учил своих последователей делиться последним и помогать по мере возможностей. Все это способствовало усилению дружбы и любви между подданными этого маленького города-государства. Он никогда не делал различий: больной христианин или мусульманин, знакомый или чужой, близкий сосед или дальний. Однажды он даже пошел навестить больного иудея, что послужило тому, что иудей принял Ислам. (Бухари, Джанаиз, 80) Джалалятдин ар-Руми, подчеркивая, что от посещения больного больше пользы извлекает сам посетитель, в своем произведении писал: «Очень много пользы от посещения больного, от расспрашивания о болезни. Это все вернется к тебе и тебе воздастся сторицей. Возможно, больной является самым великим святым своего времени. О, упрямец! У тебя слепы оба глаза души. Поэтому ты не можешь различить две травы. В этом мире так много сокровищ, то есть, на земле всегда пребывают святые. Не горюй, что нет на земле святых, не считай каждую развалину пустой от сокровищ!» «Ты знай, как расспрашивать о состоянии друзей! Не отставай от них, даже если они верхом, даже если они идут пешком! Пусть они будут впереди, пусть они будут позади! Даже если тот, кого ты направился проведать, для тебя является врагом, твое добро принесет тебе только пользу, так как благодаря доброму делу многие враги стали друзьями. Даже если твой враг не станет тебе другом, хоть уменьшится враждебность к тебе, ибо добро есть мазь от ненависти. В посещении больных много скрыто премудростей, но я не хочу много говорить. Суть всего одна: будь другом людям и обществу! Если ты не найдешь себе друга, то как скульпторы слепи из камня себе друга, так как большое количество путников в караване ломает спины разбойникам и тупит им копья!» (Маснави, стих, 2145-2155) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) учил некоторых больных специальным заклинаниям и молитвам. Когда Усман бин Абиль Ас (радыйаллаху анху) пожаловался на боль в теле, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) дал ему следующий совет: «Положи руку на больное место и три раза скажи «бисмил-лах», затем семь раз «Я прибегаю к защите Могучего Аллаха от худого конца этой болезни!» (Муслим, салям, 67) Усман (радыйаллаху анху) все сделал так, как научил его Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), и вскоре он выздоровел. После этого случая он всем своим товарищам и членам своей семьи советовал сделать так, как научил его Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). (Абу дауд, тыбб, 19) Тем больным, состояние которых было безнадежным, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) советовал как можно чаще произносить «ля иляха илляаллах». (Муслим, Джанаиз, 1-2) Сподвижники Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), прошедшие великолепную школу воспитания, всегда старались посещать больных и просить у них благословения. Правила посещения больных: 1. Посетитель должен положить ладонь на лоб или руку больного и внимательно расспросить о самочувствии, как советовал Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). При этом нужно всегда соблюдать требования врачей, и, если заболевание заразное, касаться больного не следует. 2. Надо, по возможности, не сообщать больному неприятных вестей. Не говорить грубых слов, не обижать его. Не стоит долго засиживаться у больного. 3. Обязательно необходимо спросить о желаниях и нуждах. Больному нужно принести фрукты или напитки. Согласно рассказу ибн Аббаса (радыйаллаху анху), при посещении одного из больных Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у него: - Что ты желаешь? Тот ответил: - Пшеничный хлеб! Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) тут же приказал сподвижникам: - У кого есть пшеничный хлеб, тот пусть сразу пришлет своему больному брату. Если ваш больной попросит о чем-нибудь, накормите его этим. (Ибн Маджа, Джанаиз,1) 4. Некоторые больные в процессе болезни все время думают о смерти и начинают переживать. Таких людей нужно утешать, говорить, что смерть – это неизбежная участь каждого человека и является волеизъявлением Аллаха. Будет полезно напомнить о том, что болезнь служит своеобразным очищением от грехов. Ибн Аббас (радыйаллаху анху) рассказывал, как однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) посетил некоего больного бедуина. Он сказал ему те же слова, которые он обычно говорил каждому больному: «Да пошлет Аллах тебе выздоровление. Инша Аллах, твоя болезнь будет искуплением за твои грехи». (Бухари, тавхид, 31) 5. Одним из правил посещения больных является молитва за выздоровление и пожелание быстро поправиться. В своих воспоминаниях Айша (радыйаллаху анха) говорила, что если заболевал кто-либо из домашних Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), он правой рукой поглаживал больного и читал следующую молитву: «О Аллах, Ты есть Господь всего человечества! Убери его боль и пошли выздоровление. Только Ты даешь здоровье, и нет больше выздоровления, кроме как от Тебя! Пошли ему выздоровление,чтобы от болезни не осталось ни следа!» (Бухари, Марда, 20). Рассказывает Салман Фариси (радыйаллаху анху): «Когда я заболел, ко мне пришел Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). Уходя, он промолвил следующее: «Салман! Да пошлет тебе Аллах облегчение! Да протсит Он твои прегрешения! Да даст Он тебе до самой твоей смерти силу веры и крепкое здоровье!» 6. Если больной живет далеко, и нет возможности посетить его, можно с кем-либо передать ему свой привет или письмо с добрыми пожеланиями. Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2). ДВЕ ФОРМУЛЫ СЧАСТЬЯ Ученый Мухаммад ас-Сакаф: это сок моего многолетнего опыта! С именем Аллаха. Хвала Аллаху, благословение и мир нашему Пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал за ними! Проводя многие годы в призыве к Аллаху и в общении с людьми, я нашёл важный вопрос, который всегда затрагивали люди в наших дискуссиях. Какие бывают красивые черты и нравственные качества? Как перенять хороший нрав? Для этих вопросов я обнаружил два важных правила. Если человек поймёт эти два правила, будет действовать согласно этим правилам и сможет сосредоточиться на этом, – станет очевидным то, что он приобретёт хороший нрав, и будет улучшение раз за разом. Рассказывали историю про одного праведного человека. Как-то раз он шёл с друзьями. Когда проходили мимо дома, женщина высыпала пепел из печки на улицу и он попал на старика. Старик сразу упал на землю и совершил земной поклон Аллаху.Рядом находящиеся люди удивлённо спросили: «Что делает этот человек?». И когда он поднялся с земного поклона, спросили у него: «Почему ты совершил земной поклон?». Он ответил, прислушайтесь к этим словам: «Раб заслужил ад и Аллах вместо огня направил на меня лишь пепел. Как не совершить Аллаху земной поклон?». То есть, этот человек чувствовал связь только между собой и Аллахом. Он не обращал внимание ни на пепел, которым посыпали на него, ни на людей, окружающих его – ибо сердце его находилось со Всевышним. Первое правило нравственности – это относиться к людям так, как хотел бы ты, чтобы относился к тебе Аллах. Это первое основное правило. То есть, если некий человек сделал плохое тебе, и ты можешь возместить ему, но говоришь: «Ведь и у меня есть грехи, может быть, если я сделаю добро ему и прощу его, Аллах и меня простит?! Позволь мне, брат, простить его, может быть и Аллах простит меня. Позволь мне подать ему милостыню, может быть, и Аллах даст мне. Позволь мне опустить взор от некого, может быть, Аллах простит меня и сотрёт то, что на листке моих плохих деяний». Второе правило. Обходись с людьми так, как хотел бы ты, чтобы обходились с тобой люди. О люди, я надеюсь, что каждый будет тренировать в себе умение ставить себя на место другого! Всегда, в каком бы месте ты ни был, ставь себя на место другого. То есть, если кто-то допустил погрешность в отношении тебя, ставь себя на его месте, словно ты это допустил. А я – это тот, у кого есть сила. Некий человек прервал с тобой отношения и навредил тебе. Представь себе, как будто ты на его месте, а он – на твоём. Как бы ты хотел, чтобы он с тобой поступил? Если утвердится это правило, вы увидите много удивительных изменений во взаимоотношениях с людьми – и благой нрав увеличится у нас. Относись к людям как желал бы, чтоб Аллах обращался с тобой: если мы прячем чужие грехи – то и наши спрячут, мы подадим – тогда и нам подадут. Мы окажем уважение – тогда и нам окажут уважение. Мы простим – нас простят. Так будем поступать с людьми, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами, чтобы быть всегда добродетельными, уважающими других, достойными и приятными лицами во всех наших делах. Укрепляйте в себе эти два правила! Это великие правила. Я их испытал – это сок моего многолетнего опыта. Мы все вместе – и я и ты – все извлекут пользу от них – иншааллах! Стенограмма проповеди Мухаммада ас-Сакафа. Перевод с арабского: Абу Фатима ат-Танты. Источник:islamdag.ru
sama: ГОРЕ.. ОТ ЯЗЫКА Беда, исходящая от языка человека – одна из самых больших бед. Она включает в себя: 1. Ведение разговоров, за которые невозможно получить вознаграждение, и в то же время они не греховные. В хадисе сказано: «Из красоты Ислама человека является оставление им того, что его не касается, не приносит ему пользы» (ат-Тирмизи). 2. Разговоры, в которых нет необходимости. Хадис Пророка гласит: «Большое счастье и радость тому, кто воздерживается от лишних разговоров» (Багави, Байхаки, Базар). Лишним разговором называется растягивание речи, в то время как её суть можно изложить в нескольких словах. 3. Ложная речь. В хадисе говорится: «В Судный день больше всех грехов у того, кто больше всех ведёт ложные разговоры» (ибн Аби ад-Дунья). Ложной является речь, например, которую люди обычно ведут на годекане о политике или разговоры о женщинах, которые ведутся на сборищах, где употребляется спиртное и т. д. 4. Ссоры. В хадисе сказано: «Не впал в заблуждение народ после того как Всевышний наставил его на истинный путь, кроме как из-за ссор» (ат-Тирмизи). Ссора – это обмен репликами с целью выявления недостатков другого человека. 5. Споры. В хадисе говорится: «Самым ненавистным для Аллаха является тот, кто спорит, проявляя упрямство». Споры – это когда человек упорствует на том, что именно его мнение является правильным. 6. Пустословие, старание придать речи несуществующее красноречие. Хадис гласит: «Самыми плохими людьми в моей общине являются те, которые утопают в роскоши, употребляют изысканные блюда, носят изысканную одежду и посвящают много времени пустословию» (ибн Аби ад-Дунья, Байхаки). 7. Вульгарная, мерзкая речь. В хадисе говорится: «Вхождение в Рай запретен для каждого, кто ведёт мерзкую, неистовую речь» (ибн Аби ад-Дунья, Байхаки). Вульгарной называется та речь, которую неприлично, стыдно вести открыто, при людях. Например, открыто рассказывать о взаимоотношениях между мужем и женой или разговоры, связанные с половыми органами и т. п. 8. Проклятия. В хадисе сказано: «Верующий (мумин) не бывает проклинающим» (ат-Тирмизи). Проклятиями считаются, например, такие выражения «да умрёшь ты неверным (кяфиром)!», «да попадёшь ты в ад!», «да будет тебе запретен Рай!» и т. п. Для того, кто проклинает другого, существует большая опасность, что это вернётся злом ему самому. 9. Песнопение. В хадисе говорится: «Лучше заполнить свою внутренность гноем, чем песнями» (Муслим). Однако можно петь панегирики (назму), хорошую хвалебную песнь, стихотворения, призывающие людей к добру. 10. Шутки. В хадисе сказано: «Один бросает реплику, слово, чтобы смеялись те, кто рядом, тем самым он попадает в огонь ада на расстояние большее, чем до звезды Плеяда» хадис, переданный аль-Бухари и Муслимом). Дозволяется шутить в меру, немного, не задевая чувств другого человека и говоря при этом только правду. 11. Насмешки и издевательства. В Священном Коране сказано: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَى أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ (الحجرات، 11) Смысл: «О вы, которые уверовали! Пусть одни не насмехаются над другими, ведь, может быть, те (над кем они глумятся) лучше их» (Коран, 49: 11). 12. Разглашение тайн. В хадисе говорится: «Если кто-то, рассказывая о чём-либо, станет оглядываться по сторонам, то, значит, он разглашает доверенное ему (аманат)» (Абу Давуд, ат-Тирмизи). Не оправдывать доверия – признак лицемерия. 13. Нарушение договора. В хадисе сказано: «Человек, который обладает четырьмя качествами, является лицемером, и одним из них является нарушение договора» (аль-Бухари и Муслим). 14. Ложь и ложная клятва. В хадисе говорится: «Остерегайтесь лжи, ложь ходит вместе с заблуждением, и они оба находятся в аду» (ибн Маджа, Насаи). Однако, если не удаётся примирить супругов или братьев по вере, кроме как ложью, то в таком случае она допускается. А что касается ложной клятвы, то она причислена в хадисах к самым тяжким грехам. 15. Поклёп, хула. Хадис гласит: «Ростовщичество (риба) имеет более семидесяти типов. Самое маленькое из них (по греховности) подобно совершению прелюбодеяния со своей матерью. Поклёп на брата по вере – самое большое ростовщичество» (ибн Аби ад-Дунья, Байхаки). Поклёп – это перечисление недостатков мусульманина в его отсутствие, разговоры о нём, которые ему могут не понравиться. Называть то, что действительно присуще мусульманину, будь то связано с его поведением, разумом, знаниями, речью, внешностью, семьёй и домочадцами, с его мирской жизнью, религией и т.п., что может ранить его сердце – всё это является поклёпом. Однако можно порицать человека, вводящего других в заблуждение, с целью предостережения их от его вреда. 16. Наговор, клевета. В хадисе говорится: «Человека, которого наговаривает на верующего, Аллах установит на кладбище рагбат до тех пор, пока он не очистится от этой клеветы» (Абу Давуд, ат-Табарани, Хаким). Наговором называется приписывание кому-либо того, что ему вовсе не присуще. Самым большим наговором является, основываясь на всяких слухах, приписывание греха прелюбодеяния, порочного поведения. Кладбище Рагбат – это место, где находится кровь, гной, моча, грязь, которые выделяют обитатели ада. 17. Злословие, сплетни. Хадис гласит: «Сплетник не войдёт в Рай» (аль-Бухари, Муслим). Злословие – это когда человек распространяет сплетни между братьями по вере, или друзьями, родными, близкими, передавая слова одного другому, для того, чтобы испортить между ними отношения, привести их к конфликту. 18. Двуличие. В хадисе сказано: «У двуличного человека в Судный день будет два огненных языка» (аль-Бухари, Абу Давуд). Двуличие – это когда человек, идя к каждому из враждующих между собой, восхваляет каждого, чтобы представить себя перед ними в лучшем свете, а также распространяет между ними сплетни. 19. Восхваление кого-либо в его присутствии. В хадисе говорится: «Бросьте землю в глаза тому, кто восхваляет человека в лицо» (Муслим). Восхвалять кого-то в его присутствии является порицаемым деянием, если эта похвала вызывает в сердце восхваляемого хоть немного высокомерия. 20. Обсуждение и вопросы о Сущности и качествах Всевышнего, которые мы не в состоянии постичь. Это может привести человека к неверию. Кто хочет подробно ознакомиться со всеми бедами языка, может прочитать третью часть книги имама аль-Газали (да смилуется над ним Аллах!) «Ихья улюм ад-дин». Да поможет нам Аллах вести полезные разговоры и отказаться от бесполезных! Амин. Автор:Курамухамад-хаджи Рамазанов. Источник:islamdag.ru 65 большой грех СПОР Всевышний Аллах говорит: «Среди людей есть такой, речи которого в этом мире вызывают у тебя восхищение. Он призывает Аллаха в свидетели тому, что у него на сердце, и он – заядлый спорщик» (аль-Бакара, 204). «Вопрошая: «Наши боги лучше или он (т. е. ‘Иса)?», они ссылаются на него перед тобой только ради того, чтобы спорить. Ведь они – люди, которые любят препираться» (аз-Зухруф, 58). «Воистину, в сердцах тех, которые спорят о знамениях Аллаха безо всякого довода, дарованного им, – одна лишь [мечта] о величии, которого они не обретут. Взывай же к Аллаху о помощи. Воистину, Он – внемлющий, зрящий!» (аль-Му’мин, 56). «Если вступаете в споры с людьми Писания, то [приводите им] наилучшие [доводы]. И не спорьте с теми из них, которые бесчинствуют. Говорите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам (т. е. в Коран) и что ниспослано вам (т. е. в Библию). Наш бог и ваш бог – один и тот же, и мы предаемся Ему» (аль-Анкабут, 46). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Поистине, больше всего не любим Аллахом тот человек, который спорит не по праву»[1]. «Человек, не имеющий надлежащих знаний и при этом враждебно спорящий, будет находиться под гневом Аллаха, пока не прекратит это»[2]. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Уверовавшая община будет находиться на правильном пути, пока не станет спорить между собой» и прочитал следующий аят: «Вопрошая: «Наши боги лучше или он (т. е. ‘Иса)?», они ссылаются на него перед тобой только ради того, чтобы спорить. Ведь они – люди, которые любят препираться» (аз-Зухруф, 58)»[3]. Передает ибн Умар (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Больше всего я боюсь за вас из-за трех вещей: - ошибки ученого; - спора лицемера с Кораном; - мирской жизни, ломающей ваши шеи»[4]. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Спор о Коране – куфр»[5]. «Человек, спорящий о том, что сомнительно, зная при этом о его сущности, будет находиться под гневом Аллаха, пока не прекратит это». В другом варианте говорится: «Он обязательно навлечет на себя ярость Аллаха»[6]. «В моей умме больше всего пугает меня лицемер, который хорошо говорит»[7]. «Стыдливость и признание своей слабости – частицы веры. Плохие слова и рассказы – частица лицемерия»[8]. [1] Бухари, Китаб-уль-Ахкам, 7188; Муслим, Китаб-уль-Ильм, 2668; Тирмизи, Китаб-ут-Тафсир, 2980; ан-Насаи. [2] Джами-ус-Сагир, 2/169. [3] Тирмизи, Китаб-ут-Тафсир, 3250; ибн Маджах, Мукаддима, 48; Имам Ахмад, Муснад, 5/252-256. [4] Хадис именно такого содержания не был найден. [5] Абу Дауд, Китаб-ус-Сунна, 4603; Имам Ахмад, Муснад, 2/258. [6] Абу Дауд, Китаб-уль-Акзийа, 3597; Имам Ахмад, Муснад, 2/70. [7] Имам Ахмад, Муснад, 1/44. [8] Тирмизи, Китаб-уль-Бирр вас-Сыля, 2028. 67 большой грех ОБВЕШИВАНИЕ ПОКУПАТЕЛЯ Всевышний Аллах говорит: «Горе тем, которые обвешивают [других], а [сами] берут сполна, когда люди отмеривают им. [Горе тем, которые], когда сами обмеривают или обвешивают, то причиняют убыток [другим]. Неужели они не думают о том, что их воскресят в великий день, в тот день, когда люди предстанут перед Господом [обитателей] миров?» (аль-Мутаффифин, 1-6). Является частицей предательства и воровства, изымание у людей того, на что у него нет никаких прав. 61 большой грех УГРОЗА МУСУЛЬМАНАМ ОРУЖИЕМ Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Поистине, ангелы будут проклинать того, кто пригрозил своему брату мусульманину железом, до тех пор, пока он не выбросит его. Даже если этот человек будет его родным братом»[1]. [1] Муслим, Китаб-уль-Бирр вас-Сыля, 2616. 60 большой грех НОШЕНИЕ ПАРИКА И НАНЕСЕНИЕ ТАТУИРОВКИ Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Пусть Аллах проклянет тех, кто пытается изменить облик, данный Аллахом: носящих парики (добавляющих волосы), делающих татуировки; женщин, удаляющих волосы с лица (брови и ресницы), обрабатывающих пилкой свои зубы, чтобы выглядеть лучше»[1].. В другом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Является харамом прибыль, полученная за продажу собаки и крови, а также деньги, получаемые прорицателем. Прокляты те, кто делает татуировки, отдает и берёт деньги в рост, а также художник, рисующий живые существа»[2]. [1] Бухари, Китаб-уль-Либас, 5931, 5939, 5940, 5945; Муслим, Китаб-уль-Либас, 2125. [2] Бухари, Китаб-уль-Бюйю, 2238, 2086. 39 большой грех ПРОКЛЯТИЕ Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Проклинать му’мина подобно его убийству»[1]. «Проклинать мусульманина – грех, а убить его – неверие»[2]. «В Судный день проклинающие не смогут быть ни заступниками, ни свидетелями»[3]. «Праведнику не пристало быть проклинающим»[4]. «Стыдящий, выискивающий ошибки, проклинающий, произносящий ругань и непристойные слова – не из мусульман!»[5] «Воистину, когда человек проклинает, его проклятие идет к небу. Врата небесные закрываются и не пропускают проклятие. Затем оно опускается к земле, тогда и земные врата закрываются. Проклятие начнет искать место и справа, и слева. Если оно не найдет себе места, и если проклятый человек заслуживает проклятие, то оно направится к нему. Если же он не заслуживает, то оно возвращается к проклинающему»[6]. Передает Имран бин Хусайн (радыйаллаху анху): «Во время одного из походов женщина из ансаров была верхом на верблюдице, но та не двигалась. Тогда она прокляла животное. Услышав проклятие, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Эта верблюдица проклята, снимите с нее вещи и отпустите её»[7]. Имран бин Хусайн (радыйаллаху анху) говорит: «У меня до сих пор перед глазами, что эта верблюдица ходит среди людей, но никто не протягивает ей руки». НЕПОКОЛЕБИМАЯ ВЕРА МАЛЬЧИКА Передают со слов Сухейба, что посланник Аллаха , мир ему и благословление Аллаха , сказал: «Среди тех, кто жил до вас, был царь, у которого был колдун. Когда колдун состарился, он сказал царю: «Я постарел, и уже приблизился мой срок. Приведи же ко мне мальчика, которого я научу колдовству. Между домом колдуна и дворцом царя жил монах, и однажды мальчик зашел к нему и услышал его слова. Ему понравилось то, что он говорил и как он это делал, и он стал часто навещать его. После этого когда он приходил к колдуну, тот бил его и говорил: «Почему ты задержался?». Когда же он приходил домой, его тоже били и говорили: «Почему ты задержался?». Тогда он пожаловался монаху, и тот сказал: «Если колдун захочет побить тебя, то скажи, что тебя задержала твоя семья, а если тебя захотят побить дома, то скажи им, что тебя задержал колдун». Так продолжалось до тех пор, пока он однажды не наткнулся на огромное, ужасное животное, которое перекрыло дорогу и задержало людей. Мальчик сказал: «Сегодня я узнаю, что угоднее Аллаху: религия монаха или занятие колдуна». Он взял камень и сказал: «О Боже, если религия монаха Тебе угоднее, чем занятие колодуна, то убей это животное, чтобы люди могли пройти». Он бросил камень и убил животное, и люди смогли продолжить свой путь. Когда он рассказал об этом монаху, тот сказал: «Сынок, ты лучше меня, и тебя непременно подвергнут испытаниям, когда это случится то не указывай на меня». Мальчик стал исцелять слепых и прокаженных, лечить другие заболевания. Однажды к нему пришел один из приближенных царя, который ослеп. Он услышал про мальчика, принес ему многочисленные дары и сказал: «Исцели меня и ты получишь все, что здесь есть». Он ответил ему: «Я никого не исцеляю, ибо исцеляет только Великий и Могучий Аллах . Если ты уверуешь в Него и обратишься с мольбой к Нему, то Он исцелит тебя». Тот человек уверовал и воззвал к Аллаху , и Он исцелил его. После этого он пришел к царю и сел возле него, как он делал раньше, и царь спросил его: «О такой-то кто вернул тебе зрение?». Он ответил: «Мой Господь». Царь спросил: «Я?». Он ответил: «Нет, Аллах, мой Господь и твой Господь», Царь спросил: «Разве у тебя есть господь, кроме меня?» Тот ответил: «Да, мой Господь и твой Господь – это Аллах». Царь продолжал пытать его до тех пор пока он не указал на мальчика. Он послал за мальчиком и сказал ему: «Сынок, ты достиг в колдовстве такого совершенства, что научил исцелять слепых и прокаженных и лечить все эти болезни!» мальчик ответил: «Я никого не исцеляю, ибо исцеляет только Великий и Могучий Аллах «. Царь спросил: «Это- я?» Он ответил: «Нет». Царь спросил: «Разве у тебя есть господь, кроме меня?». Он ответил: «Мой Господь и твой Господь – это Аллах «. Тогда он начал мучить его и пытал до тех пор пока он не указал на монаха. Когда же к нему привели монаха, он сказал: «Отрекись от своей религии.» Монах не сделал этого, и тогда ему на макушку положили пилу и распилили его голову на две части. Затем он сказал тому, кто был слеп: «Отрекись от своей религии». Он не сделал этого, и тогда ему на макушку положили пилу и распилили его голову, а две ее половинки упали на землю. Затем он сказал мальчику: «Отрекись от своей религии». Он не сделал этого, и царь поручил группе солдат отвести его на такую то гору, поднять его на ее вершину и сбросить с нее, если он не отречется от своей религии. Они отвели его на гору, и когда они уже поднялись на нее, мальчик сказал: «О Боже, избавь меня от них как Тебе угодно!» Тут гора сотряслась, и солдаты попадали с нее, а мальчик нашел дорогу обратно и пришел к царю. Он спросил: «Что же сделали люди, которые отправились с тобой?». Мальчик сказал: «Всевышний Аллах избавил меня от них». Тогда он поручил группе солдат посадить его на лодку и сказал: «Когда вы выйдете в открытое море, то утопите его в море, если он не отречется от своей религии». Когда же они вышли в открытое море, мальчик воззвал: «О Боже, избавь меня от них, как Тебе угодно!» Тут все солдаты были потоплены, а мальчик вернулся обратно и пришел к царю. Тот спросил: «что же сделали люди, которые отправились с тобой?» Мальчик сказал: «Всевышний Аллах избавил меня от них». Затем он сказал царю: «Ты не сможешь убить меня, пока не сделаешь того, что я прикажу тебе. Если ты сделаешь это, то убьешь меня, а если нет, то ты не сможешь сделать это». Царь спросил: «Что я должен сделать?». Он сказал: «Собери людей на площади, потом распни меня на стволе дерева и вынь стрелу из моего колчана, а затем скажи: Во имя Аллаха , Господа этого мальчика!». Поистине, если ты сделаешь это, то покончишь со мной». Царь так и поступил, а затем поместил стрелу в середину лука и выпустил ее со словами: «Во имя Аллаха , Господа этого мальчика!» Стрела вонзилась в горло мальчика, и он положил руку на то место, куда она вонзилась и испустил дух. Тут люди сказали: «Мы уверовали в Господа этого мальчика!». А царю сказали: «Помнишь, чего ты опасался? Клянемся Аллахом , это уже случилось! Все люди уверовали». Тогда царь велел вырыть рвы вдоль дорог и разжечь в них огонь. Потом он сказал: «Оставьте в живых тех , кто отречется от своей религии, и сбросьте в огонь всех остальных «. Людей без промедления приводили к этим рвам и сбрасывали в них, и привели одну женщину, у которой на руках был грудной младенец. Она замешкалась, испугавшись того, что ее бросят в огонь, тогда младенец сказал: «Будь стойка, мама, ибо, поистине, ты – на верном пути». Этот хадис передал Ахмад.
sama: ЛУЧШЕЕ СРЕДСТВО ИЗЛЕЧЕНИЯ ОТ ВСЕХ БЕД И БЕДСТВИЙ – СВЯЩЕННЫЙ КОРАН Самая совершенная наша религия – Ислам, подробно разъяснила мусульманам, как надо вести себя в тех или иных жизненных ситуациях. Наш Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сам практиковал это, и был для нас образцом на всех этапах своей жизни: начиная с периода «Мухаммада – сироты» до периода «Мухаммада – главы государства». Подчиняться ему и следовать за ним стало неукоснительным божественным законом. «Так берите же то, что даровал вам посланник, и сторонитесь того, что воспретил он вам» (Сура «аль-Хашр», аят 7). «Скажи (Мухаммад): «Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) возлюбит вас Аллах» (Сура «Алю Имран», аят 31). В данной статье я расскажу вам о том, что ставит под сомнение веру мусульманина, и о многом, что связано с гаданием и колдовством и с верой в гадание и колдовство. Какие талисманы разрешены, а какие считаются харамом (т.е. запрещенными)? Ведают ли колдуны тайной? Почему люди верят им? Я постараюсь ответить на эти и подобные вопросы. Что такое колдовство? Колдовство – представление лжи в виде истины с помощью шайтана и другими способами. Знания о колдовстве были ниспосланы во время пророка Сулеймана (аляйхи-с-салям) ангелами Харут и Марут, как испытание для людей, чтобы люди могли различать настоящие знамения. Существование учения о колдовстве – это правда, о которой говорится в аятах и хадисах. Но из-за того, что колдовство вредит вере в Единобожие, разрушает нравственность и принципы Ислама, учить, обучаться и заниматься колдовством запрещается. Волшебники, маги и колдуны. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Кто придет к жрецу или гадалке и поверит ему, тот отрицает книгу, ниспосланную Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям)». Предсказатель (жрец) – тот, кто предсказывает будущее и утверждает, что знает сокровенное (тайну). Предсказатель (гадалка) – тот, кто утверждает, что обладает сведениями о ворованном, пропавшем. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Удерживайтесь от семи смертных грехов: 1) предания сотоварищей Аллаху 2) занятия колдовством; 3) убийства, запрещенного Аллахом; 4) ростовщичества; 5) обирания сирот; 6) бегства с поля боя; 7) обвинения невиновных мусульманок в прелюбодеянии». Колдовские заклинания и другие магические действия, используемые для любовных целей – все это является ширком (т.е. многобожием). Однако следует знать, что действие колдовства не абсолютно. Оно действует, только если на то будет воля Аллаха. Если кто-либо скажет, что колдун может совершить все, что ему угодно, и действие колдовства всесильно, то человек становится кяфиром (т.е. он перестает верить в Аллаха), Один из иудеев племени Бану Зурайх Лабид бин Асам навел порчу на Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям). Ему казалось, что такую сильную порчу он ни на кого и никогда не насылал. Затем Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) посредством откровения узнал место, где была скрыта порча. Он послал асхабов (сподвижников) Али, Омара, Зубайра и Тальха к колодцу Зирван. На дне колодца, под камнем они нашли веревку, завязанную одиннадцатью узлами. Ниспосланные по этому поводу суры «аль-Фаляк» («Рассвет») и «ан-Нас» («Люди») сняли эту порчу. Признаки колдуна и гадалки Тот, кто обладает перечисленными ниже признаками, является колдуном или гадалкой. Идти к ним даже за излечением – харам, деньги, которые им дают – тоже харам. Они требуют фотографию больного, по которой дают его характеристику. Спрашивают имя больного и его матери и на основе этих имен дают информацию о нем. Глядя в воду, они говорят, что приходит дух (джинн) и предсказывает, отвечают на вопросы. Просят что-нибудь из одежды больного (носовой платок, шапку). Просят, чтобы зарезали черную курицу без «Бисмилля», затем велят, чтобы больной намазал кровь этой курицы на больное место или выбросил ее на какую-нибудь свалку. Колдун делает непонятные амулеты. На глазах у людей он вытаскивает из воды заранее подготовленные им амулеты, говоря, что это колдовство. По лицам колдунов можно определить их душевную черноту. Иногда их лица бывают просто черными. В хадисах говорится: «Упорствующий в пьянстве, оставивший родственные связи и поверивший в колдуна не войдет в рай» и «Если некто пойдет к гадалке спросить о чем-либо, и поверит ей, то его намаз в течение сорока дней не будет принят». Кто подтверждает их слова и верит, что они знают сокровенное, подобны им. Для мусульманина обращение к колдунам, для того, чтобы женить сына или выдать замуж дочь, а также для того, чтобы приворожить любовью мужчину и женщину или развести их, или же, чтобы заставить враждовать двух мужчин между собой, является харамом (запрещенным действием). Всевышний Аллах говорит: «Скажи: «Из тех, кто на небесах и на земле, только Аллах ведает сокровенное» (сура «ан-Намль», аят 65). Способы лечения Лучшее средство излечения от всех бед и бедствий – священный Коран. Излечение Кораном возможно и от колдовства, и от одержимости джиннами, и от сердечной или телесной болезни. Для этого необходима искренность и знание способа излечения Кораном. Всевышний Аллах говорит: «Скажи: для тех он (т.е. Коран), кто уверовал, – руководство к пути прямому и (средство) исцеления (духовного)» (сура «Фуссилат», аят 44). «Ниспосылаем мы Коран как исцеление и милость верующим» (сура «аль-Исра», аят 82) Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Лучшее излечение от болезней – Коран». «В двух вещах для вас исцеление от всех болезней – Коран и мед». Необходимо, чтобы больной был уверен, в том, что посредством аятов Корана и дуа (молитвы), которые читал Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) Аллах поможет ему и излечит его. А также он должен знать, что Коран и мольбы к Аллаху – способ, а исцеление дает только лишь Аллах. Самым действенным методом лечения, на самом деле, является чтение больному молитв, после чего следует подуть на него. Ауф ибн Малик высказался так: «Во времена язычества мы читали дуа (молитвы) над больными и поэтому спросили Пророка (салляллаху аляйхи васаллям): «Что ты скажешь по поводу чтения?» Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) ответил: «Прочитайте, что вы читали, и я посмотрю, если там нет слов, содержащих многобожие (ширк), то ничего запрещенного в этом нет» (привели Абу Давуд и Муслим). Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) постоянно нам читал и говорил: «Я прибегаю к совершенным словам Аллаха от шайтана, от ядовитых животных и от дурного глаза». Абдулла бин Масуд прочитал кое-что на ухо одному одержимому джинном и больной выздоровел. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) спросил: «Что ты прочитал?» Он сказал, что прочитал конец суры «Муъминун» («Верующие»). Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Если кто-то с искренним убеждением (верой) прочтет эти суры, стоя перед горой, она расколется пополам». Также Ибн Аббас передает, что одна женщина с сыном пришла к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) и сказала: «О, Пророк! Моего сына беспокоят джинны (злые духи) и днем и ночью (каждый день)». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) погладил ребенка рукой и сделал дуа. Ребенка вырвало, и он поправился. Другим способом является написание талисманов (сабаб). Разрешено написать талисман, соблюдая известные условия Ислама для написания и ношения талисманов. Так как среди асхабов Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) был такой (Абдулла бин Амр), который перед сном читал своим со¬вершеннолетним детям дуа, которому научил его Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), чтобы приблизиться к Аллаху. А несовершеннолетним детям Абдулла бин Амр написал дуа и повесил на шею (Абу Давуд, Тирмизи, Хаким, Ахмад). Чтобы талисман (сабаб) стал дозволенным, написанное в нем должно быть из Корана или из хадисов. Нельзя писать непонятные фразы. Надо писать на чистом листе и чистыми чернилами. Надо точно знать, что сабаб написан искренне. И тот, кто написал, и тот, кому написали, должны помнить, что сабаб — всего лишь способ, но все излечение от Аллаха. К сожалению, в наше время некоторые невежды в области Ислама превратили благие намерения людей в прибыльное дело, торговлю, которая приносит большие деньги. Они, даже не умея и не зная как писать, утверждают, что эти талисманы лечат разные болезни, гадают, как будто предсказывают будущее. Некоторые открывают Коран и гадают по нему, предсказывают будущее, что также запрещено. Те, кто незнакомы с Исламом, платят большие деньги, попадаются на обман таких людей. Если они искренни, то пусть вначале научат Исламу, намазу тех людей, которые не знакомы с Исламом и даже не делают намаз. Только затем с намерением излечить пусть пишут сабаб. Способы защиты от колдовства, от одержимости джинами и от других болезней.1. Прибегать к Аллаху от вреда шайтана: повелено нам постоянно прибегать к Аллаху: от вреда шайтана разными аятами Корана и хадисами. То есть, надо много раз читать дуа: «Прибегаю к Аллаху от проклятого шайтана (сатаны)». 2. Читать аят «Аль-Курсий»; аят «Аль-Курсий» является большой крепостью, которая защищает от вреда джиннов. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «В суре «Аль-Бакара» находится корона, глава Корана. И шайтан выходит из любого дома, где ее прочтут, и это аят «Аль-Курсий»». 3. Читать конец суры «Аль-Бакара». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «В конце суры «Аль-Бакара» есть два аята, кто прочтет эти аяты в одну ночь, тому это будет достаточно, чтобы отстранить от себя зло и вред. Всевышний Аллах дал мне из казны из-под трона два аята с конца суры «Аль-Бакара». Учите их и обучайте им своих жен и детей. Потому что аяты являются и намазом, и чтением, и молитвами». 4. Читать суры «аль-Ихлас» («Искренность»), «аль-Фаляк» («Рассвет») и «ан-Нас» («Люди»). Пророк сказал: «Читай утром и вечером суры «аль-Ихлас», «аль-Фаляк», «ан-Нас», тебе будет достаточно их от всего». 5. Чаще упоминать Аллаха (делать зикр) смиренно, с хузуром: тот, кто вошел в Ислам, вошел в неприступную крепость, а кто живет согласно Исламу и упоминает Аллаха тот входит в самую неприступную из крепостей. Шайтан (сатана) и его сторонники не могут завладеть ими. Они находятся в безопасности. Всевышний Аллах говорит: «Нет у тебя власти над моими праведными рабами, кроме тех, кто подчинился тебе». «К тем, кто воздерживается от упоминания Милосердного, приставим мы шайтанов, которые станут закадычными друзьями их» (сура «аз-Зухруф», аят 36). 6. Омовение и намаз — это две обязанности, которые больше всего охраняют человека. 7. Читать первые три аята суры «Аль-Муъминун». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Кто прочтет утром аят «аль-Курсий» и первые три аята из суры «аль-Муъминун», будет храним ими до вечера. Если же прочтет вечером, то будут они охранять его до утра». Обращайтесь к Аллаху с мольбами. Удаляйтесь от сборищ, где присутствует шайтан. Не забудьте, что если мы защитим религию Аллаха, то Аллах защитит нас. Мустафа Алиев. Источник; islamdag.ru НАШИ САДАКА ПРИНИМАЕТ АЛЛАh Милосердная душа — это душа, оживлённая светом Веры. Душа же, в которой нет доброты и сочувствия, больна и угасает. Любое доброе дело мусульмане начинают с упоминания Прекрасных Имён Аллаха. Они говорят: «Бисмилляхир-Рахмаанир-Рахиим». Всевышний Аллах Ар-РахманАр-Рахим окажет в Конце света Свою Величайшую Милость только тем, кто верует. Аллах — Милостив, Всемогущ, у Него множество прекрасных Имён. Верить в Него — значит отражать Его прекрасные Имена в своём сердце, стремиться быть любящим, прощающим, милосердным. одаривает Своей Милостью все творения в этом мире, не делая различия между людьми, не спрашивая их, веруют они или нет. Всевышний Аллах Такими были Пророки и аулия — добродетельными, они наиболее полно отражали в себе Имена Всевышнего. Самый милосердный и щедрый — наш любимый Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям). Отражение в человеке Божественных качеств начинается с искреннего желания ради Аллаха отдать другому то, чем обладаешь, с умения отказаться от чего-то дорогого тебе. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил, что мусульманин — богатый человек, потому что ему всегда есть, чем поделиться. Даже будучи стеснённым в средствах, он может отдавать людям теплоту своего сердца, проявлять отзывчивость, чуткость, посещая больных, поддерживая добрым словом обездоленных. Каждый человек богат настолько, насколько доволен тем, что у него есть, и насколько умеет отдавать. Улыбка — тоже садака, потому что истинное богатство — не деньги, не власть, не дети, а то, что накопилось чистого и светлого внутри человека. Истинные верующие обладают этим богатством и щедро раздают его миру. Всевышний обращается к нам: «[О последователи Ислама,] вы ни за что не станете благочестивыми, пока не будете делать пожертвования на то, что [больше всего] вам дорого. И сколько бы вы ни тратили на подаяние; Аллах ведает об этом» («Али Имран», 3/92). Всевышний учит человека жертвовать и за это умение обещает великую награду: «… То, что вы пожертвуете [на подаяние], Он возместит вам» (Сура «Саба», 34 / 39). Аллах призывает мусульман оказывать друг другу материальную помощь. Отсюда одним из столпов Ислама является выплата закята, определённой части с имущества богатых, в пользу нуждающихся. Эта часть принадлежит нуждающимся по праву: «Из достояния своего они оделяли долей тех, кто просил и был лишен [достатка]» (Сура «аз-Зарият», 51 / 19). Душа человека, умеющего отдавать, очищается от жадности, от привязанности к своему имуществу, от болезней сердца: скупости, гордыни, эгоизма. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) предупреждал сахабов: «Бойтесь скупости, ибо, поистине, скупость погубила живших до вас, побудив их проливать кровь (друг друга) и позволять себе (делать то, что было) для них запретным» (Муслим). Закят увеличивает в людях чувство милосердия. С помощью закята в обществе устанавливается справедливость, укрепляются братство и единство. Богатый не должен гордиться своим богатством, а бедный не должен чувствовать себя униженным. Нуждающиеся и больные люди являются благом для богатых самим своим существованием, как и существование богатых — благо для бедных. Выплаченный закят способствует тому, что сердца неимущих очищаются от зависти. Если состоятельный человек милосерден и щедр, двери Рая откроются для него молитвами бедных. Дающий должен благодарить берущего, потому что тот помогает ему выполнить долг перед Аллахом. Давать нужно без самолюбования, высокомерия, надменности и укора. В противном случае совершённое доброе дело не принесёт человеку пользы в Судный день. И богатые, и бедные должны благодарить Аллаха. «…Если вы будете благодарны, то я непременно умножу вам [милость]…» (Сура «Ибрахим», 14 / 7). Таким образом, благодарный богач не лишится своего богатства, а бедняк будет избавлен от бедности. Всевышний Аллах оберегает имущество того человека, который заплатил закят. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) говорил, что охрана имущества мусульманина заключена в его щедрости. Любое пожертвование, будь то милостыня (садака), выплата закята, помощь благотворительным организациям, никак не уменьшит благосостояния людей. Пророк (саляллаху алейхи ва саллям) говорил благочестивому Билялю: «О Биляль, не бойся, что из-за привычки отдавать людям Владыка Арша уменьшит твое богатство». В Коране сообщается, что потраченное на благое возместит Аллах, ведь Он дарует средства к жизни (Сура «Саба», 34 / 39). После ниспослания аята о необходимости делать пожертвования сподвижники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) собрали всё, что у них было, и принесли Мухаммаду (салляллаху алейхи ва салллям), чтобы он распределил это между нуждающимися. Мусульмане того времени реально ощущали, что садака даётся не людям, а Всевышнему. «Неужели [раскаявшиеся мунафики] не знают, что только Аллах может принять покаяние от Своих рабов и получить милостыню, что Аллах — Прощающий [раскаявшихся], Милосердный?» (Сура «ат-Тауба», 9 / 104). Самое большое препятствие на пути к умению отдавать — это боязнь нищеты. Шайтан часто пользуется этим средством и сбивает человека с пути добра. Пророк (саллялаху алейхи ва саллям) увещевал людей, чтобы они не боялись отдавать даже последнее. Он посоветовал одному бедному сахабу добавлять в суп больше воды, чтобы накормить и соседа, ибо в этом залог преумножения достояния, залог бараката. Однажды к Пророку (саллялаху алейхи ва саллям) подошёл человек и попросил дать ему одну овцу из отары. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) в ответ на его просьбу отдал ему всю отару. Человек, придя к своим соплеменникам, с изумлением произнёс: «Мухаммад настолько щедр, что не боится бедности!». «Тому, кто предстанет [перед Аллахом] с добрым деянием, воздается десятикратно …» (Сура «аль-Ан’ам», 6 / 160). Этот аят хорошо иллюстрирует случай, произошедший с Али (радыяллаху анху). Один бедный человек подошёл к халифу и попросил подаяния. Али (радыяллаху анху) подозвал своих сыновей Хасана и Хусейна (радыяллаху анхума) и попросил их взять у матери шесть дирхемов, после чего отдал их бедняку. Когда Али (радыяллаху анху) собирался вернуться в дом, к нему подошёл ещё один человек и предложил купить у него верблюда, сказав, что деньги возьмёт позже. Али (радыяллаху анху) согласился. Верблюд стоил 140 дирхемов. Через некоторое время путник, проходивший мимо дома халифа, попросил продать ему этого верблюда за 200 дирхемов. Благочестивый Али (радыяллаху анху) вернул 140 дирхемов продавцу верблюда, а оставшиеся 60 отдал супруге. «Всевышний Аллах сообщает нам, — сказал Али (радыяллаху анху) детям, — что ”тот, кто ради Аллаха совершит добро, получит в ответ добро в 10 раз большее совершенного им!”. Мы отдали шесть дирхемов, и Аллах даровал нам в десять раз больше!». Чувство милосердия должно прививаться человеку с детства. Мы обязаны приучать детей к совершению добрых дел так же, как к выполнению намаза. Ребёнок в состоянии искренне радоваться, что сумел помочь другу, накормил птичку, поделился шоколадкой. Если мы не сможем привить ему эти чувства, то собственными руками лишим его счастья. Дети должны расти, осознавая, что всё, что у нас есть, принадлежит Аллаху. Как сообщил Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), одна женщина напоила собаку, умиравшую от жажды. Всевышний Аллах простил ей за это все грехи и обрадовал Раем. В другом случае женщина попала в Ад из-за того, что держала взаперти и не кормила свою кошку, ведь любое проявление скупости, как и малейшее проявление милосердия не остаётся незамеченным Создателем. Всевышний Аллах перечисляет в Коране качества праведников. Благочестивые люди — это те, «которые расходуют [свои] средства [во имя Аллаха], будь они в достатке или в бедности, которые сдерживают гнев и являют снисходительность к людям. Воистину, Аллах любит тех, кто вершит добрые деяния» (Сура «Али Имран», 3 / 134). Проверим, есть ли в нас эти качества. У наших предшественников такие качества были. Однажды на Джафара Садыка, духовного наставника Имама Абу Ханифы, опрокинулась тарелка с супом. Это сделал, замешкавшись, его слуга. Когда Джафар Садык недовольно посмотрел на виновника, тот обратился к нему: «О, мой господин! В Коране сказано, что те, кто умерил свой гнев, найдут почитание». Джафар Садык ответил: «Да, я перестал гневаться на тебя». «В этом же аяте сказано, что те, кто прощают недостатки других, тоже будут прощены», — продолжил слуга. Джафар Садык сказал: «Хорошо, я простил тебя». Когда раб прочёл последние строки этого аята: «Аллах любит тех, кто совершает добрые деяния», — Джафар Садык внимательно посмотрел на своего слугу и сказал: «Ты можешь идти. Я, ради Аллаха, отпускаю тебя. Отныне ты свободный человек». Самое великое богатство для человека — это Истинные Знания. Самое благословенное проявление милосердия к людям — это научить их тому, чточто — губительным. Знания — это и спасение, и богатство, и сила. Сподвижники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) покидали родные места и семьи, чтобы рассказать людям об Исламе. Их сердца были исполнены сострадания и любви. Чтобы возвестить об Исламе, сын Ибн Аббаса (радыяллаху анху) Кусам и сын халифа Османа Мухаммад (радыяллаху анху) прошли путь от Медины до Самарканда. Через искренность их намерений Всевышний Аллах проявил к этой земле Свою Милость. Здесь родились великие ученые Ислама — имам Бухари, имам Касани, имам Тирмизи, шейх Накшбанди. И мы, современные мусульмане, обязаны помогать людям избавляться от грехов, помогать обрести истинный путь, передавая Знания. Пусть Всевышний сделает наши сердца неиссякаемой сокровищницей милосердия и истинного знания! Аминь. Источник: www.fondihlas.ru ОБМАНУТОЕ ДОВЕРИЕ Рассказывают, что однажды некая женщина отдала на хранение одному человеку свои драгоценности. Спустя какое-то время она попросила вернуть их. Но этот человек, сказав, что она ему ничего не давала, отказался вернуть ее украшения. О случившемся женщина рассказала одному из почитаемых и уважаемых людей местности, где она жила. Он пообещал помочь и сказал, чтобы она пришла за своими драгоценностями в тот момент, когда он будет находиться у того человека. На следующий день он собрал все свои драгоценности, золото, серебро, взял тысячу динаров и дирхемов и отправился к тому обманщику. Зайдя к нему, он сказал, что отправляется в путь и не знает вернется ли живым, а эти деньги и драгоценности, о которых не знает его семья, хотел бы передать ему на хранение. «Если вернусь живым, заберу, если нет – отдай их моей семье». Пока они беседовали, вошла женщина, как они и договаривались накануне, и снова попросила его вернуть ее драгоценности. Долго не раздумывая, он вернул все ее драгоценности и поблагодарил ее за оказанное доверие. После этого почитаемый человек ушел вместе с женщиной, сказав, что приходил только договориться. НАСТОЯЩЕЕ ПОКЛОНЕНИЕ Однажды праведный халиф ‘Умар (радыйаллаху анху) в мечети Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) увидел человека, который совершал итикаф (постоянное пребывание в мечети в течение нескольких дней с целью поклонения). Это не был итикаф, который желателен в месяц Рамадан. Человек таким образом хотел больше поклоняться Аллаху. Халифу ‘Умару (радыйаллаху анху) это не понравилось, и он спросил: - Кто обеспечивает тебя необходимым? - Мой товарищ… - А ты сам чем занимаешься? - Я в поклонении… - Значит, друг твой работает, а ты только ешь, не правда ли? - Да… – В таком случае, знай: друг твой преуспел больше, чем ты, и он поклоняется намного больше тебя. МОЗОЛИСТЫЕ РУКИ Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) после намаза всегда приветствовал сподвижников рукопожатием. Однажды он пожал руку мужчине и почувствовал, что она грубая от мозолей. Мужчина попросил извинения у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) за то, что у него такие жесткие руки. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) посмотрел на своего сподвижника с любовью и нежностью, взял его руки в свои и сказал: - Эти руки дороги для Всевышнего Аллаха и Его Пророка. Натруженные руки достойны уважения. Аллах всегда защитит их от огня. ПРОЯВЛЕНИЕ ПОМОЩИ В книге » Сирату Халабийя » от Халабию передают, что в начале Ислама, когда мусульман было мало, их притесняли и издевались над ними, в Мекку пришел человек по имени Ираши. Он продал Абу Джахлю верблюдов. Видя, что с ним не спешат расплатиться, Ираши подошел к месту призыва и крикнул: «О, народ курайшитов, есть ли среди вас тот, кто поможет мне получить плату от Абу Джахля?» Услышав слова путника, курайшиты отправили его к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) со словами: «Видишь вон того человека? Он поможет тебе». Они поступили так, решив посмеяться над Пророком (мир ему и благословение Аллаха) , потому что знали, что у Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) нет власти над Абу Джахлем. Путник подошел к Пророку и поведал ему о недоразумении с Абу Джахлем. Он сказал Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) , что Абу Джахль не возвращает ему то, что принадлежит ему по праву. Путник рассказал, что он обратился за помощью к людям, и они направили его к нему. «Возьми с него то, что принадлежит мне. Да смилостивится над тобой Аллах», – сказал путник Пророку (мир ему и благословение Аллаха). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вместе с путником пошел к дому Абу Джахля. С побледневшим от страха лицом он открыл дверь и вышел к Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) . «Отдай то, что положено ему по праву», – сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) . «Хорошо, сейчас», – сказал Абу Джахль и вернул путнику долг. Путник вернулся к месту призыва и сказал: «Да вознаградит Всевышний его большим добром, чем это, поистине, он взял то, что принадлежало мне». Курайшиты сказали Абу Джахлю, что не видели, чтобы с ним происходило подобное. «Клянусь Аллахом, – сказал Абу Джахль, – когда я услышал стук в дверь и имя пришедшего, сердце мое преполнилось страхом, а когда я вышел, то увидел над головой Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) большого верблюда, подобного ему я никогда не видел, и если бы я замешкался, он бы съел меня». НАМЕРЕНИЕ Рассказывают, что во время охоты хан Ануширван отбился от своих слуг и набрел на сад, где увидел маленького мальчика. Ануширвана мучила жажда, и он попросил мальчика дать ему гранат из сада. Один плод был настолько сочным, что полностью утолил жажду хана. Он очень удивился этому и задумал отобрать сад у его владельца. Ануширван снова попросил гранат, но на этот раз он оказался кислым, а сока было очень мало. Хан спросил мальчика, почему этот плод не такой, как прежде. Тогда мальчик ответил ему, что, наверное, хан Ануширван намерился кого-то притеснить. Тогда хан искренне покаялся сердцем за то, что посмел подумать о плохом, а затем снова попросил гранат. На этот раз Ануширван нашел, что этот плод еще слаще и сочнее первого, и спросил мальчика о причине. На этот раз мальчик ответил, что хан, вероятно, покаялся и изменил свое намерение. После этого случая хан Ануширван совершил тавбу и отказался от какого-либо притеснения. Его имя осталось в истории как имя справедливого правителя. Таким образом, намерение человека может влиять на исход его деяний. НАСТАВЛЕНИЕ ПРАВИТЕЛЯМ Рассказывают, что Сулейман ибн Малик – седьмой халиф Марванов, спросил Абу Хазма, почему им ненавистна смерть. Абу Хазма ответил так: «Потому что вы строите этот мир и разрушаете Ахират. Вы не желаете переходить с построенного к разрушенному». Сулейман спросил: «Что уготовано нам Всевышним?» Абу Хазма сказал: «Если хочешь узнать, то об этом сказано в Коране». «Где же там искать это?» – спросил Сулейман. В Слове Всевышнего (смысл): » Поистине, благочестивые верующие, которые искренне в своей вере, будут в великом блаженстве – в Раю. А те, которые не верили в Аллаха и не повиновались Ему, будут в пылающем Аду, куда они будут ввергнуты в День воздаяния » (сура «Аль-Инфитар», аят 13-15). Сулейман спросил: «А как будет проходить встреча со Всевышним Аллахом?» Абу Хазма сказал: «Что касается того, кто прожил жизнь праведно, делая добро, то он будет подобен тому, кто находился долгое время в пути (сафар) и приехал к своей семье – радостным, что касается того, кто прожил жизнь не праведную, то он будет подобно сбежавшему рабу от своего хозяина – огорченным». Услышав слова Абу Хазма, Сулейман ибн Малик очень сильно заплакал. Источник: www.fondihlas.ru
sama: ДАВАЙТЕ СМЕНИМ ЖЕСТОКОСТЬ НА МИЛОСЕРДИЕ «Для того, чтобы понять, насколько Всевышний тебя любит, обрати внимание на свой нрав». Сутью пророчества Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) является облагораживание нравов. Сам Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) об этом сказал: «إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الْأَخْلَاقِ» (رواه البيهقي عن أبي هريرة) «Я воистину ниспослан для восполнения наилучших нравов». Действительно, Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) обладал среди всех пророков самым совершенным нравом. В чём Сам Всевышний признался в Священном Коране: وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ [سورة القلم: الآية 4] Обращаясь к Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям), Аллах сказал: «Воистину ты обладатель великого нрава». В изречениях Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) много сказано о наилучших нравах. Никакая идеология, никакие общественные системы, ничто не принесло человечеству столь совершенную систему нравственных ценностей, как это сделала наша религия, как это сделал Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям). Начиная с простого человека и кончая правителем государства, для всех Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) наилучший пример, образец, на который мы должны равняться. Мы должны знать, что все предписания, веления и запреты этой религии нацелены на то, чтобы мы обладали наилучшими нравами. Среди наших поступков самое ценное, самое превосходящее в Судный день – благой нрав. Терпеливость, доброжелательность, кротость, щедрость и многое другое, т.е. целая система, целый свод хороших качеств. Это то, что будет самым тяжёлым грузом на чаше наших весов в Судный день. Ибо Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «مَا مِنْ شَيْءٍ أَثْقَلُ فِي مِيزَانِ الْعَبْدِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ حُسْنِ الْخُلُقِ» (رواه أبو داود والترمذي) «Нет ничего более тяжёлого на весах деяний раба в Судный день, чем благой нрав». Это чёткое руководство для нас. И если эти изречения, высказывания Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) не оставляют в нашей памяти и душе отпечаток, то мы не изменимся. Ни ночные молитвы, ни многочисленные посты, ни милостыня, а благой нрав самым тяжёлым из благих деяний на чаше весов в Судный день. И вера (иман) наша не может быть полноценной, пока мы не будем обладать благими, пророческими нравами. Кого Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) называет обладателем совершенного имана? В хадисе Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказано: «أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا» (رواه أبو داود والإمام أحمد) «Обладающий наисовершенными иманом из уверовавших – это тот, кто превосходит в нраве». «وَإِنَّ أَحْسَنَ النَّاسِ إِسْلَامًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا» (رواه الإمام أحمد) Также Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Наилучший Ислам у того, кто обладает наилучшим нравам».Чем больше мы следуем Пророку (салляллаху аляйхи васаллям), тем больше Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) любит нас. А ведь любовь Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) – это счастье, это спасение в вечном мире, о котором Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в хадисе говорит: «إِنَّ مِنْ أَحَبِّكُمْ إِلَيَّ وَأَقْرَبِكُمْ مِنِّي مَجْلِسًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَحَاسِنُكُمْ أَخْلَاقًا» (رواه الترمذي وأحمد) «Самые близкие ко мне в Судный день, т.е. те, кто будет садиться рядом с Пророком (салляллаху аляйхи васаллям) в Судный день, – это те, кто обладает наилучшим нравом». Сегодня разговор о благонравии для всех очень актуален. Мы сегодня видим грубость, жестокость, неуважительность, нетерпимость, как в молодёжной среде, так и среди людей преклонного возраста, одинаковыми мы стали. Было время, когда старшее поколение было примером, но, к сожалению, сейчас в этом отношении, что старшее поколение, что молодое – стали одинаковыми. И мы в этом обвиняем современное положение, обвиняем время. Не время нужно обвинять, нужно самих себя обвинять. Как бы не менялись времена, какими бы не были обстоятельства, мы должны обладать нравом мусульманина во всех обстоятельствах, всегда. И если, в зависимости от того или иного окружения, мы меняем свой нрав, значит, мы не обладали этим нравом, и поэтому нужно работать над собой, нужно облагораживать себя, нужно знать, что первый шаг начинается с признания собственных недостатков, грехов, пороков. Но мало кто признаёт их. Все мы считаем себя полноценными, совершенными людьми относительно пророческих нравов, относительно нравов Ислама, а что касается мирского богатства, то нам его всегда не хватает. Что удивительно, мы всегда смотрим на тех, у кого больше, чем у нас мирского, но не смотрим относительно потустороннего (ахиратского). Нам всегда мирского не хватает, мы признаём свои недостатки в мирском отношении, а в нравственном и в религиозном отношении мы все полноценные. Никто из нас не нуждается в наставнике и в том, кто указывает на наши недостатки. В этом наша беда. Благие деяния различаются. Кто-то может попасть в Рай благодаря тому, что он раздает много милостыни (саадака), кто-то благодаря тому, что распространяет исламские знания и т.д. Но что больше всего приводит людей в Рай? По количеству людей, которые заслуживают Рай, согласно хадису Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), он отвечает на этот вопрос: «أَكْثَرُ مَا يُدْخِلُ النَّاسَ الْجَنَّةَ تَقْوَى اللهِ وَحُسْنُ الْخُلُقِ» (رواه الترمذي وابن ماجه) «Чаще всего приводят людей в Рай 2 вещи: богобоязненность и благой нрав». Для того, чтобы понять, насколько Всевышний тебя любит, обрати внимание на свой нрав. Если ты обладаешь жёстким, грубым нравом, нет в тебе милосердия, сострадания, любви к окружающим, то тебя Аллах не любит, согласно хадису Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Когда пришла делегация к Посланнику Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), они спросили: «يَا رَسُولَ اللهِ مَنْ أَحَبُّ عِبَادِ اللهِ إِلَى اللهِ تَعَالَى؟» «О Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), какие из рабов дороги Всевышнему, кто из рабов Ему милее, кого больше всего Он любит из рабов?». Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) ответил: «أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا» (رواه الإمام أحمد وابن ماجه) «Из рабов Аллах любит тех, кто обладает наилучшим нравом». Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) спросил как-то у своих сподвижников (сподвижники – это то поколение мусульман, которые были образцом после Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), которые всегда стремились к тому, чтобы заслужить довольство Всевышнего и Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), они всегда стремились к наилучшим поступкам): «أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِأَحَبِّكُمْ إِلَيَّ؟» «Рассказать ли вам, кто из вас мне более дорог?», сподвижники ответили: «بَلَى يَا رَسُولَ اللهِ» «Скажи, о Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям)!». Тогда Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «أَحْسَنُكُمْ خُلُقًا» (رواه الإمام أحمد) «Те из вас, кто обладает наилучшим нравом». Также Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в священном хадисе призывает к благочестию, к наилучшим нравам: «أَنَا زَعِيمٌ بِبَيْتٍ فِي أَعْلَى الْجَنَّةِ لِمَنْ حَسُنَ خُلُقُهُ» (رواه أبو داود) «Я гарантирую дом в наилучшем месте в Раю тому, кто облагородил, улучшил свой нрав». Абубакр (да будет доволен им Аллах), наилучший из людей после Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), обладал и мирским состоянием. Абубакр (да будет доволен им Аллах) – это тот человек, который отдал всё своё состояние во имя этой религии, освободил многих от рабства. И, конечно, к Абубакру (да будет доволен им Аллах) подходили многие нуждающиеся. Как-то раз когда у Абубакра (да будет доволен им Аллах) не было возможности материально помочь очередному бедному просителю, он наморщил лоб, и тогда Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «إِنَّكُمْ لَنْ تَسَعُوا النَّاسَ بِأَمْوَالِكُمْ» «Вашего имущества на всех людей не хватит». «فَسَعُوهُمْ بِبَسْطِ الْوَجْهِ وَحُسْنِ الْخُلُقِ» (رواه البزار وأبو يعلى) «Но вашей улыбки и благого нрава хватит на всех». Т.е. это то богатство, которым ты можешь всегда поделиться со всеми. Человек добродушный, человек, у которого всегда на лице улыбка, который встречает с улыбкой, разговаривает доброжелательно, приветливый, обладающий наилучшим нравом – это богатство, вот об этом сказал Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Сам Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) просил у Аллаха ещё большего облагораживания своего нрава: «اَللَّهُمَّ اهْدِنِي لِأَحْسَنِ الْأَخْلَاقِ لَا يَهْدِي لِأَحْسَنِهَا إِلَّا أَنْتَ» «О Аллах, надели меня наилучшим нравом». Кстати, людям, которые желают изменить свой нрав к лучшему, желательно почаще обращаться ко Всевышнему, ибо именно Он способен повернуть наши сердца, изменить человека. Обычно, глядя на зеркало, мы замечаем внешнюю свою красоту, забывая о нравственной. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), увидев своё отражение в зеркале, сказал: «اَللَّهُمَّ كَمَا حَسَّنْتَ خَلْقِي فَحَسِّنْ خُلُقِي» (رواه الإمام أحمد) «О Аллах, как Ты украсил мой облик, укрась и мой нрав». То, что придаёт наилучший облик человеку, это не только ведь физическая красота его, это в первую очередь его нравственная красота. Если человек внешне красив, но в нём отсутствует нравственная красота, то он не может быть красивым, на этого человека смотреть неприятно, каким бы не был он красивым внешне. Если мы хотим быть красивыми целиком, то необходимо просить у Всевышнего облагораживания нравов и стремления к изменению собственных нравов. Многие думают, я уже в таком-то возрасте, что я могу поделать с собой? Есть много афоризмов на эту тему: «если гора сдвинется и покинет своё место, то в это легче поверить, чем, если бы человек изменил своей привычке, или же изменил свой нрав». На самом деле, нет. У нас, мусульман, более оптимистичный взгляд, потому что Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал, что мы можем измениться, что каждый из нас может сменить жёсткость на мягкость, нетерпеливость на сабр, жестокость на милосердие, невежество на знание, об этом сказано в хадисе Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Есть, конечно, разные способы, средства, которые способствуют, помогают в изменении нрава. Но самое главное сказал Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям): «إِنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمِ» «Воистину, знания приобретаются стремлением к ним», «وَإِنَّمَا الْحِلْمُ بِالتَّحَلُّمِ» «И, воистину, кротость обретается стремлением к её приобретению», «وَإِنَّمَا الصَّبْرُ بِالتَّصَبُّرِ» (رواه البخاري) «И, воистину, сабр (терпеливость) приобретается стремлением к его приобретению». Разумный человек прекрасно знает свои недостатки. Видение этих недостатков – это первый шаг. Второй шаг – это хороший друг. Конечно, не так легко найти хорошего друга, но это не является несбыточной мечтой, хвала Аллаху, есть очень много людей, цель которых – совершать богоугодные дела, цель которых – довольствие Всевышнего. Стремление приблизиться к таким людям, избрать их своими друзьями – это очень важная вещь, очень хорошее средство изменить себя. Почему? Потому что такой друг не будет от тебя скрывать твои недостатки, лицемер будет говорить только то, что тебе приятно слышать, но настоящий друг не только будет говорить о твоих хороших качествах, соответственно адабам Ислама, он откровенно с тобой поговорит и откроет тебе глаза на твои недостатки. Таких друзей нельзя отталкивать. Есть такие люди, которые не любят критику, но так нельзя, нужно прислушиваться к советам, наставлениям своих близких друзей, потому что Умар (да будет доволен им Аллах) даже поощрял тех людей, которые указывали ему на его недостатки. Следующее средство распознавания своих недостатков – это недруги, твои враги, которые говорят всегда о твоих недостатках. Когда кто-то говорит о твоих недостатках, не торопись вступать в полемику, прислушайся к тому, что они говорят. Может, то, что они говорят, действительно, правда, и ты должен воспользоваться этой критикой для того, чтобы изменить себя в лучшую сторону. И таким образом, ты можешь использовать своих недругов в свою пользу и приблизиться ко Всевышнему. Следующий шаг – это присутствовать на религиозных уроках, проповедях, маджлисах алимов, где раскрываются те или иные качества, те или иные знания. И четвёртое – изучать историю жизнеописания Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям). Сегодня в нашем распоряжении есть переведенные на русский язык книги о жизни Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Дай Аллах всем помощи (тавфик) в обретении знаний, в облагораживании нравов и да простит Он нам грехи! Амин. Автор:Мухаммадрасул-хаджи Саадуев Источник: islamdag.ru АЛЛАh – КРАСИВЫЙ, И ОН ЛЮБИТ КРАСОТУ Украшения – это всё то, чем украшает себя человек, будь то одежда, драгоценности или что-то иное. Помимо физической красоты в человеческой культуре сформировалось представление о нравственной, духовной красоте. Эта категория применима к людям независимо от их возраста и пола и определяет отношение к мудрости, честности, уравновешенности, порядочности человека. Украшения, дозволенные Шариатом, не ведут к искушениям и распространению порока, и с ними не связано дурное намерение. Ислам побуждает и мужчин и женщин украшать себя, закрывать тело от посторонних взглядов и заботиться о чистоте и внешнем виде. Всевышний сказал: «О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения каждый раз, когда молитесь, обходите вокруг Каабы (таваф)» (сура «аль-Араф», аят 31). Пророк (алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Поистине, Аллах – Красивый, и Он любит красоту» (Муслим, Ахмад, ат-Тирмизи). Ислам велит нам пользоваться всеми средствами очищения и украшения, совершать малое и полное омовения, использовать сивак, промывать нос и рот водой, подстригать ногти, выщипывать волосы в подмышках, сбривать волосы с лобка, использовать воду для подмывания и т.п. Айша (да будет доволен ею Аллах) передаёт отдельный призыв к использованию сивака, что указывает на его важность. Пророк (алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Сивак очищает рот и вызывает довольство Господа» (Ахмад, ан-Насаи, аль-Бухари). Ислам также предписывает женщинам носить скрывающую тело одежду и не выставлять напоказ свою красоту. Всевышний сказал: «О Пророк! Скажи своим жёнам, дочерям и женщинам, чтобы они опускали на себя свои покрывала (сура «аль-Ахзаб», аят 59). Под покрывалом (джильбаб) подразумевается широкая одежда, которая закрывает голову женщины и всё тело. Аллах оказал великую милость Своим рабам, даровав им одежду, которой можно закрывать аврат. Он сказал, обращаясь ко всем людям: «О сыны Адама! Мы ниспослали вам одеяния для прикрытия ваших срамных мест и украшения» (сура «аль-Араф», аят 26). Виды украшений: 1. Одежда. Женщине разрешается носить шёлк и использовать его в любых целях, в том числе и украшать волосы шёлковой лентой, особенно замужней, чтобы красиво выглядеть перед мужем. Разумеется, делать это она должна только дома, а не на улице. 2. Драгоценности. Кроме того, женщине разрешается носить любые драгоценности, в том числе изделия из золота, серебра и других металлов, жемчуг, и драгоценные камни – это всё согласуется с её женственностью, и обычно женщины любят такие украшения. Али (да будет доволен им Аллах) передаёт: «Пророк (алайхи-ссаляту ва-ссалям) взял шёлк в правую руку, а золото – в левую, затем поднял их и сказал: «Поистине эти две вещи запретны для мужчин моей общины и дозволены для женщин» (Абу Давуд, ан-Насаи). 3. Явные украшения. Это касается украшений, которые на лице и руках (до запястий). Всевышний разрешил женщине показывать их посторонним мужчинам (если нет опасности искушения). 4. Скрытые украшения. Это краска, сурьма, румяна для щёк. Драгоценности, которые носят выше запястья, ожерелье, серьги, пояс. Из одежды – нижняя одежда. Большинство толкователей Корана считают, что женщине разрешается показать скрытые украшения только махрамам (мужчины, за которых нельзя выходить замуж). 5. Украшения для дома. Разрешаются цветы (настоящие или искусственные), вазы и чаши из простого или цветного стекла или хрусталя, люстры, произведения искусства, на которых нет изображений человека или животного, т.е. любое украшение, кроме золотой и серебряной посуды и изображений, дающих тень. Также разрешаются домашние животные, мебель, ковры. Разбивать сад вокруг дома, иметь бассейн. 6. Благовония. Женщине разрешается умащать благовониями или пользоваться духами, но только у себя дома. Запрещается делать это во время идды после развода или смерти мужа. 7. Макияж и краски. Разрешается сурьма и краски вроде хны. Краситься разрешается только дома, перед мужем. Мусульманки должны брать пример с матерей верующих, особенно в области этикета. А в мусульманском доме всегда должна быть чистота, порядок, красота, которую не запрещает Шариат. Он не призывает к роскоши и не допускает чрезмерности ни в чём. Дай Аллах всем мусульманам держаться золотой середины! Амин. Источник:islamdag.ru НАСКОЛЬКО МЫ ЗАРАЖЕНЫ ДУХОВНЫМИ БОЛЕЗНЯМИ Праведный друг – праведная жизнь. Человек не терпит одиночества и наверняка Создателем было заложено в человека стремление к жизни среди себе подобных, адаптируясь ко всему, что его окружает. С младенчества у нас с вами возникают миллионы потребностей, нужных и не очень, но как часто их удовлетворение зависит от соседа или от коллеги по работе, а то и просто проходящего по улице! Всё это побуждает нас к постоянному налаживанию взаимоотношений с другими людьми. А раз дело обстоит так, то выбор праведного друга, который будет верен всегда, пожалуй, станет главной рекомендацией в инструкции к жизни. Самый благородный из людей – Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) призывал нас дружить с обладателями благого нрава, знакомыми с правилами этики, стремящимися к знаниям, и сеющими добро. А теперь поставьте минус перед каждой из этих характеристик и перед нами полная картина того, что такое плохо, и что такое хорошо. Каждому из нас следует обратить внимание на тех, с кем мы дружим, и как проводим время. Мы настолько заражены сегодня греховными болезнями: хулой, наговором, сплетней, они стали нашими верными спутниками! Мы, сами того не замечая, вызываем на себя гнев Аллаха. Аллах избрал для Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) самых достойных товарищей, разумных, мужественных и стойких в делах установления и распространения Ислама. Сподвижники были и остаются самыми достойными из людей после Пророка Мухаммада и других пророков (мир им), и их мнение лучше и выше мнения каждого из нас. Когда один из них думал о чём-либо, то ниспосылался аят, соответствующий его мнению. А их мнение исходило из сердца, наполненного божественным светом и глубокой верой, великой мудростью и светлым знанием, искренним пониманием и осознанием всего происходящего. Сподвижники тоже проводили время, беседуя, но темами для обсуждений были только религия и добро. Фузайл ибн Газван сказал: «Я и Мугира сидели, говорили о фикхе, и иногда, когда начинали расходиться, мы слышали утренний азан». Они часто собирались, чтобы читать Коран. Однажды они собрались и Умар ибн Хатаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «О Абу Муса, помяни нашего Господа, и он начал читать Коран, а они слушали». Сподвижники часто в беседах говорили о том, что будет после смерти, об Ахирате. Сообщается от Хузайфы ибн Асида аль-Гафара: «К нам пришёл Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), когда мы вспоминали, и спросил, что вспоминаете? Мы ответили, что о Судном дне. Затем Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) рассказал о признаках Судного дня» (Муслим). Расспрашивали они и о том, что приближает к Аллаху. Так, Абдулла ибн Салям передаёт: «Мы с группой сподвижников сидели, вспоминали и говорили, если мы узнаем, какое наиболее любимое деяние для Аллаха, мы его сделаем» (Хаким в «аль-Мустадрак», №2384). Так проводили время сподвижники – в разговорах о жизни вечной, о делах религии, о шариатских решениях. Обратите внимание на людей Рая, на присущие им качества, на их стремления, даже их собрания были связаны с Аллахом, а ведь, согласно достоверным хадисам, Аллах гордится такими людьми перед Своими ангелами. А теперь вспомним, чему посвящено наше времяпрепровождение, как часто мы говорим о вере и душе, и как много мы времени уделяем нашим мирским заботам? Сколько времени мы проводим в поклонении, и сколько совершаем грехов за час отпущенного нам времени? Как много разговоров о купле-продаже, о курсах акций, о новинках моды, о подорожании цен на газ, нефть и прочее! Листая модные журналы, нам некогда обратиться к духовной литературе, насытив свой утомлённый разум божественной пищей! Зададим себе вопрос: как часто темой для разговора в наших бесконечных встречах со студентами, коллегами, друзьями, знакомыми, родственниками, врачами, мужчинами и женщинами становится Ислама, Ад и Рай, Судный День? А вспоминаем ли мы своего господина – нашего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)? Или мы горим желанием при встрече насплетничать, хулить, наговаривать? Думается, что ответ уже известен каждому из нас…. Где же те встречи сподвижников о знаниях и вере?.. Они остались там, ушли безвозвратно…. В хадисе Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) говорится: «Народ, который расходится с собрания, в котором не поминали Аллаха, подобен народу, расходящемуся от мёртвого осла, и это будет для них печалью» (Абу-Дауд, №4214). В другом хадисе сказано: «Когда собираются люди для поминания Аллаха, они не расходятся кроме как, сказав им: вставайте, ваши грехи прощены» (Муснаду Ахмад, №12453). Когда ваши друзья праведные, то и разговоры будут праведными. Это кается и общения на бесконечных просторах Интернета, столь популярного сегодня и заменяющего живое общение. Этика общения должна присутствовать всегда и во всём, а темы для общения нам давно уже следует выбирать связанные с религией, не говоря уже о праведных друзьях. И коли уж дуа – наше главное оружие, то просите у Аллаха хороших собеседников и друзей. Харис ибн Кабис сказал: «Я прибыл в Медину, и попросил Аллаха: «О Аллах, даруй мне хорошего собеседника!», и возле меня сел Абу Хурайра». Будем просить у Аллаха друзей с исламскими знаниями, которые смогут нас остановить, оградить от ошибок, не дав нам упасть в пропасть. А пока мы будем продолжать говорить о греховном, то следует по указанию Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) читать после каждой встречи мольбу с надеждой на прощение грехов: «Субханака Аллахумма ва бихамдика, ашхаду алля илляха илля анта астахфирука ва атубу иляйка!» – «Да поможет нам Аллах следовать истинному пути, указанному Пророком Мухаммадом (салляллаху аляйхи васаллям)! Амин Автор:Айша Ахмедова Источник:islamdag.ru.
sama: ЖЕНИТЬБА – ПРОРОЧЕСКАЯ ЧИСТОТА «Если даже жить мне останется 10 дней, то я хотел бы прожить их, будучи женатым…». Аллах в Священном Коране, обращаясь к Пророку Мухаммаду говорит, восхваляя Своих пророков: وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً (سورة الرعد: الآية 38) «Воистину, Я ниспослал до тебя посланников, Я сделал для них жён, сделал для них род», т.е. восхваляя пророков, Аллах подчёркивает то, что они были главами семей, имели жён. Женитьба в Исламе – это богоугодный поступок, можно даже это называть ‘ибадатом, поклонением Всевышнему. Также Аллах, восхваляя авлия – возлюбленных Своих рабов, говорит следующее: وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ (سورة الفرقان: الآية 74) «И те, которые говорят: «О наш Господь, даруй нам из жён и потомков тех, кто будет радовать наши глаза!», т.е. лучшие и праведные из рабов Всевышнего просили у Аллаха праведную супругу, хороших наследников. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в хадисах сказал очень много об этом. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «النكاح سنتي فمن أحب فطرتي فليستن بسنتي» (رواه أبو يعلى) «Воистину, вступление в брак – это моя Сунна, и тот, кто хочет пророческой чистоты, пусть придерживается моей сунны», Также в другом хадисе Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «تناكحوا تكثروا فإني أباهي بكم الأمم يوم القيامة» (رواه ابن عمر) «Вступайте в брак, и таким образом размножайтесь, воистину я вами буду гордиться в Судный день». В другом хадисе Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «من رغب عن سنتي فليس مني وإن من سنتي النكاح فمن أحبني فليستن بسنتي» (رواه أنس) «Тот, кто уклоняется от моей сунны, не относится ко мне, а следованием моей сунне является вступление в брак, и тот, кто меня любит, пусть придерживается этого». Каждый из хадисов подчёркивает то или иное назначение этого веления. Обращаясь к молодым, Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: من استطاع منكم الباءة فليتزوج فإنه أغض للبصر وأحصن للفرج»(رواه ابن مسعود) «Те из вас, кто имеет возможность вступить в брак, пусть вступают, воистину это притупит твои взоры и сохранит твоё целомудрие», И ещё Всевышний в Коране повелевает нам: وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ [سورة النور: الآية 32] «Выдавайте замуж», т.е. заключайте браки. Что касается асаров (высказываний) сподвижников, то огромное их количество призывает нас к вступлению в брак, к укреплению семьи. Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах), великий из сподвижников Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), говорит: لا يتم نسك الناسك حتى يتزوج «Поклонение насика (того, кто стремится приблизиться ко Всевышнему посредством совершения богоугодных дел, совершения поклонения Аллаху) не будет полноценным, пока он не вступит в брак, пока он не будет иметь жену». Видите, ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) возводит в ранг поклонения Всевышнему вступление в брак. Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) говорил: لو لم يبق من عمري إلا عشرة أيام لأحببت أن أتزوج لكيلا ألقى الله عزباً «Если даже жить мне останется 10 дней, то я хотел бы прожить их, будучи женатым, чтобы не встретиться со Всевышним холостым». У Му‘аза бин Джабаля (да будет доволен им Аллах) в один день погибли 2 жены от эпидемии. После их кончины он тут же занялся поиском жены, так как говорил: إني أكره أن ألقى الله عزباً «Я не желаю встретиться с Аллахом будучи холостым». Одному из сподвижников Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Почему ты не вступаешь в брак?», а сподвижник был из тех, кто не покидал Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), всё время находясь рядом с ним, чтобы не упустить ни одного из его высказываний, не упустить из внимания ни одну его Сунну, и вот этот человек тогда ответил: يا رسول الله إني فقير لا شيء لي وأنقطع عن خدمتك «О Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), я беден, и я боюсь прекратить служить Вам, боюсь оторваться от Вас, вступив в брак». Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) через некоторое время опять спросил его об этом, и повторял этот вопрос, пока сподвижник не женился. Т.е. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) буквально настаивал на вступлении в брак сподвижников и очень многих он женил, сам принимая участие в поисках жён. И это Сунна Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). В одном из асаров сказано: من مشى بتزويج رجل بامرأة كانت له من الثواب عبادة سنة «Тому, кто делает что-то для того, чтобы поженить двух людей, записывается поклонение в течение года, и каждое слово об этом ему записывается как поклонение Всевышнему целый год». Бишр бин Харс (да будет доволен им Аллах) прожил холостым, потому что он служил науке и был одним из факихов, которые были ещё до 4 имамов. Он сказал: «Ахмад бин Ханбал (да будет доволен им Аллах) превзошёл меня в 3 вещах: بطلب الحلال لنفسه ولغيره «Он добывал халал и для себя и для другого», т.е. искал необходимое и для себя и для другого», وأنا أطلبه لنفسي فقط «Я же его ищу только для себя», ولاتساعه في النكاح وضيقي عنه «И из-за того, что он вступал в браки, а я этого не сделал», ولأنه نصب إماما للعامة «И потому, что Ахмад бин Ханбал (да будет доволен им Аллах) был имамом для всех». Среди тех вещей, в которых превзошёл его Ахмад бин Ханбаль (да будет доволен им Аллах), он упоминает и вступление в брак. Дорогие братья, сегодня мы говорим о многих наших проблемах. Самая основная – это проблема молодых людей. Возьмём людей преклонного возраста – это те люди, жизнь которых по большей части прошла, и которым достаточно прожить остаток жизни, не совершая грехов. Есть другая, уже сформировавшаяся часть людей, которым за 40. А вот молодёжь, с 14 лет и до 30 лет – это наше будущее, за которое мы сегодня обязаны беспокоиться. И одной из важных вещей для молодых людей является их занятость. Вы думаете, спроста наша религия призывает к семье, к вступлению в брак? В первую очередь, для того, чтобы сохранить молодых людей от греха. Этот грех – мина замедленного действия в нашем обществе. Вы, наверное, многое слышали о статистике, о количестве публичных домов, о количестве незаконнорожденных детей, о заражённых СПИДом и т.д. Т.е. вред распутства, в первую очередь, касается нравственности, потом – физического здоровья общества, и, в конце концов, может возникнуть угроза самой нации. И поэтому основное спасение наша религия видит только в семье. И не зря Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «ريح الجنة في الشباب» «Благоухание Рая в молодых людях». Когда молодые люди оберегают себя от порицаемого, познают Создателя, и Ему поклоняются, то, конечно, такая молодёжь благоухает Раем. Я здесь обращаюсь не только к родителям, а ко всем людям, которые способны что-то для общества со своей стороны сделать. Это люди зажиточные, состоятельные, это чиновники и т.д. Сегодня молодой человек, вступая в брак, становится, в первую очередь, взрослым человеком, он начинает беспокоиться за свою семью, за супругу, детей. И это удерживает молодого человека от многих ошибок и грехов. И поэтому Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) именно к молодым людям обратился: «О молодые люди, кто из вас может, вступайте в брак». И вот возникает вопрос. Мы прочитали аяты Священного Корана, хадисы Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), высказывания сподвижников, и сделали вывод, что брак – это не обычная житейская традиция, не только человеческая норма, это норма нашей религии, это веление, в первую очередь, Всевышнего, это Сунна Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), это путь лучших наших предков, это дело религиозное. Смотрим ли мы на вопросы бракосочетания с точки зрения нашей религии? Нет, не смотрим, дорогие братья. Всевышний нас испытывает. Мы все говорим: «Хвала Аллаху, мы мусульмане, для Ислама нужно это, для страны нужно это» и т.д., но когда вопрос касается каждого из нас, когда наступает время женитьбы наших детей, когда приходят беды, которыми Аллах испытывает, мы отходим от религии, мы предпочитаем путь традиции, путь адатов, но не путь Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), не путь Ислама, мы предпочитаем путь, выдуманный непонятно кем, и очень боимся отступить от традиции, от адатов, а эти адаты как раз и создают огромную проблему при вступлении в брак молодых людей. Представьте себе, почему молодые люди, уже засватанные, вынуждены обратиться к помощи имама, чтобы он заключил им тайный брак? Мол, мы уже засватаны, родители ещё не готовы сыграть свадьбу. Во-первых, есть Сунна Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) во всём. Дорогие родители, уважаемые братья и сёстры, уважаемые матери, ни в коем случае не пользуйтесь такими вещами, как брак своих детей, в корыстных целях, чтобы показать своё материальное превосходство и т.д. Что такое брак? Брак – это ответ на человеческие нужды, вложенные Всевышним в мужчину и женщину. После того как они засватаны, начинаются их отношения, они уже расположены друг к другу. И вообще, после сватовства крайне нежелательно долго откладывать свадьбу. Помогать-то вам никто не мешает в течение всей своей жизни детям, за это вам будет только воздаяние Аллаха. А вот за то, что вы готовите приданное на какую-то сумму, какое же воздаяние будет? Если вы преследуете только соблюдение традиции, чтобы показать, что такой-то собрал такое-то преданное, столько денег расходует, то это будущий отчёт перед Всевышним. Аллах спросит: «На что были израсходованы эти средства?», а эти средства были израсходованы на показуху, и за это придётся отвечать. В то время как вы можете это же израсходовать с добрым, искренним намерением, на молодых после их вступления в брак. Обычно то, что расходуется не с искренним намерением, возвращается к нам же бумерангом, и приносит огромные проблемы. Вот эти большие расходы, которые родители несут уже после того как засватали дочь, очень часто, дорогие братья, становятся причиной споров, потому что никому не известно, сколько дней предопределено Всевышним прожить этим молодым людям вместе. Я бы предложил людям, что на брак своих детей тратят миллионы, женить на эти деньги десятки пар, защитить их от греха распутства, отвести от дурного, незаконного пути. Ведь если мы не будем способствовать тому, чтобы как можно проще и легче молодые люди вступали в брак, то мы толкаем это общество к распутству. Чувства, которые вложены в молодых людях, эти чувства, эти потребности находят свой путь, но они находят запретный путь, незаконный путь, путь прелюбодеяния (зина). И тем более, сегодня столько возможностей и средств для того, чтобы общаться между собой. Интернет и телефон достаточны для того, чтобы полностью познакомиться и узнать друг о друге всё. Сидит девочка, переписывается, и парень переписывается, достаточно встретиться и они уже как будто несколько лет находились рядом. Это мы несём ответственность за такое поведение детей, дорогие родители, дорогие взрослые. В том, что наша молодёжь не вступает в брак своевременно, виноваты родители. Женщина говорит, что она не может в течение одного года выдать замуж двух дочерей, потому что, чтобы выдать замуж одну дочку, нужно купить сколько-то мебели, и то, и это, когда Шариат, напротив, требует, чтобы девушке, женщине за согласие передать в распоряжение будущего мужа свою жизнь полагается вознаграждение, она должна быть вознаграждена махром. Даже что такое махр, мы все не понимаем, мы называем махром брак. Махр – это как раз таки материальное вознаграждение девушки за то, что она согласилась выйти замуж. Она должна быть поощрена, вознаграждена материально, не её родители должны тратиться. Предписание Всевышнего мы не так соблюдаем, как эти адаты, традиции, которые продиктованы непонятно кем, и которые препятствуют такому важному институту нашего общества как семья. В завершение хочу привести хадис Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям): «إذا أتاكم من ترضون دينه وأمانته فزوجوه إلا تفعلوا تكن فتنة في الأرض وفساد كبير» (رواه الترمذي) «Когда к вам обращается тот, чья религия и чей нрав вас устраивают, выдавайте дочь за него замуж, иначе будет великая смута на земле», сказал Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). И вот эта смута, это распутство остановить можно только посредством браков. Для примера хочу привести историю, отрывок из жизни одного из великих факихов нашей уммы Са‘ид бин Мусайяб (да будет доволен им Аллах). У него был ученик Абу Вада, он рассказывает: «Я не пропускал маджлисы Са‘ида бин Мусайяба (да будет доволен им Аллах), каждый его урок я посещал, но один раз пропустил, и он спросил: «Ты где был, о Абу Вада?», я сказал, что скончалась моя супруга, и я был занят похоронами, и поэтому я пропустил ваш урок. Тогда он сказал: «Почему же ты нам не рассказал, я бы тоже проводил её джаназа?». Когда я был намерен уйти, покинуть его маджлис, он меня спросил: «А ты нашёл для себя супругу?», я ответил, что нет, кто мне в Дамаске отдаст в супруги дочь или сестру, когда у меня всего лишь 2 дирхама. Тогда Са‘ид бин Мусайяб (да будет доволен им Аллах) говорит: «Я отдам тебе свою дочь», и ученик спросил: «Неужели вы выдадите за меня свою дочь?», а учитель сказал: «Да, я выдал её тебе», т.е. можно сказать, что брак уже состоялся: Са‘ид бин Мусайяб ответил, что он выдал свою дочь за него, а когда опекун так говорит, а тот принял, это уже считается браком. Абу Вада удивился и восхвалил Всевышнего, прославил Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), и вернулся домой. Когда он лёг спать, кто-то постучал в дверь, оказалось, что это Са‘ид, и Абу Вада в голову не могло прийти, что это может быть Са‘ид бин Мусайяб (да будет доволен им Аллах), так как он был великим факихом, который в течении 40 лет ходил по одному маршруту: мечеть и дом, другого маршрута у него не было. И Абу Вадаа спросил в изумлении: «О Абу Мухаммад (да будет доволен им Аллах), почему Вы за мной не прислали? Я бы к вам сам пришёл!», он ответил: «Нет, ты заслуживаешь того, чтобы к тебе пришли». Са‘ид бин Мусайяб пришёл со своей дочкой и говорит: «Клянусь Аллахом, я не хочу, чтобы ты хоть одну ночь остался без супруги, вот моя дочь, она твоя жена, брак у нас состоялся, оставь её себе», и тогда дочь потеряла сознание от стыда перед своим мужем. И тогда растерянный Абу Вадаа крикнул соседям: «Слушайте, Са‘ид бин Мусайяб привёл свою дочь и выдал её за меня замуж!», и позвал своих близких. А его мать тут же сказала: «Клянусь Аллахом, тебе эта невестка будет харам, пока ты не дашь мне три дня, чтобы приготовить её и одеть как следует, как невесту». А надо отметить, что дочь Са‘ида бин Мусайяба долгое время правитель Абдуль Малик просил выдать за своего сына, а Са‘ид бин Мусайяб не хотел её отдавать за богатого, он искал праведного, богобоязненного человека, даже если у того не было ни копейки, так и случилось вопреки гневу правителя, впоследствии Саид бин Мусайяб даже был физически наказан за это. Вот как поступали праведные. Конечно, таких среди нас, наверное, не будет, но пусть это всё-таки послужит примером. И давайте, дорогие братья, делайте всё возможное. Традиций очень много, все перечислять трудно. С наступлением месяца май, в Дагестане некоторые думают, что жениться нельзя. Откуда это взято? Имамы и их заместители отдыхают, могут идти в отпуск, потому что браки не заключаются. За это разве вы не ответите перед Аллахом? Кто вам сказал, что в мае женить наших детей харам? Вас же Аллах спросит: «За что вы отложили на целый месяц брак молодых людей?», какой пророк вам об этом сказал, какой сподвижник вам об этом сказал, откуда вы взяли, что младший брат не может жениться прежде старшего? Есть ли об этом хадис Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)? И таких глупых традиций, дорогие братья, очень много, и мы их жёстко соблюдаем, и не спрашиваем у алимов, надо ли это или не надо. А когда вам алимы в проповеди говорят: «вот это фарз, вот это харам», то это проходит мимо ушей. А вот то, что женщины вам диктуют, говорят, что нельзя, жена такого-то сделала так, нам надо сделать так же, то это уже для вас закон, к большому сожалению. Давайте бороться с такими явлениями и будем рабами Всевышнего, а не рабами наших традиций и адатов! Автор:Мухаммадрасул-хаджи Саадуев Источнк:islamdag.ru
sama: ЛЮБИМЫЙ РАБ АЛЛАhА Основа жизни во Вселенной зиждется на любви. Всюду, где есть красота и совершенство, возникает любовь, ведь «Аллах Прекрасен и Сам Он любит прекрасное» (Муслим, «Иман», 147). Всевышний Аллах является дарителем великой любви. Он обладатель прекрасного имени — «аль-Вадуд» — «Любящий». Щедрость Его разлита во Вселенной. Дар любить — тоже из сокровищницы Его Милости. Любить — значит видеть прекрасное и благостное с чувством благодарности. Любить — значит видеть дары Всевышнего. Там, где есть гармония и красота, есть любовь. Великий Создатель вселяет в наши сердца любовь. Даже любовь в мирском обличии — есть подготовка к любви возвышенной, нельзя пренебрегать и этой степенью любви, ибо она, развиваясь, может привести к любви истинной, Божественной. Нужно постоянно просить Всевышнего о возможности испытать сладость великой веры и великой любви. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) молил Всевышнего: «О Аллах! Я прошу у Тебя любви и любви Твоих рабов. Я прошу у Тебя возможность совершить такие деяния, которые приведут к Твоей любви! О Аллах! Сделай для меня любовь к Тебе сильнее, чем любовь к детям, к имуществу и к холодной воде (в зное пустыни)!» (Тирмизи, «Дават», 72). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал, каким образом у человека возникает чувство любви: «Аллах, полюбив какого-либо своего раба, вызвав к Себе (ангела) Джабраиля, говорит ему: ”Я полюбил такого-то раба и ты полюби его!”. И Джабраиль полюбит этого раба. Затем Аллах, обращаясь к жителям небес, ангелам, выскажет Своё повеление: ”Пусть каждый знает, что Аллах полюбил такого-то раба. Поэтому и вы любите его!”. После этого живущие на небесах полюбят этого раба. Затем Аллах передаст и обитателям земли (чувство необходимости) полюбить этого раба» (Муслим, “Бирр,” 157). Между тем, любимым рабом Аллаха, его «Хабибом», был сам Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям). Всевышний Аллах избрал его последним Пророком, он был послан как «милость для миров», он, по Воле Всевышнего, обладал самым совершенным нравом. В Коране говорится: «И, воистину, награда для тебя (от Аллаха) неисчерпаемая, и, поистине, ты человек превосходного нрава» (Сура «аль-Калям», 68 / 3—4). Через Пророка Всевышний Аллах показал образ достойнейшей личности, на который любой человек этого мира может равняться. Коран говорит о нём, как об образцовом примере. В любви к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и следовании его примеру заключена тайна любви Всевышнего к своему рабу. В светлой личности Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) показана модель «совершенной личности» — цель воспитания в Исламе. Духовная красота Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) как магнит притягивает сердца верующих. Путь к совершенству Веры проходит через любовь к Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям). В хадисе говорится: «Вера есть любовь к Аллаху и Его Пророку, которая должна быть превыше всего остального» (Ибн Ханбаль, «Муснад», 4; 11). Всевышний Аллах вселил в сердца людей любовь к Своему Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям). Его любили и любят его последователи, старики, дети, женщины и даже неодушевлённые предметы. Матери воспитывали своих детей в атмосфере любви к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям). Мусульманки времени ниспослания пророчества строго следили за тем, чтобы дети находились чаще с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), посещали его уроки, совершали вместе с ним намаз. Хузайфа (радыяллаху анху) вспоминает: «Я несколько раз пропустил уроки Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Когда это стало известно матери, она сильно рассердилась на меня. Она спросила меня: ”Когда ты последний раз видел Пророка (салляллаху алейхи ва саллям)?”. ”Несколько дней назад”, — признался я. Затем она стала бранить меня. Тогда я опомнился и сказал ей: ”Не сердитесь на меня. Я сейчас иду к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и совершу вместе с ним вечернюю молитву, после чего попрошу его помолиться и о Вас”» (Тирмизи, «Манакиб», 378). Анас бин Малик (радыяллаху анху) рассказывал: «Один человек пришёл к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и спросил: ”О Посланник Аллаха! Когда будет Конец Света и День Воскресения?”. Посланник Аллаха спросил его: ”А что ты подготовил ко Дню Воскресения?”. В ответ человек сказал: ”Любовь к Аллаху и Посланнику”. После чего Пророк Аллаха сказал: ”Тогда ты будешь вместе с теми, кого любишь”. Анас (радыяллаху анху) говорил о своих чувствах: ”Ничто, кроме вхождения в Ислам нас не обрадовало так, как слова Пророка Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям): ”Поистине, ты вместе с теми, кого любишь“. И я тоже люблю Аллаха, Его Посланника, Абу Бакра и Умара, и хотя не могу сравнится с ними в добрых делах, но надеюсь быть вместе с ними» (Муслим, «Бирр», 163). Любовь к нему ничем не могла затмиться. Великое горе и огромная потеря не были преградой к тому, чтобы верующие думали о нём. Он был духовным стержнем каждого, самым главным человеком в их жизни. В хрониках Ислама записана история о женщине, которая во время сражения при Ухуде потеряла пятерых её самых близких родственников: двух своих сыновей, отца, мужа, брата. В тот день Медину потрясла весть: «Мухаммада убили». Стенания и плач наполнили город, рыдания, казалось, сотрясали небо. Люди заполнили улицы, стараясь разузнать хоть какие-то подробности. Женщине из ансаров по имени Сумейра сообщили о гибели её близких, но горевала она не о них. Каждому, к кому она подходила, она задавала вопрос, действительно тревоживший её: «Что с ним случилось?». И когда она услышала: «Альхамдулиллях! С ним ничего не случилось. Он жив», она всё же настаивала: «Пока я не увижу его, в моей душе не будет покоя. Покажите мне Посланника Аллаха». Увидев его, она приблизилась к нему, взяла за край одежды и произнесла: «Матерью и отцом готова пожертвовать ради тебя, о Посланник Аллаха! Если Ты жив и здоров, я больше ни о чём не тревожусь!» (Хайсами, 6,115). Люди любили Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) за множество качеств. Они не переставали с удивлением и радостью открывать для себя глубину души и человечности, богатство души и знания этого избранного Всевышним человека. Своим примером он учил людей быть честными и правдивыми. Эти качества являются одной из основ Ислама и основой духовного состояния мусульманина, залогом того, что верующий будет на истинном пути. Суфьян бин Абдуллах (радыяллаху анху) рассказывал: «Мы однажды обратились к Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям): “О Посланник Аллаха! Расскажи нам об Исламе таким образом, чтобы у нас больше не возникало необходимости спрашивать!”. Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: ”Скажи: “Я уверовал в Аллаха” — и будь на Прямом Пути!» (Муслим, «Иман», 62). Достичь такого состояния — задача сложная и требует усилий. Всевышний Аллах в Коране указал формулу того, как можно подняться до уровня подобной высоты духовности. Он обратился к верующим: «О вы, кто верует! Страшитесь Господа и будьте с теми, кто правдив (и в слове, и на деле)!» (Сура «ат-Тауба», 9 / 119). Слово правдивость «сыдк» употреблено в Коране 155 раз, как качество, присущее Пророку и как духовная степень раба Аллаха — человека, достигшего состояния праведника, что является следующей степенью за Пророками. В Коране о таких людях сказано: «Среди верующих есть люди — праведники, верные завету, данному ими Аллаху» (Сура «аль-Ахзаб», 33 / 23). Эти люди во всём искренни, правдивы, находятся на истинном пути. Находящийся в поле влияния праведных людей, добрых поступков постепенно станет перенимать их качества. Сподвижники, не разлучавшиеся с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), старались походить на него. Они несли свет Ислама в далёкие земли, и люди, потрясённые их человеческими качествами, прислушивались к ним, получали знания, совершенствовали свою нравственность, равняясь на них. Так появились духовные наследники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), алимы и арифы, которые, в свою очередь, собирали вокруг себя учеников. И так свет праведности передавался из поколения в поколение. Дружба с людьми истины спасает человека от многих ошибок и пороков… Праведники влияют как своими прямыми наставлениями, так и своим духовным состоянием. Некий человек однажды оскорбил праведника Джафара Садыка . Через некоторое время Джафар Садык пришёл к этому человеку и произнёс: «О, брат мой! Я не ответил тогда на сказанное тобой. Если я действительно обладаю такими качествами, которые ты мне приписываешь, даю тебе слово, что покаюсь в них и буду стараться более их не проявлять. Но если я не обладаю такими качествами, то я буду молить Всевышнего, чтобы простил тебя за оскорбления. Я же прощаю тебя и не буду ставить тебе в укор твои слова». Этот поступок произвёл такое сильное впечатление на человека, что он раскаялся и стал совершенствовать себя на пути праведности. Праведники направляют людей к чистоте отношений и к справедливости. Поэт Руми писал: «Когда твоё знание погружено в свет веры, люди, сбившиеся с пути, обретут с его помощью свет. Всё, что ты говоришь, будет светоносно, ведь небо не проливает ничего, кроме чистой воды… Стань подобен небу. Стань как облако и пролей дождь» (Маснави, 5, 2486—2490). Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям), передавая своим ученикам тончайшие сокровища мудрости, говорил о взаимозависимости правдивости и веры: «Пока сердце не будет правдивым, вера человека никогда не будет правильной! Пока язык не будет правдивым, не будет правдивым и сердце!» (Ибн Ханбал, 3, 198). Сердце занимает главенствующее положение в теле. Ибо тело, обладающее уверовавшей душой, является местом покоя и умиротворения. Если сердце здорово, то и другие части тела будут всегда на правильном пути, выполняя волю Аллаха. В «Маснави» есть такой стих: «Сердце успокаивается от слов истины, как жаждущий обретает покой благодаря воде» (VI, 4276). Язык же — переводчик души. Правдивость и лживость языка воздействуют на другие органы. В одном хадисе говорится: «Когда человек утром просыпается, все органы начинают просить, почти умолять язык: ”Будь особенно внимателен! Охраняй наши права! Бойся Аллаха! Всё, что случается с нами, случается из-за тебя. Мы зависим от тебя. Если ты будешь правильным, то правильными будем и мы. Если ты сойдёшь с пути, то и мы впадём в заблуждение!”» (Тирмизи, «Зухд», 61). Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) призывал своих сподвижников следить столь внимательно за словами, как и за поступками. Когда Суфьян бин Абдуллах (радыяллаху анху) спросил как-то у Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «О Посланник Аллаха! Что тебя больше всего тревожит относительно меня?». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), указывая на язык, ответил: «Вот это!» (Тирмизи, «Зухд», 61). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) призывал своих последователей к благочестию и правдивости: «Обещайте мне исполнение сих шести (наставлений) и я обещаю вам Рай: когда говорите, то говорите только правду, когда обещаете, то непременно исполняйте обещанное, храните верность тем, кто вам доверился, берегите ваши органы (от недостойного, запрещённого), пусть ваши глаза закроются перед греховным (запретным, непозволительным), держите ваши руки подальше от греха!» (Муснад, 5 / 323). Честность и правдивость способствуют прощению грехов и ошибок. Милосердный Аллах любит прощать Своих рабов. В Коране говорится: «О вы, кто верует! Страшитесь (гнева) Аллаха и говорите правые слова, чтобы Он благоустроил вам ваши дела и простил ваши грехи, ведь кто Аллаху и Посланнику Его послушен, познает высшее блаженство» (Сура «аль-Ахзаб», 33 / 70—71). Высшее блаженство испытают те, кто искренен перед Аллахом и людьми на словах, в мыслях, намерениях и чувствах… Кто ведёт себя, как зеркало и весы, которым неведомы хитрость и ложь. Д Руми писал в «Маснави»: «Если ты будешь прислуживать зеркалу и весам двести лет и искать их расположения, обращаясь к ним: ”О, зеркало! Я так долго служил тебе и прошу тебя: в ответ на это не показывай меня некрасивым. О, весы! Прошу вас показать меня намного больше, чем я есть на самом деле“, они не поймут тебя и ответят: ”О, несчастный! Не выставляй себя на посмешище! Зеркалу и весам несвойственны ложь и искажения. Всевышний Аллах возвысил нас потому, что пожелал через нас показать всё, как есть, чтобы людям была ясна истина. Творец вменил нам в обязанность показывать правду. Грош цена нам, если у нас будет потеряно это качество…”». Коран обращается к верующим: «И тогда образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будут такие люди благоденствовать» (Сура «Али Имран», 3 / 104). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил о любви тех своих последователей, которые будут жить после него: «В будущем появятся такие люди, которые будут готовы отдать свои жизни и пожертвовать всем своим имуществом, только за то, чтобы увидеть меня» (Хаким, «Мустадрак», 4, 95). Истина же этой любви к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) в том, что сердце самого Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) было океаном любви, сочувствия, милосердия к своим последователям. Из его сердца шёл огромный поток неиссякаемой любви, неподвластный ни времени, ни пространству. В Коране Всевышний говорит о нём: «К вам пришёл Пророк из вашей среды. Ваши грехи тяготят его, он пламенно желает видеть вас верующими. Он полон добра и милосердия» (Сура «ат-Тауба», 9 / 128). Любить Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) — значит любить Всевышнего. Любить Всевышнего — значит любить Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Это тонкое, радостное и чистое чувство. Оно заставляет превозносить Всевышнего превыше всего. Оно наполняет душу верующего покоем и надеждой. О, Аллах, даруй нам счастья ощутить сладость веры, испытывая искреннюю, подлинную любовь только ради Тебя к Твоему Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и ко всем Твоим творениям! Аминь! Источник:www.fondihlas.ru БОГ – ЕСТЬ!!!! Давным давно жил-был король, который не верил в Бога. У этого короля было чувство, что Бога нет, и что Бог – это всего лишь воображение людей. И так случилось, что Король потерял свою жену вскоре после рождения ребенка. Король решил закрыть ребенка в огромной высокой башне. Он не хотел, чтобы ребенок когда-либо услышал или думал о Боге. «Если я запру его в этой большой башне, то он никогда не сможет услышать о Боге,»- подумал король. Служанки и наставники, заботящиеся о ребенке, были предупреждены о том, чтобы они не упоминали о Боге молодому принцу. Однажды, когда Король в очередной раз навещал принца, он был удивлен, видя, что мальчик стоит возле окна, склонив голову вниз и выглядывая на улицу,и смотрит на красивые цветы, которые были видны из окна, на птиц, парящих в воздухе, реки, протекающие там, и зеленый лес. Король спросил принца о том, что он увидел. Мальчик сказал:»Я поклонялся моему Создателю». Пораженный Король спросил : «Какой Создатель?? Кто сказал тебе о Нем?». Мальчик ответил: «Никто не говорил мне о Создателе. Я вижу красивый мир из моего окна. Я могу видеть красоту моего Создателя в природе, которая окружает меня. Ведь очевидно, что есть Тот, Кто создал все эти красивые вещи. И Тот, Кто их создал, должен быть Великим. Сама мысль о Его Величии заставляет меня склонить мою голову перед ним.» Король попятился назад, как человек, потерпевший поражение. Маленький принц, изучая природу, понял то, что король пытался скрыть от него, он понял, что Бог – есть!!! О ЖЕНЩИНЕ, КОТОРАЯ ХОТЕЛА РАЗВЕСТИСЬ… Однажды к Абу-Ханифе (да будет доволен им Аллаh) пришла женщина и сказала: «Ты 2 года назад заключил никах(брак) между мной и мужем. А сейчас разведи нас. Я не хочу с ним больше жить».»Какова же причина твоего желания развестись?»- поинтересовался Абу-Ханифа. Женщина так объяснила: «У всех мужья вовремя возвращаются домой,мой же супруг постоянно задерживается.Из-за этого дома каждый день скандалы». Абу-Ханифа удивившись спрашивает:»Причина лишь только в этом?»"Да,я не хочу жить с человеком,обладающим таким недостатком»,- ответила женщина.»Развести-то я вас разведу,но при одном условии.Возвращайся-ка ты домой, испеки большой вкусный хлеб и принеси мне. Но когда будешь печь хлеб,ничего не бери в доме, и соль,и воду, и муку попроси у соседок. И обязательно объясни им причину своей просьбы»,- сказал Абу Ханифа.Этa женщина отправилась домой и, не откладывая,принялась за дело.Зашла к соседке и сказала:»О Марьям,одолжи мне стакан воды».»У вас,что,вода закончилась?Разве во дворе не вырыт колодец?» «Вода есть, но я пошла к имаму, чтобы пожаловаться на мужа и попросила развести нас»,- объяснила та женщина и как только она закончила, соседка вздохнула: «Эх,если бы ты знала, какой у меня муж!» и начала жаловаться на своего супруга.После женщина отправилась к соседке Асие,чтобы попросить соль.»У тебя соль закончилась,просишь всего одну ложку?» «Соль есть,но я пожаловалась имаму на мужа, попросила развода»,- говорит та женщина,и не успела она закончить,как соседка воскликнула: «Эх,если бы ты знала какой у меня муж!»- и начала жаловаться на своего супруга. Так, к кому эта женщина ни заходила,чтобы попросить,ото всех слышала жалобы на мужей.Наконец она испекла большой вкусный хлеб, принесла Имаму Абу-Ханифе и отдала со словами:»Спасибо тебе, отведай мой труд вместе со своей семьей.Только не думай развести меня с мужем».»Почему,что случилось, дочка?»- спросил имам.»Мой муж,оказывается, лучше всех»,- ответила она ему. ЗЕРКАЛО Одного мудреца спросили: – Почему бедные более приветливы и менее скупы, чем богатые? – Посмотри в окно, что ты видишь? – Вижу, как дети играют во дворе. – А теперь посмотри в зеркало. Что ты видишь там? – Себя. – Вот видишь… И окно, и зеркало – из стекла, но стоит добавить немного серебра – и уже видишь только себя. 600 000 СОВЕТОВ Посланник Аллаhа (саллалаhу алайhи васаллам) спросил Али (радыяллаhу анhу): «Желаешь ли ты 600 тысяч баранов, или 600 тысяч золотых монет или 600 тысяч советов?». Али (радыяллаhу анhу) ответил: «Я желаю 600 тысяч советов». Посланник Аллаhа (саллалаhу алайhи васаллам) сказал: «Если ты будешь следовать этим шести советам, это будет равно следованию 600 тысяч советам». 1. «Когда как другие заняты нафилем, ты выполняй фарзы. То есть выполняй рукны, ваджибы, суннаты, мустахабы фарзов! 2. Когда как другие озабочены этой жизнью, ты вспоминай Аллаhу Та’аля. То есть следуй религии, живи в соответствие с религией, добивайся в соответствие с религией, трать в соответствие с религией! 3. Когда как другие ищут недостатки у других, ты ищи недостатки у себя. Заботься о своих недостатках! 4. Когда как другие улучшают дунья (эту жизнь), ты улучшай свою веру и укрась её! 5. Когда как другие ищут средства приближения к людям и ищут довольства людей, ты ищи довольство Всевышнего. Ищи средства и пути приближения к Аллаhу Та’аля! 6. Когда как другие выполняют много деяний, ты обращай внимание не на количество деяний, а на искренность (Ихлас) деяний!» (не на количество, а на качество). Материал взят из книги «Энциклопедия Ученых Ислама» СОВРЕМЕННАЯ НАУКА С МУСУЛЬМАНСКИМИ КОРНЯМИ «Мусульманская цивилизация становится лидирующей в мире науки, являясь при этом примером полиэтничности» Всему миру известны такие имена, как Аристотель, Гиппократ, Сократ, Птолемей… Список можно продолжить. Эти и многие другие учёные древности внесли огромный вклад в развитие римской и греческой наук, которые в последующие столетия оказали большое влияние на развитие знаний в других странах. Труды этих учёных изучаются и поныне. Библиотеки полны литературы о древности, восхваляя греко-римские научные и культурные достижения. В средние века развитие науки пережило «застой», и только с 15 века начинается новый этап в изучении астрономии, физики, философии и т. д. Представление, что Европа от блеска Греции погрузилась в темноту и затем внезапно поднялась и стала процветать, доминировало в общественных кругах в течение столетий. Чтобы объяснять это, нужно посмотреть на историю других частей мира, цивилизаций, которые существовали в непосредственной географической близости к европейскому континенту. Точно в такой же ситуации – периоде тёмных веков – находилась и арабская цивилизация. С приходом на эту землю Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) начинает развиваться исламская цивилизация, которая получает бурное развитие с 622 года, когда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) и его сподвижники переселились в Медину. К 750 году Ислам распространяется и охватывает земли и страны от Испании до границ Китая. Наряду с Исламом появился новый научный дух: происходит масса научных открытий и изобретений. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) убеждал своих последователей искать знания, даже если «за ними придётся отправиться в Китай». Он говорил, что «приобретать знания – обязанность каждого мусульманина и мусульманки». Мусульманская цивилизация становится лидирующей в мире науки, являясь при этом примером многоэтничности. Арабы, турки, персы на равных правах искали решения многочисленных проблем в науке, медицине, физике, сельском хозяйстве и т. д. Их старания, безусловно, приводили к успеху. Усилия учёных, прославившихся на весь мир, воплощались в захватывающую архитектуру, творческое искусство, библиотеки, больницы, университеты, географические открытия и многое другое. Мало-мальски любопытный человек, если захочет покопаться в истории и понять причину необычайно быстрого развития современной науки и новых технологий, несомненно, согласится с тем, что данное явление неразрывно связано с влиянием Исламской цивилизации. Именно она стала колыбелью целого ряда научных дисциплин и направлений, произвела на свет многих известнейших учёных. Учёных, с которыми считаются до сей поры, чьи труды изучаются, анализируются. По их трудам молодая научная поросль защищает кандидатские и докторские диссертации. Мусульманские учёные не только совершенствовали уже имеющиеся науки, они становились родоначальниками новых научных дисциплин и направлений. Дж. Х. Денисон писал: «В шестом и седьмом столетиях цивилизованный мир находился на грани хаоса. Старая культура, которая дала жизнь цивилизации, подарив людям ощущение единства, и подчинила их правлению царствующих династий, была повержена, и не нашлось ничего равноценного ей, что могло бы занять её место. Казалось, что культура, которая создавалась на протяжении четырёх тысячелетий, находится на грани распада, и человечество готово вернуться во времена диких варваров, когда все племена и народы воевали друг с другом, а таких понятий, как закон и порядок, не существовало. Былые принципы, на которых строились межплеменные отношения, потеряли свою силу. Новые же, принесённые христианством, не оправдывали надежд… То было время, когда мир погрузился в пучину людского горя. Цивилизация, уподобившись гигантскому дереву, чей лиственный орнамент окутал весь мир и чьи ветви украсили восхитительные плоды, воплотившие в себе достижения искусства, науки и литературы, оказалась… прогнившей насквозь. Существовала ли тогда какая-либо культура, которая могла бы ещё раз сплотить человечество и спасти цивилизацию?.. И именно в этих условиях (среди этих людей) родился человек, Мухаммад, которому предстояло объединить весь известный в то время мир…». И он сделал это! Имена Аль Хорезми, Ибн Рушда, Ибн Нафиса, Ар-Рази, Ибн Сины навсегда вписаны золотыми буквами в историю науки. Их вклад останется на века, их не забудут, на их трудах будут учиться те, кто стремится быть похожими на них. Ислам при изучении и развитии научных дисциплин ставит целью прежде всего укрепление в сердцах людей веры в Аллаха посредством изучения Его знамений. Ислам призывает учёных использовать свои знания в благих целях; этого принципа твёрдо придерживались мусульманские учёные прошлого. Надеемся, что современные мусульманские учёные подхватят эстафетную палочку великих исламских мыслителей и достойно понесут её, изучая сотворённый Аллахом миропорядок в надежде на Его довольство и награду. Автор:Муслимат Раджабова
sama: НАЧАЛЬНЫЕ ЗНАНИЯ О НАШЕМ ПРОРОКЕ В ВОПРОСАХ И ОТВЕТАХ Как зовут нашего любимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)? Пророк Мухаммад Мустафа (саллаллаху алейхи ва саллям). Из чьей ты общины? Я из общины Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Как зовут его отца и мать? Отца его зовут ‘Абдуллах, имя матери – Амина. Как зовут его кормилицу и молочную сестру? Имя кормилицы – Халима, его молочную сестру зовут Шейма. Как зовут его деда? Деда его зовут ‘Абд-уль-Мутталиб. Как зовут его дядю? Его дядю зовут Абу Талиб. Когда и где родился наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)? Он родился в Мекке аль-Мукаррама 20 апреля 571 года. По мусульманскому летоисчислению – в понедельник в ночь 12 дня месяца раби’уль авваль. Когда умерли родители нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)? Отец Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) ‘Абдуллах умер за два месяца до его рождения. Когда ему было шесть лет, умерла его мать. В каком возрасте и на ком женился Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в первый раз? В первый раз Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) женился, когда ему было 25 лет, на благородной Хадидже (радыйаллаху анха), которой тогда было 40 лет. Сколько детей было у нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)? У него было семеро детей: четыре девочки и трое мальчиков. Ибрахим родился от египтянки Марии (радыйаллаху анха), остальные – от Хадиджи (радыйаллаху анха). Как звали его дочерей? Дочери: Зейнаб, Рукаййя, Умму Гульсум и Фатыма (радыйаллаху анхум). Как звали его сыновей? Сыновья: Касым, ‘Абдуллах, Ибрахим. Все дети Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), кроме Фатымы (радыйаллаху анха), умерли при его жизни. Женился ли Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) на ком-либо кроме благородной Хадиджи (радыйаллаху анха)? При ее жизни у него больше не было жен. После ее смерти, когда ему было 54 года, он женился несколько раз. В чем была причина и мудрость того, что он несколько раз женился после смерти Хадиджи (радыйаллаху анха)? Мудрость и пример в том, что, женившись, он через родственников жен распространял ислам, обучал жен и семью религии. В каком возрасте ему было дано пророчество? Пророчество ему было дано в возрасте сорока лет в 610 году. Свою миссию он довел до завершения за 23 года. В каком году он совершил переселение – хиджру? В 622 году он совершил хиджру из Мекки в Медину. Кого называют сподвижниками – сахабами (асхабами)? Сахаба – тот, кто хотя бы один раз видел Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и присутствовал на его собраниях. Существуют две группы сахабов: 1 – Мухаджиры - мусульмане-мекканцы, переселившиеся из Мекки в Медину. 2 – Ансары – мусульмане-мединцы, оказавшие помощь мусульманам, переселившимся из Мекки. Кто самые близкие друзья Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)? Благородные Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али (радыйаллаху анхум). Кем являлся ‘Али для Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)? Он был его зятем и сыном дяди Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) Абу Талиба. Сколько внуков было у нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)? Два внука – Хасан и Хусейн и две внучки – Зайнаб и Сукейна (радыйаллаху анхум). Чьи они дети? Благородного ‘Али и благородной Фатымы (радыйаллаху анхума). Что означает Ахли-бейт? Это члены семьи Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): его жены, дети, зять ‘Али и внуки (радыйаллаху анхум). Сколько лет Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) жил в Мекке после того, как ему было дано пророчество? После этого он жил в Мекке 13 лет. Сколько лет Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) прожил в Медине? В Медине он жил 10 лет. Можете ли перечислить несколько битв, в которых участвовал Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). Это битвы при Бадре, при горе Ухуд, битва Хендек. В каком возрасте ушел из этого мира наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)? Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ушел из этого мира в 632 году (в возрасте 63 лет по лунному календарю). Где находится могила нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)? В городе Медина аль-Мунаввара. Как называется место, где похоронен наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)? Рауда Мутаххара – «наичистейшее место». Что означает Сунна? Сунна – это слова и поступки нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Как называют слова нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)? Слова нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) называют хадисы-шариф. Можете ли привести в пример несколько хадисов? 1 – Перед Аллахом в делах, хотя бы и в малых, ценнее постоянство. 2 – Перед Аллахом ценнее вовремя совершенный намаз и почитание родителей. 3 – Желай для других то, что желаешь и для себя. Не желай для других того, чего себе не желаешь. 4 – Аллах возвысит те общества, которые живут по велениям Священного Кор’ана, и унизит те, которые отвергают его. 5 – Если от рассвета до заката в сердце твоем не будет зла на кого-то, то за это легким будет твой отчет в Судный День. 6 – Чаще обращайтесь с ду’а, так как ду’а охраняет от зла. 7 – Тот, чьи дни похожи один на другой, – в убытке. 8 – Чистота – половина веры (Имана). 9 – Пять раз в день в срок совершайте намаз. Отвергайте сомнительное. Выбирайте то, что не вызывает в вас сомнения. Истина приносит радость в душу человека. Ложь и сомнение обжигают ее. 10 – Люби Аллаха в благополучии, и Он вспомнит и возлюбит тебя в твоем несчастье. Помни о повелениях и запретах Аллаха, и Он будет помнить и охранять тебя. 11 – Тот, кто уверовал в Аллаха и Судный День, пусть не причиняет вреда соседям, будет приветлив с ними, говорит им доброе или хотя бы молчит. 12 – Мусульманин – тот, руки и язык которого не вредят никому. 13 – Сильный не тот, который побеждает другого в борьбе, а тот, который удерживает себя в гневе. 14 – Если вас трое, не шепчитесь вдвоем, оставив третьего. Ваше перешептывание больно ранит его. 15 – Аллах не оценивает вас по внешности и богатству. Он смотрит на ваши сердца и поступки. 16 – Всем людям свойственны ошибки и все они грешат. Но лучшие из них, которые раскаялись и остерегаются грехов. Как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) относился к детям? Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в отношениях с детьми был добр и ласков. Он всегда говорил тем, кто плохо относился к детям: «Не будет милости тем, кто не милостив». Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не сторонился детей и не делал того, что могло бы их напугать. За десять лет, пока ему помогал в делах маленький Анас (радыйаллаху анху), он ни разу не повысил на него голос и не поругал его. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) шутил с детьми, играл с ними. Он называл их красивыми именами, читал для них добрые ду’а. При встрече он давал им салям, расспрашивал об их самочувствии и делах, был приветлив с ними. Когда кто-то из них болел, он навещал его. Если кто-то хотел прийти к нему в гости, он разрешал. Относился к ним, как к взрослым, но ему очень нравилась их детская непосредственность. Каким человеком был наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)? Он был послан как милость для всех людей, и был для них примером. Он является для нас примером во всем. Он – лучший человек, он – лучший супруг, он – лучший отец, он – лучший военачальник, он – лучший руководитель, он – лучший друг. Он жил ради Ислама и умер ради Ислама. Каждое его повеление – Ислам. Он учил Исламу и показал, как жить в Исламе. Источник: www.fondihlas.ru ДАВАЙТЕ ВОЗЬМЕМ ЗА НАЗИДАНИЕ! Уважаемые братья мусульмане, Всевышний Аллах − Тот, который сотворил нас, дал нам жизнь и упокоит, когда придет время. Первым человеком, которого сотворил Аллах, был Адам (алейхиссалям). Первая женщина, сотворенная из ребра Адама (алейхиссалям), Хавва, стала прародительницей рода человеческого[1]. Эту истину Всевышний Аллах раскрывает в Священном Коране, и Досточтимый посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в своих хадисах. Придерживаться в этом какого-то другого мнения считается куфром. Значит, история человечества начинается с Адама и жены его Хаввы (алейхумассалям), от которых произошли и распространились люди на земле. Первым пророком на земле также был Адам (алейхиссалям). Борьба веры с неверием, охватившая все человечество, которая продлиться до конца времен, также началась с первого пророка Адама (алейхиссалям). Всевышний Аллах, милость и прощение которого безграничны, для того чтобы призвать людей к вере и вывести их на прямой путь, посылает к ним Своих посланников, а с ними ─ Священные писания. Эту истину в Священном Коране Господь раскрывает следующим образом: «У каждой общины есть свой посланник…»[2] Каждый, кто уверовал в этих благородных посланников Аллаха и последовал за ними, нашел свое спасение, те же, кто стал отрицать их, погибли и пропали. Для того, чтобы мы могли извлечь для себя урок и пользу, Всевышний Аллах дает нам в Коране подробное жизнеописание некоторых из этих пророков[3]. Уважаемые братья мусульмане, Адам и его жена Хавва (алейхумассалям), созданные из глины[4] и помещенные жить в раю, по причине своего непослушания Аллаху[5] были низвергнуты на землю, где им суждено было прожить до конца. Таким образом, вступил в силу первый божественный закон. После этого люди стали смертными, смерть эта могла настигнуть их в любое время, где бы они ни были. Всемогущий и Мудрый Аллах, для того чтобы вывести людей на верный путь, постоянно посылал им Своих посланников. Читая Священный Коран, мы видим, что среди людей, живших на земле, всегда было достаточно идолопоклонников, нечестивцев, грешников и просто дурных людей[6]. Мы узнаем, что в определенный исторический период Аллах направил к человечеству пророка Нуха (алейхиссалям). Однако нечестие и распутство народа Нуха (алейхиссалям), которое достигло небывалых масштабов, не только не позволило им внять Истине, с которой пришел Нух (алейхиссалям), и увещеванию о великом наказании Аллаха, но заставило их выступить против пророка Аллаха[7]. Более того, они обвинили Нуха (алейхиссалям) во лжи, распространении смуты и нечестия. Тогда Аллах ниспослал откровение Своему пророку Нуху, что собирается погубить нечестивый народ великим потопом, и повелевает ему строить ковчег, собрать в него всех, кто уверовал в пророка Аллаха, а также разных животных по паре[8]. После этого Могучий в наказании Аллах повелевает водам неба и земли излиться, и они поглощают всех грешников и нечестивцев[9]. Так Священный Коран описывает гибель нечестивого народа, не уверовавшего в посланного им пророка. Не примешь ли ты это себе за назидание, брат мой? Не извлечешь ли для себя из этого урок, дабы справиться с возложенным на тебя Аллахом наилучшим образом? Уважаемые братья мусульмане, шло время. Нечестивцев не стало. Рождались новые поколения, уходили другие. Все возращается к Аллаху. И вот на земле зародился новый народ. Они строили для себя изумительные дворцы и многоэтажные дома, у них было много детей, скота, садов, земель и вод. Они просто утопали в благах, были очень большим и сильным народом. Народом, который возгордился и вознесся в своем материальном превосходстве над другими настолько, что абсолютно забыл не только о необходимости быть благодарным Аллаху, но и о всяких мерах предосторожности, что сделало их настолько распущенными и заблудшими, что они стали говорить: «Есть ли кто сильнее, чем мы!..»[10] Когда их распущенность и заблуждение достигли своего пика, Всевышний Аллах направил к ним пророка Худа (алейхиссалям), который призывал их к Аллаху и направлял на путь истинный… Но они не внимали словам Худа (алейхиссалям), называя его глупцом, лжецом и заблудшим. Их не заставляют одуматься даже засуха и голод, которые внезапно постигают их. Тогда Всевышний Аллах насылает на этот нечестивый народ страшный ураган, который губит их всех[11]. Не примешь ли ты это себе за назидание, брат мой? Не извлечешь ли для себя из этого урок, дабы поспешить к милости и прощению Аллаха? Уважаемые братья мусульмане, шло время. Неверные умирали. Рождались верующие, преумножались и тоже умирали. Все возвращается к Аллаху. Листая страницы Священного Корана, мы узнаем историю народа Самуд. Этот народ был очень искусен в высечении в скалах красивых домов и строительстве каменных домов, но отличался безнравственностью и распутством. Всевышний Аллах направил к этому народу пророка Салиха (алейхиссалям). Однако этот заблудший народ не только не внял словам увещевающего их Салиха (алейхиссалям), но и обвинил его во лжи. Тогда, в качестве Своего знамения, Всевышний Аллах выводит для Салиха (алейхиссалям) из каменной скалы верблюдицу. Но и это не вразумляет его народ, который, утвердившись в своем неверии, просит его наслать на них наказание[12]. Всевышний Аллах дает им отсрочку в три дня, а на утро четвертого дня нечестивый народ Самуд был уничтожен страшным оглушительным гулом и землетрясением[13]. Это еще одно свидетельство страшного конца, который ожидает тех, кто проявит непокорность Аллаху и Его посланнику. Не примешь ли ты это себе за назидание, брат мой? Не извлечешь ли для себя из этого урок, чтобы хорошо осознать это? Уважаемые братья мусульмане, а время все шло. Умирали неверные. Рождались верующие, жили и умирали. Все возвращается к Аллаху. И вот в местечке Содом появился новый народ. Народ, равному которому в заблуждении, распутстве и нравственном падении еще не было… Всевышний Аллах посылает к этому народу пророка Лута (алейхиссалям). Однако его народ не внемлет увещеваниям и предостережениям пророка и желает изгнать его из своей среды[14]. Тогда Могучий в наказании Аллах на рассвете дня посылает на развратный, заблудший народ Содома каменный дождь, который губит их всех[15]. Таким образом исчезает еще один народ, не признавший Всевышнего Аллаха. Не примешь ли ты это себе за назидание, брат мой? Не извлечешь ли для себя из этого урок, чтобы опять вернуться к Исламу? Дорогие братья мусульмане,время продолжало свой бег. Неверные исчезали. Рождались верующие, преумножались и тоже умирали. Все возвращается к Аллаху. На территории Мадйана и Айки появляется новый народ. Народ, который настолько потерял всякий страх пред Аллахом и веру в вечную жизнь, настолько позабывший о том, кому и каким образом следует поклоняться, что везде, где только возможно, устанавливал идолов самых разных видов. Всевышний Аллах направил к этому народу пророка Шу’айба (алейхиссалям). Но люди не вняли словам пророка, который призывал их поклоняться Аллаху и честно соблюдать меру, а также пригрозили ему, что, если он не откажется от своих слов, изгнать из города[16]. Жители Айки, пошли еще дальше, пригрозив своему пророку смертью[17]. Тогда Всевышний Аллах уничтожил народ Шу’айба страшным звуком[18]. Народ Айки был наказан семидневным изнуряющим зноем палящего солнца, а затем уничтожен огнем, поразившим их из небольшой тучи, которую они приняли за дождевую[19]. Не примешь ли ты это себе за назидание, брат мой? Не извлечешь ли для себя из этого урок, чтобы перестать играть в мирское и задуматься о вечном! Дорогие братья мусульмане, время шло. Умирали неверные. Рождались верующие, преумножались и тоже умирали. Все возвращается к Аллаху. Приходили и уходили тысячи пророков и посланников, истинное число которых, по божественной мудрости, не известно никому. И вот, когда уже совсем приблизился Конец света, Всевышний Аллах посылает человечеству последнего из пророков и посланников, посланного милостью всем мирам, Мухаммада Мустафу (саллаллаху алейхи ва саллям). Поэтому спасен будет лишь тот, кто, взяв за назидание горький конец прошлых народов, внемлет призыву Мухаммада Мустафы (саллаллаху алейхи ва саллям). Будет спасен лишь тот, кто, прислушавшись к Корану, будет стараться полностью воплотить Ислам в своей жизни. Нельзя забывать, что все мы возвратимся к Аллаху, и, что последнее пристанище принадлежит лишь богобоязненным. -------------------------------------------------------------------------------- ПОЧТЕНИЕ К ОТЦУ И МАТЕРИ – ЦЕННЕЕ ГАЗАВАТА! Религия Ислам украшает жизнь человека со всех сторон. Она учит мусульман проявлять милосердие к слабым, делать пожертвования бедным, уважать старших, заботиться о своей семье, помогать тем, кого притесняют или кто попал в трудное положение. Она учит нас и этике почитания родителей, этике почитания друзей и коллег, этике почитания братьев и сестёр. В Коране многочисленные аяты требуют почитания родителей, совершения по отношению к ним добрых деяний. Даже если родители неверующие, Коран требует, чтобы с ними обходились по доброму, вежливо и сохраняли с ними дружеские, уважительные отношения (сура «Анкабут», аят 8; сура «Лукман», аят 19). Но если родители требуют отказаться от веры в Аллаха или не выполнять предписания Творца – в таком случае не следует им подчиняться. В Коране, после того, как Всевышний повелевает не придавать Ему никого и ничего в сотоварищи, Он требует от нас делать родителям добро, уважать их и хорошо относиться к ним (сура «Ан-Ниса», аят 36). Это показывает, как высоко ценится и как важно в Исламе почитание родителей. Согласно хадисам, переданным аль-Бухари и Муслимом, непочитание родителей, их оскорбление, притеснение, доставление им мучений и обид считается тягчайшим грехом. Этот грех упоминается в одном контексте вместе с приданием Аллаху сотоварища и убийством человека. В Судный день Аллах не одарит Своей милостью притесняющего родителей – он даже не почувствует аромата Рая, ему Рай становится запретным, не принимаются его хорошие деяния, а бедствия и печали быстрее настигают его, Аллах проклинает его. Последствия ослушания родителей он испытает ещё в этом мире, а в момент смерти не сможет произнести формулы свидетельства Единобожия (шахада). Так говорится во многих хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Желающий более подробно познакомиться с ними, может обратиться к книге достоверных хадисов аль-Хафиза аль-Мунзири «ат-Таргиб ва ат-тархиб» (Том 3, стр. 252-267). Поэтому каждый, кто верит в Аллаха и Судный день, должен приложить все усилия для соблюдения следующих этических норм почитания родителей: 1. Человек никогда не должен забывать, с каким трудом родители, особенно мать, его воспитали, сколько боли и неудобств они пережили и сколько сил, душевной энергии и нервов на него потратили. В Коране говорится: وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا (الأحقاف، 15) Смысл: «Я завещал человеку, т. е. обязал его во всех отношениях – помочь, быть полезным для родителей, ведь мать с трудом носила его в своём чреве до рождения и с мучениями родила его» (Коран, 46:15). 2. Человек всегда должен молить Аллаха о прощении грехов своих родителей, просить Всевышнего быть милостивым по отношению к ним. В Коране говорится: وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا (الإسراء، 24) Смысл: «Пожалей их, будь перед ними скромным, простым и покорным, и проси: «О мой Господь Аллах, смилуйся над моими родителями так же, как они проявили милосердие ко мне, воспитывая меня в детстве, когда я был маленьким!» (Коран, 17:24). 3. Нельзя совершать ничего, что показывало бы, что ты обижен на них, нельзя повышать на них голос, необходимо говорить с ними мягко, вежливо, смиренно и стоять перед ними с чувством милосердия. Это нам велит Коран в 23 аяте суры «Аль-Исра»: إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا (الإسراء،23) Смысл: «Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Тьфу!» – не кричи на них и обращайся к ним почтительно» (Коран, 17:23). 4. Во всех вопросах дети должны подчиняться родителям, если они не требуют такое, что может привести к неверию (куфр) или ослушанию Всевышнего. Подчинение родителям и является признаком любви к ним, а невыполнение их требований – их огорчением и притеснением. О грехе их притеснения мы говорили выше. Однажды Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили: «Какое деяние Аллах любит больше всего?». «Вовремя совершённый намаз» – был ответ. «А за ним какое?» – спросили его. «Подчинение родителям и старание делать им добро» – ответил он и добавил, что после этого идёт газават – сражение на пути Ислама (достоверный хадис, переданный аль-Бухари и Муслимом). В этом благородном хадисе подчинение родителям ставится перед газаватом, выше него! 5. Дети не должны говорить при родителях повышенным тоном. Нельзя показывать, что они надоели им, необходимо принимать их советы, а то, что дети хотят им сообщить, следует рассказывать мягким, приятным голосом. Нельзя смотреть на родителей сердито и хмуро. В хадисе говорится: «Кто смотрит на родителей сердито – не подчиняется им» (Дарукутни). 6. После смерти родителей следует продолжать читать мольбы за них, просить Аллаха о милости и прощении их грехов. В хадисе говорится: «Если человек, который притеснял родителей, искренне раскаиваясь в этом, будет после их смерти просить Аллаха о милости к ним, т. е. будет часто делать о них дуа, просить прощения их грехов, то Аллах напишет его имя в ряду тех, кто был послушен родителям» (Абу Дауд, Ибн Маджа, Ибн Хаббан). 7. Следует дарить родителям полезные и необходимые для них вещи, покупать для них одежду, обувь и т. д. Это входит в содержание аята , где говорится: وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا (الإسراء،23) Смысл: «Ваш Господь повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, а своим родителям – делали добро» (Коран, 17:23). 8. После смерти родителей следует выполнить их завещание, надо укрепить дружбу с их друзьями и любить тех, кого они любили. В достоверном хадисе говорится: «Изо всех добрых дел по отношению к родителям, самым лучшим считается поддержание связей с людьми, которых они любили» (Муслим). 9. При родителях необходимо всегда вести себя почтительно. Громко смеяться, лежать, петь песни, оголять тело в их присутствие, вызывающе вести себя – считается непочитанием родителей. Если дети из любви к родителям целуют им руки, обнимают их – то это не считается их непочитанием. 10. Дети должны помочь родителям в их делах: как могут и чем могут. Не подобает ходить сыну налегке рядом с отцом, когда он несёт тяжёлую сумку или другую ношу. Нельзя возлагать на мать всю работу по наведению порядка в доме, но следует ухаживать за одеждой и обувью, мыть посуду и т. д. Дочь должна помогать матери по мере сил и возможностей. Взрослые дети должны ухаживать за младшими братьями и сёстрами – и заботиться о них. Почитанием родителей считается и хорошая учёба детей в школе, в медресе и т. п. В хадисе говорится: «Довольство Аллаха – в довольстве родителей» (Ат-Тирмизи, Хаким, Ибн Хаббан, Табарани). 11. Дети обязаны хранить честь и достоинство родителей. Нельзя совершать такое, из-за чего люди могут плохо отозваться о родителях, обвинить их в чём-то. В хадисе говорится: «Одним из самых тяжких грехов является произнесение человеком порочных слов в адрес своих родителей». Сподвижники спросили: «О Посланник Аллаха, а разве бывают люди, которые порочат своих родителей?». Он ответил: «Бывает, один человек ругает, порочит родителей другого, а он, в свою очередь, ругает и порочит родителей этого» (Аль-Бухари и Муслим). 12. Непочитанием родителей в Шариате считается нахождение в пути впереди родителей. Также нельзя садиться раньше, чем они сядут, обращаться к ним, называя их по именам. К ним необходимо обращаться уважительно, со словами: папа, мама, отец, мать и т. д. 13. При необходимости выехать куда-нибудь, детям, прежде всего, необходимо посоветоваться с родителями – и только после их согласия разрешается ехать. Однажды к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) подбежал некий молодой человек и сказал: «Я пришёл, чтобы присягнуть тебе насчёт Хиджры (переселения из Мекки в Медину), тогда как родители мои не понимают этого решения и плачут». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Возвращайся, заставь родителей смеяться так же, как ты заставил их плакать!» (Абу Давуд). 14. Считается сунной при раздаче пожертвований отдать вознаграждение за упокой души родителей. В хадисе говорится: «А разве вам плохо, если вы дадите милостыню, а вознаграждение за это посвятите своим родителям?» (Ат-Табарани). 15. Считается сунной в каждую пятницу посещать могилы родителей. В хадисе говорится: «Кто бы ни посещал в каждую пятницу могилы своих родителей или могилу одного из них – знайте, что Аллах смоет его грехи и запишет его среди тех, кто почитал и повиновался родителям» (Ат-Табарани). 16. Если родители позовут – следует отозваться сразу же. 17. Старших братьев и сестёр следует почитать так же, как и родителей. В хадисе говорится: «Долг старших братьев перед младшими – подобен долгу отца перед детьми». (Байхаки). Одним словом, как мы говорили выше, так же как притеснение, мучение родителей считается несчастьем и бедствием, те, которые почитают родителей, стараясь добиться их довольства, помогая им – приобретают великое счастье обеих миров. Как разъясняют нам хадисы, тот, кто делает добро для родителей, получает столько вознаграждения, сколько получают люди, совершающие большое и малое паломничество или участвуют в газавате. Доброе отношение к родителям – одно из лучших качеств человека, которое больше всего любит Аллах. Забота о родителях и их довольство – залог приобретения Райских благ, продления жизни, приобретения жизненных благ. Дети, заботящиеся о родителях, получают во всём содействие и помощь Аллаха, приобретают путь истины, облегчается их жизнь, они приобретают спасение. Довольство родителей тесно связано с довольством Аллаха. В хадисе говорится, что Рай находится под ногами матерей. Всё, что мы перечислили выше, взято из хадисов. Желающий может обратиться к книге «Ат-Таргиб ва ат-тархиб» (Том 3, стр. 252-262). Да поможет нам Аллах вести себя так, чтобы были нами довольны родители. Амин! Автор: Курамухамад-хаджи Рамазанов
sama: УПОВАНИЕ – ЭТО НЕ БЕЗДЕЙСТВИЕ Однажды некий человек пришёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и попросил дать ему что-либо из имущества или еды. Пророк (мир ему и благословение) спросил его: «Неужели у тебя дома ничего нет?». Человек поведал, что есть какая-то одежда и кое-что из неё они одевают, а кое-что стелют, также есть сосуд, из которого пьют воду. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) повелел принести это. Когда тот принёс свой скарб, Пророк (мир ему и благословение) взял его в руки и обратился к присутствующим: «Кто желает купить эти два предмета?». Кто-то заявил, что купит их за один дирхам. Но Пророк (мир ему и благословение) спросил: «Кто даст больше одного дирхама?». Он повторил это дважды или трижды и тогда один из присутствующих сказал, что возьмёт их за два дирхама. Полученные дирхамы Пророк (мир ему и благословение) отдал владельцу имущества, повелев на один дирхам приобрести еду для своей семьи, а за другой дирхам купить топор и принести его. Тот исполнил, как было велено. Пророк (мир ему и благословение) собственноручно вставил в принесённый топор топорище и повелел: «Иди, руби дрова и продавай их. Придёшь вновь через 15 дней». Человек стал рубить дрова и продавать. К встрече с Пророком (мир ему и благословение) он уже успел заработать 10 дирхамов, на которые приобрёл одежду и еду. Тогда Пророк (мир ему и благословение) промолвил: «Это лучше для тебя, чем быть в Судный день со знаком попрошайничества на лице. Поистине, попрошайничать разрешается только троим: тому, кто слишком беден, на ком висит большой долг, и кто тяжело ранен и истекает кровью» (Абу Давуд). Однажды сподвижники Пророка (мир ему и благословение) увидели человека крепкого телосложения, спешащего на работу. Они восхитились его силе и энергии и посетовали Пророку (мир ему и благословение), что было бы хорошо использовать дарованную силу на пути Аллаха. Тогда Пророк (мир ему и благословение) разъяснил, что богоугодный поступок может быть разного характера: «Если он вышел для того, чтобы обеспечить пропитанием своих маленьких детей – он на пути Аллаха, если он вышел с целью обеспечить престарелых родителей – он на пути Аллаха, но если он вышел для того, чтобы горделиво покрасоваться – он на пути шайтана». Вышесказанное указывает на то, что Ислам – религия, которая призывает к работе, борется с ленью и праздностью. Однако некоторые люди неправильно понимают термин «упование на Аллаха». Упование на Аллаха – это не бездействие, а проявление усердия и использование всего, что необходимо для этого, вместе с упованием на Всевышнего. Человек должен работать, и работа должна быть дозволенной, нельзя зарабатывать запретным способом: изготовлением и продажей спиртного, ростовщичеством и т. п. Пророк (мир ему и благословение) призывал к работе. Он говорил: «Трудитесь, каждому облегчён тот путь, ради которого он создан». Выполняя работу, следует придерживаться некоторых этических норм: 1. Желательно выполнять работу с намерением заработать дозволенное пропитание, дабы не пришлось кого-либо просить, чтобы можно было заняться и поклонением, защитить себя от запретного. 2. Мусульманин должен выполнять всё в своё время, не откладывая. Есть одна хорошая пословица: «Не откладывай то, что можно сделать сегодня, на завтра». 3. Выходить на работу рано, ибо есть хадис «Благодать для моей уммы в раннем утре» (Тирмизи). 4. Стараться выполнять работу усердно, без лени, ибо сказано: «Кто старается – тот находит». 5. Выполнять работу полноценным образом, ибо Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, Аллах любит, когда кто-либо из вас выполняет работу полноценно». 6. Быть смиренным начальнику по отношении к подчинённым и подчинённым по отношению к начальству, ибо горделивость сильно порицается Исламом. Примером служит Посланник Аллаха (мир ему и благословение), который помогал сподвижникам, своей семье без гордости. 7. Мусульманин не должен, работая, забывать об обязанностях перед Всевышним. 8. Необходимо остерегаться запретных работ и ремёсел, к примеру, продажи спиртного. 9. Мусульманин не должен обманывать, не должен брать взятки, ибо это харам, не должен обременять подчинённых непосильным трудом, ущемлять их права. Хамзат-Афанди Гитиномагомедов Источник: www.assalam.ru ПОСТУПАТЬ С ЗНАНИЕМ Действовать в соответствии с полученным знанием ٢٣. عَنْ أُسَامَةَ بْنِ زَيْدٍ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «يُؤْتَى بِالرَّجُلِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيُلْقَى فِي النَّارِ فَتَنْدَلِقُ أَقْتَابُ بَطْنِهِ فَيَدُورُ بِهَا كَمَا يَدُورُ الْحِمَارُ بِالرَّحَى فَيَجْتَمِعُ إِلَيْهِ أَهْلُ النَّارِ فَيَقُولُونَ: يَا فُلَانُ مَا لَكَ أَلَمْ تَكُنْ تَأْمُرُ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ فَيَقُولُ: بَلَى قَدْ كُنْتُ آمُرُ بِالْمَعْرُوفِ وَلَا آتِيهِ وَأَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ وَآتِيهِ». 1. Усама бин Зайд (радыйаллаху анху) передает: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «В Судный день приведут одного человека и бросят в Ад. Его внутренности выпадут наружу, и он будет вращаться с ними, как осел, вращающий мельничное колесо. Около него соберутся обитатели Ада и спросят: – О такой-то! Что случилось с тобой? Разве ты не призывал делать добро и не предостерегал от совершения зла? Тот человек ответит: – Конечно, я призывал делать добро, но сам не делал этого. Я предостерегал от свершения зла, но сам не остерегался». (Муслим, Зухд, 51. Отдельно см. Бухари, Бад’у’л-халк, 10; Ахмад, V, 205-209). ٢٤. عَنْ يَزِيدَ بْنِ سَلَمَةَ الْجُعْفِيِّ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ يَزِيدُ بْنُ سَلَمَةَ: «يَا رَسُولَ اللّٰهِ إِنِّي قَدْ سَمِعْتُ مِنْكَ حَدِيثًا كَثِيرًا أَخَافُ أَنْ يُنْسِيَنِي أَوَّلَهُ آخِرُهُ فَحَدِّثْنِي بِكَلِمَةٍ تَكُونُ جِمَاعًا» قَالَ: «اِتَّقِ اللّٰهَ فِيمَا تَعْلَمُ». 2. Йазид бин Салма (радыйаллаху анху) передает: «Я спросил: «О Посланник Аллаха, я слышал от тебя много хадисов. Но я боюсь, то, что я слышал последним, заставит меня забыть то, что я слышал раньше. Не скажешь ли, как мне сохранить их?» Он ответил: «В том, что знаешь, бойся Аллаха (действуй согласно тому, что знаешь)». (Тирмизи, ‘Ильм, 19/2683). ٢٥. عَنْ أَبِي بَرْزَةَ الْأَسْلَمِيِّ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لاَ تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَ فَعَلَ وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَ أَنْفَقَهُ وَعَنْ جِسْمِهِ فِيمَ أَبْلَاهُ». 3. Абу Барза аль-Аслами (радыйаллаху анху) передает: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «В Судный день ни один раб Аллаха не сможет ступить и шага, пока у него не спросят о его жизни, как он потратил ее, о его знании, как он использовал его, о его имуществе, откуда он его приобрел и на что израсходовал, о его теле, как он мучил его». (Тирмизи, Кыйамат, 1/2417). КОММЕНТАРИИ Знание само по себе не является достоинством, оно лишь средство, которое возводит человека к высоким степеням превосходства. Знание, которое не использовалось, не годится ни для какого другого дела, кроме как стать доводом против его обладателя. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) считал ученого, не поступающего согласно имеющемуся у него знанию, равным невежде. (Тирмизи, ‘Ильм, 5/2653). В первом хадисе перед нами предстает горестное положение и наказание, которому подвергаются те, кто, принося пользу своим знанием другим, не помнил о себе. Знание, которым они обладали, не принесло им пользы, потому что они не действовали в соответствии с ним. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) так описывает состояние тех, кому их знание не принесло пользы: «Ученый, который, уча благу других, забывает о себе, похож на свечу, которая, даря свет другим, сгорает сама». (Хайсами, I, 184). В таком случае человек, прежде всего, должен думать о себе и стараться, чтобы его знание шло на пользу ему самому. Для этого необходимо, чтобы знание проникло в его сердце и проявилось в его поступках. Как поучительны эти слова досточтимого Али (радыйаллаху анху): «О обладатели знания! Действуйте согласно имеющемуся у вас знанию! Потому что подлинный ученый – это тот, кто действует согласно знанию, и знание которого не противоречит его деяниям. Придут люди, которые будут получать знания, но их знание застрянет у них в горле, их поступки не будут соответствовать знаниям, содержание не будет соответствовать форме. Собравшись в круг, они будут друг перед другом хвастать своим знанием и изображать превосходство. Кто-то разгневается на своего товарища из-за того, что тот пересел к другому. Их поступки на этих собраниях не будут вознесены к Аллаху». (Дарими, Мукаддима, 34). Эти люди, хотя перетерпели многие лишения и трудности, собирая эти знания, сами не получили пользу от них. В действительности, называть их учеными неправильно. Они всего лишь невежды, обремененные информацией. Так, досточтимый Суфйа бин Увайна, сказал: «Самый невежественный из людей – это тот, кто не применяет свои знания. Самый ученый из людей – тот, кто действует согласно своему знанию. Он самый достойный из людей, более всех боящийся Аллаха». (Дарими, Мукаддима, 32). Как хорошо описывает бедственное положение людей, которые не используют имеющиеся у них знания для обретения счастья в вечной жизни, следующий поучительный случай, который приводит Аммар бин Йасир: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) отправил меня к одной группе племени Кайс. Я обучал их законам Ислама. Но люди племени были подобны стаду диких верблюдов. Они были преисполнены гордыни. Все их стремления были направлены к их овцам и верблюдам. Я пришел к досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). Он спросил: – Что ты смог сделать, о Аммар? Я рассказал ему о состоянии этого племени. Упомянул, что они невежественные и заблудшие люди. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: – Аммар, хочешь, я поведаю тебе о людях, состояние которых вызывает еще большее изумление? Это те, кто, зная то, что не знает это племя, ведут себя так же, как эти невежды». (Хайсами, I, 85). Если вдуматься, то насколько современные люди соответствуют описанию этого хадиса. Они все знают, у них есть возможность без труда получить разнообразные знания, но, как и те невежественные бедуины, они не желают видеть ничего, кроме благ этого мира… Без сомнения, люди, которые, обладая знанием, не действуют согласно ему, еще более заблудшие, и грех, ложащийся на них, еще больше. Знание, которым не пользуются, подобно богатству, которое не расходуется на пути Аллаха[1]. Как не приносит пользу его владельцу богатство, которое не расходуется, так и знание, в соответствии с которым не поступают, не даст человеку счастья в этом мире и будущем. Невежественный человек, некоторое время обладая обоими этими сокровищами, со смертью потеряет все и останется один на один с расчетом за то, что потратил эти блага. Как становится ясно из приведенного нами второго хадиса, человек должен бояться Аллаха и действовать в соответствии со своим знанием. Следует избегать всего запрещенного Аллахом и по мере сил стараться выполнять то, что Он приказал. Подобное поведение и составляет основу богобоязненности. Как указывается в хадисе, знание нужно для обретения богобоязненности. Потому что обладающий знанием лучше ориентируется в том, что следует делать, чего следует избегать, и как это применять в жизни. С другой стороны, если человек, поступая в соответствии со своим знанием, живет в богобоязненности, Всевышний Аллах научит его и тому, что он не знает. Потому что применение знания способствует его лучшему усвоению, сохраняет человека от опасности забыть то, что он знает, и обеспечивает почву для овладения новыми знаниями. Аллах благоволит к такому поведению человека, поэтому осеняет Своим благословением и увеличивает его знания. Так, сподвижники нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) сразу применяли в жизни то, чему научились. Абу Абдуррахман ас-Сулями рассказывает: «Один из сподвижников Посланника Аллаха обучал нас Корану. Он говорил: «Мы брали у досточтимого Пророка 10 аятов и, пока не выучивали то, о чем в них говорилось, и не начинали применять их в жизни, не переходили к следующим 10 аятам. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) учил нас одновременно и знанию и действию». (Ахмад, V, 410; Хайсами, I, 165). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) обучал знанию при условии, что человек будет действовать в соответствии с ним и учить этому других. Об этом так рассказыавет Абу Хурайра (радыйаллаху анху): «Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у сахабов: – Кто научится у меня вот этим правилам, будет действовать согласно им и будет обучать этому других? Я тут же вскочил: – Я, о Посланник Аллаха! Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взял меня за руку и научил меня вот этим пяти правилам: «Остерегайся запретного (харам) – и будешь рабом Аллаха, самым усердным в поклонении. Будь доволен тем, чем наделил тебя Аллах, и будешь самым богатым среди людей. Поддерживай хорошие отношения с соседями – и будешь (истинным) му’мином. Желай другим того, что желаешь себе – и будешь (истинным) мусульманином. Много не смейся! Потому что смех убивает сердце». (Тирмизи, Зухд, 2/2305; Ибн Маджа, Зухд, 24). В третьем хадисе, приведенном нами, перечисляются самые важные обстоятельства, о которых в Судный день спросят в первую очередь. Это жизнь, знание, имущество, здоровье. Всевышний Аллах установил для них свои правила и предъявил к ним определенные требования. Жизнь надо прожить в соответствии с Исламом, тратя ее на благие дела. Знание не должно быть объектом гордости, а должно применяться в жизни и передаваться другим. Имущество следует зарабатывать дозволенным (халяль) путем и расходовать его на нужды своей семьи и на благодеяния. Надо знать, что здоровье всего лишь заем, временно предоставленный нам Всевышним, и следует использовать его на пути обретения довольства Аллаха. В общем, мы будем спрошены за все дела, которые совершали благодаря всем дарованным нам благам. В хадисе перечислены лишь те блага, о которых мы будем спрошены в первую очередь. И один из вопросов – действовал или нет человек в соответствии с имеющимися у него знаниями. Человек не сможет войти в Рай, не отчитавшись за это. Поэтому, пребывая в этом мире, поступать в соответствии с имеющимися знаниями – это самый разумный путь, ведущий и к обретению благоволения Аллаха, и приносящий одобрение Его рабов. --------------------------------------------------------------------------------
sama: ЛЮБОВЬ К ДЕРЕВЬЯМ И ЛЕСУ Деревья и леса одаривают нас множеством благ, начиная от колыбели до самой смерти, на всех этапах жизни. Потому что они своим зеленым цветом жизни радуют наш глаз, придают спокойствие и удовлетворенность нашим душам, дают наслаждение нам своим ароматом и прекрасными плодами, очищают нам воздух, украшают наши улицы и обеспечивают полезными материалами. Наличие лесов означает достаток воды, чистого воздуха, древесины и почвы, защищенной от эрозии. Посадить дерево считается поклонением в нашей религии. Ведь от каждого посаженного растения получают пользу все живые существа. Начиная от плодов, листьев, тени и прохлады и заканчивая различными строительными материалами. Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Если мусульманин посадит дерево и его плодами, листьями или тенью воспользуются люди, животные или птицы, то это будет милостыней для него» (Бухари, Китабу-ль Адаб, 22). Леса уравновешивают водный баланс в природе, удерживают влагу в почве, осушают болота, защищают от ветров, селей и оползней. В таком случае, мы должны любить и оберегать леса и все растения. Ведь кроме той пользы, которую они приносят, они так же являются созданиями Аллаха, а любящий Аллаха любит и Его создания. Давайте следовать наставлению Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «Даже если наступит конец света, а у вас в руке будет саженец не медля посадите его» ШЕСТЬ «НЕЛЬЗЯ» В ЭТИКЕТЕ МУСУЛЬМАНИНА Аллах запретил многие вещи, подрывающие братство между людьми. 1. Запрещены насмешки и издевательства над людьми. Верующему в Аллаха запрещено насмехаться над кем бы то ни было, унижать людей, издеваться над ними из-за своего высокомерия и презрительного отношения к другим. Сказал Всевышний Аллах: «Пусть одни люди не издеваются над другими: может быть, они – лучше их!» (Сура «аль-Худжурат», аят 11). 2. Запрещено мусульманину хулить, злословить, высмеивать другого и выискивать недостатки у другого. Сказано: «Стягиваются раны от копья, но не заживут те, что язык нанес». 3. Ислам порицает подозрительность и недоверие друг к другу, потому что желает, чтобы общество было основано на духовной чистоте, взаимном доверии, а не на подозрительности, злых мыслях, недоверии друг к другу. 4. Ислам отвергает хулу. «И пусть одни из вас не поносят за глаза других» (Сура «аль-Худжурат», аят 12). 5. Клевета и сплетня – более страшный харам, нежели хула и пустословие. Коран осудил этот порок, говоря: «Не повинуйся же всякому любителю клятв, презренному хулителю, бродящему со сплетнями» (Сура «аль-Калям», аяты 10-11). 6. Запрещено обвинение целомудренных мусульманок в непристойном поведении, ибо в этом – великий вред для их репутации, для репутации их семей и опасность для их будущего. СЕКРЕТЫ СЕМЕЙНОГО СЧАСТЬЯ Так уж получается, что большинство семей не могут найти покоя и счастья, хотя мало кто станет отрицать, что счастливая семейная жизнь – одна из основных потребностей человека. Здесь мы постараемся раскрыть для всех супругов некоторые секреты счастливой семейной жизни. 1. Оставьте самолюбование. Самолюбование или чрезмерная любовь к самому себе подрубает под корень добрые семейные отношения между супругами. Каждая из сторон – и муж, и жена должны уметь предпочесть потребности своего супруга собственным потребностям. Совет: научитесь уступать, жертвовать своими интересами и предпочитать интересы своего супруга своим интересам. 2. Умейте установить границы. Пора, наконец, оторваться от семьи, в которой вы провели детство, приложите свои силы для благополучия семьи, которую вы сами построили. Вот другие «скрытые» секреты семейной жизни: *Каждый человек хочет нравиться другим, испытывает потребность в том, чтобы его любили и поддерживали, заботились о нем. Старайтесь удовлетворять эти потребности своего супруга. *Никогда не гневайтесь оба одновременно. *Если ваш дом не горит, все остальное – еще не повод кричать друг на друга. Источник: fondihlas.ru ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ ВОПРОС: Знают ли покойные о том, что их посещают живые, слышат ли они их, знают ли об их состоянии, о том, что живые говорят про них? Где пребывают души? Собираются ли они, видят ли друг друга? Подвергаются ли допросу шахид и ребенок? ОТВЕТ1: Это важные вопросы, мало кто разъяснил их доскональным образом. ИншаАллах, я постараюсь изложить хадисы и асары2 по этому поводу. Знают ли покойные о том, что их посещают живые? Что касается первого вопроса (знают ли покойные о том, что их посещают живые) – да, они знают об этом. Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, приводит в разделе «Аль-Кубур» хадис от Айши , которая сообщает, что Посланник Аллаха сказал: «Всякий раз, когда кто-либо посетил могилу своего брата-мусульманина и сидел возле нее без того, чтобы тот (покойный) обрадовался и отвечал ему, пока он не встанет». Также Ибн Абдуль-Барр, рахимахуллах, приводит в книге «Аль-Истизкар ва ат-тамхид» хадис от Ибн Аббаса , который передал слова Посланника Аллаха : «Не бывает такого, чтобы кто-либо проходил мимо своего брата-мусульманина, знакомого ему в этом мире, дав ему салам, без того, чтобы он узнал его и ответил ему». Абу Мухаммад Абдуль-Хакк, рахимахуллах, сказал, что хадис достоверный. Также Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, в разделе «Аль-Кубур» приводит по цепочке от Мухаммада ибн Кудама аль-Джавхари, от Маана ибн Исы аль-Каззара , от Хишама бин Саада, от Зайда бин Аслама , что Абу Хурайра сказал: «Когда кто-либо, проходя мимо могилы человека, которого он знал, дает ему салам, тот отвечает ему и узнает его. Когда он, проходя мимо могилы человека, которого он не знал, дает ему салам, тот тоже отвечает ему». Об этом также передают от Мухаммада бин Васиа, рахимахуллах, который сказал: «До меня дошло, что покойные знают о своих посетителях в пятницу за день до этого и за день после этого». Также приводят от Даххака, рахимахуллах: «Кто посетит могилу в субботу до восхода солнца, покойный узнает о его посещении». Его спросили, из-за чего это [происходит]. Он ответил: «Из-за того, что этому предшествовал пятничный день». Знают ли умершие о состоянии живых и о том, что живые говорят о них? Что касается второго вопроса - знают ли покойные о состоянии живых и о том, чем они заняты – да, они знают. Имам Ахмад приводит в своей книге «Аль-Муснад» переданное от Абдурразака , от Суфьяна, который услышал, как Анас бин Малик, разы Аллаху анхум, передал слова Посланника Аллаха : «Поистине, ваши деяния выставляются перед вашими покойными родственниками и вашим родом, и если они будут хорошими, те радуются, а если другими, то они просят: «О Аллах, не умерщвляй их, пока не наставишь, как Ты наставил нас»». Абу Давуд ат-Таялиси, рахимахуллах, привел в своей книге «Аль-Муснад» слова Посланника Аллаха , переданные от ас-Салта бин Динара, от аль-Хасана, от Джабира ибн Абдуллаха, разы Аллаху анхум: «Поистине, ваши деяния выставляются перед вашими родом и родственниками в их могилах, и если эти деяния будут хорошими, они радуются, а если другими, они говорят: «О Аллах, внуши им, чтобы они занимались поклонением Тебе»». Ат-Табарани, рахимахуллах, рассказывает в книге «Аль-Авсат», что Маслама бин Али, рахимахуллах, передал (но он слабый передатчик), что Посланник Аллаха сказал: «Поистине, когда погибает душа верующего, её принимают обладатели милости из рабов Аллаха, так же, как и вы встречаете приносящего хорошую весть из мирских жителей. Затем они говорят: «Обратите ваше внимание на вашего друга, чтобы он отдохнул, ибо он в глубокой печали». Затем они спрашивают его о некоторых людях: чем занялся этот, а что сделала та, вышла ли она замуж. И если они спрашивают его о человеке, который умер до него, он говорит: «Как же, поистине, тот умер еще до меня». Тогда они говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращаемся». Его берут и относят к его матери «аль-хавия» – адской пропасти, какая же плохая эта мать и воспитательница!» И он сказал: «Поистине, ваши деяния выставляются перед вашими родственниками и вашим родом из обитателей ахира (потустороннего мира), и если они будут хорошими, те радуются и веселятся, говоря: «О Аллах, это Твое достоинство и Твоя милость, так заверши же ему Твои блага и умертви его в таком состоянии». И также перед ним выставляют плохого их родственника, и тогда они говорят: «О Аллах, внуши ему возможность совершать благие деяния, которыми Ты будешь доволен и благодаря которым он приблизится к Тебе». Также об этом рассказал Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, в книге «Аль-Манамат» от Мухаммада бин Хусайна, от Абдуллаха бин аль-Мубарака, от Савра бин Язида, от Абу Рахма, от Абу Аййуба, разы Аллаху анхум: «Ваши деяния выставляются перед вашими покойными, и если они увидят хорошие поступки, они радуются и веселятся, а если они увидят плохие поступки, они говорят: «О Аллах, верни же их к хорошему». Ат-Тирмизи аль-Хаким, рахимахуллах, в книге «Навадир аль-усул» рассказывает хадис от Абдуль-Гафура бин Абдуль-Азиза, от его отца от его деда, разы Аллаху анхум, которые передают, что Посланник Аллаха сказал: «Все деяния выставляются перед Аллахом в понедельник и в четверг, также они выставляются перед пророками и перед отцами и матерями в пятницу, и тогда они радуются их хорошим деяниям, и их лица еще больше белеют и сияют, поэтому бойтесь Аллаха и не вредите вашим покойным». Рассказывает Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, в книге «Аль-Манамат», что передано от аль-Касима бин Хишама и Мухаммада бин Ризкуллаха, от Яхъи бин Салиха аль-Ваххази, от Абу Исмаила ас-Салули, от Малика бин ад-Даа, от ан-Ну’мана бин Башира, разы Аллаху анхум, который слышал, как Посланник Аллаха говорил: «Бойтесь Аллаха из-за ваших братьев из тех, кто в могиле, ибо, поистине, ваши деяния выставляются перед ними». Он также рассказал от Абдуллаха бин Шабиба, от Абу Бакра бин Шайба аль-Хизами, от Фалиха бин Исмаила, от Мухаммада бин Джа’фара бин Аби Касра бин Зайда бин Аслама, от Абу Салиха и аль-Макбири, от Абу Хурайры, разы Аллаху анхум, который передал со слов Посланника Аллаха : «Не позорьте ваших покойных своими плохими поступками, ибо, поистине, они выставляются перед вашими опекунами из тех, кто в могиле». Также он рассказал от аль-Хасана бин Абдуль-Азиза, от Амра ибн Аби Салама, от Саида бин Абдуль-Азиза, от Билала бин Абу Дарда’, разы Аллаху анхум, который слышал, как Абу Дарда’ говорил: «О Аллах, поистине, я прошу, чтобы Ты защитил меня от того, чтобы меня возненавидел мой дядя Абдуллах бин Раваха, когда я встречусь с ним». Также он рассказал от Абу Хишама, от Яхъи бин Ямана, от Абдуль-Ваххаба бин Муджахида, от его отца, разы Аллаху анхум, который сказал, что, поистине, ему передают радостную весть о том, что его сын после него ведет себя хорошо, чтобы он обрадовался этому. Слышит ли умерший людские разговоры, их похвалу в его адрес и высказывания о нем? Что касается третьего вопроса – слышит ли умерший людские разговоры, их похвалу в его адрес и высказывания про него – да, слышит. Имам Ахмад в «Аль-Муснад», аль-Марвази в разделе «Аль-Джанаиз», Ибн Аби Дунья и другие, рахимахумуллах, приводят от Абу Амра аль-Икди, от Абдул-Малика бин аль-Хасана аль-Мадани, от Са’да бин Амра бин Сулайма, от Муавията или от сына Муавията, от Абу Саида аль-Худри, разы Аллаху анхум, который сказал со слов Посланника Аллаха : «Поистине, покойник знает, кто моет его, и кто несет его, и кто помещает его в могилу». Этот хадис привел и ат-Табарани в книге «Аль-Авсат» по другой цепочке от Абу Саида. Ибн Аби Дунья, а также Суфьян ас-Саври и другие, рахимахумуллах, приводят хадис с таким же смыслом со своими иснадами от Амра бин Динара и от Бакра бин Абдуллаха аль-Музани, разы Аллаху анхум. Также Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, рассказал от Сурайджа бин Юнуса от Убайды бин Хумайда, от Аммара, от Салима бин Абиль-Да’да, разы Аллаху анхум, что Хузайфа сказал: «Поистине, душа находится у ангела, когда тело его моют, и, поистине, ангел отправляется с ним в могилу, и когда засыпают его землей, он вводит душу в него, и его начинают допрашивать». Он также рассказал от аль-Хусайна бин Амра аль-Кураши, от Абу Давуда аль-Хифри, от Суфьяна, от А’маша, от Абдуррахмана бин Зияда, от Абдуррахмана бин Аби Лайла, разы Аллаху анхум, который сказал: «Душа бывает у ангела. Он ходит с телом покойного и говорит: «Слушай, что говорят тебе». И когда тот доходит до своей могилы, он хоронит ее вместе с ним». Где пребывают души? Что же касается четвертого вопроса о то, где находятся души - то это самый серьезный из всех этих вопросов, и я постараюсь, по воле Всевышнего Аллаха, досконально изложить этот вопрос. Вот, что я смог найти по этому поводу. Передает имам Малик, рахимахуллах, в книге«Аль-Муватта’» от Шихаба, от Абдуррахмана бин Ка’ба бин Малика, чей отец Ка’б бин Малик, разы Аллаху анхум, что, поистине, рассказывал Посланник Аллаха сказал: «Поистине, душа верующего человека – это птица, которая сидит на дереве в Раю до тех пор, пока Аллах не вернет ее в свое тело, когда Он воскресит его». Это достоверный хадис, его передали имам Ахмад и ат-Табарани в книге «Аль-Кабир» с хорошим иснадом от Умму-Хани, от Шафии, от Малика, а также Насаи и другие. Ахмад и ат-Табарани рассказывают в книге «Аль-Кабир» с хорошим иснадом от Умму-Хани, что, поистине. она спросила Посланника Аллаха : «Можем ли мы посещать друг друга, когда мы умираем, и можем ли мы видеть друг друга?». И тогда Посланник Аллаха сказал: «Душа бывает птицей, которая сидит на дереве, и когда наступает Судный день, каждый нафс (душа) входит в свое тело». Имам Муслим, рахимахуллах, и другие приводят в хадисе-марфу’ 3[2] от Абдуллаха бин Масуда о том, что души шахидов у Всевышнего Аллаха находятся как бы внутри птиц, и когда захотят, они могут летать над реками Рая, а затем возвращаются в светильники под Аршем. Также Ахмад, Абу Давуд, аль-Хаким, рахимахумуллах, и другие приводят с достоверной цепочкой от Ибн Аббаса , что Пророк сказал: «Когда ваши друзья погибли при Ухуде, Аллах поместил их души внутри зеленых птиц, которые прилетают к райским рекам, едят растущие там плоды и возвращаются в светильники из золота под тенью Арша». Также приводят Ахмад и Абд, рахимахумуллах, в книгах «Аль-Муснад», а также ат-Табарани, рахимахуллах, с хорошей цепочкой от Махмуда бин Лабида, от Ибн Аббаса в хадисе аль-марфу’: «Шахиды пребывают на холме у реки возле ворот Рая под зеленым куполом, к ним приносят их пропитание из Рая утром и вечером». Приводят аль-Байхаки, рахимахуллах, в разделе о воскрешении и ат-Табарани, рахимахуллах, с хорошей цепочкой от Абдуррахмана бин Ка’ба бин Малика, который сказал: «Когда Ка’ба настигла смерть, к нему пришла Умму Мубашшир бинт аль-Бараа и сказала: «О Абу Абдуррахман, если ты встретишься с Ка’бом бин Маликом, передай ему салам от меня». Он ответил: «Да простит тебе Аллах твои грехи, о Умму Бишр, мы заняты более серьезным делом, чем это. Разве ты не слышала, как Посланник Аллаха сказал: «Поистине, душа верующего гуляет в Раю и ходит куда ей угодно, а душа неверующего в Аду»?. Она сказала: «Да, это так»». Ат-Табарани, рахимахуллах, рассказал от Абу Зур’а ад-Димашки, от Абдуллаха бин Салиха, от Дамрата бин Хабиба, что, когда Пророка Они в зеленых птицах и гуляют в Раю, где хотят». Тогда они сказали: «О Посланник Аллаха, а души неверующих?» Он сказал: «Они в Аду». Это хадис-мурсаль. спросили про души верующих, он сказал: « Приводят Ахмад в книге «Муснад», аль-Хаким в книге «Мустадрак», аль-Байхаки и Ибн Давуд, рахимахумуллах, в разделах о воскрешении и другие по линии от Абу Хурайры, который передал слова Посланника Аллаха : «Дети верующих людей пребывают на холме в Раю, их опекают [Пророк] Ибрахим и [его супруга] Сара, и так будет до тех пор, пока их не вернут к своим отцам в Судный день». Аль-Хаким сказал, что хадис достоверный. Приводят аль-Байхаки, в книге «Ад-Далаил», Ибну Аби Хатам и Ибну Иардавайхи, рахимахумуллах, в их книгах толкований Корана и другие по линии Абу Мухаммада аль-Хамани, от Абу Харуна аль-Абди, от Абу Саида аль-Худри, разы Аллаху анхум, что Пророк сказал: «Мне принесли ми’радж (лестницу), по которой проходят души детей Адама, и никто из творений Аллаха не видел ми’радж лучше того, что видел я. Я видел, как покойный пробивал свой путь глазами, упираясь в небо, – таково было его удивление от ми’раджа. Затем я поднялся вместе с Джибрилом, он попросил разрешения войти через небесные ворота, и мы вошли, и я увидел Адама (алейхи салям), которому показывали души его потомков верующих, и он говорил: «Хорошая душа и хороший нафс, поднимите его на иллиййин4». Затем ему показали души грешников из его потомков, и тогда он сказал: «Плохая душа и плохой нафс, отправьте его в сиджжин5»». Абу Наим аль-Асбахани передал от Ахмада бин Ибрахима аль-Кайала, от Мусы бин Шуайба Абу Имрана ас-Самарканди, от Мухаммада бин Сухайла, от Абу Мукатила ас-Самарканди, от Абу Сахля Хишама бин Миска, от Хасана, от Абу Хурайры, разы Аллаху анхум, который сказал со слов Посланника Аллаха: «Поистине, души верующих находятся на седьмом небе, и они смотрят на свои места в Раю». Это хадисы, которые я смог собрать из тех, что относятся к уровню марфу’. А что касается хадисов аль-мавкуф6, то Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, рассказал от Мухаммада бин Раджи, от ан-Надра бин Шамиля, от Хаммада бин Салама, от Али бин Язида бин Джадана, от Юсуфа бин Махрана, от Ибну Аббаса, от Али бин Аби Талиба, разы Аллаху анхум, который сказал: «Самое ненавистное для Аллаха место на земле – это долина, которая называется Бархут. Там находятся души неверующих». Приводят аль-Байхаки в разделе о воскрешении и Ибну Аби Дунья, рахимахумуллах, в разделе о снах от Саида бин аль-Мусаййаба, что однажды встретились Салман аль-Фариси и Абдуллах бин Салам, разы Аллаху анхум, и один из них сказал другому: «Если ты раньше меня встретишься с твоим Господом, ты расскажи мне, с чем ты встретился». «А разве живые могут встретиться с умершими?» – спросил другой. Первый ответил: «Да. Что касается верующих, то их души в Раю, и они могут ходить там где угодно». Также приводят аль-Байхаки и Табарани, рахимахумуллах, в книге «Аль-Кабир» от Абдуллаха бин Амра, который сказал: «Рай свернут и помещен между двумя рогами солнца, его раскрывают два раза в год. А души верующих находятся в птицах, похожих на скворцов, они едят плоды райских деревьев». Аль-Мирвази, рахимахуллах, приводит в разделе «Джанаиз» от Аббаса бин Абдулмуталиба, который сказал: «Души верующих поднимаются к Джибрилю. Ему говорят: «Ты опекун этих душ до Судного дня»». Также приводят от Абдуллаха бин Амра, который сказал: «Души неверующих собираются в Джабияте». Аль-Байхаки, рахимахуллах, приводит от Ибну Аббаса, от Ка’ба, разы Аллаху анхум, который сказал: «В Раю аль-Ма’ва есть зеленые птицы, к ним поднимаются души шахидов, и они гуляют в Раю. Что касается душ неверующих, то они в черных птицах отправляются в Ад и гуляют там. А дети мусульман – в райских воробьях». Абу Наим, рахимахуллах, приводит в книге «Аль-Хилят» от Вахба бин Мунаббиха, который сказал: «У Аллаха на седьмом небе есть дом под названием Байдаа (Белый), там собираются души верующих. И когда кто-то из земных обитателей умирает, те души встречают его и спрашивают о новостях на земле, как спрашивает семья того, кто находился в пути, когда он возвращается к ним». Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, рассказал от Халида бин Хаддаша от Малика бин Анаса, который говорил: «До меня дошло, что души верующих свободны и они могут идти куда захотят». Что касается пятого вопроса – собираются ли души, видят ли они друг друга – ответ также утвердительный – да. Так же было сказано выше в хадисе Абу Аййуба у Табарани, рахимахуллах, и в хадисе Умму Бишр у него же, и в асаре Вахба у аль-Байхаки, рахимахуллах. Ибну Аби Дунья передал от Мухаммада бин Абдуллаха бин Базига бин аль-Бара’ бин Ма’рур,а от Фудайла бин Сулаймана ан-Намири, от Яхъи бин Абдуррахмана бин Аби Лабиба, от его деда, разы Аллаху анхум, который говорит: «Когда умер Бишр, его матери было очень тяжело, и она сказала: «О Посланник Аллаха, не перестают гибнуть те, кому суждено погибнуть из племени Бану Салама. А могут ли покойные узнать друг друга, чтобы я могла отправить салам Бишру?» Тогда он сказал: «Да, клянусь Тем, кто обладает моей душой, поистине, они узнают друг друга, как птицы узнают друг друга на вершине дерева». И когда был при смерти кто-либо из племени Бану Салама, всякий раз к нему приходила Умму Бишр и говорила: «О такой-то, салам тебе». Он отвечал: «И тебе салам». И тогда она говорила: «Передай салам Бишру». Также имам Ахмад, рахимахуллах, передает в своей книге «Муснад» от аль-Хасана от Ибну Лахи’ от Дарраджа от Исы бин Хилала ас-Садафи от Абдуллаха ибн Амра, разы Аллаху анхум, который сказал со слов Посланника Аллаха : «Поистине, две души верующих в действительности встречаются еще на расстоянии целого дня, даже если они вообще никогда не видели друг друга». Аль-Баззар, рахимахуллах, приводит с достоверной цепочкой от Абу Хурайры, который возводит этот хадис к Пророку : «Поистине, когда верующий умирает и видит то, что видит [умирающий], он начинает желать, чтобы его душа вышла из тела. Аллах тоже любит, когда Он встречается с верующим. И, поистине, душа верующего поднимается на небо. И когда она поднимается на небо, к ней подходят души верующих и расспрашивают ее о знакомых из обитателей земли. Когда он говорит: «Я оставил такого-то на земле», им это нравится, а когда он говорит, что кто-то умер, они говорят: «Его не привели сюда». Также Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, приводит с цепочками передатчиков от Убайда бин Умайра, который сказал: «Когда умирает кто-либо, его встречают души и расспрашивают его, как спрашивает путник, что было с этим и что стало с тем«. Также передают от Хасана, что, когда верующий умирает, к нему приходят 500 ангелов, чтобы взять его душу. Они поднимаются с ним на земное небо, и там его встречают души верующих, желая расспросить его, и тогда ангелы говорят: «Будьте повежливее с ним, ибо он вышел из большой печали». Тогда кто-то из мужчин спрашивает его о брате или о друге. Также приводят от Саида бин Джубайра, что, когда покойный умирает, его встречает его сын, как встречают пропавшего. Также передают от Сабита аль-Банани, который сказал: «Поистине, когда покойный умирает, его окружает его покойная семья и родственники, которые умерли до него. И он больше радуется им, чем радуется семья, когда к ним приезжает их родственник, который был в отъезде». Допрашивают ли шахида? Что же касается шестого вопроса – допрашивают ли шахида – то многие ученые, в том числе аль-Куртуби, говорят, что нет. Аль-Куртуби, рахимахуллах, привел в доказательство хадис Муслима, рахимахуллах, который говорит, что Пророка спросили, подвергают ли шахида испытанию, на что он ответил: «Достаточно как испытания, что над его головой сверкали мечи». По словам аль-Куртуби, рахимахуллах, это означает, что допрос в могиле существует для того, чтобы отличить искренне верующего от лицемера, а то, что шахид держался под блеском мечей и не переметнулся к неверующим, – самое большое доказательство его искренности в вере. Допрашивается ли ребенок? Что же касается седьмого вопроса - допрашивается ли ребенок – то по этому поводу у ученых ханбалитского мазхаба есть два мнения. Оба этих мнения привел Ибн Каййим, рахимахуллах, в книге «Ар-Рух». Ан-Навави, рахимахуллах, в своих книгах «Ар-Равда» и «Шархул мухаззаб»7 после смерти – это особенность для совершеннолетнего, а что же касается маленького, несовершеннолетнего, то ему не делают талкин. пишет, что талкин Следовательно, ан-Навави, рахимахуллах, склоняется к тому, что его (несовершеннолетнего ребенка) не допрашивают. А Аллах знает лучше. 1. Имам Хафиз Джалалуддин ас-Суюти, «Аль-хави ли-ль-фатава», том 3, стр. 251 2. Cлова праведных предков 3. {адис, в тексте которого приводятся слова Пророка или сообщается о его поступках 4. Одно из мест в Раю 5. Одно из мест в Аду. 6. Хадис, в тексте которого приводятся слова одного из сподвижников, или сообщается о его поступках 7. Диктовка покойному шахады и ответов на вопросы Мункара и Накира Автор: Имам Хафиз Джалалуддин ас-Суюти Книга: Аль-Хави ли-ль-Фатава Источник: darulfikr.ru
sama: А ТЕБЕ БЫВАЕТ БОЛЬНО? «Больно, когда умирают ни в чём неповинные люди». Больно, когда маленький ребёнок, только научившийся ходить, падает и зарабатывает «шишку». Больно, когда не получается нарисовать лошадку правой рукой, потому что ты «левша». Больно, когда не получается красиво писать и вместо «солнышка» учительница рисует в тетради «тучку». Больно, когда на карте России не можешь найти реку Лена. Больно, когда, отучившись на одни пятёрки, вместо золотой получаешь серебряную медаль, потому что не было денег за неё заплатить. Больно, когда девчонку, которая мчалась домой обрадовать маму с поступлением в вуз, сбивает насмерть машина. Больно, когда не можешь обнять маму или папу, потому что они далеко от тебя. Больно, когда, принимая Ислам, видишь, что мусульмане сами далеки от Истины. Больно, когда ты мусульманин, альхамдулиллях, а все твои родные и близкие – нет. Больно, когда в городе запрещают чтение азана, потому что он по утрам кому-то мешает спать. Больно, когда мечеть никак не может достроиться, потому что на это не хватает средств. Больно, когда молодой человек выходит из мечети после совершения намаза и неизвестные люди его убивают. Больно, когда юноши уходят «в леса», прихватив с собой оружие. Больно, когда умирают ни в чём неповинные люди. Больно, когда студентам-мусульманам запрещают с лекции отлучиться на обязательную пятничную молитву. Больно, когда девушка в хиджабе не может устроиться на государственную работу. Больно, когда школьницам директор не разрешает одеваться согласно нормам Ислама. Больно, когда ты кому-то желаешь лучшего, а тебя не понимают и обижаются. Больно, когда ты говоришь, а тебя не слушают и не слышат. И можно привести ещё много примеров, когда по-настоящему больно. Боль остаётся внутри тебя… навсегда… Мне больно, а тебе? Но! Следует чётко понимать, что жизнь дана «на временное пользование», и рано или поздно с ней придётся попрощаться, может, кому-то это тоже больно. Следует также чётко понимать, что за каждой сложностью идёт облегчение. Аллах не возлагает трудности на те плечи, которые не смогут их вынести. Трудности и испытания достаются любимым рабам, и миллион раз хвала Всевышнему за то, что Он посылает их в этой жизни, дабы мы смогли стать терпимее, покорнее. Таким способом Он приближает нас к Себе, облегчает нашу участь в загробном мире, смывает какие-то грехи при жизни. Вся боль, испытанная на этой земле, вернётся счастьем в следующей жизни, иншааллах. И да поможет Всевышний через маленькие испытания укрепиться в вере в Него. А ведь по большому счёту больше ничего и не надо. Будет вера – будет всё! Автор: Муслимат Раджабова Источник:islamdag.ru
tgmang:
sama: tgmang ПУТЬ К ВЕРШИНАМ ДУХОВНОСТИ Ассаляму аляйкум ва рахматуллаhи ва баракятуh, дорогие братья и сестры по Вере! В основе исламской нравственности лежат любовь и искренность по отношению к Всевышнему Аллаху. Воплощением веры и любви к Аллаху является служение Ему, наивысшая честь, оказанная человеку. Служение Аллаху — это выполнение всего предписанного Шариатом: совершение намаза, соблюдение поста, чтение Корана, зикра, а также необходимость избегать всего запретного. Однако этим круг человеческих обязанностей не ограничивается. Одним из самых важных условий для достижения человеком вершин духовности является бескорыстное служение всем творениям Аллаха с одной единственной целью: снискать Его довольство. У одного вали спросили, как можно познать Всевышнего. Он ответил: «Путей к Аллаху столько же, сколько сотворённых существ, но самый короткий и достойный заключается в том, чтобы служить им ради Аллаха, не обижать их, дарить им радость». Из любви к Аллаху рождается искренняя любовь ко всем Его творениям. Пробужденное этой любовью человеческое сердце становится добрым и чутким, оно вбирает в область своей заботы всё: от крошечного зёрнышка до величин планетарного масштаба. Служение — это ступень духовного роста. Люди служения, как обильные реки, возрождают всё на своём пути. Среди покинувших этот мир есть те, чьи жизни промелькнули и угасли незаметно, не оставив никакого следа. Есть и те, при воспоминании о которых сердце наполняется восхищением и любовью. Аллах в Коране говорит, что к людям, которые уверовали в Него и творят добрые дела, Он проявит Свою Любовь (Сура «Марьям»,19 /96). Когда Аллах любит человека, то Он вселяет любовь к этому человеку в сердца других людей. Любимому человеку всегда хочется оказать в чем-либо помощь, порадовать его, сделать приятное. Проявленные чувства, в свою очередь, возвращаются к их дарителю в многократном размере. Так осуществляется в мире круговорот любви. Аллах никогда не оставляет Своего искреннего раба без помощи. У такого человека принимаются ду’а. Такие люди не уходят бесследно. Из уст в уста, из книги в книгу пересказывается история жизни Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), истории жизни его сахабов (последователей) и аулия. Об этих великих людях говорится в хадисе Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «Господин своего народа тот, кто служит ему» (Дейлами, «Муснад», 2, 324). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) на протяжении всей своей жизни служил людям и своим примером поощрял людей к служению. Например, во время строительства мечети Куба, первой мечети мусульман, и строительства мечети Пророка, Масджид ан-Навави, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), несмотря на уговоры асхабов, старавшихся освободить его от тяжелого труда, носил, как все, кто участвовал в этой работе, на своих благородных плечах большие камни. О том, что надо трудиться на благо людей и быть полезными обществу, должны помнить те, кто идёт по его стопам. Человек на пути служения У каждого человека в этой жизни есть своя миссия. Аллах Та’аля оказывает помощь людям посредством самих же людей. Даруя материальные и духовные блага, Всевышний обязывает поделиться ими с окружающими. Если верующий сумел кому-то помочь, то это значит, что он смог передать аманат Аллаха. Как оказавший помощь, так и получивший её, в первую очередь, должны благодарить Аллаха, ведь Он дал одному совершить доброе дело, а другому — разрешить свою проблему. Почтенный Рамитани говорил: «Очень много тех, кто, помогая людям, сразу же начинает им это припоминать. Но мало тех, кто расценивает служение людям как дар свыше. Почитай каждую возможность оказать людям помощь за большое счастье. Если ты будешь благодарен тем, кому оказал услугу, то удостоишься уважения и любви». Людям нужно помогать в такой форме, которая не задела бы их самолюбия. Секрет же успеха кроется в намерении — доставлять людям радость только во имя Аллаха. Служение — дело нелёгкое. Порой нужно быть глухим, порой — слепым. Чтобы оказывать помощь неустанно, человек должен научиться не обижаться. Человеку следует вырабатывать в себе качества, восхваляемые в Коране. Корыстолюбие, зависть, высокомерие — болезни сердца, лекарством от которых служит зикр, хамд и шукр. Зикр — это неустанное поминание Аллаха. Человек, совершающий зикр, не способен на недостойные поступки. Но стоит ему забыть об Аллахе, как он превращается в человека раздражительного, жестокого, скупого и склонного к греху. В Коране говорится, что всё сущее возносит хвалу и благодарит своего Создателя. Хамд — восхваление Аллаха. С этого начинается первая сура Корана: «Хвала Аллаху, Господу миров» (Сура «аль-Фатиха», 1/2). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) свои речи предварял словами восхваления Аллаха. Дело, в начале которого не произнесли слов восхваления, может оказаться лишённым бараката. Со слов Анаса (радыяллаху анху), Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Поистине, Аллах обязательно останется доволен рабом, который (станет) воздавать Ему хвалу за каждый съеденный им кусок и за каждый сделанный им глоток» (Муслим, «Зикр», 89). Шукр — благодарность Аллаху. Благодарность любящего сердца. Благодарность, которая проистекает из истинной любви и выражается в том, что человек отдаёт всё ради Аллаха. Если он богат, то помогает деньгами, если у него есть знания, он делится ими и использует их на пути Всевышнего. Самые благодарные Аллаху — это те, кто способен осознать ценность Его даров. Благодарность подобных людей истинная. Только им дано не уставать и не обижаться. Бескорыстное служение Когда человек оказывает помощь ради Аллаха, он отстраняется от себя, от своего «Я», перестаёт замечать ошибки людей, а если и видит, то прощает их. Пример из жизни учителя Ма’руфа аль-Кархи, говорившего: «Когда Господь любит своего раба, Он открывает перед ним дверь благих деяний — служения», — прекрасное тому подтверждение. Однажды в его дом пришёл немощный, больной старик. Ма’руф Кархи, накормил его и предложил отдохнуть. Старик остался жить у него дома. По ночам от невыносимых болей он громко стонал, и никто из домочадцев не мог заснуть. Старик оказался очень беспокойным и капризным. Он на всех кричал и всех выводил из себя. Домочадцы стали потихоньку уходить из дома, и, наконец, там остались только сам хозяин и его супруга. Ма’руф Кархи днём и ночью ухаживал за больным и старался всячески ему угодить. Однажды, обессилев, он вздремнул у постели больного. Увидев это, старик начал возмущаться: «Что же это за люди такие? Что за лицемеры? Внешне кажутся чистыми, а внутри грязные. Дают другим наставления, а сами ничего не выполняют из предписанного. И этот вот уснул. Совсем не думает обо мне, о том, как мне плохо. Откуда ему знать, как я страдаю». Ма’руф Кархи слушал его, но вёл себя так, словно ничего не слышал. Однако его супруга не выдержала и стала шептать мужу: «Как можно терпеть это безобразие! Вы слышали, что говорит этот неблагодарный! Скажите ему, пусть покинет наш дом. Добро нужно делать только тому, кто может его оценить!». Ма’руф Кархи молча выслушал свою жену и с улыбкой произнёс: «Почему ты обижаешься на его слова? Если он накричал, то накричал только на меня, а если проявил невоспитанность, то по отношению ко мне. Его кажущиеся грубыми слова не задевают меня. Ты же видишь, как ему больно, он даже не может заснуть. Знай, что самое великое искусство — проявлять милосердие и щедрость по отношению к тем, кто страдает сам и заставляет страдать других…». Шейх Саади, приводя в своей книге этот пример, пишет: «Достоинство и суть истинного служения людям заключается в том, что человек в благодарность Аллаху за силы, здоровье и богатство бескорыстно помогает слабым и нуждающимся. И, несмотря на то, что простым людям некоторые его поступки кажутся нелепыми и даже дают повод к насмешкам, Аллах оценивает их высокой наградой». В служении нет дел больших или малых «Поклоняйтесь Аллаху и не признавайте божеством наряду с ним никого. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям, как родственникам, так и не состоящим с вами в родстве, собратьям [по ремеслу], путникам и тем, кем вы владеете…» (Сура «Ан-Ниса», 4 / 36). В служении нет дел больших или малых. Любое дело ценно. Незначительная помощь, в которой сокрыто довольство Аллаха, выше множества дополнительных поклонений. Помощь людям во имя Всевышнего, служение им — это великое Богослужение. В один из жарких дней, находясь вместе со своими сподвижниками в походе, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) решил сделать привал. Многие сахабы держали в тот день пост нафиль (дополнительный). Усталые и обессиленные, опустившись на землю, они сразу же уснули. Тогда те, кто не постился, стали носить воду, чтобы постившиеся братья могли бы сделать омовение, после того как проснутся, принялись устанавливать шатры, чтобы уберечь их от палящих лучей. Когда наступило время разговения, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) произнёс: «Сегодня те, кто не держал пост, заслужили больших милостей, чем постившиеся» (Муслим, «Сыям», 100:101). Абу Абдуллах Руганди так говорил своему ученику: «Не относись с пренебрежением к порученным тебе обязанностям, и то, что кажется тебе незначительным, в силу различных причин, может оказаться очень важным перед Господом. Нам неизвестно, в каком виде служения скрыта милость Аллаха, поэтому до конца, то есть до достижения Его милости, мы обязаны выполнять все виды служения всему живому на земле. И всё, что мы приобретаем в процессе служения, пусть увеличивает нашу благодарность Аллаху». Поэтому каждый мусульманин обязан считать данные ему поручения огромным благом, так как вполне возможно, что в поручении, которое в глазах людей не имеет особого значения, содержится неизмеримая Милость Аллаха. Может статься, что мы стремимся сдвинуть горы, а милость Аллаха скрыта под каким-нибудь камешком. Для служения нет определённого времени Нельзя медлить с помощью, она должна быть своевременной. Человек, искренне верящий в Аллаха, приходит на помощь сам, не ждёт, пока его об этом попросят. Зачастую, люди, которые действительно нуждаются, из скромности не говорят об этом. Но если сердце человека чисто, то оно само подскажет, кто именно нуждается в помощи в данный момент. Прекрасным примером бескорыстного служения является жизнь праведника Ахмада Рифаи. Он обращался со словами «ассаляму алейкум» ко всем, кто встречался на его пути. Узнав, что в его окрестности кто-то болен, он спешил навестить его. Если учитель встречал слепого, то провожал его до места. Он всегда помогал пожилым людям донести до дома поклажу, приводя при этом своим ученикам хадис Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «Кто окажет уважение старому человеку и поможет ему, тому Аллах обязательно назначит человека, который и ему будет помогать в старости (Тирмизи, «Бирр»,75). Когда Ахмад Рифаи возвращался из путешествия, он шёл в лес, рубил там дрова и, навьючив их на своего осла, привозил в город. Он раздавал эти дрова вдовам, сиротам, нуждающимся. Он был рядом с теми, кому требовалась помощь: с инвалидами, умалишёнными. Он чистил их одежду, сидел с ними, давал им наставления, собственноручно кормил их, после чего просил помолиться за него Аллаху. Ахмад Рифаи всегда говорил своим ученикам: «Помогать таким людям и посещать их — для мусульман непреложная обязанность (ваджиб)». Как-то учитель проходил мимо занятых игрой детей. Ребятишки, испугавшись его внушительного вида, бросились было врассыпную, но, ласково собрав их в своих объятиях, он произнёс: «Дети мои! Посмотрите, я такой же, как и вы, слабый и беспомощный! Если я испугал вас, простите меня!..». Человеку, который помогает, помогает Аллах Тех, кто помогает ради Аллаха, Аллах берет под Свою защиту и покровительство. Однажды Абдуллах бин Джа’фар (радыяллаху анху), человек, известный своей щедростью, направляясь к своему саду, присел отдохнуть вблизи одного из садов, встретившихся ему на пути. Неподалеку работал молодой темнокожий раб. Абдуллах бин Джа’фар (радыяллаху анху) увидел, как к этому человеку подошла собака. Раб бросил ей кусок хлеба. Голодная собака проглотила этот хлеб в одно мгновение. Затем раб бросил ей второй кусок, третий… Абдуллах бин Джа’фар (радыяллаху анху) спросил юношу, сколько хлеба он получает в день. «Не больше этих трёх кусков», — ответил раб. На вопрос, почему он так поступил, юноша сказал: «В этом месте не водятся собаки. Я понял, что эта пришла издалека. Она была голодна, и я не смог оставить её в таком состоянии. Пусть она будет сыта, а я готов обойтись один день без еды. Буду держать пост». Услышав ответ раба, Абдуллах бин Джа’фар (радыяллаху анху) произнёс: «Меня укоряют за то, что я раздаю свои богатства и деньги. Но оказывается, я не такой уж щедрый человек. Этот юноша намного щедрее меня, отдал всё, что у него было, а когда отдаю я, у меня ещё что-то остаётся!». Абдуллах бин Джа’фар (радыяллаху анху) купил этого раба и этот сад, освободил раба и подарил ему сад. Так раб в одно мгновение освободился и от рабства, и от бедности. Он стал богатым уже в этом мире, но, в жизни вечной, инша’ Аллах, его ожидает награда неизмеримо большая этой. Убайдуллах Ахрар (каддас Аллаху сирраху) рассказывал: «Однажды на базаре ко мне подошёл человек и сказал: — Я очень голоден, не накормишь ли меня ради Аллаха? У меня в то время не было ничего, кроме старой чалмы. Тогда я пошёл в чайхану и сказал хозяину: — Возьми эту чалму. Она немного старая, зато чистая. Если хочешь, ей можно вытирать посуду. А за это, пожалуйста, накорми вон того человека! Чайханщик накормил бедняка и попытался было вернуть мне мою чалму, которую я, несмотря на его уговоры, не взял обратно. Я и сам был голоден, но терпеливо сидел и ждал, пока бедняк не насытится». Впоследствии, Убайдуллах Ахрар (каддас Аллаху сирраху), благодаря милости Аллаха, стал обладателем огромного состояния. Но несмотря на то, что на его полях трудились тысячи работников, этот благородный человек вёл всё такой же скромный образ жизни, и по-прежнему был впереди, когда дело касалось служения людям. Быть мусульманином очень ответственно Мусульманин больше всего должен беспокоится о том, смог ли он выполнить возложенные на него обязанности, для того чтобы в Судный День достойно предстать перед Аллахом. Человек ответственен за свои дела и поступки, причём ответственность возрастает в зависимости от данных ему возможностей. Халиф правоверны Умар (радыяллаху анху) был очень ответственным человеком. Он говорил, что если на берегу реки волк утащит овцу из стада, то и за это будет спрошено с Умара, потому что он ответственен за безопасность всех, кто находится во вверенных ему владениях. Об Умаре (радыяллаху анху) один из его сподвижников рассказывал: «Однажды ночью мы с халифом Умаром увидели женщину, которая мешала что-то в котле, а вокруг неё сидели дети и плакали. ”О женщина, почему твои дети плачут?” — спросил Умар. ”От голода“, — ответила она. ”А что ты мешаешь в котле? Разве там нет еды?”. ”Там вода. Я делаю вид, что готовлю еду, и успокаиваю их до тех пор, пока они не уснут“. Умар поинтересовался у женщины, почему она не рассказала о своём положении халифу. Женщина ответила: ”Если он не знает, что происходит с людьми, тогда зачем он стал халифом?”. Умар от огорчения не мог сдержать слёз. Тотчас он направился туда, где хранились деньги и имущество, отданные людьми в качестве закята, взял мешок и стал собирать в него муку, масло, финики, одежду. Туда же он положил и немного денег. После того, как мешок был полон до отказа, он попросил у меня, чтобы я помог взвалить его на спину. Я сказал, что отнесу этот мешок сам, но Умар решительно ответил: ”Я буду отвечать за этих детей, и в Судный день спросится с меня!”. Умар сам принёс этот мешок в дом женщины, подошёл к котлу, бросил в него муки, масла и немного фиников. Он старательно размешивал похлебку и раздувал огонь. Я даже видел, как дым проходил через его бороду. Умар приготовил еду, затем выложил её перед детьми на тарелку. Когда дети наелись досыта, на лицах их появились улыбки и они начали играть. Благородный Умар встал и сказал мне: ”Знаешь ли ты, почему я сидел с ними все это время?” ”Нет“, — ответил я. ”Потому что я увидел детей, когда они плакали, и не хотел расстаться с ними, не увидев, что они смеются. Теперь же моё сердце спокойно”». Вознаграждение от Аллаха Люди, старающиеся делать всё во имя Всевышнего, скрывают от окружающих свои благие деяния так, словно они занимаются чем-то постыдным: если рассказывать людям о подобных поступках, то они потеряют свой смысл, и появятся лишь гордыня, тщеславие и желание славы. Благие деяния искренни тогда, когда они совершаются с мыслью «пусть об этом знает Аллах, но не люди». Только тогда благие деяния принесут на том свете неизмеримую пользу. Нужно также сознавать, что возможность служения ради Аллаха дана далеко не всем. В Коране Аллах Та’аля говорит, что мусульмане — это те, кто соревнуется между собой в совершении добрых дел (Сура «Али Имран», 3/114). Пусть Аллах Та’аля одарит нашу умму радостью служения на Его пути! Пусть окажет через нас помощь и поддержку нуждающимся и соединит нас с теми, кто удостоен счастья в жизни этой и вечной! Аминь. Источник: fondihlas.ru ГОЛОС, НИСХОДЯЩИЙ ИЗ ОБЛАКА Один человек путешествовал по пустыне. На небе показалось облако. Вдруг он услышал голос, обращенный к облаку: - Пролейся над садом такого-то человека. Не поняв, откуда исходит этот голос, он, удивленный, последовал за этим облаком. Через некоторое время облако остановилось над каменистой местностью и пролилось над ней дождем. Вся дождевая вода собралась в канал и потекла в одном направлении. Человек направил своего верблюда в ту сторону. Вдалеке он заметил садовника, направляющего воду из канала к своему саду. Он подошел и поприветствовал его, спросив его имя. Тот назвал ему свое имя. Это было имя, которое он услышал в обращении таинственного голоса к облаку. Человек с удивлением смотрел на этого садовника. На этот раз садовник спросил, зачем он хотел узнать его имя. - Находясь в пустыне, я услышал голос, произносящий твое имя и повелевающий облаку, полить этот сад. Скажи, как можно объяснить этот случай? - Поскольку ты заинтересовался, я объясню тебе. Урожай из своего сада я обычно делю на три части. Одну часть я раздаю бедным и нуждающимся. Другую часть оставляю для своей семьи. А третью часть храню как семена. Вот и вся история с моим садом, – сказал садовник. МОРАЛЬ Всевышний Аллах любит тех из своих рабов, кто, следуя Его велению, раздает часть своего дохода обездоленным, то есть, платит закят со своего имущества. Помощь Аллаха всегда доходит до добрых людей. Находить пропитание дозволенным путем, не заставлять своих детей нуждаться в чем-то – это путь, которым доволен Всевышний Аллах и к которому Он призывает. ЗА ЧТО УМАР ПОЛУЧИЛ ПРОЗВИЩЕ «АЛЬ-ФАРУК» Однажды между иудеем и мунафиком произошел спор. Иудей, для того чтобы разрешить спор, предложил пойти к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), а мунафик был намерен направиться к предводителю иудеев Ка’бу бин Ашрафу. Они пришли к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и объяснили суть дела. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что в данной ситуации прав иудей. После того как они удалились, мунафик сказал, что не доверяет решению Мухаммада и предложил обратиться к Умару (радыйаллаху анху). Иудей согласился, и они пошли к Умару. Иудей объяснил ситуацию Умару и сказал, что до этого они обращались к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), но мунафик не принял его решения. Умар спросил лицемера: - Правду ли говорит твой приятель? Лицемер подтвердил. Умар, сказав, что выйдет через минуту и скажет им свое решение, зашел в дом. Через некоторое время он вышел из дома с мечом в руках и снес голову с плеч лицемера. Потом сказал: - Для тех, кто не согласен с решением Посланника Аллаха, я выношу такое решение. В этот момент к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) явился Джибриль (алейхисса-лям) и, сообщив о происшедшем, сказал, что Умар отделил истину от лжи. Еще до того как Умар явился к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). он дал ему прозвище «аль-Фарук». МИЛОСТЬ АЛЛАХА БЕЗГРАНИЧНА Утро началось как обычно. После водных процедур дочка попросила завтрак. Из всего, что было дома я могла предложить ей только яичницу. Она одобрительно кивнула и все остались довольны. Пока я возилась на кухне, зазвонил телефон. Звонил муж и предупредил, что часа через два придут гости. Я в растерянности посмотрела в холодильник, угощать гостей мне было нечем. И как-то так сложилось все, что и денег на то, чтобы сходить и купить угощения тоже не оказалось. Единственное, что я могла приготовить гостям был пирог, но …..на него нужно было два яица, как раз именно два яица в холодильнике оставалось, но … я ведь уже пообещала дочке, что приготовлю ей их на завтрак. Я долго незнала как поступить. Потом подумала, что раз уж дочка ждет и я ей пообещала готовить буду яичницу, а до гостей еще есть время, что - нибудь придумаю. Не успела моя доченька доесть свой завтрак , как кто-то позвонил в домофон. Когда я открыла дверь на пороге стояла одна знакомая женщина, которую попросили передать мне пакет, как садака. Открыв пакет, слезы потекли у меня по щекам, а женщина в растерянности смотрела на меня. В пакете были яица, домашние, свежие. СубханАллах, Милость Аллаха безгранична. Передали именно то, в чем я нуждалось, и именно в тот момент, когда мне было это необходимо. Поистине, Аллах дает каждому то, что нужно ему и именно тогда ,когда это необходимо. (Эта история произошла с моей близкой подругой.И мы часто её вспоминаем) ВОР Дядюшка Нури был тихим, безобидным крестьянином. От того, что он не вмешивался ни в чьи дела, не разговаривал без надобности, некоторые односельчане считали его неумехой. Вот один из таких кто, как говорится, жил с умом, украл осла у дядюшки Нури. И тот отправился на базар купить нового осла. Расхаживая по базару, дядюшка Нури вдруг увидел своего украденного осла. «Этот осел мой. У меня его украли на прошлой неделе!» – воскликнул он. Вор оказался к тому же наглецом: «Ошибаешься, – сказал он. – Я вырастил его, купив маленьким осликом». Тут дядюшке Нури в голову пришла блестящая мысль. Он закрыл ладонями глаза осла и спросил у вора: « Если осел твой, скажи-ка, какой глаз у него не видит?» Опешивший от неожиданности вор ответил: «Правый глаз». Сняв ладонь с правого глаза, дядюшка Нури сказал: «Как видишь, правый глаз у него здоровый». Вор тут же поправился: «Я сразу как-то спутал. Он слепой на левый глаз». «Опять ты не угадал», – сказал дядюшка Нури. И открыл левый глаз осла. Люди, столпившиеся вокруг, убедившись, что оба глаза у осла здоровые, схватили обманщика и сдали в полицию. А дядюшка Нури, взобравшись на своего осла, вернулся в село. Тут все поняли, каким умным он был человеком. Наш Пророк наложил проклятье на совершающих воровство. сказав: «Да не проявит Аллах своей милости к ворам»! Источник:fondihlas.ru
sama: СЕРДЦЕ БЬЕТСЯ В РИТМЕ ЗИКРА «Произнесение умом и сердцем формулы Единобожия – укрепляет нас в Исламе» Зикр. Что это лично для меня? Зачем нужен, что меняет в моей жизни? Сейчас я вспоминаю – самые сложные периоды мне помогало пройти именно повторение молитв под счёт. Особенно, когда необходимо сдержать эмоции: подавить чувство гнева, справиться с лавиной навалившейся слабости, промолчать там, где язык рвётся в бой. Нет ничего важнее, чем не только вспомнить об Аллахе, но и обратить своё сердце к восхвалению Его. Это помогает вернуться к благодарности. Потому что, когда многократно повторяешь «Слава Тебе, Всевышний!» – невольно начинаешь вспоминать, за что ты Его прославляешь. В чём она состоит – Слава эта? Задумываешься о Его прекрасных Именах, Атрибутах и что за ними скрыто. Припоминаешь, как это проявляется в твоей жизни. И всё уже кажется не таким сложным и вполне решаемым, ведь рядом – Такой Достославный Господин. Произнося «астагфируллах!», в трудные жизненные моменты вспоминаешь о своих недостатках, совершённых погрешностях и, делаясь скромным перед Всевышним, уже значительно проще воспринимаешь нагрянувшие трудности. А многократное повторение просьбы о прощении помогает сохранить сердце в чистоте – на как можно более длительный период. И уже, глядишь, в следующий раз, когда кто-то обидит, вместо раздражения и обиды в голове звучит «Прости меня, Аллах!». Мы повторяем бесконечное количество пустых мыслей, они, как сорняки, постоянно вылезают там, где не уследишь. Стоит только перестать заниматься чем-то серьёзным, как в голову начинает лезть всякая ерунда. Если внимательно понаблюдать за собой, то станет понятно, что большинство времени мы проводим в таких вот никчемных размышлениях. Превращая свой мозг в помойку… Если, вместо всех этих мыслишек, заполнить всё свободное пространство поминанием Аллаха – это приведёт только к духовному росту и просветлению. В нашем сердце обязательно будет тоже, что и в голове. Если мы думаем о пустом – то и чувствуем пустое. Если наши мысли заняты размышлениями об атрибутах Аллаха и повторением Его прекрасных имён, восхвалением, Шахадой, тауба – то и сердце, разумеется, вовлекается в этот процесс. Пользу многократного произнесения Шахады вообще очень сложно переоценить. Мечта каждого верующего – умереть в Исламе, а произнесение умом и сердцем формулы Единобожия – укрепляет нас в Исламе. Перед смертью – произнесение её особенно важно, а кто из нас может быть уверен, что вспомнит, когда страх и боль смерти будут владеть им, и скажет эти бесценные слова? Поэтому, в частности, очень важно сделать Шахаду частью повседневного мира. Чтобы ваше сердце билось в ритме зикра, произнося «Аллах, Аллах, Аллах…». Чтобы по вашим венам вместе с каждым ударом сердца в путь отправлялся незамутнённый чистый иман. И как кровь даёт жизнь телу, так и зикр несёт вам жизнь – жизнь Вечную. Я желаю, что бы каждый удар сердца приближал вас к Раю. Читайте зикр и… давайте, встретимся в Раю. Лейла Наталья Бахадори Источник:assalam.ru ЗА КОГО ВЫХОДИТЬ? Фактически муж – это билет с необозначенным пунктом конечного назначения На самом деле, по каким признакам понять, что перед вами тот человек, которому стоит сказать «да»? Для женщин ответ на вопрос, за кого выйти замуж, определяет всю будущую жизнь. От мужа настолько много зависит, что определиться самостоятельно с выбором очень сложно. Когда выбирают мужа родители, то хотя это не всегда приятно и не всегда жених соответствует вашим пожеланиям, но всё-таки проще. Потому что не надо самой. Можно потом и вину за неудачный брак возложить на родителей… А если сама выбрала, то… как говорит моя любимая сестрёнка, «вы сами купили себе эти билеты!» Фактически муж – это билет. Только вы не знаете, какой там обозначен конечный пункт. Хорошо бы, если это Рай для вас обоих. Тогда, даже если в дороге будет нелегко, она того стоит и выбор был сделан верно. Но такой счастливый билетик выпадает немногим. А вокруг нас так много историй с неприятным финалом, а порой и трагичным: болезненными и одинокими высадками на заброшенном полустанке и последующими попытками в одиночку добраться до вожделенного Рая. За кого же выходить? Идти за этим человеком, куда бы он вас ни повёл, или… расходиться? Ехать туда, куда купил билеты он, или придётся выпрыгивать на ходу? Ваша жизнь будет оцениваться Всевышним по тому, насколько вы были послушны своему мужу. Насколько он был вами доволен. Ваши дети будут воспитываться так, как посчитает нужным ваш супруг. И более детально: вы будете выходить из дома в том, в чём будет считать приемлемым он, и в то время, которое он же сочтёт подходящим. Ваш круг общения будет определяться им. И даже больше: будет ли у вас общение, тоже будет решать муж. И по всем другим пунктам так же. Чем больше узнаёшь о правах мужа – тем меньше хочется замуж, не правда ли? С другой стороны, отвечать за вас будет тоже он. Женщине, которая одна, не с кем разделить ответственность за свою жизнь. Женщина не создана быть во главе семьи. Если с ней такое случилось, то это испытание, но не естественное положение. Поэтому одной труднее, чем при муже. Когда есть за кем идти, нужно только подчиняться. Не всегда приятно, но значительно легче, чем выбирать самой правильный вектор движения. А главное – ответственность за ошибку есть с кем разделить. Разумеется, это не означает, что муж отвечает за грехи жены. Нет, конечно. Но все решения принимает он, а вы принимаете решения только там, где он вам доверил. И на нём ответственность за решения, а на вас – за послушание. И на вопрос: «За кого же выходить замуж?» – есть ответ: за того, за кем сможешь пойти. За того, в ком уверена: он поведёт тебя туда, куда ты мечтаешь попасть. За того, за кем можно идти закрыв глаза. В Коране и Сунне сказано, что выбирать надо по уровню богобоязненности. И на самом деле нет ничего важнее этого параметра. Человек, который осознаёт перед Аллахом свою ответственность за то, куда приплывёт ваша семейная лодка, – лучше другого, даже если его характер не во всём вас устраивает. Если ваш муж постоянно соотносит свои действия и решения с довольством Аллаха, даже если он не слишком хорош в быту, он, безусловно, лучше другого. Нужно искать такого человека, который не вызывает у вас сомнения в своём желании достичь Рая и искреннем ежедневном стремлении не сбиться с пути. И такой человек, даже если беден, лучше неподотчётного Аллаху богача. Дай Аллах каждой женщине найти такого мужа! А дальше? Найдя такого человека и выйдя за него замуж, важно помнить: вы доверились ему навсегда. Не пытаться найти изъяны в его вере, а покрывать их своим доверием. Слушаться, не выискивая ошибок в его решениях. Соглашаться, не споря и не переча. Идти за ним, закрыв глаза. Доверять его праведности. Не выискивать его грехи. Помнить о том, что вы вышли за него по той причине, что его иман вам понравился, и уважать его, не ища причин для иного. Сложно? Замужние женщины знают – да. Поэтому важно, очень важно не ошибиться с выбором. Если вы делаете его сами. Но разве мы можем заглянуть внутрь человека и увидеть его сердце? Нет. Если же вы чувствуете, что это то самое, то дальше уже истихара. Испрашивание Воли Всевышнего. И если ответ положительный, тогда ваше согласие на брак означает «я пойду за тобой по Воле Аллаха I куда пожелаешь и подарю тебе безупречное послушание ради Него». И помните, потом, выйдя замуж по воле Его, вы не ошиблись. Вы поступили так по воле Его в соответствии с истихарой. И давайте будем в Раю с нашими мужьями, иншаллах! Лейла Наталья Бахадори Источник:assalam.ru
yangibi: sama
sama: yangibi спасибо что читаете мои посты,иногда думаю никто наверное не читает
sama: ВЕРИТЬ С ЛЮБОВЬЮ Вера, это свет рассудка, чистота чувств и гармония в душевных переживаниях. Перейти из этого бренного мира в мир вечного счастья возможно лишь с руководством веры. Руководством же веры являются Пророки, а также познавшие Аллаха, чья духовная жизнь устроена так, как предписано человеку в божественных писаниях. На протяжении всей истории Пророки, благочестивцы и все праведники были проявлениями непревзойденных примеров духовного и нравственного превосходства, которое возможно лишь с трепетной верой. Вера, это милость Аллаха, но в то же время и испытание. И если в испытаниях человек терпелив, и подчинившись божьей воле может сохранить свою веру, то он награждается за это Господом его. Иными словами Всевышний дает человеку возможность понять и осознать величие такого блага как вера, требуя от рабов Своих чего-нибудь взамен. Так, например: «Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на уготованный им рай…» (Ат–Тауба, 111), об этом говорится весьма понятно. Следовательно, для того, чтобы человеку снискать божьего благоволенья, ему следует жертвовать тем, что Всевышний от него требует (жизнь, имущество и т.п.), и если тот делает это с любовью и радостью, то это лишь совершенствует его веру. Одним из основных столпов веры является следование в любых трудностях жизни пути, указанному Аллахом и Его Посланником, воспринимая каждую трудность с покорным спокойствием в сердце. Каждый верующий обязан отблагодарить Господа своего за такое благо как вера. Ведь неверно утверждать, что являешься хозяином чего-либо, если ещё не отплатил за него должное воздаяние, или требовать чего-то не оплатив его платы. Повышение верующего в вере и достижение им её наивысших степеней зависит от благих, какими мы их называем, деяний, то есть, от совершения поклонений и красивых поступков желая снискать божьего благоволенья. Именно по этой причине в Свещенном Коране и хадисах вера и совершение благих деяний, как правило, упоминаются вместе. Вера, это не простые знания и теория, а истина, которая отпечатывается на сердце и в результате проявляется в поступках. Верующий, способный созерцать во всем окружающем его проявление божьего могущества, размышлять об этом и поклоняться Ему в таком состоянии сердца и духа, в состоянии познать вкус веры, и увидеть в своей жизни, которая также станет, полна превосходств, её нескончаемые проявления. Вера, превыше любого другого поклонения. Ведь любое поклонение возможно лишь при наличии веры. Каждое поклонение выполняется в определенное время. Так, самое важное из всех видов поклонений молитва, выполняется пять раз в день. А вера, являющаяся обязательной всегда, требует того, чтобы мы всегда, каждый миг поминали её сердцем и разумом. По этой причине, мы всегда должны оберегать своё сердце от неведения и беспечности, того, что ввергает его в подобные ловушки, и облачив его в своего рода защиту из благих деяний, постоянно стоять на страже своей веры. Вера, это самое ценное, что может быть у верующего. Шайтан, который называется в аятах нашим явным врагом, каждый миг, пытается со своими сообщниками украсть из душ драгоценности нашей веры. Поэтому нам следует всегда пребывать в духовном бодрствовании, с любовью и желанием слиться воедино с той верой, что живет в сердцах наших, оберегая её самим надлежащим образом благими деяниями и поступками. Для того же, чтобы драгоценности веры всегда оставались такими же блестящими и не тускнели, их всегда следует доводить до блеска, подобно зеркалу, отражающему Истину, для чего есть необходимость в «поминании Господа». Поминание Аллаха же, это запечатление слова «Аллах» в сердце, запечатление его так, чтобы оно вызывало в душе лишь чувства любви и желания. Тогда из сердца выметается все то, что ввергает человека в неведение, и сердце, обретая истинное счастье и спокойствие, познает истинный вкус веры. Духовные волнения и переживания тех немногих рабов, которые достигают этих степеней веры, оставляют далеко позади все иные виды переживаний и наслаждений. С другой стороны и все беспокойства мирские и материальные невзгоды, будь они даже самыми не щадящими становятся для них ничем. Дальше давайте посмотрим некоторые примеры того, какими были терпение, непоколебимость, проницательность, отвага и решительность, всех тех, кто вместе с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) способствовали тому, чтобы благо этой веры дошло и до наших дней. НЕКОТОРЫЕ КАРТИНЫ ПРЕВОСХОДСТВА Когда Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) было ещё двенадцать лет, Рахиб Бахира спросил у его: «Дитя моё, спрашиваю тебя во имя Лата и Уззы, скажи мне правду!», на что тот ответил: «Не спрашивай меня ничего во имя Лата и Уззы! Клянусь мне не ненавистно ничего более чем Лат и Узза!»[1] Посланник Аллаха будучи ещё в юном возрасте был известен своим здравым рассудком и непорочным сердцем, а посему всегда сторонился всякого рода безбожия и идолопоклонничество. А то, с каким рвением и любовью он приступил к призыву к Исламу, когда Господь призвал его к этой миссии, известно каждому верующему. Известно и то, как люди отвечали на пытки Фараона, который объявил себя богом. «Несправедливость и нечестие твои царят лишь в этой жизни. Ты волен, делать в ней что изволишь, а мы все же вернемся к Господу своему!» – говорили они. Это были слова магов и чародеев, которые, уверовав в Бога Моисея, восстали против того, что творил Фараон. Тогда тот, повелел распять их на деревьях, предварительно отрубив им ноги и руки на крест. Те же, испугавшись того, что души их, не выдержав такого, могут вновь вернуться к неверию смогли найти в себе силы поднять руки и воззвать ко Всевышнему: «Господи наш! Даруй нам терпение и упокой нас предавшимися [Тебе]». (аль-А`раф, 126), взывали они, с радостью отдавая свои души их Господу, уходя в мир вечного счастья и спокойствия. Таким же гонениям и испытаниям подвергались и первые христиане, которых выгоняли на арену с голодными и разъяренными львами. Но и они, найдя однажды истинную веру, желали либо остаться с нею навсегда, либо уйти с нею из этого бренного мира в мир вечный. Одной из других групп, среди которых были те, кто слился со своей верою воедино, были «обитатели рва», это верующие, которых казнили кидая в ров с разожженным огнем. Так, известно, что в четвертом веке нашей эры в Йемене правил Зу Нувас, иудей по вере, которому стало известно о тех, кто последовал за Пророком Исы (алейхиссалям). Ими были жители Наджрана, и отличались своей яркой приверженностью к единобожью. Когда же тот попытался силой заставить их вернуться в иудейство, народ воспротивился. На что Зу Нувас приказал вырыть огромные рвы и разжечь в них огонь. Тогда было сожжено около двадцати тысяч верующих. По причине того, что эти нечестивцы повелевая разделаться с верующими вырывали рвы, их и прозвали «обладателями рвов». Однако их попытка уничтожить ту веру, что уже запечатлелась и окрепла в сердцах многих, провалилась, а они навлекли на себя не только гнев и проклятье Всевышнего, но и были навечно отвергнуты Им. О чем в Свещенном Коране говорится так: «Да сгинут губители [невинных] возле рва - [губители], которым [был уготован] огонь пылающий». (аль-Бурудж, 4 – 5) Среди первых великомучеников Ислама, тех, кто первыми познали вкус веры, стала женщина Сумаййа (радыйаллаху анха). Боявшаяся прежде маленькой занозы в пальце, эта храбрая женщина, после принятия Ислама, проявила небывалую стойкость тогда, когда безбожники начали на верующих свои гонения, пытая их раскаленными прутьями, впивающимися в тело. Она не отошла от своей веры. В конце концов, после долгих пыток, её привязали к двум верблюдам и разорвали надвое. Её муж, несмотря на свою старость и слабость вынес это, однако и он вскоре отдал душу Господу своему. Так и семейство Ясира, да будет доволен ими Аллах, стали первыми мучениками Ислама.[2] Они заплатили сполна, за счастье своей веры. Билал, которого неверные мучили под раскаленным солнцем, истекая кровью все вторил: «Один, единственный: Аллах один, Аллах един…», возвещая всем о вере своей, и несмотря на все боли и мучения, вкушал в душе сладость веры и радость встречи со своим Господом.[3] Когда Омар стал Халифом, он как-то спросил Хаббаба бин Арата, (радыйаллаху анхума), который принял Ислам одним из первых: «Не расскажешь ли нам немного о том, что ты протерпел на пути Аллаха?». На что Хаббаб Отвечал: «Взгляни на спину мою, о повелитель верующих!» – говорил тот. Взглянув на спину того, Омар говорил: «Я ещё не видел в жизни своей такой обезображенной спины». Хаббаб же продолжал: «Неверные разжигали костер и клали меня на него спиною. И огонь погасал лишь от расплавленного жира тела моего».[4] Неверные клали раскаленные камни и угли на спину Хаббаба, отчего со спины его кусками ссыпалось мясо. Но несмотря на все это не говорил того, что хотели от него нечестивцы. (Ибн Асир, Усдуль-Габа, II, 114) Ведь ожидание «встречи» с Господом заставило позабыть обо всех невзгодах этой жизни. Хаббаб бин Арат, (радыйаллаху анху) объясняет: Однажды мы нашли Посланника Аллаха в тени у Каабы, и пожелали рассказать ему все, что претерпели от неверных. И пожелали также, чтобы он помолился за нас, чтобы Господь его послал нам Свою поддержку и помощь. Он же, говорил нам следующее: «Среди тех, кто был до вас были такие, кого поймавши сажали в яму, и пилили с головы до ног, такие, которых насквозь пронизывали железными прутьями, но они не отказались от своей веры. Клянусь же Аллахом, Он несомненно завершит эту религию, и вознесет её над всякой другой. Так, что никто не станет переживать даже о том, что на его стадо может напасть волк, и каждый путник будет совершать путешествия из Сани до Хадрамаута не испытывая никакого страха, и благополучно добираться. Однако ж вы торопитесь!..» (Бухари, Манакыбуль-Ансар, 29, Манакыб, 25, Икрах, 1; Абу Дауд, Джихад, 97/2649) Враги Ислама избивали Сухайба (радыйаллаху анху) пока тот не терял сознания. Эти пытки длились до тех пор, пока Пророк Мухаммад не переселился в Медину. Тогда и Сухайб (радыйаллаху анху) пожелал оставить Мекку и присоединиться к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), с целью чего и вышел в путь. Однако некоторые Мекканцы догнали его, и говорили: «Ты пришел к нам бедным и слабым. Разбогател среди нас! И сейчас желаешь оставить нас и унести с собой нажитое! Клянемся, мы не позволим этого!» Тогда Сухайб слез с лошади. Вынул стрелы из чехла, и молвил: «О, Курайшиты! Вам известно, что я лучший лучник среди вас. Клянусь, я буду стрелять пока у меня не кончатся стрелы, затем, выну меч. И покуда что-либо из этих двух вещей в моих руках, вы не подступитесь ко мне ни на метр. И лишь без этого вы сможете приблизиться ко мне. Поэтому слушайте, если я сообщу вам где все мое имущество, дадите ли вы мне дорогу, оставите ли вы меня в покое?» Неверные приняли это предложение. Тогда Сухайб (радыйаллаху анху) сообщил им местонахождение всего имущества, и продолжил свой путь. В середине месяца Рабиуль-Авваль прибыл в Медину, и застал Пророка в местечке Куба. Завидев того, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) улыбнулся, и дав понять что знает все относительно того, чем Сухайб пожертвовал ради своей веры, говорил: «Сухайб в выигрыше, Сухайб победил! О Абу Йахйа, твоя сделка принесла тебе выгоду! Удачное приобретение!»[5] В преданиях же говорится, что относительно этого тогда и снизошел следующий аят: «Среди людей есть и такой, который приносит в жертву душу, желая заслужить благоволение Аллаха. А Аллах - благоволящий к рабам». (аль-Бакара, 207) МЕСЯЦ ПРОРОКА Всевышний Алла х создал 12 месяцев. Среди них есть месяцы, в которых Он преумножает благие деяния. Есть среди них месяцы, в которых совершают хадж, соблюдают обязательный пост. Есть еще месяцы, в которых Создатель запретил распри, войны и т. д. Одним из этих месяцев является ша’бан. Ночь середины этого месяца называется лайлатуль бараат. С «Лавхуль Махфуза» начинают переписывать мудрости в ночь лайлатуль бараат и заканчивают в ночь лайлатуль кадр. И книгу удела дают ангелу Микаилу (мир ему); ангелу Джабраилу (мир ему) дают книгу войн, а также землетрясений, молний и поглощения землей; пророку Исмаилу (мир ему) дают книгу деяний, а ангелу смерти Азраилу (мир ему) – книгу бед. От асхабов передано много изречений про лайлатуль бараат. Из них Ибну Маджа передал от Али (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Когда наступит половина Ша’бана, то вы проводите в богослужении эту ночь, поститесь днем. Поистине, милость Аллаха спускается в эту ночь к заходу солнца на небеса этого мира. И Всевышний говорит (смысл): «Разве нет того, кто просит прощения, чтобы Я простил ему? Разве нет того, кто просит удела, чтобы Я дал ему? Разве нет никого, кто попал в беду, чтобы Я простил его, пока не наступит рассвет?» Имам Ахмад (да будет доволен им Аллах) передает, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Всевышний Аллах смотрит на свои создания в ночь на середину ша’бана и прощает Своим рабам, кроме двух: самоубийцу и враждующего с другими». В книге «Ад-дуруль Мухтар» написано, что желательным действием является проведение обеих праздничных ночей (курбан и ураза-байрам) в бдении, половину месяца Ша’бан, последние 10 ночей месяца рамазан, первые 10 ночей зульхиджы. И бдение этих ночей получается совершением желательного намаза, чтением Корана, хадисов и слушанием их, тасбихом, восхвалением, чтением салавата Пророку (мир ему и благословение) в большую часть ночи. От Ибну Аббаса передали, что бдение ночей получается совершением ночного намаза в джамаате и намерением на совершение коллективного утреннего намаза. В сборнике «Сахиху Муслим» пишется, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Человек, который совершил ночной намаз в джамаате, подобен тому, кто провел половину ночи в бдении, а человек, который совершил утренний намаз в джамаате, подобен тому, кто провел целую ночь в бдении». Этот месяц назвали Ша’баном из-за того, что разветвляется в это время много добра. Еще ша’бан является месяцем Пророка (мир ему и благословение), джиннов и людей. Передали, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил, когда видел новолуние ша’бана: «Благослови нас в месяц раджаб и ша’бан и доведи нас до рамазана». От Абу Саида аль-Худури передано, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Ша’бан – мой месяц. Да смилуется Аллах над тем, кто поможет мне в мой месяц», т. е. намазом, постом и милостыней. Юсуп АБДУЛМУСЛИМОВ
sama: ЦЕНА ПОСТУПКА В одной из мечетей большого города работал молодой имам. Он был образованным, благородным и добрым человеком, и обладал красивыми глазами и лицом. Свет веры, исходящий от его красивых глаз притягивали к нему прихожан. Многие из них обращались к нему за советом, рассказывали о себе и своих проблемах. Имам с пониманием и сочувствием выслушивал их. Успокаивая и вдохновляя людей, имам говорил, что это жизнь полна испытаний, для прохождения которых необходимо запастись нужными знаниями и терпением. Что необходимо изучать религию, научиться правильному поклонению Всевышнему Аллаху, придерживаться дозволенного и избегать запретного. Иногда Имам прибегал к тому, что рассказывал людям истории и случаи, произошедшие с ним. И об одном случае, о котором он поведал и мне, и о котором я хочу вам рассказать случился с ним в автобусе. У имама был старенький автомобиль. Однажды утром он как обычно сел в свой автомобиль и попытался его завести. Но не получив нужного результата, был вынужден поехать на работу на автобусе. Имам подошел к остановке и сел в автобус нужного маршрута. Он купил билет у водителя, оплатив крупной купюрой за неимением необходимой. Водитель дал ему сдачи. Имам присел на свободное место у окошка и,доставая кошелек для того, чтобы положить туда сдачу, обнаружил, что водитель, случайно передал ему лишних 20 рублей.Он сразу же подумал о том, что лучше отдать их назад. Было бы неправильно оставить эти деньги у себя. Потом он подумал, что это всего-лишь 20 рублей. Небольшая сумма?! Во всяком случае, у автобусной компании достаточно высокий тариф, и эта недостача не причинит им вреда. Приму это как подарок от Аллаха, и оставлю себе… В окошке появились знакомые очертания мечети. Автобус подъезжал к нужной остановке. Имам прошел к выходу, остановился у дверей и, передав деньги водителю, сказал: - Вот, возьмите, пожалуйста. Вы дали мне сдачи больше, чем было нужно. Водитель улыбаясь, спросил: - Вы случайно не имам этой новой мечети? Собираюсь в эту пятницу придти на джума – намаз в вашу мечеть, инша-Аллах. И Вы меня уж простите! Я просто, хотел посмотреть на то, как Вы поступите, обнаружив лишние деньги. Когда имам сошел с автобуса, колени его дрожали, стали слабыми и вялыми. Он едва мог передвигаться. Он прислонился к ближайшему фонарному столбу и, посмотрев на небо, произнес: «О, Аллах, я чуть не продал Ислам за каких-то двадцать рублей!» В течение всей своей жизни каждый человек встает перед выбором в той или иной жизненной ситуации. И неважно кто он: имам, врач, рабочий, водитель… Важно помнить то, что каждая наша мысль, каждое слово, каждое деяние известно нашему Творцу – Всевышнему Аллаху! И от того что мы выберем, как поступим, будет зависеть результат Справедливого суда Всевышнего Аллаха. Каждый человек получит самое справедливое воздаяние за все, что совершил в земной жизни. Сказано в Коране, что означает: «Он создал смерть и жизнь, чтобы испытать, кто праведнее из вас в деяниях своих…»(Сура «Аль – Мульк», 67:2) и о том, чтобы не обманывались люди земной жизнью, проводя ее впустую в бессмысленной суете, жажде наживы или праздном распутстве. «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас без цели и что вы не предстанете предо Мною? (Сура «Аль - Му`минун», 23:115) Все, чем владеете вы (здесь), (со временем) иссякнет, а то, что у Аллаха, остается навсегда. И воздадим Мы терпеливым их награду по соответствию их лучших дел. Тот, Кто творит добро и верует (в Аллаха), будь то мужчина или женщина, тому Мы жизнь благодатную даруем и воздадим награду им по соответствию их лучших дел. (Сура «Ан – Нахль», 16:96-97) «…Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его. Аллах доводит до конца Свое дело. Аллах установил меру для каждой вещи». (Ат-Талак, 2-3) Так же передают со слов Абу Зарра Джундуба Ибн Джунады и Абу Абд Ар-Рахмана Му’аза Ибн Джабаля, да будет доволен Аллах ими обоими, что Посланник Аллаха сказал: «Бойся Аллаха, где бы ты ни был, вслед за дурным делом соверши благое, которое сотрет собой дурное, и придерживайся благонравия в отношениях с людьми» (Ат-Тирмизи) Главная обязанность каждого из нас в этой жизни, это прилагать все возможные усилия к тому, чтобы жить по законам Аллаха и угождать Ему, а в ахира заслужить Его вознаграждение. В этом хадисе Пророк Мухаммад, салляллаху алейхи ва саллям, указал нам еще один способ, как можно приблизиться к этой цели: 1.Если по какой-то причине мы что-то плохо сделали, то нам после этого необходимо совершить как можно больше хороших дел. 2.Наше отношение к людям должно быть хорошим. 3.Следуя этому хадису, мы всегда будем совершать только хорошие поступки. 4.Контролировать свои действия и таким образом наше чувство ответственности перед Богом будет всегда живым. К сожалению некоторые люди судят об исламе исходя из поступков тех людей, которые причисляют себя к мусульманам, но то, чем они занимаются и к чему призывают, не находит подтверждения ни в Священном Коране и ни в хадисах Пророка Мухаммада, салляллаху алейхи ва саллям! Каждому мусульманину необходимо помнить о том, что он является примером для других, и хороший пример может стать причиной принятия людьми Ислама, инша Аллах! Источник: fondihlas.ru ДОСТОИНСТВА СВЯЩЕННОГО МЕСЯЦА ША’БАН Как сказал Пророк, салляллаhу алейхи ва салям, название месяца Ша’бан происходит от слова «таша’аба», что означавт «распространение»; в этом месяце распространяется Добро. Все хорошие деяния, совершаемые в месяце Ша’бан, увеличиваются в 700 раз и поднимаются к небесам без всяких препятствий. Поэтому в этом месяце так желательно соблюдать пост. Особенно ценен пост в последний понедельник Ша’бана и 15-го числа. Месяц Ша’бан содержит одну из основных высокочтимых ночей – ночь Бараат — ночь с 15-го на 16-е число (по некоторым данным — ночь с 14-го на 15-е число месяца Ша’бан). Кто возвеличит Ша’бан, страшась Аллаhа, совершая положенное и остерегаясь грехов, Всевышний прощает его грехи и сохраняет его в течение года от бед и болезней. В месяце Ша’бан читают побольше салават: «Аллаhумма салли ‘аля Мухаммадин ва ‘аля али Мухаммадин ва саллим». От Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) передается: «Тот кто будет поститься первый четверг месяца Ша’бана и последний четверг этого месяца, Аллаh обязуется ввести его в Рай». От Айши (Разия-Ллаху ‘анхума) передается: «Самым любимым месяцем Пророка был месяц Ша’бан». Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) сказал: «Ша’бан – это спасение от Ада; тот, кто хочет встретиться со мной в Раю, пусть постится хотя бы 3 дня». От Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) передается: «Ша’бан – это мой месяц, рамазан – месяц моей общины, Ша’бан – прощает людям грехи, а Рамазан очищает их». От Усамы бин Зайда передается: «Я спросил у Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям): «Я видел, как ты постился Ша’бан так, как ты постился только в месяц Рамазан», Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) сказал: « Этот месяц находится между Раджабом и Рамазаном и люди находятся в беспечности (готовясь к Рамазану). В этом месяце Аллаh принимает поклонение от Его рабов, Я хочу, чтобы Аллаh принял мое поклонение, будучи постящимся»». От Анаса (Разия-Ллаху ‘анху) передается: «Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) спросили: «Какой самый ценный пост?» Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) сказал: «Пост в месяц Ша’бан, проявляя уважение к месяцу Рамазану»». От Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) передается: «Очищайте ваши тела постом в месяце Ша’бан, для месяца Рамазан, Аллаh прощает грехи, благословляет ризк (удел) тому кто постится 3 дня из месяца Ша’бан и благословил меня до открытии поста». Однажды Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) спросил (асхабов): «Знаете ли вы почему назвали месяц Ша’бан – Ша’баном?» Мы ответили: «Аллаh и Его Посланник лучше знают». Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) сказал: «Потому что Аллаh ниспосылает (распространяет) много добра в этом месяце для месяца Рамазан». В другом Хадисе сказано: «Достоинство месяца Раджаб, среди остальных месяцев такое же, как достоинство Кур`ана среди остальных священных писаний. Достоинство месяца Ша’бан среди остальных месяцев такое же, как мое достоинство среди остальных Пророков. Достоинство месяца Рамазан среди остальных месяцев такое же, как достоинство Всевышнего Аллаhа перед Его созданиями». От Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) передается: «Тот кто постился в месяц Ша’бан, один день, то Всевышний Аллаh убережет его то огня Ада, и он будет вместе с Пророком Юсуфом (‘Аляйхи-с-салям) в Раю, и также Аллаh даст ему вознаграждение Пророков Аюба и Давуда (‘Аляйхиму-с-салям). Если он постился весь месяц Ша’бан, Аллаh облегчает ему мучения в момент смерти, и остережет его от мучений могилы, и Аллаh скроет его недостатки в День Суда». От Абу Хурайры (Разия-Ллаху ‘анху) передается, что Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) сказал: «Ко мне пришел Джибриль (мир ему) в ночь, которая находится в середине месяца Ша’бан и сказал: «О Мухаммад, подними голову (посмотри) на небеса». Я спросил: «Что это за ночь?» Он ответил: «В эту ночь Аллаh открывает 300 врат Милости, и прощает всех, кроме многобожника, колдуна, жреца, постоянствующего в прелюбодениянии и того, кто употребляет алкоголь». Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) сказал: «Аллаh смотрит на своих рабов в ночь, которая находится в середине месяца Ша’бан и прощает всем, кроме многобожника и тем кто вредит мусульманам». В книге «Баракат» сказано: «Джины, птицы, звери, морские обитатели постятся в ночь, которая находится в середине месяца Ша’бана». От Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) передали: «Вы оживляйте ночь и поститесь в день, которые находятся в середине месяца Ша’бан. Всевышний Аллаh говорит: «Нет ли, просящего простить его, что бы Я простил его; нет ли того, кого постигла беда, чтобы Я спас его; нет ли просящего удел, чтобы Я дал ему»». Передали, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил, когда видел новолуние ша’бана: «Благослови нас в месяц раджаб и ша’бан и доведи нас до рамазана». От Абу Саида аль-Худури передано, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Ша’бан – мой месяц. Да смилуется Аллах над тем, кто поможет мне в мой месяц», т. е. намазом, постом и милостыней. ЧТО МОЖНО СПРЯТАТЬ ПОД ПЛАТКОМ? Если бы хоть одна райская женщина выявилась на этой земле – тогда весь мир заполнился бы её прекрасным благоуханием. Она осветила бы всё от Запада до Востока! Платок, повязанный на её голове – лучше, чем этот мир и всё, что есть в нём. После того, как в жизни девушки появляются дни, запретные для совершения намаза и других предписаний Ислама, она обязательно должна покрыть волосы платком и надеть такую одежду, которая будет прикрывать её полностью, кроме лица и кистей рук (шафиитский мазхаб). Тем не менее, в наши дни распространено такое явление: есть такие девушки, которые совершают намаз, держат пост, и даже совершают Хадж – но снимают с себя платок. Они мотивируют это тем, что соблюдать именно внешнюю атрибутику сложнее, чем выполнять все остальные требования Ислама. Из этого можно сделать вывод, что и вознаграждение женщина получает за это неизмеримое, раз платок является для некоторых такой тяжёлой ношей. Хотя уже после того, как женщина научится красиво его повязывать, подбирать подходящие цвета, для неё это станет большим удовольствием, нежели бегать каждый день по парикмахерским и портить волосы утюжками, завивкой, химией. Отмечу, что если женщина носит платок, то это не значит, что под платком у неё должны быть нечёсаные неделями пакли – наоборот, она ещё тщательнее следит за волосами, делает красивую причёску, чтобы понравиться тому единственному, кого она предпочитает всему остальному миру. Согласитесь, что платок, хиджаб – это то, что внешне отличает покорную Богу мусульманку от непокорной, а также от немусульманки. Защита Иногда я слышу такие реплики: «Да, зна-а-аем мы этих мусульманок! Прикрывают под платком свои тёмные делишки. Говорят, что даже те, кто по саунам ходят, носят такие же платки, что и у вас». Я лично таких женщин не знаю, но уверена в том, что если они и есть, то их очень, очень мало. Но даже у них хватает ума, чтобы понять смысл слов: «…и это защитит их от оскорблений». Они сами на практике доказали, что платок защищает их, женщин без морали – иначе они бы не прятались под ним. Когда-то я познакомилась с девушкой, в семье которой никто, кроме матери, не делал намаз. Да и маму когда-то научила делать намаз бабушка, поэтому она продолжала его выполнять по инерции и не посчитала необходимым потрудиться, чтобы научить своих детей поклоняться Аллаху. Но Всевышний распорядился так, что старшая её дочь сама захотела совершать намаз, более того, она одела хиджаб и категорически отказывалась снимать его. Что только не предприняли её родственники: они глумились над ней, обзывали, угрожали, что она так и останется «монашкой» на всю жизнь и никто её не возьмёт замуж и т. д. Несмотря на их предречения, в течение короткого времени один за другим женихи просили её руки, но она всем отказывала. Когда я поинтересовалась, почему она отказывает всем подряд, тем более что дома такая непростая ситуация, она призналась, что есть парень, который в глубине души ей очень нравится, и она хотела бы выйти замуж только за него. Через некоторое время меня пригласили на свадьбу: увидев счастливую невесту, я поняла, что она всё-таки дождалась предложения именно от того человека, который был ей небезразличен. Вот так. Если даже все люди в этом мире соберутся для того, чтобы изменить предписанную нам судьбу, причинить нам боль или сделать добро, они не могут ничего изменить: чернила уже высохли и судьба давно предначертана каждому. Поэтому даже если мать отправит дочь к тому, за кого она хочет выдать её замуж, обнажённой, он даже не взглянет на неё, если не будет на то воли Аллаха. Лето-зима Претензий к хиджабу у несведущих людей возникает больше летом. Не зря, когда я сама надела хиджаб (а случилось это ближе к зиме), окружающие устрашали: «Ничего, дождёмся лета, а там посмотрим, как она выдержит жару, в своём платке и закрытом платье…». На самом деле летом носить хиджаб оказалось ещё приятнее. Обжигающие солнечные лучи напрямую не соприкасаются с кожей женщины. И тут вновь одежда мусульманки становится для неё щитом. Мне, как человеку, которого интересует медицинская сторона любого вопроса, правда, с позиции любопытного обывателя, было интересно: что же говорят по этому поводу врачи? Оказалось, что защищённая тканью кожа мало подвержена риску онкологического заболевания кожи. А прямые солнечные лучи, как известно, развивают раковые клетки на открытой коже человека. И что самое странное в почти классическом вопросе – «а что, тебе не жарко?» – это то, что девушки, задающие этот вопрос, ходят зимой в тоненьких капроновых колготках, коротеньких юбках, порой с открытым животом и почти всегда безо всякого головного убора!.. И Боже упаси спросить у них: «а вам не холодно?». Они вам скажут: «я привыкла, мне ничуть не холодно». А сама девушка в это время стоит перед вами вся синяя, с дрожащими губами, но непонятно ради чего стойко сражающаяся с зимой, хотя в данном случае вред для организма очевиден. Не знаю, может для кого-то это «красиво», но многих пробирает ужас и жалость при виде почти голой девушки на улице в минусовую температуру. Подобная одежда наносит непоправимый урон в первую очередь репродуктивному здоровью женщины. Кстати, вред оголённых животиков в холодную зиму понятен, но намного подверженнее риску оголённое тело под прямыми солнечными лучами – оно может вызвать доброкачественные кисту и опухоль молочных желёз и женских половых органов. Одетые но раздетые Существует такая категория женщин: одетых, но раздетых. О том, что они появятся на земле, было известно ещё полторы тысячи лет назад. Этот тип очень несчастных женщин, ибо они не почувствуют даже запаха Рая, несмотря на то, что он будет распространён повсеместно. Часто бывает так, что женщина, которая носит такую откровенную одежду и выставляет напоказ соблазнительные части своего тела, раскаивается в своём грехе. Её судьба, изначально выбравшая для себя покорность Создателю, не может отпустить её в геенну Ада. Таким образом, любая причина становится для неё толчком к праведной жизни. Счастливы те, кто начинает такую жизнь в молодости! Особо же настораживают женщины более преклонного возраста, которых не пугает то, что они иногда провожают своих друзей в мир иной, а за собой совершенно не чувствуют следов Азраила (мир ему). И в таком возрасте они продолжают носить открытую одежду, делают причёски из уже, казалось бы, безжизненных волос. Если бы они могли быть объективны к себе, они бы увидели, как омолаживает их платок и длинное платье, которые скрывают появившиеся дефекты фигуры, особенно отвисшие бока и подбородок. Но, конечно, всё ничто по сравнению с тем, когда молодая, цветущая, как роза, девушка покрывает себя хиджабом ради покорности Единственному Богу. Счастлив тот, кто станет обладателем такого цветка! Несомненно, в этой девушке тайно скрывается райская гурия – об этом мы узнаем в День суда. Да будет Всевышний милостив ко всем нам! Искренность Итак, одежда должна прикрывать всё тело женщины, кроме лица и кистей рук. Такая одежда не должна быть прозрачной, облегающей, похожей на мужскую. Сегодня представлен широкий выбор вещей, чтобы можно было выглядеть закрытой по Шариату и в то же время опрятной и стильной. И вновь хочу вернуться к тому, что одежда – это очень важный атрибут. Не верьте женщине, которая скажет вам, что главное – душа человека, а не его внешность, а сама будет в это время одета в откровенные вульгарные вещи. Она в этот момент имеет в виду себя, но при этом очень сильно лукавит – её душа не может быть чистой и незапятнанной, потому что она не подчиняется Тому, Кто её создал и дал ей всё: жизнь, пропитание, здоровье и т. д. А если верующая женщина, одетая в хиджаб, скажет вам: «Всевышний обращает внимание не на ваш внешний вид или ваше богатство, а на сердце и поступки», – то это будет истинная правда. Только она имеет в виду не сомнения в выборе запретного или дозволенного в одежде, а приоритет внутренних, искренних чувств перед внешними проявлениями веры. Такая искренность не может не выражаться в хорошем нраве и красивом поведении женщины. Хиджаб не является проявлением фальшивой скромности. Он означает, что женщина покорна Богу и Его воле в каждом аспекте своей жизни. Таким образом, женщина-мусульманка подчёркивает, чтобы её ценили за нрав, интеллект и доброту, а не за то, что у неё красивый обнажённый живот, грудь, обтягивающие джинсы. Мусульманка не должна быть высокомерной по отношению к окружающим женщинам, даже если это те, кто сегодня ещё не носит хиджаб и не выполняют наказы Всевышнего. Человеку достаточно одного дня, чтобы изменить образ жизни, поэтому всем, кто встречается на вашем пути, лучше делать хорошее дуа, Аллах Милостив – может, именно вашу мольбу Всевышний сделает поводом, чтобы наставить на путь истины хотя бы одну девушку! Из книги «Покорная Богу или послушная дьяволу?» источник:assalam.ru
полная версия страницы