Форум » Вероисповедание » В часы досуга » Ответить
В часы досуга
sama: НЕЗАБЫВАЕМЫЙ УРОК [more]Больной пожилой отец, поняв, что ему больше не в силах жить одному, посетовал своему сыну. Сын решил взять отца к себе. Итак, стали они жить вместе – отец, сын, невестка и четырехлетний внук. Болезни давали о себе знать – руки пожилого отца начали дрожать, глаза стали плохо видеть, и шаги, даже по квартире, давались с трудом. Вся семья обычно обедала на кухне за одним столом. Но дрожащие руки старика и его плохое зрение портили молодоженам аппетит. Порой ложка выпадала из его рук, еда падала на пол… А тут и вовсе случилось нечто, что переполнило чашу терпения сына и невестки – отец потянулся за молоком и… разлил его по столу, не сумев удержать стакан в руке. Посмотрев на намокшую скатерть, молодые супруги, выйдя из себя, переглянулись. «Мы должны что-то придумать, – раздраженно сказал сын жене, – я больше не могу выносить его присутствия за столом, с меня довольно падающих ложек, чавканья и разлитого молока». К вечеру они поставили маленький столик в угол кухни и заявили старику, что его присутствие за одним столом портит им аппетит, и попросили его с этого дня есть за этим крохотным столиком. Бедному старику приходилось теперь есть одному за этим столиком, в то время как семья наслаждалась обедом за большим столом. Более того, когда он нечаянно уронил тарелку, и она разбилась, молодожены стали давать ему еду в деревянной миске. А если отец случайно ронял ложку или вилку, то сын с невесткой делали ему резкие замечания раздраженным тоном. Когда кто-нибудь изредка бросал мимолетный взгляд в угол кухни, где сидел старик, то нельзя было не заметить слез, переполнявших его глаза… Родной сын, а так унижает… Четырехлетний внук молчаливо и внимательно наблюдал за происходящим. Однажды вечером перед ужином родители обратили внимание на то, как их малыш пытается что-то смастерить из деревянных дощечек. Улыбаясь, они спросили его, чем он занят. Так же сладко улыбаясь, мальчик ответил, глядя в лицо своего отца: «Я хочу сделать для тебя и для мамы деревянные миски, чтобы кормить вас, когда вы состаритесь, как дедушка». Улыбнувшись, мальчик продолжал заниматься своим делом. Родители были настолько поражены ответом сына, что не могли проронить ни слова… Слезы потекли по их щекам. Беззвучно переглянувшись, они со стыдом опустили головы. Тем же вечером они взяли пожилого отца под руки и бережно посадили за общий стол. И до конца дней своих он ел теперь вместе с семьей за одним столом. И по какой-то причине, неведомой ему, с тех пор ни сын, ни невестка больше никогда не делали ему замечаний и не раздражались, если он вдруг опять ронял ложку или разливал молоко… Наши дети, пусть на наш взгляд и совсем маленькие, очень наблюдательны и впитывают все происходящее лучше любой губки. И не зря сказано в хадисе Пророка (мир ему и благословение): «Если вы будете хорошо относиться к своим родителям, то и ваши дети будут хорошо относиться к вам, когда вы станете старыми». Дети обычно очень любят своих родителей и стараются имитировать их во всем. Умный родитель понимает, что ежедневно он закладывает новый кирпичик в «фундамент» будущего ребенка. Давайте же будем мудрыми строителями и достойными примерами для подражания! Люди, помните, что вне зависимости от ваших отношений с родителями, вам будет не хватать их, когда их не станет… И тогда вы будете раскаиваться в том, что совершали при их жизни. Давайте же заботиться о них сегодня и всегда! Иногда им не хватает совсем малого – просто вашей заботливой улыбки. Не забудьте слова Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), сказавшего: «Рай находится под ногами собственной матери, а отец является вашей дверью в Рай».[/more]
sama: «Рай находится под ногами собственной матери, а отец является вашей дверью в Рай».
sama: СЫНОЧЕК, Я ТВОЯ МАМА! Сыночек, перед тобой грустное письмо от твоей бедной мамы. Я написала его, стыдясь и волнуясь, после долгих колебаний и раздумий. Сколько раз, беряв руки ручку, плача, я не могла написать его. Я пыталась сдерживать слезы, тогда как сердце мое стонало от боли. Сыночек! Прожив столько лет, я вижу тебя разумным, уравновешенным, зрелым мужчиной. Я имею право на написание этого письма. Прочитав его, ты, если пожелаешь, можешь разорвать его на клочья, как однажды разорвал мое сердце, которое кровоточит и болит невыносимо. Сыночек! Двадцать пять лет назад в один из самых прекрасных дней моей жизни врач сообщила мне, что очень скоро я стану мамой. Смысл этих слов понятен каждой женщине – матери. Мои радость и счастье были омрачены трудностями, связанными с психическими и физическими изменениями, происходящими в организме женщины на начальном этапе беременности. В течение девяти месяцев мы с тобой были неразрывным целым. Я носила тебя под самым сердцем с большой радостью. Я с трудом спала, вставала, ела, дышала, но вопреки всему чувствовала себя бесконечно счастливой. Никакие трудности не могли повлиять на мою любовь к тебе. Напротив, по мере приближения срока твоего рождения моя любовь к тебе все более возрастала и все более нестерпимым становилось мое желание как можно быстрее увидеть тебя, прижать тебя к своей груди. С каждым днем слабость все более одолевала меня, а физические страдания и боль становились просто невыносимыми. И все же каждое твое движение внутри моего чрева, каждая твоя прибавка в весе безмерно радовали мою душу, хотя и становились все более тяжелым бременем для моего отяжелевшего тела. Казалось, мучениям этим не будет конца. Но вот, наконец, пришел рассвет той памятной ночи, в которую я не сомкнула глаз. Невозможно передать словами тот ужас, те страх и муки, которые объяли меня. Боль была такой невыносимой, что я не могла даже плакать. Стоны, переходящиев крики, невольно вырывались из моей груди. Несколько раз перед моими глазами маячил образ смерти. Наконец наступил долгожданный час твоего рождения. Моя душа ликовала: «О, чудо! Мой малыш появился на свет!» Твои первые крики, твои слезы смешались со слезами радости, выступившими на моих глазах. Ты избавил меня от боли и страданий, вопреки которым, преодолевая одолевавшую меня слабость, с огромной любовью и нежностью я поцеловала тебя, прежде чем твоего тела коснулась вода. Шли годы. Сердце мое все больше и больше наполнялось любовью к тебе. Я мыла тебя своими руками, нежила и лелеяла. Мои колени были твоим ложем, моя грудь– источником твоего питания. Всю ночь я бодрствовала, чтобы ты был сытым, сухим и мог сладко спать. Весь день я трудилась, чтобы ты был счастлив и доволен. Пределом счастья для меня было видеть твою улыбку, ощущать радость каждого мгновения, проведенного рядом с тобой, исполнять все твои желания. Проходили дни и ночи, но чувства мои к тебе оставались неизменными. Я по-прежнему с большим усердием терпеливо растила тебя, без устали призывая Аллаhа дать тебе все самое лучшее. И так было до тех пор, пока не окреп твой стан, пока в тебе непроявились черты взрослого мужчины. К моим заботам прибавилась еще одна– приятная и одновременно ответственная: найти невесту, которая пришлась бы тебе по сердцу. Настал день твоей женитьбы. В этот день в душе моей переплелись радость и боль, сердце наполнилось тревогой за твою новую жизнь, за предстоящую нам с тобой разлуку. Ты напоминал взрослого, оперившегося птенца, покидающего родное гнездо, а я – мать –голубку, нежно воркующую и осыпающую свое дитя благословениями. Прошло совсем немного времени с тех пор, как у тебя появилась теперь уже своя семья, я стала не узнавать тебя. Из твоих чудных глаз перестали струиться любовь и доброта, с твоего лица исчезла улыбка, оно стало мрачным. Я почти не слышу твой голос. Ты перестал признавать меня и словно бы забыл обо мне. С каждым днем отчуждение между нами растет. Как мне хочется увидеть тебя! Как сильно я хочу слышать твой голос! Я постоянно смотрю на дверь, ожидая тебя, но ты не приходишь. От прислушивания к телефонным звонкам у меня так сильно обострился слух,что иногда мне кажется, что я схожу с ума. Ночи и дни стали для меня бесконечно длинными и мрачными, потому что я не вижу и не слышу тебя. А тебе уже не интересно знать о той, которая так о тебе заботилась, – о твоей маме. Сыночек! Дай мне самую малость – относись ко мне как к самому дальнему другу, пользующемуся наименьшим твоим вниманием; посещай меня хотя бы раз в месяц и всего несколько минут, только бы я хоть изредка могла видеть твое лицо, слышать твой голос. Сыночек! От старости и сопровождающих ее болезней у меня сгорбилась спина, трясутся конечности, болят ноги, слезятся и плохо видят глаза. Я встаю и сажусь с большими мучениями, однако сердце мое по прежнему переполнено любовью тебе. Ты всегда благодаришь и хвалишь того, кто совершил для тебя добрый поступок, но ты не замечаешь доброты и благодеяний твоей матери. Она заботилась о тебе многие годы. Тебе посвятила она всю свою жизнь.Так где же твоя благодарность? Где преданность твоя? Почему ты стал холодным и жестоким по отношению к ней? Сыночек! Каждый раз, узнавая о том, что ты счастлив в личной жизни, я искренне радуюсь за тебя и одновременно изумляюсь, как ты – плоть от плоти моей – можешь так жестоко обращаться со мной? Какой грех я совершила, что вдруг стала тебе врагом, на которого ты даже не можешь смотреть, которого ты не можешь навестить? Какую ошибку по отношению к тебе я совершила? Или же я недостаточно заботилась о тебе? Относись ко мне хотя бы как к твоим слугам, которым ты платишь деньги. Будь милосердным и благосклонным ко мне ибо, будучи матерью родившей, вскормившей, воспитавшей тебя я этого заслужила. Ведь поистине Аллаh любит тех, кто благодетельствует. А все, что нужно мне, – хотя бы изредка видеть и слышать тебя. Сыночек! Люди хвалят тебя за твои благородство, щедрость и великодушие, а сердце матери твоей разрывается от тоски по тебе, от твоих равнодушия и жестокости. Сыночек! Когда в тебе проснутся сыновья любовь и сострадание к бедной, слабой женщине, изнуренной беспросветной скорбью по живому, но словно бы исчезнувшему из ее жизни сыну, женщине, которую ты заставил плакать и невыносимо страдать, которой ты разбил сердце, которую вычеркнул из числа дорогих тебе людей? Сыночек! Дверь в Рай прямо перед тобой. Иди же и постучись в нее с улыбкой, прощением и надеждой на встречу. Возможно, по милости Аллаhа я встречу тебя там. Ведь сказано в хадисе: «Родители – самые средние врата рая. Если хотите, то вы можете терять их или заботиться об этих воротах».(передал Ахмад). Сыночек! Я знаю, что с тех пор, как ты окреп и возмужал, став юношей, ты начал искать награду Аллаhа за хорошие деяния, однако ты забыл хадис Пророка (Да благословит его Аллаh иприветствует!): «Самые любимые Аллаhом дела– это молитва в свое время, благодеяние и послушание родителям и джихад во имя Аллаhа». (хадис согласован). Бери же эту награду, не сражаясь ни с кем, если ты действительно хочешь исполнять волю Аллаhа и делать самые любимые им дела. Сыночек! Я прошу Аллаhа уберечь тебя от того, чтобы стать тем, о ком Пророк сказал в своем изречении: «Жалок и несчастен, жалок и несчастен, жалок и несчастен» Когда же у него спросили: «О, Посланник Аллаhа! Кто это?», он ответил: «Тот, кто дожил до старости одного или двух родителей, и затем не вошел в Рай».(передал Муслим). Сыночек! Я никогда не буду жаловаться на тебя, не буду никому рассказывать про грусть – печаль свою, потому что, если это дойдет до небес, то тебя постигнет страшная кара за непослушание, за те огорчения, душевные травмы, которые ты причинил своей матери. Нет! Я не буду этого делать! Ты – все еще кусочек моего сердца, радость всей моей жизни. Опомнись, сыночек! Ты уже начал седеть и вскоре сам станешь старым отцом. Тебе известно, что наказание всегда соответствует тому проступку, за который наказывают человека. Придет время, и уже ты сам со слезами на глазах, с болью в сердце также, как и я, будешь писатьписьмо своему сыну. Все спорящие и препирающиеся собираются у Аллаhа. Сыночек! Бойся Аллаhа, ибо за плохое отношение к матери придет от Него и соответствующее наказание. Как сказал пророк (Да благословит его Аллаh и приветствует!): Будь рядом с ней, поистине – Рай у ее ног». Осуши ее слезы, приголубь, прижми ее к своей груди, как когда-томаленького и беспомощного прижимала она тебя к своей, посвятив тебе всюсвою жизнь. Утешь ее в печали. Попроси прощения за все. И затем, если хочешь, порви это письмо. Сыночек! Запомни: кто творит благо, тот делает это для себя, а творящий зло, творит его против себя.
sama: ОТКРЫТЫЕ КОНФЕТЫ Мой сын стал взрослым и я начал искать ему жену, и он мне сказал, что он хочет жениться на современной, открытой девушке. Я стал ему объяснять с мудростью. Накрыл ему стол и поставил в тарелках очень вкусные и красивые конфеты. И открыл некоторые конфеты, а сам сел рядом и начал следить. Он взял закрытые конфеты и начал кушать. А я спросил, -почему ты не берешь и не кушаешь открытые конфеты? А он ответил – В открытых конфетах могут быть вирусы, или насекомые тронули, или кто то их попробовал и оставил, до конца недоев, по этому я не взял их. Он сказал эти слова и сразу понял, и даже покраснел и больше ни слова не сказал. Вот так АЛЛАХ помог мне объяснить сыну с мудростью о разнице между мусульманкой и обычной девушкой. Рассказ «Я ВИДЕЛ СЛЕДЫ СВОИХ ОШИБОК НА СВОЕЙ СЕМЬЕ»Фудайль б. Ияз (каддассадлаяу сирруху) рассказывал: «Когда я совершал греховный поступок, это тут же отражалось на поведении моего верхового животного, слуги или супруги. Они меняли ко мне свое отношение, менялись их нравы. Как только я замечал это, тут же раскаивался и просил Аллаха простить мои прегрешения. После этого мои домашние сразу менялись в лучшую сторону, что означало принятие моих молитв Аллахом. Но часто было и такое, что хотя я раскаивался в грехах, но животное, слуга или супруга продолжали вести себя плохо. Это означало, что Аллах не принял мои молитвы, и я старался быть еще более внимательным».
sama: МАТЕРИНСКИЕ РУКИ Однажды, моя мама пришла ко мне с просьбой сходить с ней по магазинам, так как ей было нужно купить что-то для себя из одежды. Будучи нетерпеливым человеком, я никогда не любил походы по магазинам и, по мере возможности, всегда старался их избегать. Но не отказывать же родной матери…. Глубоко вздохнув, я согласился. И мы отправились за покупками. Придя в торговый центр, к моему ужасу, мы стали обходить магазин за магазином, где моя мать примеряла то одно то другое, но не останавливала свой выбор ни на чем, отвергая все, что бы ни было предложено. Время шло, и меня это начинало раздражать. Из последних сил пересиливая себя, я ходил, поддерживая маму по, казалось бы, бесконечной линии этого торгового зала. В конце концов, внимание матери привлек внимание симпатичный синий костюм, состоящий из юбки, блузки и жакета. Я отвел ее в примерочную, и через несколько минут она позвала меня – у горловины блузки сзади была пара пуговиц, и мама, как ни старалась, не смогла их застегнуть. Со смущенным видом она обратилась ко мне за помощью, хотя ее скрученные от артрита пальцы все еще пытались справиться с этой застежкой сами. Эти пальцы, до боли знакомые и родные… Как только мой взгляд упал на них, сразу же моя нетерпеливость и раздражение исчезли, заменившись на захлестнувшую меня волну любви и сострадания. Я отвернулся, пытаясь спрятать слезы, наполнившие мои глаза…. Затем, восстанавливая мое самообладание, я быстро застегнул пуговицы. Мои пальцы предательски дрожали. «Что с тобой, сынок?» спросила мама. «Ничего, ничего, все в порядке,» ответил я, стараясь не смотреть ей в глаза. Расплатившись за покупку, мы поехали домой. Наш поход по магазинам был завершен, но он крпеко врезался в мою память на долгие-долгие годы. А в тот день….. Весь день перед моими глазами постоянно всплывала картина маминых рук, как она пыталась одолеть ту застежку. Эти руки, самые дорогие на свете.. Руки, которые кормили меня, купали, одевали и обували меня, заботились обо мне и всегда давали мне столько заботы, ласки и тепла материнской любви. Руки, которые молились за меня, просили Аллаха за меня в дуа, поддерживая меня и благословляя. Разве можно забыть особое прикосновение любящей материнской руки… Позднее вечером, я не выдержал и пошел в мамину комнату, взял ее руки в свои, и, к ее удивлению, стал их целовать. «Мамочка,» произнес я не своим от волнения голосом. «Мама, дорогая любимая моя, у тебя самые прекрасные на свете руки. И я только могу молиться и надеяться, что когда-нибудь мои руки и сердце станут такими же красивыми, как твои. Спасибо тебе, спасибо тебе за все.» И тут мы оба расплакались, обнявшись.
sama: ИЛЛЮЗИЯ, ОТРАЖЕННАЯ В ЗЕРКАЛЕ О, вступающий на путь истины! Взгляни на отражение в зеркале недолговечного образа! Поразмышляй о том, как будет безобразна красавица в старости, о том, в какие руины превратится здание! Вообрази себе эти картины и не обольщайся увиденным в зеркале… Мавляна Джалалятдин Руми Земной мир это место для страстей человеческих и место для испытания. На первый взгляд, аромат его сладок и приятен. Человеческому естеству он придает свежесть и молодость. Однако мир это западня для тех, кто не в состояние обуздать свои страсти и желания. Он подобен миражу, сулящему прохладную и свежую воду путнику, заблудившемуся в пустыне. Внешне мир сходен яркому, веселому, разноцветному леденцу, который так нравится детям. Очаровывая влюбленного в него человека, он превращает его в мота и кутилу. Люди, обманутые его внешней красотой, наносят ущерб своей будущей вечной жизни. В итоге, их ждут бесконечные раскаяния и сожаления. Человек это малое подобие огромной вселенной, но, не смотря на это, ему дарована почетная миссия, быть наместником Всевышнего Аллаха. В случае если человек получит духовную пищу, он становится достойным всяческого уважения и чести, а также почетным созданием Аллаха среди всех живых созданий Его. В противном же случае, если он станет пленником своего естества, он будет обречен на крах и на вечные злосчастья. Мавляна Джалалятдин Руми так высказался по этому поводу: «Благородный, воспитанный человек повелитель своего естества, раб пленник его». Человек не сможет жить, сохраняя свою честь и достоинство, не подготовив себя к серьезному жизненному пути, не сформировав у себя религиозное сознание. Совершенно очевидно, что все наши прегрешения, совершенные нами опрометчиво, будут спроецированы на экране Судного Дня и Светопреставления, зрителями которого мы неизбежно окажемся. Ночь смерти, которая обернется утром Судного Дня, это перспектива каждого из нас. В качестве назидания сцена земного мира представляет нам обреченность на увядание и дряхление всего, что относится к телесному миру. Дни, оставшиеся в прошлом, невозможно занести на счет потустороннего мира. До тех пор, пока разум человека, зажатый между двумя такими грандиозными неизвестными, как приход в этот мир и уход из него, не осознает истинных ценностей, и до тех пор, пока он не приведет в порядок свое душевное состояние, ориентируясь на истинные ценности, человек не сможет встать на путь духовности, оторвавшись от мира релятивных теней… Время и место для совершения деяний, способствующих его будущему выигрышу, находится в этом мире. Ясно, как божий день, что этот ограниченный промежуток времени необходимо использовать для совершения самых добродетельных, богоугодных дел. Время, подобно куску влажного мыла, которое постоянно ускользает из рук. От него делается скользким и место, куда оно попадает. Время, подобно острому мечу. Чтобы уметь властвовать, над ним нужна особая сноровка и искусство. Для того чтобы научиться правильно, использовать время, следует отдать приоритет совершению значительных благих деяний, вещи же незначительные оставить на второй план. Это и есть необходимость для каждого разумного человека, постигшего истину. Да и наш Пророк Мухаммад (да приветствует его Аллах и благословит) изволил сказать следующие слова: «Пропали те, которые говорили, что сделают завтра!» Человек, как это ни странно, все время обманывает самого себя, находясь в гостях в этом мире. Несмотря на то, что он становится свидетелем похоронных ритуалов ежедневно, ему кажется, что уж от него смерть находится где-то совсем далеко. Считает себя бессменным хозяином вещей, предоставленных ему во временное пользование, и которые он может потерять в любой момент. А ведь человек, начиная с того момента, когда его дух облекли в плоть и направили в этот мир, уже начинает свой путь к смерти. Ему на ум и не приходит, что он проходит подготовительный этап к вступлению на этот путь. Придет однажды день, когда душа его будет отделена от плоти его. Затем тело его будет предано могиле, которая является дверью в потусторонний мир, и где начнется уже другое большое путешествие. Всевышний Аллах повелел: وَمَن نُّعَمِّرْهُ نُنَكِّسْحُ فِى الْخَلْقِ أَفَلَايَعْقِلُونَ «Того, кому дана долгая жизнь, Мы делаем согбенным. Неужели же они не разумеют?» (Сура 36 «Ясин», 68) Этот священный аят, это прекрасно изложенное наставление человеку. Отличительными свойством земного мира является его вероломство, непостоянство и изменчивость. Мир этот быстро забирает то, что дает человеку. Он может, как возвысить человека в одночасье, так и опустить его на самое дно жизни. Он, как ускользающая тень, которую не возможно поймать. Он не оставляет человека, идя за ним неотступно следом. Пока человек бегает, пытаясь достичь своих земных целей, жизнь вдруг внезапно обрывается… Если привязаться всей душой к земному миру, то мир этот становится несносной мегерой, которая время от времени заставляет человека больно падать на землю. Ни на минутку не прекращаются сомнения, беспокойства в душе человека. Нет конца мелким ссорам, перебранкам… Да, земной мир коварен и вероломен! Привязавшихся к нему, он быстро приносит в жертву себе. Для тех же, кто победил свои страсти и желания, время – ни с чем несравнимое благо. Всевышний Аллах начинает суру «Аль-Аср» со слов «Клянусь временем предвечерним». Многое можно купить, и что-то может вновь вернуться к человеку. Время же – никогда! Самое горькое из сожалений – это сожаление об утерянном впустую времени. Человек, осознающий то, что смерть неизбежна, не позволит себе обманываться забавами бренного мира! Ибо они неотрывно связаны с бренным, суетным миром, в котором человек живет в положении временного постояльца гостиницы. Даже если все блага этого мира были бы сконцентрированы в руках одного человека, и даже если бы он смог прожить 1000 лет в счастье и покое, что проку? Разве, в конце концов, его не ждет мать сыра земля? Бессмертной, вечной жизни и молодости можно достичь, только, путем избавления от своих страстей и рабского преклонения перед ложными, бренными, материальными псевдо ценностями и путем полного подчинения Господу. Один из просвещенных и мудрых умов определил этот мир, полный сокровенных смыслов и назиданий, как зрелище царства ни с чем несравнимой красоты и совершенства искусства Господа – «Сайр-и бадаи» для людей, обладающих разумом. Для людей недалеких же это место для удовлетворения своих плотских вожделений, удовольствий и желаний своего желудка, одним словом, мнимых радостей. Такой образ жизни гибелен, ибо он полон хитростей, плутовства, коварства и козней. * * * Мавляна Джалалятдин Руми, говоря о периодах жизни человека, когда он бодр, свеж, крепок и полон сил, а также о грядущих затем метаморфозах, о проходящих страстях, приключениях, приводит следующие примеры: «О, прикусивший губу, заглядевшись на красоту весны, зачарованный ею, человек! Ты взгляни еще на холод осени и на ее пожелтевший, увядший облик!» «Когда ты увидишь рождение солнца на рассвете дня, окрасившее все вокруг в розовых тонах, то ты вспомни и о его закате, являющемся его смертью». «В ночь полнолуния ты видишь красоту и изящество луны. Однако ты подумай о том, как она бессильна и немощна в конце месяца и как она тоскует по тому времени, когда она изящна и полна силы! И человек переживает то же самое. Его красота, зрелость и совершенство обречены, в конце концов, на гибель!» «Прекрасное дитя – любимец всех окружающих, покоренных его прелестью. По прошествии определенного периода времени – впавший в старческое слабоумие человек, который становится немощным и странным для окружающих». «О испытывающий вожделение при виде изысканных блюд! Пойди в отхожее место и взгляни на их конец! И спроси у нечистот: «Где ваши краса, изысканность, чудесные ароматы?» В ответ услышишь: «То, что ты перечислил, то был бутон. Я же был заготовленной западней. Когда ты попал в западню, бутон растаял, увял и превратился в шлак». «И еще! Если ты попался на удочку красавицы с упругим телом, взгляни на ее дряблое и погрузневшее тело в старости». «Существует столько, приводящих в восторг, искусных рук мастеров, но которые впоследствии превратились в дрожащие, трясущиеся руки». «Точно также ты увидишь, что томные, мечтательные, с поволокой глаза, станут, в конце концов, безжизненно стеклянными, гноящимися глазами, из которых текут слезы». «Точно также богатырь, некогда подобный в храбрости и силе своей льву, может быть побежден таким немощным, как домовая мышь». «А также ты можешь увидеть, как гениальный мастер своего дела превратился в немощного, несчастного, ни на что негодного человека». «А еще сводивший всех с ума своим чудесным ароматом пышный локон становится безобразным и серым, как хвост степного осла». «Ты посмотри на первоначальное состояние всего перечисленного выше, а затем взгляни на то, как они увядают и в какое состояние приходят». «Ибо этот мир, расставивший для тебя свои капканы, скольких незрелых людей, с их помощью обманув, привел в состояние уныния и растерянности». «Ты прими во внимание каждую частицу этого мира, а затем сравни их прежнее и нынешнее состояния!» «Насколько всякий избавился от своего рабского отношения к необузданным страстям и желаниям естества и перестал обманываться псевдо ценностями этого мира, настолько он и стал близок к Аллаху». «Взгляни на красавицу, гордящуюся своей красотой. Однако, увидевши ее в первоначальном виде, взгляни на нее в конце ее жизни, чтобы не уподобиться одноглазому шайтану и не попасть впросак, увидев одну лишь мирскую сторону вещи и не увидев ее другую потустороннюю сторону». «Шайтан увидел только то, что Адам (алейхиссалям) был создан из глины, но не заметил его величия. Он заметил только грязь, относящуюся к бренному миру. Но он был слеп, чтобы заметить духовность, присущую потустороннему миру. То, что было неведомо шайтану, так это то, что человек есть «Халифа Аллаха» то есть наместник Аллаха на земле». «О человек! От мира исходят два прямо противоположных друг другу голоса. Интересно, к восприятию, какого из них расположено твое сердце? Один голос принадлежит тем, кто приблизился к Аллаху, а второй же тем, кто был обманут иллюзиями бренного мира. Как только ты прислушаешься к одному из этих голосов, ты даже не услышишь второго голоса и вовсе. Ибо любящий что-то бывает слеп и глух к противоположенному того, что он любит. Как счастлив тот, кто вначале услышал голос переданных Господу мужей!» «О человек, вступающий на путь истины! Взгляни в зеркало на отражение недолговечного образа! Поразмышляй о том, как будет безобразна красавица в старости, о том в какие руины превратится здание в будущем! Вообрази себе эти картины и не обольщайся увиденным в зеркале». Два голоса, о которых говорит Мавляна Джалалятдин Руми, это два противоречивых друг другу голоса. Один из них это тяготение к земному, суетному миру, а второй – отвращение, антипатия к нему. Какой из них ты предпочтешь для себя, тот и станет для тебя главным и решающим голосом. В славном хадисе говорится: «Земной мир и потусторонний мир подобны двум женам мусульманина. Осчастливив одну из них, ты приводишь в ярость другую!« То есть если голос, приглашающий к земному миру и к его радостям, утвердится в чьей-либо душе, то на нее уже не возымеет своего действия голос, дающий наставления касательно жизни в загробном мире. Если чье либо сердце склонилось к мирской жизни и пропиталось ее запахами, то будет очень нелегко избавиться от них. Точно так же, как глиняные чашки и горшки обжигают в печи в огне, чтобы избавиться от неприятного запаха, так же местом для очищения и избавления от пороков служит геенна огненная. Как прекрасны наставления Ученного Фаридуддина Аттара, данные им для улучшения духовности человека: «Нет слов прекраснее, чем слова священного Корана и славных хадисов Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), а также слов безгрешных, верных рабов Господа. Ибо слова эти искренни, сердечны, глубоки и являются духовными знаниями, относящимися к божественной тайне. Эти слова невыдуманные слова. Поэтому людей, произносящих эти слова, называют наследниками пророков – «Варасатул Анбия». Сердца, услышавшие их слова, наполняются душевным покоем. Их рвенье усиливается. Им раскрываются божественные тайны. Они очищаются от сомнений и происков шайтана и мирских страстей. Часть святых имеет качества Пророка Адама (алейхиссалям), часть Мусы (алейхиссалям), а часть обладаем характером как у Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Одни из них это люди знания, другие обладатели души, полной любви и дружбы, третьи люди действия, четвертые верующие в единого бога, пятые не имеют определенных признаков, то есть находятся в обстановке негласности и неизвестности». * * * Азиз Махмуд Худайи великий и совершенный наставник, направляющий на путь истины султанов мира, благодаря которому они могли видеть в зеркалах своих душ отражения потустороннего, таинственного мира, прекрасно охарактеризовал состояние этого бренного и суетного мира в одном из своих стихотворных произведений. В нем он называет этот мир непостоянным, изменчивым, вероломным, смеющимся над людьми, которые поступают опрометчиво и не дальновидно. От вероломства этого мира кто-то рыдает, кто-то стонет. Завлекая человека своими мнимыми ценностями и удовольствиями, этот суетный мир лишает человека счастья в потустороннем мире. Ему вторит Юнус Эмре, говоря: «Покажите мне хотя бы одно княжество, одно владение, которое со временем не будет лежать в руинах!» Таким образом, он призывает копить капитал не для жизни в бренном мире, а для жизни вечной. Покойный Наджип Фазыл прекрасно выразил мысль о том, что истинной целью жизни человека на земле является воспитание у себя готовности жить в потустороннем мире, в царстве вечности. Он говорит: Кошелек другой ты сшей, Скупой меняла, И в нем копи ты неустанно монету ту, Что на небесах в ходу! Человек, обладающий разумом, не может не извлечь для себя уроков, видя, как постоянно перемалывается каждое бренное существо в жерновах мельницы времени. Какое страшное заблуждение обманываться забавами суетного мира, будучи не в состоянии противостоять мирским желаниям и вожделениям своего эго, пренебрегая возможностью пребывать вечно с Богом в царстве Его. Опрометчивая жизнь это забавы в детстве, сладострастие в юности, духовная невежественность в зрелости и тоска по утерянному времени, метания, раскаяния и сожаленья в старости. Лишенных милосердия людей, не имеющих ни в сердце, ни на устах имени Бога, не желающих сочувствовать страждущим, ждет в засаде, готовая придти в любой момент, злосчастная смерть. Как печален итог жизни тех, кто обманывается мишурой мирской суеты, предаваясь до конца своей жизни земным радостям, и не задумывается о вечности… В целом, человек пленник иллюзий, отражающихся в зеркале жизни полной превратностей. Как можно назвать этот мир, каждый миг которого полон изменчивости, непостоянства, обмана, не иначе, как миром иллюзий? Страдающий Юнус Эмре, прекрасно отражает состояние людей, кочующих в этом мире, обманчивом и иллюзорном. Он говорит о том, что всех, в итоге, ждет неизбежная, неминуемая смерть, для которой не существует различий ни в рангах, ни в положении, ни в возрасте. Смерть усмиряет и юное создание, и седовласого старца-аксакала, умудренного жизненным опытом. На могилах же их лишь камни да трава… О Господь, являющийся самым Милосердным из милосердных! Сохрани нас от участи тех, которые, предавшись земным радостям и усладам, бесславно погубили свои души! Аминь! Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды»
sama: ПОЛНЫЙ КРУГ Однажды Рашид направлялся в мечеть на пятничную проповедь. В то время как он шел, он заметил старую женщину, которая тащила по тротуару тяжелый пакет. Проходя мимо, он поздоровался с ней: «Ассаламу алейкум, сестра» – «Мир Вам». Женщина остановилась и ответила ему: «Ва алейкум ассалам». Рашид взглянул на бедную старую женщину и вспомнил, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, учил нас уважать пожилых людей. Он предложил ей помочь нести пакет, и она охотно согласилась. И Рашид взвалил пакет на плечи и пошел за женщиной в сторону, противоположную той, куда он первоначально направлялся. Рашид почти физически чувствовал, как шайтан подкрадывается к нему и нашептывает совет: брось тяжелый пакет – пусть женщина несет его сама! – а то опоздаешь на намаз. Осознав эти нехорошие чувства, он, однако, спокойно прочитал суру «Люди», потому что он помнил, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил, что эта сура защищает от злых наущений. Затем Рашид вспомнил, что Ислам учит нас: каждое проявление доброты есть садака, а человеку следует каждый день давать садака столько раз, сколько суставов в его теле. «Я буду и дальше помогать этой старой женщине, а потом побегу в мечеть», – сказал он себе. Как раз в этот момент женщина подала Рашиду знак, что они достигли места назначения. Рашид, занятый мыслями о том, почему он должен был помогать ей, теперь поднял свою голову и спросил: «Хорошо, куда поставить пакет?» Женщина открыла дверь и сказала: «Положи его сюда». Рашид вошел внутрь вслед за ней, огляделся по сторонам и обнаружил, что он только что вошел в мечеть через задний вход. Эта женщина доставляла бакалею в мечеть! Рашид про себя улыбнулся и сказал: «АльхамдулилЛях».
sama: Я ВСЮ ДОРОГУ ЧИТАЛА ДУА Девочка замерзла. Она стояла уже довольно давно на обочине шоссе, пытаясь остановить попутную машину до города. Разгулялась начавшаяся с полудня метель: то кружила, то стелилась, то сыпала отвесно мириады снежинок, толкущихся сплошной стеной в лучах фар, пронизывающих темноту. Порывы ветра от несущихся по трассе машин толкали ее с обочины, хлестали по лицу, бросали отлетающие от колес грязные комки снега. «У всех этих людей, сидящих в освещенных салонах блестящих машин, своя интересная жизнь и очень важные дела, из-за которых они не замечают, что я стою здесь»,- думала девочка. От холода, голода, долгого стояния на пронизывающем ветру ей стало казаться, что машины имеют лица и смотрят на нее равнодушными, слепыми фарами-глазами. Вдруг одна из машин нарушила строй этого бесконечного стремительного потока и, притормаживая, подъехала к обочине. Дверца плавно открылась. Девочка упала в теплые объятья салона, руки и ноги совсем окоченели и едва слушались ее. Веселый мужской голос спросил: «Куда путь держишь, прекрасное дитя?» «В город, к дяде… У меня нет денег». «Ну и не надо», – ответил водитель. Девочка осмотрелась. Попутчиков двое: водитель, обладатель веселого голоса, и пассажир. Оба светловолосые, удивительно похожие друг на друга, только один помоложе, другой немного постарше. Салон был мягко освещен, приятный аромат наполнял его. То, что сначала девочка приняла за музыку, оказалось красивым, мелодичным чтением Корана, льющимся из магнитолы. На этой территории она почувствовала себя в безопасности впервые за последние три года, а может быть, за всю свою небольшую пока жизнь. «О Аллах Всевышний, благодарю, что из всех сотен или тысяч машин, промчавшихся мимо, Ты послал именно эту для моего спасения…», – застывшими губами беззвучно повторяла девочка… Она была смущена тем, что своим невольным вторжением доставила беспокойство этим двум серьезным людям, а еще ее очень тревожило, что снег, налипший на полы и воротник ее старенькой шубки, растаял и начал сбегать капельками. Она отодвинулась в самый уголок просторного сидения, боясь испортить его, и там затихла. Ее попутчики, братья (а они были братьями вдвойне: по родству и по вере) не отличались чрезмерной болтливостью, поэтому до дядиного дома все ехали молча. Мерный шум мотора не мешал, а создавал определенный звуковой фон, по которому рельефно, значимо, блистая всеми гранями, плавно текли великие слова Корана. Детское сердечко вдруг замерло в волнении. Девочку словно волной наполнило ощущение важности и торжественности переживаемого момента, как начала нового этапа жизни. Откуда ей было знать тогда, что Всевышний Аллах увеличит протяженность ее пути и предназначит иной конечный пункт этому путешествию. Когда дверь подъезда закрылась за девочкой, младший из братьев с молчаливого согласия старшего, почему-то не торопился уезжать. Действительно, она скоро вернулась. Маленькая фигурка в ношенной, не по размеру большой шубе, мелькнула в дверном проеме. Старший не ошибся. Внутреннее чутье, практическая закалка старшего, бывшего воина-десантника, подсказали сразу, что за всеми этими событиями стоят какие-то серьезные, роковые обстоятельства, которые пришло время выяснить. За время службы в ВДВ способность логически мыслить в любой ситуации, брать ответственность на себя, защищать и прикрывать слабого были доведены им до автоматизма. Так кто же ты, замерзший воробышек, что за поздний ночной визит «подарком» к дяде, который явно не ждал тебя? Умные, ясные глаза, затаившие боль… Оказалось, дядя девочки часто возвращался домой только под утро, подрабатывая на жизнь извозом. Сегодня, судя по всему, был именно тот случай. А больше ехать ей некуда. «Сколько лет тебе? А родители у тебя есть?»,- спрашивали братья. Девочка опять сидела на их «безопасной территории». Вот что она о себе рассказала. Три года назад родителей лишили родительских прав. Ей самой было 13, а сестренке 11 лет. Их определили в сиротский приют. Через 2 месяца их там навестил отец, сказал, что исправился, и забрал девочку. Но в тот же вечер ушел куда-то и сгинул Мать-алкоголичка, когда не пила, то находилась в поиске спиртного, уносила на обмен вещи из дома. По комнатам валялись или слонялись опустившиеся, спившиеся типы, которых приводила мать. Девочка ушла и три года скиталась в родном поселке по подругам и родственникам. За это время в городе открылось женское медресе. И сестренку из приюта перевели туда. А вчера девочка на улице поселка случайно столкнулась с матерью. Мать бросилась к дочери, обняла, прижала к себе, не отпускала. Она, причитая, жаловалась на свою «тяжелую жизнь», обижалась, что «дочь совсем забыла маму свою». По щекам ее текли пьяные слезы. Девочку тронули материнские слезы, она вспомнила, какая мама была добрая и хорошая давно-давно в детстве. Уступив уговорам матери, девочка согласилась зайти с ней домой. Там пировали два ее новых дружка и звали их к себе. Мать усадила девочку за стол, налила ей вина. Девочка отказывалась, хотела уйти. Пьяницы, ругаясь, заставляли ее выпить с ними. Девочка попыталась выйти, один из них тянул к ней грязные, масляные руки, удерживал ее. Девочка вырвалась, алкоголики ринулись за ней, настигли в коридоре. Первый, дыша на нее смрадом и роняя слюни, прижал к стене, хватал руками. Из-за его спины смотрели звериные, налитые кровью глаза второго. Девочка в ужасе отпрянула. «Мне надо … в туалет… пожалуйста». Второй сказал: «Напугал девчонку, пусти. Никуда она не денется. За нее заплачено». Ее отпустили, сами вернулись в комнату выпить еще. Девочка, схватив обувь и дернув с вешалки шубку, босиком выскочила на улицу. Она побежала к бабушке, там спряталась в погребе. Мать-алкоголичка, продав из дома все вещи, продала и дочь. Всю ночь подвыпившая компания искала ее по поселку, в надежде вернуть. Аллах Всевышний хранил девочку. Когда все затихло, она собралась и вышла на дорогу в город. Только вот паспорт остался у матери… Братья некоторое время молчали, не в силах произнести что-либо. «Так ты большая уже. Девочке твоего возраста полагается носить платок»,- сказал старший. На ночь они сняли ей гостиницу. Утром девочка вышла к ним уже в платке: «Не хочу, чтобы меня за волосы повесили над огнем». Братья переглянулись с улыбкой. Сестра девочки училась в городском медресе, и все втроем они направились туда. Но без документов принять в медресе ее отказались. Посоветовали, правда, обратиться в недавно открывшееся новое женское медресе, в 500 километрах от их города. Бушевавшая всю ночь метель к утру стихла, и закутав город снежным покрывалом, унеслась в свою далекую северную страну ледяного безмолвия. Девочка шла заметенной дорожкой скверика, примыкающего к медресе, позади двух братьев, вполголоса переговаривающихся между собой. Тонкие замерзшие веточки деревьев, слегка покачиваясь, казалось, чуть слышно звенели над ее головой. В их нежном звоне, в искорках, разбегающихся по снегу от солнечных лучей, чирикании маленького воробушка девочка улавливала единый ритм, непрерывную мелодию: «Аллах, Аллах, Аллах…» «Аллах не оставляет тех, кого наставил на истинный путь. Проси, только Аллах поможет тебе»,- услышала девочка и, пораженная, остановилась. Что это? Ах, это сказал младший. Братья решили отвезти Девочку в новое медресе, имея твердое намерение не возвращаться, пока не определят ее. Всю неблизкую дорогу девочка сосредоточенно молчала, отодвинувшись в свой любимый уголок сидения. В медресе ее приняли без документов и лишних разговоров. Не скрывая удивления, братья взглянули на девочку. Она сказала, опустив голову: «Я всю дорогу читала дуа». Сейчас девочка успешно учится в новом медресе. Она старательная, способная ученица. Преподаватели ею довольны. Братья, которых девочка называет дядями, помогли ей оформить новые документы. Единственное, чего бы ей очень хотелось – иметь мобильный телефон, чтобы хоть изредка звонить сестренке и дядям. Хвала Всевышнему, сейчас она в безопасности. …Но сколько еще таких девочек одиноко стоят на дорогах жизни. Все события и герои этой истории реальные Сафийа Иделле Урал, март 2004
sama: НАСТАВЛЕНИЕ УЧЕНИКУ «О, сын! Таков тебе завет: каковы бы ни были обстоятельства и ситуации, не изменяй своим знаниям, адабу и такве. Не теряй связи с предшественниками, изучай их жизнь, относись внимательно к их словам, читай их произведения, следуй пути «ахлиль-бейт» и «ахлис-сунна валь-джамаат». Следи за своими знаниями по фикху (исламскому правоведению) и хадисам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), они должны быть точными и обширными. Не приближайся к невеждам, которые выдают себя за суфиев, но при этом не знают Шариата. Намазы свои старайся совершать коллективно, с джамаатом. Если обнаружишь в себе стремление к славе, не становись имамом и муадзином. Избегай славы. В славе заложена беда. Не стремись к высокому положению в обществе, живи скромно и незаметно. Не ручайся за дело, совершить которое тебе не под силу. Не вмешивайся в дела, тебя не касающиеся. Не води дружбу с нечестивыми правителями. Будь умерен во всем. Не предавайся страсти слушать музыку и пение — это занятие может очернить твое сердце и взрастить лицемерие. Но не отрицай вовсе красивый голос, ибо азан и Коран, читаемые красивым голосом, пробуждают душу. Мало кушай, мало говори, мало спи. Беги от невежд и глупцов, как бежал бы от разъяренного льва. Во время раздора и смуты избери одиночество. Сторонись тех, кто становится причиной ослабления религии, давая фетвы для своей или чьей-либо выгоды. Не приближайся к высокомерным богатым и невеждам. Будь внимателен к принимаемой пище, сторонись всего сомнительного и в семейной жизни придерживайся таквы. Если привяжешься к мирскому, то мирское обманет тебя, и из-за этого ты рискуешь проявить слабость в вере. Старайся не смеяться много, а от хохота вовсе откажись. Хохот убивает сердце. Улыбайся! Улыбка — это садака. Смотри на мир добрыми глазами. Не усердствуй, украшая лицо, одевайся скромно, но со вкусом. Особое пристрастие к внешнему виду идет от опустошенности и незрелости души. Старайся не вовлекаться в спор. Ничего ни у кого не проси, будь способным обходиться собственными силами, стань богатым довольством, защищай свою честь. Будь преданным тем, кто помогал и воспитывал тебя, служи им искренне, старайся перенять их образ жизни и душевное состояние. Береги свое сердце от тех, кто привязан к миру. Пусть душа твоя будет утонченной и печальной; тело — всегда будет готово совершать поклонение; глаза — влажными от слез богобоязненности, а сердце — чутким и доброжелательным. Пусть дело будет искренним, молитва — принятой, пусть одеждой твоей будет скромность, попутчиками твоими будут праведники, богатством — тайные и явные знания по религии; домом твоим пусть будет мечеть, а близкими — те люди, которые любят Аллаха! Аминь! Абдульхалик Гудждавани (рахимуллаh). Журнал «Золотой родник»
sama: ТЕРПЕНИЕ БЛАГОЧЕСТИВОЙ ЖЕНЩИНЫ Одна благочестивая женщина была замужем за невежественным и лицемерным мужчиной. Все свои дела она начинала с произнесения «Бисмилляхир-рахманир-рахим»,чем сильно раздражала мужа, который не знал, какие мучения ей учинить, чтобы вывести из себя. Благочестивая женщина с большим терпением переносила все издевательства супруга и неустанно просила Всевышнего наставить его на истинный путь и простить ему все грехи. Однажды муж был сильно разгневан. Он решил во что бы то ни стало найти способ унизить достоинство своей жены. Он был настроен решительно и злобно приговаривал: «Я тебе такое устрою! Ты у меня узнаешь, как постоянно уповать на Господа!». Затем позвал супругу, протянул ей серебряную чашу полную золота и сказал: — Вот это наше добро. Храни его бережно. Супруга взяла аманат. Произнесла «Бисмилляхир-рахманир-рахим» и спрятала в надёжное место. Муж следил за ней, а на следующий день взял чашу, золото вынул, пересчитал и спрятал в свой тайник, а чашу выкинул в глубокий колодец. А через несколько дней позвал супругу и попросил принести эту чашу, предвкушая своё торжество. Супруга пошла за ней и, как обычно, произнесла «Бисмилляхир-рахманир-рахим», вытащила с прежнего места, но вот беда:чаша отчего-то была холодная, с неё падали капли воды. Супруг, приготовивший все немыслимые ругательства для своей жены, увидев в её руках чашу, сполз со стула от испуга и удивления. С ним произошло неслыханное: он впервые испугался Могущества Всевышнего, и ему стало стыдно за своё невежество. Супруга же была так расстроена, что сказала ему: — Прости меня, я не смогла достойно хранить твой аманат, что-то произошло с чашей, она такая холодная, словно лежала в воде, хотя я прятала её в сухое место. Потрясенный супруг, понявший в чём дело, вдруг бросился к её ногам и стал просить прощения. Он говорил ей: — Я сильно издевался над тобой, прости меня. Я делал тебе больно, прости меня. Затем он сделал тауба и стал просить Всевышнего простить его. После этого события его как подменили. Он стал совершать все положенные для мусульманина богослужения, соседи были удивлены тому, что он часто стал бывать в мечети. А супруга не могла не нарадоваться его доброму нраву. Она благодарила Всевышнего за то, что Он принял её молитвы. В ночной тишине мужчина молил Всевышнего: «О, мой Аллах! Я не мог быть тебе благодарным за то, что ты даровал мне благочестивую супругу, которая благо для моей земной жизни и благо для будущей жизни, прости меня. Сделай меня из благочестивых, сделай меня достойным моей супруги, сделай меня достойным твоим рабом!». А его супруга благодарила Бога: «О, мой Аллах! Славен Ты, Пречист! Прими мою благодарность Тебе за то, что ты сделал супруга моего благочестивым!». _________ Из этой истории каждый может вынести для себя урок. Праведники же говорили: «Терпение само по себе горько, но плод его сладок…».МЕЖДУ АЗАНОМ И НАМАЗОМ Однажды внук спросил своего деда: — Дедушка, а каков срок жизни человека? Дедушке вопрос понравился и он сказал: — Его жизнь, сынок, вмещается в промежуток между азаном и намазом. Внук не понял деда и переспросил: — Как же это, дедушка? Разве у человека такая короткая жизнь? — Да, это так, мой сын, — ответил дедушка. — Вот смотри. Жизнь человека помещается в отрезок времени: между азаном, после которого не совершают намаз, и намазом, на который не призывает азан. Внук еще более запутался и спросил: — Дедушка, а разве бывает азан без намаза и намаз без азана? Дедушка мягко улыбнулся и проговорил: — Послушай, мой сын. Помнишь, на прошлой неделе у нашего соседа родился сын, и меня попросили читать азан в уши новорожденного, ты пришел после школы и мы с тобой пошли вместе? Так вот, это и есть тот случай, когда после азана не совершают намаз. Ты и сам был свидетелем этого. Никто из нас намаз не совершал. — Да, действительно, дедушка. Все так и было, — задумался внук. Дедушка продолжил объяснение: — Теперь о намазе без азана. Несколько месяцев назад умер твой дядя. Мы все для него читали джаназа-намаз. — Да, дедушка помню. Тетя тогда очень сильно плакала и все плакали. Мне было тоже его жалко… — тихо проговорил мальчик. — Если ты обратил внимание, — сказал дедушка, — перед джаназа-намазом не читали азан. Потому что для джаназа намаза азан не читают. А если задуматься, азан для этого намаза все-таки был прочитан. Когда твой дядя был новорожденным, ему кто-то читал в уши азан, как и я тогда для сына соседа. Вот так и получается, сын мой, наша жизнь начинается с азана, который не призывает на намаз и завершается намазом, у которого нет азана… Но это завершение тоже указывает на начало нового. Так что, сын мой, бережно относись к времени своей жизни! Не давай ни одной минуте пройти попусту! Мы живем всего лишь в коротком промежутке времени между азаном и намазом… Журнал «Золотой родник»
sama: ПАМЯТЬ О МАТЕРИ «После 12 лет совместной жизни моя жена пожелала, чтобы я пригласил другую женщину на обед и в кино. Она сказала мне: ‘Я люблю тебя, но знаю, что и другая женщина любит тебя, и хотела бы с тобой провести время’. Другая женщина, которой моя жена просила уделить внимание, была моей мамой. Она была вдовой уже на протяжении 19 лет. Но так как моя работа и трое детей требовали от меня всех моих сил, я мог посещать ее только изредка. В тот вечер я позвонил ей, чтобы пригласить ее на ужин и в кино. - Что случилось? Ты в порядке? – сразу спросила она. Моя мама – из того разряда женщин, которые сразу настраиваются на плохие новости, если телефон звонит поздно. - Я подумал, что тебе приятно будет провести со мной время: – ответил я. Она задумалась на секунду, затем сказала: ‘Я очень хочу этого’. В пятницу после работы я ехал за ней и слегка нервничал. Когда моя машина притормозила возле ее дома, я увидел ее стоящей в дверях и заметил, что она, похоже,тоже немного волновалась. Она стояла в дверях дома, накинув пальто на плечи. Ее волосы были закручены в локоны, и она была в платье, которое она купила на празднование последней годовщины своей свадьбы. -Я сказала своим друзьям, что мой сын сегодня проведет со мной вечер в ресторане, и они остались под глубоким впечатлением, – сказала она, садясь в машину. Мы поехали в ресторан. Хотя не роскошный, но очень красивый и уютный. Моя мама взяла меня под руку и шла так, словно она была первой леди. Когда мы сели за столик, мне пришлось самому читать ей меню. Глаза матери теперь могли различать только крупный шрифт. Дочитав до середины, я поднял глаза и увидел, что мама моя сидела, глядя на меня, и ностальгическая улыбка играла на ее губах. - Раньше, когда ты был маленький, все меню читала я, – сказала она. - Значит, настало время, когда нужно платить услугой за услугу, – ответил я. За ужином у нас получился очень хороший разговор. Вроде бы ничего особенного. Мы просто делились последними событиями в нашей жизни. Но мы так увлеклись, что опоздали в кино. Когда я привез ее домой, она сказала: ‘Я еще раз поеду с тобой в ресторан. Только на этот раз я приглашаю тебя’. Я согласился. - Как прошел ваш вечер? – спросила меня жена, когда я вернулся домой. - Очень хорошо. Намного лучше, чем я его себе представлял, – ответил я. Несколько дней спустя моя мама умерла от обширного инфаркта. Это произошло так внезапно, что у меня не было никакого шанса что-то для нее сделать. А еще несколько дней спустя я получил конверт с квитанцией об оплате из того ресторана, в котором мы с мамой ужинали. К квитанции прилагалась записка: ‘Я оплатила счет за наш второй ужин заранее. Правда, я не уверена, что смогу поужинать с тобой. Но, тем не менее, я заплатила за двух человек. За тебя и за твою жену. Вряд ли я когда-нибудь смогу объяснить тебе, что для меня значил тот ужин на двоих, на который ты меня пригласил: Мой сын, я люблю тебя:’
sama: МАМА У моей матери был всего один глаз. Я ненавидел ее. Потому что ее такое состояние заставляло меня испытывать стыд. Для того, чтобы зарабатывать кусок хлеба для семьи, она работала в школе поварихой. В один день, когда я учился в начальной школе, моя мать пришла ко мне, чтобы навестить меня. Пол ушел из под моих ног. Как она могла сделать это? Мне стало так стыдно.Я сделал вид, что я не вижу ее. Я посмотрел на нее с ненавистью и убежал оттуда, На следующий день мой друг одноклассник сказал мне: «Ээ, да твоя мать, оказывается, одноглазая» Я захотел провалиться сквозь землю. Я хотел, чтобы моя мать куда-нибудь пропала. Поэтому, в тот день, когда я встретился с нею, я ей сказал: «не лучше ли тебе умереть, чтобы не ставить меня в смешное положение?» Мать ничего не ответила мне. Я даже не подумал о том, что говорю, потому что я был очень злой.Меня не интересовали ее чувства. Я не хотел, чтобы она была дома. Я очень много работал и уехал в Сингапур на учебу. Потом я женился. Купил свой дом. У меня появились собственные дети и я был доволен жизнью. В один день моя мать приехала ко мне. Столько лет она не видела меня и не знала своих внуков. Когда она подошла к двери, мои дети стали смеяться над ней. Как она могла приехать ко мне домой и напугать моих детей? Я заорал на нее «ВОН ОТСЮДА!» На это моя мать тихо ответила: «Прости меня. Кажется, я приехала не по тому адресу» и после этих слов скрылась с моих глаз. Однажды ко мне пришло письмо из школы насчет собрания выпускников школы. Я сказал жене в качестве предлога, что я еду в деловую поездку. После встречи выпускников я лишь ради любопытства поехал в свой старый дом. Соседи сказали, что моя мать умерла. Я совершенно не опечалился. Мне дали письмо, которое мать оставила для меня.»Мой самый любимый сыночек, я всегда думала о тебе. Я очень сожалею, что приехала в Сингапур и напугала твоих детей. Я очень обрадовалась, когда услышала, что ты приедешь на встречу выпускников. Но я не знала, смогу ли я встать с постели, чтобы увидеть тебя. Я очень сожалею, что тебе, когда рос, было постоянно стыдно из-за меня. Знаешь, мое дитя, когда ты был маленьким, с тобой произошел несчастный случай и ты потерял свой глаз. Я не могла вынести, как твоя мать, что ты вырастешь одноглазым. Поэтому я отдала тебе свой глаз. И сейчас я так горжусь тобой, думая, что ты вместо меня видишь этим глазом. Со всей своей.любовью твоя мама».
sama: СВОЕВРЕМЕННЫЙ НАМАЗ Ахмад никак не мог победить свой нафс. Так получалось, что он постоянно откладывал намаз на последние минуты и поэтому выполнял его в спешке. В тот день тоже он посмотрел на часы: до азана ночного намаза оставалось пятнадцать минут.- Опять промедлил с намазом, – сказал он с сожалением, качая головой. Быстро совершил омовение и бросился в комнату. Как обычно, он вынужден был выполнять намаз быстрыми движениями, так как до конца вечернего намаза оставалось мало времени. Во время чтения дуа его одолела сильная усталость, и, схватившись за голову, он слегка наклонился, прикрыв глаза. - Как же я устал, – пробормотал он и, задремав, увидел сон: Настал судный день. Он увидел огромное скопление людей. Все места были наполнены людьми. Кто-то, остолбенев, без движений, наблюдал за происходящим; кто-то, опустившись на колени, ждал, схватившись за голову; кого-то гнали направо, кого-то -налево. Сердце его очень сильно билось, будто хотело выскочить из груди, и его прошиб холодный пот. Отчет и допрос шли своим чередом, прочитали и его имя. Толпа расступилась, и перед ним образовалась дорога. Двое взяли его под руки. Было ясно, что это служители Судного дня. Ангелы подвели его к центру и тут же удалились. Вся жизнь словно фильм прошла перед его глазами. «Тысяча благодарностей, — сказал он сам себе. Потом продолжил: С рождения рос я в среде людей, которые служили на пути Аллаха. Сам тоже всегда был на этом пути. Жертвовал своим временем на пользу людям: рассказывал им об Аллаhе, выполнял намаз, постился. Соблюдал все предписанные обязанности, какие только существуют. Отдалялся от запретного». По его щекам текли слезы. «Но с другой стороны, что бы я ни делал ради Аллаhа, этого все равно будет недостаточно, чтобы заработать рай», – думал он. Прибежище было только в милости Аллаhа. Отчет продолжался. Он дрожал от страха, и пот выступал крупными каплями на его теле. Глаза его остановились на стрелках весов и ждали исхода. Вскоре будет вынесен приговор. Служащие ангелы прошли в центр толпы и держали в руках бумагу. Вначале прочитали имя. Ноги уже не держали его. От сильного волнения он прикрыл глаза и ждал своего приговора. Из страшной толпы доносилось гудение. Имя было в списке тех, кто попадет в Ад. Он упал на колени и замер от страха.- Не может быть! – кричал он. -Не может быть! Он метался то влево, то вправо.- Как же я попаду в Ад? Ведь на протяжении всей своей жизни я был с теми, кто на пути Ислама. Всем рассказывал об Аллаhе, – говорил он. Слезы, словно проливной дождь, мочили его тело. Служащие ангелы подхватили его под руки и потащили, рассекая толпу, в Ад, пламя которого возвышалось до небес. Он извивался и корчился, как только мог. Нет ли хоть какой-нибудь помощи? Не появится ли спаситель? С его губ сыпались бессвязные слова мольбы: – Мое служение, посты, прочитанный Коран, намазы – никто меня не освободит? Он продолжал кричать. Ангелы продолжали его тащить. Они приближались к адскому пламени. В этот момент вспомнил он о хадисе Посланника Аллаhа (а.с.с): «Скажите, если бы у дверей дома кого-нибудь из вас протекала река и он купался бы в ней по пять раз ежедневно, могла бы после этого остаться на нем грязь? Это подобно пяти молитвам, с помощью которых Аллаh, стирает ваши прегрешения». «Если так, то неужели и мои намазы меня не спасут?», -подумал он. - Мои намазы, мои намазы, мои намазы… – всхлипывая, повторял он. Служащие ангелы, не останавливаясь, продолжали тащить его дальше и вскоре подошли к пропасти Ада. Палящий огонь жег лицо. В последний раз он повернулся и огляделся по сторонам. Оставалась последняя надежда. Наклонив голову, он согнулся вдвое. Сжимавшие пальцы отпустили его руки, и один из ангелов толкнул его. Он оказался в воздухе над пропастью Ада и падал вниз. Но вдруг кто-то его схватил за руки. Он приподнял голову и посмотрел наверх. Его спас какой-то старик с длинной белой бородой. Старик вытащил его. Стряхивая с себя пыль, он посмотрел на старика. - Кто же ты? – спросил он.- Я – твои намазы, – ответил старик посмеиваясь.- Почему же так запоздали? Подоспели только в последний момент. Еще чуть-чуть, и я бы упал в Ад, – сказал он. Старик, снова посмеиваясь и покачивая головой, сказал:- Ты же меня каждый раз оставлял напоследок. Вспомни об этом… Ахмед проснулся. Он был весь в поту и дрожал от сильного волнения. Стал прислушиваться к звукам, доносившимся с улицы. Слышался азан ночного намаза. Он вскочил с места и пулей кинулся совершать омовение. Быть молодым – значит полностью с радостью отдавать себя намазу. Потому что молодость – самое лучшее время творить добрые дела. Энергию, деятельность, усердие, силу и мощь, присущие молодости, в старости уже тяжело будет найти. Эту энергию и воодушевленность необходимо ценить на Божьем пути.
sama: Быть молодым – значит полностью с радостью отдавать себя намазу. Потому что молодость – самое лучшее время творить добрые дела. Энергию, деятельность, усердие, силу и мощь, присущие молодости, в старости уже тяжело будет найти. Эту энергию и воодушевленность необходимо ценить на Божьем пути.
sama: ПОТОМУ ЧТО ЭТО – МОЯ МАМА!!! Она может быть строгой, может накричать, может наказать, поставить в угол, но мне не больно, не обидно, потому что это моя мама. Потому что ближе нее у меня на этом свете нет никого. Потому что именно она, как никто другой, может приласкать, обнять, поцеловать, утешить, оправдать, потому что это — моя мама. И каждое утро шестидесятилетняя женщина вместо того, чтобы спокойно спать, волнуется, не опоздаю ли я на автобус, заваривает мне чай, готовит завтрак, пока я нежусь в кровати, а потом провожает меня до двери, желает удачного рабочего дня, потому что это — моя мама. Ей платят не очень большую зарплату, но забывая о себе, она думает, как бы накопить денег, чтобы купить нам, двум ее дочерям, теплую одежду на зиму, как бы сделать так, чтобы мы были в достатке, выглядели не хуже,чем сверстницы. Потому что это — моя мама! Помню в детстве, когда с деньгами в семье было особенно туго, мама продавала пирожное, сладкую воду, молоко. Она делала все, не пренебрегала ни одной работой, чтобы прокормить нас. И заработанные деньги уходили на нашу школу, одежду, обувку, питание. А когда я в шестом классе заболела гепатитом, мне было гораздо больнее смотреть на нее. Она, бедная, так переживала. Видя, как ее ребенок чахнет на глазах, проводит несколько часов в день под капельницей, мамочка еле сдерживала себя, чтобы не заплакать. Как она потом рассказывала, она была готова отдать все, чтобы я выздоровела. Потому что это — моя мама! Когда у меня зарождаются отношения с молодым человеком, она спрашивает про него, окольными путями узнает, кто он,откуда родом. Со стороны это может показаться изрядным любопытством, но так ли это на самом деле? Нет! Это же моя мама, она переживает за меня. Она, как и все матери на свете, хочет видеть свою дочку счастливой.Я ей все рассказываю, делюсь с ней. Потому что кроме нее, некому дать мне хороший совет. И я не имею право злиться на маму, на ее расспросы, потому что это — моя мама! Ведь, когда она болеет, бывает невыносимо видеть ее, мою родную, единственную, слабой. Тем более, при ее сахарном диабете. В минуты обострения ее болезни, мое сердце от переживания больно клокочет в груди. Смотрю на ее такое милое лицо и думаю: «Как же я буду без тебя?! Как?! Кому я буду доверять все свои секреты?!» И становится страшно! Страшно оттого, что когда-нибудь мамы не станет. Когда-нибудь эти милые, уставшие глаза могут не открыться. Эти теплые мягкие руки могут не обнять. И тут понимаешь, какая мелочь эта жизнь посравнению с простым осознанием того, что мама — жива. Какое это счастье— жить рядом с ней, обычной женщиной, каких миллионы, но имеющей одно неоспоримое преимущество перед остальными — ОНА МОЯ МАМА!
sama: ПЕРЕД СМЕРТЬЮ ПОТЕРЯЛ ДАР РЕЧИ Известный сподвижник Анас б. Малик (радыяллаху анху) рассказал следующую историю: «В то время, когда еще Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) был жив, среди мусульман был некий юноша, по имени Алкама. Все время он проводил в поклонениях и постоянно соблюдал пост. Целые ночи напролет он проводил в бдениях, совершая поклонения Аллаху. Однажды ему стало плохо и он не смог больше разговаривать. Об этом дали знать Пророку (салляллаhу аляйхи ва саллям). Он тут же отправил к юноше хазрата Али и Аммара б. Ясира (радыяллаху анхум). Как бы они не пытались, юноша не смог произнести слова «шахады» (Шахада – формула, содержащая изложение двух основных догматов Ислама. Текст ее гласит: Свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад -Посланник Аллаха»). Хазрат Али отправил к Пророку Мухаммаду (салляллаhу аляйхи ва саллям) Биляля Хабаши и сообщил об этом. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) спросил у сподвижников: - А есть у Алкамы родители? Сподвижники ответили: - У него есть только старая мать. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) приказал им: - Приведите сюда его мать. Тут же пригласили мать Алкамы и Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) спросил у нее: - Расскажи мне, что случилось с Алкамой? Как он относился к тебе? Старая женщина стала рассказывать: - О Расулюллах! Алкама хороший и очень благочестивый человек. Все время он поклоняется Аллаху, но я недовольна им, ибо он больше старается завоевать расположение своей жены, чем мое. Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) промолвил: - Поэтому он потерял дар речи. Прости его и пусть он заговорит. Женщина воскликнула: - О, Посланник Аллаха! Он обижал меня и я не могу простить его. Обращаясь к Билялю Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) приказал: - Эй, Биляль!’Призови асхабов, пусть они собирают дрова с окрестностей и разжигают костер. Мы будет сжигать Алкаму, ибо его мать недовольна им! Бедная женщина воскликнула: - О Расулюллах! Неужели вы будете сжигать моего сына у меня на глазах? Может ли мое сердце выдержать это (картину сжигания)? Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) ответил ей: - Адский огонь гораздо сильнее и жарче, чем земной огонь. Пока ты не будешь довольна им, ни одно его поклонение не считается богоугодным. Женщина зарыдала и закричала: -О Расулюллах! Я довольна им. я прощаю ему все свои обиды. И затем она ушла к себе домой. Когда она пришла к себе, она услышала голос Алкамы – он произносил шахаду. У него появилась способность говорить и в этот же день он скончался. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) сам возглавил погребальный намаз и присутствовал при погребении. Затем он, обращаясь к сподвижникам, сказал: «О, мои асхабы! О, мухаджиры и ансары! Кто будет ставить свою жену выше матери, над ним будет проклятие Аллаха и ангелов. Совершенные им фард и нафиль намазы не будут приняты (то есть, будут неугодны Аллаху)» (Рази, Мафатихуль гайб,1/328;Бурсави, Рухуль баян,3/246,4/314)
tgmang:
sama: БЛАГОДАРНОСТЬ, ДЕЛАЮЩАЯ НАС СЧАСТЛИВЫМИ Благодарность Всевышнему… Всё живое и неживое преисполнено этим чувством. Священный Коран гласит (смысл): «Восхваляют и возвеличивают Его семь небес и земля вместе со всем тем, что населяет их [существует в этих необъятных галактических просторах]. Каждая мелочь [бессчётное количество единиц сотворённого в макро– и микромирах] с благодарностью восхваляет Господа. Вы же, люди и джинны, имеющие право выбора, не можете постигнуть этого. Он [Господь миров] Терпелив и Всепрощающ [может всё простить, если человек одумается и ощутит неизбежность вознести благодарность своему Создателю]»1. Все сотворённое Аллахом на собственном языке возносит хвалу и благодарность Ему. Животный и растительный мир, звёзды, планеты, солнце, луна, горы, реки – всё возвеличивает и благодарит своего Создателя. Даже те явления природы, которые на первый взгляд кажутся бессмысленными, несут в себе благодарность. Задумайтесь над аятом: «Гром возвеличивает Его с благодарностью, и ангелы восхваляют Его из трепета пред Ним»2. БЛАГОДАРНОСТЬ АНГЕЛОВ Мир ангелов – это параллельный мир, пересекающийся, взаимодействующий с нашим миром, миром людей, но в котором отсутствуют земные закономерности. В Священном Коране мир ангелов назван «высшим обществом». Ангелы сотворены из нура, бесполы, невероятно сильны и во всём покорны Господу миров. По физическим возможностям они несравнимо более могущественны, чем люди и джинны. Вместе с этим ангелы ближе, чем какие-либо иные создания, к Аллаху. Они лучше всех осведомлены о том величии и могуществе, что присущи Всевышнему. Ангелы преисполнены покорности и благодарности Ему. Пророк (мир ему и благословение) произнёс: «Воистину, я вижу незримое вами. Небеса содрогнулись, издали скрипящий звук. Нет на небесах на расстоянии четырёх пальцев места, где бы ангел ни склонился в земном поклоне, опустив свой стан пред Всемогущим»3. В другом хадисе сказано: «На седьмом небесном своде есть ангелы, которые находятся в земном поклоне с момента их сотворения. Лишь когда наступит День Воскрешения, они поднимут свои головы и с их уст сойдут слова: «О Всевышний, Ты безгранично Свят и Велик. Мы не смогли должным образом поклоняться Тебе»4. Эти могущественные по размерам и возможностям создания постоянно возвеличивают и восхваляют Всевышнего. Коран гласит (смысл): «Ты видишь ангелов, окружающих Трон – они возносят хвалу и благодарность их Господу»5; «Те ангелы, которые несут Трон, и те, кто возле него, восхваляют своего Господа, вознося хвалу и благодарность Ему»6. БЛАГОДАРНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА Всё с благодарностью возвеличивает Всевышнего. Насколько же человеку, лучшему творению, присуще ощущение признательности и священного трепета пред Аллахом? Всевышний даровал нам мир и предоставил то, что необходимо для материальной и духовной жизни. В Коране сказано (смысл): «Если вы захотите посчитать блага Всевышнего, то не сможете их охватить [у вас не хватит сил, возможностей и чисел]»7. Капли дождя, листья деревьев, рыбы в воде, птицы в небе, солнечный свет – всё это и многое другое дано нам для достижения счастья и для того, чтобы мы смогли лучше познать cвоего Творца и Создателя, при этом ценили дарованное, выражая почтение и благодарность Ему. Не будь наше тело столь совершенным, мы не смогли бы выполнять самого элементарного: двигаться, работать, употреблять пищу…. Если бы вода была солёной или горькой, мы бы не увидели столь живописную флору. Если бы земля не имела силу притяжения, если бы расстояние между Солнцем и Землёй было меньше, если бы мы не имели возможности разговаривать, если бы были слепы и лишены разума? Эти и другие тысячи «если» пробуждают в каждом величайшее почтение и желание выразить искреннюю благодарность Одарившему нас этими бесценными благами. Возвышенные чувства позволяют ценить то, что мы имеем и не жалеть о том, чего у нас нет. Но важно, чтобы эта благодарность была не только на словах, но проникала глубоко в душу и сердце, выражалась осознанно и осмысленно, исходила из глубины нашего существа. Проявление благодарности сердцем – это результат осознания того, что каждое благо исходит от Творца. Недопустимо видеть блага, и не замечать Истинного Подателя их. Моисей (мир ему) обратился к Всевышнему, вопросив: «О мой Господь, каким образом Адам (мир ему) смог вознести Тебе благодарность? Ведь Ты его сотворил, вдохнул в него дух, поместил в Раю, велел ангелам преклониться перед ним». Аллах ответил: «Адам познал, что всё от Меня, и вознёс Мне хвалу. Это и явилось его благодарностью и признательностью Мне»8. БОЛЬШЕ ПОЗИТИВА Многие наверняка замечали, что когда настроишься на благодарность, происходят удивительные изменения к лучшему. Чем чаще мы преисполнены чувством благодарности, тем больше появляется поводов для её проявления, перед нами открываются врата очередных щедрот Всевышнего. Коран гласит (смысл): «Господь оповестил вас: «Если будете благодарны, то, нет сомнений, дам Я вам ещё больше [мирских и вечных благ]. Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны, самоуверенны; забудете о Боге, а достижения и успехи припишете своей находчивости и усердию], знайте – Моё наказание сурово»9. Благодарность помогает акцентировать внимание на счастливых событиях жизни и уйти от чувства неудовлетворённости. Она не защищает от отрицательных эмоций, но побуждает чаще испытывать эмоции положительные, привлекая внимание к нашим удачам и открывающимся перед нами возможностями. В результате мы начинаем относиться к жизни более позитивно, чаще замечая щедроты Аллаха. Поэтому важно переходить от неудовлетворённости («у меня нет того», «мне не хватает этого») к благодарности («я доволен тем, что у меня есть»). Чувство благодарности воспитывает умение жить здесь и сейчас. Благодарность – это довольство всем, что несёт нам судьба: и горестями и радостями. Это состояние, примиряющее нас со всей нашей жизнью – как с настоящим, так и с прошлым. Благодарность не равнозначна счастью, зато позволяет его испытать. В заключение приведу одну из молитв Дауда (Давида) (мир ему): «О Всевышний, я прошу Тебя даровать четыре (состояния) и защитить от других четырёх. Даруй мне уста, поминающие Тебя, сердце, наполненное благодарностью, терпеливое тело и благочестивую супругу, которая явится поддержкой в этой жизни и в вечности. И защити меня от потомства, которое будет господствовать надо мною; супруги, приближающей мою старость до её естественного наступления; имущества, которое станет наказанием для меня; и такого соседа, который, замечая во мне недостатки, разглашает их, а хорошее утаивает»10. 1 См.: Св. Коран, 17:44. 2 См.: Св. Коран, 13:13. 3 См.: ан-Навави Я. Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 312. 4 См.: ас-Самарканди Н. Танбих аль-гафилин. С. 304. 5 См.: Св. Коран, 39:75. 6 См.: Св. Коран, 40:7. 7 См.: Св. Коран, 14:34. 8 См.: ас-Самарканди Н. Танбих аль-гафилин. С. 348. 9 См.: Св. Коран, 14:7. 10 См.: ас-Самарканди Н. Танбих аль-гафилин. С. 349. Ильдар Аляутдинов Источник:Ассалам.ру
sama: КАК СОХРАНИТЬ РОДСТВЕННЫЕ СВЯЗИ ? Ислам делает большой акцент на установление, поддержание и сохранение родственных (семейных) связей. Различные аяты Корана и хадисы учат мусульман быть добрыми, сострадательными, ласковыми и заботливыми по отношению к родителям и родственникам. Хотя практически все религии отстаивают поддержание родственных связей, Ислам возвел это до беспрецедентных высот. Мусульманину приказано быть добрым даже по отношению к родственникам-немусульманам. Аналогично, он должен быть добрым по отношению к тем родственникам, которые относятся к нему грубо и неприятно. Сохранению уз родства (силятур рахим) придается огромное значение в Исламе. И наоборот: рызрыв уз (кат’ур рахим) может привести человека к ужасному концу. Из-за того значения, которое Ислам придает поддержанию родственных связей, награда и польза от их поддержания действительно велики. Аналогично, пренебрежение и порывание родственных уз могут вызвать катастрофические последствия для жизни человека. Поэтому каждому мусульманину требуется иметь твердые знания об этой важной обязанности. Значение родственных связей Взаимозависимость друг от друга — важный аспект существования людей на Земле. Человечество не смогло бы выжить без данного сосуществования. Создание Аллахом Хавы (алейхиссалям) в качестве супруги для хазрата Адама (алейхиссалям) – классический пример, доказывающий потребность во взаимозависимости, которая проявляется в каждом аспекте человеческого существования. Общение, взаимодействие и взаимозависимость между людьми — непременные составляющие нормального, гармоничного общества. Во все моменты своей жизни челоек взаимодействуют с другими людьми. Обычно люди, с которыми человек контактирует, – это чаще всего его родня. Из-за частых контактов, вызванных родственными связями, для человека является обязательным быть всегда в хороших отношениях с членами семьи. Важность поддержания гармоничных отношений со всеми членами семьи подчеркивается в следующем аяте: «Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи.» (Сура «Женщины»). В этом аяте указание о сохранении родственных связей идет сразу после указания бояться Аллаха Та’аля, подчеркивая таким образом значение этого перед Аллахом Та’аля. В другом аяте сказано: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы. Воистину, Аллах не любит гордецов и бахвалов» (Сура «Женщины») Большое количество хадисов о родственных связях подчеркивают их значение в еще большей степени. «Кто верит в Аллаха и в Последний День, пусть поддерживает родственные связи» (Бухари) Факторы сохранения семейного единства Регулярные визиты. В эпоху, когда выражение «Нет времени» стало избитым клише, мусульмане обязаны сохранять тесный контакт с родственниками, регулярно посещая друг друга. Современная тенденция — посещение людей тогда, когда есть от этого некая материальная или мирская выгода, или же только в том случае, если они поддерживают отношения с нами. Родственников нужно посещать исключительно ради довольства Аллаха Та’аля и чтобы создать мухаббат (любовь) в семье. Взаимовыручка. Помощь родственникам несет в себе две награды: одна награда за помощь и другая за поддержание родственных связей. Это также положительным образом отразится на детях, и таким образом отношения в семье укрепятся и могут быть сохранены и другими поколениями. Некоторые люди чувствуют себя неудобно при оказании помощи родственникам, когда те нуждаются в материальной поддержке в виде закята и т.д. Такое мышление нужно исправлять. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Милостыня нуждающемуся – это милостыня с одной стороны, а (милостыня) родственнику – (это милостыня) с двух сторон: милостыня (как таковая) и поддержание родственных уз». (Тирмизи) Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Пусть желающий, чтобы удел его был увеличен, а срок жизни продлён, не порывает связей с родственниками». (Бухари и Муслим) Частое приветствие. Увеличение салямов друг другу создает мухаббат. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) побуждал мусульман распространять салям. Те, кто первыми дают салям, защищены от гордыни и надменности. Обмен подарками. Осыпание родственников подарками — эффективный способ создания любви между людьми. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Обменивайтесь подарками, и вы создадите любовь и доброжелательность между собой». (Абу Я’ля) Причины разногласий в семье Разводы – самый главный фактор, разрушивающий семейную жизнь и сеющий разногласия в обществе. Разрыв двух людей оказывает прямое влияние на обе семьи, распространяя этим самым разногласия на все общество. Супружеским парам нужно осознать сущность никаха и его влияние на общество. Если у супругов нет иного выбора кроме как развестись, то эта процедура должна быть исполнена в соответствии с Шариатом, злоба и обида должны быть сведены к абсолютному минимуму. Денежные споры также являются важной причиной семейных проблем и разобщенности. Материальные интересы и любовь к этому миру берут верх, и люди не осознают последствий своих слов и действий. Невежество и власть играют главную роль, а имущество сирот, невинных и бедных людей попираются им в угоду. В щекотливых деловых вопросах необходимо опираться на строгое соблюдение законов Шариата и взаимовыручку. Во все времена единство семьи должно оставаться главным приоритетом. Споры по наследству. Смерть члена семьи иногда становится искрой, зажигающей нескончаемые незгоды для семей, где наследство умершего было неправильным образом поделено. Поэтому мусульманам в обязательном порядке нужно держать в порядке свои финансовые вопросы, не оставляя возможности для возникновений разногласий в семье. По этому вопросу следует консультироваться с алимами для правильного понимания принципов исламского наследования и распределения наследства. Подозрительность и злословие – два главных качества, которые опустошают, сжигают и разрушают человека изнутри. Вред наносится посредством лживой информации и ложных мнениях о людях и семьях, вызывая разногласия и раздор в семьях. Верующему никогда не следует злословить о других или думать плохо о других людях. Есть суровые предупреждения о наказании для людей, грешащих такими действиями. Да защитит нас всех Аллах Та’аля. Согласно хадису, “Не тот поддерживает (родственные связи), кто отвечает тем же; (по-настоящему) поддерживает их тот, с кем (родственники его) эти связи порывают” (Бухари) Важность сплоченности Насколько отвратительны Исламу разобщенность и разногласия, можно оценить по следующему хадису. Умм Кульсум (радиаллаху анха) сообщает, что слышала, как Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Не является лжецом тот, кто (старается) примирять людей (друг с другом), сообщая (или: говоря) им нечто благое» (Бухари) Обман — большой грех, вызывающий проклятие Аллаха Та’аля, но при этом Шариат делает исключение для «белой лжи», чтобы урегулировать конфликт и примирить двух людей. Суровые предупреждения для тех, кто разрывает родственные отношения Насколько велика награда за сохранение семейного единства, настолько же вреден грех разрушения и разрыва связей и велики предупреждения о недопущении этого. Аллах Та’аля проклял того, кто порывает семейные связи: «А тем, которые нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его, разрывают то, что Аллах велел поддерживать, и распространяют нечестие на земле, уготованы проклятие и Скверная обитель (т.е. Ад)» (Сура «Гром») Проклятый человек — тот, кто лишен милости Аллаха. Показателем этого лишения служит то, что грех наказывается и в этом мире, и в следующем. «Более всего скорого наказания Аллаха в этом мире, наряду с (наказанием), которое Он припасёт для человека в мире вечном, заслуживает такой грех, как разрыв родственных связей и (проявление) несправедливости.» (Тирмизи) Хадис подчеркивает значение этой обязанности: «Поистине, (слово) “рахим” (родственные связи) берёт своё происхождение от слова “Ар-Рахман” (Милосердный), а Аллах сказал: “Я буду поддерживать связь с тем, кто станет поддерживать вас, и порву с тем, кто станет порывать вас!» (Бухари) Человеку следует любить кого-либо только ради довольства Аллаха Та’аля. Если согласно Шариату есть необходимость испытывать неприязнь к человеку, то это также должно совершаться ради довольства Аллаха Та’аля. Если человек вынужден порвать связи с кем-либо из родственников по настоящей шариатской причине, то вышеупомянутые предупреждения к этой ситуации не применяются. Семейные споры и разногласия должны быть разрешены быстро и дружески. Промедление в разрешении семейных проблем может привести к взрывоопасной ситуации. Необходимо добросовестно посоветоваться с алимами, и проблема должна быть описана согласно фактам, честно и искренне. Муфтий Сухайл Тармахомед Источник :Аскиман.ру
sama: КУДА ПРИВОДЯТ СПЛЕТНИ? Довольно часто, совершенно не задумываясь, мы начинаем обсуждать чьи-либо недостатки или жаловаться на кого-нибудь, не замечая, что подобный разговор плавно переходит в разряд сплетни. Объектами наших «рассказов» часто становятся наши же братья и сёстры по вере. Это значит, что мы забываем те Божественные установления, которые категорически запрещают гыйбат — сплетни. Согласно мусульманской терминологии слово «гыйбат» имеет следующий смысл: «говорить об отсутствующем человеке то, что ему не понравилось бы, даже если это правда». Если же это неправда, то это является двойным грехом. Безусловно, никто не захотел бы, чтобы его поступки, которые он совершил по оплошности, стали достоянием общественности. Ведь сплетник — это нечестивец (фасик), и, как известно, слова фасика не принимаются как свидетельство, и сам он не может выступить в качестве свидетеля. Всевышний Аллах в Коране говорит: «Так не поддавайся же какому-то презренному, раздающему клятвы, злослову и сплетнику» (Сура «Аль-Калям», 68 / 10—11). Всевышний запрещает мусульманам плохо думать о верующих, так как плохие мысли могут стать достоянием языка и быстро распространиться, что в большинстве случаев приводит к появлению смуты среди мусульман, а после к их дальнейшему разобщению. Чаще всего сплетни становятся «оружием раздора» в руках у людей, стремящихся к власти. Подробное определение понятию «гыйбат» дал Имам ан-Навави: «Сплетня — это упоминание при разговоре о некоторых качествах человека, к примеру, о недостатках физических, в одежде, в поклонении; о характере; порицании его родителей…» Из объяснения учёного следует, что даже если подобные разговоры будут соответствовать действительности, это всё равно будет считаться сплетней. Если какой-либо человек обсуждает врождённые физические недостатки другого, значит, он совершает сразу два греха: первый — сплетня, второй — недовольство Аллахом, ведь того, обсуждаемого, таким сотворил Сам Всевышний, а это значит, что в этом есть определённый смысл. Необходимо, наоборот, как можно больше благодарить Аллаха за то, что не сотворил нас с такого рода недостатками. Лучше сказать нечто хорошее, приятное о таком человеке, чем лишний раз напоминать ему, что он не в состоянии изменить. Следует помнить, что наши замечания могут привести к нехорошим последствиям для него, более того, с ним может приключиться беда. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) предупреждает нас: «Больше всех, Всевышний Аллах любит того, у которого хороший нрав, который мягко относится к людям… И самые ненавистные Всевышнему Аллаху из людей те, кто сплетничают и сеют вражду между людьми». В другом хадисе, приведённом Абу Са’дом и Джабиром бин ‘Абдуллах (радыяллаху анхума) говорится о том, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «”Сплетни хуже, чем прелюбодеяние“. Сахабы спросили: ”О, Расулюллах! Как сплетни могут быть хуже, чем прелюбодеяние?”. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: ”Если человек, совершивший прелюбодеяние, попросит прощения, Аллах простит его, а сплетник не будет прощён, пока его не простит тот, о ком он сплетничал”» (Байхаки). Сплетничать — большой грех а, как известно, за каждый грех будет обязательно воздано наказанием. Ведь Бог сотворил Рай для того, чтобы в него вошли мусульмане. Однако среди мусульман Он выделил тех, которые не достойны будут Рая, (не вкусив наказания), таких восемь категорий: «Я клянусь Своим Величием, Своей силой, не войдут в Рай восемь категорий людей», среди этих восьми групп есть и сплетники. Как правило, сплетни имеют особенность быстро распространяться. Пути их распространения различны: беседа, письмо, газеты, журналы и даже жесты. Слушать сплетню также запрещено, как и рассказывать, и за то и за другое полагается одинаковое наказание. Поэтому мусульманину необходимо (ваджиб) сторониться мест, где рассказывают сплетни. Если кто–то начинает сплетничать, необходимо сразу же его остановить. А делать это необходимо очень корректно и вежливо. Если сплетник является верующим, то после напоминания ему о запретности сплетни он должен остановиться. Всевышний Аллах говорит: «Когда ты встретишь тех, кто суесловит о Наших знамениях, покинь их [и не возвращайся], пока они не заведут другой разговор. Если по наущению шайтана ты забудешь [об этом], то, после того как вспомнишь, не общайся с нечестивыми людьми» (Сура «аль-Ана’ам», 6 / 68). Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) много раз указывал на то, чтобы люди не сплетничали, а говорили только полезные слова. Учил, что молчание лучше, чем пустой разговор. Об этом свидетельствуют многие хадисы. В частности, Абдуллах бин Умар (радыяллаху анху) рассказывал, что однажды он слышал, как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Чьё заступничество препятствует исполнению наказания по Шариату, тот противостоит Аллаху. Кто, зная, что не прав, продолжает ссориться, тот под гневом Аллаха, пока не прекратит. Кто говорит о верующем то, чего в нём нет, того Аллах бросит в Радгатуль Хабаль (яму с жижей из гноя и крови), пока он не очистится за то, что сказал» (Абу Дауд). Другой сподвижник Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) Хузайфа (радыяллаху анху) вспоминал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Сплетник не войдёт в Рай» (Бухари). Безусловно, мусульманин, искренне верующий в Господа и Судный День, никогда не позволит себе совершать подобные вещи, чтобы не навлечь на себя Его гнев. Даже узнав, что кто-либо отзывался о нём плохо, он предпочтёт промолчать, нежели ответить тем же. Иногда случается, что мы можем считать какой-либо проступок малым, думаем, что Аллах нам простит, но разве мы можем быть уверены в этом? Никакое несчастье в этом мире не сравнится с наказанием в могиле или огне Ада. Аллах наставляет нас в Коране: «О вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны. Не подглядывайте и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата? Отвратительно вам это! Так бойтесь Аллаха, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (Сура «аль-Худжурат», 49 / 12). Но зачастую наши мысли целыми днями заняты мирскими делами, а Вечная жизнь (Ахират) у нас чуть ли не на последнем плане. Однако наступит день, когда мы будем очень сильно сожалеть и именно поэтому лучше сейчас задуматься над своими деяниями (тем более, если совершаем подобные поступки) и как можно скорее поправить своё поведение ради довольства Всевышнего Аллаха.Кроме того, каждый человек является ответственным не только за самого себя, но и за свою семью, родных и близких. Поэтому, он обязан следить не только за своим собственным поведением, но и обучать своих родных правильному образу жизни, не противоречащему нормам Ислама. Всевышний обращается к нам: «…Остерегайтесь вместе с вашими семьями огня, топливом для которого служат люди и камни…» (Сура «ат-Тахрим», 66 / 6). Асель Баизова Журнал «Золотой родник»
sama: ПРЕДАННОСТЬ Преданность – чистейшее и благороднейшее чувство. Преданность и верность данному слову – черта пророков и праведников. Она исключает сомнение, выгоду, неосознанность. Она являет собой состояние, при котором любовь, красота, надежность переходят в действие и обретают прочную основу. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) после вынужденного переселения в Медину, снова вернулся в Мекку, в место, где он родился, вырос и жил. Врата Мекки открылись для мусульман. Радость у всех была величайшая. Прошло уже пятнадцать дней, как Пророк находился в Мекке. Ансары – жители города Медины, которые находились в Мекке вместе с Пророком, с большой искренностью и любовью открывшие свои сердца и дома своим переселившимся единоверцам, были обеспокоены: жизнь входит в нормальное русло и, может быть, любимый Пророк больше не вернется в Медину. В один из дней ансары, собравшись, с грустью делились между собой такими предположениями. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) почувствовав их волнения, подошел к ним и спросил: «О чем вы говорите?». Ансары не смогли скрыть своих чувств. И тогда Пророк сказал: «О, ансары! Я прибегаю ко Всевышнему от совершения подобного. Я переселился в ваш город. Моя жизнь – ваша жизнь (моя жизнь пройдет среди вас). И смерть меня настигнет, когда я буду среди вас» (Муслим, «Джихад», 86; Ахмад бин Ханбаль, «Муснад», II, 538). Пророк вернулся в Медину и прожил там до конца своих дней. Когда до ухода в мир иной оставались считанные часы, он в последний раз поднялся на минбар, обратился к мухаджирам: «Я завещаю вам, чтобы вы хорошо обходились с ансарами. Они – моя община, мои единомышленники и опора. Они полностью выполнили свои обязанности. Но вознаграждение за свое служение они получили еще не сполна (в Ахирате они будут вознаграждены в полной мере). Будьте благосклонны к тем из ансаров, которые благочестивы и прощайте тех, кто совершает зло» (Бухари, «Манакибуль-ансар», 11). Так Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) проявил высочайшую преданность ансарам. Преданность имеет ясные критерии: преданность Богу, преданность Пророку, преданность людям истинного знания, преданность родителям, преданность всем членам семьи и близким по духу людям.Преданность Богу Преданность Богу – это неразрывная с Ним связь. Основы преданности человека Всевышнему были заложены в самом начале творения в ответе на Его вопрос: ««Не Господь ли Я ваш?» Души отвечали: «Да, мы свидетельствуем [, что Ты наш Господь]» (аль-А’раф, 7/172). И весь вопрос только в том – сдержат ли люди это свое свидетельство. Верность обещанию выражается в действии. В выполнении повелений Аллаха, в избегании Его запретов. Коран так говорит о преданных мусульманах: «Среди верующих есть мужи, которые верны завету, данному ими Аллаху. Среди них есть и такие, которые исполнили свой обет, есть и такие, для которых срок его исполнения еще не наступил, но они ни в коей мере не изменили [завету]» (Сура «аль-Ахзаб», 33/23). Положение того, кто предал забвению свое обещание, достойно сожаления: «А тому, кто не будет помнить обо Мне, воистину, предстоит [провести] жизнь в тяготах, и Мы воскресим его в День воскресения слепым. [И он] воскликнет: «Господи! Почему ты воскресил меня слепым? Ведь раньше я был зрячим». [Аллах] скажет: «Подобно тому как ты забыл Мои знамения, которые явились перед тобой, ты тоже будешь предан забвению сегодня» (Сура «Таха», 20/124-126). Всевышний Аллах неизменен в своем обещании. Он спрашивает: «И кто же надежнее в своем обете, чем Аллах?» (Сура «ат-Тауба», 9/111). Поддерживать и укреплять связь с Аллахом мусульманин обязан посредством намаза. Намаз – великое благо. За полтора года до Хиджры намаз стал для мусульман обязательным (фардом). О важности его говорит такой факт: намаз был объявлен фардом во время Мираджа – вознесения Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Повеление совершать намаз было передано напрямую от Аллаха Тааля, в то время как другие указания передавались через откровения посредством Джабраиля (алейхиссалям). В хадисе – кудси Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) передал: «Сказал Всевышний Аллах: «Пятикратную молитву Я сделал твоей умме обязанностью. Я обещал тому, кто будет своевременно выполнять ее, Рай, а тому, кто не будет ее выполнять, Я не обещал ничего» (Ибн Маджа, «Икасату-с-Салят», 194). Преданность Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) был предан Всевышнему Аллаху. Он с глубоким терпением и любовью исполнял миссию Пророка. Он сильно переживал за судьбы своей уммы. Амр бин Ас (радыяллаху анху) рассказывал: «Случилось солнечное затмение. Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) встал в Кыям. Стоял он так долго, что мы начали думать, что руку’ он уже не сделает. Потом, когда он сделал руку’, то находился в нем так долго, что мы начали думать, что он больше не выпрямится. Потом, когда он сделал сажда, то находился в нем так долго, что мы начали думать, что голову он уже не поднимет. Потом, когда он поднял голову, то ждал так долго, что мы начали думать, что он не сделает [второго] сажда. Потом он встал и совершил второй ракат таким же образом. В сажда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) плакал, а потом делал ду’а: «Мой Господь! Разве Ты мне не обещал не наказывать их, пока я с ними? Разве не обещал не карать их, пока они просят прощения?..» После того, как Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) завершил намаз, снова открылось и засветило солнце» (Насаи, Абу Дауд). Последователи Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) были тоже ему преданы во всем. Они любили его как Пророка, как брата, как друга, как отца, даже враги его уважали как человека, которому во всем можно было довериться и оставить на хранение свои вещи. Однажды Усман (радыяллаху анху) был направлен Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) парламентером в Мекку. Согласно заключенному ранее договору, Усман (радыяллаху анху) сказал мушрикам, что мусульмане Медины желают совершить Умру. Однако мушрики отказали им в этом, но Усману (радыяллаху анху) предложили: «А ты, если хочешь, можешь сейчас совершить таваф!..» Усман (радыяаллаху анху) ответил: «Я не буду делать этого, пока Пророк не совершит таваф Каабы! Я могу посетить Бейтуллах только после него. Там, где его не принимают, нет и меня!..» и тем самым подтвердил свою преданность Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Любовь Усмана к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) – пример для всей уммы. В Коране говорится: «Воистину, те, которые присягают в верности тебе, присягают только в верности Аллаху. Мощь Аллаха превосходит их мощь. Всякий, кто нарушит присягу, [поступит] во вред себе. Всякому, кто верен тому, о чем он заключил завет с Аллахом, Он дарует великое вознаграждение» (Сура “аль-Фатх,” 48/10). Мусульмане преданность и любовь к Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) проявляют, соблюдая его Сунну, живя его нравственными принципами. Преданность Учителям Ислама Преданность и любовь – это нити, связывающие человека с тем, на кого направлены эти чувства. Тем, кто предан, откроются многие духовные сокровища. Из любви и преданности рождается умение прислушаться. Сахабы любили Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и прислушивались к его словам. Затем появилось поколение мусульман, которые общались и любили сахабов и от них перенимали знания. Следующее поколение – это видевшие и перенимавшие знания и образ жизни у тех, кто видел сахабов и учился у них. Так сложилась естественная цепочка передачи истинного знания. Были в истории Ислама такие ученые, как имам Абу Ханифа, которые вобрали в себя истинные знания и своей обязанностью видели наставлять людей. Такого рода ученые – стержень Ислама. Мусульмане брали у них знания, и сердца их укреплялись в религии. Поэтому сказано: «Смерть алимов подобна смерти всего мира». Великие люди Ислама донесли до нас повеления и запреты Аллаха и Его Посланника (салляллаху алейхи ва саллям), на примере своей жизни показали прекрасную нравственность и притягивали к себе людей своим светом и добротой. Ученые Ислама – это сосуды с чистейшей водой. Они утоляют жажду всем страждущим. Они направляют на путь спасения тех, кто заблудился и ищет выход. Преданность им – обязанность мусульманина. Преданность родителям, семье и близким Для мусульманина семья – великая ценность. О преданности родителям есть четкое указание в Коране: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и выказывать доброе отношение к родителям. Если один из родителей или оба достигнут преклонного возраста, то не говори с ними сердито, не ворчи на них и обращайся к ним уважительно. Осеняй их крылом смирения по милосердию и говори: «Господи! Помилуй их, подобно тому, как они [миловали] и растили меня ребенком» (Сура “аль-Исра’,” 17/23-24). В дни перед подготовкой к Рамадану, хотелось бы напомнить один хадис Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Сообщается, что однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) поднимался на минбар. И, переступив первую ступеньку, произнес «Аминь». На второй ступеньке снова произнес «Аминь». И, встав на третью ступеньку, тоже произнес «Аминь». Когда он спустился с минбара, сахабы спросили его: «О, Пророк Аллаха! Вы произнесли три раза слово «Аминь», раньше вы этого не делали. Что бы это могло значить?» Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) обратился к сахабам: «Приблизьтесь!». Ученики собрались около Пророка (салляллаху аллейхи ва саллям). Он сказал: «Пусть не останется никого, кто не услышит или не поймет, то, что я передам вам. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) стал рассказывать о том, что к нему пришел Джабраиль (алейхиссалям) и сказал: «Пусть будет лишен Милости Аллаха тот, кто дожил до Рамадана, осознал, что находится в месяце поста, но при этом не добился прощения Всевышнего». И я сказал: «Аминь». Что должен извлечь из этого мусульманин? Значит, если мумин вступит в Рамадан и не прочувствует его, проведет его впустую, то будет отдален от милости Аллаха Тааля. Это очень страшное положение, которого нужно опасаться. Затем Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) объяснил, почему второй раз произнес «Аминь». Джабраиль (алейхиссалям) сказал: «Пусть будет лишен Милости Аллаха тот человек, который при упоминании имени Пророка не произнесет салават». То есть, скорбно положение человека, который не знает своего Пророка, не слышит, не чувствует, не осознает величайшее благо, Милость Всевышнего проявленную в Пророке Мухаммаде (салляллаху алейхи ва саллям), не знает о мягком нраве, о его сострадании, о заботе, о любви к своей умме. Джабраиль (алейхиссалям) произнес: «Пусть будет лишен Милости тот, у кого состарились родители, а он при этом не заработал Рай (не помогал и не поддерживал их)». И на следующее утверждение Джабраиля (алейхиссалям) Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал «Аминь». Уважение, почтение к своим родителям – одно из свойств и обязанностей мусульманина. Если родители уже покинули этот свет, то нужно стараться отплатить им долг преданности и благодарности, совершая хорошие дела ради Аллаха.Иметь родителей – это великое благо. Если рядом с мусульманином живут его родители или один из них, то это значит, что мусульманин имеет уникальную возможность через баракат их дуа заслужить одобрение Всевышнего. ИншаАллах, каждый из нас постарается не быть из тех людей, на которых указал Джабраиль (алейхиссалям). Быть на их месте – страшная участь. Преданность главы семьи, преданность супруги, преданность детей. Счастье, мир и благополучие заключены в преданности. Пусть Всевышний Аллах поможет нам быть преданными, любящими, чуткими, довольными своей жизнью верующими! Аминь! Осман Нури Топбаш Журнал «Ислам»
sama: 15 СОВЕТОВ «КАК ВЫРАСТИТЬ ПРЕКРАСНЫХ ДЕТЕЙ» Дети легко поддаются влиянию окружения. В наши дни чрезвычайно тяжело погрузить наших детей в идеальную исламскую среду из-за влияния средств массовой информации, друзей и даже других членов семьи. В связи с тем, что телевидение, радио, интернет и другие СМИ пропагандируют в основном неисламские ценности, обязанность демонстрации правильного примера возлагается на родителей и взрослых, близких детям. Невозможно защитить наших детей от всего негатива , который может повлиять на их мышление и, в конечном счете, на их поведение. Однако своим собственным примером и демонстрацией им лучших альтернатив, мы можем наставить их на истинный путь, который подразумевает подчинение предписаниям Аллаха (субханаху уа Тааля) и нашему Пророку (салляллаhу аляйхи ва саллям). Вот некоторые советы, которым вы, возможно, захотите последовать, чтобы помочь вашим детям вырасти, обладая исламской системой ценностей. 1. Начните с обучения важности Поклонения одному лишь Аллаху. Самым лучшим, чему может научить своих детей родитель–мусульманин – это постоянно подчеркивать, начиная с того дня, когда они способны понимать, что Аллах (субханаху ва Тааля) – Один Единственный, и никто не достоин поклонения кроме Аллаха (субханаху ва Тааля). Это является базовым посланием нашего Пророка (салляллаhу аляйхи ва саллям) и нашим ключом к Раю. 2. Обращайтесь с ними добродушно. Доброта порождает доброту. Если мы были добродушными к своим детям, они в свою очередь проявят доброту по отношению к другим. Наш Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) являл собой лучший пример в своей доброте к детям. 3. Научите их примерам мусульманских героев. Вместо того, чтобы рассказывать о Бэтмене и Супермэне, расскажите им о настоящих героях — таких, как Абу Бакр, Умар ибн Хаттаб, Усман бин Аффан, Али бин Аби Талиб и других. Расскажите им о том, как мусульманские лидеры принесли подлинные мирные изменения всему миру и завоевали сердца как мусульман, так и немусульман. 4. Разрешите детям сидеть рядом со взрослыми. Предпочтительно, чтобы дети находились среди взрослых – особенно, когда читаются лекции на исламские темы. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) часто усаживал детей в передний ряд, когда он разговаривал с людьми. 5. Дайте им возможность почувствовать себя значимыми. Спрашивайте у них совета в семейных делах. Пусть они чувствуют, что они являются значимыми членами семьи и играют свою роль в ее развитии и благополучии. 6. Выходите вместе всей семьей. Лучше путешествуйте всей семьей, вместо того, чтобы позволять вашим детям всегда гулять только со своими друзьями. Пусть ваши дети будут находиться в кругу семьи и тех друзей, хорошие качества которых вы хотели бы, чтобы они переняли. Постоянно помните, что ваши дети станут теми, с кем они проводят большую часть своего времени. Поэтому смотрите за тем, с кем они общаются, и прежде всего, общайтесь с ними САМИ. 7. Хвалите их. Похвала является действенным инструментом для детей, особенно когда это делается в присутствии других людей. Дети испытывают чувство гордости, когда родители хвалят их, и они будут стремиться совершать и другие хорошие поступки. Однако, похвала должна быть ограничена исламскими деяниями и действиями моральной ценности. 8. Избегайте унижения. Подобным же образом, не унижайте в присутствии других людей. Дети совершают ошибки. Порой эти ошибки случаются в результате их стараний угодить родителям. Если Вы недовольны своими детьми, скажите им об этом с глазу на глаз. 9. Спорт. Пророк поощрял такие виды спорта как плавание, бег и верховая езда на лошадях. Также рекомендуются и другие виды спорта, которые развивают характер и физическую силу, но только до тех пор пока дети продолжают придерживаться своей исламской идентичности, носят соответствующую одежду и не вовлекаются в ненужное смешивание. 10. Ответственность. Верьте в их способность выполнять задания. Возлагайте на них повседневную рутинную работу, подходящую для их возраста. Уверьте их в том, что они выполняют важную функцию, и вы обнаружите их горящими желанием помочь вам снова. 11. Не избалуйте их. Дети легко становятся избалованными. Если они получают все, о чем они просят, они будут считать вас обязанными угождать им каждый раз. Будьте благоразумны в том, что вы покупаете им. Избегайте расточительства и ненужных излишеств. Водите их время от времени в детдом или бедный район вашего города, чтобы они видели, насколько привилегировано их положение. 12. Не будьте друзьями. На Западе родители обычно обращаются со своими детьми как с друзьями. В Исламе так отношения не строятся. Если вы когда-нибудь видели, как разговаривают между собой друзья, тогда вы понимаете, что это не так, как должны выглядеть отношения между родителями и ребенком. Вы – родители, и они должны уважать вас, и это то, чему вам следует их учить. Дружественная часть между вами и ними должна быть ограничена возможностью ведения открытого диалога, чтобы они могли поделиться с вами своими проблемами и задать вам вопросы, когда они у них возникнут. 13. Совершайте с ними молитву. Вовлекайте их в богослужение. Когда они молоды, пусть они видят вас, совершающими намаз. Вскоре они будут пытаться подражать вам. Будите их на утренний намаз и совершайте молитву как единая семья. Разговаривайте с ними о вознаграждении за намаз, чтобы они не рассматривали его в качестве тяжелого бремени. 14. Придавайте особое значение халялю. Не всегда хорошо говорить: «Это харам, то харам». Хотя вы и должны обучать их тому, что является харамом, Ислам полон также и тем, что является халяль, и говорите своим детям, чтобы они благодарили Аллаха (субханаху ва Тааля) за те щедроты, которыми Он их одарил – не только за пищу и одежду. Говорите им, чтобы они были благодарны за то, что у них есть глаза, которые видят, уши, которые слышат, руки и ноги и основное благо – Ислам в их сердцах. 15. Будьте примером. Будучи родителями, вы являетесь наилучшим примером, который могут иметь дети. Если вы обращаетесь со своими родителями грубо, ожидайте, что ваши дети будут обходиться так же и с вами. Если вы непочтительны по отношению к другим, ваши дети последуют вашему примеру. Ислам наполнен Божественными советами о том, как лучше всего воспитать ваших детей. Это делает обязательным для родителей быть хорошими мусульманами, чтобы их дети пытались им подражать. Если вы не воспринимаете Ислам всерьез, не будут воспринимать его всерьез и ваши дети. Отсюда мы возвращаемся к нашему третьему пункту, который говорит, что мы должны показывать им исламских героев. Будучи родителем, вы должны быть их героем номер один. Источник:Аскимам.ру
sama: НЕ ОБИЖАТЬ И НЕ ОБИЖАТЬСЯ (Размышления при чтении «Маснави» Д. Руми) Сердце — место, куда смотрит Всевышний. И, если кроткому, добродушному человеку несправедливо было причинено огорчение, то на защиту такого человека встает сам Всевышний. Молитва раба, несправедливо обиженного и униженного, несмотря на то, верующий он или нет, представляется Всевышнему Аллаху без препятствий. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советовал своим ученикам сторониться молитвы обиженных, говоря им, чтобы они боялись воззваний того, кому был причинен вред (кто был несправедливо обижен). Потому между его молитвой и Всевышним нет (снята) завеса» (Муслим, «Иман», 29). «Кааба — это здание, построенное руками Пророка Ибрагима. А сердце — это место, куда смотрит Всевышний. Разбить сердце — большее преступление, чем разрушить Каабу». Перед Всевышним несправедливо притесняемые имеют особое положение. Их уровень высок. Кто ищет довольства Всевышнего, тот найдет его в радости, которую может даровать раненым и печальным душам. Когда Муса (алейхиссалям) обратился ко Всевышнему: «О, мой Господь! Где искать мне Твою Милость?» Всевышний указал ему: «У раненых разбитых сердец» (Абу Нуайм, «Хилья», II, 364) Милость Всевышнего не прекратится для тех людей и племен, где ценят и с почтением относятся к искренним рабам Аллаха. На эту тему примечателен бейт из Маснави: «Всевышний Аллах не пожелает гибели или уничтожения ни одному народу до тех пор, пока не причинят боль его любимому рабу — Пророку или праведнику» (c.2, 3112). Из этого бейта следует, что главнейшей причиной гибели племен является их оскорбительное и недостойное отношение к избранным рабам Аллаха. Народы же, проявляющие уважение к людям нравственной жизни и искренней веры, удостоятся особой милости Всевышнего, их честь и достоинства будут увеличены, уровень их духовности возвышен. В одном хадисе – кудси говорится: «Если кто-то поступит враждебно по отношению к Моему праведному рабу, я объявлю против него войну. Мой раб не сможет приблизиться ко мне ничем более привлекательным, чем установленными для него обязательными действиями (фардами). Он также может приближаться ко мне действиями, которые он совершит в дополнение к обязательным (нафиль). Когда же возлюблю я раба Своего, то стану (словно) его слухом (ушами, которыми он слушает), глазами, которыми он видит, его руками и ногами. И что бы ни попросил он у Меня, без сомнения, обязательно отвечу ему. Если попросит Моей защиты, то защищу его» (Бухари, «Рикак», 38). Люди «чувствуют», что рядом с ними избранный раб Всевышнего, даже если и принять им это трудно. Например, чародеи, служившие при дворе Фараона. Они, несмотря на накаленность обстановки проявили уважительный жест по отношению к Пророку Мусе (алейхиссалям), спросив его: «О Муса! Ты ли первым бросишь [посох], или же нам бросить сначала?» Они ощутили силу веры и величину духа Пророка Мусы (алейхиссалям) в самый сложный период, когда были поставлены в противостояние с ним. И, быть может, в этом незначительном движении души и жесте почтения к Пророку Аллаха проявилась божественная милость – им было даровано увидеть мир в истинном свете: приоткрылась завеса, и в сердца их проникла вера. Обратимся к Корану. В суре «Та-ха» Всевышний Аллах так рассказывает историю взаимоотношений чародеев и Мусы (алейхиссалям). Всевышний сказал своему Пророку: «…О, Муса, [так как] Я избрал тебя для Себя. Ступайте же вместе с братом с Моими знамениями и не забывайте Меня. Идите оба к Фир’ауну, ибо он совершил беззаконие. Говорите с ним кротко, быть может, он одумается или устрашится [Господа]«. Они ответили: «Господи наш! Воистину, мы боимся, что он поспешит обидеть нас и будет притеснять». [Аллах] сказал: «Не бойтесь, ибо Я — на вашей стороне и Я [все] слышу и вижу» (Сура «ат-Таха», 20/41-46). Так Муса (алейхиссалям) и его брат Харун были посланы к Фараону. Фараон сначала задавал им вопросы. [Фир'аун] спросил: «Кто же ваш Господь, о Муса?» Он ответил: «Наш Господь — тот, кто сотворил все сущее, а потом указал ему прямой путь». [Фир'аун] спросил: «А что с умершими поколениями?» [Муса] ответил: «Об этом ведает мой Господь, и это записано в Писании «. Мой Господь не ошибается [ни в чем] и не забывает [ничего]. [Он] — тот, который сделал землю для вас подстилкой и проложил для вас по ней дороги, низвел с неба [дождевую] воду». И Мы взрастили благодаря ей всевозможные растения. Вкушайте [плоды этих растений] и пасите свой скот, ибо во всем этом — знамение для тех, кто обладает разумом. Мы сотворили вас из земли, в нее Мы вас вернем и из нее выведем еще раз».(Сура «ат-Таха», 20/49-55). Но не поверил им Фараон, не «услышал» за их словами призыв самого Всевышнего, а низвел свое понимание ситуации до мирского, суетного уровня. Он сказал посланникам: «О Муса! Неужели ты явился к нам, чтобы изгнать нас из нашей земли своим колдовством? Но мы непременно явим тебе подобное» (Сура «ат-Таха», 20/57). Был назначен день испытания Пророка Мусы (алейхиссалям). Обращаясь к магам, он предупредил их, говоря им, что они вышли на путь противостояния со Всевышним. Муса сказал колдунам: «….Горе вам! Не возводите на Аллаха напраслины, а не то Он погубит вас карой [Своей]. Нет удачи тому, кто возводит напраслину» (Сура «ат-Таха», 20/57). Колдуны, предчувствуя исход событий, с почтением предложили первому бросить посох Мусе (алейхиссалям). Но Муса отдал им первенство. И когда они бросили [посохи], то заколдовали глаза людей, застращали их и сотворили великое чародейство. В суре «аль-Араф» Всевышний рассказывает: «Тогда Мы внушили Мусе: «Брось свой посох!» И [брошенный посох превратился в змея и] стал заглатывать то, что сотворили [чародеи]. И утвердилась истина, и тщетным оказалось то, что они творили. В том самом месте они были побеждены и стали презренными. И тогда волшебники пали ниц. Они сказали: «Мы уверовали в Господа миров! В Господа Мусы и Харуна» (Сура «аль-Араф», 7/ 117-122). В течение нескольких часов маги побывали на двух полюсах: на дне пропасти неверия (куфра), когда они поставили себя на уровень Пророка и имели дерзость вступить с ним в противоборство. Затем на вершине веры, когда они смогли противостоять Фараону, обретшие восторг веры, находясь в упоении нового сильного чувства и открытия. Фараон их подвергал нестерпимым мукам, он сказал: «Я [велю] отрубить вам руки и ноги накрест, а потом распять всех вас» (Сура «аль-Араф», 7/124). [Колдуны] ответили: «Воистину, мы возвращаемся к нашему Господу. Ты мстишь нам только за то, что мы уверовали в знамения нашего Господа». Они, беспокоясь о том, чтобы в таком состоянии не сломилась их вера, просили у Всевышнего стойкости и терпения, обращаясь к Нему: «Господи наш! Даруй нам терпение и упокой нас предавшимися [Тебе]» (Сура «аль-Араф», 7/ 125-126). Угрожая, фараон хотел напугать бывших колдунов, думая, что страх перед муками одолеет их, и они подчинятся его воле. Но не было доступно фараону, что чародеи уже освободились от страха, очистились от сомнений, и им открылась истина. А после этого даже если их тела истолочь в муку, то не осталось бы в них страха, ибо достигли они проницательности и ясности сознания, и уже могут отличить свои тени от самих себя… Они поняли, что душа – это основа, суть, а тело – тень. Они были готовы попрощаться с бренным телом… Мавляна взывает: «О, человек! Этот мир — сновидение и сон. Ты не обманывайся его прикрасами. Если даже во сне и приснится тебе, что рука твоя отрезана и тело твое на кусочки расчленено, не бойся. Твой Пророк говорил: «Этот мир всего лишь сон, не более того…». * * * «Быть может, в несправедливости, которая тебя коснулась, проявилась высшая справедливость … » — во многих бейтах «Маснави» Руми размышляет на эту тему. Он вопрошает: «О человек! Зло, обрушившееся на тебя, не отражение ли твоих неправедных дел, не возращение ли к тебе стрел, пущенных тобою же?» Притеснитель должен бояться своих действий: они могут вернуться к нему. И в то же время, обиженному стоит призадуматься: насилие со стороны, возможно, не просто так. Руми пишет: «Шипы поранили тебя? Но не сам ли ты взрастил их? Если наслаждаешься мягким прикосновением нежнейших тканей, то этот прекрасный шелк, скорее всего, соткан твоими руками. Ах, если бы удалось тебе спуститься в недра своего нафса (сырого сплошного эгоизма), тебе открылось бы, что много плохого в происходящем суть на поверхность вышедшее твое «плохое и недоброе». Если бы ты смотрел на мир в свете Всевышнего, разве пустился бы обвинять других в плохих поступках и делах; разве, замечая чужие ошибки, остался бы столь слеп и невнимателен к себе?» Эти бейты призывают заглянуть внутрь себя. Как бы ни складывались обстоятельства, сначала нужно призвать к отчету себя. Но вместе с тем, смысл ситуаций не может быть однозначным — происходящее в жизни намного сложнее, многослойнее. И, читая эти бейты, не стоит их брать за единицу измерения применительно ко всем людям и жизненным ситуациям. Если человек попадает в тяжелые и неприятные ситуации, это вовсе не означает, что происходит подобное из-за его какой-либо ошибки или злого намерения, направленного на другого. Пример тому Пророки. Они — по природе своей безгрешны, добры, переживают за свои народы, но именно они больше всех испытали оскорблений, обвинений и неблагодарности. Трудности и страдания — необходимость земной жизни. Жизнь на земле – это испытание. Страдания подвигают человека к духовному росту, помогают ему достичь зрелости и совершенства духа. Бейт гласит: «Поражают те искатели чистоты (ученики на пути духовного совершенства), которые, когда настанет время полировки, жалуются на грубое обращение. Но эта жестокость не по отношению к тебе, сын мой. Но жестокость эта по отношению к зловредным качествам внутри тебя. Ведь когда выбивают ковер, удары направлены не на ковер, а на пыль в нем…» (III, 4008 – 4012). Каждому дано отличить милость от гнева, будь он мудр, невежественен или испорчен. Но милость, таящуюся внутри гнева, либо гнев, спрятанный в сердцевине милости, распознает лишь тот, чье сердце имеет духовный стержень… (III, 1506-1508). Слова, готовые сорваться с уст… Остановись. Замри. Посмотри — твоя цель должна быть достойной — не ранить словами, а беречь сердце другого в своем сердце. Слова твои должны соответствовать делам. Как прекрасно твое душевное состояние, если дарит своему окружению приятность и простор! А если ты гневаешься при столкновении с препятствиями, сердишься на любую трудность, ненавистью обрушиваешься на каждого невежественного, то, как же ты станешь зеркалом, если не пройдешь шлифовку? Страдания и сложности делают человека зрелым. Избегать и бояться трудностей разве не малодушие и лень? Сострадать, проявлять чуткость, жалеть слабого, бедного, одинокого… Вот показатель зрелого сердца: оно способно переживать и за души тиранов и за людей, лишенных совести, ибо именно они в мире вечности окажутся среди самых обделенных, потерпевших урон… Вот изысканный аромат розы … Свой аромат цветок розы обрел благодаря дружбе с шипами. Руми пишет: «Рассказ об этом послушай от самой розы. Она рассуждает: «Зачем же мне страдать и печалится от того, что у меня есть шипы. Я научилась радоваться благодаря терпению своему: я приняла свои шипы колючие. И стало мне возможным тогда предоставить миру необычайный прекрасный аромат…» Вместо того, чтобы сетовать на грешника, не лучше ли воспринимать его как птицу с раненым крылом, и ненависть ко греху не переносить на грешника, а взять его во дворец своего сердца и согреть… А сердце это имеет три свойства: «Первое – оно не обижает, второе – оно не обижается, и третье – не ожидает никакого вознаграждения за доброе дело, и совершает его только ради Всевышнего». О, Аллах! Сделай так, чтобы наши сердца излучали доброту и свет, чтобы мы смогли извлечь полезную долю знаний из бесконечности Твоих знаний и удостой нас проявлением Милости Твоей! Научи нас великому искусству не обижать и не обижаться! Аминь!Осман Нури Топбаш Журнал «Золотой родник»
Mangy: Мусульманин в Египте убил свою жену из-за того, Это транслировали по СиБиЭс... что она читала Библию, а затем похоронил её вместе с грудным ребёнком и с 8-летней дочерью. Девочки были погребены заживо! Затем он сообщил полиции, что девочек убил их дядя. Спустя 15 дней умер ещё один их родственник. Когда его хоронили, оказалось, что обе маленькие девочки, находившиеся под толщей песка, БЫЛИ ЖИВЫ! Вся страна пришла в негодование из-за этого случая и в конце июля этого человека казнят. Старшую из девочек спросили, как же они выжили, и она ответила: "Человек в сияющей белой одежде с кровоточащими ранами на руках приходил каждый день, чтобы кормить нас. Он пробуждал мою маму, чтобы она кормила грудью мою сестру". У неё взяли интервью, которое транслировали по национальному телевидению Египта, вопросы задавала женщина-диктор, мусульманка в парандже. Во время трансляции она сказала: "Это был никто иной как Иисус, потому что никто другой не смог бы сделать ничего, подобного этому!" Мусульмане верят, что Иса (Иисус) сделал это, но раны на Его руках означают, что Он на самом деле был распят, и совершенно ясно, что Он жив! Но также совершенно ясно, что ребёнок не смог бы выдумать такого рода историю, а эти дети никак не могли бы выжить, если бы не произошло настоящего чуда. Мусульманским лидерам будет нелегко решить, что же поделать в этой ситуации, а популярность фильма "Страсти Христовы" никак им не поможет! Так как Египет является центром средств массовой информации и образования всего Ближнего Востока и вы можете быть уверены, что эта история быстро распространится. Христос всё ещё контролирует этот мир и всё, что находится в нём. Пожалуйста, поделитесь этой историей с другими... Господь говорит: Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование - Господь. (Иеремия 17:7).
sama: О НИСХОЖДЕНИИ С НЕБЕС ПРОРОКА ИСЫ (ИИСУСА), мир ему ВОПРОС: Я слышала, что Иса (алейхиссалям) вознесен на небо и будет еще раз явлен миру. Расскажите, пожалуйста, что говорит об этом Ислам. С уважением, Гузяль, Туркменистан. ОТВЕТ: Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) в одном из своих хадисов сказал: «Пока вы не увидите 10-ти признаков, предшествующих наступлению Судного дня, Конец Света не наступит» (Муслим «Фитан», 39). Среди этих примет он указал следующие: распространение дыма (Духан); появление Даджаля – лжемессии; появление животного из земли («Даббату’ль-ард») – создания, передвигающегося на ногах, грызущего изнутри людей, которые не повинуются искренне Всевышнему; восход Солнца с запада; нашествие племен Яджудж и Маджудж; нисхождение сына Марьям Исы (алейхиссалям); гигантские провалы земли на Аравийском полуострове, на востоке, на западе; появление огня со стороны Йемена, который сгонит и соберет людей в одном месте. Согласно некоторым хадисам, незадолго до Конца Света Пророк Иса (алейхиссалям) сойдет с небес. В то время на земле будет свирепствовать Даджаль, объявивший себя божеством, делающий все, чтобы отдалить людей от веры, толкая их к богомерзким деяниям, внушая им смятение и страх. Все Пророки предупреждали свои общины о заговоре и смуте Даджаля. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) в одном из своих хадисов говорил следующее: «Не было такого Пророка, который бы не предостерегал свою общину от Даджаля. Поистине, он будет кривым на один глаз…» ( Бухари «Фитан», 26). Придя на землю, Иса (алейхиссалям) уничтожит Даджаля. Затем он будет править согласно Шариату Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) и будет выносить справедливые решения. Он проживет на земле время, определенное ему Всевышним. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Клянусь Аллахом, во власти которого находится моя жизнь, вскоре с небес сойдет сын Марьям. Станет он справедливым правителем и прикажет ломать все кресты, убивать свиней и закрепит налог (за теми, кто не будет в религии Единобожия). Богатства станет так много, что никто не будет принимать его (когда другой будет давать ему). И будет один земной поклон (ас-саджда) более ценен, чем весь этот мир и все, что в нем (молитвенный коврик станет самым благословенным из вещей)» (Бухари «Буйу», 102). В другом хадисе говорится: «Пред Концом Света возникнет среди моей общины Даджаль и пробудет 40». Передатчик хадиса Абдуллах ибн Амр (радыяллаху анху) говорит, что не знает, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) имел ввиду: сорок дней, сорок месяцев или сорок лет». Затем Аллах пошлет Ису сына Марьям, похожего на Урву ибн Масуда. Он, отыскав Даджаля, уничтожит его. Потом люди будут жить 7 лет в мире, так что не будет никакой вражды даже между двумя из них. Затем Аллах нашлет со стороны Шама (Сирии) холодный ветер. И не останется ни одного человека на всей земле, в чьем сердце будет доброты или веры хотя бы с пылинку, кого бы он не забрал. Даже если кто-то из вас спрячется в пещере, холодный ветер, найдет его и там, и заберет его душу. После этого на земле останется только худшая часть человечества с расторопностью птиц и со склонностями хищников, не знающие добра и не отвергающие мерзости. К ним явится шайтан и скажет: «Будете ли вы послушны?» Они спросят, что он им велит. И он прикажет им поклоняться идолам. И у них при этом будет изобилие и роскошная жизнь. Затем протрубит Сур» (Муслим «Фитан», 23). А первое звучание Сура означает начало Судного дня… (Исламский научно-исследовательский ценр) Журнал «Золотой родник»
sama: НЕ НАСМЕХАЙТЕСЬ! Издевательство и насмешки – это сильнейшая беда, которая настигла мусульман. Все учёные Ислама едины в том, что это харам, ибо сказано в Священном Коране (смысл): «О вы, которые уверовали! Пусть одни из вас не издеваются над другими. Может быть, те, над которыми они смеются, лучше их перед Аллахом. И пусть не издеваются верующие женщины над другими верующими женщинами. Может быть, те, над которыми они глумятся, лучше их перед Аллахом. И не порочьте друг друга злословием и не зовите друг друга обидными, злыми прозвищами. Ведь очень скверно называть человека нечестивым, после того как он уверовал. А кто не откажется от того, что Аллах ему запретил, тот несправедлив к себе и к другим. Ведь он себе и другим причиняет зло». Насмешка означает насмехаться, унижать достоинство другого человека, указывая на его недостатки. Человек может насмехаться над кем-то, копируя его или просто делая намёки. Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала, как однажды она изобразила чью-то манеру речи, и Пророк (мир ему и благословение) ей сказал:«Клянусь Аллахом, я бы не хотел подражать кому-либо в речи, если даже мне за это дали бы столько-то». В Коране есть аят, смысл которого сводится к следующему: «Неверующие скажут в Судный день, когда увидят книгу своих деяний: «Горе нам! Что это за удивительная Книга?! Не оставлено ни малого, ни большого деяния, которое не было бы записано в ней». Учёные-богословы утверждают, что малое из того, что упомянуто в этом аяте – это иронически улыбаться над мусульманином, а большое – это насмехаться над ним вслух. Люди, которые насмехаются над другими, получат сильное наказание на Том свете, ибо рассказывают от Хасана аль-Басри, что перед насмешниками будут открываться врата Рая и их будут зазывать: «Идёмте, идёмте!». И когда они, выходя из ада со своими заботами и печалью, дойдут до ворот Рая, ворота закроются перед ними. И это будет продолжаться до тех пор, пока они вообще не откажутся подходить к райским вратам. Также сказано в хадисе от Муаза бин Джабала (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Кто упрекнёт своего брата за грех, в котором тот раскаялся, не умрёт, пока сам не совершит его», и на это же указывает вышеприведённый аят. Всем нам приходится сталкиваться с тремя категориями людей: с теми, кто старше нас; с равными; с теми, кто младше нас. Сталкиваясь с теми, кто старше, мы должны быть убеждены, что они лучше нас, потому что они были мусульманами и начали совершать богоугодные деяния раньше. При встрече с теми, кто моложе, мы должны иметь убеждение, что они лучше нас, потому что мы начали грешить раньше его. Когда же видим того, кто равен нам, у нас должно складываться мнение, что он также лучше нас, ибо мы о своих грехах знаем то, чего не знают другие. Тот же, кто насмехается над людьми, не видя в этом ничего недозволенного, совершает тяжкий грех. Следует почитать всех людей, не умоляя их достоинства, и не насмехаясь над ними. Есть хадис, который описывает состояние людей, которых Всевышний выводит из ада. В нём повествуется, как Создатель обращается к одному из этих людей: «Будешь ли ты доволен, если я одарю тебя Раем размером с землю и ещё столько же?». На это человек ответит: «О Аллах! Ты издеваешься надо мной и Ты – Господь миров». Рассказывая это, передатчик хадиса ибн Масуд засмеялся. Когда его спросили о причине смеха, он ответил, что точно так же засмеялся Посланник Аллаха (мир ему и благословение), и когда его спросили, почему он смеётся, он ответил: «Потому как это вызвало смех (соответствующий Его величию, не подобный нашему) у Господа миров после слов того человека». Затем Всевышний ответил: «Я не насмехаюсь над тобой, однако Я могу совершить всё, что пожелаю». Вот таким образом Сам Творец всего сущего учит нас не насмехаться над людьми, даже если они совершают грехи и не так себя ведут. Да наставит нас Аллах и поможет нам избавиться от этого греха! Амин. Хамзат-Афанди Гитиномагомедов Источник:Исламдаг.ру
sama: СПАСИТЕЛЬНАЯ СЛЕЗА Всевышний запретит огню коснуться глаз того, кто будет плакать из-за боязни Аллаhа В деяниях мусульманина должна быть искренность. Искренний человек совершит ибадат, если только он боится Аллаха. В Судный день ангелы, небеса, земля, даже организм человека будут свидетельствовать о том, что он совершал в течение жизни. К примеру, Земля скажет: «На мне намаз делал, постился, совершал хадж такой-то человек». Или же она скажет, что по ней ходил некто, совершая грехи, выпивая спиртное, употребляя харам, совершая прелюбодеяние. Мумин – это тот, кто боится Аллаха телом и душой, совершает поклонение ради Него без показухи и лицемерия. Пророк Ибрахим (мир ему), вспоминая свои ошибки, терял сознание, и люди слушали стук его сердца. Однажды к нему пришёл ангел Джабраил и спросил: «Почему ты боишься Аллаха, ведь ты – друг Аллаха?» (Аллах назвал его Своим другом). Ибрахим (мир ему) ответил: «Когда я вспоминаю свои ошибки и думаю о каких-то знаниях, я забываю о дружбе с Аллахом». Посмотрите же, братья, как боялись пророки! Если они, безгрешные, так боялись, как же мы, люди, которые всё время грешим, должны остерегаться Его гнева! Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Когда тело человека содрогается от боязни Всевышнего, его грехи слетают подобно тому, как листья слетают с дерева». Рассказывается, что некий мужчина полюбил женщину. И однажды ночью, когда она вышла по своим делам, он пошёл вслед за ней. Когда они остались наедине, мужчина признался ей в любви. На что женщина попросила его: «Посмотри, все ли спят?». Осмотревшись вокруг, мужчина ответил утвердительно. Тогда женщина спросила: «А что ты скажешь о Всевышнем, спит ли Он сейчас?». Мужчина ответил, что Аллах не спит, и Его не одолевают дремота и сон. Женщина продолжила: «Тот, Кто не спит, видит нас, хотя люди не видят. И Его мы должны бояться». После этих слов мужчину охватил страх перед Аллахом, он покаялся и ушёл. Когда это человек умер, его увидели во сне и спросили: «Как поступил Аллах с тобой?». Он ответил: «Аллах простил меня из-за оставления этого греха». Обратите внимание, дорогие братья, когда человек кается и отказывается от греха, который мог совершить, какую милость он получает от Аллаха. Во времена Пророка Мусы (мир ему) жил человек, семью которого постиг голод. Этот человек от безвыходности отправил жену просить милостыню для пропитания детей. Женщина обратилась с просьбой о помощи к торговцу. Торговец согласился, но с условием, что она допустит его к себе. Женщина, не ответив, вернулась домой. Но, видя голодных и плачущих детей, она вернулась к торговцу, согласившись на его условие. Когда они остались наедине, её охватила дрожь. Торговец удивлённо спросил: «Что с тобой?». Она ответила, что боится Аллаха за этот грех. Услышав это, торговец воскликнул: «Ты боишься Аллаха, несмотря на свою нужду? Я ещё больше должен бояться Его!». Он одарил её дарами и покаялся. После этого случая Всевышний отправил откровение пророку Мусе (мир ему): «Передай такому-то человеку, что Я простил его грехи». Муса (мир ему), найдя того торговца, спросил его: «Наверное, ты сделал что-то очень хорошее, что неизвестно никому, кроме как Аллаху и тебе». И торговец рассказал произошедшую историю. Муса (мир ему) обрадовал его тем, что Аллах простил все его грехи. Сподвижник Умар (да будет доволен им Аллах), когда слушал какой-нибудь аят Корана, падал и терял сознание. Однажды он взял соломинку и сказал: «Как бы я хотел быть этой соломинкой, чтоб быть безвестным. Как бы я хотел, чтоб мама меня не родила». Несмотря на то, что он был в числе сподвижников, которых при жизни обрадовали Раем, он очень много плакал. На его лице были две чёрные полоски от слёз. Мы же постоянно совершаем запретное и ещё осмеливаемся утверждать, что мы хорошие. В книге «Дакаик-уль-Ахтар» сказано: «Когда в Судный день будут взвешивать деяния человека, его плохих деяний окажется больше, чем благих, и его прикажут кинуть в ад. Тогда по воле Аллаха заговорит один его глаз: «О Аллах, Твой Посланник (салляллаху аляйхи васаллям) сказал, что Ты запретишь огню коснуться глаз того, кто будет плакать из-за боязни Аллаха. А я плакал из-за страха перед Тобой». Аллах простит этого человека и освободит от огня. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил: «О Аллах, одари меня глазами, плачущими от страха перед Тобой. Прежде чем придёт день, в котором слеза превратится в кровь, т. е. в Судный день». Ещё в одном хадисе говорится: «Когда из глаз верующего выходят слёзы от страха перед Аллахом, даже если эта слеза размером с голову мухи, Аллах запретит огню коснуться его». Поэтому любимец Аллаха Мухаммад бин Мунзир, когда плакал, омывал слезами лицо, пересказывая этот хадис. Верующий должен бояться наказания Всевышнего и запретить себе (своему эго) следовать за страстями. Да одарит нас Аллах истинной богобоязненностью и терпением в поклонении! Амин. Мухаммадхабиб Тажудинов, преподаватель ДИУ
sama: ИМЕНА КОРАНА У Корана много названий. Тот, кто знает их смыслы, тому легче понимать, о чём говориться в Священной Книге. Аль-Китаб Это первое имя, которое упомянуто в Коране (Сура «аль-Бакара», 2/2). «Аль-Китаб» переводится как «книга» — что означает «собрать в одном месте, сделать обязательным, иметь право управлять». Рагиб аль Исфахани об этом говорит так: «Прежде чем что-то создавать, сначала должно возникнуть желание, только после этого о нём можно будет говорить, а затем — записать. Поэтому, захотеть — это начало дела, написать — завершение его». Таким образом, то, что стало книгой — написано и уже не может измениться. Раз эта книга перенесена в область письменную, следовательно, она предназначена для того, чтобы её читали. И поскольку слово «Китабуллах» означает хукм — закон Аллаха и решение, которое Он принял, соответственно, данная книга переходит в разряд нетленной, содержащей вечные, неизменные заповеди Всевышнего. Многие алимы различают две книги Аллаха. Первая — это отражение вечных знаний Творца, проявление Его мощи и величества, эта книга — сама Вселенная. Вторая — та, которая произошла от слов сыфат — знание — и Калям — Священный Коран. Части обеих книг называются «аятами» (аят — это знамение, знак, символ, указание на знание Истины). Всевышний призывает людей читать и размышлять над ними. Поступая таким образом, человек способен достичь единения с Аллахом. И если не будут известны аяты, то не будет известно и то, на что они указывают. Другими словами, тот человек, который не знаком с книгой Вселенной, не сможет в необходимой мере изучать и понимать Коран. А значит, он не сможет понимать также и саму Вселенную, своё существование, своё предназначение. К примеру, многие дорожные знаки состоят из символов, некоторые — из написанных слов. Естественно, водительские права получит только тот, кто хорошо сможет понимать оба эти языка: и символ, и слово. Тот водитель, кто сможет изучить только какой-нибудь один из этих языков, не сможет двигаться в безопасности, не сворачивая с прямого пути. Также и здесь — Коран нужен, чтобы его читали, а также он призывает чаще размышлять о Вселенной и о смысле творения. Слово «аль-китаб» (множественное — «кутуб») 262 раза употреблено в Коране. Это весьма важное число и количество, ведь данное имя встречается ещё и вместе с многими эпитетами, признаками: «китабун мунир», «китабун мубин», «аль-китабуль-мустабин», «китабун карим», «аль-китабун хаким», «китабан мубаракан», «китабун хафиз». Название Корана «Китаб» говорит и о том, насколько книга Аллаха далека от словесной культуры. Коран — это божественное знание. Всё, что есть в мирах, хранится в этой Книге, называемой мубин — ясной. Это значит, что Книга Аллаха прямо указывает на своё родство с Ляухи-махфуз — небесными скрижалями. Аль-Коран Что касается самого употребляемого названия Писания — это Коран. Слово «Коран» употребляется и как существительное, и как неопределённая форма глагола со значением кыраат — читать, произносить звуки (ни один звук, а именно звуки – несколько). В этом слове также заключены значения «собрать» и «привести в одно место», что в целом значит — вобрать в себя содержание предыдущих книг. Особенность Корана в том, что он читаем, поэтому о нём говорят: «Коран – читаемый». Те, кто верят в него, должны его читать и читать так, как он был ниспослан, в таком виде, в каком он был ниспослан — на чистом арабском языке. Главная же цель Корана в том, чтобы его читали и всё прочитанное воплощали в жизнь, и это такая высокая цель, ради которой стоило бы признать как великую ценность любое средство, любую причину, ведущую к ней. Аз-Зикр После названий «аль-Китаб» и «аль-Коран» наиболее употребляемое имя Священного Писания — «Зикр» или «аз-Закр». Это слово встречается в 76 местах, имеет следующие значения: защита знания, которое дано человеку; вспоминание знания; поминание его; произношение и передача данной информации. Вообще, зикр существует двух видов: «зикр умом» и «зикр сердцем». Но название Корана «аз-Закр» имеет совсем другое значение. Чтобы понять его смысл, необходимо вспомнить об одном событии, которое произошло ещё до создания человечества. Всевышний собрал всех будущих людей и спросил: «Не я ли Ваш Создатель?». Они ответили: «Да. Мы свидетели этого». Всевышний поступил так, чтобы потом в День Кыямата — в Судный День — они не говорили о том, что им не было известно, что Всевышний — их Творец и Создатель (Сура «аль-А’раф», 7/172). В другом аяте говорится о том, как важно человеку вспомнить всё то, что когда-то было ему известно, восстановить в памяти, в сознании то, что имело важное значение и сегодня столь же необходимо. Вспомнить — чтобы противостоять Шайтану: «Воистину, если богобоязненным людям предстанет наваждение от Шайтана, то они вспоминают [козни сатаны], и (тогда) они распознают [подлинное значение наваждения]» (Сура «аль-А’раф», 7/201) . В зависимости от контекста в разных частях Корана слово «зикр» несёт различную смысловую нагрузку. Так, обращение к Корану как «зикру» говорит о том, что людям и прежде было известно содержание этой Книги, раскрытое им ещё до их сотворения. Читая Коран, человек словно смотрится в зеркало. Сердца людей настолько проникаются содержанием Священной Книги, что понимают, что только с помощью неё, через неё могут достичь покоя, обрести уверенность, безопасность, защиту, ощущение устойчивого счастья и отсутствия страха перед земными испытаниями. Тому подтверждение в Коране: «….разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?» (Сура «Ар-Ра’д», 13/28). «Зикром», то есть Кораном, «зикром» — то есть поминанием Всевышнего. Таким образом, Коран — это благочестивый зикр, «благословенное назидание» (Сура «аль-Анбия», 21/50). Читать эту книгу, размышлять над ней, ввести её в пространство жизни — значит возвысить своё сердце и, следовательно, сделать свою жизнь благословенной. В суре «аль-Камар» Всевышним Аллахом четыре раза обращается внимание на то, что Бог облегчил Коран — для того, чтобы люди делали зикр — вспоминали, следовали как наставлению (Сура «аль-Камар», 54/17). Аллах сделал смысл Корана ясным, понятным, чтобы подходил под естество человека. Бухари говорит о том, что человек любого уровня своего развития может взять для себя из Корана всё, что ему необходимо на данном этапе. Коран обращён к каждому, любой человек может читать и понимать его. И если кто будет читать его, не размышляя о Боге, о смысле жизни, значит, его сердце закрыто для веры, Аллах не дал ему силы противостоять неверию. Такой человек просто не умён, он пуст. Ан-Нур Ещё одно обращение к Корану — Ан-Нур. Слово ан-Нур в Коране употреблено 24 раза. Кроме того, этим именем названа одна из сур Корана. Слово «нур» означает материальный и духовный свет, который сам по себе не виден, но помогает увидеть другие предметы. Этим свойством Коран являет средство, через которое проливается свет на многие вещи. Например, с помощью света Корана человек способен отличить истину от заблуждения. Отсюда слово «нур» можно употребить и относительно ума, который также в какой–то степени помогает отличать правду и ложь. Получается, что и разум носит в себе это божественное свойство, нимат — милость Аллаха, благо, от Всевышнего. Не случайно Аллах указывает в Коране, что с помощью своего света ведёт прямой дорогой, к истине, тех из людей, кого Он пожелает. И этим светом является Коран: «Мы сделали Коран светом, посредством которого выводим прямым путем кого угодно из Наших рабов» (Сура «аш-Шура», 42/52). Кроме того, Нур — это свет, который не имеет вреда. Интересно, что в Коране Нур сравнивается ни со светом солнца — «зыя», способного сжигать всё вокруг и иссушивать, а со светом луны — «нур». Священный Коран — это свет такого рода, Нур. Аль-Худа Одно из самых частых упоминаний Корана или обращений к нему — «аль-Худа». «Худа» и «хидайат» — слова одного корня, смысловое значение которых: «указывать дорогу и истину» (аль–Исфахани, 538). И слово «хадия» — подарок — тоже происходит от похожего по значению корня. Подарок — это безвозмездное преподнесение, мотивированное любовью, а также указание, руководство к истинному пути. Несмотря на то, что слова «худа» и «хидайат» одного корня, только первое является эпитетом Всевышнего. Но можно говорить и о двух видах хидайата — указания истинного пути: первое — действие, которое совершают пророки, а также люди, второе — действие, которое под силу только самому Аллаху. Соответственно, в первом случае — это подведение к истинному пути при помощи слов о правильном, прекрасном, свидетельствовании об этом. Во втором — ведомо только Богу. Хидайатом — указателем на прямой путь — является и Коран, который, в свою очередь, способен вести людей по верному пути, исходя из воли и желания Всевышнего. Аль-Фуркан Ещё одно из названий Корана — «Фуркан» — что значит «различать», «разъединять», как существительное было специально использовано по отношению к Корану. Это слово семь раз встречается в Книге Аллаха, и так названа одна из сур. Аллах Тааля говорит, о том, что сниспослал Фуркан, как ранее Тору и Евангелие (Сура «Али Имран», 3/4; сура «аль-Фуркан», 25/1). И те вещи, которые различает или разъединяет Коран, соответственно, и истина, и заблуждение. Так, например, относительно сражения при Бадре Коран использует выражение «йаумуль-фуркан», что значит «день ясного различения истины и заблуждения». Имеется в виду, что в этот день, в данном сражении совершенно очевидно, кто стоит на пути истины, а кто упорствует в своём заблуждении. Обращает на себя внимание и такой аят, в котором сказано, что дарован Фуркан обладающим истинной богобоязненностью, то есть тем, кто умеет отличать истину от заблуждения. Для обозначения такой черты характера существует следующее кораническое понятие: таква — сознательная жизнь в соответствии с повелениями Корана, убережение себя от грехов — развивает в человеке высшие способности, усиливает в нём духовно-здоровое сердце и здравомыслие. В результате этого связь человека с Всевышним укрепляется, и верующий обретает такое свойство, как умение отличать зло от добра, прекрасное от безобразного. Другими словами, Коран, являющийся критерием подобного различения — Фурканом, в какой-то степени становится частью души человека, насквозь пронизывая её. Оттого особенность Фуркана становится заметной и в верующем. Калямуллах Калям — это слово, которое имеет свой особый смысл и степень влияния на человека. По отношению к Корану говорят калямуллах (или каляматуллах) — речь Аллаха (Суры «аль-Бакара», 2/75; «ат-Тауба», 9/6, «аль-Фатх», 48/15; «аль-Исра’», 17/158). Фарук Бешер Журнал «Золотой родник»
sama: ВАМ ВЛИЛИ ЯД ШАЙТАНА? Поклонение – тяжкая повинность или бесценная Милость. Аллах сказал (смысл): «Скажи, такова религия Аллаха! А чья религия может быть лучше религии Аллаха? Ему одному мы поклоняемся» Часто от мусульман, не соблюдающих Шариат или соблюдающих его частично, слышишь в оправдание, что поклонение Аллаху – это тяжкая повинность, это так сложно, практически невозможно. И всё это говорится с печалью во взоре. А в беседе с соблюдающим все аспекты обязательного поклонения частенько замечаешь уверенность в себе, будто они совершают подвиг – это же «так сложно!». Что уж говорить тогда о немусульманах, которые Ислам характеризуют как очень тяжёлую и излишне требовательную религию. Это всё создаёт впечатление, что и вправду человек поклоняющийся – герой, несущий на себе тяжкую повинность и чудом не ломающийся под её весом. А если ты из поклоняющихся, да ещё к тому же совершаешь что-то сверх обязательного, то остаётся только быть безмерно довольным собой, не правда ли? (сура «аль-Бакара», аят 138). Тяжкая повинность поклонение, не правда ли? Давайте разберёмся с обязательными предписаниями для мусульман. Самое важное, то, что нельзя отменить, пропустить, оправдать в случае несоблюдения – пятикратный намаз. Первый раз перед рассветом и последний, пятый раз – после заката. Итак, представьте себе, каждый день! Сплошь и рядом звучат утверждения, что намаз пять раз в день – сложно, почти невозможно. И действительно, встать на заре и не просто встать, а сделать омовение, стряхнуть с себя сон настолько, чтобы, пребывая в твёрдом уме и светлой памяти, встать на коврик и сделать всё, к чему призывает чувство долга, очень сложно. А потом лечь спать, да? Поспишь тут, право. Утренний сон самый сладкий, прерывать его сплошное наказание. Потом днём на работе всё бросить и опять… Омовение совершать, смывая косметику, а ноги? А если на улице холодно, а ты голой пяткой в раковине?… Да, да нашим братьям и сёстрам в регионах, в Москве, где живу я, омовение ступней ног чаще всего приходится делать в раковине, предназначенной для рук! А коллегам пояснять, что ты ненадолго отлучишься. Да ещё надо найти место, где этот намаз, собственно говоря, совершить. Очень сложно – практически невозможно. А если в дороге? Что тогда делать? Не на улице же намаз читать. А в Москве до ближайшей мечети, если в пробках, то можно часа два-три ехать, а без пробок полтора. А если важные переговоры – прерывать, что ли? Очень сложно всё это. Днём практически невозможно, лучше уж, думают некоторые, восстановить пропущенные намазы вечером, вернувшись домой. Но, придя домой, ты понимаешь, насколько устал за день.…А уж дождаться последнего намаза и не заснуть – реальный подвиг, особенно у нас, в Москве – летом ночной намаз начинается позже двенадцати ночи, а утренний в 3 часа. Получается – вся жизнь – борьба, а ведь это только обязательная часть поклонения. А может, бесценная милость? Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) утверждал: «Поистине, религия эта легка…». (ан-Насаи, № 4849). Как же так получается – Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), который был защищён Аллахом от совершения грехов и лгать не мог, сказал, что религия Ислам лёгкая, а нам так не кажется, да? Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) не мог быть не прав. Значит, не правы мы. Давайте разберёмся, так ли уж всё сложно? Намаз, как милость бесценная. Я помню, когда я открыла для себя Ислам и была поражена Кораном, осознав, что мне теперь просто необходимо стать мусульманкой, я, как и полагается при принятии важного решения, оценивала, смогу ли соблюдать Шариат. Спрашивала тех, кто тогда передавал мне знания, что самое важное в Исламе? И мне ответили: намаз, пост в месяц Рамазан, закят и Хадж. Я тогда понимала, какую драгоценность нашла, как велика её стоимость. И между тем слышала вокруг заверения, что Ислам – это тяжело. А тут… намаз пять раз, всего лишь! Подумайте! Сколько времени в сутки занимает намаз? Меньше часа, не правда ли? И это время распределено на весь день. Т.е. нам не надо прерывать все дела на час, достаточно лишь пять раз в день прерваться на 10-15 минут. Между тем читающий намаз не только выполняет свой долг перед Создателем, но и получает награду от Него. Найти место для чтения намаза, если вы действительно хотите сделать это – не проблема, точнее, вполне реально. Раньше я позволяла себе пропускать намазы и восполнять их, придя с работы домой. Некоторое время назад я решила, что с этим пора завязывать и приняла твёрдое решение не пропускать намазы. Вы знаете, это реально даже в Москве. Оказалось, что вне дома намаз можно прочитать, к примеру, в торговом центре, воспользовавшись примерочными кабинами. Также во многих ресторанах и кафе персонал идёт навстречу клиенту и предоставляет возможность для чтения намаза. Поэтому бывает, что я, встречаясь с подругами или деловыми партнёрами за обедом или ужином, читаю намаз там же. Ещё оказалось, что вполне реально прервать любую встречу, отложить любые дела, когда понимаешь, что в твоей жизни самое главное. Меня вдохновил пример одной сестры-мусульманки, которая, будучи руководителем в крупной государственной корпорации, спокойно прерывала любую встречу для чтения намаза. Вы скажете, что вы не руководитель, а всего лишь мелкий клерк и для вас это невозможно? Но вы так и останетесь мелким клерком, потому что в руководители из клерков пробиваются только те, кто обладает силой воли и характером. Намаз – это не сложно. Более того, намаз – это приятно Намаз открывает двери любви Аллаха к нам. Он сближает нас со Всевышним, становится причиной, по которой Он отвечает на наши дуа. Намаз очищает и компенсирует совершённые погрешности. Намаз делает нашу душу чистой и сияющей. И самое главное, когда вы читаете намаз, ваша совесть перед Аллахом становится значительно чище. Думая о Нём, вы не испытываете чувство вины. Вам не нужно искать себе оправдания. Понимая, как много мы должны Аллаху, как велика награда за намаз, веря в райские кущи, разве тяжело проснуться утром на намаз? Разве должны мы быть самодовольны, когда отдаём Создателю всего лишь час нашего времени – поклоняясь Ему. А ведь Он сказал: «Я сотворил людей и джиннов только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура «аз-Зарийат», аят 56) Т.е. Он сотворил нас для поклонения, а обязал всего лишь ежедневно совершать пятикратную молитву. Не правда ли, бесценная милость? Что является сложным в Исламе? Сложным является игнорирование законов Аллаха и того, что Он вменил нам в обязанность. Потому что сказано «Поистине, религия эта легка, но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его, так придерживайтесь же правильного, и приближайтесь, и радуйтесь, и обращайтесь к Аллаху за помощью утром, вечером и в некоторые часы ночи» (ан-Насаи, №4849). Тот, кто не соблюдает законы Аллаха – борется с Его религией. Потому что отвергающие поклонения становятся высокомерными по отношению к Господу. Они полагают, что смогут обхитрить Его. Им начинает казаться, что они действительно могут сами решать, когда начать отдавать долги Всевышнему. Ваш Господь сказал (смысл): «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (сура «Гафир», аят 60) . Те, кто поставил себя, свои слабости, нафс выше, чем поклонение, превознеслись, возгордились, стали высокомерны. И при этом надеются, что относятся к тем, кому обещан Рай. Они не знают многих хадисов и аятов, которые говорят об обратном, точнее, не хотят знать. А те, кто полагает, что соблюдение обязательного поклонения – героизм, и, выполняя пять раз в день намаз, возводят себя в ранг героев, разве они не высокомерны? Они не совершают ничего особенного, всего лишь то, что является естественным, то, для чего сотворены, но при этом довольны собой так, будто и вправду совершили что-то героическое. Очень отрезвляющий хадис: «Не войдёт в Рай тот, в сердце которого останется высокомерие весом хотя бы с пылинку» (Муслим). Относительно же умерших мусульман, которые не читали намаз… Вот всего лишь один хадис, а подобных доказательств значительно больше: «Молитва отделяет человека от неверия и многобожия» (Муслим и другие). Если честно, то это всё страшно. Страшно, насколько беспечен человек непоклоняющийся. Страшно, что, откладывая на завтра своё поклонение, человек будто потешается над Милостью Аллаха. Думает, я самый хитрый здесь, другие пусть стараются всю жизнь, а я куплю себе Рай за пару лет воздержания от грехов и поклонения. Какая беспечность! Жизнь может оборваться уже завтра. К концу долгой жизни душа может настолько огрубеть, что станет просто неспособной к искреннему покаянию. Двух-трёх лет жизни может не хватить, чтобы искупить все года игнорирования законов Аллаха. А как за пару лет вы надеетесь восстановить пропущенные за пятьдесят лет намазы? Здоровья-то хватит? Сил? Беспечность – это яд, который шайтан вливает в вены своим жертвам. Пусть защитит нас всех Всевышний, откроет души для поклонения Ему, научит делать это наилучшим образом и примет его. Да, да, Он может ещё и не принять… Даже если мы поклонялись всю жизнь. А сегодня – покайтесь перед Ним и начните поклоняться Ему, и ваша совесть будет чиста перед Аллахом уже этой ночью. И если этой ночью Творец заберёт вашу душу, вы можете оказаться в числе помилованных по Воле Его. Амин. Лейла Наталья Бахадори Источник:Исламдаг.ру
sama: БИЗНЕС КАК ПОКЛОНЕНИЕ В Коране не раз подчёркивается, что человек был создан для поклонения Всевышнему. Бог дал ему этот мир в пользование до Судного дня. Каждому Аллах определил его призвание и место в жизни, наделив индивида соответствующими способностями и талантами. Другими словами, Он создал для человека определённое поприще, на котором тот способен зарабатывать себе на жизнь. И всё это для того, чтобы человек, реализуя свои задатки в лучшем виде, приносил пользу себе, своей семье, окружающим, обществу — поклонялся Господу. Так, некоторых из людей Творец наделил организаторскими способностями, качествами лидера, торговой смекалкой, умением быстро завершать дела, качественно воплощать идеи в жизнь и управлять людьми. На них лежит огромная ответственность. Но чем больше способностей у человека, тем выше уровень его ответственности: необходимо строго соблюдать обязанности перед Всевышним, права других людей, права всех живых существ. Деятельность таких верующих должна опираться на знание разрешённого и запрещенного в Исламе, на основы действующего законодательства. Для того чтобы построить на этом основании эффективный бизнес, необходим профессиональный и грамотный подход к его организации и управлению. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил о том, что «важнейшей обязанностью мусульманина является получение знаний». Предпринимателю следует уметь собирать необходимую информацию о рынке, потребителях, продуктах, которые он намеревается производить или продавать; иметь правильные знания по Исламу, на основе которых он будет выстраивать свою профессиональную деятельность. Предпринимателю следует понимать, что продуманный подход к ведению дел, подход, основанный на законах честного бизнеса, угоден Создателю всего сущего. Мусульманин должен знать, как нужно строить отношения с потребителями, сотрудниками, поставщиками, государством, чтобы соблюсти их права и защитить свои интересы в соответствии с Кораном — Книгой Всевышнего Аллаха. Взаимоотношения с потребителями Любое дело должно быть в первую очередь полезным. Сомнительным и запретным является бизнес, основанный на удовлетворении потребностей «нафса» — низших устремлений человека. Дело предпринимателя будет на верном пути, если производимый продукт или услуга необходимого качества будут служить удовлетворению здоровых потребностей общества, приносить реальную пользу потребителям. Немаловажным условием правильного ведения бизнеса является справедливое ценообразование. Цены на товары и услуги должны быть умеренными, обеспечивающими нормальное функционирование и развитие бизнеса с определенной прибылью, но без перехода границ неумеренности. Чтобы цена была справедливой, она должна соответствовать качеству товара. Кроме того, товар должен быть правильно взвешан или отмерян. В Коране сказано: «Горе обвешивающим. которые хотят получить сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон!» (Сура «аль-Мутаффифин», 83/1-3) Отношения с сотрудниками Сотрудники — это люди, находящиеся в подчинении руководителя, за которых он несёт ответственность. Руководитель отвечает за условия, в которых работает персонал; за их материальную и моральную удовлетворенность, за здоровые деловые отношения внутри коллектива, основанные на доверии, взаимопонимании и взаимопомощи. Достойный звания делового человека — руководитель — должен заботиться о тех, которых Аллах направил ему в подчинение, платить справедливую зарплату, делать отчисления в Пенсионный фонд, оплачивать больничные и отпуска. Отношение людей друг к другу, независимо от уровня подчиненности, является стержнем Поклонения Господу. Ибо перед Всевышним все равны, а более близкий Ему тот, кто обижен. Всевышний Аллах повелевает справедливость и доброту по отношению к людям, независимо от ранга человека. Аллах будет доволен человеком, если его подчинённые с удовольствием ходят на работу, а вечером с удовлетворением от своего труда возвращаются домой. Если в деятельности предприятия будут чётко обозначены цели, то у сотрудников не возникнет чувства дискомфорта и нежелание работать. Для этого на фирме должна быть хорошо продуманная, ясная система оплаты труда, чтобы каждый сотрудник, получая зарплату, знал, из чего она складывается. Прежде всего, руководитель должен делать то, что требуется от него для нормальной организации труда персонала, а затем уже требовать от сотрудников добросовестного отношения к работе. На фирме должны быть чётко установлены должностные обязанности каждого сотрудника. Более того, каждому руководителю следовало бы советоваться с сотрудниками, планируя те или иные дела фирмы, выслушивать их мнения о лучшем решении той или иной проблемы, проявлять к ним искреннее внимание и уважение. Если же возникнут какие-либо нарушения в работе подчинённых, начальнику не следует сразу же применять какие-либо санкции в отношении его, а разобраться в причинах и возможно объяснить, как надо правильно выполнять ту или иную обязанность. Руководитель, если он верующий, в первую очередь должен видеть лучшие качества своих подчиненных, без необходимости не запугивать их штрафными санкциями и увольнением. Господь создал этот мир таким, что в благоприятной среде сотрудники работают эффективнее, и это научно доказанный факт. Поэтому хорошее отношение к сотрудникам окупится сторицей. Посеянные семена внимательного отношения к коллегам дадут всходы в их отношениях между собой и с клиентами фирмы. Соответственно, улучшится уровень корпоративной культуры и повысится качество обслуживания потребителей, фирма получит конкурентное преимущество. Хорошо, когда руководитель любит своих подчинённых, помогающих зарабатывать ему на жизнь. Надо быть благодарным Богу и людям (сотрудникам, клиентам, партнерам) за успехи и достижения компании. В Коране Всевышний говорит: «Клянусь Величием Моим, если вы будете благодарны Мне, Я умножу вам блага!» (Сура «Ибрахим», 14/7) Взаимоотношения с поставщиками Одним из установлений Ислама является требование исполнения верующим заключённого им договора. Предприниматель, заключивший договор на поставку (приобретение) товаров или услуг, должен строго придерживаться условий договора и выплачивать стоимость товаров и услуг в установленный договором срок. Отношения с государством Почти каждый человек по воле Всевышнего рождается и живёт в той или иной стране, которая является его Родиной. Государство обеспечивает обучение детей, защиту своих граждан, здравоохранение, транспортную инфраструктуру и т.д. Соответственно верующий должен соблюдать свои обязательства перед государством, должен платить законно установленные налоги. При этом налоги надо платить разумно, выбирая наиболее оптимальный путь, предоставленный законодательством. Правильно ли уклоняться от уплаты налогов? Если кто-то платит налоги, а кто-то нет, справедливо ли это? Государство действует, выполняет свои функции, хотя не всегда идеально. Граждане, участвующие в этом процессе, обязаны платить налоги. Если же кто-то скрывается от их уплаты, значит, живёт за счёт других добросовестных налогоплательщиков. Некоторые могут возразить, что расходы бюджета не всегда прозрачны. Возможно. Но это не избавляет нас от наших обязанностей. Каждый будет отвечать за себя. Налогоплательщик — за свою добросовестность. Его не спросят о делах других, т.е. не будет ему оправдания в виде объяснения что «все так делали, и я так делал». Госслужащие — за свои дела, за то, насколько справедливо и честно они выполняли свои обязанности. Их не спросят о делах других. Каждый будет отвечать за свои дела и за тех, кого он сбил с пути. Таким образом, греховные дела одних не являются оправданием для греховных дел других. Благотворительность В Коране сказано: «Это Писание, в [божественном ниспослании] которого нет сомнения, — руководство для богобоязненных, тех, которые веруют в сокровенное, совершают намаз, раздают милостыню из того, что мы определили им в удел…» (Сура «аль-Бакара», 2/2-3). Благотворительность, помощь нуждающимся и тем, кто попал в беду — обязанность мусульманина. Доброе сердце может отдавать легко и искренне. И такое сердце получит от Всевышнего особую награду в будущем. Мусульманин должен сознавать, что в его имуществе всегда есть доля нуждающегося, которую тот должен получить по праву. В обязанности мусульманина входит отдать причитающийся долг своевременно и по назначению. Всевышний Аллах устроил этот мир испытанием. В окружающем нас обществе много нуждающихся людей — это инвалиды, дети-сироты, старики, больные, или потерявшие свой кров по причине войн и стихийных бедствий. Всевышний Аллах говорит: «Не путайте истины с ложью, не скрывайте истины, если вы знаете её. Совершайте намаз, давайте закят и преклоняйтесь (совершая «руку`») вместе с преклоняющимися» (Сура «аль-Бакара», 2/42-43). Господь устроил этот мир таким, что от отношения людей к инвалидам и нуждающимся зависит благополучие не только отдельного человека, но и всего общества. Возможно, что когда-нибудь, по воле Всевышнего наступит такой период духовного и материального развития, когда мы сможем помогать людям, лишённым здоровья, и неимущим справляться со своими проблемами, чувствовать себя полноправными членами общества. Помогать инвалидам, быть чуткими к их положению — значит, например, в проектах строительства зданий учитывать особенности инвалидов, в местах общественного пользования создавать все необходимые для них условия. Подобное положение для всех жителей страны станет благом. Всевышний Аллах за каждое совершенное хорошее дело награждает изобилием и особой благодатью. Своими делами и отношением к людям мы должны сами предоставить возможность щедрости Всевышнего проявиться в нашей жизни. Если человек хочет, чтобы Аллах был щедр к нему, сначала ему следует самому проявить эту щедрость по отношению к людям, нуждающимся в ней. Об этом доходчиво говорится в Коране: «Те, кто тратит своё имущество во имя Аллаха, подобны зерну, из которого выросло семь колосьев, а в каждом колосе — сто зёрен: ведь Аллах воздает сторицей, кому пожелает. Аллах — всеобъемлющий, всезнающий» (Сура «аль-Бакара», 2/261). Или ещё: «Те, которые тратят своё имущество, ради обретения благоволения Аллаха и ради того, чтобы укрепить свои души [в вере], подобны саду на холме: если его оросит ливень, он приносит плоды вдвойне. Если же его не оросит ливень, то окропит хотя бы моросящий дождь. Аллах видит то, что вы вершите» (Сура «аль-Бакара», 2/265).
sama: О СТРАШНЫХ ПОСЛЕДСТВИЯХ НЕОСТОРОЖНЫХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ, СПЛЕТЕН, РУГАНИ, КЛЕВЕТЫ И Т.Д. «Именно из-за грехов языка (таких как сплетни, клевета и т.д.) очень многие люди попадут в Ад». «Случается и такое, что человек скажет что-либо для смеха (незначительное на его взгляд, с целью рассмешить людей), а именно эти слова и станут причиной того, что он будет сброшен очень глубоко в Ад». Суфьян Сакъафи (рады Аллаху анху) спросил у Посланника Аллаха (соллаллаху алейхи ва саллям): «Чего ты боишься больше всего для твоей уммы (общины)?» на что Посланник Аллаха (соллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «Язык». «Грехи и ошибки удерживают человека от совершения Ибадата (поклонения Всевышнему). К примеру, от совершения намаза-тахаджуд (ночного намаза). А именно этот намаз (после обязательных) является настолько важным, что об этом говорится во многих хадисах. И Посланник Аллаха (соллаллаху алейхи ва саллям) сказал о величайшей значимости этого намаза, что «намаза-тахаджуд является фардом для меня и сунной для моей уммы». И великие Просветители Ислама, лишний раз подчеркивая огромную важность этого намаза, призывают к его выполнению, говоря, что беэ этого вряд ли можно надеятся на духовное продвижение». Суфьян Саури (рады Аллаху анху), являющийся одним из известнейших Имамов по блестящему знанию Хадисов и Мусульманского Права, рассказал, что был виновен в таком грехе, в результате которого был лишен возможности (желания и т.д.) выполнять ночной намаз (тахаджуд) в течение пяти (5) месяцев. Когда кто-то спросил его, что именно это был за грех, имам ответил, «Я видел плачущего человека, и при этом у меня в голове мелькнула мысль, что этот плачущий – притворщик.» Субханаллах… Какое же отрицательное последствие повлекла за собой такое предположение. Казалось бы, вроде всего лишь (на наш взгляд) малозначительная грешная мысль,а какой ужасный эффект это оказало, сколько потеряно драгоценного времени, которое можно было бы заполнить служением Аллаху, а в результате этой мысли потраченног зря. Драгоценного времени, которого уже не вернуть ни за какие сокровища мира!. Так что что же говорить о тех, кто сплетничает или клевещет на других… или рассказывает о чужих недостатках, обнародует чужие секреты. Неудивительно, что после этого наши сердца стали настолько черствыми и невосприимчивыми к добру, что часто зло принимаем за добро, и наоборот, добро за зло… И мы все более отдаляемся от Аллаха, а все в результате нежелания контролировать наш язык и неумения искренне любить других людей, не ища в них одни лишь недостатки. -------------------------------------------------------------------------------- * * * O верующие, (зaдумaйтесь) нaд aятом из священного Кур‘aнa, где говорится о том, что не получится стaть воистину блaгочестивым, покa мы не стaнем жертвовaть (отдaвaть во имя Aллaha) то, что мы любим, (именно удaрение делaется нa “то, что мы любим”, a не то что нaм не нужно или безрaзлично), и что когдa мы отдaем что-либо из того что нaм очень дорого, то Aллah осведомлен об этом. воистину Aллah Всезнaющий, Всеслышaщий, Всевидящий. и кaк скaзaл нaш святой Пророк (соллa ллahу ‘aлeйhи вa сaллям)*: “Вaш имaн не будет совершенным до тех поp, покa вы не стaнете желaть для своего брaтa (имеется в виду брaтa по религии, проще говоря для другого мусульмaнинa) то же, что желaете для себя”. Вдумaйтесь в смысл этих бесценных слов - “то же, что вы желaете и для себя” – это ознaчaет, что (приводя примитивный пример), когдa вы решили отдaть бедному свою сумку, потому что вы уже нaмеревaетесь идти покупaть себе новую и лучшую, то это не тa милостыня и совсем не тa добротa о которой нaм скaзaл Пророк (соллa ллahу ‘aлeйhи вa сaллям). скорее мы должны купить ту, новую желaнную сумку (или будь это обувь, едa или одеждa) и отдaть бедному именно новое – т.е. то, что мы желaли для себя, a стaрое остaвить себе. Предстaвьте, если бы все верующие отдaвaли себе отчет в глубинной мудрости этих слов, то бедность и неприязнь былa бы вытесненa всепоглoщaющей добротой и любовью. Не зaбывaйте о том, что в Судный День нaм придется отвечaть зa все нaши словa и поступки. И кaк же горько мы будем рaскaивaться, что безрaссудно и впустую трaтили дрaгоценные минуты, чaсы, a подчaс и годы, которые нельзя вернуть дaже зa все сокровищa земли!!! Блaгодaрите и помните Aллaha при кaждом вдохе и выдохе, ведь это только по его огромной милости мы имеем возможность дышaть, пить, есть и тaк дaлее, только блaгодaря Aллahy продолжaется нaшa жизнь нa этой земле, тaк сколько же можно быть тaкими неблaгодaрными… И помните, что милостыня остужaет гнев Aллaha; и о том, что в могилу из земных вещей мы ничего кроме кaфaнa не возьмем, a вот добрые делa нaм тaм очень пригодятся. O верующие, нa земле не было бы голодных, если кaждый из нaс отдaвaл бы хотя по одной третьей чaсти от нaших блюд, которые мы подчaс с тaкой неблaгодaрностью поглaщaем, что при этом иногдa дaже зaбывaем блaгодaрить нaшего Создaтеля. Если бы мы регулярно и щедро дaвaли бы милостыню, то этим бы прaктически искоренили бы бедность и ненaвисть (тaк чaсто вокникaющую у нищих по отношению к скупым бессердечным богaчaм. И что очень очень вaжно, блaгодaря многочисленным добрым делaм Aллah нaполнил бы нaши сердцa нуром, дaровaл бы свое прощение (тaк нужное всем нaм), и проявил бы свои блaгосклонность и блaгословение – a это знaчит, что мы смогли бы искренне покaяться, приняв твердое решение никогдa не возврaщaться к грехaм (пусть дaже очень мaленьким нa нaш взгляд), и стaли бы жить, ни нa мгновение не зaбывaя Aллaha, претворяя в жизнь учения Кур‘aнa и сунны, стaрaясь при кaждой мaлейшей возможности делaть добро, рaспрострaнять мир и любовь ко всем создaниям божьим, незaвисимо от их рaсы, мaтериaльного блaгополучия и убеждений. Помните, что дaже недоброжелaтеля можно преврaтить в другa, если отвечaть добром нa зло, ведь мы должны делaть добро только рaди нaшего Творцa, a не рaди ожидaния блaгодaрности кaк ответной реaкции нa нaше добро. O верующие, покaзывaйте пример не нa словaх, a нa деле, и люди потянутся зa вaми. O верующие, дaвaйте будем честны сaми с собой – если мы не стaнем продолжaть дaвaть милостыню тому, кто в этом нуждaется, но не вырaжaет нaм зa нaшу доброту никaкой блaгодaрности, то это знaчит, что мы дaвaли сaдaкa не рaди Всевышнего, a всего лишь чтобы потешить собственное сaмолюбие. Не идите нa поводу у собственного нaфсa, учитесь отличaть истину ото лжи и свет от тьмы!!! Дрaгоценности, золото…. нaстолько ли это вaжно в сaмом деле, кaк мы придaем этому знaчение?… Ответ безупречно прост, достaточно лишь привести безхитростный и нaглядный пример: Предстaвьте, что вы поститесь долгие чaсы в сильную жaру, a во время рaзговения вы окaзaлись в aбсолютно безлюдной неизвестной местности, причем в полном одиночестве и с пустыми рукaми – без воды, без кaких-либо видов нaпитков и без еды, словом без ничего. Тaк продолжaется нестерпимо долго. Итaк, вы нaходитесь в пустыне без нaдежды нa источник влaги и пропитaния. и вот, когдa уже иссякли все вaши силы и нaдежды добыть желaнный глоток воды, появляется стaрец с двумя гружеными верблюдaми. Поприветствовaв вaс, он любезно предлaгaет поделиться с вaми одним его верблюдом вместе с поклaжей. Перед вaми встaет выбор (кaжущийся довольно нелепым в дaнной ситуaции): предпочесть ли верблюдa, груженого несметными сокровищaми или верблюдa, имеющего в поклaже бочки с желaнной водой и черствеющим хлебом. И в этот момент вы осознaете, что в сущности, золото и ему подобное является всего нaвсего куском метaллa, причем довольно ничтожным, когдa речь идет о тaких реaльных необходимых сокровищaх, кaк водa и хлеб. Не зaдумывaясь ни нa долю секунды, вы с огромной блaгодaрностью отвечaете, что готовы были бы отдaть все свои сокровищa зa предложенного верблюдa с водой и хлебом… И признaетесь, что только теперь вы поняли что является действительно вaжным и ценным. O верующие! После предстaвления себе вышеупомянутой животрепещущей кaртины нельзя не соглaситься с тем, что мы мaло отдaем себе отчет о реaльных ценностях в нaшей жизни, нaпротив, мы привыкли идти ногa в ногу с общепринятыми стереотипaми, нaвязaнными нaм людьми, причем людьми очень дaлекими дaже от сaмого понятия “Бог и добро”. Тaк дaвaйте же зaдумaемся покa не поздно, зaдaв себе невольно возникaющий вопрос “зaчем и для чего вce этo?” - относительно нaшей плaчевной привязaнности кo всему земному и глупейшего стремления к нaкопительству и мимолетным удовольствиям: помните, что скоро мы все умрем…!!!!” A в могиле нaм уже никaкие сокровищa не помогут, нaоборот, их нaличие будет свидетельствовaть против нaс!!!” И дaвaйте сегодня же от слов перейдем к делу, к добрым делaм, нaпрaвленным нa блaго человечествa, причем не стaнем отклaдывaть это нa “потом” или “нa зaвтрa”, мы ведь не знaем сколько мгновений жизни нaм отпущено. Тaк поспешим же нaчaть делaть добро прямо сейчaс, срaзу после чтения этой стaтьи брошюры. ~ ~ ~ -------------------------------------------------------------------------------- O верующие, если вы действительно верите в Cудный День, то дaвaйтe жe: - прямо сейчaс сделaем омовение с нaмерением рaскaяться, искренне покaемся в содеянных грехaх и ошибкaх; - именно сегодня нaчнем нaбирaть номер телефонa тех, кого мы обидели или с кем оборвaли контaкт и попросим у них прощения; - именно сегодня откроем нaши шкaфы и отложим то, что отдaдим нуждaющимся; - именно сегодня состaвим список тех людей, которым мы в состоянии помочь, незaвисимо будь то мaтериaльнaя или духовнaя помощь, перечислим что именно мы сделaем для них, чтобы их жизнь стaлa рaдостнее и светлее; - именно с сегодняшнего дня постaрaемся все время нaходиться в состоянии вуду (ритуaльного омовeния – тaxapятa) и нaчнем регулярно и своевременно выполнять не только обязaтельные нaмaзы (фaрз), но и все сунны и нaфл-нaмaзы*, особое знaчение придaвaя нaмaзу-тaхaджуд. И состaвим себе плaн по рaботе нaд своими недостaткaми и по мaксимaльной реaлизaции своих возможностей, чтобы приблизить себя и окружaющих к реaльной гaрмонии, к доброте и миру. Дa поможет нaм Aллah. Aминь. -------------------------------------------------------------------------------- *· – “O Aллah, дaруй больше величия и почетности Пророку Mухaммaду, мир ему, и сохрaни его общину.” Источник: Зикр.орг
sama: ПОЧЕМУ НЕ ЖЕЛАЕМ СМЕРТИ? Верующий не будет полагаться на мирское и успокаиваться им, так как оно переменчиво, подобно тени, которая уходит… Ничего в этой жизни не остаётся неизменным. Мир изменчив. Бедные становятся богатыми, богатые разоряются, больные выздоравливают, здоровые заболевают, правитель становится подчиненным, юноша стареет, ребенок взрослеет, счастливого настигает несчастье и беды, несчастный внезапно добивается всего и т. д. Всего не перечислишь. Не следует полагаться на этот обманчивый мир. Имеющий немного разума, не станет обманываться. Ведь скольких материально обеспеченных, счастливых он делал в один миг несчастными, скольких сильных и храбрых она обессилила и унизила. У скольких великих правителей она забрала власть и сделала пленниками в руках врагов. Рассказывают, что человек из племени Абаси с безобразным лицом, слепой, в изношенной рваной одежде нищенствовал и просил у людей пропитания. В один из дней он пришёл к дому халифа – Абдуль Малика бин Марвана. Приближенный халифа, который раньше знал этого человека и его историю, взял за руку и привёл его к Абдуль Малику бин Марвану. Увидев это, халиф удивился. Тот же, кто завёл просящего домой, поняв удивление халифа, сказал: «О правитель правоверных, у этого человека есть история, попроси, чтобы он тебе её рассказал». Абдуль Малик, очень любивший послушать истории, с удовольствием попросил. И аббасиец начал: «О правитель правоверных, в своё время я считался самым богатым человеком в городе. В один из дней я вышел со своей семьёй, взяв с собой всё своё богатство, чтобы странствовать и заниматься торговлей, дабы увеличилось имущество. Когда мы находились в Сирии, нас настигла ночь и мы остановились в одном из ущелий меж двух больших гор. Когда мы спали, хлынул сверху сильный поток воды, который утопил и забрал жизни моей семьи и погубил моё имущество. В живых остались лишь один из сыновей и верблюд. И тогда я, взяв сына, направился в сторону верблюда. Но, увидев меня, верблюд убежал. Тогда я, поставив ребенка, поспешил за верблюдом. Но как только я подошел к верблюду, он ударил меня ногой в лицо, поломав нос, зубы и ослепив. И у меня уже не осталось сил гнаться за ним. Тогда я оставил его и направился обратно за ребёнком. Приближаясь к тому месту, я услышал плач и крики ребенка. Когда же я дошёл, то нашёл волка, поедающего моего сына. Вот так, о правитель правоверных, за одну ночь я лишился всего – семьи, богатства и зрения. Я ложился спать самым богатым человеком, а проснулся самым низким и бедным». Поэтому верующий с крепким иманом не будет полагаться на мирское и успокаиваться им, так как оно переменчиво, подобно тени, которая уходит. Сулейман бин Абдуль Малик спросил однажды у Абу Хазима, известного алима того времени: «Почему мы не желаем смерти?». Тот ответил: «Потому что вы строите и обустраиваете мирскую жизнь, разрушая Ахират. Поэтому вы не хотите, оставив построенное, переходить на руины». А каков же будет наш приход в Ахират?» – спросил Сулейман. «Это зависит от самих людей. Приход познавшего Аллаха будет подобен возвращению ребёнка к матери после долгой разлуки. Приход же того, кто проявлял халатность в поклонении, будет подобен возвращению убежавшего раба к хозяину, в руках которого железный ошейник». Тогда Сулейман спросил: «А что нам от Аллаха?», на что Абу Хазим ответил: «Посмотри в Священный Коран. Всевышний говорит (смысл): «Верующие, которые искренны в вере – в Раю, а неверные в аду» (см. «Тафсируль джалалайни» сура «Аль-инфитар» 13-14). Сулейман тогда попросил Абу Хазима остаться у него, на что тот ответил: «Я боюсь, что буду полагаться на тех, кто притесняет и тогда и меня вместе с ними коснётся огонь ада». Сулейман сказал: «Возьми от меня деньги». Тот ответил: «Моё имущество лучше ваших денег, так как у меня есть полагание на Всевышнего, упование на Него и довольство тем, что Он мне даёт». Мы, находясь дома в кругу семьи, не хотим расставаться с ними, но к вечеру внезапно в дверь стучится смерть и забирает нас, поэтому Аллах, предупреждая, говорит в Священном Коране (смысл): «И пусть не обманывает вас мирская жизнь» (см. «Тафсируль джалалайни» сура «Лукман» 33). Поэтому мы не должны гордиться имеющимися богатствами. Если мы не будем благодарны Всевышнему, то, возможно, Он сделает нас самыми низкими и нуждающимися. Да поможет нам Аллах! Амин. Ибрагим Ибрагимов Источник:Газета «Ас-Салам».
sama: САДАКА Мясо превратилось в камень Как-то раз Умме Салма (жене Пророка Мухаммада мир ему) принесли в подарок кусок жареного мяса. Она решила отложить его для Пророка Мухаммада (мир ему) и отнесла мясо в кладовку, положив на дальнюю полку. Через некоторое время в дверь постучался бедняк и попросил подаяние. Так как они жили в нужде, подать было просто нечего, кроме того мяса, отложенного для Пророка Мухаммада (мир ему). «Да благословит тебя Аллах,» был дан ответ бедняку, означающий, что в доме у самих ничего нет. Бедняк удалился. Вскоре пришел Пророк Мухаммад (мир ему) и спросил, есть ли у них что-нибудь покушать. Надеясь порадовать мужа, Умм Салма пошла за мясом. Однако, зайдя в кладовку, она увидела, что на той самой полке, куда она положила мясо, вместо мяса лежит белый камень. Умм Салма поспешила рассказать о случившемся Пророку Мухаммаду (мир ему). Выслушав, он произнес, «Из-за того, что ты не подала то мясо бедняку, оно превратилось в камень.» Задумайтесь над этим! Этот урок был Милостью Всевышнего, чтобы у людей не осталось сомнений по поводу важности садака. Конечно, не все удостоятся такой Милости, чтобы увидеть это воочию, но в нашем случае, когда мы не делимся с нуждающимися, такая пища не пойдет впрок. Очень свойственное нашему времени плохое пищеварение, гастриты и язвы явно свидетельствуют об этом! -------------------------------------------------------------------------------- О вознаграждении за садака Если ты подаешь просящему, пришедшему к дверям твоего дома — твое вознаграждение 1-10. Если ты подешь бедствующим соседям – твое вознаграждение 1-70. Если ты подаешь бедствующим родственникам – твое вознаграждение 1-700. Безграничное вознаграждение тем, кто отдает свои средства ради укрепления Ислама. Это вознаграждение записывается за тобой не ангелами, а самим Всемогущим Творцом. Так, например, можно жертвовать средства на строительство мечетей, медрессе, вакуфов и т.д. –— -------------------------------------------------------------------------------- Хадисы Передал Зубейр, что Посланник Аллаха (соллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему: «О Зубейр! Аллах любит щедрость (при подаче милостыни) и не любит скупость. Щедрость идет от наличии искренней веры в Аллаха, тогда как скупость заражает сомневающиеся умы. О Зубейр! Проявляй уважение к старшим, отдавай должное почтение величию святых, уважай добропорядочных людей, имей хорошие отношения с соседями и не связывайся с безнравственными людьми. И будь тверд и постоянен в этом». По Воле и великой Милости Всевышнего: «Садака отгоняет болезни, увеличивает добропорядочность». «Садака удаляет 70 бед, самая наименьшая из которых – нищета». «Садака закрывает двери к 70 видам зла». «Садака предотвращает от трагической смерти». «Садака уничтожает грехи как вода уничтожает (гасит) огонь, а пост является защитой от козней сатаны (шайтана)». «Аллах возместит ущербы дающему садака и поможет одержать победу над врагами (не забывайте, что собственное эго – самый большой враг человека)». «Лечи свои тревоги и печали подаянием милостыни (садака)». «Кто даст нуждающемуся что-либо из одежды, тот (дающий) будет под защитой Аллаха до тех пор, пока это будет носиться». «Тот, кто дает садака, тот перед своей смертью будет спасен от козней шайтана и защищен от страшной возможности произнесения неблагодарных слов под воздействием сильной болезни». (от переводчика: скорее всего, имеется в виду «неблагодарных слов по отношению к Создателю». Да сохранит нас Всевышний от этого.) «Дающему садака будет остужен жар могилы, и этот человек станет находиться под покровительственной защитой садака, даваемой им, до Судного Дня». Источник:Зикр.орг --------------------------------------------------------------------------------
sama: В Коране есть около двух сот айатов, связанных с молитвой. Уже первая сура Корана "аль-Фатиха" несет признаки (особенности) молитвы, которой Всевышний Аллах научил людей. В этой высокой суре Аллах одновременно указывает на то, как надо молиться. В соответствии с этим указанием становится понятным, что вначале надо благодарить Аллаха и восславить (восхвалить) его. Затем надо просить о прощении (за грехи), вслед за этим нужно просить о благах (потребностях) земной жизни. В "аль-Фатихе" подчеркивается еще и мысль о том, чтобы просить (молить) Аллаха о том, чтобы направить человека на истинный путь, уберечь его от пути, подпавших под гнев Аллаха или впавших в заблуждение. Характеризуя молитву в одном из своих хадисов, Посланник Аллаха говорит о ней как о сути поклонения (службы). В принципе, и намаз (поклонение), заключает в себе понятие молитвы. Молитва, согласно ее словарному определению, несет смысл призыва (Аллаха на помощь). Вместе с тем в ней всегда есть возвеличение (почитание, глубокое уважение), с которым высказывается просьба. Намаз является самым высоким уровнем проявления этого возвеличения. По словам Посланника Аллаха, саджда, (поклон с приложением головы (лба) к полу) является положением, когда человек наиболее приближен к Аллаху. Молитва означает признание человеком (бесконечной) силы Аллаха над ним и обращение к Нему с просьбой о содействии и поддержке. Саджда является самым откровенным выражением и признанием этого отношения между Аллахом и человеком. В саджде и других поклонах во время намаза высказываемые суждения, по своей сути, тоже направлены на то, чтобы просить у Аллаха Его поддержки и благоволения. И хотя это делается не совсем открыто, а по своей сути, тем не менее это дало возможность видеть в них элементы молитвы и считать поклонение в этих элементах молитвой. Молитва является, как отмечено, основным элементом поклонения. Она выражает направленность человека к Аллаху. Чтобы избавиться от переживаемых им трудностей, не подвергнуться действию негативных (разрушительных) сил, обрести возможные блага, - человек обращается к Аллаху с прощением, на основе которой он затем обращается к Нему с просьбой о помощи. Это ведет его к раскаянию в связи с его заблуждениями и отказу от них. Это, в свою очередь, очищает душу и направляет человека на благодарность Аллаху за данные ему блага. Всё это, в итоге, приближает Аллаха к человеку. Молитва является выражением благодарности Аллаху со стороны человека и восхищения им как творцом миров, все создания которого говорят о его бесконечной силе и сам который является источником всего прекрасного. С этой точки зрения человек, который приводит в исполнение приказы и предписания Аллаха, знакомясь с природой, находит в ее проявлениях формы объективной закономерности. Обращение за помощью к Аллаху в плане освоения этой закономерности тоже представляет собой разновидность молитвы. В природных явлениях находят свое отражение айаты Аллаха. Потому обращение к Аллаху во всей сфере объективной закономерности обусловлено глубокой ее зависимостью от Творца миров, Аллаха. Аллах говорит об этом в Коране таким образом: "Поистине, в создании земли и неба и в смене ночи днем - здесь кроются знамения для тех, кто обладаем разуменьем; для тех, кто воздает хвалу Аллаху, когда стоят они, или сидят, или лежат, и размышлениям о сотворении земли и неба предаются: "Владыка наш! Ты сотворил все это ненапрасно. Хвала тебе! Спаси же нас от мук Огня".. Во многих айатах говорится о том, что все виды бытия, независимо от того, являются они живыми или неживыми системами, упоминают имена и качества Аллаха и поклоняются ему. К примеру, говорится следующее: "И воздают Ему хвалы земля, и семь небес, и все, что есть на них,- нет ничего, чтобы Его не прославляло, и все же только вам одним их словословия неясны. Он, истинно, воздержан и прощающ."[2] В качестве основной задачи для человека Всевышний Аллах определил поклонение: "Я создал джиннов и людей лишь для того, чтоб Мне они служили."[3] Всевышний Аллах желал бы, чтобы человек знал и помнил об этом всегда, а не только тогда, когда у него случаются трудности. В сознании у мусульманина религиозная вера и религиозное чувство должны быть по возможности живыми и сильными, влияющими на его непосредственную жизнь и практику. Аллах желал бы, чтобы человек вспоминал о нем и в трудные моменты жизни, и когда у него все обстоит благополучно. Пятикратный, обязательный в день намаз, суть которого составляет молитва (обращение к Аллаху за помощью), преследует цель держать живой в сознании веру в Аллаха. Без молитвы и поклонения Аллаху, о вере, говорить трудно. Отсутствие их безусловно, станет отрицательно влиять на нее. В Коране говорится: "Скажи: "Аллах бы вами озабочен не был, если б к Нему вы не воззвали, - ведь ложью вы сочли (знамения Его), теперь (расплаты) вам не разбежать." [4] Этот айат Ибн Аббас трактует в форме: "Если бы у вас не было веры..."[5]. Итак, можно подчеркнуть, что обязательное требование молитвы и поклонения, предписанное в исламе, связано с тем, чтобы держать веру в Аллаха и его учение живой и направляющей практическую жизнь человека. Эта важная особенность делает данные категории (молитву и поклонение) объектом пристального внимания и исследования... Молитва является свого рода размышлением, рассуждением, зикром. Коран характеризует размышление (зикр) как самое важное из поклонений. Пророк Мухаммад говорил так, что тот, кто размышляет об Аллахе, называя его прекрасные имена (поминает Аллаха с учетом его прекрасных имен), будеть прощен в грехах своих, если даже их будет столько, сколько пены на море[6]. Всевышний Аллах говорит о своей готовности ответить на призыв своего служителя (человека) и желал бы обращения к нему человека по каждому возможному поводу. В Коране говорится, что: "Когда же вопрошают обо Мне тебя служители Мои, Я рядом нахожусь и внемлю каждому призыву, когда ко Мне в молитве он взывает. Пусть и они призыву Моему послушны будут и пусть уверуют в Меня, чтоб праведным путем могли идти" [7]. В вопросе о прощении грехов еще раз можно напомнить о всепростительности Аллаха. То есть, если человек, совершивший грех, раскается и вернется на путь, Аллах простит его. Проблемы начинаются тогда, когда человек не отвращается от греха, а так и остается в нем. Тогда следует не прощение, а наказание. Этому раскаянию и прощению Аллах придает очень важное значение. В одном из хадисов говорится о том, что Аллах предпочитает обществу безгрешных людей общество грешных, но раскаявшихся людей. Это, конечно, не значит, что Аллах поддерживат людей в совершении греха или направляет их на его совершение. Речь идет о другом. О том, что человек, считающий себя безгрешным, непорочным, отрывается от связи со своим Создателем и уже не испытывает необходимости в нем (во всяком случае в своем сознании). В этом смысле раскаяние и прошение прощения связывает человека с Аллахом и приближает его к нему. Человек, считающий себя безгрешным и на этой основе освобождающий себя от необходимости просить прощение у Аллаха, на деле отрывает себя не от греха, а от Аллаха. За это он и получает свое наказание. А человек, осознающий свою вину перед Аллахом и просящий у него прощение, остается пребывающим в системе связи с Аллахом. За это он и прощается, а еще и вознаграждается, если, как отмечено, раскается и станет просить прощения у Аллаха. Поэтому прошение прощения у Аллаха - это не просто факт отвращения человека от ложного и неверного, но это еще и понимание ответственности перед Аллахом, признания его как силы, которая стоит над человеком и направляет его жизнь и деятельность. Именно это и удовлетворяет Аллаха, является причиной положительных его действий по отношению к человеку... О глубоком удовлетворении, испытываемым Аллахом от акта прошения прощения человеком, впавшим в заблуждение и совершившим грех, и его прощения говорится в одном из хадисов. Удовлетворение подобно чувству радости человека, потерявшему в степи своего верблюда с водой и едой и нашедшему его [8]. Ничто не может стать преградой для человека, никакое его заблуждение или грех, в вопросе совершения молитвы, раскаяния перед Аллахом и в просьбе помощи у него. Так, к примеру, Аллах принял даже просьбу (молитву) шайтана, который, после изгнания, попросил у него срок до Судного дня. И Аллах дал ему этот срок, удовлетворив его просьбу (молитву)[9]. По сообщению от Пророка Мухаммада молитва человека встречается (со стороны Аллаха) в одной из следующих трех форм: 1. или человеку сразу дается в этой жизни то, о чем он просит, 2. или вознаграждение в ответ на просьбу, высказываемую в молитве, переносится на ахират (в будущую жизнь), 3. или же в ответ на просьбу (молитву) с него снимается совершенное им плохое (греховное), но в размере (количестве) с тем положительным, о котором он просит в своей просьбе. Молитва позволяет человеку поддерживать здравое мышление, дает ему моральную (внутреннюю) силу, смелость, решительность. Поскольку молитва означает преданность, человек молится (молит или просит Аллаха) со всей искренностью. В этом плане он прояляет перед Аллахом свою покорность, безропотность. Таким образом он получает от Аллаха смелость и силу. Это облегчает ему решение жизненных проблем. В одном из священных хадисов говорится о том, что та близость (между Аллахом и человеком), которая создается в ходе молитвы и поклонения (намаза), является основой для приближения Аллаха к человеку, что, в свою очередь, ведет к формированию здравого смысла и нравственно здорового в целом человека[10]... В одной из своих молитв Пророк Мухаммад говорит (молится): "Аллах, мой! Очисти мои ошибки снегом и водой от града! Подобно тому, как ты очищаешь одежду от грязи, очисти и мою душу от греха (всего греховного в ней)"[11]. Отсюда с очевидностью следует вывод о том, что молитва несет очистительную силу, она избавляет человека от греха, грязи и нечисти всякого рода... Пророк Мухаммад в своих конкретных просьбах к Аллаху (молитвах) просил и о целом ряде других вещей. Это были, к примеру, просьбы о счастье в будущей жизни, душевном спокойствии и др. Но наиболее частой была молитва, которой научил людей Аллах. Она звучит так: "Владыка наш! Даруй добро нам в этой жизни, и в будущей - даруй нам благодать. И защити от мук Огня!"[12]. Здесь "о добром (хорошем)" говорится в самом широком значении. Досточтимая Аиша говорит о том, что Посланник Аллаха держал свою молитву краткой, говорил о сути и содержательно[13]. Когда речь шла о таких явлениях, как плохой характер (нравственность) и действия, моральные беды, безжалостные сердца (люди), ненасытные души, бесполезное (ненужное) знание и др., - Пророк Мухаммад всегда взывал к Аллаху... "Если всё записано в Книге судьбы, то какой смысл имеет молитва?", - такой вопрос порой задают в адрес ислама. Этот вопрос говорит о непонимании ислама и Корана, на котором он основывается. В этом плане достаточно обратиться к самому Корану. Судьба (срок жизни, способности и другие параметры) человека действительно задается Аллахом. Но вопрос о том, как человек проживет свою жизнь и что он заработает в ней, - это уже целиком зависит от него. В этом ему и помогает молитва... По этой причине исламские ученые и посчитали ее необходимым элементом веры. В принципе, всё, что связано с обращением к Аллаху и включает в себя ту или иную просьбу к нему, - всё это опять же создается Аллахом при обращении к Нему или прошении у Него. Это и делает молитву необходимым и устойчивым элементом веры. Иначе всё это можно сформулировать еще и подобным образом. Если судьба обладает неким преимуществом или приоритетом по отношению к реальному событию и ходу течения обстоятельств, то Аллах обладает преимуществом по отношению к этому событию и обстоятельствам. Он может воздействовать на них и направлять их в то или иное русло в соответствии с конкретными действиями конкретного человека. То есть, задав некую программу действий для человека, в виде судьбы, Аллах оставляет за собой право вмешиваться в ее исполнение в любом текущем ее состоянии (проявлении). А еще не надо забывать о том, что молитва не означает, простите, напоминание Аллаху чего-либо. Она, как отмечено, является для человека связью с Аллахом, проявлением покорности перед Ним в силу признания Его силы и господства. И в мире, и над человеком конкретно и непосредственно... posledniyprorok.info
sama: АДАБЫ К МАТЕРИ Как Имам Кошейри был вознагражден за свою заботу о маме Имам Кошейри рассказал: «Мой отец умер, когда я был еще юношей. В то время вскоре мои сверстники собрались в далекие края с целью получить знания (по религии), и я попросил у своей мамы разрешения отправиться вместе с ними. «Моя дорогая мама,» сказал я, «все мои друзья уезжают на учебу. Пожалуйста, разреши мне присоединиться к ним. Дай мне свое благословение учиться, чтобы я не остался в невежестве». Услышав эти слова, мама заплакала и произнесла, «Сынок, кроме тебя у меня никого нет. Даже некому будет открыть дверь в нашем доме. Я уже слаба и сильно состарилась. Не оставляй меня одну в этом мире!» Несмотря на сказанное мамой, я продолжал настаивать на своем и упрашивать ее разрешить мне отправиться в путь, убеждая ее в необходимости получения знаний и в зле невежества, до тех пор, пока ей больше ничего не оставалось, как согласиться. Добившись вынужденного согласия, я отправился с товарищами в путь. Проделав небольшую часть пути, мне пришлось уединиться по нужде, после чего я заметил, что немного запачкал одежду. Тогда я сказал друзьям, чтобы они продолжали свой путь, а я сбегаю домой, переоденусь и их догоню. Они пошли дальше, а я помчался домой. Приближаясь к родному дому, я услышал громкий плач мамы, «Как же я смогу жить в разлуке с сыночком, о Всевышний!» всхлипывала она. Я зашел в дом и поспешил ее успокоить, сказав, что я отказываюсь от своей затеи путешествовать и вместо этого останусь ухаживать за ней. «Не волнуйся за меня, сынок,» произнесла она. «Спасибо за твою сердечность и доброту, но я не смею взять на себя такую ответственность быть твоей преградой на пути к учебе. Просто мои слезы охлаждают пыл, горящий в моем сердце от мысли о разлуке с тобой. Иди и учись». Несмотря на ее слова, я принял окончательное решение остаться с ней, ведь уход за матерью важнее для меня чем моя затея. «Мамочка, не плачь больше, я никуда не поеду. Я буду с тобой,» сказал я ей, дав понять, что это мое окончательное решение. Тогда она, сияя от радости, стала читать дуа. «Да награди Аллах тебя знанием таким же чудесным образом, как ты не покинул меня в этом бренном мире. Да не оставит тебя Аллах без своей Милости в этом мире и в Ахирате.» Мама выглядела несомненно очень счастливой. На следующий день человек постучался в нашу дверь. От него исходил необычайной красоты свет (нур). Открыв дверь, я осведомился, кого он ищет. Этот необычно выгляд. Человек сказал, что ищет меня. Когда же я спросил, за что я удостоился такой чести, он ответил, «За то, что ты не оставил свою маму страдать от горя разлуки, Аллах послал Святого Хизра лично обучать тебя.» Тогда я осознал, что передо мною никто иной, как Святой Хизр (мир ему). Со слезами на глазах, вознося благодарность Аллаху, я благоговейно поцеловал руку Святого Хизра (мир ему). И в течение трех лет он меня обучал всем видам науки. Ко времени, когда мое обучение подошло к концу, он написал и составил 1 тысячу книг. После внимательно изучения мною всех этих книг, он сложил их в большой ящик и велел мне бросить их в реку Оксус, которая протекает в нашей местности. Я взял ящик с книгами, но не смог заставить себя выбросить их в реку. Вместо этого я их спрятал в укромном месте. По моему возвращению домой, Святой Хизр спросил у меня, что я сделал с книгами, на что я ответил, что выбросил их в реку. «А что ты при этом увидел?» спросил он. «Ничего,» пожал я плечами недоуменно. «Такого не может быть. Значит ты не бросил книги в воду. Иди же сейчас и сделай это». И во второй раз я не смог найти в себе силы выбросить такие драгоценные книги. И я перепрятал их в другое место. Вернувшись домой, у нас со Святым Хизром состоялся такой же разговор, как и раньше. И я опять ответил, что, якобы, книги я выбросил, но при этом ничего особенного не увидел. «Почему ты такой непослушный!?! Иди и выброс их без всякий сомнений. Доверься мне!» велел Святой Хизр (мир ему). На этот раз я, преодолев себя и свои сомнения, выбросил книги в воду этой реки. И при этом к своему удивлению я четко увидел, как 2 руки появились из воды, поймали ящик с книгами, и затем все скрылось из виду. Потрясенный, я рассказал достопочтенному Хизру увиденное мною, на что он спокойно отметил, «Да, на этот раз ты действительно выбросил книги в реку. Тогда я взволнованно попросил его объяснить увиденное мною, на что он произнес, «Эти книги предназначаются для Пророка Исы (мир ему). Незадолго до Конца Света Пророк Иса (мир ему) спустится на землю и станет использовать эти книги, будучи последователем Пророка Мухаммада (мир ему).»
sama: ИСПЫТАНИЯ В МИРСКОЙ ЖИЗНИ Больше всего испытываются Пророки, затем благодетели, затем им подобные. Всевышний в Священном Коране об этом сообщает: Смысл: «Разве считают люди, что их оставят, чтобы они сказали: мы уверовали, и их не испытают?». Может случиться так, что человек накопит денег, но возникает пожар, взрыв или ограбление, и накопленные богатства пропадают – это для верующего испытание жизненными трудностями. Всевышний говорит: Смысл: «И Мы испытаем вас страхом, голодом, уменьшением имущества» Также случается, что человек получает травмы и раны, он может заболеть тяжёлой болезнью и умереть, а может болеть длительное время, а потом выздороветь – это тоже жизненные беды. Т.е человек испытывается разного рода бедами, несчастьями и горем. Но в таких случаях необходимо всегда помнить слова Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), который сказал: «Поистине великое вознаграждение от большого бедствия. Поистине Аллах, когда полюбит народ, испытывает его. И тот, кто проявит своё довольство в этот трудный момент, обретёт довольство Всевышнего, а тот, кто проявит недовольство, обретёт недовольство Всевышнего». И самая совершенная вера у того человека, которого больше всего испытывали, ведь в хадисе, переданном Ахмадом, говорится: «Больше всего испытываются пророки, затем благодетели, затем им подобные». Польза от испытаний: 1. Смывание грехов; 2. Поднимание степени и уровня перед Аллахом на том свете; 3. Чувство халатности своей по отношении к Всевышнему, и порицание себя за это; 4. Открываются врата раскаяния, униженности перед Аллахом; 5. Усиление связи человека со своим Господом; 6. Вспоминание несчастных и ощущение их боли; 7. Усиление веры в предопределение Всевышнего и твёрдая убежденность в том, что не исходит добро и зло кроме как по Воле Всевышнего; 8. Созерцание сущности мирской жизни. Люди подразделяются на три категории при ниспослании бед: 1. Лишающийся добра – это тот, который принимает беду, гневом на предопределение Всевышнего; 2. Тот, кто принимает беду, проявляя терпение; 3. Тот, кто принимает беду проявляя довольство предопределением Всевышнего и благодаря за то, что этим смываются его грехи. Верующий во всех делах находится в выгоде, будь то связано с благом или бедой. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Удивителен верующий, поистине от всего для него исходит добро. Если его настигнет радость, благодарит и будет для него добро. Если настигнет его вред, он проявляет терпение и от этого исходит для него добро» (передал Муслим). И мудрость Всевышнего ниспосланием бед на верующего является ускорение наказания на этом же свете, тем самым ограждая его от мук Того света или для возвышения его степени. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Пример верующего подобен посеву, и как не перестаёт ветер склонять посев, так же не перестаёт верующий испытываться бедствиями, а пример лицемера подобен дереву». Виды бед, которыми человек подвергается испытанию, разные. Они могут проявляться в его семье, имуществе, детях и в религии. Человеку, которого настигла беда, следует: 1. Быть убеждённым в том, что это исходит от Всевышнего и вручить это дело Ему; 2. Придерживаться Шариата и не идти вразрез велениям Всевышнего; 3. Просить прощения у Всевышнего и каяться за совершённые ранее грехи. И печально, когда мусульмане со слабым иманом в беде начинают ругаться, проявлять своё недовольство предопределённым свыше, тем самым навлекая на себя ещё большую беду и совершая больший грех. Но человек должен знать и размышлять над следующими пунктами, которые помогут ему достойно встретить беду и проявить терпение, тем самым приобретая довольство Аллаха и великое вознаграждение: 1. Знать, что эта беда предписана ему Всевышним и что это непременно случится; 2. Знать, что не он один получает испытание на этом свете. Никто не сохранён от бед; 3. Вспомнить самую великую беду мусульманской цивилизации. Это уход из жизни самого дорогого для каждого верующего человека, Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), впоследствии чего прекратились откровения свыше и увеличились беды и смуты. И что его беда по сравнению с этой – ничто. 4. Помнить о великом вознаграждении тем, кто проявил терпение в беде. Но в данном пункте помнить надо слова Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), который сказал: «Поистине терпение при первом наступлении беды». Т.е. в начале же беды необходимо проявить терпение, а не как у нас происходит – сначала от всей души выругаться, показать своё недовольство, а потом, успокоившись начать терпеть. 1. Возможно, Аллах испытывает тебя этой бедой для того, чтобы сохранить от большей беды; 2. Для него открылись врата поклонения, которыми являются терпение и надежда. 3. Возможно, он проявлял халатность в поклонении, не было у него больших деяний, и поэтому Всевышний пожелал поднять его степень, испытывая его бедой. И это деяние, т.е. терпение в беде, будет деянием, от которого есть надежда войти в Рай. 4. Возможно, он был беспечен в деле поминания Всевышнего, обманут красотами этого мира, и поэтому Всевышний пожелал избавить его от беспечности и вернуть к размышлению. Поэтому, человек, попавший в беду, должен вспомнить вышеперечисленные аспекты и знать, что в ниспослании бед заключена великая мудрость, которую мы сейчас не ощущаем, но в дальнейшем убедимся в этом. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «В Судный день люди, сохранённые от бед, видя воздаяние, которое получают люди, которых настигла беда, пожелают, чтобы их тело разрезали в этом мире ножницами». Дай Аллах нам достойно встретить беды и выдержать испытание, которым ты испытываешь нас и награди нас Своим довольством. Амин. Курбан Алиев
sama: Бисмилляhир-Рахманир-Рахим ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД САМИМ СОБОЙ Человек – существо, состоящее из души и тела. Поэтому наши обязанности делятся на два вида: а) обязанности перед телом; б) обязанности перед душой. Обязанности перед телом. 1. Питаться правильно. Для того, чтобы иметь сильное и здоровое тело, необходимо быть внимательным к тому, что ешь и пьешь. Сказано в Свешенном Коране: Значение: “О люди! Из того, что есть на земле, ешьте только чистое и дозволенное Аллаhом” («Аль-Бакара», 2/168). Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “Сильный верующий лучше и любимее Аллаhом, чем слабый верующий” (Муслим, Ибн маджа) Отсюда ясно, что Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям), хотел, чтобы мусульмане были сильными не только духовно, но и физически. 2. Беречь здоровье..Мусульманин обязан следить за своим здоровьем, а если заболеет, должен лечиться. Наш любимый Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям), сказал: “О рабы Божьи, лечитесь от болезней, ибо Аллаh создал лекарства от всех болезней” . Наша религия запрещает употребление алкоголя и наркотиков, повелевает избегать всякого рода вредных воздействий на организм. Один из величайших даров Всевышнего Аллаhа – это здоровье. Человеку под силу сохранить этот дар. Если нет здоровья, трудно жить полноценной, счастливой жизнью. Человек зачастую не ценит здоровье. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “Многие люди обманываются в двух вещах (т.е. не могут оценить две вещи): в здоровье и в свободном времени” ((Джамиус-сагыр, в статье «Нун»). Для того, чтобы сохранить здоровье, следует прислушиваться к советам врачей, например, делать прививки. Надо избегать нахождения в местах, где можно заразиться. Есть хадис нашего Пророка , где сказано: “Избегайте проказы, как льва” (Аль-Бухари). Религия Ислам придает большое значение медицине. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям), лечился от болезней сам, и советовал другим лечиться в соответствии с возможностями данного времени. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Не ниспослал Аллаh болезни какой-либо, не дав от нее излечения». «Нет из мусульман того, кого в болезни не очистил бы от грехов Аллаh, подобно тому, как Он освобождает дерево от тяжести листьев» (Аль-Бухари, Муслим). Спросил один из арабов: «О Пророк Аллаhа, разрешено ли лечение?». Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «О слуги Аллаhа! Излечивайтесь от болезней своих, поистине, Аллаh не ниспослал ни одной болезни, не дав от нее исцеления или избавления, за исключением одной». Спросили: «О, Пророк, что это?». Он ответил: «Старость» (Джамиус-сагыр). «Все, что посылается правоверному: головная боль, усталость, болезнь или печаль, даже просто грусть – есть искупление его грехов» ( Муслим). В Исламе известны такие медики, как Абу Бакр Рады и Ибн Сина (Авиценна). По их книгам обучаются в Европе и в наше время. Лечение не противоречит упованию на Всевышнего Аллаhа (таваккуль), наоборот, после того, как больной сделает все, что требуется для исцеления, искреннее упование и мольба необходимы. 3. Уделять внимание чистоте. Тело, одежда и жилище мусульманина должны быть чистыми. Чистота играет большую роль в сохранении нашего здоровья. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) , сказал: “Чистота – половина веры” ( Муслим, Ахмад бин Ханбаль). «Когда один из вас проснется, пусть вымоет руки свои прежде, чем прикасаться к посуде с водой (или другой домашней утвари), ибо неведомо, к чему прикасалась рука во сне» (Аль Бухари, Муслим). «Пять непременных условий естества человека: быть обрезанным, брить волосы в паху, обстригать ногти, брить волосы в подмышках и подстригать усы» ( Аль-Бухари, Муслим). «Надевайте белые одежды. Подлинно, они чище и приятнее. И заворачивайте в белый саван умерших» (Абу Дауд, Тирмизи). Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям), придавал большое значение уходу за зубами. Он говорил: «Используйте мисвак» ( Байхакый Мисвак). «Намаз, совершенный после использования мисвака, имеет семидесятикратное превосходство» (Ахмад бин Ханбаль). «Мисвак и очищает, и удостаивает довольства Аллаhа». «Употребляйте мисвак, ибо он очищает рот – это угодно Всевышнему Аллаhу. Ангел Джабраиль столь настойчиво советовал мне пользоваться мисваком, что я испугался, не будет ли это вменено мне и моей общине как фард» ( Ибн маджа, Ахмад бин Ханбаль). «Если бы я был уверен, что не отягощу свою общину, я бы приказал использовать мисвак при каждом омовении» ( Аль Бухари, Муслим). Мисвак – это зубная щетка, которую изготавливают из дерева арак, растущего в Саудовской Аравии. Для чистки зубов так же можно использовать современные зубные щетки, изготовленные из чистого сырья. Обязанности перед душой. 1. Защищать душу от ложных убеждений. 2.Поддерживать в душе истинную веру и правильные убеждения. 3. Украшать душу истинными и полезными знаниями. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям), о важности знаний сказал: «Стремление к знаниям – обязанность каждого мусульманина» (Ибн Маджа). «Кто стремится к знаниям, приобретенные им знания являются искуплением его грехов» (Ат-Тирмизи, Ибн Маджа). «Кто совершает путь для получения знаний, тот на пути Аллаhа до возвращения» (Ат-Тирмизи) «Тому, кто следует по пути получения знаний, Аллаh облегчает дорогу, ведущую в Рай» (Ат-Тирмизи). «Тот, кто, зная ответ, не ответит на заданный ему вопрос, в Судный День будет обуздан огнем» ( Ат-Тирмизи) «Кто учится не ради Аллаhа и хочет получить знания ради кого-то кроме Аллаhа, пусть готовит себе место в Аду» ( Ат-Тирмизи). 4. Избавляться от нелицеприятных, пагубных мыслей и наклонностей. 5. Воспитывать в себе положительные черты характера. Отрицательные черты характера: враждебность, гневливость, завистливость, лживость, неумение держать обещание, лицемерие, бесстыдство, неуважение к мусульманам, невоспитанность, безжалостность, трусость, лень, скупость, высокомерие, деспотич ность и несправедливость, нетерпеливость, грубость, использование без разрешение того, что дано на хранение, жестокосердие… Положительные черты характера: дружелюбие, милосердие, правдивость, щедрость, храбрость, трудолюбие, терпеливость, стыдливость, уважение к старшим, человеколюбие, умение держать слово, вежливость, мягкость, благовоспитанность, умение прощать, скромность, умение сдерживать гнев, умение сдерживать язык.Шейх Абдуль Кадир Гейляни сказал: «- О, сын, дружи с теми, кто поможет тебе в воспитании нафса. Пребывай на их лекциях. И не дружи с теми, кто помогает тебе следовать за устремлениями нафса. Вначале займись воспитанием своего нафса, и, воспитав его, займись другими. Занимаясь воспитанием других, не забудь воспитать и себя».
sama: ВЕЛИЧИЕ КОРАНА Хадисы о достоинстве Корана Хвала Аллаху, Который ниспослал Коран, чтобы он был для людей руководством. «Воистину, те, которые читают книгу Аллаха, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы наделили их, тайно и открыто (закят и другое) надеются на сделку, которая не окажется безуспешной» (сура «Фатир», аят 29). От Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) до нас дошло немало хадисов о достоинстве Корана, приведём некоторые из них: Айша (да будет доволен ею Аллах) передаёт, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Тот, кто искусно читает Коран, присоединяется к благородным, искренним и записывающим ангелам. А тот, кто запинается при чтении Корана, и чтение Корана трудно для него, получит двойную награду» (Муслим, №1329).Абу Муса аль-Ашари передаёт, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Верующий, читающий Коран и поступающий согласно его повелениям, подобен сладкому лимону, вкус которого приятен, а запахпрекрасен. Верующий же, не читающий Коран, подобен финику, вкус которого приятен, но запах которого не ощущается. Лицемер, читающий Коран подобен базилику, запах которого приятен, но вкус горек. Лицемер же, не читающий Коран, подобен растению колоцинт, вкус которого горек, и запах которого не ощущается» (аль-Бухари, №4632).Аз-Зухри от Салима от Отца передаёт слова Пророка (салляллаху аляйхи васаллям): «Зависть допустима лишь в двух случаях: 1) когда вы завидуете тому человеку, которому Аллах даровал Коран, и он читает его днём и ночью; 2) когда вы завидуете тому человеку, которому Аллах даровал богатство, и он расходует из него днём и ночью» (аль-Бухари, №6975).Усман ибн Аффан передаёт: «Лучшими из вас являются те, кто изучает Коран и обучает ему других» (Бухари, №4639).Абдулла ибн Умар передаёт: «Поистине, человек, помнящий Коран наизусть, подобен хозяину верблюдов со спутанными ногами, если он будет всё время держать своих верблюдов в подобном положении, то удержит их, а если отпустит, то они убегут» (Муслим, №1313). Ибн Масуд передаёт, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Тому, кто прочтёт хотя бы одну букву из Корана, запишется одно доброе дело, а за каждое доброе дело воздаётся десятикратно, и я не говорю, что «Алиф, Лям, Мим» – это одна буква, нет, «Алиф» – буква, «Лям» – буква и «Мим» – буква» (ат-Тирмизи, Риязу-с-Салихин, №3). Абу Муса аль-Ашари передаёт слова Пророка (ссаллялаху алейхи вассалям): «Читайте Коран неуклонно, ибо клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада, поистине, ускользает он быстрее, чем верблюды, избавившиеся от пут» (Ахмад, №19546).Имам ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Среди салафу салихинов (праведники, жившие в первые три мусульманских века) Коран читался на разном уровне. Они читали каждый день в соответствии со своим состоянием, пониманием и должностью. Некоторые завершали читать Коран каждый месяц, некоторые в течение двадцати дней, некоторые за десять дней, некоторые в течении семи дней, а многие в течение трёх дней, а большинство за сутки, некоторые каждую ночь, некоторые за сутки три раза, а некоторые – восемь раз» (Шарх ан-Навави аля Муслим, стр. 42). Дорогие братья и сёстры, старайтесь каждый день хотя бы по одной странице читать Коран! Кто будет так делать, тот спасётся и получит милость Аллаха, иншааллах. Пусть Аллах сделает нас теми, кто читает Коран, и действует согласно ему! Амин.
sama: АДАБЫ ПО ОТНОШЕНИЮ К РОДИТЕЛЯМ Если кто-то после совершения ибадата делает дуа, вознося хвалу Аллаху и Его Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям), но при этом не упоминает о своих родителях и не испрашивает для них прощения у Аллаха, то такое дуа даже не дойдет до Аллаха. Божественное довольство достигается через довольство родителей. И, соответственно, если кто-то сердит родителей, то этим он навлекает на себя гнев Аллаха. Аллах возложил на человека обязанность относительно родителей. И Аллах соединил неразрывной цепью оказание благодарности родителям (почитание родителей) и оказание благодарности Аллаху. И любой, кто благодарит Аллаха, но при этом неблагодарно относится к родителям, является неблагодарным человеком, который как бы и не благодарил Аллаха вовсе. ПРОРОК МУСА ( МИР ЕМУ) И ГОСТЬ МЯСНИКА Однажды на горе Синай состоялся следующий разговор – Аллах обратился к Пророку Мусе (мир ему), «О Муса, хочешь я тебя познакомлю в этой жизни с тем человеком, кто будет твоим соседом в Раю?» «Конечно» ответил Пророк Муса (мир ему). «Тогда отправляйся в такой-то город, в такой-то район,» сказал Всевышний. «Там живет мясник с таким-то именем. Именно он и будет твоим близким соседом в Раю. У него много недостатков и немало грехов, но благодаря тому, как он ухаживает за своей мамой, Я принял дуа, которое она читает для него. Через мольбу свой мамы он удостоен чести быть твоим приближенным в Раю.» Благословенный Муса (мир ему) пошел в тот город и нашел там мясника, о котором ему поведал Аллах. Пророк Муса (мир ему) решил сразу не раскрываться, кто он есть на самом деле, а просто сказал, что он странник на Пути Аллаха. И попросил гостеприимства на одну ночь. Мясник согласился принять гостя. И ближе к вечеру мясник водрузил на плечи корзину, куда он сложил провизию на ночь, и вместе с гостем (Пророком Мусой (мир ему)) они пошли домой. Мясник разместил гостя в самой чистой светлой комнате со словами «Добро пожаловать, гость Божий, добро пожаловать». Затем он добавил, «Пожалуйста, извини меня. Мне нужно уделить внимание более раннему гостю.» Тут Пророк Муса (мир ему) увидел, как мясник подошел к гамаку, где лежала старая беспомощная женщина. Мясник помог ей чуть-чуть приподняться, омыл ей лицо и руки так, словно она была грудным ребенком, накормил ее с рук едой, которую принес в корзине, поцеловал ее, расчесал ей волосы и затем помог ей опять лечь. Женщина что-то тихо прошептала, на что мясник произнес «аминь». Пророк Муса (мир ему) не смог разобрать ни слова – голос женщины был немощен и едва слышен. После всего этого, мясник принялся заниматься гостем – Пророком Мусой (мир ему), который решил поинтересоваться, кто эта старенькая женщина. «Это моя мама,» ответил мясник, «корона моей головы, успокоительница моего сердца. Она – мой гость, которого я всегда встречаю с радостным нетерпением.» Тогда Пророк Муса (мир ему) спросил, «Она что-то говорила, но я не смог разобрать ни слова. Наверное это было какое-то дуа?» «Да, это дуа, но оно соверщенно невозможное, так как я обыкновенный мясник, грешник, а она, несмотря на это, молит Всевышнего, «РАДИ МЕНЯ, СЫНОК, ПУСТЬ АЛЛАХ СДЕЛАЕТ ТЕБЯ СОСЕДОМ БЛАГОСЛОВЕННОГО ПРОРОКА МУСЫ (МИР ЕМУ).» Разве это возможно? Особенно если учесть, кто Пророк Муса (мир ему) и кто – я….» «О добрый человек!» воскликнул Пророк Муса (мир ему). «Услышь же хорошую весть. Дуа твоей мамы было принято. Я – Пророк Муса, а ты – именно тот человек, которому Аллах уготовил место быть моим близким соседом в Раю.» В ЭТУ ПЯТНИЦУ СЛУЧИЛОСЬ ЧТО-ТО НЕОБЫКНОВЕННОЕ В городе Самарканд жил разносчик воды. В свое время он дал клятву, что свой каждый пятничный заработок он будет отдавать бедным, посылая это для посмертного вознаграждения своим родителям. Помимо этого, он после каждого обязательного намаза молил Аллаха простить их. В течение длительного времени ему удавалось выполнять обещанное, но однажды, в одну из пятниц, ему ничего не удалось заработать, и, следовательно, не имел ничего, что мог дать нуждающимся. Тогда этот человек пошел к мудрецу и спросил у него совета, как поступить в данной ситуации, чтобы не нарушить клятву. На что мудрец сказал, «Собери корки от арбуза и дынь, отдай их животным и попроси Аллаха послать вознаграждение за этот поступок твоей матери и отцу. Таким образом твоя клятва будет выполнена». Разносчик воды так и сделал. И в ту же ночь во сне он увидел своих родителей. «Да будет доволен тобою Аллах!» заплакали они счастливыми слезами. «Хотя в каждую пятницу ты и посылал нам подарок, но в эту Пятницу случилось что-то очень необыкновенное. В качестве божественного подарка мы получили арбузы и дыни из Рая».
sama: ОН МОЖЕТ ВСЕ! Я была потрясена: до боли, до изнанки всего того, что называется «душа». Подруга рассказала случай, произошедший сегодня утром с ее знакомой, которая с любимым мужем поехала на горнолыжный курорт в Болгарию. На глазах молодой женщины произошло страшное событие: ее муж, летящий на лыжах с вершины горы, врезался в дерево. И в доли секунд его душа покинула тело. Та самая яремная вена, ближе которой нам только Всевышний, разорвалась…. И все… Бездыханное тело упало на искристый снег. Горы, основательные и величественные, лучики игривого утреннего солнца, скользящие по прозрачному воздуху, голубое небо в белых облаках – не изменили при этом своих красок и своего внутреннего состояния. Их жизнь продолжала течь громадной яркой рекой, спеша в вечность… Лишь отчаяние молодой женщины взорвалось громко и напряженно. Мир слегка покачнуло, ветром взметнуло снежную пыль с грузных веток, эхом развеялась в воздухе черная боль ее сердца. Ангел смерти забрал душу и исчез. Оборвалась жизнь. Осиротели дети. Овдовела душа без своей половинки… Но Аллах велик! Когда я слушала эту историю, мне казалось, что пространство и время раздвинулись. Мне представилось, что это я врезалась в то самое дерево, и в мгновение перед смертью перед моими глазами встали все блага, которыми я была окружена. Благ было так много, и все они были таких больших размеров, что, казалось, я не успею, всех их просмотреть, прежде чем эта картина исчезнет… И мне стало страшно. Очень страшно.. Испугались все мои клеточки. Я испугалась собственной неблагодарности, чудовищной неблагодарности, которая поглотила меня. У меня столько всего дорогого, того, что просто так, от любви даровано мне Всевышним, что ничего этого не за деньги, не за старания не приобретешь, а я… Я все еще не довольна. Жалуюсь. Хочу чего-то большего. Слепа к тому, что имею. Волной ошпарило меня изнутри и снаружи, волной стыда и страха… Мне стало как-то по-особому ясно, что я не достаточно боюсь Всевышнего, что эта «небоязнь» есть само заблуждение, есть причина моей беспечности. Мне следует Его бояться. Он так ВЕЛИК! Так СИЛЕН! Он МОЖЕТ все! Весть о мгновенной и неожиданной смерти неизвестного мне человека взволновала меня резким осознанием слов: «ОН МОЖЕТ ВСЕ». Я оторопела от этого понимания так, словно неожиданно передо мной открылась небесная дверь. Громада смысла обрушилась на меня. Но мое сознание не могло удержать эту громаду. Я только начала ее ощущать и — быстро сбросила, как сбрасывает штангу спортсмен, когда чувствует, что не сможет ее поднять. «ОН МОЖЕТ ВСЕ». Он может меня забрать. Вот так – в одно мгновение, как этого человека, может вытащить меня из течения жизни. Оторвать от любимых занятий, мечтаний, планов. Он может забрать моих любимых. Он может послать болезнь. Испытание. ОН ВСЕМОГУЩ!!! Он может подарить мне счастливую жизнь, отдаляя и защищая меня и моих близких от грехов, несчастий и бед. Он может сделать моих детей и весь наш род людьми совершающими намаз до самого Конца Света… Он может дать мне такую высоту веры, что во мне не останется ни одного страха, кроме страха и трепета перед Его величием. Во мне не останется ни боязни разлуки, ни боязни быть оставленной, ни боязни одиночества в старости. Он может дать мне мудрое спокойствие. И мне не будет страшно потерять даже свою жизнь. Ибо каждая моя клеточка в каждое мгновение будет благодарной Ему за пользование тем, что мне принадлежит — лишь по Милости и Щедрости Его. Он может даровать мне преданное и покорное сердце. И тогда я смогу каждый миг быть готовой ко всему тому, что предопределено Им. Он может все! Аллах велик! Все эти мысли, как внутренний взрыв, разбудили меня. Микробы зимней простуды, праздновавшие в моем бренном теле недельную победу, исчезли в неизвестном направлении от этого мощного потока сознания. Болезнь оставила меня. Весь день я провела в таком состоянии, как будто мне прооперировали сердце и что-то оттуда вынули. И мне стало легче. Только слегка щемило что-то там внутри… Я погрузилась в молчание. Словами я не общалась, а лишь произносила их из вежливости и любви к ближним. Я старалась, чтобы свежесть понимания Всемогущества Всевышнего не затушевалась слоями впечатлений остатка земного дня… Но поток жизни не удержать. Жизнь возвращается на круги своя… Открылась и … закрывается дверь. Уже ночь… Только тихие аккорды стыда еще звучат внутри… спать не дают… После таких переживаний поминание Всевышнего становится слаще. И читается тогда зикр не от того, что «надо» или «чтобы успокоить душу», «сделать урок» или «для защиты», а от того, что НЕВОЗМОЖНО без этого. Как сладостно было совершать намаз… Не от того, что время наступило и нужно совершить его… а от того, что НЕВОЗМОЖНО его не совершить. Душа понимала тогда ЧТО происходит во время молитвы, какое великое таинство, какой перелив света, омовение сердца и души… Каким исцелением стала для меня нечаянная радость, когда каждая частичка моя трепетала от желания войти в невидимое пространство молитвы… О, мой Аллах! Ты Велик… Ты МОЖЕШЬ все. Оказывается, можно испытывать восторг от осознания своего ничтожества и беспомощности. Чем глубже понимание собственной слабости, тем глубже понимание Твоего величия. О, мой Аллах! Как Ты велик… Как чист… Как прекрасен… Милостив… Хочется говорить Тебе об этом еще и еще раз, восхвалять Тебя и восторгаться Тобой. Хочется говорить себе об этом еще и еще раз, еще честнее понимая свое подлинное предназначение – быть Твоей рабыней. О, мой Аллах! Как ты велик… Как чист… Как прекрасен… Милостив… Одно и тоже, одно и тоже повторять… Так не могут остановиться от своего восторга очарованные любовью к Тебе, кружась и кружась. О, мой Аллах! Как ты велик… Как чист… Как прекрасен… Милостив… Как сладостно повторять эти слова, эти смыслы, вдыхая аромат благодати, света и широты. Что-то такое легкое и приятное вплывает тогда в сердце. Тихое счастье… Волны вечности… Он может все! Мария Шереметева Журнал «Золотой родник»
sama: РАЙ – НАГРАДА ЗА ТЕРПЕНИЕ Тот, кому дарована Милость – прощает, когда притесняют В священном хадисе сказано: «Намаз – это свет, милостыня – это довод перед Всевышним, терпение – это озарение, Коран – довод в пользу для тебя или против тебя. Каждый человек просыпается утром, продаёт свою душу, освобождая её от огня ада или подвергая её гибели» (Муслим). Имам Ан-Навави говорит: «Само терпение – очень желаемое в Шариате. Терпение подразделяется на терпение в поклонении, терпение в убережении себя от ослушания Аллаха и терпение в испытаниях, бедах и несчастиях, во всём нежелательном в этом мире». В чем же проявляется желательность терпения? В том, что человек, проявляющий терпение, не перестает находиться под милостью Аллаха, и живёт в Его наставлении на верном пути. Великий учёный, мудрец Ибрахим аль-Хавас говорит: «Терпение – это стойкость в следовании Корану и Сунне Пророка (мир ему и благословение)». Духовный наставник Абу Пали Аддакак говорил: «Истинное терпение заключается в том, чтобы не проявляли недовольство в том, что предопределено Всевышним. Но когда человек рассказывает о своих трудностях, о бедах не со стороны проявления недовольства – это не противоречит проявлению терпения». В Коране Всевышний рассказывает о пророке Аюбе (мир ему) (смысл): «Поистине, Мы нашли его проявляющим терпение». Вместе с тем, пророк Аюб (мир ему) говорил: «О мой Господь, поистине, меня коснулась болезнь». Когда мы говорим, что Коран является доводом в пользу для тебя или против тебя, это значит: если человек читает Коран и поступает согласно Корану, то он является доводом для него. А если он противоречит Корану, читает его, оставляя этику чтения, не соблюдая правила и нормы чтения – то он будет доводом против него. Смысл выражения, что «человек продает свою душу», значит, что человек в течение всей жизни продаёт душу либо Всевышнему, поклоняясь Ему, соблюдая все Его повеления и запреты, тем самым освобождая себя от наказания Аллаха, либо продаёт душу шайтану (сатане), либо своим страстям, подвергая её гибели, мучительному наказанию. В хадисе Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорит: «Тот, кому дарована милость – благодарит Аллаха, когда подвергается испытанию, когда он притесняет другого – просит прощения, а когда его притесняют – прощает». Затем Посланник (мир ему и благословение) на некоторое время замолчал. Асхабы сказали: «О Посланник Аллаха, что же ожидает его?» Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Имбудетбезопасность, ионибудутвнаставлении» (ат-Табрани). Умму Саламат (да будет доволен ею Аллах) – жена Пророка (мир ему и благословение) – рассказывает, что она слышала от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Когда бы ни испытывал Всевышний Своего раба испытанием, которое он не желает в этом мире – то это испытание становится искуплением, очищением за его грехи, до тех пор, пока он не перестанет считать это испытанием только от Аллаха и до тех пор, пока не будет просить кого-либо, помимо Аллаха, об устранении от него этого испытания». Суровость испытания от Аллаха зависит от силы и искренности веры, поэтому самым большим испытаниям подвергались пророки, затем сподвижники Пророка (мир ему и благословение), любимцы Аллаха, ученые и т.д. От Ибн Мусайба, от его отца Саада передается хадис: «Спросили Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Кто же из людей более всего подвергается испытаниям?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Больше всего подвергались пророки, затем подобные им, далее подобные им. Люди подвергаются испытаниям по мере их веры. Тот, чья вера сильна – тот подвергался суровому испытанию, а тот, чья вера слаба – тот слабому испытанию. Поистине, человек подвергается испытаниям до такой степени, что он будет ходить среди людей и на нём не останется ни один грех» (Ибн Хаббан). Все, о чем мы говорили – это те превосходства, которые ожидают людей, проявляющих терпение в этом мире. В хадисе Пророка (мир ему и благословение), переданном Ибн Аббасом, говорится: «Приведут в Судный день шахида (тот, кто пал на поле боя в войне с врагами Ислама) и его подвергнут отчёту за его дела. Затем приведут человека, который щедро распоряжался своим имуществом на пути Аллаха, и также подвергнут его отчету. Затем приведут того, кто с терпением испытал на себе трудности и беды. Перед ним не будет моста «Сират», не поднесут к нему списки деяний – Аллах без допроса введёт его в Рай по Своей милости. Увидев, какой милости удостоились люди, проявляющие терпение, люди, которым также было оказано прощение, будут завидовать, говоря: «О, если бы нас разрезали в том мире ножницами, тогда мы тоже удостоились бы этого великого вознаграждения!». Испытания иногда служат мерилом, благодаря которому человек заслуживает Рай по милости Аллаха. В одном из хадисов говорится: «Когда Всевышний заранее предопределил для Своего раба особый уровень в Раю и когда раб не достигает его своими деяниями, Всевышний испытывает его, посылая болезни, или лишая имущества, или посылая испытания на его детей. Затем человек проявляет терпение, благодаря чему достигает той степени, которую Аллах предопределил для него» (имам Ахмад, Абу Давуд, ат-Табрани и др.). Газета «Ас-Салам»
sama: МУСУЛЬМАНИН ДОЛЖЕН БЫТЬ БОГОБОЯЗНЕННЫМ По своей природе человек обладает многими качествами, в том числе, кроме человеческих и животными, звериными, сатанинскими. К животным качествам, присущим и человеческой природе, относятся похоть, алчность, разврат; к звериным – гнев, зависть, вражда и ненависть; к сатанинским – обман, хитрость, коварство. Человеческие качества – гордость, любовь к похвале, стремление к власти и почитанию всеми. Все эти четыре вида качеств растворены в самом характере человека, и поэтому невозможно полностью избавиться от них, но от них можно спастись с помощью веры и боязни Всевышнего Аллаха. Каждый мусульманин обязан стараться избавляться от плохих душевных качеств и обретать вместо них хорошие нравственные качества. А для этого обязательно нужно знать сущность каждого плохого и хорошего качества, и каждый мусульманин должен искать методы избавления от плохих и приобретения хороших качеств. Приобретение знаний, ведущих нас к этому, является фарзом, т.е. обязанностью каждого мусульманина. Для этого нужно много читать, не стесняясь, спрашивать нужное у знающих. Первое, что проявляется в человеке, – это животные качества, затем проявляются звериные качества, такие, как вражда и соперничество. Потом в человеке зарождаются сатанинские качества – обман, коварство, потому что они помогают ему в удовлетворении своих потребностей, вызванных животным и звериным инстинктами. Затем в нем проявляются человеческие качества – гордость, стремление к возвышению и власти. Избавляться от всех этих отрицательных качеств ему поможет вера (иман) и богобоязненность, а боязнь рождается из познания и понимания величия Всевышнего, который направляет богобоязненных людей на истинный путь, одаряет их милостью, знанием.. Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Главная мудрость- это богобоязненность”. Пророк (мир ему и благословение) также сказал, что Всевышний Аллах говорит: “Клянусь Моим величием, Я не делаю в Моем рабе две боязни и два спокойствия. Если он на этом свете будет спокойным, уверенным, словно застрахован от Моего наказания, то Я напугаю его в Ахирате. Если он побоится Меня на этом свете, выполнив все Мои требования, то Я дам ему безопасность в Судный день”.СУЩНОСТЬ БОГОБОЯЗНЕННОСТИ Знайте, что сущность богобоязненности заключается в том, что раб чувствует в сердце своем страх попасть в будущем в беду, и это – боязнь перед Всевышним, вызванная или совершением греха, или познанием таких качеств Всевышнего Аллаха, которые, несомненно, обязывают нас бояться Его. Последнее является более совершенным и полноценным, так как познавший Аллаха обязательно будет бояться Его. СУЩЕСТВУЕТ ДВА СПОСОБА ВОСПИТАНИЯ В СЕБЕ БОГОБОЯЗНЕННОСТИ 1. Познание Всевышнего Аллаха. Оно заставляет нас бояться Его. Кто знает величие Всевышнего, знает, что Он не нуждается ни в чем, и знает, что Он создал Рай и народ для него, также Он создал Ад и народ для него, знает, что Своим словом Аллах решил судьбу каждого человека честно и справедливо, и это решение не подлежит изменению и обсуждению, и что человек не знает, каков будет его исход, и знающий все это не может не быть богобоязненным. 2. Тот, кто не в состоянии истинно познать Аллаха, должен наблюдать за богобоязненными людьми и их состоянием, следовать им. Поистине, самые богобоязненные люди – это Пророки. Поэтому Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Я самый богобоязненный среди вас”, потом алимы, авлия, праведные люди. Всевышний в Коране говорит (смысл): “Поистине, Аллаха боятся, из Его рабов, алимы, т.е. познавшие Его”. Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Ангел Джабраил не приходил ко мне иначе, как дрожа от боязни перед Аллахом и Адом”. Трепет сердца Ибрагима (мир ему) от богобоязненности во время намаза был слышен на расстоянии мили. Пророк Давуд (мир ему) остался в положении земного поклона в течение 40 дней, пока не проросла трава от его слез. Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) говорил птице: “ Был бы я, как и ты, птицей или вообще не родился бы”. Абу Ззарр (да будет доволен им Аллах) сказал: “Был бы я вырубленным деревом”. Айша (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Я хотела, чтобы меня не было вообще”. Боязнь перед Аллахом является своего рода кнутом, который ведет человека к правильной дороге. Необходимо совмещать боязнь с надеждой, и даже лучше если боязнь будет преобладать над надеждой, пока мы пребываем в грехах. Умар бин Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Если всех людей, кроме одного человека, позовут в Рай, то я боюсь, что этим человеком буду я. А если всех людей, кроме одного, позовут в Ад, я надеюсь, что этим человеком могу быть я”. И нам всем нужно делать выводы из этих слов, свидетельствующих о большой богобоязненности людей, приближенных к Аллаху, и пусть знают, что они намного больше должны бояться Аллаха, чем пророки, алимы и другие праведные люди.ПОЖЕЛАНИЕ И НАДЕЖДА – ЭТО РАЗНЫЕ ВЕЩИ Тот, кто не занимается подготовкой почвы и посевом семян и тем не менее ждет урожая, не будет надеющимся, а будет мечтающим и желающим. А надеющийся – это тот, кто готовит почву для посева, сеет семена, ухаживает за ними, делает все возможное и надеется на урожай и на то, что Аллах убережет его от различных бед. Такая надежда и является признаком истинно верующего человека. Поэтому Всевышний сказал (смысл): “Те верующие люди, которые стараются на пути Аллаха, являются надеющимися на милость Аллаха, и Он Прощающий и Милосердный”. В общем, плодом надежды является поиск, а плодом боязни является осторожность. Тот, кто на что-то надеется – стремится к этому, а тот, кто боится чего-либо – убегает от этого. И самая низкая степень боязни – это та боязнь, которая заставляет человека отдаляться от совершения грехов и переживаний за мирское, а все то, что не заставляет нас делать это, является качествами нафса и мысли, которые не имеют никакого значения. Пусть Аллах наградит всех нас, наших близких, любимых всеми похвальными качествами и очистит нас от качеств порицаемых и губительных для нашей души. Амин. Магомед МАГОМЕДОВ
sama: ДОВЕРИЕ К АЛЛАhУ Доверять Богу. Это очень важно, согласитесь? Это однокоренное с верой слово, оно родственно вере и по своему наполнению.Но это не полностью идентичные понятия. Верить в Бога, верить, что Он есть, верить Его Писанию… Вера имеет свои проявления. Дела веры. Также и доверие к Аллаху. Доверие – это способность положиться на Него.Полностью поверить в то, что всё в жизни верующего идёт ему на пользу,если правильно воспринимается им. Доверяющий Господу человек не будет беспокоиться и сокрушаться о дне завтрашнем. Некоторым образом для женщины это сложнее, чем для мужчины. Особенно для женщины с детьми. Когда рядом они, твои крошки. Материнский инстинкт рождает то тревогу, на уровне инстинкта не даёт покоя… Как в той сказке, где женщина пошла в подвал, увидела висящий за притолокой топор и её нашли через много часов отчаянно рыдающей в том же подвале.На все вопросы она ответила: «Вот увидела этот топор и представила:родится у нас ребёночек. Будет он такой хорошенький, пухленький,сладенький. Будем мы его любить. Научится он ходить. Пойдёт в подпол, а топор на него упадёт и пробьёт ему головушку. Горе-то какое!» – и вновь залилась слезами. В этой сказке очень точно передана женская сущность. Произойдёт что-то или не произойдет, а нам начинает мерещиться уже целая цепочка событий. Например, муж потерял работу. Мы уже сегодня, узнав об этом, начинаем переживать, что через месяц нечего будет есть. А через два? А если беременность? А если уже есть младенец? Идя за цепочкой всевозможных «если бы», мы доходим до интереснейших выводов и решений. Уже сегодня. А завтра наш муж находит работу… К чему тогда были все наши переживания сегодня? «Поистине «если» открывает дверь шайтану» (Муслим). Этот хадис мне рассказали ещё в самом начале моего прихода к Исламу.И с тех пор я основательно поработала над своими «а если». Всё, что»если», всё, что я думаю о завтра – ложь. Потому что это ещё не случилось. Это сложно: научить себя не беспокоиться о завтрашнем дне.Но в этом суть доверия к Аллаху. Простой пример. Некоторое время назад я испытывала материальные затруднения. Так было по Его воле в моей жизни. Денег было очень мало. Поступали они редко и неравномерно. Я никогда не знала, когда и откуда поступит следующая сумма. И тогда я часто задавалась вопросом, как их тратить? Может, не купить мяса, атолько крупы. Но моему сыну и мне (тогда ожидающей дочку) нужно мясо.Но вдруг завтра будет не на что купить и крупу. А послезавтра?Вспоминая о доверии к Аллаху, я в итоге определилась, что на те деньги,что посылает мне Аллах, я буду покупать себе всё необходимое сегодня,веря, что завтра Он не оставит меня без Своей поддержки. И в этом проявлялось моё доверие к Нему, и благодарность за проявленную Милость.И как только я начала твёрдо жить по этому принципу, деньги начали прибывать. Как только они заканчиваются, я не беспокоюсь, потому что доверяю Ему своё «завтра» без всяких «если» и «а вдруг». И… Он,немного проверив моё терпение, бывает и так, но всё-таки всегда посылает мне всё необходимое. А потом по нарастающей, всё больше добавляя от щедрости к Своей милости. Положиться на Него полностью. Есть такой тест: «Доверяете ли Вы своему супругу?». Нужно, чтобы он встал сзади Вас, Вы закрываете глаза и падаете назад – это получится сделать, только если Вы доверяете тому,кто сзади, тому, что он поймает и не даст Вам удариться о пол. Или,например, чтобы научиться лежать на воде, нужно раскинуть руки, как морская звезда, лечь ровно на воду и … самое главное, не бояться,доверять воде, тогда на ней можно будет лежать, отдыхать, тогда если вам нужно переплыть водоём, Вы в любом месте сможете повернуться наспину, раскинуть руки и отдохнуть, лежа на воде. Так же и с доверием кАллаху. Когда вы устали, плывёте изо всех сил, преодолевая море жизни,просто лягте на спину и доверьтесь Его Воле. Положитесь на Него. Аиногда нужно и зажмурившись начать упасть назад, веря, что Он не даствам разбиться. Что Он подхватит. Что у Него, Всемогущего, обязательнохватит милости для каждого раба. Цепная реакция волнения о том, что будет завтра, послезавтра и чемдело кончится – от недоверия. Это щель, через которую пролезает шайтан.Посеять тревогу, ослабить веру, заставить суетиться и … потопить. Вот так вот и не меньше. Если сегодня вы тревожитесь о завтра, знайте –шайтан где-то рядом. Всё, что завтра – ложь. Кроме самого завтра, также как и сегодня, все мы в руках Милостивого Бога. Нужно простопоспешить заслужить Его милость. Амин.
sama: СУЕВЕРИЕ. ВО ВСЕМ ВИНОВАТЫ ЧЕРНЫЕ КОШКИ И СОВЫ? В Исламе нет суеверий. Многие заблуждаются, считая, что некоторые люди, животные, местность, месяцы и дни могут быть злосчастными, видя в этом «злое предзнаменование» и «плохой знак». И если их постигает неудача, несчастье, они связывают это с каким-то днём или месяцем, или с чем-то ещё, забывая при этом о предопределении Аллаха и о своих грехах, которые и являются истинными причинами всех бедствий и болезней! Наш Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) предостерегал нас от подобного рода суждений, называя это «тиярат», так как это разновидность ширка. Аллах повествует в Коране о неверных народах,которые видели в пророках и в верующих злые предзнаменования. В Коране есть аят со следующим смыслом – Аллах говорит о народе Фараона: «Если коснётся их беда, то они видят причиной этого Мусу и тех, кто с ним». Также в другом аяте передаётся такой смысл: народ племени самуд считал их пророка Салиха (аляйхи салям) зловещим знаком, и в Коране так говорится о них: «Они сказали: «Мы видим в тебе и в тех, кто с тобой, предзнаменование дурное».И язычники Мекки видели в Мухаммаде (салляллаху аляйхи васаллям)дурное предзнаменование. Как говорит об этом Всевышний (смысл аята): «А если их коснётся несчастье, они говорят: «Это из-за тебя!»». Но так как всё это было предопределено Аллахом, а несчастья они заслужили своим греховным поведением, то в следующем аяте Корана (передаётся смысл)Аллах им отвечает: «Скажи: всё от Аллаха, что же с этим народом, они неспособны понять. То, что коснулось тебя хорошего – от Аллаха, а то, что коснулось тебя плохого – от тебя самого». В до исламский период арабы считали месяц сафар несчастливым и из-за этого отказывались от совершения тех дел, которые без страха совершали в другие месяцы. Но с приходом Ислама это заблуждение исчезло,поскольку наш Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Нет суеверий, связанных с больными, и нет суеверий, связанных с совой, и нет суеверий, связанных с сафаром (путешествие)». Слова Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) «и нет совы» означают,что в период джахилийи (невежества до Ислама – примечание редакции)люди считали, что если сова сядет на чей-то дом, то их обязательно постигнет несчастье. Люди говорили: «Сова сообщила мне (или кому-то изего семьи) о смерти». И рассказывающий подобное был убеждён, что он самили кто-то из его семьи скоро умрёт. Арабы также считали, что и месяц сафар приносит несчастья и беды. Но и это было опровергнуто Посланником Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) пояснил, что все месяцы, в том числе и сафар, являются благодатным временем для совершения добрых дел. Однако, эти и подобные им, суеверия существуют и по сей день. К примеру: человек идёт навстречу вам с пустыми вёдрами… дорогу перебежала чёрная кошка…возвращение домой за чем-то забытым… и другие случаи, толкуемые как приметы. Некоторые считают, что в месяц сафар нельзя жениться. Арабы считали таким месяцем шавваль, но Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) также опроверг это, женившись на Айше и Умму Салиме именно в месяце шавваль. Что касается суеверий, которые связаны с днями и месяцами, об этом можно сказать следующее. Время, которое человек проводит в грехах и не подчинении Аллаху, обернётся для него временем, приносящим беды и несчастья. Вспомните хадис Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), в котором говорилось, что место, где не выплачивается закят, будет лишено дождя, а в месте, где распространено прелюбодеяние (зина), появятся такие болезни, которых не было раньше. И если мусульманин окажется в том месте, где распространено совершение больших грехов, то нет гарантии, что и его не постигнет бедствие, посланное Всевышним.Желательно как можно скорее покинуть это место, ибо туда может в любой момент обрушиться гнев Аллаха. Так, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), проходя с асхабами мимо местности, где когда-то жили самудяне, наказанные Аллахом каменным дождём, поторопил асхабов, чтобы они там не задерживались. Человек, совершающий запретное, и тот, кто предостерегает от плохого и наставляет на совершение благого, и равнодушный человек – подобны трём пассажирам одной лодки, каждый из которых занял своё место. Первый стал дырявить дно лодки в месте, которое он занял, второй стал его останавливать и запрещать ему делать это, а третий сказал: «Оставь его,какое тебе до него дело, пусть делает, что пожелает!». Последнему невдомёк, что если позволить и дальше дырявить дно лодки, она пойдёт ко дну и погибнут все трое. И как глупо и смешно будет выглядеть равнодушный человек, говорящий: «Это случилось из-за того, что мы вышли в путь в среду, или что это произошло из-за этого месяца, или из-за чёрной кошки, появившейся на пути. Тогда как на самом деле, их могло погубить лишь равнодушие одного из них! Так же и мы, живя в каком-то городе, подобны пассажирам одного корабля: и среди нас есть те, кто медленно дырявит его дно… и те, кто равнодушно наблюдает за такой картиной… и те кто, пытается противостоять этому. Но если гнев Аллаха обрушится на нас, этот корабль начнёт тонуть и нас уже не спасёт наше хорошее поведение – а приметы и суеверия тут будут совсем ни причём! Хорошее и плохое, беды и несчастья происходят по предопределению Аллаха и, как сказано в Коране: «Скажи: «Всё от Аллаха». Что же может предупредить беды, несчастья и болезни? Совершение благих поступков, которые стирают предыдущие, греховные; искреннее покаяние; повеление совершать благое и предостережение от совершения худого; борьба с несправедливостью: если это возможно совершить рукой,то рукой, если словом, то словом, а если и это невозможно, то необходимо хотя бы быть недовольными несправедливостью в сердце. Суеверия появились на почве невежества и отсутствия знаний, вот почему Аллах так высоко ценит знающих людей, вот почему поиск знаний поощряется, даже если для этого придётся идти в Китай. Поэтому учёные люди Ислама подобны пророкам из сынов Исраиля. Все мы обязаны искать знания, поскольку Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил, что стремиться к знаниям обязан каждый мусульманин и мусульманка. И ещё он говорил: «Знающие занимают такое же положение по отношению к незнающим, как я по отношению к самому низкому из вас». Да поможет нам Всевышний избавиться ото всех ложных суеверий и дурных примет! А избавление возможно, если мы будем истинно бояться только одного Аллаха – станем надеяться только на Него и строить нашу жизнь согласно предписаниям Корана и Сунны, переживая за каждого брата и сестру, как за себя. Как об этом сказал Пророк (салляллаху аляйхи васаллям): «Не уверует истинно из вас ни один до тех пор, пока не будет желать для брата своего того же, чего желает для себя».
sama: НЕПРИСТОЙНЫЕ ВГЛЯДЫ Сердце диктует взгляду, как и куда смотреть. В хадисе от аль-Бухари говорится, что когда Пророк(салляллаху аляйхи васаллям) хотел поклясться крепкой клятвой, то говорил: «Клянусь Тем, Кто изменяет состояние сердец!». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) это сделал самой крепкой клятвой. В хадисе от аль-Бухари говорится: «Аллах не смотрит на ваше тело, навнешность… Аллах смотрит в ваши сердца, на ваши деяния». Каждый из нас, и это, конечно, не харам, любит себя украшать. Мы знаем, что смотрят всегда на лицо. Мы умываем лицо после сна, приводим в порядок.Наряжаемся, занимаемся гигиеной, пользуемся благовониями, потому чтолюди на это обращают внимание. Потому что для нас важно мнение людей. Но всё-таки как улучшить то место, куда смотрит Аллах? Как улучшить сердце? Мы говорим о сердце как о духовном понятии. Тут не имеется ввиду сердце, которое качает кровь. Когда мы говорим о мозге, тут не имеется ввиду разум, посылающий сигналы и получающий их. Когда мы говорим о нафсе, не имеется ввиду место скопления похоти, гнева. Мы говорим о нафсе, сердце, разуме, душе как о духовных понятиях. Это тонкость, которой Аллах отличил нас от других творений. В чём различие между нами и животными? Речь? Все животные по-своему умеют говорить. Как мы не понимаем речь животных, так и они не понимаютнашу речь. Различие в том, что в человека вложена тайна. Аллах говорит: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести её и испугались этого, а человек взялся нести её» (сура «аль-Ахзаб», аят 72). Тайна, данная нам на сохранение, это сердце. Понятие «сердце» имеет следующие смыслы: Понимание, то есть результат сигнала, поступающего от мозга, результат воспоминаний, результат практики, результат того, что происходит вокруг. Если это всё связать между собой, мы это поймём, узрим. Результат понимания – это видеть сердцем всё, что понял человек,результат этого – намерение и цель вступить на путь Аллаха, желать ахират, подниматься вверх по этим ступенькам. Аллах говорит: «Воистину, слепнут не глаза, а сердца, находящиеся в груди» (сура «Хадж», аят 46). Аль-Бухари передаёт хадис Кудси: «Кто причинит вред Моему вали, томуЯ объявляю войну. Мой раб не перестаёт приближаться ко Мне, делая добровольные поступки (сунна), пока Я не полюблю его. А когда Я возлюблю его, Я становлюсь его слухом, его зрением, его руками, которыми он движет, его ногами, которыми он ходит. Если он попросит у Меня что-либо, то Я непременно дарую ему это, если он просит спасения у Меня, то Я непременно уберегу его». Человек начинает видеть и слышать только дозволенное. В чём величие понимания этого? Мы нуждаемся в усердии в благих деяниях. Деяние – это вступление на путь Аллаха. Путь очищения сердца в том, что, во–первых, мы должны закрыть доступ мраку, поступающему в сердце. Он пачкает,порочит сердце. К примеру, в стене комнаты есть щель, а на улице ветер разметает песок. Что в комнате происходит? Она наполняется пылью. Если я буду чистить с пылесосом, а щель открыта и ветер бушует. Если даже принести два, три, десять пылесосов и каждый будет чистить, то пока щель есть, очистится ли комната? Конечно Нет. Так же и с сердцем, оно поражено завистью, показухой, гордыней, самодовольством, любовью к положению в обществе. Да очистит нас Аллах от этих болезней! Щель, через которую проникает в сердце мрак, бывает двух видов: 1- мы её чувствуем и 2- не чувствуем её и не видим. 1 – это зрение, слух, речь. Эти отверстия открыты для сердец. То есть, смотря на что-либо,через взгляд оно сохраняется в сердце. Мы видим, что сердце это сохраняет. Если мы посмотрим на какой-либо мрак, его сердце запомнит.Если посмотрим на сияние, то и в сердце будет сияние. Если посмотрим не на мрак и не на сияние, а, к примеру, на дерево, или парк, дом или реку, то каким взглядом это назвать? Если мы посмотрели, размышляя о величии Того кто это сотворил, то этот взгляд становится сиянием в сердце. Если посмотрели с безразличием или просто взглядом, который порой отлучает нас от намаза и хороших дел, то этот взгляд становится мраком в сердце. Взгляд – это отравленная стрела проклятого иблиса.Каково состояние сердца, таков будет и взгляд. Люди в этом подразделяются на два вида. Первый вид – люди, смотрящие на запретное –не запретное, дозволенное – недозволенное, смотрят на всё и сердце следует за взглядом. Второй вид – те, у которых взгляд следует за сердцем. Сердце диктует взгляду, как и куда смотреть. Три вида порицаемых взглядов: 1) Похотливый взгляд (смотреть на аврат женщины и женщине на аврат мужчины – харам). Будь то на улице, в телевизоре, в интернете.Вступивший на путь Аллаха должен вынести для себя решение отныне не смотреть на то, на что раньше смотрел. 2) Смотреть на мирское, возвеличивая. Не является ошибкой смотреть на пейзаж. Аллах сотворил эту красоту. Но нельзя смотреть на что-либо мирское, возвеличивая само творение. Оно начинает ослеплять связывать мысли с мирским мечтами и грезами. Это ослепление, толкает к смуте, порой мы забываем, что смотрим на мирское, возвеличивая его. Берите от мирского, живите с мирским, и нет греха смотреть на мирское, если нет в сердце его возвеличивания.Смотреть на мирское, возвеличивая его значит подчинить своё сердце,усердие, время мирскому и оно становится его целью. 3) Смотреть на кого-либо унижающим взглядом. Зачем унижать? Потому что он беднее? Имущество – это то, за что будет спрос, а за запретное -наказание. Или из-за того, что больше знаешь? Знание – это довод за тебя или против тебя, Аллах спросит об этом. Горе джахилю (невежде), который не поклонился Аллаху хотя бы раз в жизни. И горе алиму, который ослушался Аллаха тысячу раз. Нельзя свой нафс видеть достойным – из-за своего положения или родословной. Абуляхаб достойнее, чем мы по родословной, но это не принесло ему пользы. Недостаточно иметь только родословную, от неё нет пользы, если отделены от религии. Также нельзя видеть себя достойнее из-за поклонения. Унижающий взгляд греховен и он сердце делает мрачным. Однажды встретились двое из бану исраилов. Один – набожный, которыйдолгие годы не ослушался Аллаха. Другой – грешник, который никогда не поклонялся Аллаху. Они шли друг другу навстречу и когда встретились, отвернулись друг от друга. Набожный отвернулся, возгордившись, он подумал, что никогда Аллах не простит этого грешника. Он посчитал себя достойным из-за своего поклонения. А грешник отвернулся, стыдясь Аллаха, и когда он отвернулся от набожного, то подумал, мне стыдно смотреть на праведного человека, он поклоняющийся, а я грешник. Этот набожный из бану исраилов был из тех, кто получил карамат, облака делали ему тень, когда он ходил. Но когда он, возгордившись, отвернулсяот грешника, и грешник отвернулся, стыдясь Аллаха, облако, которое делала тень первому, последовало за вторым – за грешником. Потому что праведник посмотрел унижающим взглядом. Не дозволяется унижать кого-либо, унижай грех, но не грешника, порицай куфр, но некяфира. Пока человек живой, не унижай его, поскольку не знаешь, в каком состоянии он умрёт – с верой или без неё. Поэтому нельзя унижать никого из творений Аллаха. Постараемся оградить наше сердце от порицаемых взглядов. Убережёмся от этого, смотря на то, что осветляет сердце. Смотря на дозволенное и размышляя. На родителей, алимов, братьев, любя ради Аллаха. Смотря нагрешника, сжалившись над ним, на набожного – восхищаясь. Это наполняет сердце сиянием. Наши глаза – это очень дорогое, потому что Аллах сотворил их, чтобы лицезреть Его. Сохраните взгляд, дабы лицезреть Аллаха. Смотреть на самое достойное – это дозволение лицезреть Аллаха взглядом, которым Он доволен. Если не хранить пачкаться будет сердце. Промывайте сердце слезами от страха перед Аллахом. О изменяющий состояния сердец, укрепи наши сердца Твоей религией. О Аллах, очисти наши сердца! Сохрани наш взгляд от лицезрения того, чем Ты недоволен. Амин!
sama: ЛЮДИ РАЯ Разве сравнятся знающие и незнающие? У Всевышнего есть 99 прекрасных имён. Среди них есть имя Всевышнего «аль-Алим», что означает «Знающий», «Знаток». А по отношению к Аллаху это имя переводится как «Всезнающий». В хадисе Пророка (мир ему и благословение) говорится, что Всевышний – Знающий, и Он любит знающих. Создатель назвал Себя Знающим и избрал для Себя, проявляя любовь к знающим рабам, тем, кто разбирается в вопросах Шариата. Ведь общеизвестно, что не знающий, где добро, а где зло, имеет все шансы совершить неблагое. Поэтому, чтобы защитить себя и своих близких от зла, мы должны изучать нашу религию. А изучение религии для нас (мусульман) является обязанностью, независимо от пола и возраста, так сказано в достоверном хадисе. Всевышний даёт понимание в религии тому, кому желает хорошего. Под словом «хорошее» в этом хадисе подразумевается всё благое этого мира и потустороннего. Так давайте же приобретём блага обоих миров, получая религиозные знания, и станем любимцами нашего Творца!Приобретение исламских знаний не каждому под силу. Для этого следует проявить усердие и старания, терпение, мужество. Имам аль-Газали в труде «Ихъя уллумуддин» говорит, что знания – это мужество, и его приобретают только настоящие мужчины. Не каждого мы называем мужчиной. Но в медресе, исламских вузах, где студенты приобретают ильм, мы можем таких встретить. Всевышний в Коране говорит (смысл): «Ты скажи, о Мухаммад, разве сравнятся знающие и незнающие» (сура «аз-Зумар», аят 9). Из этого аята следует, что знатоки (алимы) имеют высокий уровень перед Аллахом. Чтобы человек жил в этом мире счастливо и был религиозным, надо иметь знания, приводящие к счастью. Счастье в Исламе заключается в знании канонов Ислама и умении отличать греховное от запретного. Тот, кто не остерегается запретного, не является богобоязненным. Аллах в Коране говорит (смысл): «Воистину, Аллаха страшатся знающие» (сура «Фатир», аят 28). В последнее время мы много слышим о газавате, о шахидах. В хадисе повествуется о том, что тот, кто умер во время изучения религии, умирает шахидом. Пока мы постигаем исламские науки, мы находимся на пути Аллаха, ибо Пророк (мир ему и благословение) говорит, что тот, кто встал в путь поиска знаний, находится на пути Аллаха, пока не вернётся домой. Люди есть хорошие и плохие, но есть особая категория людей, для которых ангелы расстилают свои крылья милости, когда они ходят по земле, проявляя довольство тем, чем они заняты. В хадисе говорится и о том, что если вы хотите посмотреть на людей, освобождённых от ада, посмотрите на мутаалимов (студентов исламских вузов). В наше время знающие люди идут смотреть на мутаалимов и пожимают их руки для получения благодати (бараката) от них. Дай Аллах нам побольше исламских вузов и учащихся в них, хотя бы для того, чтобы иметь возможность смотреть на них. Амин, я Мужиб. Газета «АС-САЛАМ»
sama: БЛАГОЕ ДЕЯНИЕ (САДАКА ГАСИТ ПРЕГРЕШЕНИЯ) Посланник Аллаха (мир ему и благословение) побуждал людей расходовать свои средства, упоминая о достоинствах этого деяния и часто говоря им: «Садака (милостыня) гасит прегрешения подобно тому, как вода гасит огонь», в результате чего сердца сподвижников склонялись к этому (Бухари). Пророк (мир ему и благословение) проявлял большое сострадание к неимущим и бедным. Он говорил: «Не является верующим тот, кто насыщается, когда рядом с ним находится голодный сосед». Даже незначительная помощь нуждающимся может послужить защитой от огня Ада. Посланник Всевышнего (мир ему и благословение) говорил: «Защитите себя от огня, хотя бы с помощью половинки финика» (Бухари). Действительно, какое благое дело радовать нуждающихся, детей своим благим отношением к ним, участием в их судьбе. Милосердие и садака очень взаимосвязаны между собою, взаимодополняет и обогащает другое. Посланник Господа (мир ему и благословение) говорил: «Проявляйте милосердие по отношению к тем, кто на земле и помилует вас Тот, Кто на небесах» (Бухари). Нуждающихся, беспомощных сегодня много: одинокие старики, инвалиды, которые не в состоянии прокормить себя, многодетные семьи со скудными и случайными доходами, медресе и мутаалимы, которые содержатся именно за счет милосердия и садака тех благонравных мусульман, которые в состоянии оказать помощь. Они есть, эти замечательные слуги Аллаха. Они были всегда. Хочу рассказать об одном случае из своей жизни. Нас двое братьев осталось с больной матерью после добровольного ухода отца в армию. А военные и послевоенные годы были трудными для всех тех, у кого дома не остались мужчины, а для таких как мы вдвойне тяжелее. Однажды моя мама пошла к одному нашему родственнику с просьбой, починить мою обувь. Возвращавшись из школы, застал плачущую мать, которая всячески старалась скрыть от меня слезы и причину их возникновения, но моя настоятельная просьба вынудила ее рассказать о случившемся. Я пытался успокоить ее. – Ничего мама, вот вернется с фронта отец, я ему все расскажу… (но отец мой не вернулся). И попросил маму пойти к другому родственнику, вернувшемуся с фронта из-за ранений. Тот без всяких претензий и отказа взял мою обувь, пошил их и вернул на второй день, и предупредил маму, чтобы она без стеснений пришла по любому вопросу. Это было примерно в 1946-47 гг., когда оставшиеся в живых солдаты в основном вернулись к своим семьям. А отец наш не вернулся, мы получили весточку о том, что он пропал без вести. Мы выросли и в садака не нуждались, но нуждавшихся было достаточно много в это трудное послевоенное время, время огульного сиротства и нужды. Много было нуждающихся в садака в разной форме: деньгами, продуктами питания, одеждой, а люди не были скудными, они помогали кто чем может, и как может, они старались не пропускать для раздачи садака особо почитаемые дни в ночь на пятницу, или в месяцы раджаб, ша’бан и рамазан. Любое благое деяние – это садака, эта милость, проявленная мусульманином ради ахирата, это его клад для вечности, кому бы она не была оказана. Сообщается, что Абу Хурайра сказал: «Однажды Посланник Всевышнего (мир ему и благословение): «Как-то одного человека, шедшего своей дорогой, стала мучить сильная жажда. Он нашел колодец, спустился к воде и напился, а когда выбрался, неожиданно увидел перед собой собаку, высунувшую язык и евшую от жажды влажную землю. Человек сказал себе: «Эту собаку жажда мучает, как и меня», после чего он снова спустился к воде, наполнил ею свой башмак, взял его в зубы и не выпускал изо рта, пока не выберется наверх. Он напоил собаку и Аллах поблагодарил его, простив ему грехи. Люди спросили: «О, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) разве не нам полагается награда и за животных?» Он ответил: «Награда полагается за все живое» (Бухари, Муслим). Думается каждый добрый шаг, каждое доброе слово по отношению ко всему живому нашим Создателем воспринимается как садака и как милосердие во имя Аллаха, во имя своего будущего в ахирате. Сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если в любой день, в который восходит солнце, ты по справедливости рассудишь двоих, это станет садакой, и если ты подсадишь человека на его верховое животное, поведешь животное на поводу, когда он будет сидеть верхом или погрузишь на животное его поклажу, это будет садакой и доброе слово – садака, и делая каждый шаг на пути в мечеть, к молитве, ты даешь садака, и убирая с пути то, что причинит вред людям, ты тоже даешь садака» (Бухари, Муслим). Мне кажется, и я считаю, если сделать что-то из перечисленного, на душе чувствуется облегчение, как будто с твоих плеч сошла тяжелая ноша, ты чувствуешь себя так, как будто ты оплатил какой-то обязательный долг. Меня с детства мама наставляла, чтобы я всегда делал добро, особенно тем, кто нуждается, сиротам, больным и беспомощным, старикам, не издеваться над животными, не вырубать деревья. И по сей день слова матери, я воспринимаю как завещание, которое я стараюсь передать своим детям и внукам тоже как завещание. Таких, я надеюсь, немало. Передают со слов Абу Мусы аль-Ашари, что однажды пророк (мир ему и благословение) сказал: «каждый мусульманин должен давать садака». Один человек спросил: «Скажи мне, а если у него ничего не найдется для этого?» Он сказал: «Пусть потрудится своими руками, принесет пользу самому себе и даст садака». Человек спросил: «О, Посланник Аллаха (мир ему и благословение), а что если он не сможет сделать этого?» Он сказал: «Тогда пусть поможет тому, кто окажется в затруднительном положении». Человек спросил: «А если он не сумеет сделать и этого?» Он сказал: «Тогда пусть воздерживается от совершения дурного и это станет садакой» (Бухари, Муслим). Поэтому благоразумно использовать эти священные месяцы раджаб, ша’бан и рамазан для совершения благодеяния и приучить себя делать так, чтобы греховного и запретного в нашей короткой земной жизни было и становилось все меньше, а благодеяние стали неотъемлемой частью и нормой нашего повседневного бытия. И в заключении хочу привести слова известного в исламском мире поэта и наставника Габдуллы Тукай. Вот придет к тебе нищий, ладони раскрыв. Станет милость просить, чтоб спастись от лишенья! Берегись же тогда свой покой охранить И в молящие очи послать оскорбления. Знаешь счастья ты лик, Он же знает судьбы Оба лика, как знаки, что метят монету. Он Всевышнего раб, Он такой же как ты! Только злая нужда его гонит по свету.Садака – эта милость, которая гласит все прегрешения, эта дорога в Рай, иншааллах.
sama: ДОБРОСОСЕДСТВО Алимы сказали: если твой сосед является мусульманином и родственником, то у него три права в отношении тебя – соседское, родственное и право по Исламу. Если же сосед мусульманин, то у него два права – соседа и Ислама. Если сосед немусульманин, то у него одно право – право соседства. Соседями считаются не только проживающие рядом, ими являются жители сорока домов по округу. Кааб ибн Малик рассказал: «К Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) пришел человек и сказал: » О Посланник Аллаха, я поселился в одном квартале, в котором самый близкий сосед самый вредный для меня «. Тогда Посланник Аллаха отправил Абу Бакра, Умара и Али в мечеть, чтобы у входа они провозгласили: » Воистину, сорок домов – соседи и не войдет в Рай тот, кого остерегаются соседи «. Всевышний в Коране завещает нам благонравие к соседу. Он сказал (смысл): » И поклоняйтесь вы Аллаху, не придавая Ему в сотоварищи ничего, и проявляйте доброту к родителям, к родным, к сиротам, и к соседям… » («ан-Ниса», 36). Воистину, почитание соседа и доброе отношение к нему – признак совершенства веры мусульманина, это поясняет нам Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в своем хадисе, Абу Шурайх аль-Адавай рассказал: » Мои уши слышали, мои глаза видели, когда Пророк, сказал: «Кто уверовал в Аллаха и в Судный день пусть почитают своего соседа… « По велению Всевышнего, ангел Джабраил часто завещал Пророку почитание, соседа как об этом говорится в хадисе. Ибн Умар приводит слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): » Джабраил не переставал завещать мне добрососедство так часто, что я подумал, он сделает соседа моим наследником «. Почитание соседа должно выражаться в проявлении всякого добра к нему по мере возможности, таких, как приветствие саламом, давать подарки, оказание поддержки и заботы в нужде, и ни в коем случае не допускать какого-либо вреда соседу. Ибн Хаджар говорит: » Отношение к хорошему и плохому соседу естественно отличается, но в любом случае мы должны желать добра всем, поминая их в своих мольбах, желая наставления к истине «. В некоторых хадисах Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подробно рассказывает о взаимоотношениях соседей. Когда Муаз ибн Джабаль спросил у Посланника Аллаха: » Каков долг соседа перед соседом? » – он ответил: » Если он попросит у тебя в долг, дашь ему взаймы, если позовет на помощь, отзовись, если заболеет, навести его, станет бедным – поддержишь его, если у него радость, поздравь, если у него случится беда, соболезнуй, если же он умрет, проводи его, не строй строение выше его дома, ограждая ему воздух без его разрешения и не причиняй ему вреда запахом своей кастрюли, если не намерен угостить его, если же ты купил фрукты, то угости его, если же не намерен угощать, то не показывай, когда несешь домой, и пусть твои дети едят дома «. Однажды один из табиинов Муджахид находился рядом, когда Ибн Умар заколол овцу, а его сын разделывал мясо, при этом он несколько раз повторил своему сыну: » Как закончишь, отнеси кусок мясо соседу иудею «. И сын сказал: » Я слышал, отец, зачем так часто повторять? » На что Ибн Умар ответил: » О сын мой! Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) так часто завещал мне добрососедство, что я был готов считать соседей своими наследниками «. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не считает истинно уверовавшим того, кто сытен, когда его сосед голоден. Ибн Зубаир рассказал, что слышал от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): » Не уверовал тот, кто сыт, когда сосед голодает «. Посланник Аллаха повелел Абу Зарру: » О, Абу Зарр, когда ты варишь мясо, налей побольше воды и поделись с соседом «. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) строго предостерегает нас от того, чтобы мы закрывались от соседей, Ибн Умар сказал: » Наступили времена, когда никто из нас не видит больше прав на свои дирхемы и динары, но наступят времена, когда дирхемы и динары будут дороги некоторым больше чем брат мусульманин. Я слышал, когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сколько соседей будут цепляться за своих соседей, говоря: «О мой Господь, этот закрыл передо мной свои двери и лишил меня своего добра». Лучшим соседом считается тот сосед, кто более хорош для соседа, в хадисе сказано: «Лучший из друзей тот, кто более хорош для друга, и лучший из соседей тот, кто более хорош для соседа «. Причинение вреда соседу является грехом и приводящим к ослаблению веры, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: » Клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует «. Спросили: » Кто, о Посланник Аллаха? «. Он ответил; » Тот, вреда которого опасаются соседи «. Да поможет нам Аллах иметь крепкое убеждение в вере и стойкость в следовании за Его Посланником, поможет нам быть добрыми и терпеливыми к соседям и простит наши грехи. НАША ПОМОЩЬ УМЕРШИМ Известно, что мертвые нуждаются в молитвах больше, чем живые нуждаются в еде и питье. Поэтому одним из благочестивых дел мусульманина является забота об умерших братьях и сестрах по вере. Чем же мы можем помочь умершим? Когда умер мусульманин, первое, что должны делать оставшиеся, это совершить похоронный обряд в соответствии с Шариатом: совершить омовение покойному, прочитать намаз-джаназа (являющийся мольбой к Аллаhу о его прощении), на кладбище читать талкин (cлова свидетельства о вере мусульманина в Аллаhа, Его Пророка, мир ему, Священые писания, которые читают над могилой усопшего, чтобы облегчить ему допрос Ангелов Мункара и Накира) сразу после захоронения, желательно раздать садака, читать Коран. Сказано в Коране, что мусульманину, правильно читающему Коран, выполняющему предписанные ему обязанности (намаз, пост, расход части имущества, дарованное ему Аллаhом, на необходимое по Шариату и т.д.), в Конце Света Аллаh обещал вознаграждение и благоденствие. Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: «Лучшие из вас те, кто научился чтению Корана, его толкованию и обучал этому других. Они получат большой саваб». «Кто прочтет хотя бы одну букву из Корана, получит хасанат (вознаграждение), и каждая последующая буква увеличивает хасанат в 10 раз». «Читайте Суру «Ясин» вашим покойникам». Однажды Пророк Мухаммад, мир Ему, проходил со своими сподвижниками по кладбищу. Он остановился возле двух могил и сказал, что в них мучаются два грешника. Затем Он разломил ветку пальмы на две части и положил на каждую из могил. Пророк, Мир Ему сказал, что это может облегчить их страдания. Если растение может принести пользу умершему, то какая же должна быть польза человеку от чтения Корана, который является Речью Аллаhа! Из этих хадисов следует, что чтение Корана приносит пользу и читающему, и усопшему, при условии, что мусульманин читал правильно и с намерением ради Аллаhа. Очень желательно читать Коран самому и просить Aллaha передать саваб умершему, потому что в чтении Корана заключено лекарство для людей. Каждому мусульманину по силам выучить Суру «Аль-Фатиха» (3-х кратное чтение которой вознаграждается как за чтение Корана 2 раза) и хотя бы несколько других коротких Сур, например, «Аль-Ихлас» (3-х кратное чтение которой вознаграждается как за чтение целого Корана), «Аль-Фаляк», «Ан-Нас». Мусульманин также может совершать добрые деяния с намерением «Исале-саваб» (т.е прося Аллаhа передать вознаграждение умершим). Если человек с таким намерением держит дополнительный пост, раздает садака, строит мечеть, читает зикр, салават и истигфар, распространяет знания по Исламу, то за любое из этих действий мертвые получают полный саваб, причем саваб совершившего эти деяния человека не уменьшается. Сегодня появились люди, утверждающие, что нет пользы от проведения поминок, где рассказывают о смерти и воскрешении для отчета в Судный День и т.д., раздаче садака или чтения Корана для умерших. Их мнение является ошибочным и опасным по многим причинам. Вот некоторые из них: 1. Кто не верит, что саваб от благих деяний передается умершим, на самом деле сомневается во Всемогуществе Аллаhа. Аллаh сотворил весь мир из ничего, и Ему это не было трудно. По Его Воле может быть передан саваб любому – живому или умершему, и об этом есть множество изречений Пророка Мухаммада, мир Ему. 2. Кто отрицает возможность подобной помощи мусульман друг другу, на самом деле стремиться к разрушению братских уз мусульман, основанных на взаимной поддержке, любви и готовности помогать в тяжелую минуту. Пророк Мухаммад, мир Ему, говорил, что Его община должна быть единой, как организм человека: если болит какой-то один орган, то больно и всему телу. 3. Мусульманские ученые подтверждают пользу от раздачи садака и чтения Корана для умерших. Те, кто не соглашается с этим мнением, выступает против большинства. Пророк, мир Ему, сказал: «Моя умма (община) не объединяется на заблуждении».
sama: БЛАГОЕ ДЕЯНИЕ (САДАКА ГАСИТ ПРЕГРЕШЕНИЯ) Посланник Аллаха (мир ему и благословение) побуждал людей расходовать свои средства, упоминая о достоинствах этого деяния и часто говоря им: «Садака (милостыня) гасит прегрешения подобно тому, как вода гасит огонь», в результате чего сердца сподвижников склонялись к этому (Бухари).Пророк (мир ему и благословение) проявлял большое сострадание к неимущим и бедным. Он говорил: «Не является верующим тот, кто насыщается, когда рядом с ним находится голодный сосед». Даже незначительная помощь нуждающимся может послужить защитой от огня Ада. Посланник Всевышнего (мир ему и благословение) говорил: «Защитите себя от огня, хотя бы с помощью половинки финика» (Бухари). Действительно, какое благое дело радовать нуждающихся, детей своим благим отношением к ним, участием в их судьбе. Милосердие и садака очень взаимосвязаны между собою, взаимодополняет и обогащает другое. Посланник Господа (мир ему и благословение) говорил: «Проявляйте милосердие по отношению к тем, кто на земле и помилует вас Тот, Кто на небесах» (Бухари). Нуждающихся, беспомощных сегодня много: одинокие старики, инвалиды, которые не в состоянии прокормить себя, многодетные семьи со скудными и случайными доходами, медресе и мутаалимы, которые содержатся именно за счет милосердия и садака тех благонравных мусульман, которые в состоянии оказать помощь. Они есть, эти замечательные слуги Аллаха. Они были всегда. Хочу рассказать об одном случае из своей жизни. Нас двое братьев осталось с больной матерью после добровольного ухода отца в армию. А военные и послевоенные годы были трудными для всех тех, у кого дома не остались мужчины, а для таких как мы вдвойне тяжелее. Однажды моя мама пошла к одному нашему родственнику с просьбой, починить мою обувь. Возвращавшись из школы, застал плачущую мать, которая всячески старалась скрыть от меня слезы и причину их возникновения, но моя настоятельная просьба вынудила ее рассказать о случившемся. Я пытался успокоить ее. – Ничего мама, вот вернется с фронта отец, я ему все расскажу… (но отец мой не вернулся). И попросил маму пойти к другому родственнику, вернувшемуся с фронта из-за ранений. Тот без всяких претензий и отказа взял мою обувь, пошил их и вернул на второй день, и предупредил маму, чтобы она без стеснений пришла по любому вопросу. Это было примерно в 1946-47 гг., когда оставшиеся в живых солдаты в основном вернулись к своим семьям. А отец наш не вернулся, мы получили весточку о том, что он пропал без вести. Мы выросли и в садака не нуждались, но нуждавшихся было достаточно много в это трудное послевоенное время, время огульного сиротства и нужды. Много было нуждающихся в садака в разной форме: деньгами, продуктами питания, одеждой, а люди не были скудными, они помогали кто чем может, и как может, они старались не пропускать для раздачи садака особо почитаемые дни в ночь на пятницу, или в месяцы раджаб, ша’бан и рамазан. Любое благое деяние – это садака, эта милость, проявленная мусульманином ради ахирата, это его клад для вечности, кому бы она не была оказана. Сообщается, что Абу Хурайра сказал: «Однажды Посланник Всевышнего (мир ему и благословение): «Как-то одного человека, шедшего своей дорогой, стала мучить сильная жажда. Он нашел колодец, спустился к воде и напился, а когда выбрался, неожиданно увидел перед собой собаку, высунувшую язык и евшую от жажды влажную землю. Человек сказал себе: «Эту собаку жажда мучает, как и меня», после чего он снова спустился к воде, наполнил ею свой башмак, взял его в зубы и не выпускал изо рта, пока не выберется наверх. Он напоил собаку и Аллах поблагодарил его, простив ему грехи. Люди спросили: «О, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) разве не нам полагается награда и за животных?» Он ответил: «Награда полагается за все живое» (Бухари, Муслим). Думается каждый добрый шаг, каждое доброе слово по отношению ко всему живому нашим Создателем воспринимается как садака и как милосердие во имя Аллаха, во имя своего будущего в ахирате. Сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если в любой день, в который восходит солнце, ты по справедливости рассудишь двоих, это станет садакой, и если ты подсадишь человека на его верховое животное, поведешь животное на поводу, когда он будет сидеть верхом или погрузишь на животное его поклажу, это будет садакой и доброе слово – садака, и делая каждый шаг на пути в мечеть, к молитве, ты даешь садака, и убирая с пути то, что причинит вред людям, ты тоже даешь садака» (Бухари, Муслим). Мне кажется, и я считаю, если сделать что-то из перечисленного, на душе чувствуется облегчение, как будто с твоих плеч сошла тяжелая ноша, ты чувствуешь себя так, как будто ты оплатил какой-то обязательный долг. Меня с детства мама наставляла, чтобы я всегда делал добро, особенно тем, кто нуждается, сиротам, больным и беспомощным, старикам, не издеваться над животными, не вырубать деревья. И по сей день слова матери, я воспринимаю как завещание, которое я стараюсь передать своим детям и внукам тоже как завещание. Таких, я надеюсь, немало. Передают со слов Абу Мусы аль-Ашари, что однажды пророк (мир ему и благословение) сказал: «каждый мусульманин должен давать садака». Один человек спросил: «Скажи мне, а если у него ничего не найдется для этого?» Он сказал: «Пусть потрудится своими руками, принесет пользу самому себе и даст садака». Человек спросил: «О, Посланник Аллаха (мир ему и благословение), а что если он не сможет сделать этого?» Он сказал: «Тогда пусть поможет тому, кто окажется в затруднительном положении». Человек спросил: «А если он не сумеет сделать и этого?» Он сказал: «Тогда пусть воздерживается от совершения дурного и это станет садакой» (Бухари, Муслим). Поэтому благоразумно использовать эти священные месяцы раджаб, ша’бан и рамазан для совершения благодеяния и приучить себя делать так, чтобы греховного и запретного в нашей короткой земной жизни было и становилось все меньше, а благодеяние стали неотъемлемой частью и нормой нашего повседневного бытия. И в заключении хочу привести слова известного в исламском мире поэта и наставника Габдуллы Тукай. Вот придет к тебе нищий, ладони раскрыв. Станет милость просить, чтоб спастись от лишенья! Берегись же тогда свой покой охранить И в молящие очи послать оскорбления. Знаешь счастья ты лик, Он же знает судьбы Оба лика, как знаки, что метят монету. Он Всевышнего раб, Он такой же как ты! Только злая нужда его гонит по свету. Садака – эта милость, которая гласит все прегрешения, эта дорога в Рай, иншааллах. ЧТО ЗАВЕЩАЛ АДАМ (мир ему) ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ? Когда приблизилась смерть Пророка Адама (аляйхи салям), он сделал следующее завещание своему сыну: «О сын мой, я завещаю тебе пять вещей, а ты завещай их своим детям. Первое: скажи им, чтобы они не доверяли этому миру. Поистине я был уверен в вечном Рае и Аллах вывел меня оттуда». Это очень мудрое завещание для того, кто задумается над его смыслом. Ведь, действительно, ничего в этой жизни не остаётся в одном состоянии. Мир изменчив. Бедные становятся богатыми, богатые разоряются, больные выздоравливают, здоровые заболевают, правитель становится подчиненным, юноша стареет, ребенок взрослеет, счастливого настигает несчастье и беды, несчастный внезапно добивается всего и т.д. Всего не перечислишь. И смысл завещания в том, что не следует полагаться на этот обманчивый мир. Имеющий немного разума не станет обманываться. Ведь скольких материально обеспеченных, счастливых он делал в один миг несчастными, скольких сильных и храбрых она обессилила и унизила. У скольких великих правителей она забрала власть и сделала пленниками в руках врагов. Рассказывают, что человек из племени Абаси с безобразным лицом, слепой, в изношенной рваной одежде нищенствовал и просил у людей пропитания. В один из дней он пришёл к дому халифа – Абдуль Малика бин Марвана. Приближенный халифа, который раньше знал этого человека и его историю, взял за руку и привели к Абдуль Малику бин Марвану. Увидев это, халиф удивился. Тот же, кто завёл просящего домой, поняв удивление халифа, сказал: «О правитель правоверных, у этого человека есть история, попроси, чтобы он тебе её рассказал». Абдуль Малик, очень любивший послушать истории, с удовольствием попросил. И аббасиец начал: «О правитель правоверных, в своё время я считался самым богатым человеком в городе. В один из дней я вышел со своей семьёй, взяв с собой все своё богатство, чтобы странствовать и заниматься торговлей, чтобы увеличить богатство. Когда мы находились в Сирии, нас настигла ночь и мы остановились в одном из ущелий меж двух больших гор. Когда мы спали, хлынул сверху сильный поток воды, который утопил и забрал жизни моей семьи и погубил моё имущество. В живых остались один сын и верблюд. И тогда я, взяв сына, направился в сторону верблюда. Но, увидев меня, верблюд убежал. Тогда я, поставив ребенка, поспешил за верблюдом. Но как только я подошел к верблюду, он ударил меня ногой в лицо, поломав нос, зубы и ослепив. И у меня уже не осталось сил гнаться за ним. Тогда я оставил его и направился обратно за ребёнком. Приближаясь к тому месту, я услышал плач и крики ребенка. Когда же я дошёл, то нашёл волка, поедающего моего сына. Вот так, о правитель правоверных, за одну ночь я лишился всего, семьи, богатства и зрения. Я ложился спать самым богатым человеком, а проснулся самым низким и бедным». Поэтому верующий с крепким иманом не будет полагаться на мирское и успокаиваться им, так как оно переменчиво, подобно тени, которая уходит. Сулейман бин Абдуль Малик спросил однажды у Абу Хазима, известного алима того времени: «Почему мы не желаем смерти?». Тот ответил: «Потому что вы строите и обустраиваете мирскую жизнь, разрушая Ахират. Поэтому вы не хотите, оставив построенное, переходить на руины». А каков же будет наш приход в Ахират?» – спросил Сулейман. «Это зависит от самих людей. Приход познавшего Аллаха будет подобен возвращению ребёнка к матери после долгой разлуки. Приход же того, кто проявлял халатность в поклонении, будет подобен возвращению убежавшего раба к хозяину, в руках которого железный ошейник». Тогда Сулейман спросил: «А что нам от Аллаха?», на что Абу Хазим ответил: «Посмотри в Священный Коран. Всевышний говорит: Смысл которого: «Верующие, которые искренны в вере – в Раю, а неверные в аду» (см. «Тафсируль джалалайни» сура «Аль-инфитар» 13-14). Сулейман тогда попросил Абу Хазима остаться у него, на что тот ответил: «Я боюсь, что буду полагаться на тех, кто притесняет и тогда и меня вместе с ними коснётся огонь ада». Сулейман сказал: «Возьми от меня деньги». Тот ответил: «Моё имущество лучше ваших денег, так как у меня есть полагание на Всевышнего, упование на Него и довольство тем, что Он мне даёт». Мы, находясь дома в кругу семьи, не хотим расставаться с ними, но к вечеру внезапно в дверь стучится смерть и забирает нас, поэтому Аллах, предупреждая, говорит в Священном Коране: Смысл: «И пусть не обманывает вас мирская жизнь» (см. «Тафсируль джалалайни» сура «Лукман» 33). Поэтому мы не должны гордиться имеющимися богатствами. Если мы не будем благодарны Всевышнему, то, возможно, Он сделает нас самыми низкими и нуждающимися. Да поможет нам Аллах! Амин.
sama: НЕЛЬЗЯ ВЫВЕДЫВАТЬ ЧУЖИЕ НЕДОСТАТКИ И ТАЙНЫ В Коране выражение «выведывать недостатки и тайны с целью осуждения» обозначено словом «таджассус». Понятие «таджассус» используется как характеристика расспросов и любопытства относительно чьих-то плохих поступков или черт характера. Это слово происходит от арабского глагола «джасса», который имеет значения: «интересоваться, расспрашивать, выслеживать, собирать справки о чьих-то недостатках, неизвестных качествах» или «страсть к выведыванию информации; любопытство». Коране термин «таджассус» используется только один раз в следующем аяте: «О вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны. Не подглядывайте и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве захочет кто-либо из вас есть мясо своего покойного брата? Отвратительно вам это! Так бойтесь Аллаха, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный»(Сура «Худжурат», 49 / 12). В этом аяте Аллах обращается к верующим, предписывает им избегать трёх поступков: плохих мыслей друг о друге, таджассуса (выведывания недостатков друг друга) и сплетен. Быть хорошего мнения о других означает думать о них лишь хорошее и благое, не допускать плохих мыслей, мнений и предположений. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Пусть никто из моих сподвижников не доносит до меня ничего о том, что касается ошибок и погрешностей других людей! Ведь к каждому из вас я желаю выходить с чистым сердцем» (Абу Давуд, «Адаб», 28/4860). Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) также запретил совершать таджассус, советуя верующим избегать пустого любопытства и не интересоваться недостатками друг друга. Таким советом Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) указал на отрицательный характер этого явления. Известны несколько хадисов на эту тему: «Избегайте непроверенных предположений и мыслей, потому что они — самая плохая ложь. Не выведывайте недостатков друг друга, не подслушивайте других, не соперничайте друг с другом, избегайте ненависти и неприязни по отношению друг к другу, не отворачивайтесь друг от друга, будьте братьями и сёстрами, о, идущие по пути Аллаха!» (Ибн Кясир, Тафсир VII, 357). «Если будете выведывать о чьём-то стыде и позоре, то посеете между людьми вражду» (Ибн Кясир, Тафсир, VII, 358).«О вы, кто уверовал лишь на словах, в чьём сердце нет веры! Не разводите сплетни про мусульман, не разведывайте их недостатки. Кто будет выведывать о чьём-то стыде и позоре, позор и стыд того Аллах сделает явным. Если Аллах пожелает раскрыть чей-то позор, то раскроет позор даже внутри дома его» (Абу Давуд, «Адаб», 40; Тирмизи, «Бирр», 84). «Если кто-то оставит без помощи мусульманина, когда под угрозой будут честь и достоинство его, того Аллах оставит без помощи тогда, когда он будет просить о ней. Кто поможет мусульманину тогда, когда под угрозой будут достоинство и честь его, тому и Аллах поможет, когда он будет просить о помощи» (Абу Давуд, «Адаб», 41). Честь, достоинство, авторитет, права и свобода человека неприкосновенны. Неприкосновенно и то, о чём умалчивает человек относительно своей жизни. Таким образом, Ислам защищает права каждого человека. Яшар Кандемир Журнал «Золотой родник»
sama: ИЗ ДНЕВНИКА РОДИТЕЛЯ От рождения до шести лет Это время, когда нежный росток пробивается сквозь землю, когда закладываются основы личности, привычки и способности. Это время, когда ребёнок, как губка, впитывает в себя всё из окружающего мира. В его сознании остаются глубокие следы. Формируется его собственный мир ценностей. Происходит обретение или потеря человека. И пустоту упущенных возможностей данного периода никто и ничто не в силах будет восполнить. Потом, от шести до двенадцати, распустятся цветы. И всю жизнь мы будем пожинать плоды. …Всему своё время. Не трудно научиться, трудно забыть то, что знаешь, что впитал в себя с самого детства. Ребёнок за свои первые шесть лет узнаёт столько всего, что все последующие годы приобретения им знаний по сравнению с этими годами почти ничего не значат. Потому ребёнку, который вырос, слушая и видя ложь, прежде всего, трудно говорить о благородстве. Что думают дети о своих отцах В 6 лет: «Папа знает всё». В 10 лет: «Папа много что знает». В 15 лет: «Я знаю то же, что знает папа». В 20 лет: «Вероятно, отец знает не очень-то и много». В 30 лет: «Было бы неплохо посоветоваться с отцом». В 40 лет: «Что бы там ни было, отец кое в чём смыслит». В 50 лет: «Отец знает всё». В 60 лет: «Эх, если бы отец был жив… Я бы с ним посоветовался». О тонкостях общения Я показал ему: «Смотри!», Но это не значит, что он увидел. Я рассказал ему всё, что ему следует знать. Но это не значит, что он услышал. Он услышал! Но это не значит, что он правильно понял. Он понял! Но это не значит, что принял… История из жизни Жили два брата. Один вырос негодяем и преступником, другой стал успешным человеком, своими благими делами достигшим известности. Когда первого судили за большие преступления, ему задали вопрос: — Как получилось, что вы стали преступником? Он ответил: — У меня было тяжёлое детство. Мой отец пил, избивал мою мать и меня. Кем же ещё я мог стать? Через несколько дней один журналист, узнавший в известном человеке родного брата преступника, обратился к нему с тем же вопросом: — Вы известны своими достижениями. Как получилось, что вы добились всего этого? * У меня было тяжёлое детство. Мой отец пил, избивал мою мать и меня. Кем же ещё я мог стать? Хадисы Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Если кто-либо позовёт к себе ребёнка, пообещав ему что-либо подарить, и, не сдержав своё слово, ничего ему не даст, то на счёт этого человека запишется грех лжи»(Ибн Ханбаль, 2 / 452). Абдуллах бин Амир рассказывал: «Как-то Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сидел у нас в гостях. Моя мать сказала мне: — Подойди ко мне, а я тебе что-то дам! Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) спросил у моей матери: — А что ты хотела дать ему? Она ответила: — Я хотела дать ему финики! После того Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: — Знай, если бы ты не намеревалась действительно дать ему что-либо, на твой счёт был бы записан один грех!» (Абу Давуд, «Адаб», 80). Рашид Садретдин Журнал «Золотой родник»
sama: ГОРДЫНЯ – ОБМАНЩИЦА Однажды, держа за поводья огромного верблюда, по дороге гордо шествовал крохотный мышонок. Верблюд, будучи послушным по природе, покорно следовал за ним. Мышонок же шел и хвастливо приговаривал: «Какой я, однако, удалец! Мне даже верблюдами править под силу! Богатырь, да и только!» Шли они, шли и вышли на берег небольшой речушки. Увидев воду, мышонок, вдруг растеряв всю свою важность, застыл в недоумении. Верблюд заметил его испуг и многозначительно обратился к мышонку: «О, мой верный товарищ в горах и на равнинах! Что остановило тебя? Что ввергло в растерянность? Входи же смелее в воду! Не ты ли мой проводник и путеводитель?! Не пристало тебе останавливаться на полдороги!» Заикаясь, сконфуженный мышонок отвечал: «Дружище… Тут слишком много воды… Тут глубоко… Боюсь, утону!» Верблюд, входя в воду: «Не бойся, посмотри, здесь только по колено!» Несчастный мышонок заметался еще сильнее: «О почтеннейший! Для тебя эта река не страшнее муравья, меня же она поглотит словно дракон! По колено то оно по колено, но колени у нас разные: ведь если сложить десяток моих, только одно твое получиться!» И тогда мудрый верблюд наставил мышонка: «Если так, то не будь жертвой высокомерия и гордыни, не обманывайся ими, не будь и невежей! Знай свои границы! Пусть направленные к тебе снисходительность и доброжелательность больше не станут причиной распущенности, ведь Аллах не любит распущенных! Теперь можешь идти. Отныне меряйся ростом с такими же, как ты мышами». Вняв словам верблюда и устыдившись, мышонок молвил: «Я сожалею… Я раскаялся… Но, пожалуйста, ради Бога, не бросай меня здесь! Помоги перебраться через эту страшную реку!» Великодушный верблюд сжалился над мышонком: «Ладно, забирайся мне на горб! Переходить через эту реку и перевозить через нее других моя работа. Я призван служить сотням тысяч таких, как ты». Мышонок вскарабкался на спину верблюду, и тот переправил его на другой берег. В этой истории, поведанной Мавляной, мышонок символ возгордившегося, зазнавшегося человека, ставящего себя выше других и берущегося за непосильную работу. Верблюд же олицетворение человека, достигшего совершенства, терпеливого и знающего свое дело. Исполненный мудростью Мавляна, черпая каждое свое слово из Моря Знания, предлагает нам сразу несколько поучительных уроков и затем обращает внимание на следующее: «Иблис, находясь среди ангелов, имел высокую степень и привык видеть себя выше других. Эта привычка избаловала его, и, заслонив собой (реальность не позволила разглядеть) величие повелений Аллаха, заставила увидеть Адама (алейхис салям), ниже себя, после чего за ослушание Всевышний сделал Иблиса нижайшим из нижайших…» «Знай, что лишь только после того как медь превратиться в золото, тогда сможет узнать, что была медью. Не возвысившись, не шагнув к своему совершенству, душа не заметит своих ошибок и не сможет увидеть своей ничтожности. О душа! Берегись бездны высокомерия и гордыни, и в служении стань золотом подобно той меди! Служи же Любимому, объявшему души!» «…Эти избранники обладатели душ, которые сторонятся мирских соблазнов подобно тому, как день сторониться ночи…» Эти строки служат напоминанием о том, что милость Аллаха покидает место, в котором появилось упрямое «я», а так же место, в котором богатство и власть превращаются в идолов, а души охвачены смертельной болезнью, ведь поистине, гордыня это «рак» души. Источником эгоизма и упрямства служит высокомерие перед божественным могуществом. Обманувшись находящимися в руках, но вверенными милостью Всевышнего Аллаха лишь на время, ценностями и возможностями, забыв о своей неспособности быть даже песчинкой без Его воли, человек вдруг начинает видеть себя великим. Несомненно, гордыня заставляет видеть себя сильнее, способнее, искуснее, чем это есть на самом деле. Однако сколько бы ни встретилось в человеке силы, не та ли это сила, которой наделил его Создатель? Горе же не постигшим этой истины! Разве не знают они, как были повержены Аллахом Фараон и Немруд за гордыню, возросшую до претензий на божественность? Источник:Фондихлас.ру КУЛЬТУРА ГОСТЕПРИИМСТВА 1. Приглашать в гости Богобоязненных, добропорядочных, бедных людей, исключая при этом грешников (если же приглашать грешников, то с целью, рассказать им о религии и призвать не совершать запретного). 2.Не приглашать человека, присутствие которого смущает других гостей. 3. Не приглашать к себе только богатых людей. 4. Не засиживаться в гостях долго после приёма пищи. 5. Угощать гостя, не спрашивая, будет, ли он есть или нет. КУЛЬТУРА ПРИЕМА ПИЩИ 1. Употреблять разрешенные (халяль) продукты. Сказано в Священном Коране (смысл) : «О уверовавшие, вкушайте благую пищу, которую Мы дали вам в удел, и возблагодарите Аллаhа, если Ему вы поклоняетесь».(«Аль-Бакара», 2/172) В другой суре сказано (смысл) : «Вкушайте наилучшую (халяль) пищу и вершите добро. Воистину, Я ведаю о том, что вы творите».(«Мумин», 23/51) Шейх Абдуль Кадир Гейляни сказал: « О, сын пища харам убивает сердца, а халяль – оживляет его. Есть пища, вкушая которую человек занимается только мирским, а есть пища, вкушая которую человек занимается ахырат. Есть пища, способствующая возникновению любви к Аллаhу – Создателю обоих миров». 2. Мыть руки до и после еды. Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям): «Благословение пищи – в мытье рук перед едой и после».(Ат-Тирмизи) Не опаздывать к столу, заставляя других долго ждать. 3. Начинать еду с “Бисмилляh” и заканчивать словами (ду’а) «Альхамдулилляh». Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) : «Если один из вас приступает к еде, пусть скажет «бисмилляh». Если же забудет сказать «бисмилляh», то вспомнив, пусть скажет «бисмилляхи авваляху уа ахираху».(Абу Дауд, Ат-Тирмизи) 4. Брать ближний кусок. Есть правой рукой. Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) : «Скажи «бисмилляh», ешь правой рукой и ешь то, что перед тобой».(Аль Бухари, Муслим) «Если один из вас ест, пусть ест правой рукой, и если пьет, пусть пьет правой рукой; подлинно, шайтан ест левой рукой и пьет левой рукой» (Муслим, Абй Дауд). «Ни в коем случае не ешьте и не пейте левой рукой, потому что шайтан ест левой рукой и пьет левой рукой».(Муслим) 5. Брать кусок, который поместится в рот, и глотать его разжевав. 6. Не разговаривать с едой во рту. Не вести пустые разговоры. 7. Не брать следующий кусок, не проглотив предыдущий. Жевать сомкнув губы. 8. Не принимать в пищу не созревшие фрукты. 9. Не дуть на еду для того, чтобы остудить ее. Не вдыхать воздух в стакан во время питья. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Когда один из вас пьет, пусть не дышит в посуду, из которой пьет воду, и в отхожем месте пусть не прикасается к своей плоти правой рукой».(Аль Бухари, Муслим) Не пить на одном дыхании и с той стороны, где надколото или есть трещина. Пророк пил в три приема, после каждого глотка вбирал в себя воздух и говорил так: «Бесспорно, это очень полезно, и вода вливается в тело, свободно проходя через горло».(Муслим) В другом хадисе Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Не выпивайте воду на одном дыхании, уподобляясь верблюду, а выпивайте за два или три приема. Скажите «бисмилляh» перед тем, как начать пить, и скажите «альхамдулилляh», когда вы попьете».(Ат-Тирмизи, Ахмад бин Ханбаль) 10. Не совершать за столом неприятных для присутствующих действий. 11. Не допускать расточительства во время еды, не класть себе больше, чем можешь съесть. Сказано в Священном Коране (смысл) : «Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Аллаh не любит излишествующих».(«Аль-А’раф»,7/31) 12. Желательно доесть все, что в тарелке(куском хлеба следует собрать оставшееся и съесть). 13. Закончив, есть во время трапезы с джама‘атом, не надо уходить раньше других. 14. Первым начинает трапезу человек, старший по возрасту. 15. Нежелательно есть на улице. 16. Закрывать посуду. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Перед заходом солнца не пускайте детей на улицу, потому что в это время шайтаны заполняют все пространство. Спустя немного времени после захода солнца можете их выпускать. Закрой двери с упоминанием Имени Аллаhа (например, Бисмилляh), погаси светильник с упоминанием Имени Аллаhа, закрой сосуд с водой с упоминанием Имени Аллаhа, закрой посуду с едой с упоминанием Имени Аллаhа. (А если не найдешь, чем закрыть), положи что-нибудь (сверху). Тогда шайтан не сможет открыть закрытое. Тушите светильники, иначе (их) может задеть мышь, и случится пожар».(Аль Бухари, Муслим) Шейх Мухйиддин Ибн Араби так объяснил этот хадис: «В году есть одна неизвестная ночь, в которую ниспосылаются все болезни. Эти болезни обязательно попадут в открытый сосуд с водой или едой».
sama: УПОВАНИЕ НА АЛЛАhА (АТ-ТАВАККУЛЬ) Лексическое значение слова «Ат-Таваккуль»: доверие, опора, перепоручение дела кому-то. Терминологическое значение: после тщательного выполнения всего необходимого для достижения конечной цели, будь то материальные или духовные причины, полное упование на Всевышнего Аллаха, доверие к Нему, препоручение всего Всевышнему Аллаху. К примеру, фермер вначале вспахивает поле, подготавливая почву для посевов, затем сеет семена, очищает посевы от вредных сорняков, опрыскивает посевы химикатами, если понадобится, вносит удобрения, а потом, в ожидании хорошего урожая, уповая на Аллаха и доверяясь Ему, начинает ждать результата. Если же предварительно не выполнив ничего из вышеуказанных операций, сидеть в ожидании положительного результата, то это есть не что иное, как леность. А такая позиция не совместима с понятием упования на Аллаха. Упование на Аллаха – есть результат веры в Судьбу у правоверных мусульман. Человек, покорившийся Аллаху, уповающий на Него – это человек, который безоговорочно покорился Ему, веря в свою Судьбу и в свое предназначение. Однако это отнюдь не означает отсталость, лень и бездействие. Каждый правоверный мусульманин обязан осознавать причинно-следственную связь происходящих природных явлений в рамках Божественных законов и порядка. Невозможно собрать урожай, не посеяв вначале семени. Нельзя исцелиться от болезни, не употребив лекарства. Нельзя получить довольства Аллаха, не соблюдая заповедей религии. Таков Божественный порядок и таково Предопределение, установленное Всевышним Аллахом для Своих созданий. А раз так, то упование на Аллаха означает стараться, работать, не забывая при этом, что «Аллах с нами», и ждать результатов наших трудов от Него. Один аят гласит следующее: «Когда ты решился на что-либо (т.е. сделал все от тебя зависящее), то уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих на Него». (Сура «Али Имран» 3/159). Также Пророк (салляллаhу’аляйhи ва саллям) бедуину, не привязавшего своего верблюда и сказавшему, что он уповает на Аллаха, сказал: «Вначале привяжи верблюда, а затем уповай на Аллаха».(Тирмизи «Кыйямат», 60.) д.СИЛА (АЛЬ-ИСТИТАА) Это слово означает силу (мощь, энергию), обеспечивающую возникновение поступков и действий человека. Согласно точке зрения течения джабрия человек подобно неодушевленным созданиям лишь присутствует на сцене создаваемых Аллахом действий. Поэтому невозможно вести даже речь о силе, присутствующей м человеке до или во время совершения им действия. Согласно мутазилитам в человеке всегда присутствует сила. Ответственный (согласно религии) за свои деяния раб, выбрав для совершения действие, должен обладать необходимой силой до начала его совершения, с помощью, которой он сам создаст свое действие, без участия Аллаха в его возникновении. Согласно точке зрения богословов-суннитов (школа матуридия), речь может идти о двух типах силы. Первый тип – это потенциальная сипа (возможность), которая присутствуют в человеке до возникновения пюбого действия, и означает достаточность средств, здоровье и невредимость органов и приспособлений («Саляматуль-асбаб ва’ль-алят). Для отравления религиозных обязанностей этот вид силы составляет основу. Именно о таком виде силы, означающей наличие здоровья, достаточного имущества и др., позволяющих совершать религиозные обязанности, и идет речь в Суре «Али Имран» 3/97 Священного Корана: «Тому, кто обладает силой, чтобы найти путь туда (к Каабе), следует совершить хадж к Каабе во имя Аллаха». Второй вид – это реальная сила, необходимая человеку для совершения добровольного действия. Согласно точке зрения суннитов, эта сила отсутствует в человеке за ненадобностью до момента совершения действия. Но когда раб Божий, приняв решение совершить действие, направляет свою волю на совершение этого действия, Всевышний Аллах, создав нужную силу, дает ее рабу. Ибо сила, о которой мы говорим, присутствует у человека не постоянно, а временно, она то появляется, то пропадает. БОЛЬШИЕ ГРЕХИ Мухаммад Тахир аль-Карахи – признанный ученый своего времени. Его книги сыграли огромную роль в исламском образовании дагестанских мусульман. В книге «Шахрул Мафруз» со ссылкой на работы других ученых, опираясь на подтверждения в Коране и хадисах, он перечислил большие грехи. Он пишет: «В наш век (XIII век по хиджре) люди оставляют без внимания и не придают значения деяниям, за совершение которых человек может попасть в неверие». Совершение этих грехов подчеркивает, насколько в человеке крепка вера, и насколько он попустительствует в богослужении. Это такие грехи, как: 1. Злость там, где это не рекомендуется Исламом. Например, злиться на то, что совершено кем-то или сказано то, что не нравится ему. Лечением этому является воспоминание о вознаграждении за прощение того, кто тебе навредил или разозлил. Также нужно подумать о том, что могущество Аллаха сильнее твоей мощи, и ты должен бояться, что Он тебе это может возместить Своим гневом, направив на тебя того человека. 2. Зависть – это желание того, чтобы другой человек лишился имеющегося состояния и обида за состояние другого, а также вражда с состоятельным человеком. Выход всегда есть, необходимо знать, что из-за своей зависти в Миру ты находишься всегда в беде (каре), т. к. с каждым благополучием другого твое сердце наполняется печалью, и это не дает тебе покоя. Знай, что в этом деле ты являешься восставшим против предопределения Аллаха и Его распределения благ. Это противостояние является недостойным в твоей вере, т. е. его неполноценность губит один из шести пунктов веры. 3. Поиски и интерес к недостаткам людей. Во избежании этого нужно вспомнить о своих таких же недостатках и просить у Аллаха защиты от попадания в те грехи и недостатки, которые ты ищешь в людях. 4. Сплетни – это донесение слов одного до другого и устраивание вражды между ними. Выход есть: боязнь кары Аллаха и размышление об этом. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сплетник в Рай не войдет». Также подумай о том, как ты будешь чувствовать себя, если про тебя будут сплетничать. 5. Травить правителя или начальника на того, кого ты не любишь, и кто не виновен, рассказывая то, что было и не было. Выход из этого положения такой же, как и для сплетника, но это еще хуже, чем сплетни. Измена и обман начальника, правителя, имама, наиба и того, кто избран наводить порядок, скрыв то, что обязаны им показать. Например, весть о врагах, делах неверных и противников, лжедонос на начальника в вышестоящие инстанции и травля людей против них – это подобно сплетням и лечиться от этого нужно подобающим образом. 6. Двуликость – это лицемерие, наличие двух разных мнений, противоречащих друг другу. Например, донос какой-либо информации до двух неприятелей. Такой человек вдвойне хуже сплетника, потому что он усиливает вражду между людьми. Двуликим является и тот, кто, покинув одного, критикует его другому, и наоборот. Это способствует вражде. Такому человеку необходимо всегда помнить, что и возле Аллаха , и возле людей нет подлее и хуже человека. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вы найдете самых плохих из людей – двуликих, приходящих к одному с одним лицом, к другому – с другим». 7. Хула (гибат) – это осуждение за глаза. Упоминание того, что имеется в брате мусульманине, но не нравится ему, при этом, унижая и оскорбляя его, будь это в роду, привычках, характере, в мирских и ахиратских делах, в одежде, доме, детях, семье и т. д., что может не понравится хозяину, если до него дойдет. Все ученые, имамы, Коран и хадисы едины во мнении, что хула является харамом. Всевышний Аллах говорит (смысл): «Понравится ли кому-нибудь из вас есть мясо умершего брата?» В этом аяте хула сравнивается с поеданием мяса умершего брата своего. К Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришел сподвижник по имени Аслами, свидетельствуя, что совершил прелюбодеяние. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) его не принял, но тот стал настаивать. Тогда Пророк спросил его, что он хочет. «Я хочу, чтобы ты меня очистил», – ответил сподвижник. Тогда Пророк повелел побить его камнями. После того, как повеление было исполнено, Пророк услышал, как двое говорят друг с другом: «Посмотри на этого человека, Аллах скрыл его, а сам выдал свое тело и был побит камнями как собака». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) промолчал. Идя по дороге, они нашли загнившую тушу осла. Пророк подозвал тех двоих и сказал: «Ешьте мясо этого осла». «Кто захочет его есть, о, Посланник Аллаха?» – спросили они. «Слова, которые вы сказали в упрек Аслами хуже, чем поедание этой тухлятины. Клянусь Аллахом, тот человек покрыт реками Рая», – ответил Пророк. Абдуль Кадыр Сафади в книге «Силькуль айн» пишет, что самый маленький грех от хулы равен женитьбе на собственной матери. Поэтому каждый раз хорошо подумай о своем эго (нафсе), если есть недостатки – работай над ними, и всегда помни слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что человек должен быть постоянно занят угнетением своего эго. Велика радость тому, кто будет отвлечен на свои недостатки в отличие от тех, кто занят чужими. Тот, кто прилюдно критикует свой нафс, является похвалившим его. Тот же, кто видит свои недостатки, постесняется критиковать недостатки другого, т. к. знает, что тот человек, как и он сам, не может так просто избавиться от недостатков. Можно говорить о недостатках человека в целях справедливости, если ты находишься выше или наравне с ним по знаниям, уму или богобоязненности. Но нельзя говорить с целью разоблачения того, кто тебя винит. 8. Клевета – это вымышленное, ложное обвинение человека. Этот грех тяжелее лжи и хулы. 9. Согласие с хулой и клеветой. Тот, кто может исправить клевету и хулу, должен исправить это словесно. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если человек опровергнет хулу на мусульманина, то Всевышний в Судный день отведет огонь Ада от его лица». 10. Неповелевание добром и неотвержение зла (словесно). Мусульманин должен противостоять злу (греху), если способен – руками, если нет – языком, если и так не сможет, то сердцем. Если мы в душе согласимся с этим, то и мы попадем в грех. В такое время по Шариату предписано, оставив общие дела, заняться воспитанием домочадцев и самого себя. 11. Гордость – это чувство собственного достоинства, высокомерие, унижение другого, желание самовозвыситься, неподчинение тому, кому нужно подчиниться, и считать себя лучше других. Выход заключается в том, что нужно подумать над словами халифа Али : «От чего гордится сын Адама? Начало его от самой отвратительной жидкости, всю жизнь он носит в животе уборную, конец же его подобен падали, которую во избежании протухания нужно прятать в землю». Живи с бедными и будь с ними в дружбе, старайся быть простым человеком. 12. Подшучивание и издевательство над мусульманином. Каждому необходимо помнить о том, что если ты перед людьми подшучиваешь над другими, то ты опечалишь его. За это Аллах опечалит и тебя. Знай, что есть воздаяние за каждое деяние. 13. Просьба именем Аллаха чего-либо, кроме Рая, и отказ в такой просьбе. 14. Несовпадение слова и дела. Греховно для показухи рассказывать то, что не делаешь и раздувать свою речь. 15. Вмешиваться в дело, которое тебя не касается. 16. Придерживаться чего-либо, спорить о чем-либо, любить что-либо, кроме религии Аллаха . 17. Обижаться на мусульманина и не разговаривать с ним более трех дней. 18. Проклинать мусульманина и враждовать с ним по пустякам. 19. Прерывание родственных связей. Родным нужно помогать деньгами (состоянием), посещением их, добрым словом, помощью в работе, оказывая дружелюбное отношение, подсказав то, что не знают, побудив к тому, что имеет пользу или вред, или то, что можно и нельзя. 20. Мучение родителей, нанесение им вреда, обиды и проявление неуважения. Всевышний на второе место, после поклонения Аллаху , поставил уважение родителей. Он говорит (смысл): «Вы поклоняйтесь Аллаху, не предавайте Ему сотоварища и почитайте родителей». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Довольство Аллаха – в довольстве родителей». В Коране есть еще один аят (смысл): «Ты не высказывай им ни малейшего упрека, не обижай (не унижай) их и обращайся к ним ласково и нежно». Здесь тоже Всевышний повелевает оказывать почет родителям. 21. Любовь к лицемерам, почитание их. Выражение нелюбви и презрения к проповедникам добра и истины, оскорбление и унижение их. 22. Спор с братом по вере по поводу того, чего сам не знает. Установление в Шариате рамок, которые сам не знает. 23. В шариатских решениях придерживаться стороны родственников или знакомых, оказывание облегчения им или разделение в решениях. 24. Лжесвидетельствование того, что самому доподлинно неизвестно. 25. Принятие решения, зная, что было ложное освидетельствование. 26. Скрытые свидетелем своих знаний или неявка на свидетельствование. 27. Нечестность или сокрытие доходов в закяте, милостыне или добыче. 28. Сокрытие того, кто скрыл эти доходы. Такой человек равен в грехе с тем. 29. Вредительство в завещании. Это выделение одной трети имущества в завещание или утверждение, что все состояние или его часть принадлежит другому человеку. Или же указание в завещании ложного долга, дабы имущество не ушло в наследство. Приобретение дешевого товара дороже или дорогого дешевле, или расходование той одной трети куда-либо, кроме как на пути Аллаха. Также лишение наследников их наследства, прибегая к разным ухищрениям. 30. Помощь, оказываемая тому, кто делает все эти вредительства в завещании, подсказывая уловки или свидетельствуя при этом. 31. Расходование состояния в грехе или непозволительными по Шариату методами. Сюда относятся обман в торговле, воровство, ростовщичество, хитрости, взяточничество, обвешивание и обмеривание продавцами, а также люди, продающие товар, скрыв его недостатки, колдуны (гадалки). 32. Обман в купле-продаже. Это сокрытие имеющегося недостатка, восхваление не имеющихся качеств, т. е. продажа товара за ту цену, по которой покупатель не взял бы его, зная о недостатках. 33. Оценка товара при продаже с ложной клятвой и завышение цены на него. 34. Многократная клятва, особенно никяхом жены. 35. Выход женщины из дома, прихорашиваясь и надушившись. Это может привести к смуте. Если она сможет уберечь себя от греха, то мужчина, быть может, нет. 36. Визит в чужой дом без разрешения. Можно входить, если случился пожар, ворвался вор, и для других необходимых дел. 37. Недооценивание хотя бы маленького греха, совершенного самим. Если оставить так, то этот грех может стать большим. 38. Несовершение покаяния от грехов (больших или малых). При совершении греха нужно тут же покаяться. Особенно хорошо, если хотя бы раз в сутки совершать покаяние. Покаяние, совершенное без раскаяния в содеянном, не является покаянием. От этого тоже нужно покаяться. ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, ДОЗВОЛЯЮЩИЕ ХУЛУ: Окликнуть по прозвищу человека, известное ему, если это не оскорбляет его. Для вынесения фетвы. Например, такой-то человек совершил по отношению ко мне то-то. Для разоблачения известного греха. Например, этот человек пьет спиртное, ворует, не молится и т. д. Но если такие известные грехи имеются за учеными, то его нельзя разоблачать, чтобы люди не могли подумать, что это можно делать. Можно говорить о недостатках свидетелей, находящихся при начальниках, дабы опровергнуть их освидетельствование. Если кто-то хочет выдать дочь замуж, то о недостатках будущего зятя можно рассказать ее отцу, даже если об этом и не спрашивают. Посоветовать тому, кто отправляется к фасыку или новатору изучать науки, и не идти, если в этом нет зависти и злости. Для освобождения от несправедливости. Например, для освобождения от несправедливости, совершаемой неким человеком, но с чистым намерением и для отвержения одного греха. Можно в целях разоблачения хулить авторов книг о нововведении или о неверии, чтобы их имена стали популярными в назидание другим. По Исламу существуют некоторые обстоятельства, при которых не будет греха за ложь. ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, ДОЗВОЛЯЮЩИЕ ЛОЖЬ: Во время джихада (священной войны) для рассеивания неверных и придачи силы духа мусульманам. Для опровержения дела лицемера (минафмка), если нет другого выхода. Для защиты от гнета или грабежа своего (или чужого) имущества или скота. Для сокрытия прегрешения совершенного собой или другим. Для примирения людей, особенно супругов. Для поднятия духа домашним: жены, детей, для сохранения их тайны, для соблюдения согласия между ними. Внимание. Там, где можно решить вопрос правдой, нельзя лгать – это грешно. Если же вышеприведенных целей невозможно добиться, не солгав, то это даже необходимо. БОЛЬШИЕ ГРЕХИ, ПРИВОДЯЩИЕ В НЕВЕРИЕ: Называние мусульманина неверующим (кяфиром). Клятва, кроме как Аллахом. Бросание Корана или его части в грязном месте. Осквернение Корана. Осквернение мечети или Слова Аллаха.
sama: ЧТО ГОВОРИТЬ ПРИ ВХОДЕ К СЕБЕ ДОМОЙ Специальное дуа при входе в свой дом Когда человек собирается войти в свой дом (квартиру и т.д.), ему перед этим следует прочистить горло покашливанием и сказать: «Ас-саляму алейнаа мин Раббинаа» (что означает в переводе с арабского: «Да пребудет с нами мир от нашего Господа (Всевышнего») За этим стоит особая история, которая нам передана в нижеописанном традиц. повествовании: «Когда верующий выходит из дома, Аллах назначает двух специальных ангелов у двери этого человека, которые будут охранять его семью и его имущество. В то же время, Иблис (шайтан) назначает 70 делающих зло дьяволов (шайтанов). Затем, когда верующий по возвращении приближается к двери своего дома, эти 2 ангела произносят, «О Аллах, помоги ему преуспеть (сделай его преуспевающим)», если он вернулся домой с благодатью (заработком и т.д.). Когда этот человек прочищает горло легким покашливанием, эти 2 ангела приближаются ближе, а шайтаны же наоборот отдаляются. Когда человек произнесет «Да пребудет с нами мир от нашего Господа», шайтаны бегут прятаться, а 2 ангела стоят наготове, один из них справа, а другой – слева. Когда верующий (после этого) открывает дверь со словами «Бисмиллях» («Во Имя Аллаха»), шайтаны удаляются, а ангелы же заходят внутрь (этого помещения). И они делают все в этом доме красивым для глаз этого верующего, и они по Воле Аллаха делают жизнь этого верующего приятным для него днем и ночью. И когда бы он не присел (за столом), эти 2 ангела стоят наготове, ожидая его, чтобы таким образом все, что он будет кушать, окажется деликатесом и все, что он будет пить – необычайно вкусным. И в течение всего времени, проведенного им дома, и днем и ночью, этот верующий будет в прекрасном настроении. Если же верующий не сделает ни одно из вышеперечисленных рекомендаций, то, в таком случае, эти 2 ангела уйдут и покинут его, а вместо них в дом с ним войдут дьяволы. И они приложат все усилия, чтобы сделать все в его доме уродливым в его глазах. Более того, они постараются поругать его с женой, и будут прикладывать усилия, чтобы увести его с Религиозного Пути. Если же этот человек неженат, то они вынудят его почувствовать себя сонным и ленивым. Если же он ляжет спать, то будет спать как мертвый. Когда же он сядет за стол, то у него разыграется аппетит на еду, которая ему не принесет никакой пользы, пробуя все подряд. Эти дъяволы отвратят его от еды и питья, и лишат нормального сна. Источник: книга «Аль-Гунья ли-Таалиби Тариик аль-Хакк» часть 1, стр. 75-76 Перевод на англ. – Мухтар Холланд УПОТРЕБЛЕНИЕ НАСЕКОМЫХ В ПИЩУ Саранча Те, кто занимаются сельским хозяйством, хорошо знакомы с таким насекомым как саранча. Но не все знают, что это насекомое помимо того, что наносит вред сельхозугодьям, вполне пригодно и к употреблению в пищу. Согласно Исламу, саранча является съедобным для человека насекомым. Их едят в 36 африканских, 29 азиатских и 23 странах Северной и Южной Америки. Причём, в одних государствах этих насекомых считают деликатесом, в других они составляют часть ежедневного рациона. Специалисты из Продовольственной и сельскохозяйственной организации ООН согласились с мнением учёных о том, что следует убеждать людей употреблять в пищу саранчу. Во-первых, в сверчках и кузнечиках столько же белка, сколько в куске мяса для стейка. Во-вторых, их выращивание значительно дешевле и требует меньших площадей. Во многих культурах мира такое насекомое, как саранча – богатый белком продукт, представляет собой важный элемент ежедневного рациона. А теперь уже и в Европе существуют рестораны, в которых подают блюда из этих насекомых.А вот в Китае повсеместно можно увидеть жареную саранчу, которую продают на деревянных палочках. Многие люди в самых разных уголках мира считают саранчу настоящим бедствием. Но только не мексиканцы. В Мексике, особенно в южных её районах, помимо всевозможных тортильяс, вы найдёте и зажаренную саранчу, завёрнутую в пресные лепёшки. И если в Мексике жареных насекомых можно купить просто с лотка уличного торговца, то в других странах Запада подобные блюда – это скорее изыск, который продают в дорогих ресторанах. К примеру, в некоторых нью-йоркских ресторанах устраивают приём, во время которого подаются блюда из саранчи. Сколько людей, столько и вкусов. Китайцы с юмором говорят о своих гастрономических вкусах: «Мы едим всё, что летает, кроме самолёта, всё, что имеет четыре ноги, кроме стола и стульев». Конечно же, Китай в употреблении насекомых – впереди планеты всей. У множества людей одна только мысль о том, что нужно съесть эту гору личинок, может вызвать сильнейшее отвращение. Многие рестораны специализируются исключительно на блюдах, приготовленных из насекомых. Но в Исламе всё строго регламентировано и к употреблению еды есть свои строгие правила и специальный этикет. В Священном Коране есть аят со следующим смыслом: И разрешает употреблять Всевышний всё благое и запрещает всё скверное. (Сура «Аль-Араф», аят 7) А смысл другого аята можно передать следующим образом: (смысл ) И нет на Земле ни одного существа кроме как Всевышний взял на себя обеспечивать его необходимым уделом. (Сура «Худ», аят 6) Туристы, путешествуя по разным странам, обычно пробуют новые блюда. Но надо быть осторожными и не пихать в рот всё, что попало. Что для местных абсолютная обыденность для туриста может обернуться расстройством желудка в лучшем случае, а в худшем – даже смертью, ещё плюс ко всему, если эта еда запретна, согласно нормам Ислама, то человек помимо неприятных ощущений, зарабатывает и грех. Если местная кухня предлагает мясные блюда, не стоит спешить – нужно учитывать, в какой стране вы находитесь и выяснить, соблюдаются ли здесь условия стандарта «Халяль». Вся еда должна быть соответствующей нормам Шариата и добыта дозволенным путём. Мусульманин не может себе позволить есть всё, что ему подают, он должен знать, что можно ему есть, а что нельзя. В большинстве случаев вся эта экзотика ему запрещена и не подходит в качестве еды. Но мусульмане могут себе позволить рыбу и всё остальное, что обитает в море без ограничений. В каждой стране своя особая кухня и мусульманин должен в путешествии учитывать особенности кулинарии страны, которую он посещает.
sama: ПОЛОЖЕНИЕ МУЗЫКИ В ИСЛАМЕ С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к верующим – на том. Меньше всего шансов вылечиться от болезни у того больного, который отказывается признать, что он болен. Это утверждение соответствует истине, когда речь идёт о болезнях нашего тела, но оно также справедливо и для духовных болезней и недугов. Когда человек совершает грех (пусть Аллах сохранит нас от этого), понимая, что это грех, и ощущает в сердце раскаяние и сожаление о содеянном, это гораздо лучше, чем совершать грех и считать, что это дозволено (халяль). В первом случае совершается один грех, и велика вероятность, что человек, почувствовав угрызения совести, раскается. Во втором случае к совершаемому греху прибавляется ещё один более тяжкий грех – попытка найти своему греху оправдание. Как правило, человек в такой ситуации раскаяния не ощущает. (Да сохранит нас Аллах от этого. Амин). Музыка и пение? То же самое относится к музыке и запрещённым видам пения. Всё это однозначно запрещено Шариатом, доказательства чему будут представлены далее. Но до сих пор есть люди, которые не готовы признать, что это харам. В современном мире музыка распространилась настолько, что её влиянию подвержен каждый. Люди сталкиваются с такими ситуациями, когда их принуждают слушать музыку. Музыка играет почти во всех магазинах и супермаркетах. Когда вы садитесь в такси, звоните по телефону или просто идёте по улице, вы не сможете защититься от этого зла. Мусульманская молодёжь включает музыку в машине на полную мощность. Растущая популярность музыки, что типично для нашего общества, представляет большую опасность для мусульман. Музыка – это забава немусульман. Одна из главных причин упадка мусульман – в их увлечении бесполезными развлечениями. Сегодня мы видим, что мусульмане участвуют в различных аморальных и порочных делах, и порой – в первых рядах. Духовная сила, бывшая когда-то отличительной чертой мусульманина, утрачена. Одна из главных причин этого – музыка и бесполезные развлечения. Вред и влияние музыки Мы должны понимать, что Всемогущий Создатель не запретил ничего, кроме того, что приносит вред мусульманам и в целом обществу. Музыка – источник серьёзного вреда и пагубного влияния. Ислам категорически запрещает прелюбодеяние, а также то, что может привести к нему. Всемогущий Аллах говорит: «И не приближайтесь к прелюбодеянию, потому что это постыдное дело и порок, открывающий путь (другим порокам)» 1. Ислам не только запрещает супружескую измену и прелюбодеяния, но и всё то, что может привести к ним. Это причина, по которой в Коране верующим мужчинам и женщинам приказано опускать свои взоры. Также запретно оставаться наедине с человеком противоположного пола (хальва). Свободное общение между полами также было запрещено. Это является одной из главных причин запрета музыки, ведь музыка воздействует на наши эмоции, вызывает возбуждение, страсть и волнение, а также провоцирует различные психологические изменения в человеке. Психологами доказано, что возникновению полового влечения способствуют две вещи: первая – женский голос (для мужчин), а вторая – музыка. Вот почему Всевышний Аллах говорит: «О жёны пророка! Вы не такие, как другие женщины, если вы богобоязненны. Поэтому не смягчайте свои голоса. Чтобы тех, в чьих сердцах болезнь, не одолело желание»2. Итак, в Исламе запрещено слушать женский голос с вожделением и страстью. Великий ханафитский учёный Ибн Абидин (да будет милостив к нему Аллах) говорит: «Женщине дозволено разговаривать с мужчиной из числа не махрамов по необходимости (и наоборот). Но при этом запрещено растягивать слова, смягчать или повышать голос на манер мелодии»3. Точно так же женщине запрещено слушать голос мужчины из числа не махрамов с вожделением и страстью. Один из великих западных мыслителей сказал: «Голос – это один из кратчайших путей заставить женщину влюбиться в мужчину. Вот почему многие женщины так любят певцов». Посланник Аллаха также обращал внимание на это факт, когда говорил своему сподвижнику Баре ибн Малику: «О Бара! Не позволяй женщинам слушать твой голос»4. То же передаёт от сподвижника Анджаши . Физическое воздействие музыки Эксперименты, проведённые врачами и другими исследователями, доказали, что музыка оказывает влияние не только на мозг, но и на все органы тела в целом. Между музыкой и телодвижениями существует тесная связь. Кроме того, доказано, что музыка воздействует на эмоции, способствует возникновению возбуждения в виде тревоги и волнения, а также является причиной психологических изменений в человеке. Психологические исследования показали, что прослушивание спокойной музыки учащает сердцебиение, а при прослушивании рок-музыки сердцебиение учащается ещё сильнее, но люди всё равно настаивают на том, что музыка на нас никак не действует. В заключение, музыка и инструменты, которые используются для пения, являются причиной возникновения у человека полового влечения. Это может привести к измене и прелюбодеянию. Поэтому Ислам предпринимает предупредительные меры, чтобы не допустить последствий. Это один из принципов исламского права, называемый «преграждение путей» (садд аль-зарай). Этот принцип основан на идее предотвращения зла до того, как оно произойдёт, и взят из сердца наставлений Корана и Сунны: «Предотвращение вреда является приоритетным по отношению к получению пользы». Появление небрежности по отношению к Аллаху Музыка вредна в том числе и потому, что она отвлекает человека от Создателя. Она служит временным источником наслаждения и удовлетворения, заставляя человека забыть, кто он такой и зачем он был создан. Вот почему в арабском языке музыкальные инструменты называют словом «малаахи», что означает инструменты, отвлекающие человека от поминания Всемогущего Аллаха. Человек был создан для благородной цели. Всевышний Аллах говорит: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они служили (поклонялись) мне»5. Музыка и преходящие развлечения погружают человека в мир физических удовольствий, предотвращая тем самым его духовный рост. Кроме того, музыке отведена огромная роль в том, чтобы не дать человеку осознать цель его сотворения. Неисламские ценности Музыка вредна ещё и тем, что насаждает в сердце и уме неисламские ценности. Смысл современных песен сводится к темам любви, прелюбодеяния и свободы. Мы видим, что весь мир одержим идеей куфра о неограниченной свободе, то есть о свободе слова, передвижения и т. п. Такое представление о свободе, «это моя жизнь – делаю, что хочу», превалирует в современной музыке. Оно используется как средство навязывания нашему разуму и сердцу западных идеологий, которые полностью противоречат Исламским ценностям и учению. Разница между мудростью запрета и его причиной Выше были перечислены только некоторые виды вредоносного воздействия музыки. Необходимо иметь в виду, что это только мудрости, которые содержит в себе запрет, но не его причина (илля). Шариатские решения основываются на законных причинах, а не на разумном обосновании. Другими словами, если удаётся избежать вредоносного воздействия музыки, это не делает её дозволенной. Например, мудрость запрета вина и, в целом, алкоголя заключается в том, что вино разжигает между людьми вражду и ненависть друг к другу, а также мешает человеку поминать Аллаха. А причина запрета в том, что это вещество опьяняет. Представьте ситуацию, когда человек говорит, что для него вино – халяль, потому что он изолирует себя от других людей после того, как выпьет его, а, следовательно, разрушительного эффекта не будет. Любой разумный человек скажет, что он не прав, потому что вино – харам вне зависимости от того, приводит его распитие к нанесению вреда или ущерба другим людям или нет. Причина запрета на вино в том, что оно опьяняет вне зависимости от того, проявляется мудрость данного запрета в конкретном случае или нет. То же касается музыки. Даже если человеку удаётся избежать описанного выше вреда от музыки, она всё равно остаётся харамом. Её нельзя считать дозволенной, даже если она не причиняет вред. Это известный принцип в науке усуль аль-фикх. Шариатское решение относительно музыки и запрещённого пения В свете доказательств, которые мы приведём далее, Шариатом запрещается следующее: а) Музыкальные инструменты, которые изготавливаются исключительно для развлечения и танцев и сами по себе (без сопровождающего их пения), очаровывают, являются источником удовольствия и блаженства. Сюда относятся барабан, скрипки, гитара, флейта, лютня, мандолина, фисгармония, фортепиано и т. д. Их запрещено использовать при любых обстоятельствах. В умме существует полное согласие по этому вопросу с первого века Ислама. Сподвижники (сахабы), их последователи (табиины), знатоки фикха (факихи) и другие учёные, в целом, всегда единодушно высказывались по данному вопросу. б) Пение, которое провоцирует грех, также запрещено, по единодушному мнению всех учёных, например, песни, которые приводят к оставлению обязательных предписаний (фард и ваджиб). в) Любое пение, сопровождаемое грехами, например, песни запретного, безнравственного или развратного содержания или песни в исполнении женщины из числа не махрамов и т. п. также запретны. Это тоже является единодушным мнением учёных. Доказательства Существует множество доказательств из Корана и Сунны в пользу запретности музыки. Мы рассмотрим лишь несколько: 1) Всевышний Аллах говорит: «Среди людей есть такие, кто покупает ложь, чтобы сбить (людей) с пути Аллаха, и насмехается над религией. Им уготовано унизительное наказание»6. Великий сподвижник Абдулла ибн Масуд , поясняет, что означает в этом аяте «ложь»: «Клянусь Аллахом, здесь речь идёт о музыке»7. Имам Ибн Аби Шайба передаёт свою версию хадиса, согласно которой он (Ибн Масуд) сказал: «Клянусь Тем, помимо Кого, нет другого Господа, что здесь говорится о пении»8. Великий сподвижник и толкователь Корана Абдулла ибн Аббас сказал: «Это слово означает музыку, пение и тому подобное»9. Он также сказал: «Музыка и покупка певиц»10. Хасан аль-Басри сказал: «Этот аят был ниспослан в отношении пения и музыкальных инструментов»11. Такое же толкование передают Муджахид, Икрима, Ибрахим Нахаи, Макхуль и другие (да будет доволен ими всеми Аллах). Приведённый выше аят из Корана, принимая во внимание его толкования, служит явным указанием на запретность музыки. Также он является строгим предупреждением для тех, кто так или иначе занимается торговлей в сфере музыки, ведь Аллах предупреждает, что такие люди получат «унизительное наказание». Что касается тех, кто говорит, что в этом аяте речь идёт о вещах, которые отвлекают человека от мыслей об Аллахе, и не о музыке, то это мнение не противоречит приведённому выше комментарию. Толкование этого аята со смыслом «вещи, которые препятствуют поминанию Аллаха» – это более общее толкование, в котором среди прочего подразумеваются музыка и песни, ведь музыка входит в число вещей, которые больше других отвлекают людей от поминания Аллаха. Вот почему большинство толкователей Корана, разъясняя этот аят, сказали либо только о музыке, либо обо всех делах, отдаляющих от истины, среди которых музыка занимает место на переднем плане. 2) Описывая качества рабов Всемилостивого (‘ибад ар-Рахман), Всевышний Аллах говорит: «Те, кто не свидетельствует ложно, а когда слышат пустословие или видят пустодеяния, они не участвуют в этом, а проходят мимо с достоинством»12. Имам Абу Бакр аль-Джассас передаёт от сайиддины имама Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах), что «ложь» (зур) в этом аяте означает музыку и песни13. 3) Всевышний Аллах сказал шайтану: «Побуждай тех из людей, кого сможешь, не повиноваться Аллаху своим голосом (искусителя)»14. Один из великих толкователей Муджахид (да будет милостив к нему Аллах) сказал, что слово «голос» (саут) в этом аяте означает музыку, пение, танцы и бесполезные занятия15. Имам Суюти (да будет милостив к нему Аллах) цитирует слова Муджахида: «Голос (в этом аяте) – это пение и звук флейты»16. Ещё один толкователь Даххак (да будет милостив к нему Аллах) также говорил о флейте, разъясняя слово «саут»17. Эти аяты также можно истолковать в общем смысле, как сделали некоторые толкователи Корана, но такое толкование, как уже было сказано, не противоречит смыслам, которые передаются от Муджахида и Даххака, потому что они являются частью более общего и широкого значения аятов. Руководство от Посланника Аллаха Существует множество хадисов Посланника Аллаха , которые запрещают музыку и использование музыкальных инструментов. Их так много, что учёные смогли собрать около сорока хадисов с достоверной цепочкой передатчиков (сахих), несколько хороших хадисов (хасан) и несколько слабых (даиф). Мы рассмотрим здесь только некоторые из них: 1) Сайиддуна Абу Малик аль-Ашари передаёт, что он слышал, как Посланник Аллаха сказал: «В моей умме появятся люди, которые станут дозволять прелюбодеяние, ношение шёлка, алкоголь и музыкальные инструменты»18. 2) Абу Малик аль-Ашари рассказывает похожий хадис, но с другой формулировкой. Он передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Скоро в моей Умме появятся люди, которые будут употреблять алкоголь, они станут называть его иначе (считая его дозволенным), а над их головами будут играть музыкальные инструменты и петь. Аллах сделает так, что земля поглотит их, и превратит их в обезьян и свиней»19. В приведённом выше хадисе использовано слово «маазиф». Знатоки арабского языка единогласны в том, что это слово обозначает музыкальные инструменты20. Запретность музыки становится очевидной из двух хадисов. В первом хадисе (который приводится в «Сахих» аль-Бухари) говорится, что в умме Посланника Аллаха (да будет над ним мир и благословение Аллаха) будут люди, которые станут отстаивать дозволенность музыкальных инструментов, наряду с прелюбодеянием, шёлком и алкоголем, несмотря на то, что все эти вещи запрещены (харам) по Шариату. Более того, тот факт, что музыка упоминается в одном ряду с прелюбодеянием и алкоголем подчёркивает, насколько это серьёзный грех. Тот, кто пытается дозволить музыку, подобен тому, кто дозволяет алкоголь и прелюбодеяние. Во втором хадисе описывается судьба таких людей: земле будет приказано поглотить их, и они превратятся в обезьян и свиней (пусть Аллах сохранит нас от этого). Это предостережение касается тех, кто называет музыку, алкоголь, шёлк и прелюбодеяние дозволенными. Тем, кто пытается узаконить любую из этих вещей, следует принять это во внимание. Кроме того, утверждать, что музыка запретна только в сочетании с алкоголем, прелюбодеянием и ношением шёлка, неправильно. Если бы это было так, почему исключение из этих четырёх вещей делается только для музыки? В таком случае можно то же самое отнести к прелюбодеянию, алкоголю и ношению шёлка. Тогда можно будет утверждать, что даже алкоголь и прелюбодеяния дозволены, если они не сопровождаются оставшимися двумя грехами! Итак, приведённые выше два хадиса любимца Аллаха являются явным доказательством запретности музыки и музыкальных инструментов. 3) Имран ибн Хусейн передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Эта умма увидит, как некоторых людей поглотит земля, как некоторые превратятся в животных и попадут под дождь из камней». Один из мусульман спросил: «О Посланник Аллаха! Когда это произойдёт?» Он ответил: «Когда появятся певицы и музыкальные инструменты, а распитие алкоголя станет повсеместным»21. 4) Сайиддуна Али ибн Абу Талиб передаёт, что благословенный Посланник Аллаха сказал: «Когда моя умма начнёт совершать пятнадцать вещей, её станут постигать несчастья», – и (среди 15 вещей он упомянул): «Когда обычным явлением станут певицы и музыкальные инструменты»22. 5) Нафия рассказывает, что однажды Абдулла ибн Умар услышал звук флейты пастуха. «Он закрыл руками уши, отвел своего мула в сторону от дороги и сказал: «О Нафия! Ты слышишь это?» Я (Нафия) ответил утвердительно. Он продолжал идти (закрыв руками уши), пока я не сказал: «Звук стих». Тогда он убрал руки от ушей, вернулся на дорогу и сказал: «Я видел, как Посланник Аллаха делал то же самое, когда слышал флейту пастуха»23. 6) Абдулла ибн Умар передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Воистину, Аллах запретил алкоголь, азартные игры, барабан и гитару, и всё опьяняющее – харам»24. 7) Абу Умама передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Могущественный и Величайший Аллах направил меня как наставление и милость для верующих и приказал мне покончить с музыкальными инструментами, флейтами, струнами, распятиями и практиками доисламского периода невежества»25. Абдулла ибн Масуд передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Песня способствует росту лицемерия в сердце, как вода – росту травы»26. 9) Анас передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «В день Воскрешения Аллах зальёт расплавленный свинец в уши тех, кто сидел и слушал певиц»27. 10) Абу Хурайра передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Колокол – это флейта шайтана»28. Существует ещё много высказываний Посланника Аллаха (да будет над ним мир и благословение Аллаха) о запрете музыки, музыкальных инструментов и запрещённых видах пения. Я упомянул в качестве примера лишь несколько. Имам шафиитского мазхаба Ибн Хаджар аль-Хайтами собрал все эти хадисы, которых в общей сложности примерно сорок, в своей прекрасной работе «Кафф ар-Раа ан Мухаррамат аль-Ляхв ва ас-Сама» и сказал: «Все эти тексты являются явным и неоспоримым доказательством того, что любые музыкальные инструменты запретны»29. Высказывания факихов Великий учёный ханафитского мазхаба аль-Касани говорит: «Если певец собирает людей вокруг себя с целью развлечь их своим голосом, его нельзя считать благочестивым человеком (адиль), даже если он не употребляет алкоголь, потому что он будет считаться предводителем грешников. Но если человек напевает что-то сам с собою, чтобы спастись от одиночества, в этом нет ничего дурного». Что касается тех, кто использует музыкальные инструменты, следует сказать, что, если инструменты не входят в число запрещённых, например, бамбук или бубен, тогда в их использовании нет ничего плохого, и такой человек будет считаться благочестивым. Но если речь идёт о запрещённых инструментах, таких, как лютня и так далее, то человек, использующий их, не может считаться благочестивым (чтобы свидетельствовать в суде), потому что эти инструменты являются запрещёнными при любых обстоятельствах»30. В «Хуласат аль-Фатава» сказано: «Слушать звучание музыкальных инструментов запрещено (харам), потому что Посланник Аллаха сказал: «Слушать песни – грех»31. Ибн Хумам, великий муджтахид ханафитского мазхаба, решительно высказывается по этому вопросу в своей знаменитой книге «Фатх аль-Кадир»: «Пение считается запретным (харам), когда в песне поётся о запрещённых вещах, например, описывается красота или качества реального человека, восхваляется вино, что побуждает к винопитию, или приводятся детали чьей-то семейной жизни либо издевательства и насмешки в чей-то адрес». Что касается песен, в которых нет упоминания о запретных вещах, например, песни, описывающие природу, цветы, реки и тому подобное, то они дозволены. Но если песни исполняются в сопровождении музыкальных инструментов, то они будут запретными, даже если они полны мудрых наставлений, но не из-за своего смысла, а из-за музыкального сопровождения. Ибн Кудама (ханбалитский мазхаб) в «Аль-Мугни» сказал, что музыкальные инструменты бывают двух видов: «1) Запрещённые. Сюда относятся инструменты, изготовленные специально для развлечения и пения под них, например, флейта, мандолина и т. д. 2) Дозволенные. Сюда относится игра на бубне (даф) на свадьбах и по случаю других радостных событий»32. Примерно то же самое сказано в других работах по ханафитскому фикху, таких, как «Аль-Ихтияр», «Аль-Бахр ар-Раик», «Аль-Фатава аль-Хиндийя» и других. Имам ан-Навави, великий мухаддис и учёный шафиитского мазхаба, сказал: «Запрещено использование и слушание музыкальных инструментов, которые обычно ассоциируются с пьяницами, например, мандолина, лютня, тарелки и флейта. Дозволено играть на бубне (даф) на свадьбах, по случаю совершения обрезания и в других ситуациях, даже если к бубну приделаны колокольчики. Играть на кубе, широкий барабан с узкой средней частью, тоже запрещено»33. Существует ещё много высказываний учёных, например, аль-Куртуби и факихов всех четырёх мазхабов, но для краткости этой статьи я ограничусь тем, что уже было приведено выше. Некоторые заявляют, что музыка дозволена, основываясь на хадисе, который приведён в «Сахих» аль-Бухари, где рассказывается, что две девочки пели в присутствии Посланника Аллаха и сайиды Айши (да будет доволен ею Аллах). Однако этот хадис не является доказательством дозволенности музыки. Знаток хадисов Ибн Хаджар аль-Аскаляни опровергает данное утверждение в «Фатх аль-Бари»34. Во-первых, эти девушки пели без сопровождения каких-либо запрещенных музыкальных инструментов, а во-вторых, в песне пелось о войне, а эта тема, без сомнения, является дозволенной. Кроме того, из текста хадиса ясно, что они не были профессиональными певицами. Некоторые пытаются доказать дозволенность музыки с помощью хадиса, где говорится о дозволенности игры на бубне (даф). Но в работах факихов по данной теме говорится, что игра на бубне дозволяется именно по случаю свадьбы, а бубен используется не для развлечения, а, скорее, чтобы объявить о событии и т. д. Заключение В свете приведённых выше доказательств из Корана, высказываний любимого Посланника Аллаха и слов различных факихов шариатское решение относительно музыки выглядит так: Музыкальные инструменты, которые изготавливаются исключительно для развлечения, запрещены, сопровождаются они пением или нет. Хотя играть на бубне (даф) на свадьбе (и, по мнению некоторых факихов, по случаю других радостных событий) дозволено. Что касается песен, то песни с недозволенным содержанием или отвлекающие от исполнения обязательных предписаний запрещены. Но если они не обладают упомянутыми выше качествами (и исполняются без сопровождения музыкальных инструментов), петь их дозволено. А Аллах знает лучше. •1. Сура «Аль-Исра», 32. •2. Сура «Аль-Азхаб», 32. •3. Радд аль-Мухтар, том 1, стр. 406. •4. Канз аль-Уммаль, том 7, стр. 322. •5. Сура «Аз-Зарият», 56. •6. Сура «Лукман», 6. •7. Приводится в «Сунан» аль-Байхаки, том 1, стр. 223, достоверность хадиса также подтвердил аль-Хаким в «Мустадрак», том 2, стр. 411. •8. 132/5. •9. «Сунан» аль-Байхаки, 1/221 и «Мусаннаф» Ибн Аби Шейба, 132/5. •10. «Мусаннаф», Ибн Аби Шейба, 132/5. •11. Тафсир Ибн Касир, 3/442. •12. Сура «Аль-Фуркан», 72. •13. Ахкам аль-Куран, 3/428. •14. Сура «Аль-Исра», 64. •15. «Рух аль-Маани», 15/111. •16. «Аль-Иклиль фи истинбат ат-танзиль», 1444. •17. Куртуби, «Аль-Джами ли Ахкам аль-Куран», 10/288. •18. «Сахих» аль-Бухари. •19. «Сахих» Ибн Хиббана и «Сунан» Ибн Маджа, с достоверной цепочкой передатчиков. •20. Ибн Манзур, «Лисан аль-Араб», том 9, стр. 189. •21. Формулировка согласно «Сунан» Тирмизи, хадис приводят имам Тирмизи и имам Ибн Маджа в своих сборниках Сунны. •22. «Сунан» Тирмизи. •23. Приводят имам Ахмад в своём «Муснаде» и Абу Дауд и Ибн Маджа в своих сборниках Сунны. •24. «Муснад» Ахмада и «Сунан» Абу Дауда. •25. «Муснад» Ахмада и Абу Дауд Таялиси. •26. «Сунан» аль-Байхаки. •27. Приводят Ибн Асакир и Ибн аль-Мисри. •28. «Сахих» Муслима и «Сунан» Абу Дауда. •29. Том 2, стр. 270. •30. «Бадаи ас-Санаи», 6/269. •31. Том 4, стр. 345. •32. Ибн Хумам, «Фатх аль-Кадир», 6/36. •33. «Мугни аль-мухтадж», 4/429, «Reliance of the traveller», 775. •34. Том 2, стр. 345. •Автор:Муфтий Мухаммад ибн Адам аль-Кавсари Источник:Даруль-фикр.ру ИМАМ МУХАММАД ШАФИИ ХАНАФИ О ПЕНИИ И МУЗЫКАЛЬНЫХ ИНСТРУМЕНТАХ Шейх Мухаммад Шафии Ханафи – выдающийся ханафитский ученый и бывший муфтий Пакистана, ученик имама Али Ашрафи ат-Таханави, да будет доволен ими обоими Аллах. Достопочтенный шейх «алляма» Таки Усмани, храни его Аллах, является родным сыном автора текста. Итак: Говорит имам-муфтий Мухаммад Шафии Ханафи Деобанди, да будет милостив к нему Аллах, в книге «Ахкям уль-Куран»: «Да будет тебе известно, что, согласно мнению ученых-факыхов, пение и музыкальные инструменты бывают нескольких видов: 1. Пение и музыкальные инструменты, которые являются «харамом» согласно единодушному мнению мусульманских учёных (иджма); 2. Вид пения и инструментов, относительно дозволенности и запретности которых среди шейхов существует разногласие (хиляф); 3. Вид пения, который, хотя и называется «пение» (гина), не является пением в действительности. Относительно его дозволенности среди шейхов нет разногласия. Что касается первого вида, который является «харамом» (запретным) согласно «иджме», то его в свою очередь можно разделить на следующие типы: 1. Музыкальные инструменты, которые изготовлены единственно для увеселения и наслаждения, кроме того, их можно использовать самостоятельно, без пения в качестве сопровождения. К таким инструментам относятся, например, лютня (гитара) и свирель (духовые инструменты). Исключение составляет бубен и подобные ему средства для извлечения звука. Существует единогласное мнение шейхов (как старых, так и поздних), начиная со сподвижников, табиинов и заканчивая четырьмя имамами-муджтахидами (Абу Ханифа, Малик, Шафии, Ахмад), включая прочих муджтахидов (в том числе захиритов), а также истинных суфиев, относительно абсолютной запретности использования данных музыкальных инструментов, невзирая на то, какие цели при этом преследуются. Ведь даже если предположить, что их используют с чистым намерением, уподобление нечестивцам всё равно остаётся. Как ясно указал на это имам Абу Хамид аль-Газали, да будет милостив к нему Аллах в книге «Ихья Улюм ад-Дин». Нет ни одного мусульманина, обладающего хотя бы крупицей знания и религии, который стал бы отрицать сие установление. 2. К данному виду относится пение, которое является «харамом» согласно единодушному мнению шейхов, так как ведёт к греху пренебрежения к исполнению обязательных предписаний Ислама. 3. Сей вид пения также запретен, потому что заключает в себе порицаемые с точки зрения Шариата вещи. Сюда относится слушание пения посторонней, не являющейся «махрамой», женщины либо безбородого юноши (подростка), кроме того, случаи, когда песня заключает в себе запретный смысл, например, недозволенное описание известной среди людей женщины с целью возбудить страсть к ней, или содержит клевету в отношении человека либо унижает кого-либо. Подводя итоги, следует сказать, что те музыкальные инструменты, которые доставляют наслаждение сами по себе (без сопровождающего их пения) и единственная цель изготовления которых заключается в ублажении слушающих, являются абсолютно запретными согласно единодушному мнению всех шейхов. Что касается отдельного от музыкального сопровождения пения, то оно является «харамом» согласно единодушному мнению ученых тогда, когда ведет к запрещённому, например, к оставлению обязательных предписаний религии, или если содержит в себе запретный смысл. Надо сказать, что запрет, относящийся к последним двум видам пения, в целом распространяется и на прочие действия, если они в большинстве случаев приводят к греху. Так всякий «мубах» (дозволенное), будь то пение, декламация стихов или любое другое действие, переходит в категорию запретного, если ему сопутствует совершение «харама». ДОПОЛНЕНИЕ Что касается мнения Шафиитов, то оно выражено в книге имам Навави «аль-Минхадж» в разделе «Шахадат». Более подробнее смотреть в «Мугни аль-Мухтадж» (4\429) Более подробно по этой теме написал шейх ибн Хаджар аль-Хайтами в своей отдельной книге по теме музыки «Кафф ар-Ра`а». Напомню, что ибн Хаджара называют «последним мухакиком шафиитского мазхаба, и по его книгам во многом дают фетву в шафиитском мазхабе». так же могу привести слова современного муфтия шафиитов из Йемена шейха Амджада Рашида السؤال الثامن : : ما هو حكم الموسيقى في المذهب الشافعي ؟ الجواب : يحرم في مذهبنا الضربُ على آلات الملاهي ( الموسيقى ) والاستماعُ إليها Вопрос: каково положение музыки в шафиитском мазхабе ответ: запрещено в нашем мазхабе исполнять и прослушивать музыку. Мнение ханафитов так же заключается в запретности музыки. См. Бадаи ас-Санаи (6\269). Это же мнение выражено в таких ханафитских книгах как аль-Ихтияр, Фатава Хиндия и других ханафитских книгах. Ибн Куддама аль-Ханбали указывает на запретность всех музыкальных инструментов, кроме некоторых маленьких барабанов (дафф). Что касается мнения маликитов, то оно выражено имам аль-Куртуби аль-Малики в его тафсире, так же в самой основной книге маликитов «Мухтасар аль-Халил», где говорится о запрете музыкальных инструментов, кроме некоторых маленьких барабанов, так же делается исключение для дудки (мизмар), но только на свадьба и то, это считается макрухом.
sama: ЧТО НЕСУТ В СЕБЕ БЕДЫ И НЕСЧАСТЬЯ? О том как беды смывают грехи Ибн Аббас передал: «Когда был ниспослан этот аят, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Клянусь Аллахом во власти Которого моя душа, не случается даже малейшего беспокойства, например такого, чтобы содрогнулся или почесался какой-то участок тела, дрогнула или даже поскользнулась нога, кроме как из-за грехов, т.е. для очищения от них. Таких грехов, которые прощает Всевышний без наказания, больше, чем тех, из-за которых Он подвергает человека мучениям». Этот аят Корана входит в число аятов, которые несут нам особую радость. Али Асхаб передает от Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) радостную весть об этом аяте: Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «О Али! Каждая беда, приходящая к вам, будь это болезнь или другое бедствие – результат ваших грехов. Аллах Милостив, Он не наказывает в Судный день тех, кому в миру Он смыл грехи бедами и тяготами. Всевышний не возвращается к тем, кого простил. Таким образом, те остаются прощенными». Икримат сказал: «Ни малая, ни большая беды не приходят к человеку, кроме как из-за грехов, которые смываются только посредством этой беды: или для того, чтобы обладать той степенью, которая достигается только таким образом». Ибн Ата, один из ученых, познавших Аллаха, тоже говорит: «Тот, кто не знает, что беды и тягости, малые или большие, настигли его из-за совершенных им грехов; не знающий о том, что грехов, которые прощены ему Всевышним безо всяких испытаний, больше вышеназванных, является тем, кто не задумывается о благах, которые ниспосланы ему, и человеком, мало благодарным Господу». В этом аяте есть милость и покой для тех, кто попал в беду, поскольку человек еще в земной жизни из-за бед получает прощение грехов, за которые в вечной жизни подвергся бы жестоким карам. Действительно, какими бы тяжелыми, жестокими ни казались земные беды, они намного легче по сравнению с мучениями вечной жизни. Некий человек обратился к пророку Мусе (аляйхи-с-салям): «Попроси Аллаха дать мне богатство. Пророк Муса (аляйхи-с-салям), выполняя желание этого человека, передал его просьбу Всевышнему. Аллах спросил пророка Мусу (аляйхи-с-салям): «Сколько он богатства просит, много или мало?». Пророк Myca (аляйхи-с-салям) ответил, что много. На следующий день тот человек ослеп на оба глаза. Он пошел к пророку Мусе (аляйхи-с-салям). По дороге на него напали волки и разодрали его, оставив одни кости. Пророк Myca (аляйхи-с-салям) спросил Аллаха: «Что это значило?». Аллах разъяснил: «Если бы тот человек просил малую часть богатства, Я бы дал ему и оставил в покое. Но он попросил много богатства, и Я дал ему много. Если собрать все богатство этого мира, его не будет много, оно всегда остается малым. Только в вечной жизни бывает много богатства, благодати. То количество богатства, которое он просил, он мог получить только в вечной жизни и только таким путем». Видите, даже все богатства этого мира оказываются незначительными. Подобно этому и все беды, тяжелые и многочисленные в этом мире, считаются малыми, легкими. Потому что беды этого мира не вечны, преходящи, им приходит конец. А вечная жизнь бесконечна и велики ее блага или мучения, даже самые малые. Таким образом, этот аят призывает мусульман каяться в совершенных грехах. Всевышний не спешит наказывать в земной жизни неверующих из-за их дурных поступков, их Он будет наказывать в Вечной жизни. Беды для пророков, хотя они и безгрешны, и для святых предназначены для увеличения их степени, посредством проявления ими терпения. Беды, несчастья, которые происходят с маленькими детьми, тоже служат для их же благоденствия и для прощения грехов их родителей. Здравомыслящему человеку следует постоянно просить у Аллаха благ и здоровья в этой и Вечной жизни, а также в случае беды или несчастья проявлять терпение, чтобы таким образом были прощены его грехи и чтобы за такое поведение было записано ему вознаграждение. Об изменениях Всевышним собственных решений Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) предостерегал безбожников рассказом о мучениях, которые настигнут их, если они не примут Ислам. Они же, издеваясь над Посланником (салляллаху аляйхи васаллям), требовали, чтобы эти беды, кары быстрее наступили если это истина. И еще они твердили, что он, наверное, не Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), иначе не стал бы изменять многие положения Торы и Евангелия, ибо они – слово Божье. Они также говорили, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) нарушает положения по своему усмотрению. Всевышний опровергая их утверждения, сказал (смысл): «Есть предопределение, определенные сроки, установленные для каждого решения Всевышнего. И сроки никогда не изменяются, не увеличиваются и не уменьшаются» . То есть требовать ускорения наказания бессмысленно, ведь для этого тоже есть установленное время – таков смысл изречения Всевышнего. Аллах по Своей воле может изменить границы Своего решения или оставить его без изменения. Аллах обладатель книги «Умм-уль-Китаб», в которую занесены все изначальные основные решения. Они не могут быть изменены, зачеркнуты, в них нельзя ничего ни добавить, ни убрать. Это извечная наука, в которую не заглядывает никто, кроме Самого Всевышнего, какими бы великими не были пророки или ангелы. Ибн Аббас говорит: «Есть две книги о судьбе: одна – та, в которой Аллах оставляет или убирает что хочет, другая – «Умм-уль-Китаб» – вечная, неизменная книга о судьбе». У ученых – составителей тафсиров (толкований к Корану) есть разные толкования смысла аята: Всевышний убирает или оставляет, что пожелает. Ведь этот аят был послан, когда иудеи были недовольны изменениями, которые были сделаны в Торе. Им Аллах ответил: «Из норм Шариата и законов веры, из Своих решений Я любое оставлю, любое изменю». Или такое толкование: кто раскается, тому прощаются грехи, то есть из списка, куда вносятся все поступки, плохой стирается, вместо него вписывается хороший поступок. Еще одно толкование: каждого человека сопровождают ангелы, которые записывают все, что он сделал и что сказал, не пропустив ни слова. Дважды в неделю, в понедельник и четверг они представляют записи Всевышнему. В эти два дня Аллах убирает из них те слова и дела, за которые не будет ни воздаяния, ни наказания. Например, «я поел», «я вошел в дом», «я выпил воды» или подобные слова, если они не являются ложью. После, Аллаху представляются чистые листы, где записаны слова и поступки, за которые полагаются воздаяние или мучение. Есть и такой смысл этого аята: Всевышний в начале каждого года устанавливает одно решение, а когда завершается год, Аллах его изменяет и принимает другое решение уже на следующий год. Этот аят также связывают и с бедствиями. Например, было решение о ниспослании определенной беды на человека. Оно может быть отменено, если он обратился с мольбой или раздал милостыню. И еще сказано о том аяте: «Аллах из той книги уберет, что пожелает и оставит, что пожелает. Кто может этому противостоять? Он сделает так, как захочет». И действительно, кто может вступить в спор со Всевышним или оспорить Его решения? И кто победит в таком споре? Из книги досточтимого шейха Сайда-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана». КУЛЬТУРА ЕДЫ И ПИТЬЯ Все советы врачей и лекарей сходны в одном: Будь осторожен и не набивай желудок. Фирдавси Рухи Мусульманин, девизом которого является беспрекословное соблюдение правил поведения, обязан и во время приема пищи и питья следовать указаниям Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Зарабатывать на пропитание необходимо честным путем. При приеме пищи всегда следует избегать излишеств и следить, чтобы все было из дозволенных продуктов. Мусульманский мир имеет свою многовековую культуру сервировки стола и правил приема пищи. Знание культуры питания, выполнение ее требований играет огромную роль для счастливого и здорового образа жизни. 1. Правила приема пищи Прежде чем сесть за стол, необходимо тщательно вымыть руки, так как это одно из важных требований гигиены. В хадисе говорится: «Благо пищи состоит в мытье рук, как перед едой, так и после приема пищи». (Тирмизи, Ат’има, 39) Тем самым, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) указывает на необходимость мыть руки, поскольку мытье перед едой очищает от грязи, а после еды - от прилипшего жира и тому подобных веществ. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) делал следующее предупреждение: «Если с тем, кто лег спать, так и не помыв руки после приема пищи, случится что-либо неприятное, пусть винит только себя!» (Абу Дауд, Ат’има, 53) Одним из следующих правил приема пищи в Исламе являемся, как и перед началом каждого дела, произношение слов «бисмиллях» перед едой. Хорошо известен следующий хадис Пророка Myхаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), который по этому поводу говорил следующее: «Если мусульманин при входе в дом и перед приемом пищи произнесет слово «бисмиллях», шайтан скажет своим войскам: «Здесь мы теперь не сможем ни переночевать, ни поесть». Но если человек, заходя в дом, не скажет «бисмиллях», шайтан скажет своим воинам: «Вы действительно нашли себе место для ночлега». Если этот человек не скажет «бисмиллях» перед едой, шайтан опять скажет своим воинам: «Вы нашли себе место не только для ночлега, вы себя сегодня обеспечили пропитанием». (Муслим, Ашриба, 103). Ответ на вопрос «А что делать, если перед едой забыли произнести «бисмиллях»?» мы вновь находим в хадисах Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Согласно рассказу Айши (радыйаллаху анха), однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) и шестеро его сподвижников вместе ели. В это премя подошел некий бедуин, который в два приема съел всю еду. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заметил: «Если бы этот человек сказал «бисмиллях», то еды хватило бы всем. Поэтому всегда перед едой произносите «бисмиллях». А кто забудет сказать это слово, то пусть скажет: «бисмилляхи фи аввалихи ва ахирихи» (с именем Аллаха и в начале, и в конце)», (ибн Маджа, Ат’има, 7; Абу Дауд, Ат’има, 15) В связи с этим известна и другая история, свидетелем которой был Умая би Махши (радыйаллаху анху). «Рядом с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) находился человек, который ел. Он до последнего куска пищи ни разу не произнес «бисмиллях». И в самый последний момент, когда подносил ко рту последний кусок, он сказал: «бисмилляхи фи аввалихи ва ахирихи». Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), который все это видел, улыбнулся и промолвил: «Шайтан ел с ним эту пищу и, как только этот человек произнес «бисмиллях», шайтан вырвал наружу все, что успел съесть до этого». (Абу Дауд, Ат’има, 15) Пищу, по возможности, необходимо есть в обществе, с родственниками, друзьями и знакомыми. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), советуя есть пищу всем вместе, говорил «В обществе есть милость Аллаха, в одиночестве Его гнев!». Как передает Вахши бин Харб (радыйаллаху анху), некоторые сподвижники обратились к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) с жалобой: - О Посланник Аллаха! Мы едим пищу, но никак не можем насытиться. Он, в свою очередь, спросил у них: - Наверное, вы все питаетесь в одиночку? Они ответили утвердительно и Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) дал им следующий совет: - Питайтесь вместе, произносите «бисмиллях», чтобы ваша пища была изобильной. (Абу Дауд, Ат’има, 14) Прием пищи некрасиво начинать первым, когда за столом сидят старшие по возрасту. Как вспоминает сподвижник Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) Хузайфа (радыйаллаху анху): «Когда мы все вместе ели, то никогда не протягивали руки раньше Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям)». (Муслим, Ашриба, 102) Как видим, сподвижники всегда выражали свое уважение к старшему. И этим манерам, которые сложились в «золотой век», до сих пор следуют во всех мусульманских семьях, ибо это часть нашей культуры. Если прием пищи начинают до того, как за стол сел старший в семье, то это считается признаком невоспитанности. Мусульман должен брать пищу только правой рукой и только перед собой. Рассказывает Умар бин Абу Саламе (радыйаллаху анху): «Я был ребенком, который вырос под присмотром Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Когда мы всей семьей сидели за столом, моя рука блуждала по всему блюду. Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал мне: - О мое дитя! Произнеси «бисмиллях» и ешь правой рукой и только перед собой»! (Бухари, Ат’има, 2) Салама бин Аква (радыйаллаху анху) рассказал такую историю: «Некто рядом с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) все время ел левой рукой. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сделал ему замечание: - Ешь правой! Однако тот ответил: - Я не могу есть правой! Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) промолвил: - Да будет так!» Как сообщает Салама, этот человек из-за высокомерия так ответил Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям). После того, как Посланник проклял его, он действительно не мог поднести руку ко рту. (Муслим, Ашриба, 107) В наше время, попав под влияние западной культуры и считая это признаком современности, многие люди принимают пищу левой рукой. Картины, которые мы видим как во всех увеселительных заведениях, так и в кафе и ресторанах, когда на каждом столе ножи кладут на правую сторону, а вилки на левую, являются выражением так называемого соответствия духу времени. Такое неправильное понимание современности и культуры в корне противоречит мусульманским правилам поведения за столом. Поэтому каждый правоверный должен быть осторожным в этом отношении. Во время приема пищи нужно стараться избегать легкомысленных действий, которые могут посчитать за невоспитанность и бесцеремонность. Джабала бин Сухайм (радыйаллаху анху) рассказал следующее: «В тот год, когда мы вместе с ибн Зубайром были в походе, случилась засуха. В виде пайка нам всем раздали финики. Когда мы их ели, мимо проходил Абдуллах бин Умар (радыйаллаху анху), который сказал нам: - Не ешьте финики по две штуки, так как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) запретил нам есть финики таким образом. Но если ваши товарищи разрешат вам, то можете спокойно есть по две штуки». (Бухари, Ат’има, 44) Кроме того, прежде чем проглотить кусок пищи, необходимо тщательно пережевать ее. И только потом можно брать следующий кусок. Если даже кому-нибудь не нравится пища, нельзя показывать этого другим. Необходимо остерегаться произносить это вслух. Абу Хурайра (радыйаллаху анху) рассказывал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не искал недостатки в пище. Он ел все, что ставили перед ним, а если не хотел, то говорил, что он просто не желает есть». (Бухари, Манакиб, 23) В мусульманской культуре существуют также правила окончания приема пищи и очищения посуды. Как передает Анас бин Малик (радыйаллаху анху), когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) принимал пищу, он облизывал три своих пальца. И при этом он говорил: «Если кто-нибудь из вас уронит кусок пищи на землю, пусть он поднимет ее и, очистив, положит в рот, так как нельзя оставлять этот кусок шайтану». Кроме этого, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) акцентировал внимание на том, чтобы на дне тарелки ничего не оставляли. Имея это в виду, он говорил: «Никому неизвестно, где скрыта благодать (баракят) пищи!» (Муслим, Ашриба, 136) В хадисе отмечается, что после еды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) облизывал свои три пальцы. Как известно, в те времена люди не пользовались ложками и вилками и все ели руками. Если проанализировать ту ситуацию и условия, в которых жили первые мусульмане, это было вполне нормально. Да и другого невозможно представить. Правила Ислама, которые требуют мытья рук после еды, подразумевают смывание следов жира, от которых могут остаться грязные пятна. Широко известно, что тщательно вымытые руки чище металлических вилок и ложек. Поэтому, с медицинской точки зрения, употребление пищи руками гораздо безопаснее. Однако это вовсе не означает того, что с целью следования Сунне Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) нужно настаивать на приеме пищи руками, когда на столе лежат ложки и вилки. Подобные действия вовсе нежелательны, ибо мусульманин везде должен демонстрировать чистоту и высокую культуру. Ислам запретил употребление пищи в золотой и серебряной посуде. Как передает Хузайфа (радыйаллаху анху), Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) однажды сказал следующее:«Не носите одежды из чистого шелка. Не пейте ничего из золотых и серебряных сосудов. Не ешьте ничего из такой посуды!»(Правилами Ислама запрещено использование золотой и серебряной посуды как мужчинам, так и женщинам. Все ученые единодушны в том вопросе, что вышеприведенные хадисы указывают на запрет употребления пищи из такой утвари. Однако хотелось бы заметить, что золотую и серебряную посуду можно хранить в виде украшений. Кроме того, можно пользоваться предметами, на поверхность которых нанесены золотые узоры, но они сами не изготовлены из чистого золота. А также можно вставлять золотые зубы и коронки, так как это необходимо для сохранения здоровья. Как написано в книгах по истории, у сподвижника по имени Арфаджа бин Асад, во времена джахилии, в одном из боев был отрезан нос. Ему вставили пластинку из серебра, но Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) затем посоветовал ему вставить пластинку из золота. Арфаджа так и поступил. (АбуДауд, Хатам, 7). Как известно, с медицинской точки зрения, золото полезнее, чем другие металлы. Поэтому в наши дни, когда в какую-либо часть тела нужно вставить что-либо, обычно вставляют или золото, или платину.) С другой стороны, необходимо выбирать себе друзей и избегать застолья тех людей, которые ведут далеко не праведный образ жизни. Особенно нужно быть осторожным, когда приглашают на вечеринки, где на столах находятся алкогольные напитки. От таких приглашений нужно отказываться, так как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Кто верит в Аллаха и Судный день, пусть не садится за стол, где есть опьяняющие напитки!» (Бухари, Адаб, 43) В наши дни везде продаются алкогольные напитки. Поэтому мусульмане должны стараться не принимать пищу в таких местах ничего там не покупать. Пока не возникла действительно острая необходимость в этом, желательно избегать таких мест. В этих во-просах непростительно проявлять небрежность и пренебрегать установленными правилами. Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2)
sama: МЕЧЕТЬ ПРОРОКА – МАСДЖИДУН-НАБАВИ - МЕЧЕТЬ ПРОРОКА В СВЯТОЙ МЕДИНЕ Уникальная благословенность Мечети Пророка также состоит в том, что он сам помогал в ее возведении, возглавлял в ней намазы много лет и называл ее «своей мечетью». Пророк Мухаммад (мир ему) говорил: «Выполнение намаза в моей мечети более награждаемо чем совершение намаза где-то еще, кроме мечети Аль-Харам в Мекке, намаз в которой в сто тысяч раз лучше чем намаз, совершенный в любой другой мечети.» (Передали – Абу Хурейра в Бухари и Муслим). Отправляясь в Медину, человек должен иметь твердое намерение и главную цель посещения Медины – совершить намаз в Мечети Пророка (мир ему) и поприветствовать Пророка (мир ему). Анас (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха (мир ему): «Тот, кто выполнит 40 последовательных намазов в моей мечети, не пропуская ни одного между ними, будет защищен от Огня Ада и других наказаний, а также защищен от лицемерия.» (Муснад / Ахмад) Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Между моим домом и минбаром находится сад из Садов Рая» (Передал Абу Хурейра – Бухари и Муслим). Сподвижники Посланника Аллаха (мир ему) имели счастливую возможность видеть Посланника Аллаха (мир ему) при жизни, сидеть рядом с ним, слушать егоречи и пребывать в его компании. Последователи же и наши современники имеют возможность посетить его благословенную могилу и поприветствовать его лично. И за это полагается огромная награда. Абдуллах бин Умар передал слова Посланника Аллаха (мир ему): «Тот, кто совершит хадж, а затем посетит мою могилу, будет считаться из тех, кто видел меня в этой жизни.» (Дар кутни). «Человек, который прибудет (в Медину) с единственной целью посетить мою могилу, получит право моего ходатайства (заступничества у Аллаха) для него в Судный День.» (Табрани) «Ибн Умар передал слова Посланника Аллаха (мир ему): «Мое заступничество станет обязательным для того, кто посетит мою могилу.» (Баззар – Дар Кутни). Несомненно, не найдется такого человека, которому не будет нужно заступничество Посланника Аллаха (мир ему) в Судный День. И как удачлив тот, для кого заступничество Посланника Аллаха (мир ему) стало обязательным! Передано семьей Хаттаб, что Посланник Аллаха (мир ему) говорил: «Кто предпримет путешествие специально посетить мою могилу, тот будет моим соседом (близким ко мне) в Судный День. А тот, кто живет в Медине и с терпением сносит все невзгоды и испытания, выпавшие на его долю, тому я буду свидетель и защитник в Судный День. А тот, кто умрет в Харамейн (в Мекке или в Медине), тот будет воскрешен в Судный День с теми, кому дана защита.» (Байхакы). Ибн Умар передал слова Посланника Аллаха (мир ему): »Тот, кто совершит хадж, но не придет посетить меня (мою могилу, мою мечеть), тот поступил несправедливо* по отношению ко мне.» (В полном хадисе указано, что такой человек не только поступил несправедливо, но и выступил в роли угнетателя Посланника Аллаха (мир ему). Из вышеперечисленных хадисов видна огромная значимость посещения Медины, будь это хадж или умра (до паломничества или после). Анас передал, что когда Посланник Аллаха (мир ему) покинул Мекку, то все в Мекке погрузилось в темноту. А когда он вошел в Медину, то все озарилось (божественным светом), и Посланник Аллаха (мир ему) сказал, «Мой дом будет в Медине, и здесь же будет моя могила. И каждому мусульманину надо посетить Медину.» (Ит-нааф). Ибн Аббас передал слова Посланника Аллаха (мир ему), «Кто совершит хадж, а затем приедет из Мекки в Медину с единственным желанием посетить меня, для такого человека будет записана награда как за 2 ПРИНЯТЫХ ХАДЖА.» (Дайлами – Итнааф). Абу Хурейра передал слова Посланника Аллаха (мир ему), «Кто приветствует меня у моей могилы, я отвечаю на это приветствие.» Источник:Зикрорг.ру РАЗВЕ МОЖНО НЕ ПОЛЮБИТЬ ГОСПОДА? Что заставляет одного человека стать покорным Аллаху, а другого не выполняющим веления Аллаха, что толкает человека оторваться от наслаждения сна и отдыха, когда он слышит слова муэдзина о том, «что намаз лучше сна»? Что одного заставляет желать денег запретным путем, а другого удержать себя от сомнительного и сказать «нет»? Что побуждает человека размышлять днём и ночью о том, как приблизиться к Аллаху? Что пробуждает желание посвятить cвою жизнь довольству Аллаха? Желание приблизиться к Нему? Это побуждение, возникшее в сердце человека, благодаря которому приходит старание по мере возможности поклоняться, идти против нафса (собственного эго). Когда наступает месяц рамазан, мы знаем, что люди заполняют мечети первые 5-6 дней, потом уменьшается поток идущих в мечеть. Но в последние 10 дней, когда наступает Священная ночь, люди встают с огромным старанием. Что это за сила, побуждающая человека к постоянству на пути Аллаха? Алимы говорят, что это войско Аллаха, которое Аллах вставляет в сердце человека. Оно пробуждает старание. Порой мы видим людей, которые месяцами, годами проводят время в забвении, говоришь ему: совершай намаз, он отвечает: потом. Вдруг неожиданно человек, который оставлял намаз, употреблял запретное, грешил, внезапно становится на путь Аллаха, совершает покаяние, начинает ходить в мечеть, улучшается его нрав, он делает людям хорошее. Мы говорим, что его наставил Аллах. Какова сущность этого наставления? А это и есть то, что Аллах вставляет в сердце человека – побуждение. Это призыв Аллаха, это подобно приглашению, которое мы отправляем к знакомым «просим принять участие в бракосочетании» или « посетить новый дом»… Это приглашение служит причиной, чтоб люди пришли. Аллах создал причины, способствующие появлению побуждения. Алимы, познавшие Аллаха, говорят, что побуждение появляется в сердце человека через желание, пришедшее после услышанной проповеди или от страха быть грешником. Или через любовь, которая заставляет обратить внимание на свои поступки, потому что это связь с Аллахом. Когда человек думает о том, что приблизит его к Аллаху, о том, что не вкусил сладость поклонения, это любовь в сердце. Или это может быть влияние окружающих, общение с праведными людьми. Давайте вместе подумает над этим. Мы желаем, нуждаемся в побуждении, нуждаемся в старании, которое ведёт нас на путь Аллаха. Мы совершаем два- три дня намаз, а затем оставляем. Вступаем на путь очищения сердца, на борьбу против нафса, это длится неделю или пару месяцев, а потом вновь возвращаемся в прошлое состояние без старания. Один из нас начинает искать это старание, которое заставляло совершать два ракаата ночью, но не находит, желание исчезает, побуждение куда-то ушло. Может ли появиться побуждение без причин? Да, может, порой бывает так, что человек находится в глубоком забвении, он не пытается, не желает оживить в себе побуждение и вдруг Аллах оживляет в нем старание на праведном пути. Это наставление от Аллаха. Если побуждение идёт от Аллаха, то можно ли отойти от причин, способствующих побуждению, ждать, пока Аллах наставит? Когда спрашиваешь у человека, почему не совершаешь намаз, что с тобой? Отвечает, иншааллах, когда Аллах меня наставит, буду совершать. А зачем ты ходишь на работу, продаёшь, покупаешь? Он отвечает, для пропитания, а разве Тот, Кто наставляет, не даёт пропитание? Он может сказать, когда Аллах даёт мне, я получаю имущество. А зачем ходишь учиться, желаешь получить диплом, после учёбы ищешь работу по профессии через посредника дозволенным путем или же запретным? Почему иногда ночью не спишь, готовясь к какому-нибудь совещанию? Почему стараешься придти вовремя на работу, работать надлежащим образом? Он ответит, это причины, способствующие получению пропитания. Аллах дарующий, но Аллах повелел нам пользоваться причинами, пойми это и уповай на Аллаха. Да, он прав, но и для наставления есть причины. Если человек говорит: «Аллах, дарующий, но не буду пользоваться причинами для пропитания никогда». Кем его назвать? Уповающим на Аллаха? Беспечным? Глупым? Беспомощным? Пассивным? Того, кто оставляет деяния, способствующие для пропитания, уповая на Аллаха или не уповая, называют одним именем из перечисленных. А тот, кто оставил деяния, способствующие наставлению, что сказать о нём? Говоришь ему, о брат, встань на путь Аллаха, наступило время хаджа, исполни фарз! Он отвечает, меня Аллах ещё не наставил. Брат, пришло время покаяться, оставь запретное, взятки, кражу! Он ответит, да, да, иншааллах, делай нам дуа, чтоб Аллах наставил нас. Да, дуа – причина для побуждения, но есть и другие причины, и мы в них нуждаемся, потому что через определённое время мы столкнемся с серьёзной проблемой, если не получим побуждения. С проблемой, когда наступит смерть, и не будет в сердце желания дойти до Аллаха и напрасной окажется вся жизнь. Мусульманин может прожить без побуждения больше 80 лет и не испытать в сердце побуждение к Аллаху. Потому что и не пытался получить побуждение. Поэтому мы нуждаемся в причинах для получения побуждения, чтоб Аллах внушил в наши сердца побуждение. Алимы говорят, что нафс человека поддаётся воздействию, совершению деяний, принятию истины. Путём устрашения или желания, или через любовь к Аллаху. Страх, желание или любовь. Что касается страха. К примеру, у человека сахарный диабет, а нафс желает сладкого, да сохранит нас Аллах от этого! Нафс его соблазняет, а болезнь очень серьёзная, и когда люди отводят взгляд, он незаметно берет сладкий кусочек. Ему говорят, одумайся, у тебя серьёзная болезнь, может пропасть зрение. Когда ему так говорят, что происходит? Страх заставляет его отказаться от сладкого. Или, к примеру, опаздывает человек на работу, ему один, два раза делают замечание, затем предупреждение, что если завтра опоздает на работу, будет уволен. На следующий день звенит будильник и даёт понять, что пора вставать и идти на работу. В этот момент нафс говорит, полежи ещё пять минут, но тут он вспоминает, что ему сделали предупреждение и вскакивает с постели. Он испытал побуждение из-за страха. Мы слышим, как некоторые люди спрашивают, для чего упомянуто в Коране об аде, о гневе Аллаха, для чего хадисы о наказаниях в могиле, кто в этом нуждается? Каждый нуждается в этом, ведь когда мы слышим проповеди, в которых упоминается об аде, вселяющие страх, нафс оказывает препятствие, убегает от этого, но поистине нафс нуждается в страхе. Когда человек вспоминает, что умрёт и после смерти будет воскрешён, и будет отчёт перед Аллахом, и ему напомнят о каждом прожитом дне, о каждом мгновении, когда он думает, что будет стоять на мосту Сират, и либо перейдёт в Рай либо упадёт в ад, появляется бдительность. Каждый раз, вспоминая об этом, уверовав в то, что эта истина, в сердце появляется бодрствование, а потом и старание на пути Аллаха. Это старание и есть побуждение, полученное из-за страха. Второй пример: Маленькие дети ленивы в чтении и повторении уроков, отец говорит сыну, если будешь учить уроки и получать хорошие оценки, я куплю тебе велосипед или что-то другое. Что происходит с ребёнком? Он начинает бороться против лени, дабы достичь успеха. Оставим детей, возьмём студента. Отец говорит сыну, будешь хорошо учиться, куплю тебе машину, после этого что происходит? Когда он начинает лениться, он вспоминает о машине, и пробуждается старание, потому что желание управляет нафсом. Есть ли что-нибудь достойнее из желаемого, чем то, что обещано Аллахом? Когда мусульманин читает о том, что обещано праведным в Раю, какими благами будут они одарены – реки, царства, дворцы, «Довольство Аллаха превыше всего». Разве он не желал бы эти блага? Когда мусульманин знает, что самый бедный обитатель Рая будет иметь в 10 раз больше владения, чем этот мир, разве не появится к этому желание? Мы нуждаемся в желании. Побуждение появляется либо посредством страха, либо желания или третьего – любви. Когда размышляешь и читаешь в Книге Аллаха, что довольство Аллаха превыше всего, когда читаешь аят «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха». Задумайтесь, Аллах, обращаясь к грешникам, говорит: «мои рабы». Какая эта щедрость для нас? Несмотря на то, что мы грешные, как к нам относится Аллах – «Мои рабы, которые излишествовали во вред самим себе. Одумайтесь, будет наказание, не отчаивайтесь в милости Аллаха». Воистину, Аллах прощает все грехи тому, кто раскаялся». Когда муъмин читает хадис Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), в котором описывается, что Аллах каждую ночь спрашивает, есть ли просящий прощения грехов, есть ли кто, у кого нужда. Мы знаем, что Аллах ночью готов простить грехи тому, кто согрешил днём. Готов днём простить грехи тому, кто согрешил ночью. Если поразмыслить о том, сколько раз мы согрешили, и если бы Аллах разоблачал нас прилюдно, то никто не приветствовал бы наверно нас. Сколько раз Он прятал наши грехи, спасал нас! Осознание этого рождает в сердце любовь к Тому, Кто относится к нам по-доброму. В предыдущих ниспосланиях описано, что море каждое утро просило разрешения Аллаха утопить грешников, небо просило разрешения накрыться над грешниками, земля просила расколоться и поглотить их, а Аллах, обращаясь к морям, океанам, небесам и земле, сказал: «Не вы их сотворили! Если бы вы их сотворили, то так не говорили бы». Мы знаем, как мать относится к своему сыну, когда он совершает плохие поступки. Люди упрекают её, твой сын сделал такое, почему ты его не воспитываешь? Мать злится на него, но пусть хоть весь мир станет упрекать её сына, в её сердце есть любовь, она говорит, оставьте меня и моего сына, я сама воспитаю его. В хадисе Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) говорится: «Когда подошёл один из сподвижников к военному лагерю, где находились другие сподвижники, все посмотрели на женщину, которая потеряла сына в этом лагере, она искала его, а сын искал свою мать. Через некоторое время, когда ребенок увидел её, он споткнулся и побежал к ней, а она к нему. Когда они обнялись и заплакали, увидев это, все сподвижники заплакали. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) спросил, что вы плачете? Они ответили, что плачут, видя жалость матери к своему сыну, и тогда Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) спросил: «Видели ли вы, чтоб мать бросала в огонь своего сына?». «Нет, о, Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям)!». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Аллах более милостив к этой матери, чем она к своему сыну». Когда мы видим такое отношение к нам со стороны Аллаха, разве можно не полюбить Господа? Пусть каждый из нас спросит, какая у меня связь с Аллахом? Однажды Умара ибн Абдуль Азиза спросили, как он всего достиг? У меня нафс был сильно желающий – когда я наслаждался чем-то, я желал большего. Я стал желать мирское имущество, еду, питьё, одежду, и когда я получил это, стал желать правления, стал Амиром Медины, и насладился этим. Затем стал желать ещё большего, а что может быть больше этого? Быть халифом государства! Стал халифом, став халифом, стал желать ещё большего. Есть ли нечто большее, чем быть халифом государства? И тогда он сказал, что не нашёл из мирских дел больше того, чего достиг и стал желать ахирата – приближения к Аллаху. Побуждение, которое приводит нас на путь Аллаха, можно получить одним путём из трех – посредством страха, любви или желания. Страх перед гневом и наказанием Аллаха пробуждает старание в совершении намаза. Когда мы познаём, какие блага обещаны, появляется старание получить это. Или общение с праведными людьми. Что это значит – общение с праведными людьми? Это не значит, что у праведных есть функция, вмиг делающая присутствующих с ними хорошими, нет. Это значит смотреть на них, дружить с ними. Это пробуждает в сердце желание к добру, которое Аллах им дал. Некоторые салафу салихины (праведные предки) говорили, когда я смотрю на Мухаммада ибн Васиа, во мне обновляется старание в поклонении на целый месяц. Когда спросили, почему? Потому что смотрел на человека, в котором осуществились плоды поклонений. Время, проведённое с праведными людьми, также пробуждает побуждение, потому что праведные проводили время с предыдущими праведниками, а те с предыдущими, и так по цепочке. Это знание, которым Аллах отличил нашу умму. Праведные с праведниками, и лицезрение их. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил: «Возможно, что ваша победа замедлится. Вы спросите, есть ли в войске тот, кто видел Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), и просите победы через него и Аллах даст вам победу». Это достоверный хадис. «Затем наступит время, когда спросят, есть ли тот, кто видел Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)? Они ответят, нет. Затем спросят, есть ли тот, кто видел того, кто видел Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)? Они ответят, да, и через него будут просить победы и Аллах даст им победу». Это и есть смысл общения с праведными людьми, посредством этого мы получаем сияние из сердец праведных в наши сердца. Когда мы вспоминаем, что были на маджлисе с праведными людьми или дружим с праведными, мы видим, как они поклоняются искренно, и у нас появляются мысли, «почему я не могу как они»? И тут человек получает побуждение. Однако после получения побуждения нужно учесть три очень важных аспекта. Первый аспект – сохранить побуждение, если к вам пришло наставление от Аллаха, обратите на это особое внимание, если пробудилось в вашем сердце побуждение, сохраните его и укрепите, чтоб оно не ушло. Как сохранить его? Сохранить его можно, оставив плохие собрания плохих людей. Если мы видим, что они делают плохое, нужно отдалиться от них. Нужно искать людей, которые наслаждаются, проводя время так, что этим доволен Аллах, но не так, что это вызывает Его гнев. Надо отказаться от наущений сатаны, каждый раз при наущении сатаны мы должны говорить «Аузубиляхи мина шайтани ражим!». Отказавшись от этого, таким образом сохраняют побуждение. Если есть побуждение, но оно слабое, тогда человек нуждается в его укреплении. Побуждение укрепляется тремя способами. Первое – поминание Аллаха, поминающий получает долю от зикра. Усердие в поминании Аллаха укрепляет побуждение, а также размышление о Его наградах, размышляйте об этом, думайте о том, что ждёт вас после смерти, о том, как встать на путь Аллаха. Посещайте собрания праведников, места, где поминают Аллаха (маджлисы зикров). До укрепления побуждения, получаемого при посещении этих маджлисов. Остаётся один вопрос – как действовать согласно побуждению? Мы говорили о его сохранении, говорили о его укреплении. Укрепляется поминанием Аллаха, общением с праведными людьми, размышлением. Но как действовать с побуждением? Действие с побуждением заключается в поиске благих деяний. Нужно сразу действовать при появлении побуждения. Почему сразу? Потому что шайтан боится, когда видит, что есть побуждение в сердце муъмина, желание приблизиться к Аллаху. Тогда шайтан начинает наущать, призывать к откладыванию, говорит, «завтра успеешь, у тебя в институте проблемы, у тебя друзья, ты проживёшь столько-то лет, а потом начнёшь искренне поклоняться Аллаху». Скажите шайтану «нет». «Я не знаю, сколько я проживу, сейчас надо начинать». Иногда люди говорят, что нафс побеждает их, и если они сделают намерение что-либо сделать, полноценно не получается. Как получается так и нужно делать, не получается полноценно? Делайте не полноценно. Раби ибн Сулайман (да будет доволен им Аллах) говорил: «Идите по пути Аллаха, хромая, спотыкаясь, и не ждите, пока всё будет идеально, ожидание этого есть безделье». Как понять – поклоняться, хромая? Человек начинает молиться, но нет смиренности в его намазе, читает Коран, но совершает ошибки. Что улучшит чтение Корана? Он должен найти учителя, который обучит его этому. Человек поклоняется Аллаху, но порой нафс побеждает его. Поклоняйтесь и не откладывайте, не ждите удобного случая для поклонения. Появится желание встать на путь Аллаха, не ждите, начните сразу поклоняться. Если человек почувствует, что есть побуждение и есть старание для становления на путь Аллаха, То нужно сохранить его, и он увидит милость Аллаха, он подумает: «Ты дал мне побуждение в то время, как я недостоин этого», «если Ты относился бы ко мне в соответствии с моими грехами, то не послал бы мне побуждение». Пусть каждый сделает намерение укрепить побуждение, каждый день к примеру читать (Субханаллахи ва бихамдихи) 100 раз, быть постоянен в этом. В хадисе от Бухари говорится: «Тот, кто каждый день будет читать сто раз (Субханаллахи ва бихамдихи), тому Аллах прощает грехи, если даже их будет столько, сколько пены в море». Постараемся быть постоянны в этом пока не укрепится побуждение, размышлять о том, что укрепляет побуждение. Проводить время с праведными людьми. Остерегаться плохих собраний, наущений сатаны, обратимся к Аллаху. Пусть Аллах одарит каждого из нас побуждением, старанием для становления на путь Аллаха! Амин. РОЗА - КОРОЛЕВА ЦВЕТОВ Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Кто желает почувствовать мой запах, тот пусть вдохнет запах розы». Розу издавна считали королевой цветов, рассказывали о ней разные легенды, слагали стихи, но на самом деле роза имеет плотную связь с религией Ислам, ибо её запах и красота ассоциируются у верующих с Пророком Ислама – Мухаммадом (салляллаху аляйхи васаллям). И это вовсе не случайность, свидетельством тому служит переданный Али ибн абу Талибом хадис: «Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «В ночь вознесения меня на небеса на землю упала капля моего пота, и в этом месте выросла роза. Кто желает почувствовать мой запах, тот пусть вдохнет запах розы». Также известна история, когда мать Анаса Умм Суляйм (Румайса), близкая родственница Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), во время его дневного сна, стала собирать в сосуд капельки пота с его прекрасного лица. Проснувшись, Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) спросил: «О Умм Суляйм, что ты делаешь?». Она ответила, что не могла позволить, чтобы этот прекрасный аромат роз растворился в воздухе, поэтому собрала капельки его пота и добавила их в сосуд с благовониями, ибо этот аромат лучший из всех благовоний. Приведу здесь некоторые пользы, которые можно извлечь из лепестков прекрасной королевы. Розовое масло. Розовое масло обладает антисептическим, противоревматическим, антибактериальным действием и одновременно при этом обладает малой токсичностью. Поэтому его допустимо использовать даже для нанесения на детскую кожу. Это масло хорошо подходит для беременных женщин, его можно использовать при родах. Масло розы – сильное регенерирующее средство, повышает упругость кожи, благодаря ему кожа не теряет свою эластичность. Нормализует секреторные функции кожи, уменьшает её гиперчувствительность. Оно устраняет воспалительную сыпь, вызванную бактериями и вирусами, эффективно также при ряде других кожных заболеваний, аллергических дермитах и нейродермитах. Оказывает заживляющее действие на рубцовую ткань. Устраняет видимый на глаз сосудистый рисунок, убирает отёчность и тёмные области под глазами, эффективно борется с припухлостью век. Также розовое масло оказывает общее омолаживающее действие на организм. Устраняет тошноту, вялость, головные боли, шумы в голове. Нормализует работу щитовидной железы, нормализует функционирование пищеварительного тракта. Приготовление розовой воды в домашних условиях. Розовая вода – одно из самых древних косметических средств, которое можно приготовить и в домашних условиях. Экстракты из лепестков очищают и тонизируют кожу, снимают раздражение и отеки, обладают смягчающими и вяжущими действиями. Если нет специального аппарата, для приготовления розовой воды, тогда подойдет обыкновенный эмалированный чайник. Его до половины объёма наполняют розовыми лепестками, заливают водой и ставят на медленный огонь. Вода должна слабо кипеть. На носик чайника герметично надевают резиновый шланг. Для того чтобы пары воды с розовым маслом конденсировались, шланг помещают в тазик с холодной водой или под проточную воду. Конец шланга опускают в бутыль, куда будут стекать капли розовой воды. Когда жидкость в чайнике почти выкипит, нагрев прекращают и аккуратно сливают в бутыль жидкость, скопившуюся в шланге. Розовую воду разливают по небольшим бутылочкам, плотно закрывают и хранят в холодильнике. Чай из роз. Французская роза представляет собой необыкновенно проникновенный и ароматный напиток, который готовят из специальных сортов нераспустившихся бутонов роз. Появление розы в начале XIII века, во Франции, считается превосходным эталоном утонченности и превосходства во всей Европе. Пурпурные бутоны роз при заваривании красиво распускаются, заполняя чащу неповторимыми сочными красками. Букет этого чая покажется необычайно зрелым, выдержанным и бархатистым. Много веков назад, бутоны роз, верно, служили в качестве омолаживающих, а также и лекарственных средств. По сей день, для лечения и профилактики многих заболеваний, используют чай из розы и розовую воду. Французская роза удивительно прекрасно смотрится, если её заваривать в прозрачной посуде. Вы можете экспериментировать, придавать напитку новые вкусовые оттенки, смешиванием аромата розы с черным или зеленым чаем. Маски на основе лепестков розы. Это несколько восхитительных масок для лица и тела из лепестков розы. Они очень быстро восстановят кожу, придадут ей свежесть, сияние и тонус. Их приготовление не займет много времени, а самое главное то, что их можно сделать самим, без лишних финансовых трат. Маска для раздраженной проблемной кожи. Необходимо приготовить из лепестков розы настой, а затем заправить его картофельным крахмалом. Маску подогревают и наносят на лицо в тёплом виде. Через пятнадцать минут маска тщательно смывается и наносится питательный крем. Маска для комбинированной кожи. Для её приготовления потребуется 60 гр. лепестков розы, 50 гр. геркулесовой муки, 2 ст. ложки водки и 250 мл. минеральной водички. Лепестки розы заливаются минеральной водой, и отста¬иваются около часа, полученный настой процеживается. Затем в него надо добавить геркулесовую муку. Образовавшуюся кашицу щедро накладываем на область лица и шеи. Держим полчаса, после тщательно смываем и наносим увлажняющий крем. Омолаживающая маска. 2 столовые ложки мелко нарезанных лепестков розы заливаются теплой водичкой. Полученную смесь подогревают в течение десяти минут на водяной бане. Затем наносим её на лицо и шею на полчаса. Смывать маску ватным тампоном, на время действия маски стоит отложить все свои дела и полежать на спине. Маска для груди. Измельченные лепестки розы смешиваются со сливками так, чтобы полученная масса напоминала крем. Готовую массу наносим на грудь, утепляем её и смываем через пятнадцать минут. Такая маска прекрасно питает и разглаживает кожу, а также борется с растяжками. Маска для сухой кожи. Берете лепестки роз красного цвета, заливаете их миндальным маслом и ставите смесь на паровую баню. Необходимо все это нагреть до полного обесцвечивания лепестков. Полученным маслом смачивайте ватный тампон и протирайте кожу лица, его можно также использовать для снятия макияжа с глаз губ и кожи. Мороженое из лепестков роз. Вам потребуется: 100 грамм сахара, около десяти грамм лепестков роз, пол литра свежего молока, пол литра сливок, 1 столовая ложка глюкозы. Все ингредиенты для мороженого тщательно перемешайте и взбейте несколько минут в миксере. Затем поставьте в морозилку, время от времени помешивайте деревянной лопаточкой. Пока мороженое окончательно не застынет. Подавайте в креманках, украсив лепестками роз и листиками мяты. Лекарственные свойства розы. Роза издавна славилась не только как прекрасный цветок, но и как лекарственное, эфирномасличное растение. Лекарственные вещества, которые содержатся в лепестках роз, обладают болеутоляющим эффектом, используются при профилактике простудных и воспалительных заболеваний, поддерживают работу желудочно-кишечного тракта, помогают при нарушениях работы сердца, заболеваниях лёгких и верхних дыхательных путей. Розовое масло эффективно при запорах, снимает боли в желудке, головную боль, излечивает и заживляет раны и ожоги, и оказывает смягчающее воздействие на кожу. Розовое варенье является замечательным средством, помогающим при гастритах, язве желудка, бронхите. Обладая успокаивающим эффектом, розовое варенье способствует релаксации организма человека, снимая стресс и усталость, укрепляет нервную систему, снимает раздражительность и помогает при бессоннице. Особенно полезно розовое варенье в качестве восстанавливающего и общеукрепляющего средства людям, выздоравливающим после тяжёлых заболеваний, а также путешественникам при авитаминозе. Настой или сироп на лепестках розовой или белой розы, применяется в народной медицине также при лечении бесплодия. Являясь кладезем витаминов, роза содержит в своих лепестках высокую концентрацию витамина Е, который является прекрасным стимулятором репродуктивной функции, как у мужчин, так и у женщин.
sama: ТАВБА (ПОКАЯНИЕ) ХАСАНА-ХИЛЬМИ АФАНДИ (къ.с.) Мы просим, Аллаh, отпущения наших грехов. О Аллаh! Прости нам грехи наши. Мы сожалеем обо всем, что нами сделано не так, как надо. Сожалеем, что вели себя не так как надо. Мы полны решимости не повторить больше всех греховных дел явных и скрытых и таких, которые мы совершили сознательно сделанных нашими глазами, языком, ушами, руками, ногами, животами и телами. От всех грехов и ошибок мы отошли и решили не повторять их больше. Мы сожалеем обо всем, что совершили неподобающее Исламской религии, нашими телами, нашими намерениями. Сожалеем, что без отказа согласились с теми, кто совершали неподобающее Исламской религии. Если за нами имеется долг за молитвы и уразу, мы возместим сполна и как можно быстрее. Если имеется долг в наших закаатах и пожертвованиях в день уразы Байрам, тоже возмог сполна, будем стараться и на Хадж. Сожалеем, что не соблюдали суннаты Пророка (да благословит Его Аллаh и приветствует). О Аллаh! Мы вынуждены просить у Тебя прошения за неуважение к Шейхам. Мы сожалеем о том, что не размышляли, как положено, о смерти, о могиле, забывали о Тебе, напрасно тратили свою жизнь. Молодость растратили на шутки, старость -в забывчивости и, оказавшись близко к смерти, вынуждены просить прощение, зная, что Ты – Прощающий грехи. Поклоняясь Тебе, стали низко пред Тобой. Мы не нашли никого другого, как Тебя, у кого просить прощения. Грехи наши умножились, подлости увеличились и за помощью к Тебе мы пришли, признаваясь во всех грехах. Из-за преступных дел сердца наши огрубели и не нашли мы другого, кроме Тебя, который бы лечил наши больные грехами сердца. Мы проявили небрежность в фарзах, ленивость в суннатах и незаметно наши жизни оказались на исходе. И когда мы уж узнали, что прошедшим дням нет возврата, выражая свое огорчение, мы склоняем перед Тобой головы наши. Астагъфирулла’h, Астагьфирулла’h, Астагъфирулла’h. Тавбу желательно совершать чаще – ибо мы чаще совершаем грехи, чем раскаиваемся в них. Утром и вечером, перед каждой молитвой, когда есть свободное время — желательно совершать тавбу. РОДИНА… ЧЕЛОВЕКА ГЛАВА 27 О том, как плачут небо и земля, когда умирает верующий человек. Посланник АЛЛАhА Мухаммад (да благословит Его АЛЛАh и приветствует) сказал: “В небесах для каждого человека находятся двое ворот, одни ворота, через которые поднимаются его хорошие деяния, через другие ему отправляют ризкъи с небес и, когда умирает верующий человек, эти оба ворота плачут”. Еще Посланник АЛЛАhА (да благословит Его АЛЛАh и приветствует) сказал: “Каждое место, где совершалась сужда (земной поклон), будет свидетельствовать об этом АЛЛАhУ в Судный день, и, когда человек умирает, это место плачет”. Небо плачет потому, что больше не поднимутся к нему хорошие деяния, которые творил верующий. Посланник АЛЛАhА Мухаммад (да благословит Его АЛЛАh и приветствует) сказал: “Кто умирает на чужбине, где нет его родственников, его оплакивают ангелы, небо, земля, и ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАh снимает с него мучения”. ГЛАВА 28 О том, что каждого человека захоронят в том месте, откуда была взята земля для его сотворения. Когда мужское семя попадает в матку, то ангел, контролирующий этот процесс, говорит: “О АЛЛАХ, родится ли от этого человек или нет?”, и, если ВСЕВЫШНИЙ скажет ему, что человек будет, тогда ангел спрашивает о том, какие будут его деяния, продолжительность жизни и ризкъи, после этого АЛЛАХ повелевает ему смотреть в “Лавхул махфуз”. В ней ангел находит все, что произойдет с этим человеком, и берет частицу земли с того места, где он будет похоронен, и смешивает ее с семенем. Об этом ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАХ говорит в Священном Коране (смысл) : “Из этой земли вас сотворили и в эту землю вы вернетесь после смерти”. Однажды Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАХ и приветствует) спросил роющих могилу: “Кому вы роете эту могилу?” Они ответили, что роют одному эффиопцу, который умер здесь. Тогда Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАХ и приветствует) сказал: “Ля иляhа иллаЛЛАh, АЛЛАХ отправил его сюда, чтобы захоронили в том месте, откуда была взята земля для его сотворения”. ГЛАВА 29 Известие о том, что желательно умершего похоронить рядом с праведными людьми. Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАХ и приветствует) говорил: “Вы улучшайте саван покойника, исполняйте его завещание, углубляйте ему могилу, не хороните рядом с грешником”. Когда Его спросили: “Есть ли польза от хорошего соседа?”, Он ответил : “Как есть польза на земле от хорошего соседа, так и в ахирате есть польза от хорошего соседа”. В Медине одного умершего увидели во сне, что он вместе с людьми Ада. Через неделю этого же человека видели во сне уже с людьми Рая. Тогда видящий сон спросил у покойника об этих переменах, на что тот ответил, что рядом с ними похоронили одного праведного человека и он сделал шафаат (заступничество) сорока своим соседям, и этот покойник оказался среди них. Фаидат. Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАХ и приветствует) сказал: “Рядом с несущими покойника бывает один ангел. Люди бывают опечалены смертью покойника и, когда они покидают кладбище, ангел бросает горсть земли за уходящими и говорит: “Вы займитесь мирскими заботами и забудьте покойника”, из-за этого люди забывают умершего и занимаются своими мирскими заботами”. ГЛАВА 30 О том, что следует читать во время и после опускания покойника в могилу. От Али (да будет доволен им АЛЛАХ) передано: “Когда тело покойника донесут до могилы и люди сядут, ты не садись, а встань у края могилы и когда начнут отпускать тело в могилу, ты скажи: БисмиЛЛЯХИ ва ‘аля лилляти расулиЛЛАХИ салляЛЛАХУ та‘аля ‘аляйhим ва саллям. АЛЛАХУММА hаза ‘абдукя назала бикя ва анта хайру манзулин биhи халафа дунья халфа заhриhи фат‘ал ма къадима ‘алайhи хайран мимма халакъа фаиннакя къулта ва ма ‘инда ЛЛАХИ хайрун лилабрари”. Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАХ и приветствует) сказал: “Когда один из вас умрет, вы не задерживайте его похороны. А когда закончите погребение во внутрь могилы, у головной части прочтите начало суры “Аль-Бакара”, стоя у ножной части прочтите конец этой суры”. Когда покойника укладывали в могилу, Посланник АЛЛАХА (да благословит Его АЛЛАh и приветствует) говорил: “БисмиЛЛЯhИ фи сабили ЛЛАhИ”, когда бросали землю: “АЛЛАХУММА ажирhу мина шайтани ва мин ‘азабиль къабри”, после того, как закончили бросание земли: “АЛЛАХУММА джафил арза ‘ан джанбайhи ва са‘ид рухаhу ва лякъкъаhи минкя ризванан”. Источник:Зикр.орг
sama: КУКЛА Однажды я шел по местным магазинам делая покупки, и вдруг я заметил, как кассирша разговаривает с мальчиком не больше 5 или 6 лет. Кассирша говорит: -Мне жаль, но у тебя не достаточно денег, чтобы купить эту куклу. Мальчик переспросил: -Тетя, а вы уверенны, что у меня не достаточно денег? Она пересчитала деньги и ответила: -Дорогой мой, у тебя не достаточно денег, чтобы купить эту куклу. Маленький мальчик все еще держал куклу в своей руке. В конце я подошел к нему и спросил, кому он собирается дать эту куклу. - Эту куклу моя сестра очень любила и хотела ее купить. Oна в этом году в первый раз держала уразу, мы с Папой уже давно думали что ей подарить на ее первый пост, Папа сказал нужно подарить то что сестренке самой хотелось. Вот я вспомнил как в последний раз, когда мы с Мамой были здесь, Мама пообещала купить ей эту куклу. Я хотел бы дать моей маме, чтобы она смогла передать это моей сестренке, когда она уйдет к ней! Его глаза были грустными, когда он это рассказывал. - Моя сестра ушла к Богу. Так мне отец сказал, и сказал, что вскоре мама тоже уйдет к Богу, поэтому я подумал, что она может взять куклу с собой и передать ее моей сестренке! Мое сердце внезапно остановилось. Маленький мальчик посмотрел на меня и сказал: - Я сказал отцу, чтобы мама пока не уходила пока я не приду с прогулки. - Я хочу, чтобы мама взяла мою фотку с собой, чтобы моя сестренка не забыла меня, – и он добавил – я люблю свою маму и не хочу чтобы она меня покидала, но отец говорит что она должна идти к моей маленькой сестре. Затем он посмотрел снова на куклу своим печальным взглядом. Я быстро взял свой бумажник и сказал мальчику: - Может мы, еще пересчитаем твои деньги, может у тебя все таки достаточно чтобы купить куклу. Я думаю, это мы ошиблись, наверняка у тебя хватит денег! Не показывая ему я добавил из своих денег, и мы заново начали считать. Было достаточно, чтобы купить куклу и еще даже остались немного денег. Маленький мальчик сказал: - Спасибо о Аллах за то что ты мне дал денег! Затем он посмотрел на меня и добавил: - Знаете дяденька папа говорит Аллах все слышит, теперь я в этом уверен! Вчера перед сном я попросил у Аллаха дать мне денег чтобы купить куклу для сестренки, чтобы передать ее через мою маму! Он даже меня услышал! Но я еще хотел немного денег чтобы купить белую розу для моей мамы, но я забыл попросить об этом Аллаха. Но он мне дал достаточно денег, чтобы купить куклу и розу. Моя мама любит белые розы.. Я закончил свой шопинг, дошел до дома не замечая ничего вокруг, у меня из головы не выходил этот мальчик. Вспоминались кадры с местных новостей, показывали грузовик на котором пьяный мужик сбил мать и девочку лет 7.Маленькая девочка погибла сразу же на месте, а женщина была в критическом состоянии. Неужели это семья того мальчика который хотел купить куклу для своей сестренки? Я никогда не забуду любовь этого мальчика к своей матери и сестренке!!! А водитель все извинялся и плакал, извинялся и плакал.. Источник:Фондихлас.ру РАЙ И АД Каждый мусульманин должен быть убеждён в том, что, поистине, Рай – истина, и ад тоже истина, так как это установлено Кораном и Сунной. Большинство учёных говорит, что Рай находится под Аршем и над седьмым небом, а ад находится под седьмой землёй. Ибн аль-Араби говорит, что огонь, который находится в этом мире, взят из адского огня, и что этот огонь окунули дважды в море, ибо если бы это не было сделано, то никто не смог бы пользоваться этим огнём из-за сильной его жары. Так получен огонь, которым мы пользуемся в этом мире. Топили адский огонь тысячу лет, пока он не стал белым, потом ещё тысячу лет, пока он не стал красным, и ещё тысячу лет, пока не почернел. Того, кто войдёт в ад, наказывают разными видами наказания. Да сохранит Всевышний нас от адского огня. Амин! Что касается грешных верующих, то они войдут в Рай после того, как Всевышний накажет их за грехи. Отрицание ада означает, что неверующий противоречит бесконечному могуществу Аллаха. Доказательством того, что Рай и ад существуют, является история пророка Адама (мир ему) и Хавы и житьё их в Раю. Рай приготовлен для тех людей, которые веруют и боятся Аллаха. Ад приготовлен для тех, которые не веруют в Аллаха, и которые ослушались Его. УРОВНИ РАЯ У Рая семь степеней. Самая высшая и самая почётная степень называется аль-Фирдавс, и над ним находится Арш, и оттуда берут начало Райские реки. После аль-Фирдавса, по степени почётности идут джаннату аднан, джаннату хульд, джаннат ан-наим, джаннату маъва, дар ас-саллям и дар аль-джалаль. ОПИСАНИЕ РАЯ Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «В Раю воззовут: „О обитатели Рая! Пришло время, чтобы вы были здоровы и никогда не болели! Пришло время, чтобы вы жили вечно и никогда не умирали! Теперь вы всегда будете молоды и никогда не постареете! Теперь вы будете лишь наслаждаться и никогда не познаете печали!”». Это и означают слова Всевышнего: «Им будет возвещено: ”Вот Рай, который вы унаследовали за то, что совершали!”» (аль-Араф, аят 43). Тебе полезно подробнее узнать описание Рая. Всевышний в Коране говорит: «Тем же, которые боялись предстать перед своим Создателем, уготовано два Рая (т.е. Рай за богобоязненность и Рай за отказ от страстей, ар-Рахман, 46) – до конца суры «Милостивый». Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Того, кто ради Аллаха содержал на свои деньги супружескую пару, позовут из-за всех врат Рая, а у Рая есть восемь врат. Тех, кто молился, позовут из-за врат молитвы, тех, кто постился, позовут из-за врат поста, дававших пожертвования позовут из-за врат пожертвования, сражавшихся на пути Аллаха позовут из-за врат джихада». Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Клянусь Аллахом, для человека будет неважно, из-за каких врат его позовут, а будет ли кто-то, кого позовут из-за всех врат Рая одновременно?». Он сказал: «Да. И я прошу Аллаха, чтобы ты был одним из таких людей». От Асима ибн Дамрата, от Али (да будет доволен им Аллах) передали, что однажды Пророк (мир ему и благословение) начал рассказывать об аде, и очень подробно описывал все его ужасы. Потом он сказал: «И тех, которые боялись своего Создателя, проводят в Рай толпами» (аль-Зумр, аят 73). Они дойдут до одних из райских врат, где увидят дерево, под которым будут течь два родника. Они направятся к одному из них, попьют из него, и вода эта очистит их внутренности от всего нечистого. Потом они направятся к другому роднику и в нём омоются, после чего на них снизойдёт блеск благоденствия. После этого их волосы больше никогда не будут заменены другими и никогда не будут растрёпанными, а будут оставаться такими, как будто их смазали маслом. А когда они достигнут Рая, его хранители скажут им: «Мир вам! вы были хороши (совершали благие деяния) входите же в Рай навечно!» (аль-Зумр, аят 73). Потом их встретят юноши, так же, как в этом мире люди встречают любимого человека, возвращающегося из дальней дороги, со словами: «Радуйтесь! Аллах приготовил вам то-то и то-то из Своих щедрот!». Он продолжил: «Потом один из тех юношей отправится к одной из супруг этих людей – райских гурий, и скажет ей: «Пришёл такой-то», называя его по имени, которым его называли в земной жизни. Она спросит: «Ты видел его?». Тот ответит: „Я видел его, и он идёт вслед за мной». Радость охватит её, и она встанет у порога, чтобы встретить своего супруга. А он, дойдя до своего жилища, посмотрит на его основу и увидит, что она – из жемчуга, а на ней будет стоять дворец, переливающийся жёлтым, красным, зелёным и другими цветами. Потом он поднимет голову, посмотрит на его крышу и увидит, что она светит ярко, как молния, и если бы не способность, данная ему Всевышним, то он лишился бы зрения. Потом он опустит глаза и увидит своих жён: «Там воздвигнуты ложи, расставлены чаши, разложены подушки и разостланы ковры» (аль-Гашият, аяты 13-16). В Коране говорится: «Они скажут: хвала Аллаху, Который наставил нас на этот путь, и не были бы мы на верном пути, если бы Аллах не наставил нас» (аль-Араф, аят 43). Затем воззовут: «Вы будете жить вечно и никогда не умрёте! Вы будете находиться здесь всегда и никогда не покинете это место! Вы всегда будете здоровы и никогда не будете болеть!». ОПИСАНИЕ АДА. Ат-Тирмизи передал: «Вайль – пропасть в аде, в которую неверующий будет падать семьдесят осеней (т.е. лет), прежде чем достигнет её дна». Ибн Маджа и ат-Тирмизи рассказали, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Просите защиты у Аллаха от ямы Печали». Его спросили: «О Посланник Аллаха! Что такое яма Печали?». Он ответил: «Долина в Геенне, от которой сама она просит защиты по четыреста раз в день». Его спросили: «О Посланник Аллаха! Для кого она приготовлена?». Он ответил: «Для учёных, выставляющих свои дела напоказ. И сильнее всего Аллах ненавидит тех учёных, которые посещают собрания несправедливых правителей». Ат-Табарани сказал: «Воистину, в аду есть долина, от которой сама Геенна просит защиты по четыреста раз в день, она приготовлена для тех из общины Мухаммада (мир ему и благословение), кто выставляет свои дела напоказ» Аль-Бухари в своём «Тарихе» передал: «Воистину, в Геенне семьдесят тысяч долин, в каждой долине – семьдесят тысяч ущелий, в каждом ущелье – семьдесят тысяч дворов, в каждом дворе – семьдесят тысяч домов, в каждом доме – семьдесят тысяч колодцев, в каждом колодце – семьдесят тысяч змей, рядом с каждой змеёй – семьдесят тысяч скорпионов, и каждый неверующий и лицемер непременно пройдет через всё это». Ахмад, ат-Табарани, ибн Хиббан в «Сахихе» и аль-Хаким рассказали: «Воистину, в аду есть змеи размером с шею верблюда. И если одна из них ужалит, то боль от укуса её будет чувствоваться в течение семидесяти осеней (т.е. лет). И, воистину, в аду есть скорпионы размером с мулов. Если один из них ужалит, то боль от укуса его будет чувствоваться сорок лет». www.islamdag.ru ПРЕОДОЛЕНИЕ ГОРЯ Всевышний Аллах сказал (смысл): «…Мы будем испытывать вас страхом, голодом, недостатком, некоторыми потерями имущества, жизни близких и плодов. Только стойкость спасет вас от этих тяжелых испытаний. Обрадуй (о, Мухаммад!) терпеливых Раем, тех, которые, когда постигнет их бедствие, говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы возвратимся! Мы благодарим Его за блага и терпим бедствия и при награде, и при наказании». Это – те, над которыми благословение и милость от их Господа, и они идут верным путем » (сура «Аль-Бакара», аят 155-157). Пророк сказал: » Если с кем-либо случится беда, то пусть скажет: «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджи’ун Аллахумма аджурни фи мусыибати вахълиф ли хайран минха». («Воистину, Аллаху мы принадлежим и к Нему мы возвернемся. О Аллах! Награди меня за несчастье, которое меня постигло, и замени его добром для меня».) И тогда Аллах наградит его за это несчастье и заменит его тем, что еще лучше того, что он потерял «. Слова, содержащиеся в хадисе, действительно эффективны и являются полезным лечением для тех, кого постигло какое-либо горе или несчастье. В них содержатся два главных аспекта, поняв которые, человек может избавиться от шока после несчастья. Во-первых, сам человек, его семья и его имущество являются исключительно собственностью Аллаха. Если Аллах забирает обратно от человека что-то, это Владелец забирает себе то, что Ему принадлежит. Далее, все, что получает человек, было раньше, и человек лишь получает это во временное владение. Кроме того, не человек создал предметы этого мира и не является настоящим владельцем всего, не говоря уже о том, что не в его силах абсолютно защитить то, что у него имеется. В конце концов, все люди неизбежно возвращаются к своему Создателю, Истинному Господу, так что им все равно предстоит рано или поздно расстаться с жизнью и со всем своим имуществом. И человек возвращается к Аллаху таким, каким он был создан: без всякого имущества, без жены, без семьи, без национальной принадлежности. Единственное, что у него есть – это его добрые и порицаемые деяния. Если это так, то какой смысл высокомерно гордиться своим богатством или горевать о потере? Если человек будет помнить свое начало и свой конец, то это осознание поможет ему спокойно воспринимать любые потери и несчастья. К тому же вспомним, что человек не в силах предотвратить то, что предопределено для него, или иметь то, что для него не предопределено. Аллах сказал (смысл): «Никакая беда не поразит землю (засуха, недостаток в плодах и т. д.) и не поразит ваши души (болезнь, бедность, смерть и т. д.), не будучи записаной в книге «Аль-Лавх» (Скрижали), предопределена Аллахом и подвержена Его знанием раньше, чем Мы претворим ее в жизнь на земле и в ваших душах. Предопределение беды, знания о ней для Аллаха очень легки и не предоставляют никакого труда, поскольку Его знание объемлет все сущее. Мы рассказываем это, чтобы вас не постигла чрезмерная печаль, приводящая вас к негодованию о том, чего вы лишились, и чтобы вы не радовались кичливо тому, что Он вам даровал. Ведь Аллах не любит всяких гордецов, заносчиво кичащихся перед людьми тем, что имеют» (сура «Аль-Хадид», аят 22-23). Горе, вызванное постигшим несчастьем, убавится, если вспомнить, что Аллах наградил нас большим, чем отнял у нас. Мы поймем, что имеющееся у нас сейчас намного больше того, что потеряли. Тем более, если помнить, что Аллах обещает нам награду за любое несчастье, постигшее нас, если только мы будем терпеливо его переносить. И еще – если бы Аллах захотел, то Он мог бы сделать несчастье намного большим и более серьезным. Горе от постигшего несчастья станет меньше, если оглядеться вокруг. Мы увидим, что весь мир вокруг нас страдает от какого-либо несчастья: кто-то теряет своих любимых, где-то бушует война или стихийное бедствие. Мы осознаем, что какие бы радости в этом мире мы не имели – все они преходящи. Если в один день мы смеемся от радости, то уже другой день может принести нам слезы. И это везде, где бы мы ни жили – в Америке, в России или на Мадагаскаре. Японцы говорят: » Жизнь – это семь падений и восемь вставаний «. То есть чередование радостного и горестного – это естественное явление жизни. Ибн Мас’уд сказал: » За каждой радостью следует печаль, и любой дом, который сейчас наполнен радостью, вскоре наполнится печалью «. Ибн Сирин сказал: » Нет такого смеха, чтобы за ним не последовал плач «. Однажды Хинд бинт ан-Нугман попросили рассказать свою историю, и она сказала: «Однажды утром мы проснулись, и все арабы шли только к нам за помощью. Когда наступила ночь, все арабы смотрели на нас с жалостью». Ибн Тальха рассказал о Хурке, сестре Хинд бинт ан-Нугман: » Однажды я встретил Хурку и спросил ее: «Что ты знаешь об уроках из историй царей?» Она ответила: «То, чему мы радуемся сегодня, лучше того, чему мы радовались вчера. Мы читаем в книгах, что нет такого дома, который радуется своему благополучию, чтобы на его долю не выпало испытание. История показывает, что каждый наш радостный день скрывает другой, который мы возненавидим «. К преодолению горя после несчастий относится также понимание, что горе и печаль не избавят нас от несчастья, а только усилят его. Сюда же относится понимание, что наше горе приносит радость врагу, печалит наших друзей, гневает Господа, радует Сатану, уничтожает возможную награду Аллаха и приносит слабость нашим душам. С другой стороны, если терпеливо переносить несчастье, это удовлетворит Аллаха, и Он отгонит от нас Сатану и его приспешников, разрушит их козни, обрадует наших друзей и опечалит наших врагов. В таком случае, человек, которого постигло несчастье, будет сам утешать близких и друзей, а не они его. Такое поведение и есть стремление к твердости и совершенству, а вовсе не горестные причитания, побивание собственных щек и вопрошание Аллаха, за что постигло такое наказание. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: » В день Страшного суда некоторые люди захотят, чтобы при жизни их кожу разрезали ножницами при виде награды, которую получат те, кто терпеливо переносил постигшие их несчастья «. Все можно вернуть или заработать снова, кроме награды Аллаха. Кроме того, только через жизненные испытания можно получать бесценный опыт. Поэтому люди с правильным пониманием встречают любые несчастья спокойно. Несчастье постигает людей настолько, насколько они сами ему это позволяют. И поэтому выбор за нами: или награда, или же мы будем пожинать злые последствия. Тот, кто проявляет гнев и неверие, будет записан в число потерянных душ. Тот, кто с горя забывает свои обязанности и совершает запретное, будет записан в число не справившихся со своими обязанностями. Если кто-либо жалуется на несчастье и проявляет нетерпение, то будет записан в число тех, кто совершил несправедливость по отношению к самому себе. Если кто-либо отвергает решение Аллаха и ставит под сомнение Его мудрость, то будет записан среди тех, кто постучался в дверь неверия или зашел в нее. Тот, кто проявил терпение и твердость, будет записан среди терпеливых. Тот, кто проявил довольство, будет записан среди довольных верующих. Тот, кто в несчастье восхваляет Аллаха и благодарит Его, будет записан среди благодарных и будет призван среди восхваляющих Аллаха . Если постигшее несчастье вызвало у кого-то желание встретиться с Аллахом , он будет записан среди искренних в своей любви к Аллаху . Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда Аллах любит людей, Он посылает им испытания. Если они проявляют при этом довольство, то они и получат довольство. Те же, кто проявляет гнев, заслужат только гнев». К преодолению последствий несчастья относится и понимание, что, каким бы большим не было несчастье, человек будет вынужден перенести его, однако такое вынужденное перенесение лишит его награды Аллаха . Сюда же относится понимание, что самое лучшее лечение в несчастье – это согласие с тем, что его Господь выбрал для него, ибо одна из тайн любви состоит в том, что любящие согласны с любимыми. Те, кто утверждает, что любит, но потом не соглашаются с тем, что нравится любимым, и ищут то, что любимым не нравится, только рассердят любимых и выдадут свою неискренность в любви. Абу-д-Дарда однажды сказал: «Когда Аллах решает что-то, Ему нравится, когда Его решение принимают». Имран ибн аль-Хусейн говорил, когда болел: «Самое любимое для Аллаха – самое любимое и для меня». Так рассуждать могут только искренно верующие в Аллаха , и такое лечение действенно только для них. К преодолению последствий несчастья также относится понимание того, что Тот, Кто посылает испытание Своему рабу, – Мудрейший и Милосерднейший. И он не посылает испытания с целью уничтожить его, наказать или принизить. Испытание – это проверка на терпеливость, довольство тем, что есть, и испытание веры. Шейх Абдулькадир однажды сказал: «Сын мой! Несчастье посылается не для того, чтобы уничтожить тебя. Оно – проверка твоей терпеливости и веры. Сын мой! Испытание – это лев, а львы не питаются падалью». Несчастья очищают верующего от скверны и нечистот. И из них верующий выходит или чистым золотом, или чистым злом. Если испытания в этой жизни не помогли человеку, то ему предстоит пройти их в другом мире – в Аду. Поэтому верующему следует знать, что для него лучше пройти испытания в этой жизни, чем в потустороннем мире. К преодолению несчастья относится также понимание, что если бы не несчастья, человек мог бы стать высокомерным, кичливым и с каменным сердцем, что в конце концов привело бы его к гибели. Поэтому частые несчастья, посылаемые Аллахом , – это милосердие, так как они предупреждают появление злых качеств в человеке, сохраняя чистоту его сердца.
sama: ПРОЩАЛЬНЫЙ ХАДЖ ПРОРОКА МУХАММАДА (салляллаhу аляйхи ва саллям) Имам Муслим от Жабира передает: «За девять лет, которые Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) прожил в Медине, он ни разу не совершил хадж. На десятом году хиджры людям известили, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) собирается на хадж. Вместе с Пророком много людей собралось в тот год на хадж. Он вышел из Медины, когда оставалось пять дней до конца месяца Зуль-каида. Когда Посланник сел в поле на верблюда, я увидел, что весь горизонт вокруг Пророка заполнился паломниками, идущими кто пешком, кто верхом». Он вошел в Мекку со стороны Кадаа. Дойдя до ворот святой мечети «Масжидул харама» «Бану Шайбат» и увидев Каабу, он сказал: «О, мой Аллах, Ты увеличь величие, достоинство и уровень этого дома (Каабы) прекрасным образом. И увеличь достоинство и степени, и уровень всех, кто совершит хадж к этому Дому». Затем, Посланник один за другим исполнил все пункты хаджа, и научил им людей. В день Арафа при огромном скоплении людей Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) прочитал всеобъемлющую проповедь: «О, люди! Вы послушайте меня! Я не знаю, может, мы больше и не встретимся на этом месте. О, люди! Ваша кровь и состояние запрещены друг другу как запрещены этот день (Арафа) и это место (Арафат). О, люди! Опомнитесь! Все доисламские традиции я упразднил. Также упразднил и кровную месть, которая существовала до Ислама. Во-первых, отменяю кровную месть Рабиа бин Харриса, и доисламское ростовщичество (риба). Первое риба, которое я свергаю, это риба Аббаса – сына Абдулмуталиба. О, люди! Поистине, сатана потерял надежу, что когда-нибудь на вашей земле люди будут ему поклоняться. Даже если вы не будете поклоняться ему, он (сатана) будет доволен тем, что вы подчиняетесь ему в совершении, кажущихся для вас малыми грехами. Будьте бдительны и берегите от него свою религию! О, Люди! Вы побойтесь Аллаха. Не обижайте ваших женщин, вы по доверию Всевышнего взяли их себе, по слову Аллаха их тела стали вам дозволенными. Вы обязаны им, и они обязаны вам. Они не должны впускать в ваши дома того, кто не люб вам. Вы обязаны обеспечить их едой и одеждой. О, люди! Вы подумайте над моими словами. Я довел до вас то, что Всевышний поручил мне довести до вас. Я оставляю вам то, придерживаясь которого вы никогда не собьетесь с истинного пути – Коран Аллаха и Суннат (хадис) Его Посланника (салляллаhу аляйхи ва саллям). О, люди! Вы слушайте меня и подумайте о моих словах. Знайте, что мусульманин мусульманину брат, и что все мусульмане братья. Поэтому, никому не принадлежит собственность брата, кроме того, что будет дано добровольно. Не притесняйте друг друга. О люди! После меня не будет другого пророка и после вас не будет другой общины! Вы поклоняйтесь Аллаху, совершайте пять раз (в сутки) намаз, поститесь в месяце Рамазан, выплачивайте закят со своего состояния и скота, совершайте хадж к дому Аллаха, повинуйтесь своим правителям и вы вступите в Рай. О, люди! Опомнитесь! И те, кто присутствует здесь, доведите это до тех, кто находится далеко. Много будет тех, до которых донесут мое слово и соблюдут его лучше, чем те, которые услышали это от меня. У вас тоже спросят обо мне. Что вы ответите? Сподвижники, все как один, ответили: «Мы засвидетельствуем, что ты на самом деле довел до нас порученное тебе, исполнил свою миссию и наставил народ на путь истины». Затем, Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) поднял в небо свой указательный палец, направил его к людям и трижды повторил: «О, Аллах, засвидетельствуй это» (Ты этому свидетель). До захода солнца Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) остался на горе Арафа. Затем, отправился на Муздалиф. На ходу он указывал на людей и говорил: «Люди, успокойтесь, успокойтесь!» На Муздалифе они совершили перенесенный вечерний намаз вместе с ночным. Эту ночь провели на Муздалифе, и до восхода солнца отправились в Мину. Затем, бросили в «Джумратуль акабат» по семь камушек. С каждым камушком читали такбир. После, они отправились на место, где совершают жертвоприношение. Там они принесли в жертву (курбан) 100 верблюдов. Из них 60 Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) зарезал собственноручно, остальные поручил зарезать Али. Далее, верхом на верблюде отправился к Каабе, совершил «таваф ифазат» (обязательный обход вокруг Каабы), и в Мекке совершил обеденный намаз. После этого, подошел к детям (сыновьям) Абдулмуталиба (они раздавали паломникам зам-зам). Пророк обратился к ним: «О, дети Абдулмуталиба, принесите и мне воды». Они подали ему полный ковшик воды. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выпил его, а затем, исполнив остальные ритуалы хаджа, вернулся в Медину. ЗАВЕЩАНИЕ Порядок составления Завещание – это указание умирающего живым, как распоряжаться оставшимся от него имуществом и поручение исполнения других дел. Основной необходимостью составления завещания служат аяты Корана и хадисы. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Лишенный человек тот, кто не составил завещания, и умер». В другом хадисе сказано: «То, кто умер, составив завещание, умер на правильном, богобоязненном пути, на пути Аллаха и Пророка, и безгрешным». Все имамы и ученые согласились с тем, что желательно завещать одну треть (даже чуть меньше) остающегося имущества, после возмещения долгов. Хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха) гласит: «И третьей части много, поэтому завещаемое имущество не должно превышать одну треть (по оценочной сумме)». Завещание имеет четыре составляющие: 1. Завещатель. 2. Исполнитель завещания. 3. Завещаемое состояние. 4. Словесное завещание, т.е. слово. Завещать можно то, что есть (много ли, мало ли), а также то, чего еще нет в наличии: долг, который должны вернуть, урожай, который должны собрать, или будущий приплод от скота и т. д. Нельзя одному наследнику завещать больше, чем другому, исключение составляет их согласие. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет завещания тому, кто не имеет доли наследства, кроме как с позволения оставшихся наследников». Завещание может составить хозяин, совершеннолетний, разумный, свободный (не раб) любому человеку, сделав его собственником завещаемого предмета. Нельзя завещать животному и мертвому человеку. Состояние лучше направить на строительство мечети, на ее обустройство, на путь Аллаха , на строительство дорог, мостов, проведение воды и на другие общественные нужды мусульман. Завещать можно словесно, указав, как расходовать имущество, или письменно. Письменное завещание более конкретно и убедительно, т. к. в наше время нет полной уверенности в том, что между наследниками не возникнут разногласия. Тот, кому завещают, должен соответствовать следующим требованиям: 1. Исповедовать Ислам. 2. Быть совершеннолетним. 3. Находиться в здравом уме. 4. Быть свободным, не рабом. 5. Не испытывать вражды к завещателю. 6. Иметь возможность исполнить завещание. То, что завещается, должно полностью принадлежать завещателю. Завещать можно просто словом, т. е. завещатель скажет, а тот, кому завещается, примет это словесно. Они оба имеют право до смерти отказаться от завещания или пересмотреть его. Составляющий завещание должен быть в здравом уме, а не в предсмертной агонии, и если болеет, то иметь надежду на выздоровление. Завещание должно быть составлено хотя бы за три дня до смерти. В завещании хорошо указать, чтобы его не оплакивали по-греховному, держались пути Аллаха и Пророка (мир ему и благословение Аллаха), берегли веру – Ислам, сохраняли между собой хорошие отношения, помогали друг другу, проявляли уважение, этику и т. д. Ниже приводим краткий вариант порядка составления завещания. Завещание «Я (имя) сын (дочь) – называется полное имя завещателя – составляю это завещание, находясь в здравом уме, в таком-то году, такого-то числа. После того как умру, пусть омоет меня тот, кто умеет это делать. Тому, кто омоет, и тому, кто поможет, дайте столько то денег (указать сумму). Покройте просторным саваном в три слоя. Людям, пришедшим хоронить, раздайте такое-то садака. После пишется, где будут читать Коран: на могиле или дома, и то, что нужно отдать читавшему его. Также указывается, какое количество милостыни нужно раздать. Как принять гостей, пришедших на соболезнование, и как читать зикр. Указать что и куда из оставшегося имущества израсходовать. Это определяется по своему имуществу и количеству детей. Также в завещании указывается, что детям завещается читать Коран, зикр за себя, зарезать курбан и что делать с этим мясом, т. е. как его раздать. Указать, чтобы по нему не причитали и не носили траур. Также делаются и другие повеления. Указывается тот, кому поручается исполнить завещание, и свидетели, присутствовавшие при составлении». Ниже мы приводим Завещание большого Дагестанского Алима (Ученого), павшего смертью шахида, инша Аллаh. Хотелось бы отметить, что предметы «Исламская Этика», «Сиратун-набий (жизнеописание Пророка Мухаммада, мир ему и благословение» и «Заблуждение ваххабитов» изучаются в нашем Медресе по его книгам. ЗАВЕЩАНИЕ Курамухаммада-хаджи Рамазанова (рахимуллаh) Когда наступит час, предписанный, Аллахом и меня заберут, в мир иной, всем своим друзьям и близким, тем, кого я люблю, и кто любит, меня я завещаю, чтобы они были довольны решением Всевышнего Аллаха, не кричали от горя, не царапали лицо и не рвали на себе одежду. Чтобы воздержались от тех действий, которыми не доволен Аллах. Также я завещаю не увлекаться мирским, чтобы мирское не занимало все ваши помыслы. Всегда храните Аллаха в сердце, и никогда не забывайте о смерти, всегда различайте грань между дозволенным и запретным по Шариату и живите так, чтобы Аллах был доволен вами. Вот это мое завещание. Чаще поминайте Всевышнего Аллаха всегда обращайтесь к Нему с мольбой. Благословляйте нашего Пророка (мир ему и благословение), держитесь его истинных наследников – тарикатских шейхов. Прибегайте к искреннему покаянию от своих грехов. Настойчиво изучайте основы Имана и Ислама и следуйте этим знаниям. Стремитесь к истинным, чистым знаниям, старайтесь по возможности всегда учиться и следуйте полученным знаниям. Вот мое завещание. Я предстаю перед Всевышним с твердым убеждением, что Аллах ни на что не похож и ничто не похоже на Него. Я убежден,что есть 20 качеств присущих Аллаху и 20 качеств не присущих Ему. И я убежден,что Аллах чист от недостойных Его качеств и Ему присуще все те совершенства, о которых говорит Он Сам и о которых говорил Его Посланник. Также я верю во все прекрасные имена Аллаха, о которых они нам поведали. И Аллах чист от всего, что могло бы сделать Его несовершенным. Я верю в то, что говорит Коран и хадисы, Пророки (мир им) и наш Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), его сподвижники и табиины, те кто следует за ними, и имамы мазхабов, также имамы Аш’ари и Матруди, а также люди тариката, истинные духовные наставники, и люди сунны. Я считаю, их путь правильным и сам нахожусь на этом пути. И я завещаю, чтобы вы не сходили с этого истинного пути. Я чист от всех прочих нововведений, которые появились в Исламе, и от самого вредного из них – ваххабизма. Я чист от этого и вам завещаю эту чистоту. ДУША ИСЛАМА Суфизм – наука, исследующая способы очищения внутреннего мира человека от пороков души. Правила Шариата, предписанные верующим, делятся на две категории: правила, связанные с внешними поступками, и правила, связанные с душой человека, или – иными словами – правила, связанные с сердцем человека. Правила для физического тела — это предписания и запреты. К предписаниям относятся – молитва, уплата налога в пользу нуждающихся, паломничество, пост и другие, а к запретам — запрет на воровство, убийство, прелюбодеяние, употребление спиртного, наркотиков и т. д. Правила для души тоже делятся на две категории — предписания и запреты. В число предписаний входят – вера в Аллаха, Его ангелов, Его Книги и посланников, а также искренность, довольство, правдивость, смиренность, упование на Аллаха. К запретным вещам относятся – неверие, лицемерие, гордыня, самодовольство, показуха, обман, злоба, ненависть. Эта часть, касающаяся души человека, важнее для Аллаха, чем первая, хотя обе они важны: ведь внутренний духовный мир — это основа внешнего. Побуждения души являются основой поступков тела. Порча внутренних качеств ведёт к обесцениванию деяний. Об этом сказал Всевышний: «Кто надеется предстать пред Господом своим, пусть творит деяния праведные и не поклоняется более никому наравне с Господом своим» (18:110). Именно поэтому Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) обращал особое внимание сподвижников на совершенствование их сердец и часто объяснял им, что благовоспитанность человека зависит от благовоспитанности его души и очищенности от скрытых пороков. Он же сказал: «Поистине, в теле человека есть кусок плоти. Если он здоров, то здорово и всё тело, а если он погибнет, то погибнет и всё тело, и это – сердце». Также он объяснял, что взор Аллаха обращён на сердце человека: «В действительности, Аллах не смотрит на ваши тела и внешний вид. А смотрит Он на ваши сердца». И поскольку внешнее благополучие связано с сердцем, являющимся основой действий, очищение его, избавление от порочных качеств является долгом каждого, и именно обладатели таких сердец могут быть спасены в Судный день. «День, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Богом с сердцем непорочным» (26: 88-89). Имам Джалаледдин ас-Суйюти сказал: «Что касается науки сердца, познания и избавления его от пороков, таких как зависть, ненависть, показуха, самолюбие, то ведь сказал Худжат уль-ислам, имам аль-Газали : «Очищение сердца и облагораживание души является обязанностью каждого, согласно Корану, хадисам и единогласному мнению учёных»». Подтверждения из Корана «Скажи: «Поистине, запретил Господь мой деяния недостойные, как явные, так и скрытые» (7:33). «Избегайте поступков мерзостных – явных, и тайных» (6:151). Подтверждения из Сунны К таким подтверждениям относятся все хадисы, которые запрещают зависть, злобу высокомерие, а также хадисы, призывающие к благонравию. Пророк в одном из таких хадисов сказал: «Поистине, вера имеет семьдесят с лишним степеней, и высшая из них — говорить «Ля иляха илля Ллах», а самой низкой является удаление препятствий на пути. Стыдливость также является одной из степеней». Совершенство веры зависит от совершенства этих степеней. Воистину, душевные пороки достаточны для разрушения добрых поступков человека, сколько бы их ни было. Высказывания учёных Учёные причисляют душевные пороки к большим грехам, которые нуждаются в отдельном покаянии. Так, автор книги «Джавхарат ут-таухид» сказал: «Повелевай одобряемое и отдаляйся от сплетен и хулы и от всяких порочных деяний, таких, как самодовольство, гордыня, зависть, спор и показуха». Комментатор этого стиха относительно слов «всяких порочных деяний» сказал следующее: «То есть, отдаляйся ото всякого действия, порицаемого Шариатом. Поистине, автор этих строк имеет в виду пороки души, ведь улучшение внешних поступков вместе с присутствием этих пороков подобно ношению хорошей одежды на грязном теле, на теле, запачканном нечистотами. Также самодовольством является придание значения своему служению Аллаху и возвеличивание этого служения, как это бывает, когда поклоняющийся наслаждается своим поклонением, а учёные — своими знаниями. Это запрещено. Показуха также запретна, подобно самодовольству, притеснению, гордыне и зависти и спорам». Большой знаток фикха Ибн Абидин сказал: «Действительно, знать, что такое искренность, а что такое ненависть, злость, скупость, алчность, обман, враждебность, зависть, высокомерие, лесть, гордыня, вероломство, беспринципность и прочие порочные качества, — является фард уль айн (обязанностью каждого). Это всё то, о чём упомянуто в четвёртом томе книги «Возрождение наук о вере». В ней сказано: «Он обязан изучить из них те пороки, в избавлении от которых особенно нуждается. Избавление от них — это фард уль-айн, и возможно оно только путём изучения пределов этих пороков, их причин, признаков и методов избавления от них. Воистину, тот, кто не знает зла, легко впадает во зло»». Также автор книги «Аль-хадийят алъ-алаийя» говорит: «Шариат явно свидетельствует о запретности зависти, унижения мусульман, пожелания им зла, гордыни, самодовольства, показухи, лицемерия. За всё, что в воле человека, будет спрошено с него». В книге «Марак иль-фалях» автор говорит: «Нет пользы во внешней чистоте без внутренней и без сердца, очистившегося от земных пороков, а также при отсутствии бескорыстного поклонения Аллаху с признанием своей полной зависимости от Аллаха и нужды в Нём, когда целиком и полностью ощущаешь, что ты — один из рабов Всемогущего Аллаха». По словам Хасана аль-Басри, «человек — раб своих чувств и страстей, но тот, кто сумеет подчинить их себе, поистине станет царём своей судьбы. Если он исключительно ради Аллаха проявит искренность во всём предписанном ему Всевышним, его окружит Божественная забота, где бы он ни был, и даст ему Всевышний знание того, что он не знал, согласно аяту Корана: «Бойтесь Аллаха, Аллах даст вам знания»(2:282)». И как не подобает человеку появляться в обществе людей в запачканной одежде, также неприлично оставлять свои душу и сердце страдающими от скрытых пороков, ведь это — объект взора Всевышнего. Ты умащаешь благовониями тело своё бренное, оставляя в пороках душу вечную. Пороки сердца — это причина отдаления от Всевышнего, отдаления от Его вечного Рая. Посланник Аллаха сказал: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце присутствует хоть крупинка гордыни» (Аль Бухари, Муслим; от Абу Хурайры). Согласно этому, благополучие человека в Вечной жизни заключается в чистоте его сердца, а спасение в Судный день зависит от избавления от вышеупомянутых пороков. А они часто остаются скрытыми от человека, неизвестными ему. И в результате он думает о себе как о совершенном человеке, в то время как он далёк от совершенства. Каков же путь выявления этих пороков, изучения их причин? В чём же избавление от них? Воистину, суфизм — это наука, которая занимается избавлением от сердечных пороков и облагораживанием души. Ибн Закван, объясняя роль суфизма и его пользу, сказал: «Это наука, которая очищает внутренний мир от пороков души во всех её состояниях». Объясняя эти слова, великий учёный аль-Манджури сказал: «Суфизм — наука, исследующая способы очищения внутреннего мира человека от пороков души, таких как злоба, зависть, обман, любовь к похвале, гордыня, показуха, ненависть, алчность, скупость, почитание богатых, принижение бедных, потому что суфизм обнажает пороки и указывает на пути избавления от них. Суфизм помогает душе преодолеть препятствия путём избавления её от пороков и мерзких качеств, таким образом приводя к освобождению сердца ото всего, кроме Аллаха, и к украшению его поминанием Великого Аллаха». Душе необходимо прививать такие совершенные качества, как покаяние, богобоязненность, стойкость, правдивость, искренность, аскетизм, благочестие, соблюдение этических норм, любовь, поминание Аллаха, ощущение взора Аллаха. В воспитании всех этих качеств суфии во многом наследуют Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) как в области теории, так и в области практики. Отреклись они от грехов и пороков, Очистили тела и души, Постигли суть веры И пошли по путям ихсана. Суфизм — это наука, охватывающая именно эту, душевную, сторону, которая рисует перед мусульманином практический путь, приводящий его к высшей ступени совершенства веры и нрава, а не ограничивается лишь простым повторением вирдов и участием в зикре, как представляют суфизм некоторые. Многие забыли, что суфизм — это совершенный практический путь, в процессе которого осуществляется эволюция личности человека от отклонившейся – к покорной, образцовой, совершенной. Это касается и полноценного имана, бескорыстного служения, верных отношений и достойных нравов. Здесь выражается роль суфизма и его польза, и нам ясно, что он является духом Ислама, его трепещущим сердцем, ведь эта религия — не только внешние поступки и формальные действия, в которых может отсутствовать душа и жизнь. То состояние разложения и слабости духа, до которого опустились мусульмане, — лишь следствие потери ими духа Ислама, его сути, когда у них не осталось ничего, кроме его внешней формы и символов. Поэтому мы видим, что многие учёные и ревностные наставники призывают людей вступать на путь суфизма и придерживаться убеждений суфиев, чтобы ощутить смысл духовной чистоты и нравственной высоты, и обрести истинное познание Всевышнего, и преобразиться в любви к Нему и в поминании Его. Худжат уль-ислам, имам аль-Газали после того, как встал на путь суфиев и ощутил его плоды, сказал: «Поистине, он прав: вступление в ряды суфиев — обязательно (фарз уль-айн), ведь никто, кроме пророков, не чист от пороков». Абу аль-Хасан аш-Шазали сказал: «Кто не проник в эту нашу науку, умрёт впавшим в тяжкие грехи, сам того не зная». Подтверждая слова Абу аль-Хасана, Сыддик сказал: «Что же это за человек, о мой брат, который постится и не довольствуется своим постом, что же это за человек, который молится и не довольствуется своей молитвой?!». Несмотря на то, что этот путь является трудным, человек обязан пройти его терпеливо и решительно, чтобы спасти душу от проклятия и гнева Аллаха. Фудайл ибн Ияз сказал: «Иди по истинной дороге, и пусть тебя не мучает одиночество в этом пути. Берегись пути зла, и пусть тебя не вводит в заблуждение количество выбравших этот путь. Всякий раз, когда ощущаешь одиночество, вспомни своих братьев, покинувших этот мир, и стремись достичь их и отведи свой взор от остальных — они не помогут тебе ничем перед Аллахом. Если же они зовут тебя прочь от твоего пути – не обращай на них внимания: как только обратишь на них внимание, они увлекут тебя и введут в заблуждение». Из книги «Истина суфизма»
sama: ЗНАЛА, ЧТО ЕСТЬ ТОТ, К КОМУ НУЖНО ОБРАЩАТЬСЯ С МОЛЬБОЙ Особая благодать от Всевышнего в том, что Он даёт возможность каждому человеку испытать чувство в незабываемый миг, который именуется «обретением веры». Читая рассказы молодых и пожилых людей, представителей различных национальностей, о том, с чего «всё началось», испытываешь волнение и добрую зависть. Господь предусматривает индивидуальный путь для каждого мужчины и каждой женщины. Потому всякий рассказ о том, как вера вошла в сердце, достоин запечатления. Один из них постараюсь рассказать сегодня. Возможно, он вызовет вопросы и даже недоумение. Так ведь Господь богат, каждому отмеряет по Своему усмотрению. Речь пойдёт о женщине, у которой путь в Ислам стал путём своеобразным, достойным удивления. – Я всегда, с детства, испытывала склонность к уединению, чтению, размышлению, – начала рассказ моя собеседница Лейла. – Хорошо помню, как вечерами, после того, как все дома укладывались спать, старалась не уснуть, чтоб обдумывать свои любимые мысли. О том, почему люди разные, о том, почему бывают очень красивые вещи и совсем не красивые, о том, как получается, что человек может говорить? Задумывалась о том, как я умру, и что будет происходить после моей смерти, будут ли меня вспоминать? Думаю, о подобном рассуждают многие дети. Но днём, в играх, в живом общении эти размышления… стираются. А у меня они не стирались, я хотела находить ответы на свои вопросы. Из-за моих расспросов бабушка однажды пошутила: «Ты – маленькая серьёзная старушка, устать можно от тебя и твоих вопросов». Она сказала так без зла, без желания обидеть. Но я насторожилась, даже испугалась. Про себя решила, что не стоит никому досаждать: буду добывать информацию из книг. Так предопределён был мой путь в мир литературы, в библиотеки. Читать мне не просто нравилось. В книгах я встречала героев и героинь, у которых училась многому – поступкам, речи, реагированию на различные события. Неправда, что книги ничему не учат! Если читатель думающий, то получает из текстов очень и очень многое. В советские времена мне не довелось прочитать ни одной книги об истории религий, о судьбах Пророков, ни одного Священного Писания. Но я знала, что эти знания есть! И знала, что есть Тот, к Кому нужно обращаться с мольбой. Первая молитва.Случилось так, что я стала свидетельницей резкого, обидного разговора двух близких родственников. Меня потряс скандал, выражения ожесточённых лиц, озлобленность. Я убежала в детскую комнату, встала на колени, упала лбом на пол и начала молиться за этих людей. Клянусь Аллахом, мне никто не показывал и не рассказывал, как совершается намаз, как надо обращаться ко Всевышнему и что надо просить! По-детски, искренне я просила, чтоб Господь убрал зло, чтобы близкие люди любили друг друга! То молитвенное состояние незабываемо по сей день. Первое обращение к Аллаху, первое открытие Ему того, что огорчило сердце – как описать? С того дня это воспоминание жило в душе. Рассказать о собственном особом «опыте» я решилась только через несколько лет одной женщине. Она, выслушав, сказала: «Детская душа открыта и чиста, она тянется к Господу. Чистый человек хочет молиться, даже если мало знает о религии. В нём есть намерение, сильное, искреннее». Таким разъяснением она успокоила меня и сняла сомнения, всё ли со мной нормально. Прошло немало лет. Я продолжала жить и учиться в окружении вполне добропорядочных, но атеистично воспитанных людей. О религиозных вопросах большинство моих родственников рассуждало так: «Наверно, есть некая Высшая сила. Ведь мир был создан каким-то образом. Но почему ей, то есть Высшей непонятной силе, надо поклоняться и на неё молиться?» Я пыталась участвовать в подобных беседах. Пыталась говорить о людях, которые имели особые откровения и что, например, об Исе (мир ему), Мухаммаде (мир ему и благословение) есть упоминания во многих классических произведениях, исторических работах. Как наивны были те попытки прорваться через заслоны советской идеологии! Я вышла замуж за добропорядочного человека. Не смею осуждать его за то, что он не интересовался религией, точнее говоря, «не видел в ней смысла». Многие говорили, что наш брак – из редких. Мы, действительно, практически не ссорились, старались относиться друг ко другу бережно. Единственное, что меня огорчало и даже угнетало – муж курил. Попытки бросить плохую привычку ни к чему не приводили. А меня запах табака раздражал, я начинала нервничать, когда он тянулся за пачкой сигарет. Что было делать? Не ссориться же из-за щепотки табака, хоть он и безобразно вонючий? В один из вечеров я дожидалась мужа дома. Опять начали досаждать мысли о его курении, о его курящих товарищах. Но тут же поняла, что не по-доброму думаю о любимом человеке! И что я могу сделать?! Кто может что-то сделать?! Я встала на колени, склонилась лбом на пол и стала молиться. Я просила Всевышнего сохранить наш брак, отвести дурное, дать мужу разумения, очистить его от привычки курить. Повторилось то, что я испытала в детстве. Сердце открылось, никого и ничего в тот момент было не нужно… После молитвы я знала, что ругать мужа за курение больше не буду. Всё, что надо – произойдёт. Примерно через две недели он сказал: «Мне так не хочется огорчать тебя! И сам знаю, что бросать давно следовало это курево. Вобщем, больше ты сигареты в моих руках не увидишь!» …У одной из знакомых моей мамы из заключения вернулся сын. О нём я слышала раньше, мол, хулиган, бестолковый. Но молодой сутуловатый мужчина, как выяснилось, многое обдумал за время заключения. Сразу устроился на работу. И ещё – он читал Библию. По-настоящему, исследуя каждую мысль. «Миссионеры передавали нам много религиозной литературы. Заключённые по-разному с книгами обращались. Я тоже, бывало, очередную религиозную брошюру то под тюфяк засуну и забуду, то под подушку положу, чтоб повыше изголовье стало. А однажды думаю: почему же эти книги – Библию, Коран во всём мире читают и понимают?! Почему я не могу, как те, кто понимает? И стал читать, задавать вопросы священникам, которые иногда приходили в учреждение. Временами казалось: утону во всём, что там написано. Но шли дни, и я стал понимать, что это чтение мне помогает! Стал намного меньше обижаться на людей, перестал сквернословить…», – так рассказал серьёзный и доброжелательный человек. Вскоре появилась и у меня моя первая собственная Библия с комментариями. Я ходила на занятия по изучению Библии при одном из христианских храмов. Повезло с преподавателем – мы читали неспешно, обсуждали прочитанное, обменивались собственными мнениями. Я постепенно стала понимать, как глубока связь между Ветхим и Новым Заветами, как велика роль пророков (мир им) в истории человечества. В тот период я не могла не стать христианкой. История Иисуса (Исы (мир ему)), евангельские притчи – всё впитывала моя душа, которая томилась предыдущую часть жизни по духовной пище. Сложности начались позднее, когда я стала вникать в христианский символ веры, в понимание «троицы». Примерно год ходила и опрашивала всех, кого могла, как они понимают понятие «дух святой», почему он – один из членов «троицы», разве Духа святости не было в Иисусе, в пророках (мир им) ? Мне хотелось многое понять. Но… Знакомство с Исламом.Однажды ночью я сквозь полусон-полудрёму почувствовала, что кто-то в светлой, лучезарной одежде находится в поле моего зрения справа вверху. Ощущение пришло стремительно, равно и понимание, что это за Явление. Пронеслась мысль: надо спрашивать, надо просить о самом важном! А о чём? Иса (мир ему) явлен мне был во сне. Ничего разумнее я не смогла пролепетать: «О Иисус, что мне делать в этой жизни?» Ответ поразил краткостью и чёткостью: «Трудись!» Напомню на всякий случай: я не курю, не употребляю алкоголь, не отношусь к типу людей с невротической психикой. Наставление, полученное во сне, я приняла без сомнений. Однозначно – это был ответ на мои тогдашние размышления о дальнейших занятиях! Мне было дано повеление… трудиться. Где, как, в качестве кого? – не уточнялось, то есть с этими вопросами я могу справиться и сама. Трудиться – делать по-настоящему всё, что есть необходимость выполнять. Даже рутинную работу. Как же мне помогло это краткое «трудись!» в последующие годы! В 1990-е годы, в начале «нулевых»! Не сомневалась и не сомневаюсь в востребованности честной работы. И всегда, как профессионал в своей специальности, оказывалась востребована. Однажды попалась в руки брошюра об истории Ислама. К середине книги я простила автору некоторые языковые небрежности. Скорее всего, книгу готовили поспешно, хотели как можно быстрее выпустить её для читателя. Интересны же были факты, детали из биографии Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и его сподвижников. А описание события в пещере Хира меня поразило: Господь тронул сердце сорокалетнего скромного араба, и одарил через него всё человечество! Я знала к концу прочтения этой брошюры, что мне… нужен Коран! Чтение Корана началось с удивительного открытия – я узнаю речения, целые отрывки, наставления, слова благословлений и предостережений. Библия помогла мне читать Коран. Мухаммад (мир ему и благословение) становился для меня всё более значимой личностью. Внешне моя жизнь не менялась. Я понимала, что стою на пороге каких-то изменений, и эти изменения требуется осознать серьёзно. Внутри шла постоянная работа. Христианка, я… увлечённо читаю Коран. Нормально ли это? Хотелось разобраться, как стал возможен мощный прорыв Ислама и в чём сила этой религии? В одном из комментариев прочитала: Ислам – иман – ихляс (покорность – вера – искренность). Пришло ощущение чистоты. Вспомнилось детство, как стою на коленях и молюсь самой первой молитвой. Та покорность уже была, и вера уже была, и искренность! Я считаю, что в своём детстве я была… мусульманкой. Я знала, что приму Ислам – как лучшую из религий! Но то, КАК это случилось, превзошло всякие предположения. Приближался месяц Рамадан. Я старательно знакомилась с литературой о правилах соблюдения поста. Однажды после занятий и молитвы прилегла на постель и быстро заснула. Во сне увидела две фигуры в светлых одеяниях. Они смотрели друг на друга и улыбались. Затем слегка повернули головы в мою сторону и оба чуть кивнули головами. Это были два великих Пророка – Иса (мир ему) и Мухаммад (мир ему и благословение). Явленное во сне стало ответом на моё сомнение: не предаю ли я Ису (мир ему)? Ведь моё христианство не было формальной причастностью к религии. Я серьёзно относилась к вере, к соблюдению требований религии. И вот – оба пророка (мир им) дают мне знак, что у них на Небесах между ними самими – нет разногласий, и по поводу моего решения – разногласий тоже нет. Как легко стало в сердце! Я проснулась с ощущением покоя, радости, освобождения, зная, что Шахаду произнесу в этот же день. Так и произошло. Всевышний бережёт нашу семью, близких, меня – до сего дня. Точно знаю, что Он проявил особую милость к моей семье. О том, как я пришла в Ислам, рассказываю людям. Не боюсь быть искренней. Есть ли большее счастье, чем жить с очищенной душой, знать о спасении, двигаться по Прямому пути?! Для тех, кто в поисках, в сомнениях, скажу так: не бойтесь задавать вопросы, не бойтесь быть искренними! Истинное чудо – Всевышний усматривает, в чём наша нужда, даёт знаки, посылает ответы. Причины хорошего конца. Знай, что алимы говорят, что всё, что есть в хадисах о вхождении в Рай, спасении от огня, о смерти в Исламе, о прохождении по мосту Сират, о заступничестве Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и близости к нему, или о приближении к Хауз – это причины для хорошего конца. Также сюда относится «смерть шахидом», смерть в Исламе, пребывание под тенью Арша в Судный день… Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, рассказывает о людях, которые смогут укрыться в тени Арша, когда другой тени не будет: •Это справедливый имам, •юноша, который вырос в поклонении Аллаху, •человек, чье сердце связано с мечетью, •два человека, которые полюбили друг друга ради Аллаха, •человек, которого позвала к себе чужая красивая и влиятельная женщина, а он ответил ей: «Я боюсь Аллаха», •человек, который настолько щедро и тайно дает саадака, что его правая рука не знает, что даёт левая, •человек, который поминал Аллаха в уединении, и его глаза наполнялись слезами. Этот хадис приводит Бухари.Все эти действия и качества являются причиной для хорошего конца, т. е. смерти в Исламе. …устранение печали и всё, что касается благ ахирата. Всё это – причины для хорошего конца. Ас-сеййид аль-имам Ахмад ибн Алави Биахсан Балави сказал Это алим из потомков Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, известный как «Джамал ал-Лейл». Пусть Аллах принесет нам пользу от него. Он сказал в вышеупомянутой книге [«Аз-Захира аль-Маад»]: «К хорошему концу приводит тауфик от Аллаха на совершение деяний, приводящих к хорошему концу, как указывают имам Навави и другие имамы. Ведь все эти блага достаются лишь тому, кто умер в Исламе, и никому другому» [конец слов Балави]. Также к причинам хорошего конца, которые упомянули имам Навави и другие, относятся постоянство в чтении «Фатихи» после каждого намаза, чтение от: «Алиф, Лям, Мим», – и до: «Аль-Муфлихун» , – «Иляхум иляхувахид», аятуль-Курси, а также от: «Амана ррасулю», – и до конца суры, чтение от: «Шахиду Ллаху», – и до: «Аль-Азизу аль-Хакиму», – и произнесение после этого: «Ва ашхаду бима шахидАЛЛаху бихи И я свидетельствую о том же, что засвидетельствовал Аллах. Ва аставдиу Аллаха хазихи ашахаду И перед Аллахом я храню это свидетельство. Ва хия ли индАллахи вадиа» И это для меня перед Аллахом хранится. …далее от: «Инна дина инда Ллахиль Ислам», – и до конца аята, а также чтение суры «Ихляс» 10 раз и по одному разу суры «Фаляк» и «Нас». Это также упомянул ас-ссейид аль-Ариф Миргани. Он сказал, что эти азкары являются одной из причин для хорошего конца. К ним [также относятся] азкары омовения, тайная милостыня, поскольку это гасит гнев Господа. Также к этому относится чтение: «СубханАллахи мильъааль- мизани вамунта аль-ильми ва маблага риза ва зинаталь арши», – утром и вечером по три раза… Тут надо уточнить, что «мунтааль ильм», т. е. восхваление Аллаха согласно пределам Его знания, нельзя понимать буквально, поскольку у знания Аллаха нет границ и пределов, тут имеется в виду «балага», то есть использована фигура речи для указание на бесконечность хвалы. …посещение Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и просьба о посредничестве. Также к этому относится произнесение салама в течение дня двадцати мусульманам, всем вместе или по отдельности, кормление сироты, мольба о Рае… Когда человек просит Рая, он должен хотеть попасть туда, потому что там находятся те, кем Аллах доволен, а не просить Рай в качестве платы за своё поклонение. Мы всегда должны помнить, что, каким бы ни было наше поклонение, оно никогда не сможет стать достойным величия Аллаха, потому что деяния творений никогда не могут быть достойными Творца. Мы должны выполнять то, что возложил на нас Аллах, и просить, чтобы Всевышний простил недостатки в нашем поклонении …азан в течение двенадцати лет… Но это должно быть совершено искренне, не напоказ, не для того, чтобы люди похвалили. …уборка мусора из мечети… В книгах пишется, что мусор и пыль, которую человек подметал в мечети, станет в Раю махром, когда он будет брать в жены гурий. Если человек хочет большой махр в ахирате, то пусть чаще подметает дом Аллаха. …совершение омовения в холодную ночь… Когда мы еще были маленькими и жили в селении, то наш покойный отец, рахимахуллах, не давал нам совершать омовение теплой водой. Он говорил: «Вы молодые и можете оказаться в разных ситуациях: если привыкнете делать омовение теплой водой, то, когда будет только холодная, можете вообще намаз оставить». И затем в течение нашей жизни мы, действительно, оказывались в разных положениях и ситуациях, и такое воспитание очень нам помогло. Мы должны воспитывать наших детей в таком ключе. Если не будем, то они могут оставить и гусль, и вузу, и намаз, не будем говорить о других вещах. …начало хаджа или умры из Иерусалима… В наши дни это для мусульман невозможно, потому что Кудс находится в руках у евреев. И в этом виноваты сами же мусульмане. Юсуф Набахани, рахимахуллах, пишет в «Шавахидуль- Хакк», что, когда он был на территории современной Палестины, людей, которые ходили на джамаат-намаз в мечеть Аль-Акса можно было пересчитать по пальцам. А когда эту святыню отобрали евреи, теперь туда все рвутся намаз делать. «Все, что запретно, любимо». Когда по-хорошему не получилось возвеличить это святое место, Аллах заставил по-плохому. Мы знаем, что если у человека был капитал, а потом он потерял большую его часть, то он начинает более бережно относиться к оставшейся части. …[Также причиной хорошего конца являются следующие действия:] читать утром и вечером [истигфар, который является] господином всех истигфаров… Что это за истигфар? Его можно найти в «Файзуль- Кадир» и в различных толкованиях на Ибну Маджа. Этот истигфар приводится в примечании: «Его приводит Шадад ибн Аус, да будет им доволен Аллах, от Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, Господин истигфаров: «Аллахумма анта рабби О Аллах, Ты мой Господь Ля иляха илля анта Нет никого, достойного поклонения, кроме Тебя Халактани ва ана ‘абдука Ты сотворил меня, и я Твой раб Ана ‘аля ‘ахдика ва ва’дика Я следую завету, заключенному с Тобой. Когда Всевышний спросил наши сущностные частички: «Я Ваш Господь?», – они ответили: «Да!» Ма астата’ату Я, как могу, соблюдаю этот завет. А’узубика мин шарри ма сана’ата Я прошу у Тебя защиты от зла, которое Ты сотворил. Абуъу ляка би ни’матика ‘алеййа Я признаю милости, который Ты даровал мне. Абуъу бизанби Я признаю свои грехи. Фагфир ли фа иннаху ля йагфиру ззунуба илля анта И прости меня, ведь кроме Тебя никто не прощает грехи И кто скажет эти слова с искренностью утром и умрёт до наступления послеобеденного времени, тот станет обитателем рая. И любой, кто скажет эти слова искренне ночью и умрёт до наступления утра, тот станет обитателем рая». Передал аль-Бухари. Взято из «Захиратуль- Маад» на полях «`Акд аль-Явакит» (т. 1, стр. 81). Это очень нужный нам истигфар, арабы в мечетях читают его вслух хором. …отдавать ради Аллаха вещь, которых у человека две (то есть две одинаковые), восхвалять Аллаха, говорить слова «тарджи`а» после смерти сына… Это слова: «Инна лилляхи ва инна илейхи раджиун». Мы принадлежим Аллаху, и к Нему все вернёмся. …когда у человека умирает маленький ребенок, совершить сто джаназа-намазов или тридцать, но в три ряда, проявлять терпение во время первой битвы с врагом в истинном газавате, держать 8 дней поста в месяц Раджаб, совершать 4-ракатный намаз в пятницу в джума-мечети, читая в каждом ракаате суры «Ихляс» по 50 раз, стрелять из лука или делать стрелы [для джихада] на пути Аллаха, изучить одно, два, три, четыре или пять слов из того, что обязал Аллах, и также обучать этому. Также к этому [к деяниям, приводящим к хорошему концу, относится] тщательное совершение омовения, затем двухракаатный намаз и обращение в этом намазе [к Аллаху] лицом и сердцем, далее произнесение: «Радиту билляхи раббан… Я доволен Аллахом как Господом. Ва биль-Ислам динан и бимухаммадин набиян», – Исламом как религией и Мухаммадом как пророком. …сидение на том месте, где была совершена утренняя молитва, поминая Аллаха до восхода солнца, чтение конца суры «Аль-Бакара» днем или ночью, а также смерть в этот день или в эту ночь, чтение дуа: «Аслямту нафси илейка О Аллах, я подчинил свой нафс Тебе. Ва ваджахту ваджхи илейка И я обратил свой лик к Тебе. ва фаввазту амри илейка И во всех своих делах я полагаюсь на Тебя ва альджаъту захри илейка рагбатан ва рахбатан и опираюсь только на Тебя в надежде и в страхе, ва ля мальджа ва ля манджа илля илейка и нет места ни уйти, ни спастись, только к Тебе. аманту бикитабика, аллязи анзальта Я верую в книгу, которую Ты ниспослал Пророку Мухаммаду, солляллаху алейхи ва саллям… ва бинабиика аллязи арсальта». в Пророка, которого Ты послал. В другом риваяте: «Когда ты собираешься идти спать, то сделай омовение и ляг на правый бок, а затем скажи: «Аллахумма асламту…» То дуа, которое мы привели выше. И пусть эти слова будут последними словами [твоего] дня. В другом риваяте [в этом хадисе] не упоминается омовение. Также к этому дуа относится: «О Аллах, дай Мухаммаду высокий уровень, о Аллах, приблизь его к избранным Твоим рабам, и возвысь его уровень в мире, и [увеличь] поминание его Твоими приближенными рабами». [Также сюда относится] чтение после каждой молитвы суры «Аль-Ихляс», истигфар в месяц Раджаб 70 раз утром и 70 раз вечером в следующей форме: «Аллахумма гфир ли ва рхамни ва туб алеййа», – О Аллах, прости меня, помилуй меня и сжалься надо мной. …совершение азана искренне ради Аллаха в течение 7 лет, чтение дуа после окончания чтения Корана: «Аллахума хтим ляна бихейрин в афтах ляна бихейрин», – О Аллах, сделай так, чтобы всё для нас заканчивалось благом и чтобы всё для нас начиналось с блага. …а также чтение в сужда: «Йа мукалибаль- кулуби саббит кальби аля диника». О владыка сердец, утверди моё сердце на Твоей религии. Хасан-устар, куддиса сирруху, пишет в «Мактубат», что после намаза хорошо по 10 раз говорить: «Раббана ля тузиг кулубана ба`да из хадайтана ва хаб ляна ми лядунка рахма иннака анталь –ваххаб». «О Аллах, не сбивай нас, после того как наставил на истинный путь и даруй нам Свою милость» Этот аят хорошо читать постоянно, чтобы Аллах нас укрепил в нашей вере. Также дуа «Йа мукалибаль-кулууб» надо читать во время сужда в витру. Аиша, да будет Аллах ею доволен, передавала, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, особенно часто читал именно это дуа. У имама ас-Суюти, рахимахуллах, есть отдельная книга по этим вопросам, которая называется «Абвабу ас-саада фи асбаби аш-шахада». Пусть Аллах умертвит нас в Исламе, а также всех, кого мы любим, всех мусульман в целом, без сложностей и испытаний. Амин, О Господь миров» [Конец]. Пусть Аллах сделает нас теми, кто до самой смерти совершает деяния, которые являются причиной для хорошего конца. Шейх Ибн Атаиля аль-Искандари в «Тадж аль-Урус» приводит хороший пример, которым можно проиллюстрировать наш разговор. Человек, которые делает вирды утром и вечером, подобен тому, кому одолжили кастрюлю и кто моет её утром и вечером. Когда за ней придут, он сможет сразу же вернуть ее чистой. Сердце мюрида, который совершает регулярно вирды, бывает таким же чистым, и когда Азраиль придет за ним, то его смело можно будет отдать. А тот, кто не делает вирды, не постоянен в покаянии, салавате и зикре, подобен тому, чья кастрюля окажется грязной и ржавой, когда за ней придет её хозяин. Именно таким и будет сердце этого человека. ПРОЩАЛЬНЫЙ ХАДЖ ПРОРОКА МУХАММАДА (салляллаhу аляйхи ва саллям) Имам Муслим от Жабира передает: «За девять лет, которые Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) прожил в Медине, он ни разу не совершил хадж. На десятом году хиджры людям известили, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) собирается на хадж. Вместе с Пророком много людей собралось в тот год на хадж. Он вышел из Медины, когда оставалось пять дней до конца месяца Зуль-каида. Когда Посланник сел в поле на верблюда, я увидел, что весь горизонт вокруг Пророка заполнился паломниками, идущими кто пешком, кто верхом». Он вошел в Мекку со стороны Кадаа. Дойдя до ворот святой мечети «Масжидул харама» «Бану Шайбат» и увидев Каабу, он сказал: «О, мой Аллах, Ты увеличь величие, достоинство и уровень этого дома (Каабы) прекрасным образом. И увеличь достоинство и степени, и уровень всех, кто совершит хадж к этому Дому». Затем, Посланник один за другим исполнил все пункты хаджа, и научил им людей. В день Арафа при огромном скоплении людей Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) прочитал всеобъемлющую проповедь: «О, люди! Вы послушайте меня! Я не знаю, может, мы больше и не встретимся на этом месте. О, люди! Ваша кровь и состояние запрещены друг другу как запрещены этот день (Арафа) и это место (Арафат). О, люди! Опомнитесь! Все доисламские традиции я упразднил. Также упразднил и кровную месть, которая существовала до Ислама. Во-первых, отменяю кровную месть Рабиа бин Харриса, и доисламское ростовщичество (риба). Первое риба, которое я свергаю, это риба Аббаса – сына Абдулмуталиба. О, люди! Поистине, сатана потерял надежу, что когда-нибудь на вашей земле люди будут ему поклоняться. Даже если вы не будете поклоняться ему, он (сатана) будет доволен тем, что вы подчиняетесь ему в совершении, кажущихся для вас малыми грехами. Будьте бдительны и берегите от него свою религию! О, Люди! Вы побойтесь Аллаха. Не обижайте ваших женщин, вы по доверию Всевышнего взяли их себе, по слову Аллаха их тела стали вам дозволенными. Вы обязаны им, и они обязаны вам. Они не должны впускать в ваши дома того, кто не люб вам. Вы обязаны обеспечить их едой и одеждой. О, люди! Вы подумайте над моими словами. Я довел до вас то, что Всевышний поручил мне довести до вас. Я оставляю вам то, придерживаясь которого вы никогда не собьетесь с истинного пути – Коран Аллаха и Суннат (хадис) Его Посланника (салляллаhу аляйхи ва саллям). О, люди! Вы слушайте меня и подумайте о моих словах. Знайте, что мусульманин мусульманину брат, и что все мусульмане братья. Поэтому, никому не принадлежит собственность брата, кроме того, что будет дано добровольно. Не притесняйте друг друга. О люди! После меня не будет другого пророка и после вас не будет другой общины! Вы поклоняйтесь Аллаху, совершайте пять раз (в сутки) намаз, поститесь в месяце Рамазан, выплачивайте закят со своего состояния и скота, совершайте хадж к дому Аллаха, повинуйтесь своим правителям и вы вступите в Рай. О, люди! Опомнитесь! И те, кто присутствует здесь, доведите это до тех, кто находится далеко. Много будет тех, до которых донесут мое слово и соблюдут его лучше, чем те, которые услышали это от меня. У вас тоже спросят обо мне. Что вы ответите? Сподвижники, все как один, ответили: «Мы засвидетельствуем, что ты на самом деле довел до нас порученное тебе, исполнил свою миссию и наставил народ на путь истины». Затем, Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) поднял в небо свой указательный палец, направил его к людям и трижды повторил: «О, Аллах, засвидетельствуй это» (Ты этому свидетель). До захода солнца Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) остался на горе Арафа. Затем, отправился на Муздалиф. На ходу он указывал на людей и говорил: «Люди, успокойтесь, успокойтесь!» На Муздалифе они совершили перенесенный вечерний намаз вместе с ночным. Эту ночь провели на Муздалифе, и до восхода солнца отправились в Мину. Затем, бросили в «Джумратуль акабат» по семь камушек. С каждым камушком читали такбир. После, они отправились на место, где совершают жертвоприношение. Там они принесли в жертву (курбан) 100 верблюдов. Из них 60 Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) зарезал собственноручно, остальные поручил зарезать Али. Далее, верхом на верблюде отправился к Каабе, совершил «таваф ифазат» (обязательный обход вокруг Каабы), и в Мекке совершил обеденный намаз. После этого, подошел к детям (сыновьям) Абдулмуталиба (они раздавали паломникам зам-зам). Пророк обратился к ним: «О, дети Абдулмуталиба, принесите и мне воды». Они подали ему полный ковшик воды. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выпил его, а затем, исполнив остальные ритуалы хаджа, вернулся в Медину.
sama: ИМАМ МАХДИ. Предводитель мусульман из рода Пророка (мир ему и благословение) Тема судного дня, конца света и прихода имама Махди интересует многих. И тема эта очень важная и сложная одновременнно, потому что хадисы Пророка (мир ему и благословение) о появлении Махди разбросаны в разных книгах, и выяснить этот вопрос непросто.В первую очередь мы будем говорить о его имени. Он известен под именем Мухаммад ибн Абдиллях аль-Хасани аль-Галими. Ибо Пророк (мир емуи благословение) сказал: «Если этому миру не останется ничего, кроме одного дня, Аллах удлинит этот день, чтобы послать человека от меня».Также в других риваятах сказано: «Из моего семейства, имя которого будет подобно моему имени, имя отца которого подобно имени моего отца». В другом хадисе сказано: «Дни неиссякнут, и не пройдёт век, пока арабами не завладеет человек из моего семейства, имя которого такое же, как у меня».Также есть другой хадис, где Пророк (мир ему и благословение) говорит:«Непременно землю покроет несправедливость. Когда земля переполнится жестокостью и несправедливостью, Всевышний ниспошлёт человека от меня,имя которого такое же, как у меня». Также многие другие хадисы подчёркивают то, что его будут звать Мухаммад ибн Абдиллях, т.е.Мухаммад, сын Абдуллаха.Что касается его имён, то самое распространённое – Махди. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Имя«Махди» подобно моему имени, а имя отца будет подобным имени моего отца». Из этогохадиса мы понимаем, что он будет известен больше как Махди. Но звать его будут Мухаммад ибн Абдиллях. По поводу этих прозвищ даются разные объяснения. Махди – не случайное прозвище для него, оно имеет смысл. Как говорит Кабул Ахбар, где он объясняет, почему именно «Махди»:«Прежде всего, давайте познакомимся с прямым переводом этого слова.«Аль-Махди» означает «наставленный к тому, к чему он будет наставлен». Его зовут Махди, потому что он будет направлен к свиткам Торы, и вытащит их из горы в Сирии, к ним призовёт иудеев, и в связи с этим в Ислам придут толпы иудеев. Так же он объявит и о Библии». Речь идёт,конечно, о Торе и Библии в первозданном виде, он их найдёт и объявит об этом. И они узнают о том, что было неизвестно до сих пор относительно религии Ислам, относительно Посланника Мухаммада (мир ему иблагословение), и, естественно, примут Ислам. Ситуация будет такой, что Ислам будут представлять больше бывшие христиане и иудеи, нежели арабы и те люди, которые сегодня представляют Ислам. И вот основной хадис(приводит Муслим в своём сборнике достоверных хадисов), где Пророк (мирему и благословение) говорит: «Судный день не наступит, пока римляне небудут представлять большую часть мусульман».Он будет известен ещё под прозвищем «аль-Джабир». Слово «Джабир» означает «тот, кто сглаживает сердца». До пришествия Махди земля будет переполнена жестокостью, будет распространяться несправедливость, и,конечно, сердца людей, живущих в такой ситуации, будут в отчаянии. Появление же Махди облегчит участь многих угнетённых, ущемлённых,бедных людей, и он вылечит их сердца, поэтому его называют Джабир.Такое объяснение даётся второму прозвищу.Теперь расскажем о его родословной. Он из рода Пророка Мухаммада(мир ему и благословение). Более точно сказано в хадисах Пророка (мирему и благословение). Умму Саляма (да будет доволен ею Аллах)рассказывает, что Посланник (мир ему и благословение) сказал:«Аль-Махди будет из моего семейства, из сыновей Фатимы (да будетдоволен ею Аллах)». И, согласно убеждению ахлю сунны валь-джамаа, Махди будет из рода дочери Пророка (мир ему и благословение) – Фатимы (да будет доволен ею Аллах), еще точнее, непосредственно из потомства сына Фатимы и Али (да будет доволен ими всеми Аллах) – Хасана. И хадисов, которые указывают на этот факт, тоже достаточно. Естьвысказывание Али (да будет доволен им Аллах), которое приводит АбуИсхак, когда взглянул на своего сына: «Мой сын – саид (как его назвалсам Пророк (мир ему и благословение)) и из него выйдет человек, которыйбудет носить имя вашего Пророка и который будет подобен вашему Пророкунравом, но не обликом». Кроме того, есть слова Пророка (мир ему иблагословение), где он говорит: «Мой внук – саид, Всевышний примиритблагодаря ему два огромных народа, от него выйдет человек, которыйбудет подобен мне нравом и не будет подобен обликом». Кроме того, оченьмного аргументов и хадисов Пророка (мир ему и благословение), которыеговорят о появлении Махди. Кроме того, появление Махди из рода Хасанатоже не случайно. Во-первых, Хасан – это сын сподвижника Али, он всю жизнь не отличалсявысоким положением в обществе, особенно избегал должности правителя,судьи и предпочитал быть человеком простым, нести ответственностьтолько за себя и свою семью, боясь большой ответственности передАллахом. И появление человека, который спасёт мир от жестокости, отнесправедливости и, в конце концов, станет последним правителеммусульман – это дар Всевышнего Хасану за его отказ от должностей икарьеры. И, кроме того, есть ещё сходство между ними: так же, как иХасан (да будет доволен им Аллах), всю жизнь избегавший высокогоположения и ответственности, Махди тоже будет вынужден взять на себяэту миссию без какого-либо стремления к этому. Потому что, согласнохадису Пророка (мир ему и благословение), он будет настигнутмусульманами, когда будет находиться в бегстве от этого. Его буквальнопоймают, приведут в мечеть Мекки, и там убедят в том, что он долженвзять на себя эту миссию и ответственность. Также нельзя забывать о том, что вера в появление Махди – этонеотъемлемая часть акыды (вероубеждения) ахлю сунна валь-джамаа, также, как существование ангелов и загробного мира, это нам известно изхадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и о Махди такжебыло сказано в хадисах Пророка (мир ему и благословение). И ни одинмусульманин не имеет права сомневаться в появлении Махди, и обязан вэто верить. ОСТОРОЖНО ШАЙТАН (Аузюбилляh!) О НАМАЗЕ (МОЛИТВЕ) Я расскажу, как удерживаю людей от своевременно совершенного намаза. Как только кто-то намерится его сделать, как я сразу, навевая разные сомнительные мысли, стараюсь удержать его от этого. Я шепчу ему: «Не торопись, есть еще время. Ты лучше заверши свои дела, а намаз успеешь сделать после». Таким образом, человек поздно приступает к своей молитве, от чего она становится Аллаху неугодна. Однако если этот человек победит меня, я пошлю к нему кого-нибудь из своих помощников из числа людей, который своими разговорами не даст ему возможности выполнить намаз. Но если мусульманин победит и его, то тогда я приложу все свои силы, чтобы помешать ему во время выполнения намаза. Стоит ему только встать на молитву, как я ему сразу начну нашептывать: «Посмотри налево, посмотри направо!». Если он посмотрит туда, куда я ему укажу, то я целую его в лоб и говорю; «Ты совершил неоправданную ошибку», тем самым выведя его из духовного равновесия и заставив переживать за совершенный проступок. Но если он одолеет меня, то я подойду к нему в тот момент, когда он будет молиться наедине. Я стану нашептывать ему, чтобы он побыстрее закончил свой намаз, и он начнет его совершать в спешке, словно петух, который клюет. Но, если и на этот раз мои попытки окажутся безуспешными, то я подойду к нему в тот момент, когда он станет делать коллективную молитву и накину на его голову, уздечку. Во время выполнения «руку» (поясных поклонов) и «суджуда» (падения ниц), я стану поднимать его голову раньше имама (руководителя намаза). ‘Он станет раньше имама совершать все действия (хотя он обязан во всем следовать за имамом). В Судный День Аллах превратит его голову в голову осла. Если же и здесь мои попытки окажутся тщетными, то я постараюсь, чтобы во время молитвы он щелкал пальцами. Тем самым поминая меня во время своего намаза, но это нужно делать только во время намаза. Если и на этот раз он выдержит мои натиск, я опять подойду к нему во время совершения намаза и начну дуть ему прямо в нос, так, что он станет зевать. Если он не закроет в это время рот ладонью, то ему внутрь заберется маленький дьяволенок, и станет напоминать ему мирские проблемы. После этого человек станет нам во всем подчиняться и слушать наши приказания. Я подстрою такие ловушки, такие ловушки! Пойду к бедным и нищим, у которых нет никакой надежды и Прикажу им бросить свои намазы. При этом я скажу им: — Для вас необязательно выполнение намазов, так как это удел счастливых и обеспеченных людей. Затем я пойду к больным и скажу им: —Отложите свои намазы, после выздоровления восполните все пропущенное. Больные перестанут молиться и, возможно, даже станут неверными. Одну шестую часть твоих людей я ввел в заблуждение и стал причиной их безверия ВЕРСИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ СИМВОЛА Многие мусульмане сами пытаются найти объяснение символам полумесяца и звезды. Некоторые утверждают, что полумесяц связан с хиджрой Посланника Аллаха (мир ему), когда он тайно покидал Мекку и отправлялся в Медину. По их словам, в эту ночь, якобы, на небе был полумесяц. По другим версиям, полумесяц символизирует приверженность мусульман лунному календарю, а пятиконечная звезда – пять столпов Ислама или пять ежедневных молитв. Однако все это далеко от истины. В мусульманском мире имеет хождение в качестве символа не только пятиконечная звезда, но и восьмиконечная, семиконечная и шестиконечная, которая совершенно несправедливо считается символом Иудаизма. Как заявляют мусульманские историки, символы полумесяца и звезды были известны человечеству за несколько тысяч лет до Пророка Мухаммада (мир ему). Точно проследить их происхождение затруднительно. Но большинство специалистов согласны с тем, что эти древние символы небесных светил почитались еще древними народами Центральной Азии и Сибири, поклонявшимися солнцу, луне и небу. Существуют также исторические свидетельства относительно того, что полумесяц и звезду использовали в античности для обозначения карфагенской богини Танит или греческой богини охоты Артемиды (в римском варианте – Дианы). Кроме того, еще до появления Христианства полумесяц своим символом принял древний Византий. Этот город впоследствии получил название Константинополя, а после овладения им мусульманами – Стамбул. По некоторым сообщениям, полумесяц был выбран римлянами для Византия в честь богини Дианы. По другим данным, этот символ восходит к битве, в которой римляне победили готов в первый день лунного месяца. Заимствование символа мусульманами В первые годы и века своего появления в мусульманской общине не было никакого общепринятого символа для обозначения Ислама или мусульманского государства. Во время Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) над мусульманскими караванами и армиями развевались простые флаги однотонных расцветок – черные, зеленые или белые. В фундаментальных религиозных источниках (Коране и Сунне) ничего не говорится о том, что является символом Ислама. Он универсален и глобален – поэтому идея какого-то отдельного символа Исламу в определенном смысле чужда. Даже более поздние поколения мусульман продолжали использовать для обозначения различных боевых подразделений простые полотна черного, белого или зеленого цвета, без определенной утвержденной или общепринятой символики, разметки или надписей.Так продолжалось вплоть до того момента, пока перехватившие власть в Халифате турки не заняли Константинополь в 1453 году. После этого они переняли у византийцев прежний флаг и символ, на котором как раз и была изображена эмблема города – полумесяц. На данный счет существует легенда, согласно которой основатель Османской империи Осман (или Усман) увидел сон, в котором полумесяц простирался от одного конца земли до другого. Осман воспринял этот сон в качестве доброго предзнаменования, и решил сохранить полумесяц и сделать его символом своей династии. За сотни лет существования Империи в сознании мусульман и немусульман полумесяц начал устойчиво ассоциироваться с самим Исламом и его приверженцами. Хотя он был всего лишь символом османской династии, а никак не самой религии Единобожия. Надо ли избавляться от полумесяца? Оттого многие мусульмане, знакомые с историей появления полумесяца в нашей культуре, полностью отвергают его, как древний языческий знак. По этому вопросу американский исламский ученый и проповедник шейх Юсуф Эстес, директор сайта IslamTomorrow заявляет, что, действительно, звезды и полумесяц не являются частью религии Ислама. Он также напоминает, что в прошлом они являлись символом лишь османской династии, но никак не самого Ислама. С его слов, если Ислам запрещает создавать культ кого-либо и чего-либо, помимо Аллаха, будь то люди, животные, деревья, небесные светила, то превращение определенного символа в нечто священное также недозволенно. Действительно, Ислам, как известно, пришел в этот мир, чтобы установить чистое Единобожие и избавить человека от поклонения и почитания идолов и языческих традиций. С этой целью Посланник Аллаха (мир ему) низверг всех мекканских и аравийских истуканов и идолов, научил людей отвергать все, что примешивается к чистому вероучению религии Аллаха. Но при этом следует помнить, что нововведения запрещены только в некоторых сферах – вероубеждения, нравственности и Шариата. Остальные аспекты человеческой жизни открыты для дальнейшего развития, переосмысления, а также для заимствования чужого, в том числе и не имеющего обоснования в исламских текстах, опыта и культуры. Оттого вполне справедливо еще раз подчеркнуть, что считать полумесяц символом Ислама необоснованно и неправильно. Но при этом использовать его в качестве символа той или иной династии, или даже страны, как это сделал султан Осман, не является запретным. Именно так и нужно воспринимать использование полумесяца в качестве символа современной Турции, использование пальмы и скрещенных сабель в качестве символа Саудовской Аравии, а, например, нефтяной вышки – в качестве символа Азербайджана. В этом отношении мусульмане могут использовать любые символы, которые не противоречат Шариату.
sama: ЛЮБИТЕ ДЕТЕЙ Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) очень любил детей. Он называл их «запахом Рая», «светом моих очей» и говорил, что «каждый поцелуй поднимает на ступень в Раю, а между двумя ступенями расстояние в 500 лет пути». Он призывал быть щедрыми в проявлении любви к детям. Благодаря любви и нежности к своим детям и внукам Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) стал известен как человек, «лучше всех относящийся к своей семье». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) любил целовать своих внуков Хасана и Хусейна (радыяллаху анхума). Абу Хурайра (радыяллаху анху) рассказывал, что однажды видел, как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) игрался с внуками и молился после этого за них. Внуки становились на его ноги, он подтягивая их, говорил: «Поднимайтесь наверх». Затем целовал их и обращался ко Всевышнему Аллаху с такой молитвой: «О, мой Аллах! Я люблю этих детей, так и Ты полюби их!» (Бухари, «Адабуль Муфрад», 249). После того, как его сын Ибрахим был отдан на кормление жене кузнеца, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) часто ходил его повидать, и, приходя, брал сына на руки, целовал, ласкал. Он первым здоровался с детьми, расспрашивал о делах, навещал больных детей.Известно, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) читал намаз со своей внучкой Умаме (радыяллаху анха) на плечах. Во время совершения рукуи сажда он опускал её на землю, а затем вновь брал на руки. Когда во время сажда внуки залезали к нему на спину, он оставался в сажда до тех пор, пока они сами не спускались, а когда во время руку’ они хотели пролезть у него между ног, он ставил ноги шире, не мешая детям играть. Однажды на вечернюю молитву Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) привел с собой одного из внуков. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) как обычно возглавлял молитву, а его маленький внук забрался к нему на спину, по этой причине он дольше обычного находился в земном поклоне. После намаза сподвижники спросили о причинах этого, думая, что в тот момент Пророку было ниспослано откровение или что-то случилось с ним. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал им, улыбаясь, глаза его светились при этом любовью и нежностью: «Нет, ничего не случилось! На мою спину забрался мой сын, и я, чтобы порадовать его, не стал торопиться поднимать голову с сажда» (Насаи, «Татбик», 82). Известно, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) любил шутить с детьми: он называл Анаса (радыяллаху анху) «зулюзунайн» (двуухий) и хватал его за чуб, называл своего внука Хасана (радыяллаху анху) «непоседа», смешил детей, брызгал на них водой, набрав её в рот. Плач ребёнка Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не одобрял безразличия к плачущему ребёнку. Из многих сказаний известно, что он проявлял особую заботу о плачущих детях. В одном из хадисов сказано: «Клянусь Аллахом, когда я совершаю молитву и слышу плач ребёнка, я боюсь, что его мать невнимательно отнесётся к намазу». Однажды, читая 60 аятов Корана, в первом рака’те утренней молитвы Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) услышал плач ребёнка, после чего во втором рака’те прочитал самую короткую суру. Земля и ребёнок Игра занимает важное место в жизни детей, способствуя их физическому, умственному и духовному развитию. Поэтому в воспитании ребёнка игре должно уделяться наибольшее внимание. Отсюда значение имеет с кем, как, когда и во что играет ребёнок. Мы видим, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) интересовался этим вопросом. Он отпускал Хасана, Хусейна и Анаса (радыяллаху анхум) на улицу и поощрял играть в земле, говоря: «Земля — весна детей». Быть детьми Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) одобрял совместную игру с детьми. Известно, что он играл с сыном Умму Суляйм (радыяллаху анха), Абу Умайром (радыяллаху анху). Он также сажал своих внуков Хасана и Хусейна (радыяллаху анхума) на плечи и на спину, изображая лошадку, иногда качал на ноге, смешил их и позволял ползать по себе. Из хадисов, относящихся к этому вопросу, также известно, что Хасан и Хусейн (радыяллаху анхума) любили играть со щенком, а брат Анаса (радыяллаху анху) Абу Умайр (радыяллаху анху) — с птицей. Когда она умерла, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) утешал огорчённого мальчика. Для бараката Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советовал своим сподвижникам, чтобы они дарили детям подарки; чтобы они уделяли внимание детям, радовали их угощениями. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) так говорил: «Дарите детям подарки и дайте им прекрасное образование» (Ибн Маджа, «Адаб», 3). А иногда предупреждал взрослых такими словами: «Если кто-либо позовет к себе ребенка, пообещав ему что-либо подарить, и не сдержит своего обещания, то на счет этого человека запишется грех лжи» (Ибн Ханбал, 2, 452). Когда Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) приносили первые фрукты, он обращался ко Всевышнему с такой молитвой: «О, Аллах! Ниспошли благодать нашей стране, изобилие нашему урожаю!». Затем он отдавал эти фрукты самому маленькому ребенку, находившемуся поблизости. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил о том, что нужно за свое потомство постоянно молиться, потому что молитва имеет такое же большое значение как и правильное воспитание. Он обращался к верующим с такими наставлениями: «Не проклинайте себя! Не проклинайте собственных детей! Не проклинайте свое имущество! Ибо может произойти так, что Господь примет ваши молитвы и ваши проклятия сбудутся» (Муслим, «Зухд», 74). А за Анаса (радыяллаху анху) Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) прочитал следующее дуа: «О, Аллах! Окажи ему милость и умножь его имущество и дай ему большое потомство! Одари его баракатом (изобилием) и достатком» Анас (радыяллаху анху) рассказывал: «После этого я стал самым богатым и состоятельным человеком из ансаров. Аллах мне дал большое потомство» (Ибн Ханбал, 3/108). ИДУЩИЕ ЗА ПРОРОКОМ Они следовали Сунне Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) во всём. Фудайл бин Йяз (рахматуллахи алейхи) так говорил: «Если какое-либо деяние будет выполнено искренне, но при этом не будут соблюдены условия правильности его выполнения, то оно не будет принято. Если какое-либо деяние будет правильно выполнено, но при этом без искренности, то оно тоже не будет принято. То есть любое деяние будет не принято до тех пор, пока не будет выполнено искренне и с соблюдением всех условий. Ихляс — искренность — означает, что деяние выполнено исключительно ради Всевышнего, а правильность выполнения означает, что оно было выполнено по сунне Пророка» (Ибн Кайим аль-Джаузий, Аляму’ль – Муваккыин, Бейрут, 1996, II, 159). Следовать за Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) — означает следовать Всевышнему. Об этом сказано в Коране: «Кто покорился Посланнику, тем самым покорился Аллаху. А если кто отказывается повиноваться, то ведь Мы не назначали тебя стражем над ними»(Сура «Ан-Ниса», 4 / 80). Осознавшие эту истину, современники Пророка своё поведение и все действия совершали в соответствии с его Сунной и выказывали в этом щепетильность и аккуратность. Одному молодому человеку, который пришёл получить знания, Джабир (радыяллаху анху) однажды сказал: «Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) был среди нас, ему ниспосылался Коран, и он очень хорошо знал его смысл. Как он совершал свои действия в соответствии с Кораном, так и мы, совершая свои действия, следовали за ним» (Муслим, «Хадж», 147). Умар бин Абдуллах (радыяллаху анху) сказал: «Мы ничего не знали до тех пор, пока Всевышний не послал нам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и всё то, что мы видели, что и как совершает Пророк, неизменно выполняли так же» (Ибн-и Маджа, «Икама», 73; Ахмад, II, 65, 94; IV, 78).Потому что в Коране говорится: «О вы, которые уверовали! Не старайтесь опередить Аллаха и Его Посланника в чём-либо и бойтесь Аллаха, ибо Аллах — слышащий, знающий» (Сура «Аль-Худжурат», 49 / 1). Один из великих алимов-табиинов, Саид бин Мусайиб, увидел одного человека, который после послеобеденного намаза (аль-аср), дополнительно совершает ещё два раката намаза. Саиду бин Мусайибу не понравилось, что этот человек совершает дополнительный намаз (нафиль) в период времени карахат. Мусульманин, совершавший нафиль-намаз после его завершения обратился к алиму: «О, Абу Мухаммад! Разве Всевышний Аллах, накажет меня за то, что я совершаю намаз?». Так он решил защитить себя. Но Саид бин Мусаиб ответил: «Нет, Всевышний Аллах накажет тебя не за то, что ты совершаешь намаз, но за то, что твои действия противоречат Сунне его Пророка» (Дарими, «Мукаддима», 39 / 442). Благочестивый Али (радыяллаху анху) в выполнении Сунны Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) был одним из самых последовательных. Однажды его спросили: «Может ли человек использовать как средство передвижения то животное, которое он вознамерился принести в жертву после совершения Хаджа?». Али (радыяллаху анху) ответил: «В этом нет ничего зазорного. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), когда встречал людей, идущих по дороге в Хадж, советовал им садиться как на жертвенных верблюдов, так и на простых верблюдов. Вы не сможете следовать более правильному и благородному решению, чем Сунна Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Нет ничего более достойного того, чтобы следовать его примеру!» (Ахмад, I, 121). Благочестивый Али (радыяллаху анху) также рассказывал: «Когда мы видели, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) вставал, мы тоже вставали; когда он садился, мы тоже садились» (Ахмад, I, 83). Когда однажды Али (радыяллаху анху) совершал омовение, он сделал месх по внешней поверхности кожаной обуви (масихов) и затем сказал: «Если бы я не видел, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) совершал именно таким образом месх, то я бы думал, что протереть подошвы масихов было бы правильнее» (Ахмад, I, 148, 95, 124). Абдуллах бин Абу Ауфа (радыяллаху анху) на погребальной молитве своей дочери, джаназа-намазе, 4 раза произнёс такбир. После четвёртого такбира сделал паузу, такую, какую делал между двумя такбирами, и просил Всевышнего простить его дочь, помолился за неё. Те, кто был в джамаате, думали, что он в пятый раз произнесёт такбир, он же после этого дал салям направо и налево и вышел из намаза. После этого его спросили, почему он так поступил. Абдуллах бин Аби Ауфа (радыяллаху анху) ответил: «Я ничего не добавил к тому, что видел у Пророка. Он совершал таким образом, он так делал» (Хаким, I, 360; Ибн Маджа, «Джанаиз», 24). Однажды Абу Муса Ашари (радыяллаху анху) заболел и потерял сознание в тот момент, когда его голову поддерживала его супруга. Она, почувствовав это, закричала и стала громко плакать. Но Абу Муса (радыяллаху анху) не имел силы остановить её. Но когда пришёл в себя, сказал: «Мне не нравится то, что не нравилось Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и я отдаляюсь от того, от чего отдалялся он. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не одобрял поведение женщин, которые причитали от горя, рвали на себе волосы и одежду» (Бухари, «Джанаиз», 37, 38; Муслим, «Иман», 167; Насаи, «Джанаиз», 17). Когда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) возвращался откуда-либо из дальних мест домой, он в первую очередь заходил в мечеть, там совершал два раката намаза и только после этого шёл к себе домой. На протяжении всей своей жизни Ибн Умар (радыяллаху анху) делал то же самое (Абу Давуд, «Джихад», 166 / 2781, 2782). Ибн Умар, когда завершал Хадж и Умру, обязательно останавливал своего верблюда в Батха, что в Зуль-Хулейфе, и отдыхал, потому что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) поступал таким образом (Бухари, Хадж, 38). Когда Ибн Умар оказывался в районе Мухасаба (местечке, находящемся между Миной и Меккой, но ближе к Мине), он совершал обеденный, послеобеденный, вечерний и ночные намазы в самом начале наступлении их времени, а затем немного спал. Он рассказывал, что так поступал Пророк. Своё жертвенное животное Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) покупал в Куайде, местечке, расположенном между Меккой и Мединой. И Ибн Умар поступал таким же образом (Тирмизи, «Хадж», 68 / 907).А когда его спрашивали, почему он так поступает, ответ его был неизменным: «Потому что я видел, что так делал Пророк» (Бухари, «Вуду» 30, «Хадж» 16, 38, 149). Абу Рафи рассказывал: «Я совершал ночной намаз вместе с Абу Хурайрой. Он читал суру ”Иншикак”, и затем совершил земной поклон. Я спросил его: ”О, Абу Хурайра, что это за сажда?”. Абу Хурайра ответил: ”Я совершал сажду во время чтения этой суры, когда стоял за Пророком. И я буду совершать эту сажду до самой смерти”» (Муслим, «Месажид», 110; Ахмад, II, 229). Абу Харун аль-Абди так говорил: «Будучи юношами, мы приходили к Абу Саиду чему-либо от него научиться. Когда же он нас видел, то говорил: ”Мир вам люди, которых нам завещал Пророк и относительно которых он взял с нас слово поручительства. Добро пожаловать! Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) так говорил: ”Люди будут следовать за вами. С четырёх концов света захотят люди прийти к вам, чтобы хорошо изучить религию и углубиться в неё. Когда они придут к вам, внимательно отнеситесь к ним и к тем, кто хочет знаний, относитесь с благодарностью, щедро угощая, благородно и достойно”» (Тирмизи, «Ильм» , 4/2650; Ибн-и Маджа, «Мукаддима», 17, 22; Дареми, «Мукаддима», 26; Хаким, I, 164 / 298). Таким образом, поколения современников Пророка, эпохи откровений Всевышнего, идущие за Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), каждое его движение, его состояние и любой его совет выполняли с огромной преданностью, тщанием и щепетильностью. Исмаиль Узун Журнал «Золотой родник» О, БРЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК… Человек, совершивший недостойное, имеет возможность очищения через тауба. Только мольба о прощении грехов должна быть искренняя. Истинная тауба (покаяние) – одно из самых сложных дел, ведь молитва о прощении не может ограничиться словами. Состояние тауба обязательно должно перейти в состояние сердца, в поведение, в действие. Условие искренней молитвы о прощении — не возвращаться к совершению этого греха. Душа человека, совершившего греховное, страдает. Что происходит в душе алкоголика, который просыпается утром и видит, что он превратился в грязное животное. Его душа брезгует своим телом. Что происходит в душе женщины, зарабатывающей своим телом? Если послушать ее душу, то она в изнеможении молит о спасении и ненавидит тело, в которое ее поместили. Даже искренняя тауба — тонкая, хрупкая нить, которая может оборваться в любой момент. Верующий должен подтвердить ее действиями. Он должен укрепить это состояние совершением добрых дел, выполнением своего долга мусульманина. Он должен укреплять свою веру, увеличивать знания. Жить в пределах границ, установленных Всевышним… Харам привлекателен для людей. Все запрещенное — привлекательно. Все ведущее к гибели обладает таинственным свойством притяжения. И чтобы не попасть в ловушку харама истинные мусульмане прошлого даже халяль (разрешенное) использовали по минимуму: мало кушали, к еде относились избирательно, осмотрительно, использовали только разрешенное; сокращали время сна, мало говорили, а если говорили, то только полезное, нужное. Они жили в состоянии риязат. Оно влияет на состояние души. В этом состоянии человек свое животное начало заглушает, чтобы поднять духовное. Человек дает право жить душе, как и положено ей. При этом в жизни человека устанавливается порядок, открываются горизонты. Все становится на свои места. Для нас ориентиром является жизнь самого лучшего из людей Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Духовное состояние этого человека должно передаваться нам, его последователям. Совершать то, что не совершал или не одобрял этот человек, должно вызывать в нас ощущение тошноты… И тогда наше тело будет светится изнутри светом веры. По глазам человека можно узнать, откуда он берет энергию и какую. Если человек берет свет из Корана, то лицо его озаряется светом Корана. Если человек смотрит на греховное, то лицо его покрывает пелена мутности. Так же можно видеть, какой свет идет из сердца человека… Или не идет от сердца поток света, если оно запечатано… Чтобы избежать грехов, нужно внимательно относится к поклонению, намаз оберегает человека от всего греховного. Бремя жизни истекает незаметно для нас. Жизнь полна сюрпризов. Так же мы не знаем, что нас ожидает в могиле. Это особый мир. Мы не знаем, что ожидает нас в Судный День. Нужно стараться прожить жизнь так, чтобы среди этих неизвестносгей не укорять себя: «Ах, если бы я не совершал того-то и того-то, ах, если бы, ах, если бы…» Пусть Всевышний Аллах даст баракят нашему времени и нашей жизни, простит наши грехи и примет наши молитвы. Аминь. «О, уверовавшие! Просите помощи у Аллаха терпением и молитвой. Поистине Аллах с теми, кто терпелив» (Сура «аль – Бакара, 2/ 153).
sama: ИСТИННАЯ ВЕРА – ВЕРА НАШИХ ПРЕДКОВ Религия Ислам – это вера в Единого Бога, Который ни на кого не похож и ничто не подобно Ему. В переводе с арабского языка слово «Ислам» означает «покорность», а слово «мусульманин» – «человек, который поклоняется Единому Богу». Кроме человека Ислам ниспослан джиннам; он также является религией Ангелов. Распространено ошибочное мнение, якобы Ислам – самая молодая религия и Пророк Мухаммад – основатель Ислама. Это неверно. Пророк Мухаммад не основывал новой религии, а возобновил ту веру, которая была у предыдущих Пророков и Посланников, мир Им. А Их на нашей земле было очень много, начиная от первого человека и Посланника Адама, и заканчивая Пророком Мухаммедом, мир Им. Известнейшие из Них: Пророк Мухаммад, Пророк Муса (Моисей), Пророк Иса (Иисус), Пророк Ибрагим (Авраам), Пророк Нух (Ной), Пророк Дауд (Давид), мир Им всем. Aллаh наделил Своих избранников лучшими человеческими качествами, такими как правдивость, верность, ум и проницательность, возвещение Истины, справедливость, чистота от грехов (от греха неверия, всех больших грехов, а также малых грехов, принижающих образ Пророка) и другими высокими качествами. Он защитил Своих Пророков от низких качеств, дурных поступков, недостойных мыслей и повелел всем людям твердо верить в это. Качества, не присущие Пророкам: лживость, предательство, глу¬пость, трусость, подлость, неверие, греховность и др. Мусульманин обязан верить и признавать всех Пророков, иначе он не считается мусульманином. Может возникнуть вопрос: почему сейчас столько много различных религий, если все Пророки исповедовали одну веру? Пророк Адам поклонялся только Единому Богу и учил Истиной вере своих детей. Также и другие Пророки призывали свои народы поклоняться Единому Творцу и быть покорными только Ему. Но Пророки уходили из жизни, и некоторые люди начинали искажать веру, внося в Священные Писания свои собственные слова: кто умышленно, а кто – в силу своего невежества. Таким образом, появились религии, искажающие Истинное учение. И каждый раз, когда люди отходили от Истинной веры, Всевышний посыпал нового Пророка, чтобы вернуть их к Истине. После того, как язычество и неверие (куфр) вновь распространились повсюду на Земле, был ниспослан последний Пророк Мухаммад возобновивший веру в Единого Создателя, которая была изложена в Торе, Евангелие и других Священных Писаниях. Он совершал различные чудеса, доказывающие истинность того, что Он послан Богом. Многие люди поверили в Его пророческую миссию, другие остались неверующими. Существует множество языков, и каждый человек называет Всевышнего на своем: на русском языке мы говорим «Бог», на английском – «God», на арабском языке Его Имя – «Annah». Всевышний Господь ни на кого не похож, и ничто не подобно Ему. Он вечен, а все, кроме Него, имеет нача¬ло. Бог – Создатель, и все создано Им. Все одушевленные и неодушевленные предметы, начиная от малейшей и неделимой частицы и заканчивая потолком Рая Аль-Аршем (самым огромным телом, созданным Богом), каждое действие – движение, покой, намерения, непроизвольные мысли и другое – все создано Богом, и никто их не создал, кроме Него. Ни природа, ни какая-либо причина не являются создателями. Все получило бытие по Воле Бога, по Его Могуществу, Определению и Вечному Знанию. Нет никакого сомнения в существовании Бога. Вся вселенная – доказательство того, что Он существует, так как разум не воспринимает существование какого-либо действия без того, кто действует. Тем более, этот мир не может существовать без Создателя. Бог существует без места и без образа, Он не похож на все сущее, Он остается неизменным. Поэтому вера во все времена была одна – вера в Единого Бога, в Его Ангелов, Пророков, в Ад и Рай, – а разным Пророкам ниспосылались различные Законы Божьи (Небесные Писания) или Шариаты, которые отличались, в зависимости от времени и уровня общественного сознания. Принятие Ислама не означает, что человек «предает» Веру своих предков, наоборот он возвращается к религии своего прародителя- Пророка Адама, мир ему. О ЗАПРЕТЕ НАРКОТИКОВ Наркотические вещества были распространены на древнем Востоке, однако в то время они не были известны арабам. Когда в XII веке во время монгольского нашествия наркотики проникли в исламский мир, возникла необходимость, чтобы исламские ученые высказали суждение относительно их употребления. Религия Ислам призывает человека к разумному образу жизни и служит следующим целям: 1.Защита религии. 2.Защита разума. 3.Защита здоровья. 4.Защита человеческого рода. 5.Защита имущества. Употребление наркотиков и любого другого опьяняющего вещества противоречит этим пяти пунктам. Употребляющий наркотики и пьющий спиртное в первую очередь наносит большой вред своему разуму. Пророк Мухаммад, салляллаhу аляйхи ва саллям, сказал: «Аллаh не создал ничего более ценного, чем разум». «Кому дан разум, тот спасся». «Человека делает человеком его разум, у кого нет разума,у того нет и религии». Всем известно, что употребление наркотиков вызывает у человека непреодолимую психологическую и физическую зависимость, ввергает человека в бедность, разрушает семью и, таким образом, разлагает социальную жизнь общества. В Священном Коране и хадисах Пророка, салляллаh аляйхи ва саллям, нет прямого указания об этом пагубном зелье, однако в этих достоверных источниках сказано: «О вы, которые уверовали, опьяняющий напиток, азартные игры, жертвоприношение на каменных жертвенниках и гадание по стрелам скверные деяния, внушаемые шайтаном». ( «Аль-Маида», 90) Есть хадис пророка Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям,: «Все что вызывает опьянение – это харам» (Бухари, Вуду, 81, Ашриба, 4-10). В другом хадисе сказано: «То, что вызывает опьянение в большом количестве, запрещено и в малом» (Муслим, Атриба, 73-75; Абу Дауд, Атриба, 5). Поэтому в Исламе категорически запрещается все, что опьяняет человека. Наркотики опьяняют даже больше, чем спиртное. Поэтому ученые фикха, пользуясь методом кыяса (суждение по аналогии), пришли к единогласному мнению, что наркотики – это харам. Ислам запрещает не только употребление, но и производство, продажу, как алкоголя, так и наркотиков и всего, что опьяняет. ОСТОРОЖНО: ШАЙТАН (Аузюбилляh!) Когда-то имя дьявола было Азазиль, После того, как он ослушался Всевышнего, проявив гордость, отказавшись поклониться Адаму (алейхиссалям), его стали называть Иблис, «Шайтан» (дьявол, сатана). Все действия и цели Шайтана направлены на то, чтобы лишить человека веры, стять причиной совершения им греха. Шайтан — самое большое препятствие на пути духовного развития человека в исполнении его обязанностей перед Всевышним. В священном Коране Шайтан охарактеризован как явный враг человека. Во многих аятах Всевышний призывает верующих сторониться Шайтана и поклоняться Аллаху. На самом деле, у Шайтана нет собственной силы, которой он мог бы заставить человека совершать грехи против воли. Однако его наущения, внушение страхов, сомнений, дурных мыслей могут замутнить человека настолько, что он будет неспособен пройти мимо сточной ямы грехов. Шайтан берет человека обманом. И человек — самое разумное из всех творений – собственными руками начинает вредить себе. Уязвленное грехами, его сердце со временем тускнеет, покрывается черными пятнами, и все это приводит его к гибели. Для того чтобы сбить человека с истинного пути, Шайтан прибегает ко многим уловкам. Он расставляет сети для человека где только возможно. Если даже поверхностно проследить, как воздействует Шайтан на человека, то складывается следующая картина.Шайтан играет человеком, используя прежде всего его слабости. Самое простое для Шайтана — это побуждать человека к греху, усиливая в нем вожделение и вызывая гнев. Внезапный приступ зависти, как яд, воздействует на человеческое сердце. Под влиянием зависти человек способен совершить самые тяжкие преступления. Алчность ослепляет и оглушает человека. Опьяненный тщеславием, он теряет проницательность и возможность воспринимать свет истины. Жадность. Различными хитростями и подлостями Шайтан заставляет человека любить то, к чему он жаден. Человек даже может начать поклоняться объекту своей любви.Спешка. Спеша, человек утрачивает возмож¬ность думать. В этот момент сатана может посеять в нем сомнение. Скупость и страх перед бедностью. Этот страх заставляет человека зарабатывать и собирать больше, чем ему необходимо для жизни, и это отвлекает его от основного предназначения быть слугой Аллаха. Одной из дверей проникновения сатаны в сердце является также псевдорелигиозный и сектантский фанатизм. Шайтан заставляет человека относиться с ненавистью к тем, кто не разделяет его понимание веры и традиций, принуждает унижать людей инакомыслящих. Это явление очень опасно. Оно ведет к гибели как грешников, так и праисдников.Выискивать в людях недостатки, чтобы потом презирать их — плохая черта характера. Однако Шайтан скрывает эти дурные черты пол завесой служения вере, делает их привлекательными и приемлемыми для человека. Человек испытывает радость и веселье, думая, что подобными действиями совершает какие-то действия во имя веры, хотя уже сам стал оружием в руках сатаны. Предубеждение. Если некто начинает плохо думать о другом человеке, то Шайтан заставляет говорить о его недостатках. Либо не позволяет этого человека уважать и заставляет смотреть на пего с презрением. Воспитание к себе сильной личности — залог успешного противостояния всем козням Шайтана, ибо он бессилен сделать что-либо с искренним сердцем. ШАЙТАН О ТЕХ, КОГО НЕНАВИДИТ Я ненавижу Мухаммада! Среди всех творений Аллаха нет ни одного, кого бы я так ненавидел. А кто может быть похожим па него? После него я больше всех ненавижу благочестивого человека, который все свое состояние потратил на пути Аллаха, затем терпеливого алима (ученого), который избегает всего сомнительного и подозрительного. Затем того, кто тщательно, по три раза, промывает органы, которые нужно очищать во время ритуального омовения. Терпеливого бедняка, который никому не рассказывает о своих нуждах и никогда не жалуется на свою участь. Он никогда не рассказывает о своих бедах таким же нуждающимся людям, как он сам. Если кто-нибудь три дня подряд будет рассказывать кому-то о своих нуждах, то Аллах не запишет его в число терпеливых. А терпеливый человек никогда так не поступает. Одним словом, судя по eго поведению и состоянию, по тому, как он никогда не причитает и не жалуется на свою долю, я сразу пойму степень его терпеливости. Затем богатого, который постоянно воздаст благодарность Аллаху за дарованные ему блага. Когда я вижу, что он честно зарабатывает и всегда оказывает помощь нуждающимся, я делаю вывод, что он из благодарных богатых.Когда последователи Мухаммада встают для совершения молитвы меня в это время охватывает лихорадка, и я начинаю дрожать всем телом. Ведь стоит только какому-нибудь рабу встать на молитву, Аллах возвышает его на одну степень. Когда они соблюдают пост я связан по рукам и ногам. И так до самого разговенья. Когда правоверные совершают Хадж, я просто схожу с ума! А что я чувствую, когда читают Коран? Я начинаю таять, словно свинец над пламенем огня. А в момент, когда раздают садака (милостыню)? я очень плохо чувствую себя, словно тот, кто раздает садака, взяп в руки пилу, начинает распиливать меня на две части. Садака имеет следующие четыре свойства: во-первых, Всевышний Аллах дарует благодать (баракят) имуществу того, кто раздает его. Во-вторых, Аллах вселяет любовь сердца людей к тому, кто раздает садака.В-треть Волей Аллаха милостыня служит преградой, которая прикрывает от адского огня того, кто оказал помощь людям. И в-четвертых, Аллах отводит от этого человека все беды и несчастья. Пока я буду жив до установленного часа, я войду в кровеносные сосуды людей и сольюсь с их телом. Но они не заметят моё присутствие и поэтому не будут знать об этом. Клянусь Аллахом, который сотворил меня и дал мне отсрочку до Предначертанного времени: я всех уведу с прямо пути: как невежд, так и ученых, как неграмотных, так и грамотных, как грешников, так и праведников, – от меня никто не спасется, кроме искренних рабов Аллаха. Воистину, я не в силах их ввести в заблуждение. (Из произведения Абу Лейса Самарканди «Танбихуль – Гафилин») ДВА ТЯГЧАЙШИХ ГРЕХА Самая главная обязанность, которую предписал Aллah своим рабам – это вера в Единого Создателя и не придание Ему сотоварищей. Каждый мусульманин должен сохранять свою веру, беречь ее от всего, что может привести к вероотступлению. Существует два тягчайших греха – куфр и ширк, – которые Aллah не простит после смерти никому из тех, кто совершил их и умер, не покаявшись. ШИРК - это придание Аплаhу соучастника. Сказано в Коране (смысл): «Aллah не простит того, кто приписывает Ему соучастников (придает Ему сотоварищей), тогда как Он прощает все, что делается, кроме этого -всякому кому Он хочет» (Сура«Ан-Ниса», 48). Сказал Посланник Aллaha, салляллаhу аляйхи васаллям: «Кто признал без каких либо сомнений, поверил до конца дней своих, что существует Единый Бог, Создатель всего – Aллah, у Которого нет сотоварища; что Мухаммад – Его раб и Посланник, и Иса - также Его раб и Посланник, дух которого был создан Аллаhом и что Рай и Ад поистине существуют, тому Аллаh обещал, что он будет в Раю». (Передали имамы Муслим и Бухари) КУФР – это любой вид неверия. Аллаh также его не прощает. В Коране сказано (смысл): Тем, кто не уверовали и уклонились от пути, указанного Аллаhом и, более того, запретили другим верить в Аллаhа и сами умерли неверующими,- тем Aллah не простит». (Сура «Мухаммад», 34). Есть убеждения, поступки, высказывания, из-за которых человек отступает от веры и попадает в куфр. Ученые четырех мазхабов пришли к согласию, что куфр делится на три вида: в убеждении, в действиях и в словах. Имена некоторых ученых, которые говорили об этом: Ан-Нававий, Ибн Апь-Мукрий (из мазхаба Шафии), ибн Абидин (из мазхаба Ханафи), Аль-Бухути (из мазхаба Ханбали), шейх Мухаммад Улейш (из мазхаба Малики). Куфр в убеждениях: • отрицание существования Аллаhа (атеизм) – это худший вид куфра; •уподобление Аллаhа созданым илисравнение Его с созданными Им явлениями, такими как тело, цвет, образ, рождение, изчезновение, усталость и т.д. Кто представляет Аллаhа подобным созданному, тот является неверующим. Для того, чтобы не попасть в этот вид куфра, нужно следовать правилу:»На все то, что мы можем представить себе, Аллаh не похож» (Aллah существовал до того, как создал мир, и сейчас также продолжает существовать, не нуждаясь ни в образе, ни в месте, которые созданы Им). К этому правилу единодушно пришли все мусульманские ученые, и оно основано на Коране где сказано, что нет ничего подобного Aллahy (Сура «Аш-Шура», 11) Сомнение в Аллаhе, в Его Посланнике, салляллаhу аляйхи ва саллям, в Коране, в Судном Дне, в Рае и Аде, в вознаграждении и наказании и т.п., или убеждение в вечности вселенной (существование без начала). Отрицание одного из Сыфатов Aллaha, подтвержденного единогласно, например, Всезнание Aллaha и т.п. • Опровержение или отрицание того, что сказано в Коране или того, что передано истинно нам от Пророка Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям, того, что без сомнения должен знать каждый мусульманин. Считать халялем ( Халяль – разрешенное по Шариату) то, что единодушно подтверждено как харам ( Харам – запрещенное по Шариату), например: спиртные напитки, прелюбодеяние, мужеложство, убийство, воровство и т.д. Считать харамом то, что общеизвестно среди мусульман как халяль, например, купля – продажа, бракосочетание. Отрицание предписанного мусульманам, например: пятикратного намаза, закята, поста, Хаджа, омовения ит.д. Считать обязательным то, что не является таковым, или отрицать то, что входит в Шариат. Стремление и даже намерение совершить один из видов куфра в будущем или колебание в этом (не учитываются подобные мысли, возникающие без воли человека). Отрицание пророчества какого-либо из Пророков, мир им, упомянутых в Коране. Отрицание хотя бы одной буквы из Корана, или добавление к нему одной буквы, с упрямством подтверждая это. Опровержение посланнической миссии Пророка Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям, оскорбление, уменьшение Его имени, с намерением унизить, допущение получения пророчества кем-либо после нашего Пророка Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям. Исключение: Если человек недавно принял Ислам или жил в местности, далекой от мусульманских ученых, при условии что он не знал, что отрицаемое им входит в религию Ислам. При этом вопрос не должен быть связан со знаниями об Аллаhе (например, приписывание Аллаhу места или подобия). Куфр в поступках, например: совершить земной поклон идолу, солнцу, луне или любому другому созданию, совершая ему поклонение. Бросить в мусорный ящик Коран или лист бумаги, на котором написана информация об Исламе или одно из имен Aллaha (сказал имам Ибн Абидин, что даже еспи не было намерения проявления неуважения к Корану, такой поступок указывает на это). Носить на себе какой-либо знак куфра (без принуждения) для благословения этим знаком, возвеличивания его или считая, что это разрешено в Исламе и т.п. Куфр в словах, например: назвать мусульманина кяфиром, иудеем, христианином или атеистом,без намерения сравнить. Издеваться над одним из имен Аллаhа, Его обещаниями или предупреждениями, или говорить о чем-либо, что это произошло не по Воле Aллaha. Говорить с издевательством о истинных религиозных заключениях ученых: «Что это еще за закон!» Назвать мусульманина кяфиром без доказательств (это куфр, т.к. человек считает Ислам куфром). Одобрять куфр других (т.к. довольство куфром -это куфр) или одобрять высказанные слова куфра. Говорить кяфиру: «Пусть Аллаh любит тебя» или «Пусть Аллаh простит тебя», имея в виду, что Аллаh простит придерживающегося куфра до самой смерти. Напротив, можно просить, чтобы Aллаh наставил кяфиров на Истинный путь, и они приняли Ислам. Называть человека «Богом в своей профессии» или «Богиней красоты» и т.п. Исключение из словесного куфра: •непроизвольное высказывание, т.е. опережение языка мыслей человека: хотел сказать одно, а получилось совершенно другое, что вовсе не собирался говорить; • по принуждению, т.е.когда человека заставляют произнести слова куфра, угрожая ему самому смертью и т.п., а он при этом не одобряет их сердцем; • при отключении разума т.е.при потере сознания; •при передаче куфра других, т.е. не становится кяфиром тот, кто пересказывает куфр других, при этом не одобряя и не воспринимая положительно. В начале или в конце фразы должна быть ссылка на автора высказывания. Ученые разделили слова, относящиеся к куфру на два вида: • Иносказательные – это выражения, имеющие в языке два или более значений, но по смыслу ближе к одному из них. Если человек выражается иносказательно, и внешний смысл слов имеет значение куфра, то его нельзя считать кяфиром, пока не стало известно, какой именно смысл он имеет в виду.• Прямого смысла – это выражения, имеющиеодно значение. Кто говорит такие слова, того считают кяфиром, независимо от того, что он имел в виду. Исключение: если человек не знает прямого смысла или думает, что это слово имеет совсем другое значение (например, человек, плохо знающий иностранный язык, на котором ему приходится общаться). Все мусульманские ученые пришли к единому соглашению о том, что произнесший слова куфра, при этом считавший, что он хотел дать этим словам другой смысл, не связанный с куфром, – тот кяфир безо всякого сомнения. Многие ученые дали разъяснения в своих книгах по различным словам куфра для предупреждения людей о предосторожности. Сказал Посланник Aллaha, салляллаhу аляйхи ва саллям, : «Воистину, человек говорит слова (куфр), не вдумываясь в смысл сказанного; и попадет из-за них в Ад, глубина которого больше расстояния между востоком и западом» (имеются в виду слованеуважения к Аллаhу или Шариату) (Предали Бухари и Муслим) Из этого хадиса следует, что человека не освобождает от попадания в куфр: • отсутствие убеждения в смысле произнесенных им слов; • неодобрение душой произнесенных им слов; незнание того, что эти слова относятся к куфру. ОБЩЕЕ ПРАВИЛО: Каждое убеждение, поступок или слово, указывающее на издевательство над Аллаhом, Его Книгами,Посланниками, Ангелами, Законами, обещаниями, предупреждениями или же над Исламскими обрядами является куфром. Будьте осторожны с этим! У того, кто совершил один из трех видов куфра, все добрые дела и благодеяния, которые он совершал раньше (намаз, Хадж, садака идр.), аннулируются. Учтутся благодеяния, совершенные после того, как он снова примет Ислам. Брак того, кто отступил от Ислама, расторгается. Половой акт при этом считается прелюбодеянием, несмотря на то, ктосовершил куфр, муж или жена. Если человек вернулся в Ислам в течение срока Аль-Идда (3 месячных срока женщины), то его брак действителен без нового актабракосочетания. Поэтому человеку, совершившему куфр, необходимо в первую очередь как можно скорее вернуться в Ислам. Для этого следует, отказавшись от неправильных убеждений, с намерением принятия Ислама произнести слова двух Исламских свидетельств на арабском («Ашьhаду алля иляhа илляллаhу уа ашьhаду анна Мухаммадар-Расулюллаh) или же их значение на любом другом языке («Я знаю,верю всем сердцем и подтверждаю на словах, что нет божества, кроме Единого Создателя – Aллaha, и я знаю, верю всем сердцем и подтверждаю на словах, что Мухаммад – Его последний Посланник»). После этого он должен совершить покаяние перед Аллаhом, т.е. обвинить себя, сожалеть о содеянном и иметь твердое намерение не совершать подобного в будущем. Да поможет Аллаh большему количеству людейобрести Истинную веру, Да приумножит Aллаh наши силы в соблюдении Шариата иизбежании грехов! Да простит Аллаh всех верующих и избавит нас от наказания в Аду!
sama: Бисмилляhир-Рахманир-Рахим Хвала Всемогущему Создателю, к Которому обращаемся за помощью, на Которого уповали и уповаем, Которого просим оградить нас от плохих помыслов и деяний. Да благословит Аллаh (1) Всевышний нашего Пророка Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям)(2), Его род и сподвижников. ВЕРА В АЛЛАhА Первым из шести столпов Веры является вера в Аллаhа. Бог оказал человеку великую милость, одарив его разумом и превознеся eго, таким образом, над остальными живыми творениями. Польза же разума заключается в умении отличить добро от зла, в приобретении полезных знаний, в их применении на практике. Наивысшими же знаниями являются знания о Всемогущем Творце, ибо они помогают понять истину обо всем сущем, влекут за собой благоговение перед Ним, повиновение Ему, любовь и чувство благодарности Ему.Человеку свойственно мыслить в рамках законов Бога, по которым существуют Его творения. Но попытки применения этих законов для исследования Самого Творца не только логически бессмысленны, но и опасны для человека, ибо это заведомо ложный путь, отдаляющий его от Истины. Создания могут лишь принять Истину от своего Творца и следовать ей. Необходимые и достаточные знания о Себе Он передал через Своих Пророков. Всевышний Aллah велик, непостижим для людей. Подлинное величие Аллаhа, Его совершенство, истину о Нем никто не в состоянии осознать, кроме Самого Aллaha. Даже Пророки, мир им, не знают истинного величия Всевышнего Aллaha. Но мы можем судить об этом по красоте, совершенству, гармонии Его творений. Поэтому мы должны изучать окружающий нас мир и самих себя, вдумчиво и глубоко размышляя об этом. До сотворения мира существовал только Aллah, и больше ничего не было. Затем Бог создал мир и живых тварей, чтобы облагодетельствовать их Своей величайшей Милостью. Среди первых творений Всемогущего Аллаhа были Хранимая Сокровенная Скрижаль, на которой записана судьба всего сущего, Небеса и Земля. После этого были сотворены Ангелы из чистого света и джинны из огня. Потом Аллаh сотворил человека из глины, «сотворил его лучшим сложением» и сделал его Своим наместником на Земле. Звали первого человека Адам, мир Ему. Из его же плоти была сотворена и супруга для него. Первую женщину звали Ева. Адам и Ева (Хава) являются прародителями всех людей, живших когда-либо на Земле. Все что существует, все живое и неживое, включая планеты, звезды, галактики, все то, что в них, на них и между ними, т.е. вся вселенная, вся Природа (все сущее, кроме Самого Аллаhа) – сотворены, созданы Аллаhом. Сотворение мира для Аллаhа не было необходимостью, не было обязательным, Он сотворил мир исключительно по Своей Воле. То есть Бог не нуждается в Своих творениях. Он не зависит ни от кого и ни от чего, а все творения нуждаются в Нем, в Его Милости, они не могут существовать без Творца ни одного мгновения. Нашему Создателю присущи самые величественные Сыфаты (Атрибуты), достойные только Его. Сыфаты Aллaha вечны, они не похожи ни на что. Аллаhу не присущи недостатки, приписываемые Ему кяфирами (неверующими) (Значение арабской фразы Субханаллаh).Для того, чтобы быть истинно верующими, необходимо правильно изучить и верить в Его Сыфаты. С Ы Ф А Т Ы А Л Л А h А Четырнадцать из Сыфатов Аллаhа должен знать каждый мусульманин, ибо убежденность в них определяет во многом веру человека. Эти Сыфаты (Атрибуты) Аллаhа упоминаются в Священном Коране дословно или по смыслу. В эти 14 Сыфатов входят 6 Сыфатов «Зати» и 8 Сыфатов «Субути». Сыфаты «Зати»: 1. Аль-Вуджуд -Существование Аллаhа. Его небытие невозможно. Как нет письма без написавшего это письмо, нет строения без построившего его, таки существование этого мира невозможно себе представить без Того, Кто его создал. Имя Его – Аллаh ( Имя Создателя в последнем СвященномПисании -Кор’ане). Кто не признает существования Создателя, тот -неверующий. 2. Аль-Кыдам -Аллаh Вечен без начала. Аллаh существовал, и ничего не было, кроме Него.Все, что существует кроме Аллаhа (время, место, явления и т. д.),имеет начало, потому что является созданным. 3. Аль-Бака -Аллах Вечен без конца. Все созданное (кроме некоторых созданий (Например, Рай и Ад, души людей и джиннов не имеют конца существования,но их бесконечность отличается от Бесконечности Аллаhа, т.к. бесконечное существование им дал Аллаh, тогда как Аллаh Бесконечен Сам по Себе иникто не давал Ему это)), имеет конец, но существование Аллаhа Вечно. 4. Аль-Вахданият – Аллаh Един и Один. Нет у Него подобия и нет сотоварища Ему. Он не делим. 5. Аль-Мухаляфату Лильхавадис -Аллаh не похож на все то, что создано. Его нельзя представить, придав Ему какой-то образ. Нельзя говорить, что Аллаh – это «свет», «Высший Разум», «Святой Дух», «Супер сила», «Абсолют» и т.п. Аллаh – Создатель света, нура, разума, духа, силы, и Он не является ни одним из них. 6. Аль-Кыяму бинафсихи-Аллаh существует Сам по Себе. Аллаh не нуждается ни в ком и ни в чем, а все создания Аллаhа нуждаются в Нем. Время и пространство также являются творениями Всевышнего Аллаhа. Так как Творец не нуждается в Своих творениях, Он не нуждается ни во времени, ни в пространстве. Сыфаты «Субути»: 7. Аль-Хаят - Аллаh Вечно Живой. Его жизнь не похожа на нашу: мы живем телом и духом, Аллаh же ни в чем и ни в ком не нуждается. Жизнь Аллаhа вечна. Доказательством того, что Аллаhу обязательно присуща Жизнь, является существование нашего мира. 8. Аль-Ильм -Аллаh Всезнающий. Он знает все, что было, есть и будет. Он знает все, что тайное и явное, что скрыто в сердце. Его Знание- вечное, оно не изменяется – не уменьшается и не пополняется. 9. Ас-Сами -Аллаh Всеслышащий. Аллаh слышит абсолютно все. Слышание Аллаhа отлично от нашего. Для того, чтобы слышать, Аллаh не нуждается в органе слуха. Слышание Аллаhа вечно. 10. Аль-Басар-Аллаh Всевидящий. Аллаh видит, но не так, как мы. Для того,чтобы видеть, Аллаh не нуждается в органе зрения. Видение Аллаhа вечно. 11. Аль-Ирада-Воля Аллаhа. Аллаh делает все, что хочет. Все происходит по Его Воле.Ничто не происходит без Его воли (случайно или против Его воли). Что хочет Аллаh то и происходит. Аллаh создал как добро, которое Оно добряет, так и зло, не одобряемое Им. Ошибаются те, кто считают, что«добро – от Аллаhа, а зло – от Шайтана», поскольку не может существовать «двух Создателей». Аллаh одарил человека разумом идал ему право выбора между добром и злом. А для наставления людей на путь Истины Аллаh направлял к ним Пророков, сделав их учителями, примером для подражания. 12. Аль-Кудра -Аллаh Всемогущий. Его Могущество Вечно. Аллах все может; нет ничего,чтобы Он не смог. Он творит все, не нуждаясь в каких-либо органах или орудиях труда. Аллаh одинаково легко может сотворить и маленькую пылинку, и вселенную. Все, что Он хочет совершить, совершается сразу. 13. Аль-Калям - Речь Аллаhа. Аллаh дал слышать Свою Речь Пророкам. Его Речь не нуждается ни в буквах, ни в звуках, ни в словах, ни в паузах между ними. Речь Аллаhа вечна и не является сотворенной. 14. Ат-Таквин -Аллаh – Создатель всего. Все, что есть во Вселенной, создано Им. Если Онхочет существования чего-либо, это обязательно будет. Если Он хочет уничтожить то, что существует, – уничтожит. Вера в Аллаhа заключается в следующем: Аллаh есть, и Он Един. Нет Начала и Конца Его Существования. Аллаh непохож на то, что создано Им. Аллаh существует Сам по Себе, Он не нуждается ни в ком и ни в чем, но все нуждается в Нем. Аллаh Вечно Живой. Он Всемогущий, Всеслышащий, Всевидящий, Аллаh делает все, что хочет, и никто не может помешать Ему. Аллаh существует без образа и без места. Аллаhа нельзя никак представлять. Аллаh обладает Бесконечной Силой и Могуществом, Он может все. Аллаh – Создатель всего.Он может создать то, что желает, из ничего. Аллаhу присуща Речь. Он дал Пророкам услышать Свою Речь и постигнуть Свои повеления. Коран -Священная Книга нашей религии. Коран – Речь Аллаhа. Тот, кто таким образом верит в Аллаhа, получит почетное место среди Его созданий. Такая вера очистит сердца людей от плохих намерений и украсит хорошими мыслями и высокой моралью. Человек, даже находясь в уединении, не будет вестисебя безнравственно, потому что он верит, что Аллах знает и видит все.Вера в Аллаhа является источником нравственности. ЛЮБОВЬ К АЛЛАhУ Аллах дал нам глаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать. Язык, чтобы говорить, руки, чтобы делать разную работу, ноги, чтобы передвигаться. Аллаh наделил нас разумом. Аллаh создал нас превыше других созданий. Чтобы мы жили в здравии и счастье, Всевышний наделил землю разными дарами: от воздуха,которым мы дышим, до воды, которую мы пьем. Даже если на короткое время приостановить дыхание человека, он не сможет жить и умрет. Если каждый миг нашей жизни мы будем задумываться о том даре, в котором мы нуждаемся, мы поймем, насколько много даров нам дал Аллах.Как красиво об этом сказано в Священном Коране(смысл): «Он — тот, кто ниспосылает с неба воду; она для вас — питье, она орошает деревья, среди которых вы пасете (скот). (Аллаh) взращивает для вас злаки, маслины, финики, виноград и всякого рода плоды. Воистину,во всем этом — знамение для людей, способных размышлять. Он приспособил к вашим нуждам ночь и день,солнце, и луну, и звезды — и они покорно исполняют Его веления.Воистину, во всем этом —знамения для разумных людей. А во всем том разнообразии, что Он сотворил для вас на земле, воистину,— знамение для тех, кто внимает назиданиям. Он—тот, кто сделал покорным (вам) море, чтобы вы обрели для питания свежее мясо, чтобы вы добывали в нем украшения, которые носите. Ты видишь корабли, бороздящие (моря), дабы снискать Его милость,— быть может, вы возблагодарите (Его). Он воздвиг на земле горы (столь) прочными,чтобы они не передвигались вместе с вами, (создал) реки и (провел) дороги, дабы вы могли пойти по прямому пути, а также (создал другие)приметы, (чтобы вам выбрать верный путь). А по звездам люди находят верную дорогу Разве тот, кто творит, равен тому, кто не творит? Неужели же вы не образумитесь? Если вы станете считать милости Аллаhа, то не пересчитаете! Воистину, Аллаh — прощающий, милосердный. Аллаh ведает и то, что вы таите, и то, что вы делаете и говорите открыто». (Ан-Нахль 16/10-19). Человек любит того, кто делает ему добро. Коль это так, то самой большой любви достоин Аллаh, потому что добро, которое даровал нам Аллаh очень велико. Человек, осознавший, что все, что у него есть, включая его жизнь, – это дар от Всевышнего Аллаhа, начнет ощущать любовь к Нему. Любовь заключается не только в словах. Человек проявляет уважение к тому, кого любит, и не делает того, что не нравится ему. Любовь к Аллаhу – это зикр, упоминание Имен Аллаhа, выполнение с любовью всех Его повелений и избегание того,что Он нам запретил. Если мы будем таким образом любить Аллаха, то и Он будет любить нас и даст нам еще больше даров в будущей жизни, чем в этой жизни. Любить Аллаhа и быть любимым Им – это самое большое счастье для человека. Бисмилляhир-Рахманир-Рахим Хвала Всемогущему Создателю, к Которому обращаемся за помощью, на Которого уповали и уповаем. Которого просим оградить нас от плохих помыслов и деяний. Да благословит Аллаh(1) Всевышний нашего Пророка Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям)(2), Его род и сподвижников ПЯТЬ СТОЛПОВ ИСЛАМА (3) Каждый человек, не зависимо от пола или национальнойпринадлежности, полностью отвечает за свои действия перед АллаhомСубханаhу ва Та’аля в Судный День и обязан исповедывать Ислам, если онявляются мукалляфом. «Ал-мукалляф» – это человек (мужчина или женщина),соответствующий следующим условиям: 1. Слышал об Исламе. Достаточно, чтобы слышал хотя бы: «Ляяиляха илля-ллаhу Мухаммадун расулуллаhи» или знает значение этого налюбом другом языке: «Нет божества, кроме Аллаhа, Мухаммад – Его Пророк» 2. Является совершеннолетним, т.е. достиг половой зрелости, или по достижении 14,5 лет (независимо от половой зрелости). 3. Является дееспособным, т.е. является психически здоровым и полноценным человеком. Мукаллаф обязан соблюдать Шариат. Ислам основывается на пяти столпах: 1. Свидетельство, что нет божества кроме Единого Бога и Мухаммад – Его Посланник. Значение первого свидетельства «Ашхаду ан ля иляха илля-ллаhу»: я говорю, признаю и верю, что нет другого божества, кроме Аллаhа, что Он – Единый Создатель, что истинно мы покорны Ему и только Ему поклоняемся. Значение второго свидетельства «Ашхаду анна Мухаммадан расулу-ллаhи»: я говорю, признаю и верю, что Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сын Абдаллаха, сына Абдуль-Мутталиба, сына Хашима, послан Богом как последний Пророк и Посланник ко всему миру, включая людей и джиннов. Он родился в Мекке, где и началось Его пророчество. Затем Он совершил переселение (Хиджру) в Медину, где впоследствии умер и был похоронен. Он, как и все другие Пророки, был правдивым во всем, что возвестил и передал от Бога. В это свидетельство входит также и вера в Пророков Бога и Его Ангелов, в Священные Книги, в Судный День, а так же в Предопределение добра и зла. Надо верить в то, что каждый из Пророков верный, умный и проницательный. Ни один из них не был лжецом, предателем или глупцом. Каждый из них был непогрешим, свободен от куфра (4), от больших и малых грехов до и после пророчества. Необходимо знать, что вера не является истинной, и благочестивые дела не принимаются, без произнесения человеком этих двух свидетельств. 2. Ежедневное совершение пятикратного намаза (молитвы) Самое лучшее для человека – вера в Аллаhа и Его Пророков, а после этого – соблюдение обязанности намаза. Каждому мусульманину полагается ежедневно в урочное время совершать пять намазов и знать время каждого намаза. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Тот, кто не читает намаз, получит большое наказание». Намазы следует совершать, соблюдая все обязательные условия, предаваясь душой Аллаhу, не пропуская положенных сроков. В Священном Коране намаз называется салятом (6) . Совершать салят(намаз) означает производить определенные движения, описываемые в достоверных книгах, и произносить определенные тексты молитв. Нечитающий намаз подобен спящему по отношению к религии. В Конце Света он останется без света и защиты. Мусульманин, не читающий намаз, становится грешником, но не перестает быть мусульманином. Если же человек читает намаз, но считает, что он необязателен, то он – кяфир (7). 3. Выдача занята (пожертвования в пользу нуждающихся) Закят – это строго определенная часть от того имущества, которая остается у мусульманина сверх его потребности. Закят выделяется по добровольному почину и без попреков тем семи категориям мусульман, которые указаны в Коране. Существует четыре вида закятного имущества, золото и серебро, предметы торговли, крупный и мелкий рогатый скот, продукты земледелия. 4. Соблюдение поста в месяц Рамадан (по мусульманскому календарю). Пост – это воздержание от приема пищи или питья, половой близости, курения со времени начала рассвета и до полного захода солнца. Пост сопровождается намерением в сердце, которое совершают обычно накануне каждого дня месяца поста. 5. Совершение Хаджа (паломничества), если есть на то материальная и физическая возможность. Хадж- это папомничество к Священному Дому (Каабе). Каждый мусульманин, еслион здоров и располагает средствами сверх того, что необходимо длясодержания семьи и на дорогу туда и обратно, обязан совершить один разв жизни Хадж, т.е. посетить благословенный город Мекку, обойти вокругКаабы и совершить стояние на горе Арафат. Пророк Мухаммад(салляллаhу алейхи ва саллям) сказал: «Кто совершил Хадж без нарушений,тот стал чистым от грехов подобно новорожденному». Деньги,потраченные на паломничество, должны быть заработаны честным трудом,т.е. их источник должен быть в соответствии с Шариатом. В противномслучае Аллаh не примет такого паломничества. Женщина, если совершает Хадж впервые, может ехать с группой доверенных женщин или с родственником. Повторную поездку ей следует осуществлять обязательно с мужем или с родственником, с которым ей, согласно Шариату, запрещено вступать в брак. Непризнание обязанности Хаджа является куфром (8). Внимание! Сделав несколько копий этого текста и раздав их своим знакомым, вы приобщитесь к благородному делу распространения истинных знаний по Исламу.Тексты содержат упоминания Имен Бога и Его Святых Пророков, поэтому просим бережно обращаться с этим листком (его нельзя выбрасывать, класть в грязные места и т.д.) (1) Аллаh – одно из Имен Бога, которым Он называет Себя в Коране (2) Салляллаhу аляйхи ва саллям (арабск.) Одна из формул салавата. Значение: «О Аллаh Даруй больше величия и почетности Пророу Мухаммаду и сохрани Его общину» (3) Ислам – покорность Единому Богу в соответствии с Его законами (4) Субханаhу ва Та’аля (араб.) – Аллаh превыше всех недостатков, Всевышний (5) Куфр – неверие в Единого Создателя (6) Салят – молитва человека, упование на то, что Aллah простит прегрешения (досл.) (7) Кяфир – не верующий человек (8) Куфр – неверие Бисмилляhир-Рахманир-Рахим Хвала Всемогущему Создателю, к Которому обращаемся за помощью, на Которого уповали и уповаем, Которого просим оградить нас от плохих помыслов и деяний. Да благословит Аллаh (1) Всевышний нашего Пророка Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям)(2), Его род и сподвижников. ШЕСТЬ СТОЛПОВ ВЕРЫ Каждый человек, если он хочет быть на Истинном пути в этой жизни, а в Судный День быть в числе спасенных, должен без сомнения верить в шесть столпов веры. 1.ВЕРА В АЛЛАhА СУБХАНАhУ ВА ТА’АЛЯ (3). Человек, если он пристально вглядывается в окружающий его мир, приходит к вере в Создателя. Ибо сама вселенная является доказательством существования Творца. Каждый день человек пользуется теми благами, которые создал Аллаh, порой, не замечая этого. Но человек, в отличие от животных, наделен разумом. Все мы помним имена ученых, которые открыли определенные законы этого мира: Эйнштейна, Ньютона и др. Но подчас некоторые забывают, что эти законы существовали тысячи лет до рождения этих людей и существуют поле их смерти. Человек может лишь познавать эти законы, но есть Тот, Кто их создал. Это Всемогущий Творец – Аллаh. Мы должны понять, что есть один Бог для всех людей, независимо от их нации, цвета кожи, социального положения. Он создал этот мир: людей, животных, планеты, атомы, электроны и т.д. и создал законы, по которым все это существует. Аллаh существует вечно, без начала и без конца. Аллаhа нельзя представлять в каком-либо образе, т.к. все, что человек может представить, он уже видел, это имеет начало и имеет конец, это подчиняется окружающим нас законам, состоит из атомов и электронов, т.е. является материей. Аллаhу же нельзя приписывать атрибуты созданных, Он превыше всех недостатков. Сказано в Коране, означающее: «Нет ничего подобного Аллаhу». Поэтому мусульманские ученые сказали: «На все, что ты можешь себе представить, Аллаh не похож». Нельзя думать, что Аллаh находится на небе или везде. Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям), что Аллаh существовал вечно, и ничего, кроме Него не было. И сотворил Он Аль-Арш (4) над водой (5) и было написано все, что будет на свете, и затем Аплаh сотворил небеса и землю. Передал хадис (6) Аль Бухари. Т.е. мы понимаем, что не было земли, небес, вселенной, времени, места, а Аллаh был. И , когда Он создал все это, Он в этом не нуждается, потому что нуждается в чем-либо (т.е. зависит от чего-то) только созданное. А кто говорит, что Аллаh сотворил весь этот мир, а потом спрашивает: «Кто сотворил Аллаhа?», становится кяфиром (7), потому что он приписывает Аллаhу небытие до существования, а мы говорим это только о созданных. Высшее знание об Аллаhе – это убеждение, что Аллаh существует без образа и без места. 2. ВЕРА В АНГЕЛОВ. Аллаh создал ангелов из света. Они не едят, не пьют, не спят, не женятся и не рождают. Ангелы не мужчины и не женщины. Они не нарушают повелений Аллаhа и делают то, что им приказано. Аллаh cоздал ангелов до того, как создал Адама – первого человека и первого Пророка. Ангелы не умрут до тех пор, пока в конце света ангел Исрафил не затрубит в свою трубу. Лучший из ангелов – ангел Джабраил (мир ему). Общее число ангелов очень большое, намного больше, чем количество людей и джинов вместе взятых. Количество их известно только Аллаhу. У каждого человека есть два ангела – Ракиб и Атид. Они записывают все поступки человека. Есть ангелы Мункар и Накир, которые допрашивают человека в могиле. Ангел Азраиль забирает души у людей после смерти, У ангелов, так же как и у людей, есть душа. Иблис (дъявол) не является ангелом, он – джин. З.ВЕРА В СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ. Мусульмане признают все Священные Писания, ниспосланные Богом людям через своих Пророков. Всего было 104 Священных Книги, среди которых Забур (Псалтырь). Таврат (Тора), Инжиль (Евангелие), Коран. Но, к сожалению, люди исказили эти Книги, за исключением Корана. Поэтому в нынешнем виде мы их принять не можем. Хвала Аллаhу, что ни одна буква в Коране не была изменена. Коран сохранился до наших дней в чистом виде, в котором он был ниспослан Пророку Мухаммеду (салляллаhу аляйхи ва саллям). Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям), был послан не к одному какому-то народу, Он пришел ко всем людям и джинам (8). А те законы, которые содержатся в Коране, – это руководство для жизни всему человечеству. 4. ВЕРА В ПРОРОКОВ. Мусульмане признают и верят во всех Пророков: начиная от первого Пророка Адама, включая Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса, и заканчивая последним Пророком Мухаммадом, мир Им. Всего было около 124000 Пророков. У них у всех была одна вера. Ее основной принцип – Единобожие, т.е. покорность и поклонение только Единому Богу – Аллаhу . Они учили людей тому, что не надо обожествлять камни, картины, животных или других людей, не надо поклоняться всему этому, ибо поклонения достоин только Создатель. Поэтому мусульмане не обожествляют ни одного из Пророков. Но любят всех их и следуют за ними. Пророк Иисус (мир ему) не учил людей поклоняться ему или его матери, он пришел к людям, неся им добро, проповедуя религию всех Пророков, религию покорности и поклонения только Создателю. По-арабски поклонение и покорность Единому Творцу в соответствии с законами Божьими называется Ислам. А тот, кто исповедует это – мусульманином. Поэтому мы знаем и говорим, что Ислам – это религия всех Пророков. Религия была одна, но законы ее соблюдения отличались друг от друга. Например, во времена Пророка Адама (мир ему) для мусульман было предписано чтение одного намаза (молитвы) в день, позже при следующих Пророках – два намаза. А нам обязательно соблюдать пятикратный намаз ежедневно. Пророк Мухаммад (салляллаh аляйхи ва саллям) говорил, что лучшие слова, которые Он и предыдущие Пророки повторяли, это: «Ляя иляха илля Ллаh. Эти слова означают, что нет божества, кроме Единого Бога – Аллаhа. 5. ВЕРА В СУДНЫЙ ДЕНЬ. Все Пророки говорили о том, что будет Судный День, когда все люди воскреснут и будут собраны к месту отчета. Если человек сделал добро на вес пылинки, он увидит это, и если он сделал зло на вес пылинки – также увидит. Дела людей в Судный День будут взвешиваться на весах. На одну чашу весов у мусульман положат хорошие дела, на другую – плохие. Если перевесят хорошие дела, то по Воле Аллаhа этот человек попадет в Рай. Если перевесят плохие, то Аллаh может простить его по Своей Милости, а может подвергнуть наказаниям в Аду по Своей Справедливости. У неверующего на одной чаше весов будут его плохие дела, а другой – не будет ничего, т. к. условием принятия добрых дел является правильная вера в сердце. Неверующие все попадут в Ад. 6. ВЕРА В СУДЬБУ И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ ДОБРА И ЗЛА. Мы должны знать: все, что существует в мире – добро и зло, здоровье и болезни, бедность и богатство и др. – все по Воле Аллаhа. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Что хотел Аллаh, то и было, что не хотел, – не было». Передал хадис Абу Дауд. Нельзя думать, что добро происходит по Воле Аллаhа, а зло против Его Воли. Кто так думает, приписывает Аллаhу слабость, а это – неверие. Над человеком нет насилия. Аллаh по Своему Вечному Знанию предопределил, что Его создания будут претерпевать и какие действия будут совершать. Предопределение – от Аллаhа , а выбор и действие – за людьми. Эти два процесса неразделимы, иначе бы миссия Пророков – наставление людей на путь истинный – и ниспослание Книг были бы напрасными. Сказано в Коране, означающее: «Человек получает вознаграждение за то, что он приобрел из добра, и отвечает за то, что он приобрел из зла». Внимание! Сделав несколько копий этого текста и раздав их своим знакомым, вы приобщитесь к благородному делу распространения истинных знаний по Исламу.Тексты содержат упоминания Имен Бога и Его Святых Пророков, поэтому просим бережно обращаться с этим листком (его нельзя выбрасывать, класть в грязные места и т.д.) (1) Аллаh – одно из Имен Бога, которым Он называет Себя в Коране (2) Салляллаhу аляйхи ва саллям (арабск.) Одна из формул салавата. Значение: «О Аллаh Даруй больше величия и почетности Пророу Мухаммаду и сохрани Его общину» (3) Субханаhу ва Та’аля (араб.) – Аллаh превыше всех недостатков, Всевышний (4) Аль-Арш – самое большое тело, созданное Аллаhом (5) Вода – первое создание Аллаhа (6) Хадис – достоверный рассказ о словах и поступках Пророка Мухаммада, салляллаhу алейхи ва саллям (7) Кяфир – человек, и серцем и словом отрицающий Ислам
sama: НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ВСТУПИВШЕГО НА ПУТЬ ИСТИНЫ Вы должны: 1. Получать религиозные знания, знать, что Аллах существует и что Он – Один; не приписывать Аллаху сотоварищей и постоянно Помнить Его. 2. Зарабатывать честным трудом, расходовать заработок на дозволенное, и одевать разрешенную шариатом одежду. 3. Выполнять ритуальное омовение. 4. Непромедлительно выполнять полное ритуальное омовение (гусль), когда это требуется. 5. Совершать пятикратный намаз, аккуратно и своевременно. 6. Твердо верить, что Аллах гарантирует ризк всему и всем, созданным Им. 7. Кушать и пить разрешенное Шариатом. 8. Быть всегда довольным, вне зависимости от ситуации, так как все по Воле Аллаха (быть удовлетворенным в сердце). 9. Полностью положиться на Аллаха. 10. Быть благодарным Аллаху за Его Милости. 11. Достойно и с терпением претерпевать ниспосланные неприятности и испытания. 12. Искренне сожалеть о содеянных грехах, и покаяться. 13. Поклоняться Аллаху с полной искренностью. 14. Знать, что шайтан – враг. 15. Оценивать все действия с помощью Священного Корана, и во всем придерживаться законов Шариата. 16. Быть готовым умереть в любой момент. 17. Показывать другим Путь Истины, и пытаться предотвратить совершение ими любого зла, насколько это возможно. 18. Отказаться от сплетен и подозрений. 19. Быть добрым и милостивым к родителям, и слушаться их (кроме случаев, если они призывают ослушиваться Аллаха). 20. Посещать родных и проявлять доброту по отношению к ним. 21. Не подводить других, не предавать. 22. Отказаться от фривольности и глупых шуток. 23. Слушаться Аллаха и Посланника Аллаха (мир ему). 24. Занимать себя видами поклонения, и избегать совершения грехов. 25. Бояться наказания Аллаха, и искать Его одобрения каждым вашим поступком. 26. Извлекать полезный урок из всего (происходящего). 27. Быть внимательным все время. 28. Быть начеку со своим языком. 29. Избегать совершения дурного. 30. Не унижать никого. 31. Не смотреть на чужих жен или дочерей (мужей, сыновей) с непозволительными (дурными) намерениями. 32. Быть всегда и во всем честным. 33. Не хвастаться тем, чем наградил вас Аллах. 34. Не заниматься колдовством или насыланием сглаза. 35. Всегда во всем быть справедливым, отпускать полную меру. 36. Быть богобоязненным. Нельзя быть уверенным в том, что на вас не ниспадет кара Аллаха. 37. Обеспечивать бедняков пищей, которой хватает на весь день. 38. Не отчаиваться, помнить о том, что Аллах Прощающ по отношению к тем, кто искренне кается. 39. Не следовать командам собственного эго, а напротив, противостоять им. 40. Давать другим еду и питье ради Аллаха. 41. Всегда искать честный доход. 42. Давать закят своевременно и в полной мере. 43. Не заниматься запрещенным с собственной супругой (например нельзя иметь отношения во время менструации) Также запрещены «ненормальные» виды сношений. 44. Стараться очистить себя внутренне и внешне от всего дурного. 45. Не посягать на чужую собственность. Быть особенно внимательным и милосердыным к сиротам. 46. Быть скромным и кротким. Избегать гордыни, зависти, хвастливости. 47. Не смотреть с похотью (на привлекательных людей). 48. Не совершать прелюбодеяния (и не приближаться к этому). 49. Не давать ложных клятв. 50. Стараться избегать сомнительного. 51. Не заниматься самолюбованием. 52. Не быть экстравагантным. Избегать излишеств. Не быть скупым. Утром и вечером, днем и ночью, в любой время суток помните Аллаха, благодарите Его и просите у Него прощения. Кайтесь в ваших грехах. Будьте щедры на милостыню. Говорите меньше, кушайте меньше, спите меньше. Побольше читайте Коран, старайтесь держать рекомендуемую уразу (пост), призывайте других к добру. ВОСПИТАНИЕ СЕРДЦА ИСЛАМОМ Адаб (воспитанность, внутренняя культура) — это то, что отличает человека от других творений Всевышнего. Человек с помощью крепкой веры, утонченных манер, чуткости, сострадания и таквы способен обрести завидное положение, при котором Всевышний Аллах будет им доволен. По этой причине прекрасные качества рабов Всевышнего вбирает и утверждает в себе такое понятие как «адаб» — внутренняя культура поведения (именно внутренняя культура, находящая свое проявление во внешнем) — вежливость, деликатность, тактичность, предупредительность. Приближенные Всевышнего достигли своих уровней благодаря стремлению обрести воспитанность подобную той, какова была у Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). А он в свою очередь говорил: «Мой Господь дал мне воспитание и воспитал меня наилучшим образом». Сахабы видели живой пример Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и не могли не восхищаться им. Анас бин Малик (радыяллаху анху) долгие годы находившийся рядом с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал: «Я помогал Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и был рядом с ним на протяжении десяти лет, и за весь этот период он ни разу не сказал мне (недовольное) «у-уф». Он ни разу не упрекнул словами: «Почему ты это сделал так, а не вот так?» (Муслим, 51). Вера обязывает человека быть нравственным и воспитанным. Поэт Д. Руми писал: «Открой глаза, и почитай слово Всевышнего от начала до конца! Аят за аятом весь Коран, он и есть суть обучение адабу!» Имам Раббани говорил: «Тот из людей, кто не будет следовать адабу, не сможет продвинуться по пути Всевышнего, не сможет стать приближенным Аллаха. Путь верующих и достигших высоты нравственности — с начала до конца — адаб». Шах Накшибанд, ученик благословенного учителя Эмир Куляла, был воспитан в строгом соблюдении адаба ко всем творениям Всевышнего. В первые годы своего ученичества чтобы очиститься от гордыни и высокомерия он был определен служить больным и нуждающимся людям. Помогая немощным, он познал состояние беззащитности перед величием Всевышнего. Также в его обязанности входило ухаживать за ранеными животными и очищать дороги. Он сам так рассказывал о своей жизни: «Долгие годы я трудился на пути, указанном мне воспитателем. Когда я видел, что по дороге проходит кто-либо из творений Всевышнего, я останавливался и ждал. Я не мог ступить раньше его. Я ровно семь лет (изо дня в день) ухаживал за творениями Всевышнего. И Всевышний в ответ на мои усилия раскрыл мне сердце, дал испытать такие состояния, при которых я мог в стонах и грустных взглядах творений Всевышнего услышать воззвания к Нему». Духовное воспитание — это важнейшее условие того, чтобы душа стала отзывчивой, сострадательной, жалостливой. Душе, утвердившейся в адабе, открываются возможности иного слоя мира. Те тайны, которые недоступны нашему привычному сознанию, могут быть раскрыты с помощью «хикмата»— понимания истинного положения и сути вещей. Тема адаба — широкая тема, включающая в себя следующие: адаб по отношению к Всевышнему, адаб по отношению к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), адаб по отношению к духовным наследникам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), адаб по отношению ко всем творениям Всевышнего. Рассмотрим некоторые темы подробнее. Адаб по отношению к Всевышнему Следует помнить, что шайтан был изгнан и отдален от Милости Всевышнего, побиваемый камнями, еще и от того, что несмотря на знания, у него был важный недостаток — отсутствие адаба. Поэтому действенное оружие для противостояния ухищрениям шайтана — это адаб (воспитанность). Д. Руми писал: «Иблис, когда не сделал сажда Адаму (алейхиссалям), проявив непокорность повелению Всевышнего, сказал: «Я сотворен из огня, он же — из глины. Разве пристало тому, кто выше, поклоняться тому, кто ниже?!». Иблис, не соблюдая адаба, грубо ответил на повеление Всевышнего. Вдобавок ко всему, он, показав неблагодарность, дошел до того, что стал спорить с тем, Кто его создал» («Фихи Ма Фих», стр.159). Абу Али ад-Деккак (рахматуллахи алейх) говорил: «Оставление адаба (поступить не по адабу, недостойно, невоспитанно), отдалит от Милости Всевышнего. Кто перед султаном проявит невоспитанность, его выставят за дверь. Если он и там совершит неприличный поступок, тогда его отправят в то место, где содержат животных». Праведники прошлого говорили: «Учись адабу у того, кто его лишен», что означало: «Смотри и вынеси урок из положения тех, кто в результате своего невежества и безкультурья испытывает те или иные неудобства. И мы должны взять урок из положения шайтана, который пал до самой низкой черты и оказался лишенным Милости Всевышнего». Человек, с должным адабом относящийся к Всевышнему, будет избегать непристойных действий, будет чувствовать и исправлять свои недостатки в богослужении и поведении. Он не будет обманут надеждой быть прощенным из-за своих благочестивых деяний. Сколько бы у человека ни было благих деяний, они Перед Милостью Всевышнего, перед Его Щедростью, словно кувшин воды, вылитый в океан — столь ничтожно мало мы можем Его отблагодарить. То, насколько мы преуспели в выполнении своего основного предназначения быть рабами Всевышнего Аллаха, мы должны измерять не социальным статусом, которого достигли в обществе, а тем, насколько мы приближены к сахабам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и приближенным Всевышнего. Человеку, должным образом живущему в адабе по отношению к Всевышнему, будет легко распознать, что все хорошее и прекрасное идет к нему от Всевышнего, а все недостатки, сложности, трудности и неприятности приходят и случаются по вине собственного невоспитанного, неучтивого, исполненного резкости и гнева нафса. Выражение «Что же делать? Такова моя судьба!» — это выражение попустительства того, кто перестал выполнять поклонения и сошел с пути праведности, свернул на плохую дорогу, кто стал узником своих страстей и ухищрений шайтана. Всевышний Аллах для того, кто хочет совершать намаз, создаст такую возможность, стоит только обратить на это внимание. Для того же, кто не имеет такого намерения, Он предоставит ситуации, при которых совершать намаз будет невозможно. И поэтому сваливать на судьбу наши грехи и непрочность намерения будет проявлением по отношению ко Всевышнему своего невежества, невоспитанности и глупости. Это подобно грубости и отсутствию адаба, которое заставило подскользнуться шайтана. Не случайно шайтана более всего выводят из себя те мусульмане, которые преуспевают в том, в чем он совершил ошибку. Мишенью зависти и злых намерений шайтана становятся мусульмане, проявляющие по отношению к Всевышнему уважение, покорность, довольство. Но у этих людей есть искренность — надежный щит от нападок и наущений главного врага верующего человека — шайтана. Одна из основных целей духовного воспитания — это чувство «ихсан» — осознание верующим постоянного нахождения под контролем Всевышнего. И исходя из особенностей этого благородного состояния становится очевидным, что адаб не может быть просто механическим соблюдением этики поведения без внутреннего содержания. Для верующего адаб — это не разобщенность внутреннего и внешнего, а гармоничное единство внешнего и внутреннего изящества, тонкости, утончённости. Праведники говорили: «И внешне и внутренне привяжись к адабу». Если кто-то не имеет достаточного адаба, если даже он думает, что близок ко Всевышнему, на самом деле, он — далек, если и думает, что принят Им, на самом деле — нет. И поэтому будет лучше и благостнее, если человек проявит покорность предписанному Всевышним, останется довольным Его решением и будет думать о том, что происходящее является для него лучшим состоянием. В это и есть проявление внутреннего адаба. Однажды один алим увидел молодого Баязида Бистами, который, несмотря на юный возраст, был известен в округе способностями и набожностью. Алим, чтобы проверить его, задал ему такой вопрос: — О, юноша! Умеешь ли ты совершать намаз так, как положено в полном смысле этого слова? Баязид Бистами ответил: — Да, по воле Всевышнего, умею. Алим продолжал спрашивать: — Тогда расскажи как? Баязид Бистами пояснил: — Я говорю так: «О мой Господь! Прими мой намаз. Я встал перед Тобой, чтобы выполнить Твое повеление». И с этим чувством я произношу такбир «Аллаху Акбар!». Затем медленно читаю Коран, затем совершаю руку с достоинством. В состоянии покорности совершаю сажда, затем, прощаясь произношу салям. Алим на это сказал: — О, раб Аллаха! Если в тебе есть такое понимание, то зачем позволяешь людям гладить тебя по голове. Все эти похвалы могут подвигнуть тебя к проявлению гордыни, а ведь нужно стараться не давать для этого повода. Баязид Бистами ответил: — Но они же гладят не меня, а дотрагиваются до той красоты, то есть волос, которыми Всевышний меня украсил. Как я могу не позволить не дотрагиваться до того, что мне не принадлежит? Таков адаб человека, осознавшего себя рабом Всевышнего. Все прекрасное видеть от Аллаха и не приписывать обладание этим себе… Самое высокое проявление адаба — это проявление уважения к Всевышнему. И самое прекрасное проявление этого можно найти в том, как человек совершает поклонение. Приближенные Всевышнего говорят: «Богослужения приводят человека в Джаннат, а адаб и культура при совершении богослужения приводят его к Всевышнему и делают верующего приближенным Всевышнего». Анас бин Малик (радыяллаху анху) говорил: «Адаб при совершении деяний указывает на то, что эти деяния будут приняты». Хизр (Аль-Хыдр) (алейхиссалям) советовал делать такое дуа: «О, мой Аллах! Помоги мне, мое предназначение быть Твоим рабом приводить в исполнение с адабом». Приближенные Всевышнего Аллаха — обладатели высокого уровня внутреннего адаба в высшей степени внимательны и в проявлении внешнего адаба. А это в свою очередь ведет к тому, что состояние хушу и адаба, в котором они находятся во время совершения богослужения, они сохраняют и после его совершения. Поэт Д. Руми поясняя это состояние, писал: «Человек, достигший особого состояния хушу при совершении намаза, бережет это состояние и после завершения намаза. Таким образом, он всю свою жизнь проводит, соблюдая адаб, в состоянии хушу, защищая свой язык и свое сердце. Это состояние тех, кто приближен к Всевышнему». У того верующего, который освоил состояние «ихсан», такие прекрасные качества как вежливость, утонченность манер, высокая культура поведения, стыдливость, стали естестественной основой характера. Благочестивый Давуд Таи рассказывал: «Я 20 лет провел рядом с благочестивым Абу Ханифой. Двадцать лет — я указал на количество времени специально. За это время я ни разу не видел, чтобы Абу Ханифа, в одиночестве или на людях находился без головного убора, и я никогда не видел, чтобы он вытягивал ноги перед собой, даже если очень хотел отдохнуть. Я однажды спросил его: — Почему Вы даже если одни не вытягиваете перед собой ноги? Он же мне ответил: — Я предпочитаю проявлять во всех своих состояниях и положениях адаб по отношению к Всевышнему, потому что он меня видит в любом моем состоянии. Один из приближенных Всевышнего Аллаха Махмуд Сами Рамазаноглу тоже из-за адаба к Всевышнему всю свою жизнь не вытягивал перед собой ноги и не прислонялся к чему-либо, когда кушал. Известны такие случаи, когда адаб стал настолько сутью человека, что даже когда душа покинула его тело, адаб и стыдливость не покинули его. Рассказывают об одном праведнике Хусеине Афанди: «Когда мы омывали в последний раз его тело, то его правая нога приподнялась к груди и мы никак не могли расправить. Когда же мы его положили в могилу его тело сразу повернулось на правый бок». Как сказано в хадисе: «Человек умрет так, как жил и воскреснет в таком состоянии, в котором умер» (Мунави, «Файзуль-Кадир», 5, 663). Приближенные Всевышнего всегда осознают, что они находятся перед Всевышним. Они обладают душами, познавшими Его. Им стала доступна тайна, которая выражена в суре «Аль Хадид», (57/ 4): «..Он ведает о том, что проникает в землю, и о том, что исходит из нее, о том, что нисходит с неба, и о том, что восходит туда. Где бы вы ни были, Он всюду с вами, и видит Аллах все, что вы вершите». Избранники Всевышнего, Его приближенные ни в каких состояниях не изменяют своего адаба. Однажды один из сахабов пришел к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и спросил: — О Пророк Аллаха! Как себя вести в отношении одежды, когда рядом никого нет? Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: — Всевышний Аллах более достоин того, чтобы люди перед Ним проявляли стыдливость, нежели перед людьми (Абу Давуд, «Хаммам», 2/4017). Один протестанский пастырь Соломон Швайгер в своем дневнике путешествий писал: «Мусульмане даже в бане пользуются покрывалом, прикрывают свою наготу куском особой ткани. До какой же степени эти люди высокой культуры! Мы должны учиться у этих людей, которых называем «варварами» культуре поведения и чести» (Из книги Ильбера Ортайлы «Заново открыть историю Османов», стр. 88). Адаб по отношению к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) Сподвижники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) соблюдали адаб по отношению к нему. Они рассказывали, что когда они слушали наставления Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), их охватывало такое состояние трепетной любви и адаба ко Всевышнему Его Пророку, что казалось на их головы сели птицы, и если они шевельнутся, то птицы улетят» (Ибн Маджа, «Джанаиз», 37). Ученики Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) настолько были преисполнены почтения к нему, что из-за адаба боялись даже задавать ему вопросы. Поэтому всегда ожидали, когда придет какой-либо бедуин из пустыни, и, таким образом, завяжется новая тема, и они получат от наставлений, уроков и духовных бесед Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) знания и духовную благодать. И даже те, кто постоянно находился рядом с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), из-за адаба по отношению к нему не могли смотреть открыто ему в глаза. За исключением Абу Бакра и Умара (радыяаллаху анхума) все остальные сахабы опускали глаза при общении с ним. Сообщалось, что только они могли встречаться глазами с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) (Тирмизи, «Менакыб», 16 / 3668). Амр бин Ас (радыяллаху анху) в последние минуты своей жизни говорил: «Я долгое время находился рядом с Пророком, но из-за почтения к нему и из-за стыдливости, которое меня охватывало в его присутствии, я не мог поднять головы и не мог досыта насмотрется на его исполненное света лицо. И если сегодня меня попросят рассказать о нем и спросят каким было его лицо, то поверьте мне, я не смогу этого сделать (рассказать)» (Муслим, «Иман», 192).Всевышний Аллах велел произносить салават Пророку. Несмотря на то, что в Коране проходят имена многих пророков, но к последнему Пророку со стороны Всевышнего ни разу не было обращения по имени «О, Мухаммад».Всевышний обращался к нему так: «О, Наби», «О, Расуль». Всевышний Аллах и всем муминам советует относиться к своему Пророку с должным адабом. Об этом говорится в суре «Ан-Нур», (24/63):«Не равняйте обращение к Посланнику с тем, как вы обращаетесь друг к другу. Аллах знает тех из вас, которые уходят [из собрания] украдкой, втихомолку. Пусть остерегаются те, которые преступают Его волю: как бы их не постигла беда или мучительное наказание». Ибн Аббас по поводу этого аята говорил: «Люди к Пророку Аллаха обращались так: «О Мухаммад» или «О Абулькасым»». Всевышний для того чтобы возвысить почетность Пророка запретил им это делать. После этого люди начали обращаться к Пророку «О Набиуллах» «О Расулюллах» (Абу Нуайым, «Дельайыль», 1, 46). Поэтому обращаться к Пророку подобает с адабом. С его именем желательно произносить его высокие качества и другие его имена. Помимо этого, ко всему окружению Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) нужно проявлять должный адаб. Однажды, когда султан Абдульазиз был сильно болен и лежал в своей постели, ему сообщили о том, что жители лучезарной Медины ему прислали обращение. Султан обратился к помощникам: «Помогите мне встать на ноги. Я должен слышать послание из Харамейна стоя. Просьбы соседей Пророка Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) неприлично слушать лежа, это противоречит адабу». И каждый раз, когда к нему приходила почта из лучезарной Медины, он совершал дополнительное омовение, и, взяв в руки письма, целовал их и прикладывал к лбу, говоря: «На них пыль лучезарной Медины». И только после этого читал послание. Адаб по отношению к приближенным Всевышнего Проявление адаба к Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) является проявлением адаба и к его духовным наследникам, праведникам и приближенным Всевышнего. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Бойтесь проницательности мумина, потому что он смотрит светом (нуром) Всевышнего» (Тирмизи, «Тафсир» 15). Говорится: «Перед алимом возьми под контроль свой язык, а перед аулия возьми под контроль свое сердце». По этой причине по отношению к приближенным Всевышнего, который проявляет к ним особую милость, необходимо относиться с соблюдением адаба. Пусть Всевышний Аллах поможет нам стать достойными Его рабами, обладателями крепкой веры, понимающими суть происходящих событий, проявляющими адаб к Нему, к Его Пророку, и к Его приближенным. ДРОВОСЕК И ЗОЛОТО Жил-был дровосек. Он слышал, что в соседней деревне люди поклоняются камедному дереву. Он подумал: «Возьму топор и срублю это дерево». Вскинул он топор на плечо и отправился в ту деревню вниз по дороге, ведущей в город, намереваясь срубить дерево. Он знал, что Бог Един. И что дурно поклоняться дереву. Немного не дошел он до деревни, как перед ним явился сам дьявол. – Куда путь держишь? – спросил он дровосека. – Да вот собираюсь срубить камедное дерево в соседней деревне, а то люди поклоняются ему. Дьявол сказал: – Да ладно тебе, ни к чему это. Оставь их в покое. У них – свои дела, а у тебя – свои. – Ну нет, – ответил дровосек, – Я твердо решил сделать это. Дьявол попытался силой остановить его. Дровосек одним ударом свалил его, прыгнул сверху и прижал к земле. Дьяволу только и оставалось, что сказать: – Твоя взяла. Давай заключим сделку. Я буду давать тебе каждый день по золотой монете. До конца твоих дней она будет появляться утром у тебя под подушкой – если только ты откажешься от своей затеи и отправишься домой восвояси. Дровосек задумался. – Каждый день до конца жизни? – Да. Даю слово, – ответил дьявол. – А как я узнаю, что ты сдержишь слово? – спросил дровосек. – В первый же день, когда ты не найдешь золота, ты можешь взять свой топор и пойти рубить дерево. Дровосек рассудил, что это звучит здраво, и согласился. Ночью он долго не мог заснуть и всё думал о золоте. Утром под подушкой лежала золотая монета. Он представил себе, как богато он теперь заживет. На следующую ночь предвкушение золота опять прогнало от него сон. Однако утром под подушкой золота не оказалось. Он везде посмотрел, думая, что, может быть, монета закатилась куда-нибудь, но ее нигде не было. Он очень рассердился, взял свой топор и сказал: – Пойду, изрублю дерево в щепки. И он отправился в соседнюю деревню. На том же самом месте ему вновь встретился дьявол. Дровосек сказал ему: – Ты обманул меня. Я иду рубить дерево. Дьявол сказал: – Да ладно тебе, пусть селяне делают что хотят. Ступай своей дорогой. Дровосек сказал: – Ну нет. Я срублю его. Прочь с дороги. В ту же секунду дьявол поверг его на землю и подмял под себя. Лишившись всей своей силы, дровосек не мог и пошевельнуться. Дьявол сказал ему: – Открыть тебе, почему на этот раз мне удалось так легко взять над тобой верх? Ведь вчера ты победил меня, ты был сильнее. – Да, – ответил дровосек. Тогда дьявол сказал: – Вчера твоему намерению срубить дерево придавала силу вера во Всевышнего. А сегодня – всего лишь отсутствие золота. А жажда золота в этом мире лишает человека силы. Мы-то думаем, что золото (дeньги) даст нам силу и власть, однако очень важно, на что мы тратим его, получив. Не так важно, имеем мы его или нет. Но если оно приходит к нам, если Господь посылает его нам, нам следует принять во внимание, откуда оно приходит. И как его использовать. Если мы тратим всё дневное время на работу лишь из-за кусочков золота – пропащее наше дело, поскольку мы тратим впустую то время и энергию, которые предназначены для более важной работы, и наши сердца останутся без пищи. Если Всевышний захочет даровать нам золото, Он создаст для нас обстоятельства, когда это осуществится с такой легкостью, о которой мы могли лишь мечтать. Если же Всевышний не пожелает этого, этих обстоятельств не возникнет. Нам следует иметь в виду, что достаточно просто исполнять свою ежедневные рабочие обязанности, чтобы прожить жизнь достойно и иметь достаточно времени, места и энергии, чтобы напитать свое сердце.
sama: БЛАГОЧЕСТИВЫЕ АНГЕЛЫ Одним из столпов имана (веры) является вера в Ангелов. Всевышний Аллаh создал весь мир, но между Его созданиями есть различия. Самые лучшие создания Аллаhа – Пророки. После Пророков самыми почетными являются главные Ангелы, затем аулия (святые), после них – остальные Ангелы, Аллаh сказал в Коране, что Он дал Ангелам преимущество над другими созданиями. Ангелы сотворены из света. Они, в отличие от людей, не имеют пола, не едят, не пьют, не спят, не рождают. Они не нарушают повелений Аплаhа. Ангелы имеют по 2,4,6 крыльев, и об этом сказано в Коране. Ангелы могут принимать человеческий облик, но только мужского пола, и никогда – женского. Кто думает, что Ангелы – дети Аллаhа , тот отступает от Ислама. Лучшие из Ангелов: Джибраиль, Микаиль, Исрафиль, Азраиль, Риван, Малик. Ангел Джибраиль руководит всеми Ангелами. Аллаh сказал в Коране, что Ангел Джибраиль является Посланником к Пророкам для передачи им откровений от Аллаhа. Джибраиль – сильный и огромный Ангел, который имеет 600 крыльев. Сила Его такова, что если бы Аллаh дал Ему приказ сдвинуть все горы, то Он выполнил бы это легко. Сказано в Коране, что во времена Пророка Лута, мир Ему, Он смог перевернуть четыре города одним пером и поднял их до первого неба. Однажды в Мекке, Пророк Мухаммад, салляллаhу аляйхи ва саллям, попросил Аллаhа возможность увидеть Ангела Джибраиля в истинном виде. Аллаh дал Пророку, cалляллаhу аляйхи ва саллям, такую возможность: Джибраиль показал только два крыла и закрыл ими все расстояние от запада до востока. От этого зрелища Пророк, салляллаhу аляйхи ва саллям,потерял сознание. После этого Ангел Джибраиль принял образ мужчины. Есть Ангелы, размером превосходящие Джибраиля, но Он является самым почетным из всех Ангелов. Ангел Джибраиль одним криком уничтожил народ самуд, за мгновение может спуститься с седьмого неба на землю. Однажды, когда Пророк Мухаммад, салляллаhу аляйхи ва саллям, совершал намаз у Каабы, пришел Иблис и сказал, что хочет сдавить шею Пророка, салляллаhу аляйхи ва саллям, наступив на нее ногой. Тогда Джибраиль, мир Ему, толкнул Иблиса с такой силой, что тот отлетел от Мекки до Ирака. Если бы Аллаh не дал шайтану жизнь до Конца Света, то он был бы мертв от этого толчка. Иблис не Ангел, как думают некоторые, а джин, который раньше жил на земле и был верующим. В то время звали его Азазиль. Когда он хотел совершить намаз, поднимался на небеса и выполнял его вместе с Ангелами. После создания Адама, мир Ему, Азазиль ослушался Аллаhа, и был ниспущен на землю. Ангел Микаиль отвечает за дождь, за растения. Он знает, сколько растений на земле и даже количество капель воды. Ангел Исрафиль в Конце Света дважды дунет в трубу Ас-Сур. Один раз дунет, – и погибнет все живое, этот звук услышат даже мертвые. Второй раз дунет, – и начнется воскрешение людей для отчета в Судный День. Ангел Исрафиль имеет также 600 крыльев, но размер только одного Его крыла больше, чем все крылья Ангела Джибраиля вместе взятые. Ангелы Забани следят за порядком в Аду (Джаханнаме), ими руководит Ангел Малик. Рай (Джаннат) охраняют Ангелы Хзанат-уль-Джаннат, которыми руководит Ангел Ридван. Есть еще Ангелы – носители Аль-Арша. Их четверо, и по размерам они больше Ангела Джибраиля. В Судный День их будет восемь. Расстояние от мочки уха до плеча у этих Ангелов – семьсот лет полета птицы. Ангелы Ракиб и Атид есть на плечах у каждого человека. Они записывают все слова и поступки человека: Ракиб находится на правом плече и записывает все благодеяния, Атид – на левом плече записывает грехи. Ракиб записывает сразу поступки и слова человека, за которые полагается саваб. А Атид, по Милости Аллаhа ожидает, не записывая, несколько часов (возможно, человек раскается в содеянном). Если раскаяния не последовало, то Атид записывает грех. На каждом небе среди Ангелов есть глава, который управляет Ими: на первом небе – Ангел Исмаил управляет 12000 Ангелами. Также есть Ангелы, которые спускаются каждое утро, после рассвета и поднимаются после полудня. Другие Ангелы охраняют людей, и поэтому у человека случается только то, что предписано судьбой. Существуют Ангелы, которые путешествуют по земле и записывают, когда человек говорит Салават – мольбу к Аллаhу, чтобы Он возвысил Пророка Мухаммада, мир Ему, сохранил Его общину. Множество Ангелов путешествуют и окружают места, где идут занятия по Исламу. Есть Ангелы, которые посещают богобоязненных, благочестивых верующих, чтобы передать им благословение от Аллаhа. Ангелам милости приказано снимать грусть у некоторых святых, имеющих карамат(способность творить чудеса). Ангел Азраиль забирает душу человека, и тогда тот умирает. Но есть Ангелы, которые приходят до него. Эти Ангелы в красивых одеждах, и верующий радуется при их виде. Посланник Аллаhа сказал: «Когда забирают дух верующего, к нему приходят ангелы Рахмата (Милости) с белым шелком. Они говорят: «Выходи к Милости Аллаhа!». И дух выходит из тела с запахом миска. Ангелы даже передают его друг другу, чтобы насладиться чудесным ароматом. С этим духом они поднимаются к небесным вратам, где их спрашивают: «Что это за сладкий запах, которым веет к нам с земли?» Затем Ангелы получают приказ возвратиться и сопровождать этого благочестивого человека до захоронения. Когда же Ангелы приходят к кяфирам, они приносят с собой грубую ткань и говорят: «Вставай и иди к Гневу Аллаhа!» Душа выходит с запахом мертвичины, затем Ангелы относят ее к вратам земли». Ангелы Мункар и Накир приходят в могилу к умершему и учиняют допрос о его вере. Пророк, мир Ему, рассказывал: «Когда раба кладут в могилу, и похоронившие его люди удаляются, он слышит даже шорох их шагов. Затем к нему приходят два Ангела и спрашивают: «Что ты говорил о Пророке Мухаммаде?» Если покойный верующий, то он ответит: «Я свидетельствую, что Он – раб Аллаhа и Его Посланник». Затем ему скажут: «Взгляни на место, которое было приготовлено тебе в Аду, Аллаh заменил его местом в Раю». Затем человек увидит и то, и другое место. Если человек был кафиром, то он скажет: «Не знаю, я лишь повторял то, что говорили люди». Тогда Ангелы скажут: «Ты не знаешь ответа!» Потом его ударят прутом меж ушей, из-за чего у него вырвется крик, который слышат все, кроме джинов и людей». Существуют также Ангелы, которые мучают грешников в могиле. Посланник Аллаhа, cалляллаhу аляйхи ва саллям, сказал: «Есть одна группа Ангелов, которые ходят по дорогам и ищут людей, занятых зикром ( cлова поминания Аллаhа) Аллаhа . Если они находят, то зовут друг друга и собираются вокруг них друг над другом до самых небес. Когда собрание зикра завершается, Ангелы поднимаются на небеса, и затем Всевышний Аллаh, несмотря на то, что знает все, спрашивает их, откуда они пришли. Они говорят, что пришли с такого-то собрания Его рабов, занятых восхвалением, возвеличиванием и прославлением Его. Аллаh говорит: «Эти люди видели Меня?» «Нет, наш Господь!» — говорят Ангелы. «Как бы они поступали, если бы они видели Меня?» «Они бы еще больше стремились поклоняться Тебе, восхвалять и прославлять Тебя» — говорят Ангелы. «Что они хотят?» «Они хотят Джаннат»,— ответили Ангелы. «Видели ли они Джаннат (Рай)?» — говорит Аллаh , «Нет, наш Господь!» — говорят Ангелы. «Как бы они поступали, если бы они видели Джаннат?» — говорит Аллаh. «Их жажда и стремление были бы еще больше»,— отвечают Ангелы. «От чего они хотят спастись?» — спрашивает Он. «Они хотят спастись от Джаханнама (Ад)»,— отвечают Ангелы. «Видели ли они Джаханнам?» — спрашивает Аллаh. «Нет, они его не видели»,— отвечают Ангелы. «Как бы они поступали, если бы они его видели?» — говорит Аллаh. «Они бы еще больше старались спастись и избежать его»,— говорят Ангелы. Тогда Аллаh говорит: «Тогда будьте свидетелями, Я даю прощение всем, кто был в этом собрании». Один Ангел говорит: «О Аллаh! Один человек был там случайно, он пришел по другому делу и не принимал участия в том, чем они занимались». Аллаh говорит: «Это собрание настолько благословенно, что любой, кто сядет с ними даже случайно, не будет лишен благословений (и таким образом тоже будет прощен)». Пророк Мухаммад, салляллаhу аляйхи ва саллям, говорил, что в небесах нет места, величиной в четыре пальца, где бы не находились Ангелы, занимающиеся поклонением Аллаhу: часть из них всегда находится в поясном поклоне, другие – стоят, а некоторые всегда пребывают в саджда (земной поклон). Общее количество Ангелов очень велико, и о нем знает только Всевышний Аллаh. ОБРЯДЫ, СВЯЗАННЫЕ С РОЖДЕНИЕМ РЕБЕНКА Все предписания и желательные действия, о которых будет рассказано ниже: поздравление, бритье головы, ат-тахник, аль-акика, имянаречение, обрезание имеют огромное влияние на жизнь ребенка. Совершение их необходимо, так как они приносят детям пользу, дают им здоровье и силу. Если родители прилагают максимум усилий для претворения в жизнь Сунны Посланника Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) в отношении новорожденных, то это, по Воле Аллаhа , станет причиной благодарности детей в будущем. Дети – дар и Милость Всевышнего . Поэтому, мусульманину желательно как можно скорее известить о рождении своего ребенка или поздравить родителей новорожденного и их родственников. Так же является Сунной читать следующее дуа (мольба): «О, Аллаh Всевышний, помоги отцу и матери вырастить высоконравственного ребёнка. И дай им силы воспитать его, почитающим Ислам».1 Эти поздравления и пожелания наполняют сердца отца и матери радостью, укрепляют братские отношения между мусульманами, в результате крепнут согласие и дружеские связи в обществе. О важности извещения и поздравления свидетельствует и то, что об этом сказано в нескольких местах Священного Корана. Так Всевышний сказал: «О Закария, Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которого Яхья»2. Посланник Аллаhа Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) поздравлял родителей новорождённых и читал им дуа. Поскольку дети – дар Всевышнего Аллаhа , известить о рождении ребёнка и поздравить родителей надо не только при рождении мальчика, как это принято в некоторых странах, но так же и при рождении девочки. Сообщается, что Пророк (cалляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Тот, кто воспитал и обучил двух или трех дочерей или сестер, а потом выдал их замуж, обязательно войдёт в Рай»3. Отцу ребёнка необходимо поздравить свою жену, благополучно разрешившуюся от беременности и поблагодарить Всевышнего . Стало традицией в некоторых семьях дарить цветы и делать подарки родителям ребенка. Это не противоречит духу и букве Ислама. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) говорит: «Обменивайтесь подарками, это усиливает взаимную любовь».4 «Дарите друг другу подарки, потому что подарки стирают в сердцах ненависть и злобу»5 ЧТЕНИЕ АЛЬ-АЗАНА И АЛЬ-ИКАМАТА Желательно, чтобы сразу же после рождения ребёнка отец прочитал в правое ухо новорождённого азан, а в левое – икамат6. Это – Сунна. В хадисе, переданном от Али , рассказывается: «Те, у кого родился ребёнок, пусть прочитают в правое ухо младенца азан, а в левое – икамат»7. Также, по свидетельству Ибн Аббаса, Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) прочитал в правое ухо своего внука Хасана азан, а в левое – икамат.1 Смысл и тайна чтения азана и икамата в уши ребёнка заключается в том, что первыми словами, услышанными новорожденным в этом мире, будут слова возвеличивания и восхваления Аллаhа и его Посланника Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям), а так же призыв к служению Аллаhу , к благочестию и добру. Кроме того, слова свидетельства Единобожия (Ля илаhа илля Ллаh) и слова азана прогоняют проклятого шайтана, защищают ребёнка от его козней. Также является сунной сказать на правое ухо следующие слова из Священного Корана2: «Уа инни у’изуhа бика уа зурриййатаhа минаш-шайтанир-раджим» Значение: «Я вверяю его и его потомство под Твою защиту от шайтана проклятого». По одной из передач Пророк на правое ухо новорожденного ребенка читал суру «Ихлас»3 АТ-ТАХНИК Также является Сунной совершить ат-тахник, который заключается в протирании дёсен младенца слева и справа мякотью спелого финика. Если нет фиников, можно использовать любую сладость: мёд, конфеты, сахар. О желательности этого свидетельствует хадис, который передал Абу Муса : «Когда у меня родился сын, я принёс его к Пророку . Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) назвал его Ибрахимом и протёр ему десны мякотью финика».4 Возможно, смысл ат-тахник состоит в том, чтобы дать почувствовать новорожденному в этой жизни первым не горечь, а сладость — сладость жизни и веры. Совершать этот ритуал, как и другие ритуалы, лучше доверить человеку богобоязненному, честному, доброму. Тогда больше надежды на воздействие его положительных качеств на дальнейшее поведение и характер ребёнка. БРИТЬЕ ГОЛОВЫ На седьмой день жизни ребёнка ему бреют волосы на голове. Волосы младенца нельзя выкидывать. Их надо собрать и взвесить. Соответствующее весу волос количество серебра (или его денежный эквивалент) родители должны раздать в качестве милостыни беднякам и нуждающимся. Затем волосы лучше закопать в чистом месте. Смысл и цель бритья головы младенца заключается в следующем: — бритье головы укрепляет волосы и кожу головы; при этом одновременно улучшается зрение, обоняние и слух; — раздача садака позволяет поддержать нуждающихся; в этом проявляется социальная солидарность между мусульманами; — бритьё волос на седьмой день после рождения означает очищение и кладёт начало выполнению Сунны. О желательности бритья головы есть хадис, рассказанный Анасом : «Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) велел побрить волосы Хасана и Хусайна на седьмой день после рождения. Потом он взвесил их и соответствующие их весу серебро раздал как милостыню». В этой связи необходимо помнить, что в нашей религии запрещается стричь или брить только часть головы, оставив другую. Об этом запрете свидетельствует хадис, который передал Абдуллах ибн Умар: «Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) запретил брить часть головы».23 КУРБАН-АКЫКА Волосы на голове новорожденного ребенка называются акыка, поэтому жертвоприношение за ребенка с целью получения благодати от Аллаhа и для защиты от болезней называется акыка, другое название – насика. По мазхабу Ханафи акыка – мубах или мандуб, а по мнению трех других мазхабов это сунна. Курбан-акыка можно делать со дня рождения до совершеннолетия ребенка. Лучшим для этого считается седьмой день от рождения. Животное для акыки должно удовлетворять тем же требованиям, что и для курбана. Хозяин может и сам есть мясо, и раздавать другим. Как для мальчика, так и для девочки приносят в жертву по одному барану. Есть также мнение, что для мальчика режут два барана. Кости жертвенного животного не рубятся, а режутся в местах соединения суставов. Считается, что это является причиной здоровья ребенка (это мустахаб). По другому мнению, кости лучше рубить, это повлияет на то, что ребенок будет скромным, без вредных привычек (это тоже мустахаб). Ибн Аббас р.а. передает, что Пророк, мир Ему, резал отдельно для каждого внука, Хасана и Хусейна, по одному барану, сказав: «С рождением мальчика есть акыка, поэтому за него пустите кровь жертвенного животного, брейте ребенку волосы».1 Хасан Басри со слов Самура бин Джундуба передал слова Пророка, мир Ему: «Каждый ребенок – дар в обмен на животное за него, которое надо принести в жертву на седьмой день, голову ребенка побрить и дать ребенку имя». ИМЯНАРЕЧЕНИЕ Имянаречение – очень важное и знаменательное событие в жизни новорождённого. Имя является частью личности человека, поэтому в Исламе ему уделяется очень большое внимание. Сумрат сообщил, что Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Каждый младенец связан с акикой, на седьмой день после рождения обривают голову, дают имя, режут за него акику».2 Из этого хадиса следует, что одобряется дать имя ребёнку на седьмой день. Но имеются и хадисы, которые гласят, что можно назвать младенца в первый же день после рождения. Так, Анас сообщил, что Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Ночью у меня родился сын, и я назвал его именем моего отца (т.е. отца Пророков) — Ибрахимом» 3. Из предыдущих двух хадисов следует, что дать имя новорождённому можно и в первый день, и на третий, и на седьмой, и даже после этого — по усмотрению родителей. Желательные имена У каждого ребенка есть законное право на то, чтобы ему дали хорошее имя. После рождения ребёнка родители должны позаботиться о том, чтобы выбрать ему хорошее и красивое имя, ведь оно непосредственно влияет на будущую жизнь ребёнка. Тем самым мы исполним заветы Посланника Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям). Абу Дарда передал, что Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) научил нас: «В День Суда вас вызовут по вашим именам и по именам ваших отцов, выбирайте же хорошие имена»4. Ибн Умар р.а. передал, что Пророк, мир Ему, сказал: «Истинно любимые пред Аллаhом имена – Абдуллах (раб Аллаhа) и Абдурахман (раб Ар-Рахмана)».5 Можно давать также имена Аллаhа, добавляя к ним приставку «абд» (раб), например Абдулькарим, Абдурахим, Абдульгафур и т.д. Но нельзя называть ребенка только именами Аллаhа, например, Аллаh, Куддус (Чистый от недостатков), Халик (Создатель), Ар-Рахман (Обладающий широчайшей милостью и благами). Эти Сыфаты присущи только Всевышнему Аллаhу. Желательными являются все имена нашего Пророка – Мухаммад, Ахмад, Хабиб, Ясин, Мустафа, Таха и др., а также имена всех Пророков и Посланников – Муса, Иса, Юнус, Юсуф1, мир Им, и т.д. Кроме того, похвально давать имена асхабов, имамов, праведников, шейхов, доблестных предков. Нет сомнения в том, что их баракат (благодать) воздействует на судьбу ребёнка. Порицается давать ребенку (и взрослому человеку) неприятные ему прозвища, например, слепой, хромой, глухой и др. Но если кого-либо узнать только по этой примете, то называть так разрешается. Сказано в Священном Коране: «Не злословьте друг против друга и не обменивайтесь (обидными) прозвищами. После того, как (человек) уверовал, называть его нечестивым именем скверно».2 Плохие, некрасивые имена поменять на красивые – это Сунна Пророка (салляллаhу аляйхи ва саллям), потому что Посланник Аллаhа имя Барра поменял на имя Зайнаб.3 Также Айша, да будет доволен ею Аллаh, передала, что Пророк, , обычно менял неприятные имена на хорошие. ОБРЕЗАНИЕ Обрезание крайней плоти мальчиков («хитaна») – это один из очень желательных обрядов в Исламе. Передано от Пророка Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям), что Пророк Ибрахим (Авраам) сделал обрезание по повелению Аллаhа в возрасте 80 лет. С тех пор обряд был желательным в Шариатах всех последующих Пророков. Пророк Мухаммад, сказал: «Человек, по своей природе, нуждается в пяти действиях: совершить обрезание, подстригать ногти, удалять волосы в паху и подмышках, подстригать усы». Также существует хадис: «Кто принял Ислам, пусть сделает обрезание, даже если он взрослый». Однако следует иметь в виду, что обрезание не является условием для принятия Ислама. Это очень желательная и поощряемая процедура, рекомендованная Пророком , имеющая в своей основе заботу о здоровье человека. Поэтому несовершение обрезания не может служить препятствием для веры человека в Единого Бога и принятия Ислама. Желательно сделать обрезание в детском возрасте, как можно скорее, т.к. есть хадис, в котором говорится, что Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) принес жертву за Хасана и Хусейна и сделал им обрезание на седьмой день после рождения. Обрезание можно делать и позже, но желательно до достижения ребенком возраста мукалляф. Помимо предписания нашей религии, обрезание является операцией, исключительно полезной для будущего мужчины и с медицинской точки зрения. Так установлено, что бактериологические стафилококковые, дрожжевые и гонорейные инфекционные поражения крайней плоти зачастую приводит к многочисленным заболеваниям половых органов, как мужчины, так и женщины. У народов, практикующих обрезание, не встречается рак полового члена, при этом у женщин значительно реже возникает рак шейки матки. По данным американских врачей, обследовавших более 200 тысяч мужчин в военных госпиталях, инфекции мочевыводящих путей в 11 раз чаще встречаются у мужчин, не совершающих операции обрезания. В этой связи обрезание относится к широко практикуемой операции, делается во многих странах мира даже по нерелигиозным мотивам. Мужчины, которым по разным причинам, не было произведено обрезание в детстве (например, новообращенные в Ислам), а сделали эту операцию в 30-40-летнем возрасте, отмечали явное улучшение потенции, что крайне важно для гармонии и счастья в семье, имеющей в Исламе большое значение. СГЛАЗ Мать, которая часто, не отрывая глаз, смотрит на свое чадо, может его сглазить. Чрезмерная любовь плохо воздействует на ребенка. Смотреть на детей с любовью можно и даже нужно, но делать это следует со словами «Ма ша Аллаh. Ля хауля ва ля куввата илля биллях», что означает: «Так хотел Аллаh. Нет силы и могущества ни у кого, кроме Него», или же сказать: «Баракаллаh» (пусть Аллаh сделает это благословенным). Эти слова имеют большую силу: Всевышний обезоруживает негативную силу взгляда. Существование сглаза — это истина Посланник Аллаha (салляллару аляйхи ва саллям) сказал: «Существование сглаза — это истина»1 Так в чем же сущность сглаза и как по Исламу можно от него защититься? Обратимся к хадисам Пророка. В хадисе, переданном Айшой (радыяллаху анха), говорится: «Прибегайте за защитой к Аллаhу, потому что сглаз — это истина»2. Когда человек признает, что сглаз существует, второе, что он должен сделать, это изучить пути защиты от него. Пророк советовал своимм сподвижникам, чтобы они читали от сглаза Аятуль-Курси, суры «аль-фаляк» и «ан-Нас». Когда к Пророку Мухаммаду (салляллаhу аляйхи ва саллям) привели двух больных детей, он сказал: «Читайте им дуа. Поистине, если бы что-то и смогло опередить предопределенное, то этим был бы дурной глаз»3. Гарантированная защита от сглаза — это соблюдение всего того, что предписывает нам религия, то есть соблюдение Шариата. Для защиты от сглаза Пророку (салляллаhу аляйхи ва саллям) были специально ниспосланы два аята из суры «Калям». В тафсире Алуси «Рухуль-Ма’ани» приводится риваят от Аль-Кальби: «Один араб после нескольких дней уединения в своём шатре обладал такой особенностью: он выходил, и, если смотрел на проходящие мимо него стада баранов и верблюдов, говоря: «Я никогда не видел прекраснее стада, чем это», то после этого животные заболевали и валились с ног. Мекканские мушрики, искавшие все возможные пути для того, чтобы навредить Пророку, обратились к этому человеку с целью сглазить Мухаммада. Человек согласился, однако Аллаh Тааля защитил своего любимого Пророка (салляллаhу аляйхи ва саллям) ниспосланием 51-52 аятов суры Калям»1. Эти аяты предназначены для того, чтобы погасить, убрать сглаз. В книге «Исрари Мухаммадийе», «Тайны Мухаммада», сказано: «Влияние этого аята одинаково: будь он читаем на человека или на воду, которую выпьет человек или умоет ей свое тело, или человек будет носить эту суру в написанном виде на своем теле, чтобы освободиться от сглаза» Соблюдение этих обрядов, хотя они только желательные, равно является очень значительным и богоугодным делом. С ними связаны дальнейшие успехи в воспитании ребёнка и его поведение. Сложное начинается с простого, большое – с малого, обязательное — с желательного. Поэтому, если мы не будем внимательными к желательным действиям, то это закономерно приведёт к небрежности и в выполнении обязанностей. Бисмилляhир-Рахманир-Рахим КУЛЬТУРА РЕЧИ Так же, как мы внимательны во время еды к тому, что попадает в наш рот, следует следить за тем, что из него выходит, то есть за своими словами. Религия Ислам учит нас следить за своей речью. Культура речи: 1) задумываться о последствиях сказанного; 2) не говорить слова, в которых нет пользы ни для этой, ни для будущей жизни; 3) не перебивать речь другого, не говорить слова, которые могут обидеть; 4) разговаривать с людьми в соответствии с их статусом; 5) не хвалить кого-то чрезмерно; 6) не повышать голос, разговаривая со старшими; 7) не говорить много без необходимости; при разговоре не кривить рот, не ставить себя выше других, не искать ошибки в речи собеседника; 9) не привыкать к плохим словам, не лгать, не давать ложную клятву, не злословить, не сплетничать, не обещать того, чего не выполнишь; 10) не говорить с насмешкой, не звать человека по кличке. 11) не выдавать чужие секреты. Когда спросили у нашего Пророка (салляллаhу аляйхи ва саллям) , где путь к спасению, он ответил: “Храни свой язык” (Риядус-Салихин, том 3, стр.107). Один из сподвижников Пророка Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям), спросил: “Что для меня является самым опасным?”. И Пророк (салляллаhу алях, держа рукой свой благословенный язык, сказал: “Вот это”. Сказал Имам Ар-Рифа’ий: «Твой язык подобен льву, если ты охраняешь его, то и он тебя охраняет, а если выпустишь его – он тебя съест» В хадисах сказано: “Тот, кто верит в Аллаhа и в Судный День, пусть говорит доброе или пусть молчит” (Аль Бухари, Муслим). «Поручившемуся мне за то, что находится между его челюстями и между его ногами, я поручусь за (то, что он войдёт в) Рай» (Аль Бухари, Ат-Тирмизи) «Поистине, раб Аллаhа может произнести слова, угодные Аллаhу чему сам он не придаст никакого значения, но за что Аллаh возвысит его на (много) ступеней. И, поистине, раб (Аллаhа может) произнести (такие) слова, которые вызовут ярость Аллаhа чему сам (сказавший их) не придаст никакого значения, но из-за чего он будет ввергнут в Ад» (Ат-Тирмизи). «Когда сын Адама просыпается утром, все части его тела выража-ют свою покорность языку, говоря: Побойся Аллаhа ради нас, ибо мы (зависим) только от тебя, и если ты будешь придерживаться прямо-ты, то и мы будем прямыми, а если ты искривишься, то искривимся и мы» (Ат-Тирмизи, Ибн Маджа). Другие правила поведения Наши глаза, уши, руки и ноги также нуждаются в воспитании и контроле. Для этого необходимо: 1. Руки и ноги удерживать от харама и от нанесения ими вреда другим. 2. Не смотреть с завистью, не смотреть на то, что запрещено, не следить за недостатками других, никого не беспокоить взглядом . 3. Не слушать ложь, сплетни и то, от чего нет пользы ни для этой, ни для будущей жизни. 4. Не наносить вреда здоровью, чести или имуществу другого человека.
sama: . ПРАВИЛА ПРИЕМА ПИЩИ (продолжение) Во время приема пищи некрасиво ложиться или опираться на что-либо. Согласно рассказу Вахб бин Абдуллаха (радыйаллаху анху), Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) однажды заметил: «Я никогда не ем опираясь на что-нибудь». (Бухари, Ат’има, 13) Рассказывает Абдуллах бин Буср (радыйаллаху анху): «Как-то Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) преподнесли немного бараньего мяса. Чтобы поесть, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) согнул колени и сел за стол. Бедуин, который тоже присутствовал там, от удивления воскликнул: - Это еще что за манера сидеть? Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ему следующее: - Несомненно, Аллах сотворил меня скромным и благородным рабом. Он не сделал меня упрямцем и высокомерным. (Ибн Маджа, Ат’има, 6) Такое движение является своеобразным выражением уважения не только к пище, но и Господу, который послал эти блага. Кроме всего прочего, употребление пищи лежа вредно для здоровья, поэтому нужно всегда есть в сидячем положении. Другим выражением уважения и почтения Всемогущему Аллаху, который одарил Своих рабов всевозможными благами, является произношение молитвы после окончания пищи. Обычно когда стол убирали, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) читал следующую молитву: «О Аллах! Мы прославляем Тебя чистой душой, мы прославляем Тебя множеством славословий, которые не отвергаются Тобой!» (Бухари, Ат’има, 54) Сообщается, что кроме этой молитвы, порой Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) читал и такую молитву: «Слава Аллаху, который накормил, напоил и сделал нас мусульманами!» (Абу Дауд, Ат’има, 52) В другом хадисе о важности молитвы после приема пищи говорится следующее: «Если кто-либо после еды скажет: «Слава Аллаху, который накормил меня! Слава Аллаху, который обладает непостижимым могуществом!», то ему будут прощены все прегрешения, совершенные в прошлом». (Абу Дауд, Либас, 1) Однажды Абу Хайсам (радыйаллаху анху) накрыл дома стол и пригласил Пророка Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) вместе с некоторыми сподвижниками. Когда все насытились, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) воскликнул: - Наградите своего товарища! Сподвижники спросили: - А что ему подарить? Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: - После того, как вы наелись и напились, совершите молитву Аллаху, попросите для хозяина дома всяческих благ! Это и есть ему награда! (Абу Дауд, Ат’има, 54) Во время приема пищи нельзя спешно наполнять рот и переедать. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Человек ничего не наполняет более опасного, чем желудок. Человеку достаточно несколько кусков, чтобы держаться ни ногах. Но если некоторым людям нужно много есть, пусть одну третью желудка наполнят пищей, одну третью – водой, а остальную часть оставят пустой». (Тирмизи, Зухд, 47) Как видим, чрезмерное наполнение желудка Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) считал очень опасным для здоровья, так как между физиолого-психологическим состоянием человека и питанием существует тесная связь. Правитель Александрии Мукавкис, наряду с множеством различных подарков, прислал Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) лекаря. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) немного поговорил с ним и затем сказал ему: «Ты можешь возвращаться домой, так как мы люди, которые ничего не едят, пока не проголодаются. А когда едим, встаем из-за стола с легким чувством голода». (Ханбаль, III, 299) Оба вышеприведенных хадиса акцентируют внимание на том, что нужно есть ровно столько, сколько достаточно для поддержания жизни. В хадисах очевидна большая разница между теми людьми, кто ест для поддержания жизни, и теми, которые живут ради своего желудка. Нормой приема пищи является следующее: должно хватить для сохранения физических сил и нормальной работоспособности. Необходимо поддерживать нормальную жизнедеятельность организма, и конечно, из-за нехватки сил не должны возникать проблемы, мешающие выполнению религиозных предписаний. Разумеется, каждый человек имеет свои, строго индивидуальные потребности. Поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), посоветовав оставить пустой одну третью часть желудка, показал такой метод, который каждый может с успехом использовать. В одной поговорке говорится: «Человек не должен жить, чтобы есть. Он должен есть, чтобы жить!». Давно доказано, что в тяжелые времена люди умирали не от голода, а от привычки сытно питаться. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), сказав, что мусульмане наполняют только желудок, а неверные наполняют весь кишечник, нарисовал поразительную картину нравственного облика мусульман. Согласно рассказу Абу Хурайры (радыйаллаху анху), однажды к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел гость, который в то время был невежественным язычником. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) попросил домашних подоить козу, чтобы напоить гостя. Когда ему предложили молоко, он быстро выпил его. Принесли еще один сосуд, язычник выпил и его. Затем принесли еще, опять он выпил все молоко. Так продолжалось целых семь раз. На следующий день этот гость принял Ислам. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) опять попросил домашних принести молоко для гостя. Он выпил его, и когда ему принесли еще один сосуд, он отказался. Именно поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Мусульмане наполняют только желудок, а неверные наполняют весь Кишечник». (Муслим, Ашриба, 186) Рассказывает Нафи (радыйаллаху анху): «Ибн Умар никогда не садился за стол, пока рядом не было кого-нибудь из бедных мусульман. Однажды к нему пришел некий человек, который ел жадно и очень много. Ибн Умар (радыйаллаху анху) сказал мне: «О, Нафи! Этого человека больше ко мне не приводи, так как я слышал, как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) Говорил: «Мусульмане едят одной кишкой, а неверные едят всем кишечником». (Бухари, Ат’има, 12). Всемогущий Аллах в Коране описывает обжорство неверных (следующим образом: «А те, которые Его (Аллаха) отвергли, сладятся и едят, как ест (голодный) скот. Огонь— им (вечная) обитель». «Мухаммад», 47/12. Жизненной целью неверных является наполнение желудка и удовлетворение своих низменных потребностей. Они не задумывыются о будущем, о Судном дне, о том, что может их ожидать в ночной жизни. Неверные бывают алчными и жаждут лишь больших накоплений. Поэтому истинный мусульманин должен отличаться от них, питаться в меру, не злоупотреблять сытной пищей и не стремиться больше, чем необходимо, к мирским богатствам. В хадисе Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал так: «Воистину, есть и пить все, что желает душа, является большим расточительством!» (Ибн Маджа, Ат’има, 51). Как видим, подобные действия Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) трактует как пренебрежение нормами человеческой жизни. Согласно взглядам праведников, употребление пищи после насыщения является исрафом (расточительством). А в суфийских орденах есть досыта является исрафом. Что касается мнения тех, кто достиг больших духовных высот, то употребление пищи в состоянии беспечности, когда человек забывает о том, что все время находится под Божественным контролем, является исрафом. Однажды некто стал после обеда отрыгивать. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) предупредил его следующим образом: «Ты перестань отрыгивать, ибо те, кто в этом мире постоянно были сыты, в Судный день больше других останутся голодными». (Тирмизи, Кыямат, 37) Еще одним из правил приема пищи, предписанных Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям), является запрещение приходить в места скопления народа после употребления лука и чеснока. С этой целью Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил следующее: «Кто поел чеснока или лука, пусть не подходит к нам!» В другой раз Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заявил: «Кто поел чеснока или лука, пусть не заходит в мечеть!»(Бухари, Азан, 160) Как-то Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) принесли морковь с резким запахом. Он не стал есть ее, но одному из своих сподвижников сказал: «Ты можешь есть, так как я беседую с теми (ангелами), с кем ты не беседуешь!» (Абу дауд, Ат’има, 40) Ангелы и другие лучезарные существа любят тех людей, которые чисты и опрятны, и им совершенно не нравится, когда от людей исходит неприятный запах. Если мусульманин ел лук или чеснок, если от него дурно пахнет сигаретами или исходят другие неприятные запахи, он не должен приходить в мечети и другие места скопления людей. Как повелевается в Коране: «О вы, кто верует! Берите в пищу ту благую снедь, которой вас Мы наделили. Будьте Аллаху благодарны, коль вы, поистине, Ему предались». «Бакара», 2/172. Из этого аята следует вывод, что можно спокойно употреблять в пищу все, что разрешено законами Ислама. Однако, как и в других вопросах, в отношении еды нужно быть умеренным и сдержанным, избегать излишней траты и ненужных расходов. В Коране об этом сообщается следующее: «Ешьте и пейте всласть, но в меру, ибо Аллах не любит тех, кто неумерен». «А’раф», 7/31. Каждое действие имеет свою цель. При этом намерение играет огромную роль, так как именно оно определяет ценность поступка. Так и в вопросе питания: с какой целью человек принимает пищу, такую получает энергию и силу. Поэтому целью питания должно быть не набивание желудка и чревоугодие, а получение энергии и силы для совершения поклонений Аллаху. То есть, целью приема пищи не должен быть сам процесс еды. Человек обязан видеть в пище средство, а не цель. Самое опасное, что может случиться с индивидом от чрезмерной сытости, это совершение греховных и низменных поступков. Указывая на связь питания с духовным состоянием человека, Мавляна Джалалятдин Руми писал: «Чем набухать, как клоп, который присосался к грязной коже, лучше будь полуголодным, словно птица, и тогда ты будешь парить в высотах». Религиозные правила предписывают накрывать чем-либо оставшуюся еду. Многим полезным вещам научил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) своих сподвижников, в связи с нашей темой известен следующий хадис: «После наступления темноты не выпускайте детей на улицу, так как в это время начинает гулять шайтаны. После выполнения намаза Иша (ночная молитва) спустя некоторые время можно детей отпустить. Потом закрывайте двери, предварительно произнеся имя Аллаха! Произнесите имя Аллаха перед тем, как погасите лампу! С именем Господа прикройте сосуды с водой! Произнесите имя Всевышнего и закройте еду! Даже если у вас нет крышки, прикройте чем-нибудь сверху, ибо шайтан не может открыть закрытую посуду. Погасите светильники, ибо могут подкрасться мыши и перегрызть фитиль, отчего может случиться пожар!» (Бухари, Бадиуль Халк, 11) Знаменитый ученый Мухйиддин Араби дает следующее толкование этому хадису: «Раз в году бывает вечер, время которого неизвестно. В этот вечер с небес нисходят все болезни. Если в этот вечер не прикрыть сосуды с водой или пищей, микробы обязательно попадут туда». САМАЯ СТРАШНАЯ СМУТА НА ЗЕМЛЕ. ПРИХОД ДАДЖАЛЯ. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!), как и предыдущие пророки, предостерегал умму от козней проклятого Даджала. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!) настолько подробно в хадисах изложил описание и время появления Даджала, что сомнений по этому поводу быть не может. Он сказал: «…На вид Даджал безобразен и мерзок, сама природа его обезобразила. Своим обликом напоминает шайтана, и окружают его шайтаны, и сподвижники его шайтаны. Когда Даджал объявится, за ним последуют 70 тысяч иудеев, одетых в чёрные балахоны». Еще Расулюллах (да благословит его Аллах и приветствует!) рассказывает о родителях Даджала: «Родители Даджала тридцать лет не имели детей, и только после этого времени у них рождается косой ребенок, самое вредное и бесполезное существо. Глаза его закрываются, но сердце не засыпает. Родители его высокого роста, кожа у них бугристая, не как у обычных людей, волдыристая, у отца длинный нос, похожий на клюв, а мать имеет большие груди». Что касается облика самого Даджала, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) в хадисах достаточно подробно описал его. Когда он появится, у верующих не останется никаких сомнений в том, что он Даджал. Он не будет скрытным, непонятным. Он будет очень известным. «Если смотреть на него издалека, он небольшого роста. Очень толстый, темнокожий. Голова большая и очень кучерявые, цвета высохшей пыли волосы. Если смотреть вблизи, то на его лице заметен шрам, из-за которого на правой стороне нет брови и ресниц, и как бы выколот глаз». Он, как указывается, не с одним глазом в центре лба, а с двумя глазами, только один зрячий, а другой слепой. Левый глаз зелёного цвета, как стеклянный, напоминает испорченную виноградинку или плевок. Обо всех этих сифатах есть достоверные хадисы, которые не вызывают никаких сомнений и достигли степени таватура (таватур – это живая передача от одного поколения к другому). Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!) говорит: «Между его глазами написано «кяфир», и эту надпись может прочесть каждый мумин, как умеющий читать, так и безграмотный». В другом хадисе сказано: «Человек плотного телосложения, темнокожий, с кучерявыми волосами и косоглазый». Ещё есть хадис: «Масих Даджал – человек короткого роста, кривоногий, косоглазый, один глаз у него выколот. Голова Даджала сзади плотная, кучерявая». «Косой на правый глаз, и этот глаз похож на тухлый плод винограда». «У него меж глазами будет написано «кяфир», и он будет косой. Даджал будет утверждать, что он господь. А ведь ваш Господь не косой». Признаки Даджала будут явно выраженными и очень заметными. Кто же подвергнется испытанию Даджала? Посмотрите на сегодняшнюю жизнь. Людей можно разделить на верующих и неверующих. Среди верующих можно найти людей со слабым иманом, который не подкреплён доводами и логическими умозаключениями. Если появляется человек, способный совершать чудеса, пусть даже мнимые, то у него будет масса поклонников – неверующих. Даджал обладает действительными способностями. Но верующий человек не пойдёт за Даджалом. Где же сейчас находится Даджал? Он жив и заточён в монастыре, его держат ангелы до срока его объявления. Есть длинный хадис, который дошёл до нас от Фатимы бин Кайис. Там говорится, что муэдзин Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) созвал как-то раз не на обязательную молитву, а для того, чтобы рассказать о чём-то необычном. «Я вошла в мечеть, совершила молитву вместе с Посланником (да благословит его Аллах и приветствует!) и находилась в ряду женщин, когда Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!), завершив молитву, сел на минбар, улыбнулся, объявил всем, чтобы задержались, и спросил: «Знаете ли вы, зачем я вас созвал?». Пророку (да благословит его Аллах и приветствует!) ответили: «Аллах и его Посланник больше знают». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: «Я собрал вас не из-за надвигающейся опасности или чего-то другого, а для того, чтобы довести до вас рассказ Тамима Дари, бывшего христианина, принявшего Ислам, и объявить вам, что мой рассказ и его рассказ о Даджале совпали. А именно: мой рассказ, хотя я не видел Даджала, совпал с тем, что он видел. Послушайте, что он рассказал. Он говорит: «Я с тридцатью своими товарищами отправился на корабле в плавание по делам. На море поднялся шторм, и мы причалили к берегу в ожидании хорошей погоды. В это время к нам приблизилось какое-то животное, покрытое волосами, с виду напоминающее сатану; было непонятно, где у него голова, а где конечности. Животное назвало себя джассадом и сказало: «Пойдёмте со мной к человеку, который находится в монастыре и жаждет беседы с вами». Мы хоть и испугались, но отправились за этим животным, и нашли в монастыре большого человека, который был закован цепями, руки его были привязаны к шее. Мы спросили: «Кто ты такой?». Он же сказал: «Раз вы пришли ко мне, расскажите о себе». И мы рассказали, как оказались на острове. Этот человек стал нам задавать вопросы: – Расскажите мне о плодовой роще Бисан, находящейся в Палестине. – Что ты имеешь в виду? – Дают ли эти пальмы плоды? – Да. А что, они могут не давать плоды? Он не ответил и продолжал спрашивать: – Расскажите мне об озере Табария в Сирии. Есть ли там вода? – Да. Озеро богато водой. А что, там может не быть воды? – Расскажите мне о Пророке, появившемся среди неграмотных. Что он делает? – Он родился в Мекке, переселился в Медину. – Воевали с ним арабы? – Да, воевали. Но он одержал над ними победу, и арабы подчинились ему. – Разве так произошло? – Да. – Для них же лучше подчиниться. А я расскажу вам о себе. Я Масих. Я жду разрешения выйти. Я выйду, и буду ходить по земле в течение сорока суток, не пропущу ни одну деревню, кроме Мекки и Медины. Туда меня не пустят ангелы, стоящие у ворот города». Далее Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) добавил: «Это есть тот самый проклятый Даджал, о котором я вам рассказывал». В хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) говорится также о конкретном месте, где он должен появиться. «Даджал появится на Востоке, из земли, которая называется Хоросан». В другом хадисе Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) говорит: «За Даджалом последуют 70 тысяч иудеев из Исфахана» (местность в Хоросане). Из вышесказанного следует, что проклятый Даджал жив со времени Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует!). Хотя Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) и называет конкретную местность, где находится Даджал, никто его не найдёт, пока Даджал не объявит о себе сам. Что касается вопроса, могут ли быть другие Даджалы – да, могут быть. Этот Даджал, о котором я рассказал, последний, его зовут Масих уль Даджал, и за сорок дней он пройдёт по всей земле, распространяя смуту и увлекая за собой толпы заблудших. Что же касается других Даджалов, то Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!) говорит, что их будет тридцать, и они будут ввергать людей в смуту. Алимы относят к таковым, например, Мусайламат уль Каззаба – лжепророка, объявившегося во время халифата Абубакра Сиддика. А Масих уль Даджал, согласно хадисам, ещё не объявился. Как уберечься от смуты Даджала Одним из признаков появления Даджала является появление Махди – имама, объединяющего всех мусульман. Христиане это событие называют Армагеддоном. Второй признак – это взятие мусульманами Константинополя (Стамбул). Появлению Даджала будут предшествовать три тяжёлых года. В первый год Аллах велит небесам удержать треть влаги, посылаемой на землю. Земле же велит удержать треть урожая. Во второй год небеса удержат две трети влаги, а земля – две трети урожая. На третий год небо и земля и вовсе откажут в благе. А что же заменит людям пищу? Мумины насытятся произнесением «Ла илаха иллаллаху валлаху Акбар ва лиллахиль хамд». Нам это кажется простым, но есть люди, которые не знают этих слов, они и будут больше всех страдать, умирать с голоду. Перед появлением Даджала разразится кризис, разруха, голод, высохнут реки. Высохнет даже полноводный Евфрат. Есть четыре вещи, от которых предостерегает Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!). Поэтому в намазе после последнего ташаххуда (Аттахийяту) читаем дуа, в котором просим у Аллаха защиты от четырёх бед: 1.от наказания в могиле; 2.от наказания адским огнём; 3.от смуты живых и мёртвых; 4.от смуты масиха Даджала. Представители разных конфессий называют Даджала по-разному (у христиан – антихрист), но о смуте, которую он посеет, предостерегали все пророки. За Даджалом последуют толпы людей, у него будут большие способности соблазнять людей, властвовать над умами. Явившись в какой-либо населённый пункт, он сможет по просьбе жителей вызвать дождь или сотворить другое чудо. Этим он завоюет сердца людей. Он будет видимым воплощением шайтана, и главная его цель – ввести в заблуждение. Для него не составит большого труда решить свою задачу, поэтому за сорок дней он обойдёт весь мир, кроме двух городов – Мекки и Медины. Обходя сёла и города, Даджал подойдёт к Медине. У городских ворот его встретят ангелы с оружием в руках и не позволят войти в город. Тогда Даджал поднимется на гору Ухуд, что недалеко от Медины, и скажет: «Посмотрите на эту белую крепость – это крепость Ахмада». После этого земля трижды содрогнётся с силой, превосходящей все землетрясения, и мунафики, находящиеся в Мекке и Медине, от испуга уйдут к Даджалу. И не останется в святых городах ни одного мунафика (неверного). Как же защититься от смуты Даджала? В первую очередь, нужно соблюдать чистоту и усердие в поклонении, выполнять все наказы Всевышнего, отбросить плохие деяния, запрещённые Аллахом. Только этим мы обретём любовь к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует!) и укрепим истинную веру. Только так мы сможем увидеть надпись «кяфир» между глаз Даджала, и нам будет противно видеть и слушать его. В каждом намазе после последнего ташаххуда следует читать молитву-дуа, которую не все знают. Об этом напоминал и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!). Когда распространится слух о Даджале, люди с иманом из любопытства пойдут посмотреть на него. И таких людей он тоже может сбить с истинного пути. Ему будет дано Аллахом мастерство оживления мёртвых, или точнее явление иблиса в облике человека. Постепенно, приобретая популярность, он станет называть себя богом. Поэтому нельзя смотреть на него даже один раз. Главное оружие защиты от Даджала – это сура «Каф». Было бы хорошо знать наизусть всю суру, можно выучить первые и последние десять аятов, и постоянно их читать. Все способности Даджала (вызывание дождя, увеличение мирских благ его последователей, обнищание отрицавших его, подчинение природных ресурсов и т.д.) – это всё Всевышний даст как испытание, чтобы проверить, насколько глубока истинная вера мумина. Дай Аллах, нам всем силы защититься от самой большой смуты на земле – смуты Даджала. Амин.
sama: КРАТКОЕ СКАЗАНИЕ ОБ АСХАБУ САБХАТ ( ЛЮДИ СУББОТЫ) На берегу Красного моря в местечке Айлат жило одно племя бану исраилов. По велению Аллаха через Давуда (мир ему) пятница была объявлена им праздником. Скоро этот день, который был специально выделен для богослужения, им надоел. Оставив повеление Создателя, и следуя шайтану, они сами выбрали себе субботу праздничным днем. В этот день вся морская рыба выплывала ближе к поверхности. Всевышний и этот день сделал праздником, как и пятницу, и также запретил ловить рыбу. От субботы до субботы рыба исчезала будто ее и не было. Те, которые не вынесли такого испытания от Милосердного, начали придумывать разные ухищрения. Тут шайтан подсказал им, как можно избежать наказания: сделать канал, вывести через него рыбу и поздно ночью закрыт запором и в воскресенье ловить ее. То племя насчитывало семьдесят тысяч человек, и не все согласились так ловить рыбу, но некоторые заблудшие стали упорствовать, что именно так будут ловить ее. Были и такие, что не согласились с ними, но и не стали им противоречить. Еще одна группа последовала Аллаху, таких было двенадцать тысяч человек. Сколько бы они ни просили не ловить так рыбу, их не слушали. Тогда они, не желая жить вместе с ними, возвели между собою и ими стену. А те ловили рыбу в субботу, продавали, ели, развлекались и весьма разбогатели. Так прошли годы. Неверных постигло проклятие Всевышнего. Он превратил их, не подчинившихся шариату, в свиней и обезьян. Как-то раз до обеда из их домов никто не выходил, и когда покорные Аллаху заглянули к ним, то обнаружили там обезьян и свиней. Последователи шариата не знали, что произошло, но обезьяны и свиньи принюхивались к одежде своих родственников, проливая слезы, крутились вокруг них, терлись, как прирученные собаки. Чувствовалось, что они стесняются самих себя, зная, что на них обрушился гнев Аллаха. Когда их упрекали словами: «Разве вам не говорили?», они кивали в ответ. Они покинули дома и переселились на пустыре. После трех дней скитаний Создатель погубил их. Затем подули ветры и прошли сильные грозы, в результате чего могучие потоки воды смыли их тела в море. Повествование о рождении пророков Яхьи, сына Закарьи и Исы (Иисус) (мир им) Об убийстве Закарьи и Яхьи (мир им) В «’Араисе» говорится, что у человека по имени Факуз были две дочери – Айша’ и Ханат. Последняя была женой Имрана, сына Масана. Айша’ была женой пророка бану исраилов Закарьи (мир ему). Ханат была в таком возрасте, что потеряла надежду иметь детей. Она просила Всевышнего подарить им сына, осененного благодатью. Было предопределение, что у них будет дочь, хотя Ханат желала сына. Аллах исполнил решение по Своей воле. Когда Ханат забеременела, она дала обет (назр) отдать сына мылостиней в Байту-ль-Мукаддас. Имрану не понравились ее слова, и он спросил: «А что сделаешь, если родится дочь?», поскольку не подобало, чтобы Байту-ль-Мукаддасу служили девочки. Ханат опечалилась, испугавшись, что не сможет выполнить обещание, данное Всевышнему. Так они разошлись еще до рождения ребенка – Имран вскоре умер. После его смерти родилась девочка, которую назвали Марьям. На их языке это означало «богослужение» и «восхваление». Мать забеспокоилась, когда вместо сына, которого она обещала отдать в Байту-ль-Мукаддас, родилась дочь. «Боже, я родила дочку», -словно оправдываясь, произнесла Ханат; вскоре она тоже умерла. Все ахбары (священники) желали опекать маленькую Марьям, оставшуюся круглой сиротой. Пророк Закарья (мир ему) возразил им, сказав, что он более достоин заботиться о дочери сестры его жены. Они взяли ее к себе и стали о ней заботиться как о своем ребенке. Под опекой тети Марьям и выросла. Затем ей отгородили угол в мечети Масжиду-ль-Акса и оставили ее там для богослужения. Закарья (мир ему) сам носил ей еду и питье, кроме него туда больше никто не входил. Он постоянно находил возле нее фрукты не по сезону, летом – зимние, а зимой – летние. Когда он спрашивал ее, откуда эти фрукты, она отвечала, что это – дар Аллаха. Закарья (мир ему) удивлялся, видя, как Марьям получает пропитание. Ясно было, что когда Создатель желал того, все происходило и без причины. Надеясь на милость Всевышнего, хотя недуги старости окружили его, видя, что все родственники уходят в мир иной, Закарья (мир ему) взмолил Аллаха одарить его сыном, осененным благодатью. Закарья (мир ему) был самым почитаемым священнослужителем, он резал жертвенных животных. У него были ключи от жертвенного алтаря, без его разрешения никто туда не входил. Рядом с алтарем у него был михраб. В один из дней, когда он молился там, ему явился юноша с прекрасным лицом, в белой одежде. Закарья (мир ему) вздрогнул. Это был архангел Джабраил (мир ему), посланный Всевышним с благой вестью о сыне: «О Закарья, Аллах дарует тебе сына по имени Яхья». Закарья (мир ему) спросил: «Это откуда же у меня будет сын, когда мне больше девяноста лет?» И тут возникает вопрос, почему он спрашивает, он же сначала сам просил Аллаха о сыне. Насчет могущества Аллаха у Закарьи (мир ему) не было ни малейшего сомнения, просто он подумал, как это произойдет: Айша’ помолодеет или ребенка родит другая? Потом Закарья (мир ему) попросил Аллаха показать ему признаки того, что сын уже находится в утробе матери. Ему повелели, чтобы три дня ни с кем не разговаривал, постился и поминал Всевышнего. Когда выявилась беременность жены, Закарья (мир ему) очень обрадовался. Создатель ответил его мольбам, и их сын стал богобоязненным, с юных лет он оставил мирское. Теперь мы вернемся к истории Марьям и поясним суть того, что приключилось с ней, как всемогущий Аллах одарил ее сыном без отца, чтобы ее благодать досталась и нам. Когда Закарья (мир ему), опекавший ее, постарел, он спросил ахбаров, кому поручить заботу о ней. Ахбары посовещались и в результате жребия она попала к плотнику Юсуфу. Он был известен как праведник, также сказано, что он был двоюродным братом Марьям. Юсуф взял ее опеку на себя и заботился о Марьям, как брат о сестре. Он был служителем Байту-ль-Мукаддаса, и она тоже старалась, как могла, служила Байту-ль-Мукаддасу. За водой они ходили вместе, но однажды она пошла одна, без Юсуфа. Когда она вошла в пещеру, где брала воду, вдруг в человеческом образе перед ней предстал архангел Джабраил (мир ему) и сообщил ей благую весть о том, что он послан, чтобы подарить ей сына. Она испугалась и попросила у Всевышнего защитить ее. Джабраил (мир ему) сказал, что он посланник Аллаха, и пояснил еще раз, что он послан подарить ей сына. Тогда Марьям с удивлением спросила, откуда у нее может быть сын, когда она не распутная и когда ее никто не касался. Джабраил (мир ему) сказал, что Аллаху сделать это ничего не стоит и, поняв это, Марьям согласилась с предопределением Аллаха. Джабраил (мир ему) подул в рукав ее платья, и тотчас же она забеременела. Могуществом Аллаха, чтобы это было назиданием для людей, Иса (мир ему) появился в утробе матери. Насчет срока, проведенного им в утробе, существует много версий. Большинство ‘алимов сошлись на том, что он провел там всего лишь один час. Узнав о ее беременности, все знакомые стали ее упрекать. Юсуф старался защитить ее, но опечалился, убедившись в том, что это правда. Юсуф не удержался и спросил Марьям о ее беременности. Он спросил ее, растет ли лес без дождя, бывает ли урожай без посева семян. «Бывает», – ответила Марьям. «Разве с самого начала Аллах не сотворил посевы без семян? Разве посевы не являются основой семян? Разве не знаешь, Юсуф, что Аллах в силах вырастить деревья без дождя?» – спросила она и добавила: «Ведь дождь нужен, чтобы поддержать дерево после того, как оно выросло». Мудрость слов Марьям обрадовала опечаленного Юсуфа. Он понял, что состояние, которое снизошло на нее, это божественное дело. Безбожники оклеветали Марьям и донесли царю. Царь решил убить Марьям как прелюбодейку и сообщил об этом Юсуфу, ее опекуну. Юсуф сбежал с Марьям в Байтулла (ныне Рамалла – ред.), который расположен вблизи Байту-ль-Мукаддаса. Когда у нее начались родовые схватки, она укрылась под сухой финиковой пальмой. «О, хоть бы я умерла, чем пережить сегодняшний день», – сказала она, пораженная стыдом. Тут Аллах ниспослал ей откровение, в котором говорилось, чтобы она не печалилась, от чего она и успокоилась. Тут же у ее ног забил родничок, а сухая пальма заполнилась спелыми финиками. Аллах подсказал ей сотрясти пальму, чтобы плоды упали к ней. В это время ангелы окружили ее и защитили от людей и джиннов. Здесь родился Иса (мир ему). Идолы пали, а шайтаны подрались между собой. Затем Юсуф спрятал Марьям и Ису (мир ему) в пещере. Пробыв там сорок дней, они вернулись в Байту-ль-Мукаддас к соплеменникам. Перед тем, как им пойти туда, Аллах внушил Марьям сделать всем знак, что она постится (во время поста по их шариату (закону) нельзя было разговаривать), если спросят о сыне и, если упрекнут ее, чтобы она предложила им поговорить с ее сыном. Когда Марьям с сыном появилась, родня с плачем бросилась к ней, приговаривая, что ее родители не были такими, спрашивая, откуда у нее сын и попрекая ее. И она, как подсказал Господь, сделала знак рукой, чтобы спросили сына. Это рассердило их, мол, как ребенок может говорить, и они решили, что она смеется над ними. Иудеи начали спорить с Марьям, и тут подошел Закарья (мир ему) к ребенку и сказал, обращаясь к Исе(мир ему): «Раз дело обстоит так, пусть приведет доказательство». И сорокадневный ребенок заговорил, сказав, что он Абдулла, т.е. раб Аллаха. И тем он опроверг образ, который припишут ему в будущем. Он еще в люльке заговорил, свидетельствуя о том, что он -раб Аллаха, и когда доводил пророчество до людей, говорил, чтобы они не поклонялись никому, кроме Аллаха. После этого он рассказал о всех достоинствах, которыми он одарен от Всевышнего; если бы могуществом Аллаха он не заговорил, иудеи побили бы Марьям камнями. Рассказ о Марьям и Исе (мир ему) очень долгий, Аллах поведал нам о них в Коране. Иудеи впали в заблуждение оттого, что приписали ему атрибуты, которые нельзя приписывать никому, кроме Всевышнего. За полгода до рождения Рухуллы (Дух Аллаха), т.е. Исы (мир ему), была явлена радость рождением пророка Яхьи (мир ему). С самого детства он не желал ничего другого, кроме богослужения. Он участвовал на собраниях монахов и ахбаров Байт-уль Мукаддаса. Ему нравились их шерстяные одеяния, и он стал просить мать соткать ему такую же одежду. С разрешения Закарьи, мать Яхьи (мир им) соткала ему одежду и одела сына. Как-то раз,когда дети позвали его играть, он ответил, что он создан не для игр. Отец спросил его, почему он ведет себя так, ведь он же еще маленький. Он ответил, что умирают люди не обязательно в старости, умирают, даже будучи моложе его. Если на собраниях, где он присутствовал, произносились проповеди, он не выдерживал и слабел. Аллах в Коране сообщил, что одарил его мудростью еще в детстве. Затем он был послан к бану исраилам с пятью повелениями: чтобы они очистили богослужение от ширка, чтобы не совершали неискренних деяний, так как они пропадут даром, предписал совершать намаз, держать пост, давать садака (подаяние ради Аллаха) и совершать зикр (упоминать имя Аллаха). Все было разъяснено им на примерах. К примеру, ширк был разъяснен следующим образом: царь отправляет раба торговать, дав ему свое имущество. Они договариваются, что раб расходует на свои нужды из прибыли и остальное должен отдать царю. Раба застали, когда он, нарушив этот договор, отдавал прибыль врагу царя. Примером же, иллюстрирующим отвлечение в намазе, был следующий. Один человек просит царя принять его. Он входит к нему, стоит перед ним, но отвлекается на всякие вещи, и царь оставляет его, даже не спросив его, что ему нужно было. Молящийся подобен рабу, который стоит перед царем, у которого нет другой цели, кроме как достижение его довольства. Если в нем нет искренности, которая является условием достижения цели, в этом случае он подобен тому рабу. Садака же пояснил на следующем примере. Некто попал в плен, и в долг выкупил себя, и для возмещения этого долга понемногу работает на своего бывшего хозяина. Пост подобен щиту, который защищает постящегося от врага, успокаивает нафс и суживает пути, по которым шайтан входит в сердце. Зикр же уподобил надежной крепости, в которой прячутся люди при нападении сильного противника. Тем, кто не слышал, рассказываем о причине, по которой иудеи убили Яхью (мир ему), зарезав его, словно овцу. Один из царей бану исраилов, который правил в его время, решил еще раз жениться, что не понравилось его жене. У нее была дочь от другого мужа, и она решила выдать ее за царя и стала настаивать на этом. Царь сказал, что спросит Яхью (мир ему), и если он разрешит, женится на ней. Яхья (мир ему) не позволил ему этого, чем вызвал гнев царя. Его жена же поставила условие, чтобы он убил Яхью (мир ему), иначе она не останется с ним. Мудрецы бану исраилов услышали, что царь хочет убить невинного Яхью (мир ему), и сказали: «Если капля крови Яхьи упадет на землю, на ней больше ничего не вырастет и не будет урожая». Испугавшись этого, царь приказал принести медный таз, и Яхью (мир ему) зарезали в нем, как откормленное животное. Даже зная о том, что его будут резать, Яхья (мир ему) не спросил, почему они это делают, и полностью подчинился решению. О том, что израильтяне убили пророка Всевышнего, есть абсолютно достоверный текст в Коране, и о причине этого имеется множество преданий, я же привел одно из них. После того как убили Яхью (мир ему), начали искать его отца, чтобы убить и его. Услышав об этом, Закарья (мир ему) решил спрятаться и, убегая, увидел перед собой дерево. Закарья (мир ему) обратился к нему за помощью, чтобы оно защитило его. Дерево раскололось надвое, он вошел внутрь дупла, после чего дерево стало таким, каким было раньше. Исраильтяне дошли до этого места и, не зная куда дальше идти, кружились там. Тут к ним в образе старика подошел иблис (шайтан) и сказал, что Закарья (мир ему) спрятался в дереве. Тогда царь повелел принести пилу и пилить дерево. Когда пила вонзилась в голову, Закарья (мир ему) охнул от боли, и в этот момент к нему спустился архангел Джабраил (мир ему) с предупреждением от Всевышнего о том, что если он еще раз вскрикнет, Он (Аллах) выведет его из круга пророков, пусть потерпит несчастье, посланное Всевышним. И больше он не издал ни звука, он лишь закусил губы, когда пила разрезала его надвое. Так заблудшие бану исраилы распилили пророка Аллаха надвое. Посмотрите, какое насилие (было) совершено над Яхьей и Закарьей (мир им), сыном и отцом. Что же будет завтра (Судный день), когда замученные будут мстить своим мучителям? Когда Яхью (мир ему) резали над тазом, одна капля крови все-таки упала наземь и вскипела, словно котел на огне. Она не переставала кипеть, пока Аллах не натравил на них Бухтанасара, который начал резать на этом же месте бану исраилов, пока кипение этой крови не прекратилось. Передали, что для этого пришлось зарезать семьдесят тысяч человек. Яхья (мир ему) был зарезан в Палестине, тело его похоронено там, голова – в Шаме, плечо и рука – в Бейруте, ноги – в Сайдане; передали, что так в разных местах он был похоронен. Когда Валид, сын Абдулмалика, был халифом, Зайд бину Вакад заведовал строительством мечети в Дамаске. Он рассказал историю о голове Яхьи (мир ему). Была найдена замурованная пещера, и об этом сообщили Валиду. Валид прибыл туда, вскрыл пещеру, а там обнаружили закрытый сундук. В нем нашли прекрасную голову, с которой ни волосинки даже не упало. Лицо было ясное, словно солнце, можно было подумать, что оно живое, оно совсем не изменилось. Возле головы лежала дощечка, на которой было написано, что голова принадлежит Яхье, сыну Закарьи (мир им). Валид взял в руки голову, поцеловал ее и повелел положить обратно. Сундук же с головой Яхьи (мир ему) поместили в мечеть Дамаска, и люди стали ходить туда на зиярат. А что случилось с Закарьей (мир ему), то было в местечке Набилисин. Там он был похоронен, затем его тело переместили в Халеб. Могила Закарьи (мир ему), которую посещают в надежде на благодать, находится там. Такова история отца и сына. Пусть Аллах одарит нас благодатью обоих. После заблуждения человек делает все недозволенное, поскольку в его сердце не бывает веры. Безбожники идут по дороге смуты, так как они не понимают шариат Творца. О Аллах, помоги всем мусульманам понять Ислам! Пусть Аллах наставит их оживить и сохранить сунну подобно салафунам (праведные люди жившие на заре Ислама). Амин! Амин! Амин! О Муджиб (Отвечающий на мольбы)! ЭХ, СВАДЬБА, СВАДЬБА, СВАДЬБА…. Свадьбы бывают разные. Свадьба – это Сунна Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям). Это обряд заключения брака и организация по этому случаю торжества, согласно нормам Ислама. Но, к большому сожалению, ныне у некоторых мусульман это значимое событие проходит не в рамках Шариата: праздничные столы ломятся от спиртного, в зале можно оглохнуть от музыкального сопровождения, исполняются танцевальные мелодии и даже вальс. Мне пришлось лицезреть такую свадьбу в бытность, когда я ещё не ведал о запретности подобных мероприятий. Впечатления сложились самые отрицательные. Огромная суета, все танцуют, половина присутствующих пьяна и тут, самое интересное, начинают «выяснять отношения». А что творится на дорогах, когда едут за невестой… Кошмарная езда без соблюдения каких-либо правил… По оживлённым улицам города машины из свадебного кортежа едут наперегонки, выезжают на встречную полосу, слышны улюлюканья и крики молодых людей, особенно девушек, высунувшихся из окон машин: они подвергают опасности не только свою жизнь, но и жизнь окружающих … Нередко подобное приводит к тяжёлым последствиям. Не раз бывали случаи, когда со свадьбы приходилось идти… на похороны. Ведь человек, погибший в автокатастрофе из-за превышения скорости, считается самоубийцей. Ибн Кассир в тафсире приводит хадис: «Кто бы ни был убивший себя чем бы то ни было, того Аллах будет наказывать тем, чем он себя убил». В общем, сложилось ощущение, что эти люди никогда не слышали про Ислам. Да, они веселятся, радуются, что их брат, сосед, друг или знакомыйженится. И Ислам не запрещает выражать радость по такому поводу, устраивать торжества, наоборот, это является Сунной. В хадисе Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) говорится: «Брак является моей Сунной, а кто избегает моей Сунны, тот избегает и меня». Но ведь всё это не должно противоречить Шариату. Хвала Всевышнему, теперь я обхожу стороной все запретные мероприятия. А недавно был на свадьбе друга, он организовал мавлид. Хоть на мавлидах присутствуешь не в первый раз, но каждое такое посещение отличается новыми ощущениями. В чтении принимают участие все присутствующие, у всех положительные эмоции, пьющих нет, никто никого не тянет танцевать, высказываются самые лучшие пожелания в адрес молодожёнов, делают им дуа: что может быть лучше этого?! Вот это можно назвать выражением радости. Ведь свадьба – это шаг к началу совместной жизни, от этого шага зависит счастье семьи. Как вы полагаете, будет ли доволен Аллах тем, что на свадьбе употребляют спиртное, совершают другие непристойности? Мужчины ухаживают за посторонними женщинами, а те тоже не отстают, выглядят вульгарно, много косметики, в откровенной одежде, и всё это ради одного дня. Неужели чья-то совместная жизнь должна стать причиной для больших грехов? А куда смотрят их отцы, мужья, братья? Ведь честь мужчины находится в руках его жены, сестры, дочери и матери. О чём они думают? Разве приятно, когда твою жену, сестру или дочь разглядывают посторонние? Интересно, какую цель преследует хозяин свадьбы, организуя такое торжество, какое счастье он хочет приобрести на чужом грехе, будет ли после этого баракат в семье?! Безусловно, это отразится как на жизни организаторов мероприятия, так и на судьбах приглашённых. Хозяину свадьбы придётся отвечать на Том свете за все совершённые грехи. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Кто посодействует хоть словом кому-либо в запретном, тот становится соучастником в совершённом грехе». Альхамдулиллях, наше счастье, что Всевышний нас не наказывает сразу на том же месте, где был совершён грех, а даёт возможность раскаяться и встать на путь Истины! ГНЕВ И ЗЛОСТЬ Гнев и злость – болезни, широко распространённые в нашем обществе. Совершенным же считают такого человека, который одерживает верх над своим нафсом, а не того, над кем возобладал его нафс. Чтобы стать таким человеком, необходимо работать над собой, следует часто поминать Всевышнего, получать знания в области религии, дружить с праведниками и хорошими людьми. Однажды некий человек подошёл к Пророку (мир ему и благословение) и сказал: «Дай мне совет-наставление!», на что Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Не злись!». Спрашивающий несколько раз повторил свою просьбу, на что Пророк (мир ему и благословение) ответил… тоже самое. В этом хадисе е сть большое назидание, которое касается не только одного индивида, но и всего общества мусульман. Конечно же, человек не может полностью искоренить гнев, да и не стоит этого делать, ибо есть места и ситуации, где человек даже должен проявлять гнев и недовольство. К примеру, когда он видит, что в его семье кто-то нарушает законы Всевышнего, дочь не одевается по Шариату или сын не совершает намаз. В подобных случаях мусульманин должен проявлять недовольство, у него должна быть ревность за религию. Имам Шафии – да будет им доволен Аллах! – сказал: «Если кого-то злят, и он не разозлится – то он ишак!» Сказанное касается «гнева ради Аллаха», наш же гнев в основном бывает… не ради Аллаха. Например, человек начинает злиться, попав в пробку, злится, когда что-то получается не так, как он хотел… Учёные говорят: «Ты хочешь что-нибудь, другой хочет что-то, но на самом деле… происходит то, что угодно Аллаху». Гнев – от шайтана, поэтому человеку рекомендуется сделать омовение, чтобы успокоить себя. Также, если человек стоит в гневе – лучше ему сесть. Скрывать гнев считается очень похвальным качеством в Исламе. Коран указывает на достоинство тех, кто укрывает свой гнев. Пророк (мир ему и благословение) также сказал: «Не тот силен, кто может побороть кого-то, а силен тот, кто может владеть своим нафсом при гневе!». Этот хадис чётко указывает: кого реально можно посчитать сильным. Есть множество примеров относительно тех, кто скрывал гнев и у кого мы можем поучиться. Однажды некая служанка лила воду на руки Али бин Хусайна (да будет доволен им Аллах). Наливая воду, она нечаянно уронила кувшин и он упал на голову Али (да будет доволен им Аллах) и ранила его. Когда он поднял голову, она прочитала аят из Корана (смысл): «Те, кто скрывают гнев», и тогда он сказал: «Поистине, я скрыл свой гнев». Служанка продолжила аят (смысл): «… и т те, кто прощают людей» – и Али (да будет доволен им Аллах) сказал ей: «Поистине, я простил тебя!». Далее она прочитала продолжение этого аята (смысл): «…и поистине, Аллах любит совершающих добро». Тогда Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Иди, поистине, ты свободна ради Аллаха!». То есть – она была рабыней, и он освободил её ради Аллаха. Если мы не можем дойти до такого уровня, то хотя бы должны стремиться к нему. Когда великому богослову Фудайлу бин Ияд говорили, что кто-то затрагивает его честь, он отвечал: «Клянусь Аллахом, я сделаю так, чтобы иблис разозлился!». И сказав это, он обращался к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах, если он прав – прости мне мои грехи, а если он не прав – прости ему его грехи!». Да поможет нам Аллах проявлять свой гнев там, где это нужно и остерегаться от непохвального вида гнева! Амин. Хамзат-Афанди Гитиномагомедов Источник:Accалам.ру
sama: ЕЩЕ НА ШАГ ОТ ГРЕХА Одному грешнику, переживавшему раскаяние и сожаление, был передан список его грехов, и велено: «Читай!». Грешник, от охватившего его чувства вины, разразился таким рыданием, что сквозь слезы уже не мог увидеть написанного. Потоки искренних слез омыли с его листа грехи, и он сам очистился от них. Так этот грешник получил прощение… Первую ошибку совершили Адам (алейхиссалям) и его супруга. И первая молитва покаяния принадлежит им. В суре «аль-Араф», 7/23» Всевышний Аллах передает слова их молитвы: «Господи наш! Мы поступили несправедливо сами к себе, и, если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, мы непременно окажемся в числе понесших урон». Эта молитва стала образцом молитвы раскаяния для всех будущих поколений до самого Судного Дня. В другой суре Всевышний Аллах обращается к своим рабам с таким советом: «О, верующие! Кайтейсь перед Аллахом покаянием искренним! Быть может, тогда ваш Господь укроет ваши прегрешения» (Сура «ат-Тахрим», 66/8). Всевышний Аллах Сам учит рабов Своих правильной молитве. В суре «Али Имран», 3/8» приведены слова еще одной молитвы: «Господи наш! После того как Ты направил нас на прямой путь, не отклоняй наши сердца [с него]. Даруй нам от Тебя милость, ибо, воистину, Ты — дарующий!» Всевышний Аллах во многих аятах сообщает о том, что простит прегрешения рабов Своих, которые искренни в своем раскаянии: «Тем же, кто совершил скверный поступок или несправедливость против самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прощения за свои грехи – а кто может простить грехи, кроме Аллаха? – и не собирается сознательно повторять прегрешения. Наградой будут прощение от их Господа и райские сады, в которых текут ручьи. Вечно будут они пребывать там. Сколь прекрасно воздаяние тем, кто вершит [добро]!» (Сура «Али Имран», 3/135-136). Тем же, кто раскаялся и полон решительности не возвращаться к содеянному, Всевышний обещает, что сменит их прегрешения благом: «… кто раскаялся, уверовал и совершил доброе дело. За это Аллах заменит их злые деяния добрыми, ибо Аллах – Прощающий, Милосердный» (Сура «аль-Фуркан», 25/70). О пользе раскаяния Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Тому, кто всегда будет просить у Аллаха прощенья за свои прегрешения, Он предоставит выход из любой безвыходной ситуации, облегчение при каждой невзгоде, и пропитание даже тогда, когда тот и сам не знает где его найти» (Ибн Маджа, «Адаб», 57). Однажды к праведнику Хасану Басри пришли четверо с жалобами: один – на засуху, второй – на бедность, третий – на неурожай, а четвертый – на бездетность. Наставник, послушав их, посоветовал каждому из них совершить покаяние. Просившие совета недоумевали: – Почтенный, невзгоды всех четверых различны, но почему же, вы советуете всем нам одно и то же?! Хасан Басри ответил им аятом из Корана: «Молите у вашего Господа прощения, ибо Он – Прощающий. Он ниспошлет вам с неба обильный дождь, поддержит вас имуществом и детьми и предоставит вам сады и реки» (Сура «Нух», 71/10-12). В суре «аш-Шуара, 42/30» говорится: «Каждая настигшая вас беда – это результат ваших деяний». Каковы же деяния человека, ведущие его к беде? Это – грехи. Уже давно составлена их классификация: малые и большие грехи; грехи сердца; грехи живота; грехи глаз; грехи языка; грехи ушей; грехи рук; грехи ног; грехи всего тела; грехи половых органов. Самые большие грехи, которые не прощаются Всевышним, – это неверие и многобожие. В одном из хадисов Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Остерегайтесь семи страшных, губительных грехов: придание сотоварища Всевышнему, колдовство, убийство невинного человека, неправомерное использование имущества сирот, занятие ростовщичеством, дезертирство с поля боя, обвинение целомудренной мусульманки в совершении прелюбодеяния» (Муслим, «Иман», 38). Уже давно известно, что любое использование не по назначению наших органов на руку нашему животному началу – нафсу. Собственно, нафс и толкает нас совершать запретное. Именно он и несгибаемый враг человека Шайтан (выступает) против всего благородного и человеческого в нашем существе. И нам приходится бороться, преодолевать в себе склонность ко греховному, брать под контроль наши желания. И из этого складывается целый список того, что «нужно делать»: глаза нужно удерживать от взгляда на запретное и то, что попусту будет занимать место в сердце (Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Избегание бесполезного – признак хорошего мусульманина» (Тирмизи, «Зухд», 11)). Язык надлежит хранить от сплетен, клеветы, лжи, восхвалений своих заслуг и лицемерия. Украшать же наши уста следует поминанием Аллаха и произношением добрых, полезных, правдивых слов. Желудок следует оберегать от запретной пищи и питаться по минимуму в зависимости от потребности. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Если кто-то из вас увидит греховное, пусть исправит его действием, если нет сил на это – пусть исправит словом, если и на это не хватит сил – пусть не согласится с этим в сердце. Но это есть самое слабое проявление имана» (Муслим, «Иман», 78). Что остается делать человеку? Сознательно избегать греха. Лечить свои грехи молитвами и добрыми делами. При необходимости менять место жительства – переселяться к таким людям, которые известны своими нравственными качествами и знаниями. Стараться чаще находиться в обществе праведников. Часто и с пониманием читать Коран. Давать себе отчет в своих действиях. И с каждым днем, шаг за шагом отдаляться от греха. Осман Худаи Журнал «Золотой родник» БОЛЕЗНИ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА Во имя Аллаха Милостливого и Милосердного ! Хвала Аллаху Господу миров,мир и благославление Пророку Мухаммаду,его семье и сподвижникам. Уважаемые братья и сестра, давайте поговорим о болезни нашего современного общества. Что же это? Эта болезнь овладела многими людьми,болезнь эта-беспокойство и неудовлетворенность. Сегодня люди заняты поиском своего счастья. Кто-то хочет отдыха,кто-то спокойствия. Но истинное счастье и покой мы можем ощутить только лишь совершая намаз и поминая Аллаха. И ошибаются те,кто тратит своё время,свою молодость в поисках счастья среди мирских ценностей,забот и развлечений… иншАллах,мы и нашие родные,близкие не будем среди таких людей. Да поможет Всевышний всем мусульманам держаться на Его пути-пути истины и спасения! Какова же причина болезни беспокойства и неудовлетворенности?! Первая причина – грехи и ослушания. Люди позволяют себе смотреть на харам,слушают харам,кушают харам,совершают грехи : всё это в итоге приводит к неудовлетворённости и беспокойству. Клянусь Аллахом,даже если человек будет обладать богатством всего этого мира,миллионы и миллиарды долларов,будет жить в роскошных дворцах,будет делать всё,что угодно, и при этом не будет жить по Шариату ,ища довольства Аллаха-жизнь его будет полна беспокойств и неудовлетворенности. Ведь Аллах в Коране сказал :» Тот,кто не будет помнить обо мне,то поистине жизнь его будет лишений,а в Судный День мы его воскресим слепым! « Для беспокойства и неудовлетворенности характерно отсутствие умеренности. Например,человек имеет автомобиль,но он желал бы более моднее марку; человек живёт в большом доме,но хочет жить в дворце;человек заработал миллион,но уже думает как заработать другой и он не наситится никогда,если только могила не заберёт его к себе,и тогда Аллах примит покояния только от того,кто просит Его. О,мусульмане ,довольствуйтест тем,что у вас есть… «Довольствуйтесь малым имуществом этой жизни и будьте благодарными,главное,чтобы ваша душа была спокойна. Посмотрите на тех,кто имел почти весь мир-разве они не нашли другой покой,кроме как от похоронного савана?! «. О,рабы Аллаха, все люди,стремящиеся за прелестями не останавливаются на достигнутом,заработают миллион и уже думают :»Как бы нго увеличить?». Никогда не наситится человек,если только могила не заберёт его к себе. О,мусульмане ,довольствуйтест тем,что у вас есть… Вспомните жизнь Пророка Мухаммада(с.а.с). Бывало так,что у него дома долгое время даже не зажигался огонь ,чтобы приготовить пищу; во всём доме бывало всего несколько фиников,и те Айша(да будет доволен ею Аллах) отдавала бедным. иной раз бывало так,что в доме Пророка Мухаммада(с.а.с),был только ячмень,и он им питался.О,мусульмане ,довольствуйтесь тем,что у вас есть… Также причиной беспокойства и неудовлетворённости является малое поминание Аллаха,редкое покояние перед Ним; язык не приучен поминанию Аллаха. Тот,кто приучил себя произносить благое и поминать Всевышнего, Пророк Мухаммад (с.а.с) о таком говорит :» Аллах облегчит его от всех беспокойств,а от безвыходного положения укажет пути выхода и даст ему пропитания оттуда, откуда он и не ожидал .» Братья ,сёстра,мы хотим отдыха души,счастье,спокойствие,,,Аллах обращается к нам в Коране и говорит: » Те, кто веруют-их сердца спокойны. спокойствие же сердец достигается поминанием Аллаха! « Итак,грехи,малое поминание Аллаха,неудовлетворенность малым: всё это главные причины неудовлетворенности своей жизнью в наше время. Будьте довольны тем,что предопределил для нас Всевышний, и всегда восхваляйте Его. «Первым,кто будет созванный в рай-это восхваляющий. восхваляй Аллаха в радости и в горести! » . Ведь Он всё знает,всех видит и всех слышет, и Он всегда Справедлив-постигла нас беда-значит заслужили,постигла счатье,и покой-значит заслужили. Не забывайте – Аллах любит нас. Как мать не захочет бросить своего ребёнка в огонь, Аллах Всевышний еще больше не хочет бросать своих рабов в огонь,поэтому даже самое маленькое благодеяние и расскаяние может спасти нас,ведь Аллах Милостлив! Взывайте о помощи,соблюдая Шариат,и Всевышний поможет нам иншАллах. Аллах всё знает лучше! Дай Аллах каждому из нас укрепить свой иман,быть терпеливыми при трудностях жизни,чтобы в сердцах всегда был Аллах,чтобы мы чаще каялись в грехах искренне,и не повторяли их больше; чтобы Были достойными мусульманами уммы любимого Пророка Мухаммада(с.а.с),были достойными детьми для своих родителей, и вырастили таких же детей; иншАллах последним нашим делом будет намаз ,и последними словами будут «АШХАДУ АН ЛА ИЛАХА ИЛЛАЛЛАХ ВА АШХАДУ АН НА МУХАММЕДЕН АБДУХУ ВА РАСУЛУХУ» ,после чего покинем мы этот мир! Да поможет нам Всевышний Аллах …Амин! О ПРАЗДНИКАХ ИСТИННЫХ И ЛОЖНЫХ Ислам является единственной одобряемой Аллахом религией, ибо сказано в Коране( смысл): «Воистину, религия перед Аллаhом – Ислам» («Али Имран», 19). Все Свои предписания наш Создатель ниспослал через последнего Пророка Мухаммада,салляллаhу аляйхи ва саллям, и повелел людям; «Повинуйтесь же Аллаhу и Его Посланнику, а (дурного) берегитесь! Если вы отвернетесь, то знайте, что на Нашем Посланнике только ясная передача» («Аль-Маида», 92). Т. е. свое повиновение Аллаhу мусульмане должны проявлять через следование истинным путем Корана и Сунны Пророка Мухаммеда, саллялаhу аляйхи ва саллям, описанном в своде исламских законов – Шариате, который охватывает все стороны жизни человека и общества и является универсальным законом, действующим до Судного Дня.Что же такое праздник в соответствии с Шариатом? В отличие от светских праздников, придуманных людьми в связи с какими-либо событиями, мусульманские праздники и священные ночи указаны людям Аллаhом через Его Посланника Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям. В мусульманском понимании праздник – это причина осмысленной радости, связанной с бесконечной Милостью нашего Создателя. Это возможность для каждого мусульманина многократно умножить добрые деяния, которые в Судный День будут сравниваться (путем взвешивания) с плохими деяниями, возможность перевесить чаши весов с добрыми деяниями.Мусульманские праздники дают верующим стимул для более усердного поклонения. Поэтому в праздники, в священные дни и ночи мусульмане совершают дополнительно специальные моления – намазы, читают Коран и разные молитвы. В эти дни мусульмане стараются обрадовать родственников, соседей, всех знакомых и незнакомых, посещают друг друга, раздают садака (милостыню), дарят подарки. Употребление алкоголя, других одурманивающих веществ, совершение других деяний, запрещенных Исламом, в дни мусульманских праздников является кощунством, осквернением этих праздников. Основными праздниками в Исламе являются: ‘Ид апь-Адха (или Курбан-байрам) – праздник жертвоприношения. ‘Ид аль-Фитр (или Ураза-байрам) -праздник разговения. Отмечаются также священные ночи: Ляйлят-уль-Кадр – Ночь предопределения, Ляйлят-уль-Бараат – Ночь Очищения, Ми’радж – ночь путешествия и вознесения Пророка Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям. Священные дни: Арафа и Ашура, а так же особый день – Мавлид ( день рождения) Пророка Мухаммеда, салляллаhу аляйхи ва саллям. Священные месяцы: Раджаб, Ша’бан, Рамадан. Священный день недели - пятница. Дни, желательные для соблюдения поста (кроме специальных дней): каждый понедельник и четверг: 13,14 и 15, а также первые и последние три дня каждого лунного месяца. К сожалению, российские мусульмане под влиянием окружающего многоконфессионального общества зачастую смешивают понятие «праздник» с событиями, не имеющими никакого отношения к Исламу. Рассмотрим для примера «Новый год», под видом которого в России отмечают самые разнообразные события. Новый год по мусульманскому календарю. За отправную точку мусульманского летоисчисления принято событие, называемое «Хиджра» или переселение Пророка Мухаммада, салляллаhу аляйхи ва саллям, вместе со сподвижниками из города Мекки в город Медину (в то время Медина называлась Ясрибом) в 522 году н.э. Пришедший к людям, чтобы напомнить им о единой вере всех Божьих Посланников, Пророк Мухаммад, салляллаh аляйхи ва саллям, начал проповедовать Ислам в своем родном городе Мекке.А спустя 13 лет. когда число его последователей увеличилось, Всевышний повелевает Пророку, салляллаhу аляйхи ва саллям, совершить переселение в город Медину, где и было основано государство, давшее миру пример праведного правления – по Закону, ниспосланному Творцом. Хиджра явилась одним из поворотных событий в истории Ислама и на ее дату (1-е число месяца Мухаррам) приходится мусульманский Новый год.В основе мусульманского календаря лежит лунный (каждый лунный месяц состоит из 29 или 30 дней) годичный цикл, который короче солнечного и составляет всего 354-355 дней. И поэтому год от года наблюдается своего рода «опережение» лунного календаря на 11-12 дней, и начало года, как и другие даты в мусульманском календаре, всегда приходится на разные дни солнечного года. Давно замечена некая зависимость между фазами луны и различными явлениями в природе, например: отливы и приливы морей и океанов, рост и развитие растений, функционирование различных систем человеческого организма. Недаром народная медицина и дальновидные ученые-медики рекомендуют соотносить лечение многих болезней с лунным циклом, призывая тем самым найти свое место в гармонично устроенном мире. Новый год как атеистический праздник. В языческие времена Новый год проживавшие на территории современной России славяне праздновали 1 марта. В этот день они старались умилостивить своих «богов», украшая вишневое дерево свечами и разными подношениями.С 988 года, после принятия христианства, Новый год на Руси стали праздновать в Симеонов день – 1 сентября – день сотворения мира, как предпопагали христиане. По древнему обычаю полагалось поздравлять родных и знакомых, дарить им яблоки. Но в народе не забыли весенний языческий Новый год, и долго еще о нем напоминала Масленица – узаконенный церковью праздник. В 1342 году решением церковных иерархов в соответствии с определениями Никейского собора, дабы покончить с неразберихой, было предписано праздновать Новый год только в сентябре. Так продолжалось более 300 лет. 20 декабря 1699 года император Петр Первый издал указ, оповещавший об изменении календаря. По указу счет годам начали вести уже со дня так называемого «рождения Иисуса Христа».Примечательно, что Петра не смутила разница между датой 7 января – датой «Рождества Хрисгова» по православному /юлианскому/ календарю и 1 января: указал праздновать – и точка. Всем было велено в этот день быть на службе в церкви, а по выходе из нее обмениваться приветствиями, украшать дома снаружи ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми в знак наступления Нового года. А кроме того, «чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни». По европейскому образцу, ель стала символом новогоднего праздника в России. Между тем в указе речь шла не конкретно о елке, а о деревьях вообще. Вначале их украшали орехами, конфетами, фруктами и даже овощами. Наряженная ель впервые появилась в России в 1852 году в Петербурге, в помещении Екатерининского /ныне Московского/ железнодорожного вокзала В середине XIX века в России появились первые елочные игрушки, украшения, ленты, разноцветная бумага. В конце века стали традицией модные театрализованные представления, часто копировавшие светские балы. Появился первый Дед Мороз /аналог западного Санта Клауса/, а после оперы Римского-Корсакова «Снегурочка», пленившей публику, появилась и внучка Деда Мороза – Снегурочка. В первые годы Советской власти празднование с елкой не поощрялось, считалось, что это буржуазный пережиток, а в 1925 году он был и вовсе запрещен как религиозный праздник. Однако позднее, в 1936 году, Сталин издал постановление о праздновании Нового года – атеистического праздника без упоминания о рождестве. С тех пор в России в ряду коммунистических праздников, таких как 7 ноября, 8 марта, 1 мая стоит еще один атеистический праздник- Новый год. «Рождество Христово» – христианский праздник. Как было сказано выше, в России Новый год был приурочен к празднованию «Рождества Христова». Однако точной даты рождения реального человека – великого Пророка и Посланника Всевышнего Аллаhа Исы, мир ему (Иисуса), сына Мариам – никто не знает. Изначальная христианская церковь в первые 300 лет (!) своего существования такой праздник вообще не отмечала.В IV веке по указанию императора стал отмечаться праздник «святых богоявлений» (для Единобожия такое понятие недопустимо), в котором вспоминалось как рождение Иисуса, мир ему, так и «явление в нем» Самого Бога во время ритуала омовения Иисуса, мир ему, Пророком Иоанном (Яхьей, алейхис-саллям) в реке Иордан. День 25 декабря был выбран произвольно, по далеким от исторической достоверности мотивам – в этот день весь мир отмечал рождение какого-нибудь «бога»: египтяне – Осириса, персы – Митры, греки – Сераписа, римляне – Аттиса и того же Митры, славяне – Коляды (отсюда «колядки» – песни, прославляющие рождение «бога» Коляды).Культы были похожие, а «боги» – разные, так что почитатель Осириса мог не признавать, например, культа Митры, а если император – наместник Митры на земле, то получалось, что для последователей Осириса он никакой не наместник. Празднование рождения нового универсального дпя всей империи «бога» нужно было государственной власти для того, чтобы подчинить всех жителей этому «богу» и заставить их присягнуть в верности императору – наместнику этого единого для всех народов империи «бога» на земле. А число 25 декабря было выбрано для того, чтобы поглотить и вытеснить праздники национальных «богов», что и произошло.Поскольку подданные Римской империи отмечали в январе еще и праздник в честь «святой воды» – совершали купания и омовения, надеясь, что это избавит их от грехов, – то христианский император, живший в Константинополе, в конце IV века решил развести два события христианского «богоявления» и назначить «водный праздник» на тот же день, когда его праздновали последователи других культов – с той же целью вытеснения народных ритуалов ритуалом, утвержденным силой и авторитетом императора. Так и появились два праздника: «Рождество Христово» 25 декабря и «Крещение Христово» 6 января. В древнем Риме этот праздник не прижился, и там вместо водных обливаний и купаний в этот день прославляют трех языческих волхвов, которые, согласно Евангелиям, якобы точно определили место и время рождения Иисуса,мир ему.Таким образом, праздник «Рождества Христова» установлен не верующими христианами, которые в течение нескольких веков для себя такой праздник не принимали, а императором, преследовавшим свои политические и идеологические цели. Напомним, что сказано в Коране (смысл): «Не веруют те, которые утверждают: «Воистину, Aллah – третий из троицы». Нет божества, кроме Единого Бога… Мессия, сын Марьям, – всего лишь Посланник. Много Посланников до него (приходили) и уходили. Мать же его – праведница, и оба они принимали пищу. Смотри же, как Мы разьясняем им знамения, и вновь узри, как они отвергают».(«Аль-Маида», 73-76). А также (смысл): «Скажи: «Он – Аллах – Един. Аллах – Вечен (только Он есть Тот, в котором все будут бесконечно нуждаться. Не родил и не был рожден. И нет ничего подобного Ему» (сура «Ихлас») Новый год огнепоклонников – Навруз. Навруз в переводе с персидского языка означает «новый день». Праздник Навруза зародился в Иране, где в доисламский период были распространены огнепоклонничество и зороастризм. Основатель иранской государственности Джемшид VI из рода Пиштан взошел на престол 21 марта, и этот день был объявлен началом нового года и одновременно религиозным праздником, в связи с верованиями Джемшида. Навруз праздновался в Иране веками, даже после того, как в Иране обосновались мусульмане, он продолжил свое существование вплоть до наших дней. Празднование навруза было заимствовано некоторыми народами, бывшими под культурным воздействием Ирана (азербайджанцами, узбеками и др.). Отношение Ислама к немусульманским праздникам. Аллах Всевышний сказал в Коране (смысл): «О вы, которые уверовали! Если вы будете повиноваться неверным, они обратят вас в прежнюю религию (неверие) и вы вернетесь понесшими убыток. Аллаh – ваш Покровитель, и Он – лучший из помощников!» («Аль Имран».149-150). «И никогда не будут довольны тобой ни христиане, ни иудеи, пока ты не последуешь за их учением. Скажи (о Посланник): «Поистине, путь Аллаха есть настоящий путь!» А если ты последуешь за их страстями после пришедшего к тебе истинного знания, то не будет тебе от Аллаха ни близкого, ни помощника» («Аль-Бакара»,120).Пророк Мухаммад, салляллаhу аляйхи ва саллям, сказал: «Кто любит (и поддерживает) какой-либо народ, будет собран вместе с ним в День отчета», «Кто старается уподобиться какому-либо народу (в мыслях и действиях), будет из них», «Я принес вам два праздника – ‘Ид Аль-Фитр и ‘Ид Аль-Адха. Аллах Всевышний запрещает вам отмечать праздники огнепоклонников». Есть множество других высказываний Пророка, салляллаhу аляйхи ва саллям» и аятов Корана, из которых следует, что Ислам запретил все обычаи и привычки эпохи невежества. Великий исламский ученый имам Раббани сказал: «Почитание индуистских праздников, праздника огнепоклонников (навруза), нового года и Пасхи христиан, следование их обычаям собьет с истинного пути верующего, лишит его истинной веры».Т.е мусульмане могут следовать только Сунне Пророка, салляллаhу аляйхи ва саллям, и не должны стараться быть похожими на огнепоклонников, христиан, иудеев или же атеистов. К тому же задумаемся, видел пи кто-нибудь, чтобы немусульмане неделями готовились и праздновали мусульманские праздники?!.. Кто сегодня забыл повеления Аллаха, наставления Его Святого Пророка, салляллаhу аляйхи ва саллям, завтра тоже будет забытым, ибо сказано в Коране (смысл): «И ты так поступил: к тебе пришли Наши знамения, Наши Посланники, а ты ими пренебрегал, забыл их, не верил в них. Ты также будешь сегодня забыт в мучении, унижении и наказании» (сура «Та Ха», 126). Источник: ЦЗП «Алиф»
sama: 76 БОЛЬШИХ ГРЕХОВ 1 Придание Всевышнему Аллаху сотоварищей 2 Убийство человека 3 Колдовство 4 Пренебрежение намазом 5 Уклонение от выплаты закята 6 Непослушание родителям 7 Ростовщичество 8 Посягательство на имущество сироты 9 Приписывание ложных слов Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям) (выдумывание хадисов) 10 Несоблюдение поста в месяц Рамадан без уважительной причины 11 Бегство с поля боя 12 Прелюбодеяние 13 Управление государством, обманывая и тираня граждан 14 Употребление спиртного 15 Высокомерие, гордыня, надменность 16 Лжесвидетельство 17 Гомосексуализм 18 Клевета на порядочную женщину 19 Незаконное использование трофеев, средств государственной казны (Бейт-уль-Мал) и пожертвований 20 Присвоение чужого имущества 21 Воровство 22 Разбой 23 Принесение ложных клятв (гамус) 24 Ложь 25 Самоубийство 26 Нечестность в вынесении судебных решений 27 Допущение легкого поведения жены, дочерей и т.д. 28 Уподобление женщин мужчинам, а мужчин – женщинам 29 Мошенническая свадьба (хулла) 30 Употребление в пищу крови, мертвечины и свинины 31 Неаккуратность в отношении мочи 32 НЕПРАВЕДНЫЙ СБОРЩИК НАЛОГОВ 33 Лицемерие 34 Предательство 35 Получение знаний ради мирского и сокрытие их ради мирского 36 Попрекание оказанной милостью 37 Отрицание предопределения 38 Выведывание чужих секретов 39 Проклятие 40 Неподчинение приказу 41 Вера в слова прорицателей и предсказателей 42 Неподчинение женщины мужу 43 Отказ от общения с родственниками 44 Изображение живых существ 45 Сплетни 46 Громкое оплакивание умершего 47 Злословие о родословной человека 48 Притеснение и нанесение обид 49 Поднимать оружие на верующих и обвинять верующих в неверии 50 Причинение вреда и оскорбление мусульман 51 Причинение вреда праведникам 52 Удлинение одежды для важности вида 53 Ношение шелковой одежды и золота мужчинами 54 Бегство раба 55 Принесение в жертву животного не ради Всевышнего 56 Подмена меток, обозначающих границы земельных участков 57 Оскорбление сахабов (радыйаллаху анхум) 58 Оскорбление ансаров (радыйаллаху анхум) 59 Призыв к запретному и греху 60 Ношение парика и нанесение татуировки 61 Угроза мусульманам оружием 62 Признание отцом того, кто не является таковым 63 Пророчить плохое 64 Использование золотой и серебряной посуды 65 Спор 66 Кастрирование раба, его избиение и угнетение 67 Обвешивание покупателя 68 Уверенность в своей безопасности от наказания Аллаха 69 Потеря надежды на Всевышнего Аллаха 70 Неблагодарность за полученные блага 71 Отказ давать людям воду при наличии ее в большом объеме 72 Нанесение клейма на животное 73 Азартные игры 74 Преступления в Масджидуль-Харам 75 Отказ от пятничной молитвы и совершение ее в одиночестве 76 Шпионаж против мусульман и тайное выведывание их секретов 77 Деяния, которые могут быть отнесены к большим грехам Источник: Благотворительный Фонд «Ихлас» ЕЕ ПЛОДОМ ЯВЛЯЕТСЯ ЛЮБОВЬ Скромность и высокомерие Качество, которое может испортить все наши благие деяния, – это высокомерие. Высокомерие – это тот грех, который первым совершил Иблис. Именно из-за него он отказался совершить поклон Адаму (аляйхи-с-салям), несмотря на веление Всевышнего Аллаха , и за это он получил вечное проклятие. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в хадисе говорит: «Не войдет в Рай тот человек, у которого в сердце высокомерие, даже если оно раз¬мером с маленькое зернышко». Т. е. человек, проявляющий высокомерие, становится последователем Иблиса. Иблис также претендует на гордость. Гордость – это качество Всевышнего Аллаха , и получается, что человек гордящийся спорит с Ним. Ка’бу Ахбар да будет доволен им Аллах передает, что когда наступит Судный день, высокомерных людей сделают маленькими, как зернышко, и пока они дойдут до Арасата со всех сторон, они почувствуют на себе унижение, затем их введут в Ад, где напитком их будет тинатуль хабал (напиток обитателей Ада). Абу Хурайра да будет доволен им Аллах от Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) передает: «Есть три категории людей, с которыми Всевышний не разговаривает в Судный день, даже не смотрит на них из-за гнева, и им будет большое мучение. Первый из этой категории – старый человек, который совершил зина (прелюбодеяние), второй – правитель, который обманывает народ и является лжецом, третий – бедный и высокомерный». Абу Хурайра да будет доволен им Аллах от Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) передает хадис: «Мне показали три категории людей, которые первыми попадают в Рай, также показали три категории людей, которые первыми попадают в Ад. Если говорить о тех, которые первыми попадают в Рай, то это шахиды, это раб, который находится в рабстве и, несмотря на все мирские трудности, поклоняется Всевышнему Аллаху , и бедный человек, у которого большая семья, но он скромен и не жалуется на свою судьбу. А если говорить о тех людях, которые первыми попадают в Ад, то первый – это несправедливый правитель, второй – человек, имеющий много имущества и не дающий закят, и третий – бедный, но высокомерный». Также он добавил, что, воистину, Всевышний Аллах гневается на таких людей, но еще больше гневается на другие три категории: первая – грешник, а если он старый человек, то Аллах гневается на него еще больше. Вторая – скупой, а если он богатый и скупой, то Всевышний гневается на него еще больше. Третья – высокомерный, и если он без причины высокомерен, то на такого человека Аллах гневается еще больше. В категорию людей, которых любит Всевышний Аллах , в первую очередь входит богобоязненный человек, но если он является еще и молодым, то Аллах любит его еще больше. Второй – щедрый, и если он является бедным, то Аллах любит его еще больше. Третий – скромный, и если он вдобавок является и богатым, то Аллах любит его еще больше. Один человек спросил Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) : «О, Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям)! Мне нравится, когда на мне чистая, красивая одежда и чищеная обувь, является ли это высокомерием?» На что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) ответил: «Всевышний Аллах прекрасен и любит красивое. Он любит, чтобы признаки его милости были видны на Его рабах». Таким образом, это не является высокомерием. Пророк Муса (аляйхи-с-салям) спросил у Всевышнего Аллаха : «О, Господь! На кого Ты больше всего гневаешься?» Всевышний ответил: «О, Муса, на того, у кого в сердце высокомерие, у кого язык грубый и он грубо разговаривает с людьми, на того, у кого слабая вера и у кого скупая рука». Умрату бну Зубайр говорит, что скромность – это одна из ступеней, через которую человек поднимается по шкале ценностей. И также говорится, что скромность не вызывает зависть, потому что человек себя не хвалит и это всем нравится. Один из мудрецов говорил, что плодом достаточности является спокойствие души. Плодом скромности является любовь, т.е. люди начинают любить этого человека. Также один из мудрецов, большой алим говорил, что гордость верующего мусульманина бывает по отношению к своему Господу и у мусульман, т.е. Аллахом гордится человек, что Он есть и что величие мусульман в их религиозности. Чем более религиозен человек, тем он более велик. А у лицемеров (мунафиков) гордость возникает оттого, что у них большая сила и т.д. Великим из лицемеров является тот человек, у которого много денег. Ибну Умар да будет доволен им Аллах от Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) передает: «Когда вы увидите скромного человека, то проявляйте скромность по отношению к нему, а если увидите гордого и высокомерного, то проявляйте к нему тоже гордость и высокомерие, хотя для него это будет унижение, но с вашей стороны это будет милостыня (садака)». Абу Хурайра да будет доволен им Аллах от Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) передает: «Не проявляет человек скромность, если Аллах не возвысит его, т.е. в ту минуту, когда человек проявляет скромность, в это же мгновение Аллах его возвышает, если бы Аллах в это мгновение не возвысил его, то он не проявил бы скромность. Это взаимосвязано. Чем скромнее человек ведет себя, чем ниже себя считает, тем больше Всевышний его возвышает. Таков закон Творца». Молодой юноша спросил одного праведника: «Что ты мне посоветуешь как молодому?» Он сказал: «Считай себя ниже других, и тогда в глазах людей ты будешь выше». Сподвижник Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) Умар да будет доволен им Аллах говорил: «Признаком скромности является, когда два мусульманина встречаются и торопятся первыми дать салям». Также признаком скромности является, когда мы, находясь в кругу друзей, довольны и другими, а не только собой. Из признаков скромности – когда перечисляют наши хорошие качества, благие поступки и нам от этого становится неприятно. Факих говорит: «Знай, что высокомерие из качеств кяфиров Фараона, потому что гордость – качество Всевышнего , а Фараон тоже претендовал на божественность. Человек, который гордится, следует за Фараоном».Скромность – это признак всех пророков и праведников. Всевышний Аллах когда описывает в Коране кяфиров, называет их именно высокомерными. Умар ибн Абдулазиз да будет доволен им Аллах, когда к нему после ночного намаза пришел гость, что-то хотел написать, а светильник погас. И гость хотел пойти за светильником, но он его не пустил, сказав, что это не является достоинством мужчины заставлять работать гостя, мол, я сам пойду. Тогда гость сказал: «Отправь слугу». «Нет, слуга только что лег и нельзя его будить», – сказал Умар да будет доволен им Аллах. «Как, ты халиф, правишь таким большим государством и сам пойдешь?» – удивился гость. И еще он сказал: «Самый лучший из людей тот, кто проявляет скромность». Умар ибн Абдулазиз да будет доволен им Аллах стал халифом в 21 год. Правил 2,5 года. Был самым самостоятельным из семьи. Характерным качеством сподвижников Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) была скромность. Именно за это качество они для всех людей мира и являются самыми великими людьми. Среди ангелов они тоже великие люди. Также для Аллаха после Его посланников – сподвижники самые великие люди. Журнал «Ислам» ПРИЗНАК ЛИЦЕМЕРИЯ «Воистину, преуспели верующие, … которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры …» ((смысл) cура «аль-Муминун», аяты 1-10). Это значит, что избегут попадания в адское пламя и войдут в Рай истинно верующие, честные, верные данному слову или договору.Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) до того, как Аллах наделил его пророческой миссией, был известен как надёжный, честный, человек. За ним даже закрепилось прозвище «Амин», т.е. «честный, достойный доверия».Нередко мусульманин, вступая в различного рода отношения – деловые, торговые, просто общаясь с людьми, нуждается в том, чтобы довериться, опереться на кого-нибудь в денежных вопросах. Но проблема выбора того, на кого можно было бы положиться, весьма сложна. Особенно, когда критерием становятся внешние проявления набожности человека.И часто бывает так, что, видя, как человек посещает мечеть, читает Коран, демонстрируя свою набожность, у мусульманина возникает мысль, что уж этому-то брату по вере он может одолжить деньги, доверить финансовые вопросы, взять его на работу и т. д. Однако, к сожалению, случается, что, получив определённую сумму или доверенную вещь, такой «брат-мусульманин» исчезает, избегает общения или вообще теряется так, что приходится искать его годами…Коран и Сунна предостерегают нас от предательства. Аллах в Коране говорит (смысл): «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей» (сура «Ан-Ниса», аят 58). В другом аяте говорится (смысл): «Но если один из вас доверяет другому, то пусть тот, кому доверено, вернет доверенное ему» (сура «аль-Бакара», аят 283).Передают от Анаса ибн Малика, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Возьмите на себя соблюдение шести вещей, я возьму на себя обретение вами Рая. Когда рассказываете – не обманывайте, когда совершите договор – не нарушайте его, если же доверят вам что-либо – не предавайте» (аль-Хаким, аль-Байхаки). Имам Ахмад, Ат-Табрани, ибн Хиббан и др. передают хадис, где Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Нет имана (веры) у того, кто предаёт доверие. Нет веры у того, кто не соблюдает обещанного».В хадисе, который передаёт Абу Хурайра, говорится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Признаков лицемера три: когда рассказывает что-либо – лжёт; когда ему доверяют – предаёт; когда обещает – не исполняет» (Муслим).Ислам запрещает также тянуть с возвращением долга, а также брать деньги с намерением не отдавать их. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Задержка выплаты долга человеком, имеющим возможность это сделать, позволяет посягнуть на его честь и имущество» (т.е. разрешается в этом случае рассказать о его недостойном поступке, а также подвергнуть наказанию, заключив в тюрьму).В другом же хадисе сказано: «Тот же, кто взял в долг, не собираясь возвращать его, вор».Подобно тому, как мусульманин обязан соблюдать обязательства перед другими людьми, он обязан соблюдать свои обязательства и перед Всевышним. Намаз, пост, закят и другие обязанности также являются аманатом. Дай Аллах нам силы и сопутствия соблюдать доверенное нам, в какой бы форме оно не было! Амин. Мухаммад аль-Кахиби
sama: Жертвоприношение Курбан-байрам: правила и нормы обряда Религия ислам Жертвоприношение: правила и нормы обряда Жертвоприношение в 10–й день месяца зуль–хиджы является одним из обрядов ислама и очень желательной сунной, которой мы должны стараться придерживаться. Этот обряд был предписан во втором году хиджры в благодарность Аллаху за его милость и в помощь бедным и нуждающимся. На вопрос сподвижников (да будет Аллах ими доволен), что это за жертвоприношение? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Это — сунна вашего отца Ибрагима (мир ему)". Сподвижники сказали: "А что нам в нём? (т.е. в этом обряде)". Пророк сказал: "Хорошее деяние за каждый волос (заколотого животного)". Этот хадис объясняет нам насколько велико воздаяние за принесение жертвы. На желательность этого обряда также указывают аяты Корана и хадисы пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В Коране в суре "Изобилие" говорится: "Мы даровали тебе (вечное) обильное благо (в этой и в будущей жизни. Раз Я даровал тебе это благо, то постоянно и искренне) возноси молитву только своему Господу и закалывай жертвенных животных (в знак благодарности Аллаху за дарованное тебе достоинство и за наделение тебя благами). Поистине, тот, кто ненавидит тебя, лишён всякого блага!". В другом аяте говорится: "Мы сделали одним из обрядов религии, которыми вы приближаетесь к людям, заклание и принесение в жертву верблюдов и коров во время хаджа; от них вам также большая польза в земном мире"(Хадж:36) Также достоверно известно, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сам принес в жертву двух баранов, у которых не были сломаны рога, цвет которых был вперемешку белого с черным.(Бухари) По мнению большинства ученых обряд жертвоприношения является желательным для того, кто способен его выполнить (имеет средства для покупки животного). Виды животных, разрешенных приносить в жертву: Разрешается приносить в жертву верблюдов, крупно–рогатый скот (коров, быков, буйволов), овец и коз. В священном Коране говорится: " …и чтобы в день жертвоприношения и три дня после него поминали имя Аллаха над жертвенным скотом — верблюдами, коровами, овцами, — который Он им даровал. Так ешьте из них, что хотите, и кормите несчастных бедняков!" (Хадж: 28). Другие виды животных не разрешается приносить в жертву. Условия пригодности животного для жертвоприношения: 1) Возраст. Возраст верблюда должен быть не менее пяти лет, а крупно–рогатого скота — 2 лет. Возраст овец и коз должен быть не менее одного года (в мазхабе имама Шафии возраст коз должен быть не менее 2 лет). 2) Чтобы животное было здоровое, без изъянов и недостатков, которые приводят к уменьшению веса животного. К таким недостатком относятся, например: — слепота, полная или одного глаза. — хромота, в таком виде, что животное отстает от стада. — болезнь, при которой животное теряет вес и худеет. — худощавость и истощенность, в таком виде, что на ней не остается жира. На все эти изъяны пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указал в хадисе: "Четыре вида (животных) не подходят для жертвоприношения: Одноглазое — с явной слепотой (глаза), больное с явной болезнью, хромое с явной хромотой, худое, на которой не осталось жира. (Tирмизи). Также не подходит животное больное чесоткой, паршой или бешенством, безухое и у которой отрезан курдюк. Кастрация, холощение или безрогость не относятся к изъянам, так как они не влияют на качество или количество мяса животного. И нет разницы между самкой и самцом, хотя мясо последнего считается более приятным. При соблюдении вышеперечисленных условий, животное считается пригодным для обряда жертвоприношения. Верблюда можно закалывать за семерых, также как и крупно–рогатый скот. А вот овец и коз — только за одного человека. Время заклания: Начинается после восхода солнца в день принесения жертв (10–й Зуль–Хиджа) и истечения времени, за которое можно совершить 2 ракаата намаза и произнести две короткие проповеди. Заканчивается после захода солнца в последний из трех дней, следующих за днем жертвоприношения (эти три дня, которые называются "айям ат–ташрик" являются 11,12 и 13 днем месяца Зуль–Хиджы). Совершение праздничной молитвы не является условием начала времени закалывание, главное чтобы прошло время, за которое она обычно совершается. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Кто зарезал до молитвы, то зарезал для себя. А кто зарезал после молитвы и двух проповедей, то он совершил обряд и встал на путь мусульман.(Бухари и Муслим) Смысл хадиса в том, что животное, заколотое до праздничной молитвы, является обычно заколотым, и тот кто сделал это не получит воздаяние, полагаемое за жертвоприношение. Обязательные и желательные действия при жертвоприношении: 1) Упоминание имени Всевышнего. Обязательно в мазхабе Абу Ханифы, Ахмада и Малика (да будет Аллах доволен ими) и желательно в мазхабе имама Шафии (да будет Аллах доволен им). В сборниках хадисов Бухари и Муслима приводится, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произносил во время закалывания: "С именем Аллаха" ("Бисми Ллагь"). 2) Желательно повернуть животное в сторону Киблы и произнести такбир (Аллаху Акбар), так как пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнес имя Аллаха и сказал Аллаху Акбар. (хадис приведен в сборниках Бухари и Муслима от Анаса (да будет Аллах доволен им). 3) Произнесение молитвы (дуа), чтобы Аллах принял жертву. 4) Желательно, чтобы тот за кого режут, сам зарезал, если он умеет, следуя сунне пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Тому, кто не умеет, желательно присутствовать при закалывании. 5) Для того, кто намеревается принести жертву желательно не трогать волосы (брить или укорачивать) и резать ногти. Распределение мяса: Желательно распределить мясо в таком порядке: треть подарить друзьям или родственникам, другую треть дать бедным и нуждающимся, а оставшуюся треть оставить себе и своей семье. Животное, предназначенное для закалывания, не разрешается продавать. Также нельзя продавать её шкуру или делать платой тому, кто зарезал, но можно сделать её милостыней или использовать в своих нуждах. Мясо желательно распределить на месте закалывания животного. Колдовство Здоровье и спорт, Религия ислам, Политика и общество Колдовство — это явление, которое действительно имеет место быть. Так считала большая часть исламских богословов, опираясь при этом на текст Священного Писания и Сунну пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует). Неудивительно, что колдовские чары действенны. Во-первых, далеко не все в окружающем нас совершенном мире поддается объяснению с точки зрения логики и физических законов. Во-вторых, для Всевышнего Творца не сложно предоставить действенность колдовским чарам. В-третьих, колдовство, как и иные категорически запретные действия (убийство, прелюбодеяние, употребление наркотиков или спиртного и т. д.), доступно человеку и то, прибегает он к нему или нет, наряду с его набожностью и религиозной практикой, раскрывает суть человека, которая известна Богу, но должна проявиться через самостоятельный выбор индивидуума, определяющий положение его пред Господом в мирском и вечном. Занимаются колдовством обычно люди недобрые. Противостояние и противодействие ему возможно /1/. Имам аль-‘Айни говорил, что околдованность (заколдованность) — это одно из заболеваний, постигающих человека. Оно, как и другие болезни, поддается лечению. Из Священного Писания мы знаем, что колдовство относится к категории вещей, которым может научиться любой: «...однако это дьяволы безбожны, они обучают людей колдовству» (см. Св. Коран, 2:102). Приобретая навыки «черной магии» и практикуя их, человек отходит от веры, становится безбожником. Достоверно известно, что к одному из народов древности в испытание были ниспосланы Всевышним в облике людей ангелы Харут и Марут. Они обучали колдовству всех желающих, однако предупреждали: «Мы — соблазн (испытание) для вас [мы можем обучить греховному, но у вас есть возможность отказаться, никто вас не заставляет грешить]! Не становитесь же отошедшими от веры в Бога [обучаясь этому злу и практикуя его]»... Обучаются они тому, что вредит им и не приносит пользы. Они хорошо знали, что приобретший эти [навыки и практиковавший их] не возымеет [благого] удела в вечности [ведь были предупреждены о запретности колдовства]. Нет ничего худшего, за что можно было бы продать свои души! О, если бы они знали [до конца осознали бы пагубность колдовства для них же самих и перестали бы заниматься этим]!" (см. Св. Коран, 2:102) /2/. Одной из распространенных целей практического применения колдовства является разрушение целостности семей: «И обучались они (люди) от них (Харута и Марута) тому, как разрушить семейные отношения между мужем и женой (как развести мужа с женой)» (см. Св. Коран, 2:102) /3/. Но важно заметить, что колдовские чары имеют действенность только с повеления Творца. «Однако они [колдующие] не могут нанести вреда, зла кому-либо, кроме как если будет на то разрешение Аллаха (Бога, Господа)» (см. Св. Коран, 2:102). Если вера человека и связь его с Богом сильна, то он защищен безграничной силой и мощью Аллаха. Есть слова Всемогущего Творца, переданные через Пророка: «Кто будет враждовать [причинять боль, проявлять злобу, завидовать] с набожным человеком [который близок ко Всевышнему своими устремлениями, делами], тому Я объявляю войну. [То есть на стороне притесняемого будет Сам Творец всего сущего в соответствии с волей, мудростью и всезнанием Которого происходит абсолютно все на этой Земле и во всей Вселенной]» /4/. Но в то же время колдовское или иное зло может коснуться набожного человека в качестве испытания стойкости веры. Сама по себе мирская жизнь — экзамен для каждого человека. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Удивительно положение верующего! Все дела его — благо. Такого ни у кого не бывает, кроме как у верующего (му’мина). Если находит он добро — благодарит Всевышнего, и это наилучшее для него. Если постигает его зло — проявляет терпение [последовательно и успешно преодолевает], и это [также] является наилучшим» /5/. Имам аль-Хаттаби говорил: «Колдуны — это люди с остро развитой проницательностью, обладающие сильными душами и огненной натурой. Они имеют контакт, дружбу с дьяволами /6/, которые помогают им во всем, что в их силах и возможностях. До появления заключительного Посланника во всех обществах, особенно среди арабов, было распространено колдовство по причине продолжительного отсутствия Божьих посланников /7/. Когда же появилось последнее Писание и начали стремительно распространяться среди людей заветы Пророка, колдовство, как и язычество, стало делаться все более и более редким явлением» /8/. У пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) однажды спросили о колдунах. Он ответил: «Не обращайте на это никакого внимания» /9/. «О посланник Всевышнего! Порой они говорят о чем-то, что в последующем становится явью!» Пророк пояснил: «Это [то есть сбывающееся] — правдивое слово, переданное колдуну его близким другом джинном-дьяволом. В то же время колдуны смешивают с этими единичными правдивыми словами сотни [то есть много] лживых» /10/. До миссии последнего Пророка дьяволы-джинны имели значительные возможности в «воровстве» информации, касающейся будущего. «Они поднимались максимально высоко в небесах, помогая друг другу и вставая друг на друга. Подслушав с уровня Божественных повелений ангелам, они начинали по цепочке передавать эту информацию вниз. Самый последний передавал эти сведения колдуну, колдунье с некоторыми добавлениями от себя» /11/. Через ограниченную, искаженную, но все же осведомленность о будущем Дьявол-Иблис сводил с правильного пути множество людей. Он через своих слуг джиннов-дьяволов уводил внимание людей от Бога, Его Писаний и посланников к колдунам и прорицателям, которые постепенно овладевали умами людей, ставя их сознание в рамки «ясновидений», псевдопророчеств и регулируя их жизнь своими колдовскими рецептами и назиданиями. С началом ниспослания заключительного Писания — Корана — небо /12/стало охраняться от такого рода «шпионства». Делалось это для того, чтобы коранический текст и пророческие предсказания шли только к посланнику Божьему, без дубляжа через уста «прорицателей» и колдунов. Попытки дьяволов-джиннов подслушать пресекались метеоритами и звездами, летевшими в них: «Мы [говорит Всевышний] украсили ближайшее [к планете Земля] небо звездами, которые послужили также и средством охраны небес от непокорных дьяволов-джиннов. Дабы не подслушивали они разговоры в высшем обществе [обществе ангелов], и [если попытаются шпионить] закидываемы с разных сторон [неба]. Они удаляемы [таким образом], и это для них будет [теперь] постоянным наказанием. Возможно, что кто-то из них успеет уловить обрывок информации, но тогда вслед за ним полетит пронзающая [тьму] звезда (метеорит)» (Св. Коран, 37:6–10) /13/. С тех пор джинны ограничены небесным пространством (сводом) нашей планеты. В одном из достоверных хадисов сказано: «Воистину, ангелы спускаются на уровень облаков и упоминают [меж собой] то, что было велено на небесах. Дьяволы-джинны [порой] подслушивают эти разговоры и затем передают информацию колдунам-предсказателям. Те же в свою очередь добавляют очень много лжи от себя» /14/. Также необходимо понимать, что колдуны и гадалки — это тонкие психологи. Они хорошо осведомляются о пришедшем /15/к ним человеке через информационную базу джиннов-дьяволов. Посредством информации о прошлом человека они заходят в его сознание, а также входят в доверие и настраивают на то или иное будущее, которое могло бы и не произойти, но из-за настроя-мольбы, который начинает исходить от человека мысленно, Всевышний, порой, дает именно такой результат /16/. Как понимать то, что было предсказано, к примеру, Нострадамусом? Он ведь предсказал мировую войну, кризис в Азии, войну в Косово и многое другое. Прорицатели никогда не дают четких и точных предсказаний. Соглашусь, что, опираясь на знание истории Земли и человечества, а также физические законы, ученые могут вычислить определенную закономерность и на ее основе предсказать то или иное глобальное изменение. В Священном Коране сказано: «Те дни Мы вращаем меж людьми» (Св. Коран, 3:140). К сказанному следует добавить, что большинство так называемых предсказаний представляют собой туманные тексты, под которые подводятся реальные события. Видели ли мы с вами текст самого Нострадамуса и имели ли возможность читать его в оригинале?! Интерес к нему подогревают средства массовой информации, которые любят сенсации и громкие, обычно недостоверные заявления. Что произойдет в будущем, люди могут только предполагать, опираясь на знание законов, установленных Творцом. Только Ему ведомо все до мельчайших подробностей. Только Он обладает знанием, которое не ограничено ни временем, ни пространством. Чем можно помочь себе или другому, когда чувствуешь не поддающееся медицинской диагностике недомогание, предполагая, что это колдовское влияние? Очень важно всегда поддерживать в хорошей «форме» веру, волю, дух, интеллект (много читать) и тело (правильное питание, своевременный сон и спорт). Чувствуя необычное моральное, психологическое давление или испытывая резкое ухудшение самочувствия, необходимо хорошо проанализировать себя и свои действия, передохнуть, стряхнуть «дорожную» пыль и идти дальше. Верующий знает, что любое внешнее препятствие или внутреннее ослабление — это испытание, уверенно и осторожно проходя через которое, мы способствуем искуплению совершенных грехов или погрешностей, крепчаем и заслуживаем пред Богом большего, если не жалуемся, не опускаем руки, не падаем духом. Необходимо преодолеть «препятствие», выйдя на новый уровень, стремиться, с помощью Всевышнего, к совершенству в регулировании внутренних состояний и внешних обстоятельств, (1) изменяя себя /17/ , (2) беря всю ответственность на себя, а не сваливая на других и (3) делая порой даже невозможное. Если все это мы выполняем, системно соблюдаем, но нам кажется, что «какое-то инородное тело давит на нас и замедляет, усложняет наше движение», то имеется ряд коранических аятов, чтение которых является хорошей причиной для снятия с нас, по воле Творца, данного отягощения. Вот некоторые из них: 1) Св. Коран, сура 2 («аль-Бакара»): 1 — 5; 102; 163, 164; 255 — 257; 285, 286. 2) Св. Коран, сура 3 («Алю ‘имран»): 1 — 10. 3) Св. Коран, сура 7 («аль-А‘раф»): 117 — 122 (повторить семь раз). 4) Св. Коран, сура 10 («Юнус»): 81, 82 (повторить семь раз). 5) Св. Коран, сура 59 («аль-Хашр»): 22–24. 6) Св. Коран, суры 112, 113, 114. Также можно читать суру 36 («Ясин») или азан. /1/ См.: Аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. Т. 17. С. 418. /2/ Некоторые мусульманские ученые допускали изучение основ колдовства в двух случаях: для ознакомления с границами колдовства, чтобы не переступать их, а также для исцеления тех, кого постигло это зло. См.: Аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. Т. 17. С. 419. /3/ То, что в Священном Коране упоминается именно разрушение семьи как один из результатов колдовских чар, говорит о распространенности этого зла еще с давних пор. /4/ См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 13. С. 142–144, хадис № 6502. /5/ См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 333, хадис № 5382. /6/ Дьяволы — это неверующие джинны. Джинны, если сравнивать их с людьми, по природе своей намного более сильны, осведомлены и умны. Их скоростные возможности несравнимы с человеческими. Они видят людей, а люди их — нет. Среди них есть верующие и неверующие. Именно неверующие являются слугами главного Дьявола-Иблиса, получившего отсрочку (продолжительность жизни) до Конца Света. Они сводят людей с пути набожности и покорности Всевышнему Творцу. Неверующие джинны, его же соплеменники, помогают ему в этом. Подробнее см. материал «Ангелы и джинны» на нашем сайте www.umma.ru или в книге Ш. Аляутдинова «Потусторонние миры». /7/ Пророк Мухаммад говорил, что между ним и пророком Иисусом — шестьсот лет, на протяжении которых не избирались Богом из людской среды пророки и посланники. /8/ См.: Аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. Т. 17. С. 415. /9/ В подстрочном переводе звучит так: «Это — ничто». То есть будьте вне того информационного поля, что создается ими; не слушайте их «прорицания», иначе попадете в неосознанную зависимость от них. Относитесь к этому как к чему-то пустому и бессильному. /10/ См.: Аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 1838, хадис № 5762. /11/ См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 15 т. Т. 11. С. 378. /12/ Не нужно подразумевать здесь под словом «небо» именно мирское небо, которое мы видим, посмотрев наверх. В такого рода повествованиях, как и очень часто в коранических аятах, под словом «небо», «небеса», «семь небес» подразумевается как то небесное пространство, которое мы видим невооруженным глазом, так и многогалактическое пространство, которое до сих пор мало изучено человечеством. Чтобы представить себе масштабы, приведу один научный факт: на май 2003 года мировая наука смогла разглядеть в галактическом пространстве то, что удалено от планеты Земля на расстояние, равное 13 миллиардам световых лет. Напомню вам, что одна световая секунда равна 300 000 километров. /13/ Также см.: 15:17, 18; 72:8, 9. /14/ Хадис от ‘Аиши; св. х. аль-Бухари. См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 361, 362, хадис № 1670; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 2. С. 993, 994, хадис № 3210. /15/ Сам приход уже очень опасен. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не зря предупреждал: «Кто придет к предсказателю, спросит у него о чем-то и поверит в сказанное, у того не будет принята обязательная молитва на протяжении сорока дней». То есть вознаграждение (саваб) за все обязательные молитвы последующих сорока дней пойдет на компенсацию данного прегрешения. См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 362, хадис № 1671; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 505, хадис № 8284, «сахих». «Кто придет к предсказателю или колдуну и поверит в то, что будет сказано им, тот становится неверующим относительно того, что было ниспослано [Всевышним] Мухаммаду». См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 506, хадис № 8285, «хасан».
sama: А ЧТО НАПИСАНО НА ВРАТАХ РАЯ? Известный праведник Баязид Бистами 45 раз совершил Хадж, больше тысячи раз прочитал Коран от начала до конца и, по Воле Всевышнего, обладал даром карамата (сверхъестественными деяниями). Как-то раз, когда он находился на горе Арафат, он вдруг услышал, как его внутренний голос, его нафс, прошептал: «Баязид, есть ли в мире кто благочестивее тебя? Ты ведёшь праведную жизнь, выполняешь все религиозные предписания, знаешь толкование Священной Книги, помогаешь людям». Усилием воли Бистами остановил внутренний монолог и опечалился: эгоизм и гордыня снова дали о себе знать. Но он не предался унынию, поборол себя и тут же обратился к людям, стоящим на Арафате: «Есть ли тот, кто хочет купить у меня 45 хаджей за кусок хлеба?». Из толпы вышел человек и протянул Баязиду буханку. Праведник взял её и бросил собаке. Затем он быстро направился в обратный путь. Он шёл много дней и встретил по дороге одного монаха. Тот настоял, чтобы Баязид Бистами погостил у него несколько дней и отдохнул. В просторном доме монах выделил путнику небольшую комнату, где Баязид Бистами снова предался молитвам. Он устремился душой к Всевышнему и оградил разум от мирского, питался хлебом и водой. Вскоре праведник хотел было уйти, но хозяин попросил остаться, так как очень любил набожных людей и надеялся рассказать и о своей религии.Так прошел месяц. Баязид снова обратился к своему нафсу: «Я так хочу побороть тебя, однако ты столь крепок!» Его невесёлые раздумья прервал хозяин дома, решивший поговорить о религии: «Баязид, какой ты хороший человек! Ах, если бы и ты был рабом Иисуса!». Услышав это, праведник опечалился и принялся благодарить монаха за гостеприимство, но тот умолял напоследок не отказывать ему в просьбе задержаться ещё на десять дней: «Таким образом ты проведёшь здесь 40 дней. А потом у нас будет большой праздник, и мне бы хотелось, чтобы ты тоже присутствовал на нём. Я бы хотел, чтобы ты послушал мудрого старца, который приходит сюда лишь раз в году». Баязид Бистами не смог отказать. Но когда пришло время, монах объяснил, что праведник может пойти на встречу со старцем при одном условии — чтобы быть неузнанным, накинуть на свою одежду чёрное покрывало, напоминающее рясу, и подвязать его. Баязиду это пришлось не по душе, но что-то ему подсказывало, что встреча со старцем будет чрезвычайно важной. Он согласился и в назначенный день смешался с многотысячной толпой. Никто и не заметил, что его одежда отличалась от монашеской. Когда на монастырский двор зашёл старец, он не проронил ни слова, и молчание его длилось очень долго. Все удивились и не могли понять смысла этого поступка, и тогда настоятель осмелился поинтересоваться: «О, уважаемый старец, почему вы молчите?» Мудрец снова пристально обвёл взглядом толпу, помолчал еще немного и воскликнул: «Как мне разговаривать, ведь здесь — иноверец. Среди вас находится человек из уммы Мухаммада, мусульманин!». Монахи зароптали, рассердились, кричали о том, что готовы растерзать пришельца, но старец остановил их: «Если вы собираетесь поступить таким образом, я ни за что его не выдам. Но могу вам его представить, если только дадите мне слово, что не тронете его». Монахи не сразу, но согласилась. Тогда Баязид Бистами вышел из толпы. — Как тебя зовут? Получил ли ты образование и что ты знаешь о мире? — спросил старец. — Меня зовут Баязид. И я знаю только то, чему научил меня Всевышний. — Тогда я хочу знать, насколько ты сведущ в вопросах религии. Сможешь мне на них верно ответить: кто Тот единственный, у Которого нет второго? — Тот, кто ни на кого и ни на что не похож, у кого нет подобия и у кого нет второго, он единственный и единый, это — Всевышний Аллах. — А теперь скажи мне о тех двух, у которых нет третьего. — Это день и ночь. — Укажи на три, у которого нет четвёртого, — задал старец следующий вопрос. — Это талак — слова развода. — А кто те четыре, у которых не может быть пятого? — Это четыре небесные книги: Тора, Забур, Инджиль (Библия) и Коран, — в очередной раз верно ответил Бистами и добавил: — Вы, наверное, так хотите спросить меня до десяти или до двенадцати? Мудрец кивнул, а Баязид продолжал: — Пять, у которых нет шестого, — это пять времён намаза. Шесть, у которых нет седьмого, — те дни, когда Всевышний сотворил Вселенную. Семь, у которых нет восьмого, — это семь небес. Восемь, у которых нет девятого, — это восемь ангелов, которые будут нести Арш. Девять, у которых нет десятого, — это период развития ребёнка в утробе матери. Десять, у которого нет одиннадцатого — это 10 лет служения будущего Пророка Мусы (алейхиссалям) пастухом у Пророка Шуайб (алейхиссалям). Одиннадцать без двенадцатого — это 11 братьев Пророка Юсуфа (алейхиссалям). Ну а двенадцать, у которых нет тринадцатого, — это число месяцев в году. Монахи застыли от изумления. А старец, слушая его, улыбался. — Ещё ответь, чужестранец, кто был сотворён из духа, кого забрали на небеса, и кто был уничтожен карой небесной? Знаешь ли ты об этом? Все твои прежние ответы правильны. — По воле Всевышнего я знаю ответ. Пророк Иса. Он был сотворён без отца, и в его тело вошёл дух; он не умер, а находится на небесах, а карой небесной были уничтожены нечестивцы племени Ад. Старец был немного встревожен: — Ты говоришь правду, но вот ещё тогда три вопроса: что было создано из дерева, кто был защищён деревом и кто погиб на дереве? Кто создан из огня, кто был спасён от огня и кто был уничтожен огнём? И что создано из камня, кто был спасён в камне или сохранён в камне, и на кого повлияла кара небесная. — Если ты спрашиваешь, что было создано из дерева, то это посох Мусы; дерево защитило Пророка Нуха (Ноя) — он спасся в ковчеге; а Пророк Закария был распят на дереве. Из огня, о мудрец, сотворён враг человека шайтан, Всевышний защитил от пламени Пророка Ибрахима, превратив костёр в огромный куст алых роз; ну а в огне горит Абу Джахль, отец невежества, и все те, кто похож на него, — отвечал Баязид Бистами и уверенно продолжил: — Из камня же сотворена верблюдица Пророка Салиха, асхабы кахф долгое время прожили в пещере, а Абраха, его войско и слоны были уничтожены маленькими камнями. — Да, это так, — произнёс старец и продолжил: — Ваши алимы утверждают, что в Раю есть четыре реки, и они берут начало из одного источника. Одна река из мёда, другая из молока, третья из воды, а четвёртая из сладкого вина. Можешь ли ты объяснить это, и есть ли на земле пример? — Есть. На голове человеческой есть прообразы всех четырёх: река его слёз соленая, в ушах находится горькая сера, из носа же течёт иногда вода, которая имеет разный вкус и цвет, а во рту у людей вода сладкая. Люди ошеломлённо переглядывались, ибо подобный диалог они слышали впервые. Однако монах продолжал экзаменовать Баязида: — Вот скажи, в Раю человек кушает, пьёт, однако он не ходит в туалет и не нарушает своего омовения, не проливает воды. Видел ли ты такое в жизни мирской? — На то похож каждый плод в утробе матери: еще не родившись, ребёнок кушает и пьёт, однако избегает нечистот. — Ты прав, иноверец, а ещё говорят, что в Раю растёт дерево, которое называется Туба. И нет ни одного дворца и ни одного дома в Раю, которые бы не касались его. Видел ли ты на земле что-либо подобное? — Разве солнце не похоже на это дерево? С самого раннего утра и до позднего вечера оно касается своими лучами Земли и всего того, что на ней находится. — Тогда скажи, куда девается день, когда приходит ночь, и наоборот? — Это пример времени, — отвечал Баязид, — и мерой ему являются восход и заход солнца. Но про то Аллах знает лучше меня. Так старец с помощью хитроумных заданий выяснил, как Баязид Бистами может отвечать на неожиданные вопросы. Праведник тоже о многом хотел расспросить монаха, но задал всего лишь один, самый важный вопрос: «Что является ключом к Раю? Что написано на вратах у входа в Рай?». Старец призадумался, и молчание его длилось долго. Монахи заволновались и умоляли дать ответ, не желая признавать победу чужестранца в дискуссии. И тогда мудрец спросил их: «Если я дам ответ, поддержите ли вы меня?» И только после того, как старец услышал одобрение всех собравшихся, он произнёс: «Ключи от Рая и слова, которые написаны при входе в него: «Ля иляха илляллах Мухаммадур- Расулюллах!». Это был правильный ответ, после которого все монахи последовали за своим наставником: каждый произнёс слова свидетельствования веры и покорности Всевышнему. А Баязид Бистами остался среди тех монахов ещё на какое-то время и обучил их Исламу. СВЕТ ОМОВЕНИЯ Сподвижники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) воспринимали богослужение как возможность приближения и общения с Всевышним Аллахом. Поэтому они относились к богослужению как к драгоценной возможности. Благодаря его исполнению они находились в таком расположении духа, которое позволяло им быть счастливыми и умиротворенными. Для них выполнение поклонения было большим счастьем, они почитали за честь совершать его и благодарили Всевышнего за то, что Он дарует им эту возможность. Они старались постоянно находиться в состоянии омовения — ритуальной чистоты. Однажды утром Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) призвал к себе Биляля (радыяллаху анху) и сказал: — Биляль! Из-за совершения какого деяния ты вошёл в Рай раньше меня? Как только во сне я вхожу в Рай, то звук от твоей обуви я слышу перед собой. Прошлой ночью я тоже входил в Рай и опять слышал стук твоих шагов впереди себя. Биляль (радыяллаху анху) сказал: — О, Пророк Аллаха! После чтения азана каждый раз я выполняю два раката намаза. Если же у меня не стало омовения, то я снова его беру и думаю о том, что могу совершить два ракята намаза и совершаю их после каждого омовения. На это Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: — Вот как раз из-за этих двух! (Тирмизи, «Менакыб», 17/3689; Ахмад, V, 354). Абу Гутайф аль-Хузали (радыяллаху анху) рассказывал: «Я слушал Абдуллаха бин Умара, когда сидел в мечети. А когда наступило время обеденного намаза, он встал, взял омовение и совершил намаз, затем снова вернулся на своё место. Когда наступило время третьего намаза, несмотря на то, что у него было омовение, он снова встал, взял новое омовение и совершил намаз. Затем снова вернулся на своё место. Когда наступило время вечернего намаза, он снова освежил омовение и совершил намаз. Потом снова вернулся на своё место. Я обратился к нему с вопросом: — Да сделает тебя Всевышний из праведников! Совершать перед каждым намазом новое омовение — это фард или сунна? Он ответил мне встречным вопросом: — Ты что следил за мной и за всем тем, что я делаю? Я сказал: — Да. Тогда он мне ответил: — Нет, это не фард. Я могу взять омовение на утренний намаз и при условии, что не нарушу омовение, могу совершать все намазы, но я слышал, как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил о том, что если кто-то поверх омовения сделает ещё омовение, то тому будет дано десять прикрас («хусна» — благое, прекрасное, красивое). Вот, я как раз и стремлюсь их приобрести (Ибн Маджа, «Тахарат», 73). Асхабы-кирам совершали омовение с соблюдением всех тонкостей и были внимательны при совершении каждого движения. Табеин Абу Хазим (радыяллаху анху) видел, как Абу Хурайра (радыяллаху анху) для совершения омовения мыл руки до плеч и подмышек. Табеин (радыяллаху анху) спросил его: — О, Абу Хурайра, это что за омовение? Тот ответил: — О, Бану Фаррух! Вы были здесь? Если бы я знал, что вы находитесь здесь, я бы не совершал таким образом омовение. Я слышал, как мой друг Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «В день кыямата свет му’мина, то есть свет на теле му’мина, будет доходить до того места, до куда доходила вода при омовении» (Муслим, Тахарат, 40). Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) пошёл навестить могилы своих сподвижников на кладбище и сказал: — Да будет мир вам! О, обитатели долины му’минов! Иншааллах, наступит тот день, и я приду к вам. Я так соскучился по своим братьям! Сопровождавшие его асхабы-кирам спросили: — Разве мы вам не братья? Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил им: — Вы — мои асхабы. А братья — это те, кто ещё не родился. Асхабы-кирам спросили: — О, Расулюллах! Как же вы узнаете тех, которые будут из вашей уммы? Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) им ответил: — Представьте, что у человека есть лошадь, у которой лоб и ноги белого цвета, и этот человек разве не узнает свою лошадь среди табуна лошадей чёрной масти? Асхабы-кирам сказали: — Да, Расулюллах! Человек узнает. На что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: — Так вот, у наших братьев из-за того, что они совершают омовение, лица будут освещены нуром (светом). Руки и ноги тоже будут освещены. Я приду раньше их к своей реке и буду их ждать для того, чтобы им подать угощение. Будьте внимательны! Некоторые люди будут изгнаны от моей реки ангелами так, как изгоняют чужого верблюда из верблюжьего стада. Я буду им говорить «Идите сюда!», а ответственные ангелы скажут мне: «Они после тебя поменяли своё состояние», то есть не следовали твоему пути, твоей сунне и свернули на другие дороги. Услышав это, я тоже скажу: Тогда пусть отдалятся они, тогда пусть отойдут (Муслим, «Тахарат», 39). Ахмад Тахир Журнал «Золотой родник»
sama: КОНТРОЛЬ ЗА ЯЗЫКОМ Влияние языка. Язык — это часть плоти, которая может творить чудеса в этом мире. Это врата сердца и потому передает послание сердца. Его сила больше, чем сила могущественного монарха, его польза — счастье, его вред — несчастье. Это причина рая и ада. Без него никакое богослужение не может быть успешно выполнено, никакое свидетельство веры (с помощью известного свидетельства веры) не может состояться, никакой совет по совершению хорошего и запрещению плохого не может быть дан. И в то же время, если бы не злоупотребление разговорами, ссоры, непристойные упреки, аморальные песни, колдовство, лживые обещания, лицемерие, злословие, лесть и дурные советы, все бы люди вошли в рай, и никакой бы грех их не коснулся. Таким образом, язык — важнейшее средство попадания в рай и ад, и контроль над ним имеет чрезвычайное значение для построения набожной и полезной жизни человека. Это тот проводник, через которого выражаетcя речь. Так же, как и узду лошади, узду языка нужно держать полностью под контролем. Если отпустить ее, язык существенно повредит человеку так же, как лошадь без узды повредит своему наезднику. Если язык умело контролируется, он может создавать жемчужины и бриллианты, в то время как если язык остается без надзора, он становится местом дьявола. Язык — единственная повозка, посредством которой сердце может выразить свои мысли. Если повозка — хорошая, то поездка на ней доставляет удовольствие, а если плохая, то поездка становится рискованной. Поэтому вместо того, чтобы навлекать на себя неудачи, лучшим вариантом будет отказываться от поездки в случае страха. Если есть опасения от зла языка, лучше будет промолчать, так как молчание — лучшее составляющее мужества. Разговоры бывают 4 видов. Разговоры можно подразделить на 4 вида: чрезвычайно вредные, чрезвычайно полезные, смешанные (т.е. есть и польза, и вред), пустые разговоры (на пользы, ни вреда). Обязанностью каждого человека является сохранение молчания в случае первого вида, т.к. он ведет к опасностям так же, как и лошадь без узды. Второй вид является противоположной крайностью и соответственно является лучшим. В случае третьего и четвертого видов, рекомендовано молчание. Преимущество молчания. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Кто сохранит молчание, получит спасение» (4:187). «Рай — для человека, контролирующего свой язык.» (4:174) Хазрат Иса (алейхис салям) сказал: «Богослужение состоит из одиннадцати частей, девять из которых — молчание» (Газзали). Священный Пророк сказал: «Не опрокинут ли ноздри и лица людей, кроме как за злоупотребление их языками?» (1:64) «Аллах сделал недозволенными фривольные истории и беседы и многократный вопрос!» (2:4) «Не говорите слишком много без поминания Аллаха, так как это утяжеляет сердце.» (4:4) «Самым худшим составляющим ростовщичества является удлинение (речи) в отношении чести мусульманина.» (3:71)«Знаете ли вы, что будет главным, что введет людей в огонь? Отсутствие контроля над языком и половыми органами.» (4:71) Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) спросил: Существуют бесчисленные беды от языка, среди которых: 1) Пустые разговоры и совершение бесполезного 2) Злословие 3) Лесть 4) Лживые речи и клятвы Распространение лживых слухов включает, как минимум, следующее: 1) ложь, 2) клевета. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) во многих хадисах предостерегает от этих действий, например: Абу Хурейра сообщил, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Поистине, раб может сказать что-нибудь угодное Аллаху Всевышнему, чему сам он и не придаст значения, но за что Аллах возвысит (его) на (много) ступеней. И, поистине, раб может сказать что-нибудь такое, что вызовет ярость Аллаха Всевышнего, чему сам (сказавший это) и не придаст значения, но из-за чего он будет ввергнут в ад». Бухари передал этот хадис. И в хадисе, переданном ими: «Он спускается в ад по этой причине дальше, чем расстояние между востоком и западом.»(Согласовано) Абдулла ибн Мас’уд передал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Злословить о мусульманине — это проступок, а воевать с ним — неверие». (Согласовано) Абу Хурейра передал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Знаете ли вы все, что такое злословие?» Они ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше.» Он сказал: «Ваш разговор о вашем брате, который не нравится ему.» Его спросили: «А если то, о чем он говорит, присутствует в моем брате?» Он сказал: «Если то, о чем вы говорите, присутствует в нем, это все равно будет злословием, а если то, о чем вы говорите, ему не присуще, вы будете клеветать на него.» (Муслим) Биляль-ибн-Харес передал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Человек произносит доброе слово, не зная о его далеко идущих последствиях, а Аллах записывает за ним Свое довольство вплоть до дня, когда Он встретит его; человек произносит злое слово, не зная о его далеко идущих последствиях, а Аллах записывает против него Свое недовольство вплоть до дня, когда Он встретит его.» (Шархи суннат Малек, Тирмизи, Ибн Маджах) Окбах-б-А’мер передал: «Я встретил Посланника Аллаха и спросил: «Что есть спасение?» Он ответил: «Сдержите ваш язык и сидите дома, и рыдайте над прегрешениями своими.» (Ахмад, Тирмизи) Cо слов Абу Саида передают, что Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Когда человек поднимается ото сна утром, все части тела покорно обращаются к языку и говорят: «Бойся Аллаха ради нас, ибо мы зависим от тебя, и если ты будешь прямым, и мы станем придерживаться прямоты, а если ты искривишь, то и мы будем кривыми!» (Тирмизи) Али-б-Хуссейн передал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Из красоты Ислама в человеке — его оставление того, что его не касается.» (Малек, Ахмад, Тирмизи и Ибн Маджах от Абу Хурейра) Суфьян-б-Абдулла передал: «Я спросил Посланника Аллаха, что наиболее страшное из того, о чем ты боишься за меня? Он взял язык и сказал: «Это.» (Тирмизи) Абу Хурейра передал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Человек произносит слово, которое он говорит лишь, чтобы другие засмеялись, в связи с этим из-за пустого развлечения он падает за это вниз на расстояние как между небом и землей, так как он проходит больше своим языком, чем своими ногами.» (Бухари) Абдуррахман ибн Ганам передал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Лучшие из рабов Аллаха — те, которые, когда их видно, поминают Аллаха; и худшие из рабов Аллаха – те, кто бродит около клеветников, распространяет клевету, вносящие раздор между набожными людьми.» Имран-б-Хуссейн передал, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Степень человека молчания лучше, чем богослужение на протяжении 60 лет.» (Билихакы) Источник:Аскиман.ру МАМА Молодая Мать только вступила на путь материнства. Держа малышей на руках и улыбаясь, она задумалась: «Как долго будет длиться это счастье?” И Ангел сказал ей: «Путь материнства долог и труден. И ты состаришься, прежде чем достигнешь конца его. Но знай, конец будет лучше, чем начало». Но молодая Мать была так счастлива, что и не могла предположить, как может быть что-нибудь лучше, чем эти годы. Она играла со своими детьми и по пути собирала для них цветы, и купала их в потоках чистых вод; и солнце им радостно светило, и молодая Мать кричала: «Ничто не может быть более прекрасным, чем это счастливое время!» И когда наступила ночь, и началась буря, и темная дорога стала невидна, а дети дрожали от страха и холода, Мать обняла их, прижала близко к сердцу и укрыла своим покрывалом… И дети сказали: «Мама, мы не боимся, потому что ты – рядом и ничего страшного случиться не может». И когда наступило утро, они увидели гору впереди себя, и дети стали подниматься вверх, и утомились… И Мать тоже была утомлена, но все время говорила детям: «Потерпите – еще немного, и мы будем там». И когда дети поднялись, и достигли вершины, они сказали: «Мама, мы никогда бы не сделали этого без тебя!» И тогда Мать, ложась ночью, посмотрела на звезды в небе и сказала: «Это – лучший день, чем прошлый, поскольку дети мои узнали силу духа перед лицом трудностей. Вчера я дала им храбрость. Сегодня я дала им силу». И на следующий день появились странные чёрные облака, которые затемняли землю. Это были облака жестокости и зла. И дети искали в темноте свою Мать… и когда наткнулись на нее, Мама сказала им: «Поднимите свои глаза к Свету». И дети посмотрели и увидели выше этих облаков Вечную Славу Вселенной, и это вывело их из темноты. И той ночью Мать сказала: «Это – лучший день из всех, поскольку я показала моим детям Бога». И дни проходили, и недели, и месяцы, и годы, и Мать постарела, и немного сгорбилась… Но дети ее были высокими и сильными, и смело шли по жизни. И когда путь был слишком трудный, они поднимали ее и несли, поскольку она была легка, как перышко… И наконец они поднялись в гору, и уже без нее смогли увидеть, что дороги светлы, а золотые врата широко открыты. И Мать сказала: «Я достигла конца моего пути. И теперь я знаю, что конец лучше, чем начало, поскольку мои дети могут идти сами, и дети их – за ними». И дети сказали: «Мама, ты будешь всегда с нами, даже когда пройдешь сквозь эти врата». И они стояли, и наблюдали, как она продолжала идти одна и как врата закрылись за нею. И тогда они сказали: «Мы не можем видеть ее, но она все еще с нами. Мама, подобно нашей, – больше чем память. Она – Живое Присутствие! » Ваша Мама всегда с вами – она в шепоте листьев, когда вы идете по улице; она – прохладная рука на лбу, когда вам нехорошо… Ваша Мама живет внутри вашего смеха. И она – кристаллик в каждой капле вашей слезы. Она то место, куда вы прибываете с Небес – ваш первый дом; и она – карта, по которой вы следуете каждым своим шагом. Она – ваша первая любовь и ваше первое горе, и ничто на земле не может разделить вас. Ни время, ни расстояние… ни даже сама смерть!!! Источник:Фондихлас.ру СЛАДОСТЬ ВЕРЫ عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «ثَلاَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْاِيمَانِ : مَنْ كَانَ اللّٰهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا وَمَنْ أَحَبَّ عَبْدًا لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلّٰهِ وَمَنْ يَكْرَهُ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْقَذَهُ اللّٰهُ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ». 1. Анас (радыйаллаху анху) передает: «Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Сладость веры ощутит тот, кто отличается тремя качествами: любит Аллаха и посланника Его больше, чем все остальное, любит человека только ради Аллаха и не желает возвращаться к неверию так же, как не желает быть ввергнутым в огонь». (Бухари, Иман, 14; Икрах, 1; Адаб, 42; Муслим, Иман, 67; отдельно см. Тирмизи, Иман, 10/2624). ٦. عَنْ عَبْدِ اللّٰهِ بْنِ مُعَاوِيَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «ثَلاَثٌ مَنْ فَعَلَهُنَّ فَقَدْ طَعِمَ طَعْمَ الْإِيمَانِ: مَنْ عَبَدَ اللّٰهَ وَحْدَهُ وَأَنَّهُ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ وَأَعْطَى زَكَاةَ مَالِهِ طَيِّبَةً بِهَا نَفْسُهُ رَافِدَةً عَلَيْهِ كُلَّ عَامٍ وَلَا يُعْطِي الْهَرِمَةَ وَلَا الدَّرِنَةَ وَلَا الْمَرِيضَةَ وَلَا الشَّرَطَ اللَّئِيمَةَ وَلٰكِنْ مِنْ وَسَطِ أَمْوَالِكُمْ فَإِنَّ اللّٰهَ لَمْ يَسْأَلْكُمْ خَيْرَهُ وَلَمْ يَأْمُرْكُمْ بِشَرِّهِ». 2. Абдуллах бин Муавия (радыйаллаху анху) передает: «Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Есть три действия, кто совершает их, почувствует сладость веры: быть рабом только Аллаху и верить, что нет иного бога, кроме Него; каждый год из своего имущества, не имея стеснения в душе, выплачивать закят; выплачивая закят со скота, отдавать не старых, чесоточных, больных и ослабленных, а животных в нормальном состоянии. Аллах не требует с вас самых лучших животных, но и не повелевает отдавать самых плохих». (Абу Дауд, Закят, 5/1582). ٧. عَنِ الْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ يَقُولُ: «ذَاقَ طَعْمَ الْإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللّٰهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا». 3. Аббас бин Абдулмутталиб (радыйаллаху анху) передает: «Я слышал, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Почувствовал сладость веры тот человек, который принял Аллаха Господом, Ислам – своей религией, Мухаммада – своим пророком и был доволен этим». (Муслим, Иман, 56; Тирмизи, Иман, 10/2623; Ахмад, I, 208). ٨. عَنْ حُذَيْفَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «اَلنَّظْرَةُ سَهْمٌ مِنْ سِهَامِ إبْلِيسَ مَسْمُومَةٌ فَمَنْ تَرَكَهَا مِنْ خَوْفِ اللّٰهِ أَثَابَهُ -جَلَّ وَعَزَّ- إِيمَانًا يَجِدُ حَلَاوَتَهُ فِي قَلْبِهِ». 4. Хузайфа (радыйаллаху анху) передает: «Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Взгляд, брошенный на запретное (харам) – стрела из отравленных стрел Иблиса. Тот, кто откажется от этого по причине страха перед Аллахом, тому Аллах даст веру, сладость которой он почувствует в своем сердце». (Хаким, IV, 349/7875; Хайсами, VIII, 63). ٩. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ… قَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «جَدِّدُوا إِيمَانَكُمْ» قِيلَ: «يَا رَسُولَ اللّٰهِ وَكَيْفَ نُجَدِّدُ إِيمَانَنَا؟» قَالَ: «أَكْثِرُوا مِنْ قَوْلِ (لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰهُ)». 5. Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передает: «Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Обновляйте свою веру!» Мы спросили: «О Посланник Аллаха, как нам обновлять нашу веру?» Он ответил: «Многократно повторяйте слова Ля иляха илляллах – Нет бога кроме Аллаха». (Ахмад, II, 359; Хаким, IV, 285/7657). Комментарии: Ценность веры (имана) и Ислама невозможно измерить. Но и они имеют разную степень. Одни люди выполняют возложенные на них обязанности в самом меньшем объеме, а другие, преисполнившись вдохновением, любовью и воодушевлением, стараются выполнять больше и наилучшим образом из возложенного на них. Они и есть те люди, сердце которых познало дух веры и сладость веры. Их сердца обрели покой, и их вера обрела стойкость. Исполняя свои религиозные обязанности, они получают наслаждение и удовольствие. Они выполняют повеления Аллаха и Его Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) с любовью и великим желанием. Они не боятся трудностей, которые возлагает на них Ислам. Прежде всего, они обеспокоены обретением довольства Аллаха и Его Посланника. Они не продают свою веру ради мирской корысти. Жизнь будущая для них важнее этого мира. Это вдохновение и является тем источником, который делает их любовь к Аллаху и Его Посланнику превыше их любви к своим матерям, отцам, детям, ко всем людям, имуществу и даже превыше их любви к самим себе. Сподвижники нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), которые находились на вершине этого вдохновения, на любую просьбу Посланника Аллаха отвечали: «Да будут мои мать, отец, моя душа жертвой за тебя, о Посланник Аллаха!» В сущности, и Всевышний Аллах требует, чтобы любовь к Нему проявлялась в такой же форме. Священный аят призывает: «Скажи: «Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши супруги, и ваша семья, и имущество, которое вы приобрели, милее вам, чем Аллах и Его посланник и борьба на Его пути, то выжидайте, пока придет Аллах со Своим повелением. А Аллах не ведет народа распутного!» (ат-Тауба, 9/24). Искренне любящий Аллаха и Его Посланника человек любит все, что связано с Аллахом и Его Посланником. Ибо любящий проникается любовью ко всему, что связано с любимым. После того как любовь завладела сердцем, все дела, связанные с ней, становятся легкими. Действия, которые будут угодны Аллаху и Его Посланнику, будут выполняться с радостью и наслаждением. Все любимое будет любимым ради Аллаха. Чувства ненависти и обиды также будут связаны с ненавистью к врагам Аллаха. Все в мире будет оцениваться по тому, насколько одобряет это Аллах. Мусульманин, познавший вкус веры, все слова и поступки, которые отдаляют его от Аллаха и Его Посланника, будет считать опаснее огня. Он проникнется ясным пониманием, что вера ведет в Рай, в неверие – в Ад. Вообще, он будет строго остерегаться того, что отдаляет его от довольства Аллаха. Будет прилагать все силы к тому, чтобы уберечься от ошибок, грехов и небрежения. Потому что каждый грех на один шаг отдаляет человека от Рая. По мере увеличения грехов расстояние до Рая становится непреодолимым. Каждый правоверный, осознающий это, все свои усилия направит к тому, чтобы совершать поступки, приближающие его к Аллаху и Его Посланнику. Увеличится его усердие в поклонении. Такие дела, как пост и намаз, которые в тягость некоторым людям, будет совершать с воодушевлением. Будет выплачивать каждый год закят, который так обременяет наше эго (нафс), осознавая его значение как поклонение и будучи благодарным неимущим за то, что они примут его. И при этом он не почувствует ни капли сожаления, наоборот, только радость. И это состояние верующего в отношении закята, милостыни и благодеяний обеспечит ему путь счастья в обоих мирах. Как выясняется из приведенного нами второго хадиса, если правоверный хочет ощутить сладость веры, он не должен проявлять недовольство, выплачивая закят. Благо в том, если он с полным душевным удовлетворением отдаст самое лучшее из своего имущества! Ибо в священном аяте сказано: «Никогда не достигнете вы благочестия, пока не будете расходовать то, что любите. А что бы вы ни издержали, – Аллах про это знает» (Али Имран, 3/92). Если он не может выполнить это условие, надо отдавать имущество среднего качества, но никак не самое плохое. Как и во всех других обстоятельствах, правоверный и здесь должен поступать, проявляя благочестие и проницательность, чтобы неразумное расходование имущества не ввергло его семью в нужду. Правоверному, полагающему, что этот мир – как засеянное поле, урожай с которого он соберет в будущей жизни, следует все дела совершать ради обретения довольства Аллаха. Ему следует осознавать, что этот мир преходящ, и жизнь в нем скоротечна. Постигшему все это будет легко исполнить то, что другим кажется трудным. Он будет прощать людей, даже если правда на его стороне, не будет вступать с ними в споры и пререкания, отвергнет алчность и даже в самых трудных случаях не пойдет на обман. Абдуллах бин Мас’уд (радыйаллаху анху) говорит так: «Если кто-то обладает этими тремя качествами, тот испытает сладость веры: даже будучи правым, не вступает в пререкания, даже в шутку не лжет и всегда помнит, что все предопределенное ему Аллахом обязательно его постигнет, а что не предопределено – не случится никогда». (Хайсами, I, 55. Отдельно см. Ахмад, V, 317). Правоверный, испытавший сладость веры, имея в сердце любовь к Аллаху, Исламу и досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), и удовлетворенный ими, не станет увлекаться другими мировоззрениями, идеями и концепциями. Его не унесут дующие то справа, то слева ветры искушений этого бренного мира. Потому что он знает о превосходстве своих убеждений над всеми другими и живет в этой уверенности и удовлетворенности. Его эго (нафс) обрело покой, а мир его души заполнен любовью. Поэтому он не склонится ни к каким другим течениям и понятиям, кроме Ислама. Он будет твердо уверен в своей правоте, не обращая внимание на порицания и обвинения. Человек, достигший этого состояния души, если по беспечности иногда и ошибется, то быстро исправит ошибку и, вспомнив, что надо делать, чтобы достичь довольства Аллаха и Его Пророка и соответствовать предписаниям Ислама, начинает действовать. Следующий случай является прекрасным примером этому. Однажды досточтимый ‘Умар (радыйаллаху анху) пришел к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) с листами из Торы: – О Посланник Аллаха! Это отрывки из Торы. Я взял их у одного своего товарища из рода Зурайка. Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) изменился в лице. Увидев это, Абдуллах бин Зайд (радыйаллаху анху) сделал замечание досточтимому Умару: – Разве Аллах отнял у тебя разум? Разве ты не видишь, как изменился в лице Посланник Аллаха? Поняв свою ошибку, досточтимый Умар (радыйаллаху анху) исправился: – Мы довольны Аллахом – как своим Господом, Исламом – как религией, Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) – как пророком, Кораном – как путеводителем. Лицо Посланника Аллаха сразу же расцвело, смятение ушло. И он сказал: – Клянусь Аллахом, в чьей руке находится моя душа, если бы Муса был среди нас и, отвергнув меня, вы бы последовали за ним, то впали бы в заблуждение. Из всех народов именно вы предназначены мне, и среди всех пророков именно я предназначен вам. (Хайсами, I, 174). Какое прекрасное предназначение! Предназначение, за которое мы бессильны воздать благодарность в полной мере! Качества правоверных, которые ощущают в сердце сладость веры, так описаны в суре «аль-Анфаль»: «…Так страшитесь же Аллаха, будьте в ладу между собой, повинуйтесь Аллаху и Его посланнику, если вы – верующие. Верующие – это только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха; у которых, когда им произносят Его аяты, приумножается их вера; которые уповают на своего Господа; которые совершают обрядовую молитву салят и приносят жертвоприношения из того, что Мы дали им в удел» (аль-Анфаль, 8/1-3). Некоторые из качеств этих рабов Аллаха, обретших спокойствие и удовлетворенность, так описываются в суре «аль-Фуркан»: «Рабы Милостивого – это те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, говорят: «Мир!»; те, которые проводят ночи, падая ниц и представая перед Господом своим» (аль-Фуркан, 25/63-64). «Те, которые, когда их наставляют аятами Господа, не падают [наземь] слепыми и глухими к этим [аятам]» (аль-Фуркан, 25/73). Еще одним условием для обретения в сердце сладости веры является отказ от грехов, которые кажутся такими сладостными и приятными, но в действительности представляют собой отраву и скверну. Правоверным, которые смогут отвернуться от них, Всевышний Аллах пожалует такую веру, несравненную сладость которой они почувствуют в своих сердцах еще в этом мире. Таким образом, правоверные уберегут себя от отравленных стрел Иблиса, получат вознаграждение от Аллаха и усилят и приукрасят свою веру. Об этом так сказал Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном своем хадисе: «Если взор человека привлечет красота какой-то женщины, но он тут же отведет взгляд, то Аллах пожалует ему такое вознаграждение, как за поклонение, привносящее сладость в сердце». (Ахмад, V, 264; Хайсами, VIII, 63). Следующий благородный хадис показывает милосердие Истинного Творца к Своим рабам и сообщает добрую весть для мусульман, оставивших грехи: «Если кто-то вознамерился совершить что-то дурное, а потом отказался от этого, то Всевышний запишет этот поступок как благое дело». (Бухари, Рикак, 31; Муслим, Иман, 207, 259. Отдельно см. Бухари, Таухид 35; Тирмизи, Тафсир, 6/3073). Если мусульманин, отказавшись от грехов и посвятив себя поклонению, обрел богобоязненность и познал в своем сердце сладость веры, он должен сохранять эту сладость и стараться обрести большее. Как сказал Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), это достигается дополнительными поклонениями сверх обязательных (фард), усердием на пути Аллаха, поминанием (зикр) и восхвалением Аллаха. В пятом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) советует обновлять и укреплять свою веру, произнося поминание «Ля иляха илляллах» – «Нет бога кроме Аллаха». В Судный день, по заступничеству нашего Пророка, будет больше всего людей, осчастливленных спасением, из тех, кто искренне, от всего сердца произнес слова: «Ля иляха илляллах». (Бухари, ‘Ильм, 33; Рикак, 51). Сердца, способные во всех жизненных обстоятельствах отражать слова Единобожия, в итоге обретут благо пребывания с Истинным Творцом. В благородном хадисе раскрывается, что главное условие обретения сладости веры – это любовь, удовлетворенность и упование. При внимательном изучении становится ясно, что, по сути, наша религия построена на этих основах. Об этом так сказал Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Впадение в многобожие (ширк) заметить так же нелегко, как увидеть движение черного муравья у подножья холма Сафа. Самое малое многобожие – это одобрить какую-то несправедливость и грозно осудить нечто справедливое. Разве религия – это что-то вне любви и ненависти? Всевышний Аллах повелевает нам: «Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи». Аллах – прощающий, милосердный» (Али Имран, 3/31) (Хаким, II, 319/3148). В таком случае, человеку, чтобы обрести сладость веры, следует быть очень внимательным к тем, кого он любит и кого ненавидит. Мусульманин, чтобы достичь спасения, должен уметь правильно направить свою любовь и свою ненависть. Какое прекрасное служение Аллаху – любить то, что любит Аллах, и ненавидеть то, что нелюбимо Им. С этой точки зрения, например, не зная об отрицании Аллаха и неверии какого-то кяфира, чувствовать интерес и благосклонность к нему ввиду его каких-то человеческих талантов, представляет опасность для сердца и наносит ему вред. Ведь проявляя к нему благосклонность, одобряешь само состояние этого неверного и возвышаешь его. Между тем, если у человека нет веры, остальные его таланты не имеют никакой ценности. Например, какой-то неверный может, обладая определенными талантами и способностями, преуспевать в этом мире. И даже стать великим героем и т.д. Если думать: «Он, конечно, неверный, но ведь он – великий герой и достоин почитания», то сердце может склониться к нему. Это уменьшит в глазах людей ценность веры, и они могут попасть под тлетворное влияние того человека. С другой стороны, чтобы познать сладость веры, нужно лелеять в сердцах ростки любви к вере. Всевышний так говорит нам об этом: «… Но Аллах вызвал в вас любовь к вере и украсил ее в ваших сердцах, и сделал для вас ненавистными неверие, распутство и неповиновение. Эти – идущие прямо» (аль-Худжурат, 49/7). Как становится ясно из аята, чтобы уверовать и постигнуть сладость веры, не достаточно только знаний. Ибо Всевышний Аллах приводит нам в пример ученых из евреев и сравнивает их с «ослами, нагруженными книгами» (аль-Джума, 62/5). В таком случае, следует отпечатать знания на своем сердце, и из сердца направить на дела. Поэтому обязательным является обучение сердца. Таким же образом сердце должно стремиться к обретению высоких качеств. Когда сердце достигнет этого состояния, Всевышний Аллах обучит его тому, что невозможно постичь из книг. Чтобы это желание превратилось в действие и поступки, нужно не только знание, но и любовь. Поэтому основой веры является любовь, и Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) просил у Всевышнего Аллаха любовь к вере: «О Аллах, сделай веру любимой для нас и укрась наши сердца верой! Неверие, порок и непокорность сделай отвратительными для нас. Сделай нас идущими прямым путем!» (Ахмад, III, 424). При жизни нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) сердца сподвижников были наполнены любовью, соединившейся с верой. Поэтому они стали золотым поколением. Сердца любимых рабов Аллаха (аулия), последовавших за ними, тоже познали сладость веры. Например, досточтимый Джунайд Багдади сказал: «Для праведников совершать поклонение слаще, чем для невежд развлекаться». А досточтимый Ибрахим бин Адхам говорил: «Клянусь Аллахом, мы получаем такое наслаждение, что, если бы правители узнали его, то пошли бы войной на нас, чтобы отнять это наслаждение». В заключение можно сказать, что, для того чтобы познать сладость веры, нужно научиться правильно направлять свою любовь. Это обстоятельство является одним из основных правил в Исламе. Источник:Фондихлас.ру
sama: РЕШЕНИЕ ТРУДНОСТЕЙ – В СЛЕДОВАНИИ СУННЕ Хазрат маулана Зульфикар Сахиб Накшбанди говорил, что однажды его навестила женщина из Файсалабада. Его жена сообщила ему, что эта женщина очень обеспокоена и плачет с момента своего прихода, поэтому жена попросила его выслушать проблемы этой женщины и помочь ей советом. Женщина присела за шторой и рассказала маулане о своей проблеме. Она сказала, что ее муж является состоятельным владельцем мельницы. Они состоят в браке восемь лет, но у них нет детей, что они оба, она и ее муж, воспринимают как волю Аллаха Тааля, и несмотря на бездетность у них хорошие отношения друг с другом. Отсутствие детей не является проблемой. Все расходы по содержанию дома муж взял на себя, оплачивая еду, мебель и выплачивая зарплату прислуге (повару, охраннику, садовнику и водителям). Однако для ее личных нужд муж дает ей лишь 50 тыс. рупий в месяц, которыми она не может покрыть все свои потребности. Сказав это, она начала горько плакать и всхлипывать. Хазрат маулана сказал ей, что ее проблемы не закончатся, даже если ее муж будет давать ей 100 или даже 200 тыс. рупий. Более того, ее проблемы не закончатся, даже если он будет давать ей 500 тыс. рупий в месяц. Ей показалось это очень странным, и она сказала: «Я не понимаю. Благородный Сахиб, объясните мне, пожалуйста, что Вы имеете ввиду». Хазрат маулана объяснил ей, что ее проблемы никогда не решатся просьбами в увеличении ее месячного содержания. Она сказала, что она определенно хочет, чтобы ее проблемы закончились, и поэтому не мог бы он любезно предложить ей решение. Маулана сказал, что если она искренна в своем желании, тогда ей следует следовать шариату в своей жизни, и, что более важно, отказаться от всех грехов. Далее он пояснил, что она вызвала недовольство Аллаха, проводя свою жизнь в грехе, и поэтому в будущем она должна следовать в своей жизни Сунне и стараться угодить своему Создателю. Посредством этого она заметит баракат и благословения, и все те трудности и проблемы, с которыми она сталкивается на данном этапе, автоматически рассеются. Маулана сказал, что Аллах Тааля вложил баракат в его слова, и она ушла, сказав: «Я искренне раскаиваюсь и приложу все усилия, чтобы изменить свою жизнь». Вся хвала Аллаху – через 3-4 месяца она позвонила хазрату маулане Зульфикару Сахибу и сообщила ему, что она начала регулярно и пунктуально совершать намаз. Она начала носить бурку(Бурка (араб. برقع) – разновидность одежды мусульманки, надеваемой в присутствии посторонних людей. Под данным термином обычно подразумевается одежда, полностью укрывающая тело за исключением кистей рук и прорезей для глаз. В некоторых регионах под данной одеждой может пониматься одеяние, не закрывающее также и лицо) , избавилась от телевизора и фактически стала вести образ жизни «мауланы». Удивительно то, что теперь на покрытие всех ее нужд стало хватать 15 тыс. рупий из тех 50 тыс. рупий, что дает ей муж. Остающиеся 35 тыс. рупий она тратит на благотворительность. Комментарий Джамиатуль-Улама: баракат состоит не в обладании многим, а в довольстве малым. Это можно понять из вышеизложенного примера, и приходит это вместе с практикованием религии, воздержанием от грехов и принятием Сунны любимого нами благородного Пророка . Источник:Аскиман.ру
Снегурочка: sama пишет: Больной пожилой отец, поняв, что ему больше не в силах жить одному, посетовал своему сыну. Сын решил взять отца к себе. Итак, стали они жить вместе – отец, сын, невестка и четырехлетний внук. Болезни давали о себе знать – руки пожилого отца начали дрожать, глаза стали плохо видеть, и шаги, даже по квартире, давались с трудом. Вся семья обычно обедала на кухне за одним столом. Но дрожащие руки старика и его плохое зрение портили молодоженам аппетит. Порой ложка выпадала из его рук, еда падала на пол… А тут и вовсе случилось нечто, что переполнило чашу терпения сына и невестки – отец потянулся за молоком и… разлил его по столу, не сумев удержать стакан в руке. sama пишет: Четырехлетний внук молчаливо и внимательно наблюдал за происходящим. Однажды вечером перед ужином родители обратили внимание на то, как их малыш пытается что-то смастерить из деревянных дощечек. Улыбаясь, они спросили его, чем он занят. Так же сладко улыбаясь, мальчик ответил, глядя в лицо своего отца: «Я хочу сделать для тебя и для мамы деревянные миски, чтобы кормить вас, когда вы состаритесь, как дедушка». Улыбнувшись, мальчик продолжал заниматься своим делом. sama пишет: Умный родитель понимает, что ежедневно он закладывает новый кирпичик в «фундамент» будущего ребенка. Давайте же будем мудрыми строителями и достойными примерами для подражания! Люди, помните, что вне зависимости от ваших отношений с родителями, вам будет не хватать их, когда их не станет… И тогда вы будете раскаиваться в том, что совершали при их жизни. Давайте же заботиться о них сегодня и всегда! Иногда им не хватает совсем малого – просто вашей заботливой улыбки. Не забудьте слова Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), сказавшего: «Рай находится под ногами собственной матери, а отец является вашей дверью в Рай».
Азалия: sama пишет: НЕЗАБЫВАЕМЫЙ УРОК
sama: «Я», «МОЕ», «У МЕНЯ» Эти три слова никто не любит, ни Создатель, ни Его Посланник (мир ему и благословение), ни простые мусульмане. Пропали те, которые произнесли эти слова! Что касается слова «я». Первым, кто его произнёс, был сатана (иблис). Когда Всевышний повелел ангелам поклониться пророку Адаму (мир ему), иблис возразил. Об этом свидетельствует Коран (смысл): «Я лучше Адама, ибо Ты сотворил меня из огня, а его – из глины, а огонь благороднее глины». Итогом стало проклятие иблиса, лишение его милости Аллаха, да упасёт нас Аллах от Его гнева и наказания. К сожалению, слово «я» употребляют почти все – и взрослые, и дети, и мужчины, и женщины, кроме тех, кого пожалел Аллах. Люди говорят: «я сделал это», «я имею столько-то денег», «я из такой-то семьи», и это вселяет гордость в их сердца. Слово «я» опасно потому, что оно побуждает человека думать, что он самый лучший, что у него особые качества, которых нет у остальных, и что он способен на то, на что неспособны другие. Тем самым человек впадает в гордыню и самообман. Это опасное слово и его надо остерегаться. Однажды в дом к Пророку (мир ему и благословение) постучался некто, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил: «Кто это?». Тот ответил: «Я». Тогда Пророк (мир ему и благословение) произнёс «Я, я», как будто ему это не понравилось (Бухари). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) не любит это слово, поэтому всегда следует сообщать своё имя. Говорить постоянно «я»– плохо, потому что, в конечном итоге, это приводит человека к гордыне,и его наставником становится сатана. Второе слово, которое мы не должны произносить – «моё». «Моё», –сказал фараон. Об этом упомянуто в Коране (смысл): «Разве не мне одному принадлежит власть над Египтом и этими реками, которые текут под моим дворцом?!» (сура «Зухруф», аят 51). Слово «моё» касается собственности, когда, например, человек говорит «мои дети», «моё богатство», «мой бизнес», «моя работа», «мой магазин»,и т.д. Концом фараона, стало то, что он был затоплен. Нам не следует следовать за фараоном, ведь на самом деле всё принадлежит Аллаху, Который наделил нас этими благами. А мы подчас видим наших детей, но забываем Того, Кто их нам дал, видим имущество, но забываем Того, Ктоего даровал. Говорить стоит не «моё имущество», а «имущество, которым меня наделил Аллах» и т.д. В этом будет проявление благодарности Всевышнему, Который наделил нас бесчисленными благами, как Он говорит (смысл): «И если вы станете подсчитывать милости и благодеяния Аллаха, вы их не сочтёте». Выражение «у меня» также не следует употреблять. Это когда говорят:«у меня есть знания», «у меня есть работа», «у меня есть авторитет», «уменя есть это, то». Первым, кто сказал «у меня есть», был Карун, которого погубил Всевышний и о котором упоминается в Коране. Когда у Каруна появилось много богатства, пророк Муса (мир ему) отправил к нему человека, чтобы снять с его имущества закят. Он спросил посланца, кто его отправил, тот ответил, что Муса (мир ему). На вопрос «зачем?» тот ответил, чтобы снять закят с имущества. На вопрос Каруна «с какого имущества?»посланец ответил: «С имущества Аллаха», на что Карун сказал: «Нет, это моё имущество, я его заработал благодаря знаниям, которыми обладаю». Он решил, что эти знания он обрёл самостоятельно, и в конечном итоге и он,и его имущество были погублены. Да поможет нам Аллах избавиться от всех этих нехороших слов! Амин. КОРАН – ЛУЧШЕЕ, ЧТО ЕСТЬ У ЧЕЛОВЕЧЕСТВА Коран – это речь Аллаха, ниспосланная Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) через ангела Джабраила, чтение которого приравнивается к богослужению. Когда Пророку (салляллаху аляйхивасаллям) исполнилось 40 лет, Всевышним было ниспослано первое откровение и на протяжении 23 лет Всевышний ниспосылал и доводил Свою волю до человечества через своего Посланника Мухаммада (салляллахуаляйхи васаллям) и за 81 день до смерти Пророка (салляллаху аляйхивасаллям) был ниспослан последний аят: Смысл: «Бойтесь дня, в который вы вернётесь к Аллаху. Тогда каждый человек сполна получит то, что приобрёл, и с ними не поступят несправедливо» (сура «аль-Бакара», аят 281). После того, как Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) покинул этот мир, мусульмане избрали халифом Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) и спустя некоторое время, после сражения при аль-Ямамат, где погибли 70 хафизов, знавших Коран наизусть, началось собрание Священной Книги воедино. До его объединения, во время ниспослания он записывался сподвижниками на камнях, шкурах, кожуре пальмы и т.д. Потеря 70 хафизов очень сильно обеспокоила Умара бин Хаттаб (да будет доволен им Аллах), да и других, конечно же. И он, подойдя к Абу Бакру (да будет доволен им Аллах), сказал: «Смерть угрожает чтецам Корана и я боюсь, что если это продолжится, то вместе с ними уйдёт большая часть Корана. Поэтому я думаю, необходимо повелеть собрать Коран воедино». На что Абу Бакр ас-Сыддык (да будет доволен им Аллах) ответил: «Как мы будем делать то, чего не делал Пророк (салляллаху аляйхи васаллям)?». Но Умар (да будет доволен им Аллах) убедил его в необходимости этого и Абубакр (да будет доволеним Аллах) согласился. Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) отправил за сподвижником Зайдом бин Сабитом и, рассказав ему о причине его вызова,сказал: «Ты молодой, разумный человек, ты писал откровения, ниспосылавшиеся к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям), поэтому исследуй и собери Коран воедино». «Как вы можете поручать мне делать то, чего не делал Пророк (салляллаху аляйхи васаллям)?», – спросил Зайд. Умар и Абу Бакр (да будет доволен ими Аллах) объяснили ему необходимость этого, что в этом нет ничего плохого и предосудительного.И выходя от них, Зайд (да будет доволен им Аллах ) сказал: «Целая гора на плечах легче была бы для меня, чем выполнение того, что мне поручили».Это произошло в 12 году по хиджре, через некоторое время после того, как Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) покинул этот свет.Зайд, чувствуя и понимая огромную ответственность, которая легла на его плечи – он полностью оставил все дела и занимался только собиранием Корана.Завершив сей неповторимый труд, он передал его Абу Бакру (да будетдоволен им Аллах) и он находился у него на протяжении всего правления.После него Священное Писание перешло на хранение к второму правителю правоверных – Умару (да будет доволен им Аллах). После того, как и он покинул это свет, Священная Книга перешла к матери правоверных Хафсатбинт Умар. Всевышний ниспослал Священный Коран первоначально с лавхуль махфузана небо земли. И оттуда он постепенно ниспосылался в течение 23 лет.Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) показывал Джабраилу каждый год ниспосланное количество аятов из Корана и ангел говорил, какой аят в какую суру поставить. Следующий праведный халиф Усман (да будет доволен им Аллах) переписал Коран, который был у Хафсат, семь раз и отправил шесть экземпляров в исламские государства: Мекку, Шам (территория нынешней Сирии), Йемен, Бахрейн, Басру, Куфу (один из крупных городов Ирака) и один экземпляр сохранил в Медине. ТОЛКОВАНИЕ СНОВ Сны беспокоят меня ВОПРОС: Мне в последнее время снятся плохие сны. Я не суеверная, но всё же. У меня хороший муж, альхамдуллилях, я всячески пытаюсь радовать его, слушаюсь во всём. Но во сне он мне не муж и я от него всё время убегаю, прячусь. Или вот приснились дети лет 5-7,которые, пока нет взрослых, убивают друг друга… страшно даже описывать! Что нужно читать в этом случае? И вообще, почему мне стали сниться плохие сны? Ещё ко мне любят приходить погибшие люди. ОТВЕТ: К хорошему и благому. Как говорится в книге «Тафсир ульахлям», сон делится на два вида, часть от Аллаха, а часть от шайтана, как об этом сообщается в достоверном хадисе. Плохие же сны Пророк (мир ему и благословение) велел скрывать и не обращать на них внимания.Поэтому, сестра моя, не воспринимайте это близко к сердцу, и не обращайте на сны внимания («Тафсир-уль-ахлям»). Старайтесь ложиться спать в омовении, прочитав суры «Ихляс», «Фаляк», «ан-Нас». 33 раза -Субханаллах, 33 – Альхамдуллиллях, 34 -Аллаху Акбар и дуа. В хадисе говорится:«Когда кто-либо из вас ляжет на правый бок, пусть скажет: «Аллахуммааслямту нафси иляйка, ва ваджджахту ваджхи иляйка ва альджаъту захрииляйка ва фаввазту амри иляйка, ля мальджаа минка ва ля манджа минкаилля иляйка, умину бикитабика ва бирасулика» (О мой Аллах, я направляю своё лицо к Тебе, я полагаюсь во всех своих делах на Твою волю,опираюсь на Тебя, надеюсь на Тебя, боюсь Тебя, и мне некуда бежать от Тебя, кроме как к Тебе. Я верю в Тобою посланного Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и в ниспосланный Тобой Коран. Если он умрёт в эту ночь, то войдёт в Рай» (ат-Тирмизи, №3317).
sama: ВСЕ В НАШИХ РУКАХ! Ислам совершенен. Так почему же не все обращаются к нормам Шариата?А когда не выгодно, забывают о них. Может, полагают, что ничего,Всевышний простит, оправдывают себя? Но если спросить элементарно о совершении намаза, то далеко не от каждого можно услышать утвердительный ответ. Пусть каждый задаст себе вопрос: на сколько процентов он мусульманин? Измени себя – изменится мир. Наведи порядок в семье и будет он и в стране.На что же обращает внимание молодёжь при создании семьи и выборе матери будущих детей? В хадисе говорится: «При выборе невесты обращают внимание на её род, её благосостояние, красоту и богобоязненность.Выбирая последнее, обретёте и всё остальное». Мудро. Однако не каждый так умён, чтоб выбрать последнее. Обычно ориентируются на красоту и богатство.Но ведь забывают об истинной красоте – внутренней и о вечных благах,которые не идут ни в какое сравнение с земными, уходящими. Как бы хотелось, чтоб каждая пара создала уютное гнездо, чтобы супруги были внимательнее друг к другу, делали подарки друг другу, пусть и скромные,ведь важно не это. Чтобы делились своими ожиданиями и пожеланиями.Женщина дана мужчине как аманат, она создана из него. И было бы правильно с его стороны не пытаться сделать изогнутое ребро ровным, а поглаживать его, ибо оно может сломаться. Как говорится: «Хочешь изменить женщину, соглашайся с ней». А наш Пророк (мир ему иблагословение) воспитывал улыбкой.Досточтимый шейх Саид-афанди аль-Чиркави пишет об этом следующее:«Деяния женщины, которой недоволен муж, пойдут прахом, даже если она будет проводить ночи в служении Всевышнему, а днём поститься. Чтобы непропало зря хотя бы то, что совершено, не притесняйте мужей ненужными спорами и не изводите их скандалами, не давайте им в руки палки,которой они будут бить вас. Нет силы страшнее женского невежества. И их интриги и ухищрения по распространению грехов на земле, о которых написано в самом Коране,подобны ямам, которые они для себя и роют. Мода для них важнее души. Не могут насытиться золотом и серебром, и даже если его будет предостаточно, благодарности от них всё равно не будет. Ввергают мужей в раздумья и не знают, о чём действительно надо заботиться, а тех, кто знает, не слушают. Я не говорю, что все женщины одинаковые, есть и такие, которые знают, как заслужить Рай. Женщины являются условием благодати в доме. Если они хорошие, то и дети не будут плохими. Если в пище соблюдают чистоту, то эта пища принесёт свет в сердца тех, кто её отведает. Так как решение выносится большинством,а большинство женщин находится в незнании (джахлу), лекарством от незнания является учёба». Ещё есть такая проблема: с его или её стороны родные вмешиваются в отношения молодых и могут всё испортить. На это говорят: «Хотелось как лучше, а вышло как всегда». Путь оставят их в покое. Есть хадис: «Кто виновен в разрыве семейной пары, понесёт суровое наказание». Так неберите на себя тяжкий грех! А как же быть с парами не в браке, которые могут себе многое позволить? «Железный занавес» упал и западная культура влилась в нашу жизнь. Мы уже привыкли видеть эти разгуливающие парочки под ручку или в обнимку. Скромность для них не имеет цены. Куда мы катимся? Сегодня прогулялись под ручку, а дальше – больше… С малого начинается всё, и не все могут себя контролировать. Сатана тут как тут. Внушением приукрашивает греховное. Ведь человек со слабой верой поддастся его ухищрениям, тогда как человек с крепкой верой и не приблизится к греховному, и будет защищён от козней шайтана. Почему для нас Запад должен быть примером? Нам это не нужно. Моральи стыд – для них понятия забытые. Нам надо брать пример с Пророка (мирему и благословение), со сподвижников, авлия и других благочестивых людей. Так давайте же это делать! Что нам мешает? Ничего. Всё в нашихруках! ЗАГРОБНЫЕ МУКИ: ЧТО МЫ ЗНАЕМ О НИХ Нам всем предстоит пройти через могилу, но никто из нас не имеет подлинного представления, что в действительности будет происходить в загробном мире. Всевышний не посчитал нужным сделать эту информацию доступной для людей, однако пожелал, чтобы мы верили в её существование, а также в посмертные муки. Для этого Он уполномочил нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) дать некоторые разъяснения на данную тему. Скольких своих близких, любимых и друзей мы предали земле! Нам никак не узнать о том, что они там делают, что с ними происходит. Мы обладаем только теми сведениями о происходящем в могиле, которые получили от нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Вот один из многозначительных примеров, приведённых им на эту тему. Рассказал его один из писцов откровений Посланника Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) — Зайд Ибни Сабит (радыяллаху анху): Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) следовал через сад, принадлежащий роду Неджджар. Мы сопровождали его. Мул, на котором сидел Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям), внезапно оступился, едва не уронив Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Мы заметили, что там находилось около шести могил. Тогда Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) спросил: — Кто-нибудь знает, чьи это могилы? Один из присутствующих произнёс: — Я знаю. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) поинтересовался: — Когда умерли эти люди? Человек ответил: — В доисламские языческие времена. Тогда Посланник Всевышнего сказал следующее: — Люди, находящиеся в этих могилах, подвергаются испытанию. Если бы я был уверен в том, что вы не перестанете хоронить друг друга, узнав о происходящем, то попросил бы Аллаха сделать доступными вашему слуху могильные муки, которые я слышу сейчас. После этих слов Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) повернулся к нам лицом и повелел: — Просите защиты Аллаха от мук Ада! Сахабы произнесли: — Мы просим защиты Аллаха от мук Ада! Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) повторил: — Просите защиты Аллаха от мучений могилы! Сахабы повторно сказали: — Мы просим защиты Аллаха от мучений могилы! Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) продолжал: — Просите защиты Аллаха от всех явных и тайных наущений! Сахабы повиновались: — Мы просим защиты Аллаха от всех явных и тайных наущений! — Просите защиты от наущений Даджаля! — Мы просим защиты от наущений Даджаля! (Муслим, «Джаннат», 67; Ахмад бин Ханбал, Муснад, V, 190). Этот священный хадис явно свидетельствует о том, что наш любимый Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) слышал и видел недоступное нашему слуху и взору. Ведь его наперсником был Джабраиль (алейхиссалям). Они постоянно виделись, общались, но никто другой этого не видел и не слышал. Например, однажды Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: — Айша! Посмотри, Джабраиль (алейхиссалям) приветствует тебя! Супруга Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) очень обрадовалась этому и ответила: — Пусть приветствие, милость и процветание Аллаха будут и с ним, о, Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям)! Ты видишь то, что недоступно нам (Бухари, «Бад’у’ль-халк», 6; «Адаб», 111; «Исти’зан», 16, 19). Таким образом, глава всех Пророков (салляллаху алейхи ва саллям), видя невидимое остальным, передаёт нам дуновение из неведомых миров, и мы должны глубоко вдыхать его. Нам следует радоваться тому, что узнали ещё что-то новое, поверить, что священные хадисы — это наше самое большое богатство после Корана. В данном хадисе Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) предостерегает человека от четырех ожидающих его опасностей, называя их «муками Ада», «мучениями могилы», «явными и тайными наущениями» и «наущениями Даджаля», повелевая просить защиты у Аллаха. Он сам также во многих своих молитвах прибегал к защите Всевышнего от этих напастей. Одной из таких молитв была следующая: « О, мой Аллах! Я прибегаю к твоей защите от мук Ада, могильных мук, от интриг жизни и смерти, от интриг и наущений Даджаля» (Муслим, «Масаджид», 128, 130-134; Абу Давуд, «Салят», 149, 179; Насаи, «Сахв», 64). Согласно сведениям Абдуллаха Ибн Аббаса (радыяллаху анху) — которого Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) очень любил, молился Всевышнему за его просветлённое будущее — Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) обучал этой молитве своих асхабов так же, как какой-либо суре из Корана (Муслим, «Масаджид», 134; Насаи, «Джанаиз», 115). Это должно заставить нас призадуматься, насколько важны для нас все эти вопросы, задуматься о могиле — первой остановке в бесконечной загробной жизни. Там мы задержимся гораздо дольше, чем в своих временных старательно благоустраиваемых домах. Хотя следовало бы нам украшать загробную жизнь, чтобы, говоря словами нашего любимого Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), «превратить [её] в один из райских садов». Мы не получаем уроков от могил и кладбищ, недостаточно задумываемся над увиденным. Считая себя очень чувствительными натурами, тем не менее, действуем недостаточно чутко. Внимательные ученики нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), почтенные сахабы, были не такими. В частности, дочь Абу Бакра (радыяллаху анху) и свояченица Посланника Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) Асма (радыяллаху анха) вспоминала: — Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал о том, что ожидает человека в могиле. Мусульмане, услышавшие его слова, издали такой вопль, что я не смогла понять произнесённого Посланником Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям). Когда все умолкли, я спросила у рядом сидящего человека о том, как закончил свою речь наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям). Он сказал: «Аллах поведал мне следующее: в могилах вас будет ожидать испытание, подобное наущениям Даджаля» (Бухари, «Джанаиз», 86; Насаи, «Джанаиз», 115). Одни эти слова едва не заставили почтенных сахабов лишиться чувств. Рассказывают, что Усман (радыяллаху анху), стоя рядом с какой-нибудь могилой, плакал так, что его слезы стекали на бороду. Кто-то спросил его: — Ты не плачешь, когда речь идёт о Рае или Аде, почему же рыдаешь при виде могилы? Известно, что Усман (радыяллаху анху) был одним из десяти людей, которым единственным сообщил Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) радостную весть об ожидающем их Рае. Он ответил: — Потому что Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) сказал так: «Могила — первая остановка в загробном мире. Если человек спасётся там, остальное легче. Если же нет, то дальше будет ещё хуже». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) завершил свою речь следующим: «Я не видел картины более страшной, чем могила» (Тирмизи, «Зухд», 5; Ибн Маджа, «Зухд», 32; Ахмад бин Ханбал, «Муснад», I, 63-64). Наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) знал, видел и слышал то, что недоступно, невидимо и неслышимо другим людям. Такие привилегии дал ему сам Творец Вселенной. Нам же следует внимательно прислушаться к его призывам, организовать свою жизнь так, чтобы достойно идти по его следам. Так пусть же Всевышний не позволит нам оступиться! Аминь ВЫЙДУ НА УЛИЦУ… (ЭТИКА ПОВЕДЕНИЯ НА УЛИЦЕ) Посланник Аллаха (мир ему и благословение) не оставил для людей без разъяснения ничего, что может принести пользу или же нанести вред в обоих мирах. Он предупредил также о большой опасности, грозящей людям, которые большую часть времени проводят вне дома, то есть на улице, не соблюдая этику поведения. Не секрет, что улица всегда была источником дурного влияния, распространения различных грехов и т. д. Однажды, проходя мимо сподвижников, которые сидели на улице возле своих домов, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), осудив их поведение, сказал: «Зачем вам засиживаться на корточках на улице?!» Далее, в другом риваяте, Саид ибн Мансур добавил, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Воистину, провождение времени на улице – из дел шайтана, или же один из путей Ада». Если Пророк (мир ему и благословение) предупредил об этом еще на заре Ислама, то насколько такое предупреждение относится к современности! Пророк (мир ему и благословение), обращаясь к сподвижникам, говорил: «Остерегайтесь пребывания на улицах». Тогда сподвижники спросили: «О, Посланник Аллаха, мы без этого не обходимся, мы вынуждены пребывать на улицах – ведь таким образом мы общаемся друг с другом. Находясь на улице, мы не делаем ничего порицаемого». Пророк (мир ему и благословение) ответил им: «Если же вы хотите находиться на улице, то выполняйте соответствующий адаб». Когда сподвижники спросили: «О, Посланник Аллаха, а что это такое?», он ответил: «Притупление взоров, недопущение какого-либо вреда, ответ на приветствие, призыв людей к добру, порицание запретного». В другом риваяте Ибн Хаджар Фатхуль Бари добавляет, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Наставить человека, который заблудился в пути, говорить «ярхамука Ллах!», тому, кто чихнул». Еще в другом риваяте добавляется: «Оказать поддержку страждущему, наставлять заблудшего, вставать на защиту угнетенного и объявлять мир». Безусловно, если каждый человек, находящийся вне дома, будет соблюдать все пункты долга перед улицей, то она не будет приносить человеку никакого вреда, напротив, от такого человека будет исходить только благо. Зачастую пребывание на улице связано с работой. Пророк (мир ему и благословение) изначально возбранил присутствие на улице потому, что мусульманин подвергается рискам совершения грехов. К примеру, если мусульманин заметит что-либо запретное и направит на это свой взгляд безо всякой на то уважительной причины. А порою так и происходит, что мы не выполняем что-либо из вышеперечисленных обязанностей и, таким образом, мы не слушаемся повеления нашего Пророка (мир ему и благословение). Может случиться и так, что в людном месте мусульманин не услышит приветствие другого мусульманина и, не ответив ему, совершит грех, так как отвечать на приветствие мусульманина является обязанностью и адабом улицы. И именно потому, чтобы обезопасить сподвижников, Пророк (мир ему и благословение) запретил без повода и необходимости проводить время на улице, и для многих из нас в этом есть спасение, поскольку не все способны выполнять нормы поведения на улице. Таким образом, выходя из дому и направляясь до нужного места, мы должны заняться своим спасением, спасением своей веры и вернуться обратно домой – и ни в коем случае не проводить время на улице попусту. Ведь известно, что наши проповедники и лучшие наставники никогда не проводили время без пользы, и им некогда было этим заниматься. Первый долг перед улицей – это притупить взоры. Мы должны больше всего остерегаться несоблюдения именно этого долга, ведь не зря Пророк (мир ему и благословение) поставил на первом месте именно его. И где бы ни находился мусульманин, ему необходимо притупить взор от посторонних женщин, особенно, если он находится на улице, поскольку есть много соблазнов. Обращаясь к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), Всевышний говорит в Коране: «Ты скажи уверовавшим, чтобы они притупляли взоры, не смотрели на запретных для них женщин и оберегали половые органы, это будет для них целомудрием. Воистину, Аллах – Сведущий во всем, что люди делают». Это касается не только мужчин, но и женщин, поскольку женщинам также запрещено без повода смотреть на посторонних мужчин. Эти взоры смущают сердца и губят их: таким образом толкают человека к греховному. Некоторые из праведных предков говорили, что взоры – это ядовитые стрелы для сердец, и кто будет беречь взоры, того Аллах одарит нуром (светом) Своих знаний. Абу Умама передал слова Пророка (мир ему и благословение): «Если мусульманин не заметит красоту посторонней женщины и отведет от нее взор, Всевышний переполнит его душу сладостью поклонения Ему». Разумеется, первый случайный взгляд не засчитывается как грех, но после этого следует отвести взгляд. Но если, к примеру, мужчина снова и снова возвращает взгляд на постороннюю женщину, то в таком случае, он, безусловно, впадает в грех. Наблюдая за чьей-то женой, матерью, сестрой, мужчина тем самым унижает достоинство этих людей. Это следует помнить. Второй долг – это воздержание от того, что может принести вред самому себе или же другим людям, будь это словесный вред (поклеп, клевета, сплетни, ругань и т. д.) или же физический вред. Выходя из дому, необходимо обезопасить себя и окружающих от всякого вреда. Третий долг – это удаление с пути любых помех. Если мы находим какую-либо помеху или препятствие, то нашим долгом является освободить дорогу и убрать препятствие. И ни в коем случае нельзя самим загрязнять дороги и улицы мусором. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Остерегайтесь двух вещей, вызывающих проклятия: не выбрасывайте на улицу нечистоты, которые могут вызвать проклятия людей, а также не справляйте нужду в местах, где проходят люди». Абу Хурайра передал хадис: «Я видел человека, наслаждающегося в Раю за то, что вырубил дерево, которое создавало людям помеху на дороге». Также Абу Барза передал: «Я спросил у Посланника: «О, Посланник Аллаха, я скорее всего останусь жить после Вас, не могли бы Вы дать мне какой-либо совет, которыму я следовал бы, и прибавьте мне еще что-нибудь особенное», тогда Посланник Аллаха, указывая на дорогу, указал: «Делай так, делай так… (то есть очищай дорогу), удаляй с пути людей какую-либо помеху, и это будет для тебя достаточно». Необходимо хорошенько задуматься над нашим поведением. На сегодняшний день каждого человека заботит только то, что происходит внутри его дома и многие совсем не задумываются над тем, что вырытая ими на дороге яма за воротами может приносить людям помеху на пути. Проезжая по трасе на автомобиле, сегодня часто можно заметить то, как без всякой на то уважительной причины, водители останавливаются посреди дороги только для того, чтобы побеседовать, тем самым загораживая и усложняя путь другим водителям, вместо того, чтобы припарковаться где-нибудь в стороне. Следующий адаб – отвечать на приветствие. Этот долг по отношению друг к другу очень серьезен. В последнее время очень мало стали звучать слова приветствия: «Ассаламу алайкум!». Как же редко мы стали приветствовать друг друга этими совершенными словами, а если даже приветствуем, то с трудом можно их расслышать, а ведь в приветствии есть великая награда. Всевышний в Коране повелел каждому из нас, когда мы слышим слова «Ассаламу алейкум», отвечать на них также – ибо такое приветствие является долгом для каждого мусульманина. Если один человек приветствует группу людей, то, если хотя бы один из группы ответит ему, долг будет выполнен за всю группу. Хасан аль-Басри сказал: «Приветствовать человека является добровольным делом, а отвечать на это приветствие является долгом». Аль-Халими сказал: «Слово «ассалам» означает безопасность, доверие»», и когда один мусульманин, приветствуя другого, говорит «Ассаламу алайкум!», это означает, что от него к нему исходит только добро, и ни в коем случае не исходит какой-либо вред или опасность. А если никто на приветствие не ответит словами «Ва алайкуму салам!», это означает обратное – что на мир отвечают войной. Поэтому, когда к нам обращаются со словами приветствия, отвечать должным образом является долгом, который не следует откладывать. Кроме того, мусульманам не подобает употреблять какие-либо слова приветствия, кроме как «Ассаламу алайкум», а еще лучше: «Ассаламу алайкум ва рахматуллахи ва баракатух!» Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Вы не используйте приветствие иудеев, которые приветствуют друг друга киванием головы или взмахом руки». Действительно, бывает очень некрасиво, когда без приветствия «салама» просто молчаливо подают руку. Подавать руку без слов «салама» приветствием не является. Поэтому, для нас является главным произносить именно слова «салама». Также, мусульманам не подобает заменять слова «салама» народными приветствиями, различными высказываниями, которые исходят не от Ислама, поскольку это будет жертвованием самым лучшим в обмен на ничтожное. Далее, нашим долгом является повелевать добро и порицать запретное. Если мы становимся свидетелями порицаемого действия, то долгом является предотвратить это. Если возможно, то рукой, если рукой затруднительно, то языком, то есть словами, если и так затруднительно, то хотя бы недовольством и несогласием сердца. Хузайфат передал следующий хадис: «Клянусь Аллахом, вы непременно будете повелевать добром и запрещать порицаемое, или же Всевышний непременно направит на вас Свою кару. И затем, вы будете просить у Аллаха спасения, и Он не ответит вам». Ибн Мас’уд передал, что Пророк (мир ему и благословение), рассказывая об участи народа Израиля, который был наказан Всевышним, сказал: «Первым, из-за чего израильский народ отошел от истины, был случай, когда один из них повстречал другого человека, и в первый раз сказал ему: «Эй, бойся Аллаха, прекрати совершать грехи, делай то, что дозволено совершать», но при следующих встречах с ним же, перестал обращать внимание на его поведение, и его порицаемое поведение уже не мешало ему находиться рядом с ним, и несмотря на то, что его товарищ не переставал совершать порицаемое, он с ним ел и веселился. И вот с этого началась гибель народа Израиля». Исходя из данного хадиса, на любой вид греха должен быть всегда выражен протест. Если же не проявлять внутреннее недовольство или делать это формально, и при этом не испытывать внутреннюю боль от этих грехов, то таким образом мы уподобляемся этому народу. Очень важно, чтобы речь мусульманина была красивой, приятной, доброй. Чтобы говорящий не отталкивал от себя, а, наоборот, притягивал окружающих людей. Также в словах должна присутствовать мягкость, терпеливость, снисходительность – это те черты, которыми человек должен пользоваться, особенно находясь вне дома. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Нет среди вас того, к кому бы ни обратился Всевышний – и тогда этот раб посмотрит вправо и увидит только то, что совершил. Затем посмотрит влево, и увидит только то, что содеял. Затем посмотрит вперед и не увидит ничего, кроме Ада, посмотрит назад, и не увидит ничего, кроме Ада. Остерегайтесь огня Ада, хотя бы кусочком финика. А тот, кто не находит кусочка финика, то пусть спасается добрым словом». Дай Аллах нам помощи в соблюдении адабов и обязанностей, когда мы находимся вне дома, и дарует нам спасение на улице, чтобы мы извлекали только пользу, находясь вне дома, получая бесконечное довольство Создателя! Амин.
sama: АНГЕЛЫ В НАШЕМ ДОМЕ Задумываемся ли мы о том, что помимо близких в наших домах есть и другие существа? Знаем ли мы о том, что рядом с нами живут ангелы? Ангелы сотворены из света, не имеют веса и формы и не занимают места в пространстве. Они постоянные гости в тех семьях, где царят покой, любовь и взаимопонимание. Вера в ангелов является одним из столпов веры. Что мы знаем о них? Ещё раз прочитаем страницы Корана. Всевышний Аллах через нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) рассказал о том, что помимо больших ангелов —Джабраиля, Микаэля, Исрафила и Азраила— есть ещё и тысячи других. И у каждого человека есть свои ангелы, их два. Ангел, находящийся справа у каждого человека, в своей книге ведёт учёт хорошим его поступкам, а тот, который слева, — плохим. На основании этих записей Всевышний Аллах будет выносить человеку тот или иной приговор в Судный день. Кираман Кятибин — благородные писари — так называют тех, которые записывают дела человека. Есть и другие ангелы, которые наблюдают за нами, например, когда мы ещё находимся в утробе наших матерей, эти ангелы записывают наш пол, удел, срок жизни и судьбу. Ангелы-хранители постоянно следуют за нами, оберегают и защищают нас по воле Всевышнего или же отступают, когда Он посылает нам испытания. Существуют свои ангелы-хранители даже у гор. Есть ангелы, которые спускают с неба на землю дождь и снег, которые водят солнце. Ангелы обладают необычайной силой. Все свои действия ангелы совершают лишь по велению Всевышнего, так как они безукоризненно покорны повелениям Аллаха, потому что не обладают волей, как люди. Есть ангелы, которые благословляют тех, кто идёт получать знания. Некоторые из них странствуют по дорогам в поисках людей, поминающих Аллаха, чтобы помочь им. Есть ангелы, которые собираются там, где произносят имя Аллаха, и этим людям Всевышний Аллах дарует Свою Милость и благодать. Ещё одна миссия этих безгрешных невидимых существ — доносить до Создателя молитвы, зикры и салаваты. По воле Всевышнего ангелы всегда находятся среди людей: в сложные периоды и в минуты душевного покоя, во время войны и мира, при совершении намаза, добрых дел… Они живут в домах, сопровождают нас в пути, куда бы мы ни отправились и где бы ни находились. Даже когда мы спим — ангелы охраняют наш покой, ожидая у ложа. Мы не видим их, но верим в их существование. Что нужно сделать, чтобы пригласить как можно больше ангелов в дом? Для этого современным людям потребуется быть особенно внимательными. Ангелы Всевышнего появляются в тех домах, где есть любовь, уважение, сострадание, сочувствие, чистота. Но там, где царит обида, а вместо сострадания безжалостность и жестокость, вместо уважения — желание оскорбить, ангелы не живут. И уходя, уносят с собой баракат, любовь и заботу. Такое жилище становится духовно пустым и заброшенным, а люди в нём — несчастными. Когда мы выходим из дома, по привычке проверяем каждый уголок. Это необходимо, чтобы убедиться: всё ли оставлено в порядке. А если при этом мы вспомним об ангелах, оберегающих наше жилище, отправимся в путь с лёгким сердцем и не станем в дороге мучиться от разных тревог и опасений. Это значит, мы оставили наш дом на попечение Всевышнего и под Его защиту. Возвращаясь домой, следует переходить порог с именем Всевышнего и приветствовать домашних ангелов. Так поступал и Пророк (салляллаху алейхи ва саллам), даже когда заходил в пустые жилища, в которых пусть нет людей, но обязательно есть невидимые нам существа. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) наставлял своих сподвижников всегда помнить об этом. Жить вместе с ангелами — значит быть счастливыми и хранить тепло своего семейного очага, укреплять веру искренними молитвами и благодарить Всевышнего за баракат. Эту гармонию нужно беречь и стараться не обижать друг друга, чтобы ангелы не покинули дом. Мы не одиноки, даже когда остаёмся одни. Вокруг множество самых прекрасных существ — ангелов. И нас не покидает Тот, кто является их хозяином, — Всевышний Аллах. Журнал «Золотой родник» СЕКРЕТЫ ПРИНЯТЫХ МОЛИТВ Как просить Всевышнего, чтобы мольба была принята? Мы часто слышим слово «дуа» (мольба), особенно во время собраний мусульман, коллективных обрядов: пятничной молитвы,зикра, мавлида, на тазияте (при соболезновании), когда просят престарелого или благочестивого человека сделать дуа. Однако не каждый знает значение и суть дуа, когда его желательно делать. А также, как его следует делать, чтобы Всевышний внял ему и ответил на него. Дабы пролить свет на эту тему, мы и решили написать эту статью. Однако должен отметить, что даже соблюдение всех нижеследующих рекомендаций не гарантирует стопроцентной гарантии того, что Всевышний ответит на нашу мольбу. Поскольку Он – Владыка всех и вся, а мы всего лишь Его рабы. Наше дело просить и молить Его, а будет ли ответ на нашу мольбу или нет, не знает никто, кроме Самого Аллаха. Порой бывает итак, что после неоднократной мольбы мы, не получив ответа, опускаем руки и теряем надежду. Мы ни в коем случае не должны забывать, что Всевышний – наш Создатель, что Ему известно всё, что было, есть и будет. Поэтому кто, Кроме Него, может знать, что лучше для нас? Никто!Поэтому если Всевышний не отвечает на нашу мольбу, это совсем не означает, что Он не слышит нас или гневается на нас. Возможно, что Всевышний не отвечает на нашу мольбу потому, что это может навредить нам, нашей мирской или загробной жизни. В любом случае наше дуа не проходит незамеченным, напрасно. Если мы так и не получим ответа на наше дуа, то Всевышний вознаградит нас за то, что мы просили в этом мире и не получили этого на Том свете, поскольку дуа тоже является ибадатом (поклонением Всевышнему). Определение термина «ду’а» Давая определение термину «дуа», аль-Хаттаби сказал: «Значение слова «дуа» – это просьба у Господа заботы, помощи. Сущностью же дуа является выявление нужды ко Всевышнему, очищение себя от силы и мощи(то есть признание в том, что бессилен совершить что-либо благое или оставить что-либо дурное), это признак рабства и извещение о своей слабости, а также хвала Всевышнему и понимание Его щедрости и тороватости». Всевышний говорит: «Так поминайте же Меня (совершая молитвы, делая дуа и т.д.) и Я буду помнить о вас (вознагражу вас)» (сура «Аль-Бакара», аят 152). В другом аяте Всевышний говорит (смысл): «Воистину для мусульман и мусульманок, часто поминающих Аллаха, приготовил Аллах прощение и награду» (сура «Аль-Ахзаб», аят 35). Ещё в одном аяте Аллах говорит (смысл): «И поминай Господа своего про себя, смиренно и со страхом и негромко по утрам и вечерам и не забывай поминать Аллаха (сура «Аль-Араф», аят 205). Что говорится о дуа в Коране и хадисах? Всевышний в Коране говорит (смысл): «А если тебя (о Мухаммад) спросят Мои рабы обо Мне, то Я близок, отвечаю на мольбы просящего,когда тот просит Меня. Так пусть же они (Мои рабы) просят Меня и продолжают верить в Меня, и тогда они будут на истинном пути» (сура«Аль-Бакара», аят 186). Всевышний в Коране говорит (смысл): «Так просите же Аллаха, чтобы Он даровал вам из Своей щедрости. Воистину Аллах ведает о всякой вещи (в том числе и о ваших просьбах)» (сура «Ан-Ниса, аят 32»).Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Дуа – это оружие верующего, опора религии и свет небес и земли» («Джамиуль-ахадис», 12408). Адабы (желательные действия) и причины, способствующие принятию дуа. 1) Проявление искренности по отношению к Аллаху; 2) Решительность в мольбе и твёрдая убеждённость в её принятии; 3) Настойчивость в мольбе и нежелательность торопить события; 4) Смиренность во время совершения дуа; 5) Мольба ко Всевышнему и в радости и в горе; 6) Произношение мольбы вслух, но не громко; 7) Отсутствие просьбы о вреде кому-нибудь или чему-нибудь; 8 ) Признание в своих грехах и просьба об их прощении; 9) Признание благ, которыми Аллах наделил нас и воздание за них Ему хвалы и благодарности; 10) Возвращение всех долгов и совершение за них покаяния; 11) Просить у Всевышнего по три раза; 12) Направиться в сторону Каабы; 13) Воздевание рук; 14) Начинать просить сначала для себя, и только потом за других; 15) Просить Всевышнего посредством Его прекраснейших имён, эпитетов либо посредством доброго дела; 16) Чтобы одежда, еда и питьё просящего были добыты дозволенным путём; 17) Не просить о греховном или о разрывании родственных уз; 18) Не переходить границы дозволенного в мольбе (например, не просить, чтобы Аллах сделал пророком); 19) Совершать благое и остерегать других от дурного и запретного; 20) Отстранение от всего запретного. Времена, ситуации и места, в которых Всевышний принимает дуа. 1) Дуа, совершаемое в ночь «Ляйлят-уль-кадр» (ночь предопределения); 2) Последняя треть ночи; 3) Сразу же после совершения обязательных, повседневных пяти молитв; 4) Между азаном и икаматом; 5) Во время дождя; 6) Во время столкновения рядов в битве мусульман и немусульман; 7) Во время пития воды Зам-зам, при наличии искреннего и чистого намерения; 8 ) Во время совершения суджда (земного поклона); 9) Когда посреди ночи просыпаешься и делаешь дуа; 10) Когда ложишься ночью в омовении, а затем специально встаёшь и просишь Всевышнего; 11) Произносить во время дуа следующую молитву: «Ля иляха илля антасубханака инни кунту мина-ззалимин» (Нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя, чист Ты от всего недостойного. Воистину я сам притесняю себя (совершая грехи)); 12) Дуа людей после того, как умрет верующий; 13) Дуа после чтения салавата на Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) в последнем ташаххуде (ат-тахият); 14) Дуа одного мусульманина другому, в его отсутствие; 15) Дуа в день Арафа (10 день месяца Зуль-хиджджа) на горе Арафа; 16) Дуа в месяце Рамазан; 17) Во время собрания мусульман для коллективного поминания Всевышнего (зикр); 18) Чтение этой молитвы, когда настигает какое-нибудь несчастье:«Инна лилляхи ваинна иляйхи ар-раджиуна, аллахумма уъджурни фи мусибативахлюф ли хайран минха» (Воистину мы все принадлежим Аллаху и к Немубудем возвращены. О Аллах, даруй мне воздаяние за горе, настигнувшееменя и замени мне мою утрату тем, что лучше неё); 19) Дуа притеснённого по отношению к притеснителю;20) Дуа родителей своим детям, будь-то хорошее или плохое; 21) Дуа путника; 22) Дуа постящегося до тех пор пока он не разговеется; 23) Дуа постящегося во время разговения; 24) Дуа крайне нуждающегося, того, кто находится в очень трудной ситуации; 25) Дуа справедливого правителя; 26) Дуа хорошего ребёнка своим родителям; 27) Дуа после омовения; 28 ) Дуа после бросания камушек (во время совершения хаджа); 29) Дуа внутри Каабы; 30) Дуа на холме Сафа; Пусть Всевышний примет дуа каждого из нас, вознаградит нас за это и вселит в сердце именно те слова, которые Он желает от нас услышать. Так давайте же возьмём дуа на вооружение и защитим нас и нашу религию от недругов Ислама и их покровителя – иблиса(сатана)! Амин. ВОРОВСТВО – ХАРАМ Воровство –одно из самых позорных преступлений. Воровство или кража –это тайное хищение чужого имущества. Ислам категорически отвергает любое посягательство на собственность другого человека, независимо от его материального положения и вероисповедания. Воровство в арабском языке обозначается словом «сиркат»:незаметно взять что-то, принадлежащее другому. Это скрытное хищение разумным и совершеннолетним человеком чужого имущества, которое лежит в защищённом месте. Ислам категорически отвергает любое посягательство на собственность другого человека, независимо от его материального положения и вероисповедания. Воровство — это социальная болезнь, которая нарушает гармонию в обществе, где каждый длительным трудом достигает определённого достатка и желает сохранить своё состояние. Воровство наносит урон этому капиталу и взаимоотношениям между людьми в обществе. Ислам, призванный дать счастливую жизнь в земном и вечном мире, встал на защиту потерпевших и для пользы общества сурово наказывает за воровство. В Коране сказано: «В возмездие за то, что они содеяли, отсекайте руки вору и воровке как наказание от Аллаха, ведь Аллах — великий, мудрый» (Сура «аль-Маида», 5 /38). Одинаковая кара ждет и мужчин, и женщин, присвоивших чужое. Причем в аяте акцентируется внимание на то, что это будет служить назиданием остальным. Психологи, исследуя проблему воровства, установили, что именно страх перед физическим наказанием доминирует в мозгу преступника и отбивает охоту посягать на чужое имущество. Стыд — второй сдерживающий фактор, ибо весть о воровстве очень быстро распространяется, особенно в небольших общинах. В истинно исламском обществе немыслимо само понятие воровства. Наиглавнейшим сдерживающим фактором является то, что Аллах видить все деяния человека — и хорошие, и плохие. Они записываются ангелами в книгу деяний каждого правоверного, и всем предстоит держать ответ в Судный день. Тот, кто верит в Аллаха и испытывает страх перед Ним, не пойдёт на воровство — он знает, что Всевышний его видит. Даже если грабитель избежит правосудия в этом мире, ему не уйти от наказания на Том свете. Примечательна известная история из жизни. У одного бедного человека был маленький сын. Как-то раз он пошел в соседний сад красть фрукты и взял ребёнка с собой. Хотя маленький мальчик знал, что воровство – это грех, он повиновался своему отцу. В саду мужчина залез на дерево, чтобы собрать фрукты, и поручил сыну присматривать за округой. Внезапно мальчик закричал: «Отец, спускайся вниз, на нас смотрят!» Тот в страхе спустился и спросил: «Кто же нас видит?» Улыбнувшись, сын тихо сказал: «Это Аллах». Устыдившись, отец подумал о разумном наставлении своего ребёнка, раскаялся и перестал воровать. Ислам предписывает соблюдать следующие четыре условия для вынесения наказания: 1. Виновный должен быть разумным и совершеннолетним; Несовершеннолетний ребенок или психически больной по Исламу неподсудны. 2. Украденное имущество должно иметь материальную ценность; 3. Имущество должно быть защищённым; Это означает, что ценности лежат либо в сейфе либо находятся дома, в офисе, под надзором человека или охранных систем: сигнализации, компьютерного наблюдения и других. Понятие «кража» обрело новые очертания в XXI веке. Современные воры совершают преступления в виртуальном мире, вскрывая коды на банковских счетах. По шариату нет разницы между такой кражей и похищением из защищённого места. 4. Чистосердечное признание вора; Для вынесения установленного наказания (хадд)требуется, чтобы вор признал свою вину. Особенно в тех случаях, когда нет свидетелей похищения и улик. Если подозреваемый отрицает свое причастие к преступлению, то указанное наказание (хадд)не будет вынесено, потому что есть вероятность клеветы и наговора. Как-то к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) привели человека, который сознался в краже, но украденное не было найдено. Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) засомневался в его виновности, но мужчина возразил: «Нет, это я украл». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) повторил вопрос дважды или трижды, но тот каждый раз подтверждал свою виновность. Наконец он приказал отрубить руку. После исполнения наказания вора привели обратно к Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям), и мужчина покаялся перед Всевышним. Тогда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) попросил Создателя: «О Аллах! Прости его!» и дважды помолился за него. Наказание, по Исламу, не имеет намерения уничтожить человека или его органы, а ставит цель искоренить само преступление. Если же мусульманин совершил кражу, он должен как можно скорее покаяться. Это значит вернуть собственность хозяину и искренне просить Всевышнего о прощении и просить пострадавшего простить его нечестивый поступок. Получив прощение на земле, похититель должен воздавать хвалу Аллаху. Если вор чувствует сильное стеснение и не может лично вернуть украденное, в этом случае можно попросить передать другого человека или переслать почтой. Подобно воровству, Ислам запрещает нечестную торговлю: обвешивание, обмеривание, когда, убавляя другим, прибавляют себе. Некоторые люди подделывают документы, присваивают чужие земли и жильё, воруют государственную собственность, берут взятки, обманным путём отбирают деньги в игровых залах и казино, распространяют фальшивые купюры. За всё это человек будет в ответе перед Аллахом в Судный день. Воровать чужое имущество — деяние, неподобающее человеку и недостойное его, тем более, если он считает себя верующим. В основе Ислама лежит призыв к хорошему нраву и предупреждение неблаговидных поступков, поэтому Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) взял присягу у мусульман, что они не будут поклоняться идолам, заниматься прелюбодеянием, воровством и клеветой.
sama: ХОЧЕШЬ СТАТЬ БОГАТЫМ? Советы для тех, кто хочет разбогатеть. Некоторые жалуются на то, что богатство никак к ним не приходит. Одни,отчаявшись, идут на всё, лишь бы получить большие деньги, не беря во внимание то, дозволенным способом они приходят или запретным. Мне быхотелось перечислить причины, выполняя которые, вы непременно разбогатеете. И это не фальшь и не преувеличение. Начнем. Первая причина - богобоязненность и упование на Аллаха. Уповайте на Аллаха, будьте богобоязненны и станете самыми богатыми. Всевышний говорит в Священном Коране: Смысл: «Того, кто богобоязненен, Аллах наделит уделом с той стороны, с которой он не ожидал. Тому, кто уповает на Аллаха, Он сделает достаток» (сура «Ат-Таляк», аят 2). Вторая причина – раскаяние и просьба о прощении грехов. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Тому, кто много кается, Аллах поможет в заботах, выведет из трудностей и наделит уделом с той стороны, с которой он не ожидал». Третья причина – поддерживание родственных уз. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Тот, кого радует изобилие в богатстве, пусть поддерживает родственные связи» Четвёртая причина - проявление добра к слабым. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Разве оказывается вам помощь и даётся удел кроме как по причине слабых среди вас?». Пятая причина – освобождение для поклонения. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: Всевышний говорит: «О сын Адама, освободись для поклонения Мне и Я заполню твоё сердце достатком и огражу тебя от нищеты. А если ты этого не сделаешь, то твоя рука будет заполнена делом, и Я не огражу тебя от нищеты». Шестая причина – благодарность Всевышнему. Священное Писание – Коран – говорит: Смыл: «Если вы будете благодарны Мне, то Я вам увеличу удел». Так давайте же вместо того, чтобы жаловаться на бедность, сделаем немного усилий, чтобы получить его. Давайте благодарить Аллаха и этим Он увеличит наш удел. Давайте не будем подобны человеку, который проспал всю весну – время пахоты, сославшись на упование на Аллаха, а осенью жалуется на отсутствие урожая. Да поможет нам Аллах! Амин. ДЕТИ – ЭТО АМАНАТ ВСЕВЫШНЕГО Права детей Шариатские установления и его каноны есть благо для нас, которое не остаётся незамеченным ни для кого – ни для взрослого, ни для маленького. Для каждого есть свои решения и постановления. Исламский Шариат есть счастье общества. А дети – это члены общества, которые также имеют права и требования. Человек, которого Всевышний одарил ребёнком, должен радоваться и восхвалять Его. Ведь сколько бесплодных мужчин и женщин, желающих иметь ребенка, но которые так и не могут его получить! Всевышний в Священном Коране говорит: Смысл: «Дарует Всевышний тем, кому пожелает, девочек или мальчиков, или женит и оставляет бесплодными» (сура «Аш-Шура», аяты 49-50). Но рождением ребенка ничего не кончается, а только начинается. Ведь у новорожденного есть права, которые необходимо соблюдать родителям. Мы же, к превеликому сожалению, живём во времени, когда не соблюдаются требования Шариата, исчезают знания и распространяется невежество. А ведь воспитанию ребёнка уделяется очень важное место в Исламе, которое начинается ещё до его рождения – разыскиванием благочестивой матери. И ещё до рождения ребёнка мусульманину следует обратиться к Всевышнему со словами: Смысл: «О Аллах, даруй мне хорошего ребенка. Ты слышащий мольбу» (сура «аль Имран», аят 38). Уместным будет напомнить о положении девочек в доисламский период, когда их права не то что бы не соблюдались, а их просто не было. В джахилии (доисламский период) у арабов считалось позором рождение девочки, что приводило порой к захоронению новорожденной девочки заживо. Ислам же в свою очередь запретил это, защитив тем самым девочек и наделив их обязанностями. Аллах говорит: Смысл: «И спросят заживо погребённую». Этот вопрос является своего рода упрёком тому, кто заживо похоронил девочку: «За какой грех её убили?». Женщина в тот период во время родов приходила вместе с людьми к вырытой заранее яме. И если новорожденный ребёнок был женского пола, то её бросали в эту яму и засыпали землёй, если мужского, то забирали. А за то, что девочки обычно слабее мальчиков и являются большой трудностью для отца, Шариат за дочерей даёт большое воздаяние. Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) Всевышний дал четырёх дочерей. А когда у Имама Ахмада бин Ханбала родилась дочь, он сказал: «Пророки являются отцами дочерей», имея ввиду большое вознаграждение и милость Всевышнего, Который дал ему дочь. О дочерях рассказано очень много, это так называемая дверь, через которую входят в Рай. Ведь в хадисе, переданном Муслимом, говорится: «Тот, кто воспитает двух дочерей до совершеннолетия, в Судный день будет со мной вот так (сказав это, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сжал оба пальца, тем самым указывая на близость с ним в Судный день)». Вернёмся к теме прав ребенка. С рождением ребёнка появляются некоторые требования: 1. Прочитать азан в ухо новорожденного, чтобы первое, что услышит младенец, было возвеличивание Аллаха и шахадат, который приводит человека в Ислам, вместе с тем, что слова Азана прогоняют Шайтана. Азан произносится в правое ухо. От Аби Рафии передаётся:«Я видел, как Пророк (салляллаху аляйхи васаллям )прочитал азан в ухо Хасана бин Али, когда его родила Фатимат (да будет доволен ею Аллах)». 2. Дать что-нибудь сладкое младенцу. Размягчить финик так, чтобы легко глотался. И протирают им дёсна младенца. Мудрость этого,возможно, заключена в укреплении полости рта и дёсен и чтобы легкопрорезались зубки. Это лучше поручить богобоязненному и благочестивому человеку. После этого следует просить у Всевышнего благодати ему и его семье. От Аби Муса передают: «У меня родился сын. Я с ним пришёл к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) и он назвал его Ибрахимом, и помазал сладким его дёсна». «И сделал ему хорошее дуа и вернул мне. И он был самым крупным из детей Абу Мусы». Аль-Бухари добавляет: 3. Кормление грудью матери: Это одно из прав, установленных Шариатом в отношении ребенка. Всевышний в Коране говорит: Смысл: «Матери кормят своих детей два полных года». После двухгодичного кормления завершается срок кормления и молоко уже входит список остальной еды. 4. Назвать младенца красивым именем. Желательно нарекать на седьмой день после рождения. Можно, конечно, назвать и раньше, и позже, и в промежутке между этими днями. Новорожденного называют именем, любимым Всевышним – Абдуллахом, Абдурахманом и т.д. В хадисе передаётся: «Наилюбимейшие имена для Всевышнего – это Абдуллах и Абдурахман». 5. Бритьё головы новорожденного. В хадисе, переданном Ахмадом, говорится: Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал, когда родился Хасан: «Побрейте ему голову и раздайте неимущим милостыню серебром по весу его волос». 6. Резание животного, называемое акика. Это является очень желательным и относится к разряду суннатуль-муаккада (очень желательная сунна). За мальчиков режутся два барашка, а за девочку одну. В хадисе передаётся: «За мальчика режут двух барашков, а за девочку одну». 7. Обрезание. Об этом передано очень много хадисов. Из них хадис Абу Хурайры: Из фитра пять…………………… и к ним он (салляллаху аляйхи васаллям) причислил и обрезание. Обрезание лучше совершить в первые дни рождения. А с приближением совершеннолетия это становится обязательным (шафиитский мазхаб). В обрезании есть своя великая мудрость и много пользы. Это чистота, умеренность в страстях, сохранность от различных болезней. 8. Имущественный расход на ребёнка ведётся, пока мальчик не станет совершеннолетним, а девочка не выйдет замуж. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Лучший динар тот, который расходует человек на нужды семьи». 9. Любовь к детям и игра с ними. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) поцеловал Хасана бин Али в присутствии Акраа бин Хабиса. На что тот сказал: «У меня десять детей и я ещё ни разу не поцеловал никого из них». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) посмотрел на него и сказал: «К тому, кто не проявляет милосердия, его тоже не проявят» (Бухари). Родители, воспитание детей – это аманат (вверенное в доверие) Всевышнего. И каждый из вас будет спрошен за то, как он сохранил этот аманат. А сколько мусульман сегодня нарушают этот аманат! Так давайте же достойно сохраним его. Да поможет нам в этом Аллах! Амин. ОНИ НЕ СМОГЛИ УСТОЯТЬ ПЕРЕД «НАТИСКОМ» ЖЕНЩИНЫ Братские отношения Жили в селе два брата. Жили дружно, много работали,помогали друг другу, были примером для других. Но жёны их как-то неладили между собой, вечно строили интриги, не давая мужьям покоя.Однажды один из них зарезал барана, поделил пополам и одну частьотправил брату. Сварливая жена того брата, который получил половину туши барана, стала настраивать его против брата, утверждая, что,дескать, лучшую часть те оставили себе, а плохую отправили им.Поверивший в нелепость и не подумав, что у откормленного, не хромого издорового барашка одна часть не может быть хуже другой, брат обиделся на брата. В конце концов, так из-за жён они и поссорились. Были ли отношения этих братьев искренними и крепкими, если они не смогли устоять под «натиском» женщины? Кто-то может сказать, что таких близких отношений в наше время уже не бывает, потому что все заняты только собой, а до других нет дела. Другой заметит, что виновата жена,мол, это у неё в крови – строить козни и искать проблем там, где их нет. Третий обвинит брата, сказав, что не надо было слушать жену, а поступать по своему разумению. Другой ещё что-то добавит, найдёт причину. В общем, как говорит психология, каждый говорит о том, что близко ему. Можно согласиться со всеми и привести кучу примеров в подтверждение своей правоты. А можно отрицать и то, и другое, и также привести доводы. Так существует ли сегодня братская любовь ради Аллаха,о которой много сказано и к которой стремились праведные предки? Может быть, братские отношения в наше смутное время не столь идеальны, может, и очень редки, но нельзя отрицать то, что они есть.Хвала Аллаху, мы стали понимать братские, дружеские отношения правильно. Это не те отношения, когда надо выкрасть невесту для друга,не отказаться поднять рюмку за здравие близкого или влезть в криминал,лишь бы не оказаться «непонятым». Нет, правильные дружеские (читай -братские) отношения как раз-таки требуют сказать: «Стой, брат, ты не прав! Не делай этого. Не оборачивайся на окружающих. Не они тебе судьи». Любой человек поймёт, когда ему скажут эти слова искренне.Просто так не развиваются и другие отношения, а уж достичь гармонии меж братьями по вере так, чтобы они были как братья родные, ещё более сложное занятие. Но это вполне достижимо. К примеру, когда один друг богат, другому надо суметь воздержаться от зависти. Одному выпало счастье побывать в Мекке, другой за него отдуши рад. Одного болезнь скосила, а другой не забывает о нём, помогает его семье, заботится о детях. Можно ли сказать, что такого сейчас нет?Так сказать мы не можем, потому что хоть и не все такие, но порядочных людей с крепкой верой (иманом) встречаем каждый день и несчастен тот,кто таковых не знает. Вряд ли, чтобы построить настоящие братские отношения, нужны помощь психолога и советы мудреца, для этого не требуется постижение мудрёных наук. Достаточно относиться к ближнему так, как хотелось бы, чтобы относились к тебе. Вот и вся мудрость.
sama: ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ Тело его оденут в саван, а душа, стоя рядом, будет наблюдать Основную причину совершения грехов людьми, и даже теми, кто называет себя мусульманами, мы видим в том, что они не крепко верят в ахират или в то, что после смерти начинается основная жизнь. Всевышний, прежде всего, создал зародыш. После он был переселён в спинной хребет родителей, дальше в утробу матери. Потом человек жил мирской жизнью, жизнь продолжилась и в могиле до Дня воскрешения, день Кыямата на Арасате, и после Суда человек оказывается либо в Раю либо аду. Нужно знать, что каждого похоронят там, откуда была взята земля для его сотворения. Человек, который считает себя мусульманином, часто вспоминает о смерти, как велел наш Пророк (мир ему и благословение), и отличается тремя возвышенными чертами: не откладывая, делает тавбу, довольствуется малым, не ленится в служении Аллаху. Когда Аллах хочет создать человека, Он говорит ангелу: «Напиши на «Лавхе» все, что ему дадут на земле: его деяния, продолжительность жизни и исход. Он будет верующим и будет счастлив или умрёт неверующим и будет испытывать бесконечные муки. Этот ангел будет его наблюдателем всю его жизнь. Затем Всевышний поручит другому ангелу оберегать его, начиная с внутриутробной жизни до совершеннолетия. Потом Аллах поручит двум другим ангелам записывать все его хорошие и плохие деяния. Когда жизнь его закончится, Всевышний отзовет ангелов и пошлет Малакулмавта, то есть Азраиля (ангела смерти) умертвить его. После похорон Аллах отправит Мункар-Накира на допрос. А в Судный День придут ангелы, записывавшие его деяния, и поведут на Махшар. Смерть и могильные муки грешника Смертельные муки – это боль, которую испытывает тело, когда от него отделяется душа. Несчастен тот, кто не думает, какой великий день ожидает того, кто не может понять, что его ждет и хорошее и плохое, и радуется бренному миру, имуществу, собранному без разбора, халал это или харам, сердцем, отвлечённым от Аллаха; с телом, ленивым поклонению Аллаху; кто не понимает, что умрёт и будет воскрешён в могиле, что снова будет воскрешён в Судный День. Когда его будут судить за все его деяния и если плохие деяния перевесят хорошие, его отправят в ад. К человеку, который всё это слышал от алимов, на словах соглашался с ними, а в душе надеялся на данную жизнь, ходил горделиво с чёрствым сердцем, конец придет очень печальный, смерть подкрадётся незаметно. Душу его заберут с такими муками, что он забудет об этом, даже тогда, когда его тело сгниёт. Тело его оденут в саван, а душа, стоя рядом, будет наблюдать. Она будет видеть, как родные люди оплакивают его, и это будет для него невыносимым мучением. Когда его понесут на кладбище, то он увидит на месте своего тела грязную и противную собаку. После его положат в сырую и тёмную могилу, сверху положат могильные плиты, засыпают землёй и окажется он в полной темноте и не будет ему там утешений, кроме деяний, совершённых на земле. Когда его положат в могилу, она заговорит с ним: «О, сын Адама, я для тебя горестью заполненная яма. Когда ты гордо ходил надо мной, я была на тебя очень зла». Сказав так, могила сильно сожмёт его, да так, что ребра войдут друг в друга. Сжимание могилой передано 25 сподвижниками Пророка (мир ему и благословение). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Остерегайтесь попадания мочи на тело и одежду, в основном могильные мучения бывают из-за этого». А еще они бывают из-за хулы (гибат) и сплетен. Перед тем, как на допрос придёт Мункар-Накир, с небес спускаются ангелы с чёрными лицами и неприятным запахом. Они будут сидеть вдалеке от него. Малакулмавт придёт и сядет у его изголовья, приговаривая: «О, нечистая душа в нечистом теле, выходи к мукам и ненависти Всевышнего!». Ангелы забирают душу из рук ангела смерти и, завернув в дурно пахнущее тряпьё, поднимаются с ней на небеса. На первом небе ангелы спрашивают: «Чья эта нечистая душа?». Ангелы отвечают, что это душа такого-то, сына такого-то и произносят самое оскорбительное слово. Ангелы отзываются пропустить его и не открывают ворота небес. Потом Всевышний говорит: «Верните эту нечистую душу на землю на допрос Мункар-Накира и дайте ей бумажку, чтобы она была в Сиджине вместе с теми, на кого Я разгневался». После того, как душу грешного вернут, придет Мункар-Накир и, заставив смотреть прямо в глаза, начнет допрос. «Какая у тебя религия, кто твой Бог? И кто такой Мухаммад?». А о других деяниях его пока спрашивать не будут. На первом же вопросе перед душой лицемера встанет Иблис и скажет ему: «Скажи, что я твой Бог». На остальные вопросы он также не сможет ответить. После Аллах сделает переход из его могилы в ад, и покажет его место в аду. А до Судного Дня он будет мучиться в могиле. Смерть для уверовавшего Самое большое счастье для человека – это смерть, будучи в вере. Без этого он будет пропавшим человеком. Для приобретения такого счастья он должен выполнять все требования и запреты Всевышнего и Пророка (мир ему и благословение), всегда поминать Аллаха, отвечать на азан, читать дуа после азана и перед смертью произнести шахаду. Некоторым людям Всевышний в жизни посылает много испытаний, так Он наказывает за мелкие грехи или проверяет тихо и безболезненно. Всевышний говорит ангелу, чтобы тот передал мумину от Него салам. После ангел смерти говорит ему: «Пора перейти из этого земного дома, на который ты не обращал внимания, в роскошный дом ахирата, который ты подготовил для себя. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «На небесах для каждого человека есть ворота: через одни поднимаются его хорошие деяния; другие – через которые с небес ему отправляются ризки (достаток). Когда умирает верующий человек, эти ворота плачут, потому что больше к ним не поднимутся благие деяния, которых совершал верующий». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ещё сказал: «Каждое место, где совершался суджд (земной поклон), будет свидетельствовать об этом в Судный День. Когда человек умирает на чужбине, где нет его родственников, его оплакивают небо, земля, ангелы, и Всевышний снимает с него мучения». Умершему в вере мусульманину не придётся наблюдать за тем, как его моют, заворачивают в саван, и как его оплакивают родные и близкие. К нему придут ангелы с красивыми душами, приятным запахом и сядут неподалёку от него. Потом придет ангел смерти и скажет: «О, чистая душа в чистом теле, покинь это тело с милостью Аллаха». Тогда она выйдет также легко, как вода вытекает из переполненного кувшина. После этого ангелы забирают душу умершего на небеса, завернув в саван из Рая и окурив благовониями. По мере подъёма на небеса ангелы спрашивают: «Кому принадлежит эта чистая душа?». Ангелы отвечают, называя самое красивое имя, каким называли его при жизни. И так до седьмого неба. Тогда Всевышний скажет: «Вы вернёте моего раба на землю, чтобы Мункар-Накир допросил его и дали ему бумагу, чтобы она остановилась в Илиюне (место, где бывают души праведников), вместе с любимыми Мне людьми. Тогда ангелы вернут душу праведного. Могила будет приветствовать его, говоря, что очень ждала встречи с ним. Перед тем, как придёт Мункар-Накир, он заметит движение у ног. Оттуда с ним будут разговаривать его хорошие деяния: «О, раб Аллаха, который остался один в тёмной могиле, мы твои хорошие деяния. Все твои родные и близкие оставили тебя, только мы остались с тобой рядом». Тогда он с сожалением скажет: «Как же я упустил время, и не совершал больше хороших деяний». На вопросы Мункар-Накира он ответит правильно. Он скажет: «Что Богом для него является Аллах, Который создал его, что Мухаммад (мир ему и благословение) – Посланник Аллаха, который является последним из пророков». Гульнара Карагишиева Источник:Ассалам.ру НАСТАВЛЕНИЕ УЧЕНИКУ «О, сын! Таков тебе завет: каковы бы ни были обстоятельства и ситуации, не изменяй своим знаниям, адабу и такве. Не теряй связи с предшественниками, изучай их жизнь, относись внимательно к их словам, читай их произведения, следуй пути «ахлиль-бейт» и «ахлис-сунна валь-джамаат». Следи за своими знаниями по фикху (исламскому правоведению) и хадисам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), они должны быть точными и обширными. Не приближайся к невеждам, которые выдают себя за суфиев, но при этом не знают Шариата. Намазы свои старайся совершать коллективно, с джамаатом. Если обнаружишь в себе стремление к славе, не становись имамом и муадзином. Избегай славы. В славе заложена беда. Не стремись к высокому положению в обществе, живи скромно и незаметно. Не ручайся за дело, совершить которое тебе не под силу. Не вмешивайся в дела, тебя не касающиеся. Не води дружбу с нечестивыми правителями. Будь умерен во всем. Не предавайся страсти слушать музыку и пение — это занятие может очернить твое сердце и взрастить лицемерие. Но не отрицай вовсе красивый голос, ибо азан и Коран, читаемые красивым голосом, пробуждают душу. Мало кушай, мало говори, мало спи. Беги от невежд и глупцов, как бежал бы от разъяренного льва. Во время раздора и смуты избери одиночество. Сторонись тех, кто становится причиной ослабления религии, давая фетвы для своей или чьей-либо выгоды. Не приближайся к высокомерным богатым и невеждам. Будь внимателен к принимаемой пище, сторонись всего сомнительного и в семейной жизни придерживайся таквы. Если привяжешься к мирскому, то мирское обманет тебя, и из-за этого ты рискуешь проявить слабость в вере. Старайся не смеяться много, а от хохота вовсе откажись. Хохот убивает сердце. Улыбайся! Улыбка — это садака. Смотри на мир добрыми глазами. Не усердствуй, украшая лицо, одевайся скромно, но со вкусом. Особое пристрастие к внешнему виду идет от опустошенности и незрелости души. Старайся не вовлекаться в спор. Ничего ни у кого не проси, будь способным обходиться собственными силами, стань богатым довольством, защищай свою честь. Будь преданным тем, кто помогал и воспитывал тебя, служи им искренне, старайся перенять их образ жизни и душевное состояние. Береги свое сердце от тех, кто привязан к миру. Пусть душа твоя будет утонченной и печальной; тело — всегда будет готово совершать поклонение; глаза — влажными от слез богобоязненности, а сердце — чутким и доброжелательным. Пусть дело будет искренним, молитва — принятой, пусть одеждой твоей будет скромность, попутчиками твоими будут праведники, богатством — тайные и явные знания по религии; домом твоим пусть будет мечеть, а близкими — те люди, которые любят Аллаха! Аминь!
sama: О СТЫДЛИВОСТИ Скромность, стыдливость, стеснит ельность — это те качества человека, которые одобряет и любит Всевышний. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил, что источник и основа стыдливости — это вера. В каждой религии есть своё понимание нравственности. В основе Ислама это — стыдливость. Наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), как рассказывали о нём сподвижники, был столь предупредителен, скромен и стыдлив, что о его стыдливости говорили, что она сродни стыдливости благочестивой юной девушки. Среди сподвижников Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) наиболее стыдливым был Усман бин Аффан (радыяллаху анху). Он старался быть со всеми предупредительным, особенно ничем не вызвать в Мухаммаде (саляллаху алейхи ва саллям) чувства стеснительности, несмотря на то, что был его зятем. Говорили, что Усман (радыяллаху анху) был столь благочестив, скромен и застенчив, что его стеснялись даже ангелы. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советовал своим сподвижникам: «Вы стесняйтесь своего Создателя так, как это следует делать». Он разъяснял, что означает быть стыдливым перед Аллахом: «Тот, кто стыдится Всевышнего, защищает свои мысли и намерения от тех вещей, которыми Он будет недоволен». Это означает не смотреть на то, на что Аллах не позволил смотреть. Не слушать тех речей и не произносить те слова, которые Он не одобряет. Стесняться Всевышнего — значит оберегать свой желудок и всё тело от запретного. Другими словами, нужно быть хозяином своего сердца и разума, не прикасаться к греховному и не ходить в нечестивые места. Человек, который по-настоящему стыдится Всевышнего, не забывает о смерти. В один из дней его душа покинет тело и этот бренный мир. Поэтому нужно использовать земное существование для достижения счастья в вечности. Все соблазны — украшения, привязанности, развлечения — удовлетворяют лишь минутные потребности. Истинно верующий человек должен усилием воли и ради Всевышнего от них отказаться. И как только мусульманин может сказать «нет» всему суетному, он обретает возможность по-настоящему прочувствовать, ощутить истинную стыдливость. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) уточнял: «Когда раб Всевышнего станет бояться и стыдиться Его так, как это следует делать, то и Аллах будет предупредительным по отношению к нему. Когда благочестивый человек искренне и с раскрытыми ладонями будет молить Его, то Всевышний устыдится отказать ему во всех его просьбах». Стыдливость означает не смотреть на махрамные места другого человека. Посторонние мужчины и женщины должны скрывать их друг от друга. Однажды Пророк (саляллаху алейхи ва саллям) заметил, как у одного сахаба обнажились бёдра. Он, немедленно велел закрыться и напомнил, что эти части тела — махрам и их нельзя показывать посторонним. В другой раз Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) увидел человека, который, не стесняясь, мылся на улице. Через некоторое время он подозвал его к себе и сказал: «Всевышний стыдлив и очень любит тех, кто обладает этим же чувством и скрывает от посторонних взглядов махрамные места». И посоветовал мужчине больше не совершать омовения там, где его наготу могут видеть остальные; но если нет другого места, то нужно мыться, закрыв махрамные места. Как-то раз несколько обнажённых молодых людей заметили Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и побежали прочь. Мухаммад же (салляллаху алейхи ва саллям) был удивлён и рассержен: эти юноши не стыдятся Всевышнего, не боятся ослушаться, но прячутся от своего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) — после чего строго предупредил нечестивцев и всех людей больше так не поступать. Каждый человек обязан закрывать своё тело. Чувство стыдливости должно присутствовать как у мужчин, так и у женщин. Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал о тех женщинах, которых видел в Аду. Они с самого рождения были лишены чувства стыдливости и поэтому не только не увидят Рай, но даже не смогут почувствовать его аромат. Эти женщины были одеты, но на самом деле оголены. И вдобавок ко всему настаивали, чтобы и другие одевались или раздевались так же, как и они. Между верой и чувством стыдливости существует очень крепкая связь. Когда исчезнет одна, следом за ней пропадёт и другая. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) так говорил об этом: «Вера и стыдливость — то, что лежит в основе благочестия человека. Если уходит стыдливость, то со временем пропадает вера. Если исчезает вера, то после теряется и стыдливость».Он отмечал, что чувство стыдливости было присуще самому первому человеку, и поэтому Адам (алейхиссалям) всегда был защищён от дурного. А выражение «после того как ты перестанешь стыдиться, ты можешь делать всё, что угодно» известно людям не одну тысячу лет. Журнал «Золотой родник» ГАДАНИЕ В ИСЛАМЕ ТЕХНОЛОГИЯ ОБМАНА МУСУЛЬМАН Сегодня в газетах и журналах, по телевидению и в Интернете можно найти множество объявлений с содержанием следующего характера: «расскажу будущее»; «сниму порчу»; «верну мужа»; «избавлю от родового проклятия» и много еще чего. Люди часто, попав в тупиковую ситуацию, – будь то неприятности на службе, любовный треугольник, болезни, потеря друзей и близких и т. д., – и находясь в рутине обрушившихся неприятностей, на какое-то время опускают руки, и в поисках счастья и решения своих жизненных проблем начинают обращаться к гадалкам, экстрасенсам и прочим, надеясь на то, что эти люди, якобы наделенные таинственной силой, подскажут выход из положения. Им «помочь» берутся много людей, называющие себя «одаренными и утверждающие, что являются потомственными колдунами, магами, ясновидцами и провидцами…». И для большей убедительности они обличаются в чудные одеяния, украшают интерьер «магическими шарами», крестами, звездами, чашами, разжигают костры, развешивают картинки с фантастическими животными и прочей нечестью. Понимая, что мусульман крестами и другой магической атрибутикой не привлечь они приманивают их, используя некоторые элементы мусульманской религии, и, поверив этому, очень много мусульман тоже ходит к таким людям, переступив шариатский запрет. Самый древний и легкий способ вымогания денег – это гадание. Но, к сожалению, обманутых не становится меньше. Хотя, с другой стороны, к гадалкам, ворожеям, колдунам, целителям и того же рода шарлатанам относятся с опаской. И, как правило, большинство обманутых являются женщины. Фифти-фифти… Очень много женщин, на вопрос приходилось ли вам обращаться к гадалкам, ответят утвердительно. Больше половины тех, кто ходили к гадалкам заявляют, что гадание оправдалось в какой-то мере. Вот тут-то и зарыта собака. Самое интересное, что гадание идет по принципу «фифти-фифти». Гадалки, как правило, всегда говорят общими фразами: «Вы очень хороший человек», «вам предстоит дальняя дорога», «у вас тяжелая утрата», «вас полюбит один человек» и т. д. И действительно, кто не считает себя хорошим человеком? Все мы куда-нибудь ездим, кого-то любим и нравимся другим. Чаще всего женщины пользуются услугами так называемых, свышеодаренных людей, из-за мужской половины человечества. Если у девушки не удалась личная жизнь, в этом случае предлагаются самые разные рецепты с закапыванием всяких предметов, зажиганием свеч и всего прочего. Что только нельзя придумать, если дать волю фантазии и тем более такая деятельность приносит немалую прибыль? Замужним предсказывают девиц-соперниц, которые, если не предпринять соответствующие меры, могут увести их мужей. И женщины, конечно, с ними соглашаются, при этом на сто процентов считая, что гадалка права, поскольку они знают повадки своих мужей. Очень высок процент женатых мужчин, которые допускают внебрачные отношения, и как правило, хотя бы раз в жизни имели другую возлюбленную. А удержать от совершения греха могут только религиозные убеждения – боязнь перед гневом Всевышнего и чувство того, что это запрещено Исламом. Гадалки прекрасно знают психологию человека, осведомлены о жизненных ситуациях, и говорят то, что хотели бы услышать их клиенты. И они берутся помочь в самых безнадежных ситуациях, и в надежде на исполнение своей цели или ради избавления от проблем, люди готовы выкладывать любые деньги. Самый популярный и используемый прием – порча. Мошенники, называющие себя избранными и одаренными, приходят на «помощь», говоря, что ваши завистники навели порчу, поэтому у вас возникают проблемы. А методы избавления от таких напастей они предлагают самые разные. …В самой маленькой или большой подушке у вас дома есть какой-то узелок или еще что-то, что надо сжечь, закопать или утопить и таких рецептов много, которые можно придумать на ходу, покрыв их налетом мистики, чего-то неизведанного и люди с лихвой попадают в их сети. Другие утверждают, что где-то что-то закапано и заставляют доверчивых людей, готовых на все, лишь бы избавиться от своих проблем и болезней, выкапывать ямы и гадалка с видом, что к ней пришло видение, нагнувшись в нее достает какой-то предмет, который сама туда заранее закопала или роняет незаметно из рукава. Такие шарлатаны действуют по принципу «50 на 50». Если предсказания оправдываются, восторженные клиенты благодарят и передают рассказ о его «чудодейственных» свойствах знакомым, соседям и т. д. Те, кого «надули» стараются не вспоминать об этом, или списывают говоря, что это гадалка не очень хорошая, надо поискать получше. Конечно, можно выслушать множество различных рассказов о сбывшихся предсказаниях. Но, во-первых, большей частью все они обтекаемы и неконкретны, и делает человека смешным и глупым. А во-вторых, выводы гадалки никогда и ничего не доказывают. Обман относительно будущих событий практикуется очень часто и используется, как метод зарабатывания денег. Ложные обещания или предвидения – наиболее типичный обман в обстоятельствах, относящихся к будущему. Мошенниками практикуется и обман в отношении будущих действий каких-нибудь третьих лиц и в отношении событий, наступление или ненаступление которых ни в коей мере не зависит от обманщика. И тем не менее, предсказывая «судьбу», гадалка, отталкиваясь от каких-либо истинных фактов или основываясь на собственных фантазиях, как правило, вводит в заблуждение или полностью обманывает клиента. Мошенничает? Конечно! Но! Ведь и клиента никто насильно не затягивал к предсказателю судьбы. В данном случае надо считать, что посетитель добровольно платит деньги гадалке не за наступление тех или иных событий, а за предоставленную услугу – возможность испытать судьбу. Поэтому получение платы за гадание и всякого рода прогнозы не принимается как уголовно наказуемые мошенничество. Видимо, такое положение и помогло расплодиться многочисленным гадалкам, астрологическим фирмам, колдунам, шаманам и всяким прочим, кто получает за «обман-услуги» неплохие деньги. Если задать вопрос гадалкам и ворожеям: как вы научились способности определять жизнь человека? Чаще всего можно услышать ответ: «А это все от Бога…» Как правило, для убедительности они сами говорят о своей причастности к положительной божественной сфере, все, что они делают, начинают с молитвы, обращенной к Богу. Для обмана мусульман у них своя особая технология, вся беда в том, что эти люди совершают магические ритуалы, используя Коран. Поэтому клиенты верят шарлатанам, принимая их за служителей Всевышнего. Найти сегодня гадалку – не проблема. Откройте любую рекламную полосу газеты. Вон их сколько. «Гадаю, тел. 362…», «Снимаю порчу. Тел. 290…», «Предсказываю судьбу. Тел. 477…» И сотни методов обмана: гадания по руке, на кофейной гуще, по звездам, по огню, по дыму и еще много чему всякому. Сегодня миллионами экземпляров тиражируются всякие руководства по гаданию, фолианты и магические книги. Так что при желании любой может стать гадалкой, ясновидцем, колдуном или магом. Увы, в нашей неспокойной жизни, некоторые забыв, что нет силы и могущества, кроме как от Аллаха, как-то сразу поверили в могущество гадалок и прочих мошенников. И этим широко воспользовались многочисленные целители, ясновидцы, колдуны, ворожеи, которые в один присест обещают исцелить от всевозможных человеческих бед. Невежество в вопросах Ислама приводит народ к гадалкам. Рассчитывать в трудных ситуациях нужно только на Всевышнего Аллаха и искренне просить его избавить от трудностей. Надо со своими жизненными вопросами и проблемами обращаться за советом к имамам, к алимам и исламским ученым. Лучше них никто не сможет ответить и помочь советом в таких ситуациях. Хотя та же гадалка, которая ловко научилась манипулировать картами и назубок заучила значение каждой линии на руке, тоже прекрасно знает, что все ее предсказания – лишь вымысел чистой воды. Но, тем не менее, это способ для ее безбедного существования. Если ее вызвать на чистую откровенность и порасспрашивать, почему дураки и олухи прут к ней за советом, то она чистосердечно призналась бы, что никаких ясных предсказаний, а уж тем более специфических советов по тому или иному вопросу дать не может. А гадание – ее самая обыкновенная работа, или мошенничество. Впрочем, любая профессиональная гадалка, если ее сильно попросить, может выдать вам «голую правду» не только по картам или руке, но и по лицу, вашим морщинам, глазам, бровям и даже ушам, если хотите. Все гадальщики делятся на уличных, надомных, салонных и полуподпольных (не рекламирующих свою деятельность, а работающих только по рекомендации). Уличный гадальщик – их 1-2 % от общего числа – имеет в день от 3 до 12 клиентов, каждый из которых платит ему от 75 до 300 рублей за сеанс. Человек, работающий на дому, может принять у себя ежедневно от 2 до 8 клиентов, такая же ситуация в салонах. Здесь цены колеблются от 500 до 7000 рублей. Список клиентов полуподпольных магов заполнен на несколько дней вперед, ежедневно такие гадалки принимают по 12 человек, цены также в пределах 4-7 тыс. рублей. Таким образом, ежедневно в Москве подвергаются обману около 27 тысяч человек, а в карманах у мошенников оказывается от 10 до 3000 долларов. Те гадалки, которые гарантировали клиентам вернуть любимых, восстановить распавшуюся семью, убрать с дороги «третьего лишнего», самые загруженные. Попасть к большинству из них можно только по записи. Их основные клиентки – особы весьма денежные, чаще жены «бобров». Чтобы удержать в семье своих мужей, они не жалеют никаких средств. Обман-индустрия добралась и до телевидения. Так, на канале ТНТ уже давно транслируется передача «Битва экстрасенсов», где собираются обманщики со всей страны и строят из себя знатоков тайного. Хочется надеяться, что зрители видят наигранность всего этого спектакля и переключают канал на более приятную и полезную передачу. Только не понятно, почему ясновидцы не помогают сотрудникам милиции выловить всех бандитов и убийц? Наверно тогда без работы остались бы все следователи страны. Верить ли гаданиям? Точка зрения Ислама Отвечает Ибрагим Ибрагимов Ислaм не только против гадальщиков, шарлатанов и жрецов, но и против тех, кто ходит к ним, расспрашивает их, верит в их иллюзии и обман. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «У того, кто пришел к гадальщику, спросил его о чем-либо, поверил в то, что он поведал, Аллах не примет молитвы в течение сорока дней» (Бухари). Шестым столпом имана, как нам сообщается в благословенном хадисе, является вера в предопределение судьбы. Что же это такое? Это создание Всевышним вещей по Своей воле. Мусульманину не следует расспрашивать и узнавать о предписанном ему. Он должен быть доволен тем, что ему предписано и не углубляться в эту тему, стараясь жить, следуя предписаниям Всевышнего, т.+к. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Когда упомянут предопределение, вы молчите». Но бедой нашего времени является, то, что некоторые мусульмане никак не хотят понимать этого, ходят к так называемым гадалкам и шарлатанам. Мусульманину, который хоть немного беспокоится о своей религии, ни в коем случае нельзя прибегать к их «помощи». Во-первых, потому что гадание является мерзостью из деяний сатаны, как об этом нам сообщает Всевышний в священном Коране (смысл): «О, вы уверовавшие! Поистине вино, азартные игры, идолы, гадание стрелами является мерзостью из деяний сатаны. Остерегайтесь же их» (сура «аль-Маидат», 90). Во-вторых, гадалки являются теми, которые проявили неверие, как об этом сказано в благословенном хадисе Пророка (мир ему и благословение): «Люди, которые называют себя знающими будущее и гадают, являются проявившими куфр». И как можно после того, как становится ясным, то, что эти шарлатаны проявляют неверие ходить к ним? Для того чтобы убедить тех, кто еще не понял степень опасности гадания, приведем еще один хадис. Однажды к Пророку (мир ему и благословение) пришли люди и хотели испытать его. Они спрятали какой-то предмет в руке и спросили что там? Наш любимый посланник Мухаммад (мир ему и благословение) ответил: « Я не гадальщик и не занимаюсь гаданием. Гадальщикам место в огне». Большую известность на сегодняшний день получили гороскопы и астрология, основой которой является гадание. По телевидению и радио, в газетах и журналах людей массовым образом обманывают подобным способом. Астрологи, к примеру, говорят, что с человеком что-то произойдет, его ждет переворот в личной жизни по причине перемещения той или иной звезды. Тогда человек, малосведущий в Исламе, начинает думать, что именно та звезда влияет на него и забывает могущество Всемогущего Аллаха. В итоге человек будет ожидать добра или зла от звезды, а о могуществе Всевышнего вовсе забудет. Хотелось бы отметить, что разница между грамотным и неграмотным человеком заключается в том, что разум неграмотного ограничивается лишь только на причинах (видя, например, солнце, он думает, что оно светит и не задумывается о том, кто сотворил солнце светящимся), а знающий, все сводит к тому, что есть Всемогущий Аллах, который, создал причины (т. е. он знает, что Всевышний это тот, кто сотворил солнце и сделал его причиной для света). Человека, у которого разум ограничивается только на причинах можно уподобить муравью, которого поставили на лист бумаги, на котором пишут карандашом. Муравей будет думать, что пишет только лишь карандаш, т. к. его взор ограничивается лишь на нем, но он не видит руку, без которой тот карандаш не написал бы. Точно так же, как у этого муравья взор ограничивается лишь на карандаше, так и у людей, верящих в предсказания гороскопов, разум ограничивается только на этих звездах, забывая о том, кто заставляет двигаться эти звезды. А тот человек, который будет верить во влияние какой-либо звезды, и будет отрицать могущество Аллаха, впадает в неверие. Вот какая большая опасность, к которой приводит вера в гороскопы и прогнозы астрологов. Ту или иную информацию шарлатаны, наживающиеся на деньгах глупцов, попавшихся на удочку, выдумывают, а некоторые получают от шайтана, который является заклятым врагом человека, и который всячески будет стараться заблудить его. Можно привести один из многих случаев, когда мусульмане попадались на уловки шарлатана и сатаны. У одного человека украли целое стадо баранов. Очень огорченный пастух, не зная как поступить, но пожелав найти и наказать вора, пошел к гадалке. Она же ему нагадала, что вор находится на такой-то поляне с его овцами. Злой пастух сразу же направился в указанное шарлатанкой место. Действительно, в указанном месте он увидел стадо овец, рядом с которыми находился какой-то человек. Даже не спросив его ни о чем, он сразу же учинил драку и убил его, как ему казалось настоящего вора. Подойдя ближе к стаду, посмотрев на овец, оказалось, что это совсем не его стадо и убитый вовсе не вор, а такой же, как и он пастух, который дозволенным путем зарабатывал себе на жизнь. Да поможет нам Всевышний следовать истинному пути, который приведет нас, иншааллах, к довольству Аллаха, и оставить все то, что может навлечь Его гнев! Амин. КАК ЗАЩИТИТЬ СЕБЯ ОТ КОЛДОВСТВА И ПОРЧИ? Колдовство и порча. В последнее время всё чаще и чаще можно услышать о порче, магии, колдовстве и т.д. Всё больше людей обращается к магам,гадалкам, прорицателям и т.д. для того, чтобы приворожить кого-нибудь,сделать венец безбрачия, порчу и т.д. К великому сожалению, в последнее время в плане обращения к магам и гадалкам мусульмане не уступаютиноверцам. Существует ли в Исламе понятие «Колдовство» и что это такое? Корифей мусульманских наук ибн Куддама, давая определение термину «Магия», говорит: «Это узлы, которые вяжутся на нити, заклинания,определённая речь, которую произносят либо пишут. Магия имеет местобыть, и она может влиять на сердце и разум. Есть магия, которая можетубить, навести болезнь, вызвать импотенцию, развести супругов, вызватьгнев одного из супругов по отношению к другому или же приворожитького-нибудь». О существовании магии говорится и в самом Коране (смысл): «И не стал неверным пророк Сулейман (аляйхи-с-салям), используя магию,однако шайтаны стали неверными, потому что обучают людей магии» (сура «аль-Бакара», аят 102). وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ (سورة البقرة آية 102) В другом аяте говорится (смысл): «И пали ниц колдуны» (сура «Юнус», аят 77). وَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ (سورة يونس آية 77). Ещё в одном аяте говорится (смысл): «Скажи, оМухаммад (салляллаху аляйхи васаллям), прошу защиты от зла, от дующихна узлы, то есть от зла колдунов, которые наводят порчу дуя на узлынити» (сура «аль-Фаляк», аят 4). وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ (سورة الفلق آية 4). Всем также известна история про то, как иудей из племени Бану-Зурайкпо имени Лябид бин аль-Асам навёл порчу на самого Пророка (салляллахуаляйхи васаллям), после чего тот (салляллаху аляйхи васаллям) тяжело заболел. Тогда ангел Джабраил (аляйхи-с-салям) явился к Пророку(салляллаху аляйхи васаллям) и сообщил, что порча находится на днеколодца Зарван, принадлежавшем племени Бану-Зурайк. Посланник Аллаха(салляллаху аляйхи васаллям) отправил сподвижников, чтобы они принеслитот предмет, на который навели порчу. Этим предметом оказался гребень,на котором были волосы Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям).Этот случай и послужил причиной для ниспослания сур «аль-Фаляк» и«Ан-Нас». Обе суры содержат 11 аятов, т.е. столько же, сколько былосделано узелков на волосе Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), что былна том гребне. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) началчитать эти суры, и с чтением каждого аята распутывал по одному узелку ис каждым разом ему становилось лучше и лучше. Разрешается ли изучать колдовскую науку с целью дальнейшего использования её на практике или без таковой цели? Величайший учёный и толкователь Корана ибн Касир сказал: «Ни для кого не секрет, что сподвижники Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) итабиины (те, кто был после сподвижников), а также мусульманские имамы(например, имамы четырёх мазхабов) да и мусульманское общество в целом,знали, что такое чудо (муджизат), и умели отличать его от всегоостального (например, от карамата), но они не знали, что такоеколдовство, не изучали его и не обучали ему других. Однако Аллах знаетлучше!». В книге «Аль-Бахр аль-Мухит», автором которой является АбуХайян, написано: «Как правило, при колдовстве кого-то или что-то обожествляют: звёзды, шайтанов… Занятие колдовством является куфром(неверием), согласно единогласному мнению учёных (иджма). Категорическизапрещается изучать науку колдовства, а также обучать ей». Каково отношение Ислама к колдунам? Имам Малик (да будет доволен им Аллах), говоря о колдунах, сказал:«Человек, практикующий колдовство, подобен тем, о ком Всевышний вКоране говорит: «Они знали, что приобретают, и нет им доли в загробнойжизни!» (сура «аль-Бакара», аят 102). Я считаю, что практикующий колдунзаслуживает казни». Имамы Абу ханифа, Малик, Аш-Шафии, Ахмад ибн Ханбал, Абу Саур иИсхак вынесли решение, что если мусульманин будет практиковать магию,его необходимо казнить, не взирая ни на что, даже если тот покаялся,подобно тому, как наказывают того, кто совершил прелюбодеяние, даже если тот покаялся. Из истории также известно, что сподвижник Пророка (салляллаху аляйхивасаллям) и второй праведный халиф Умар ибн аль-Хаттаб вынес указказнить каждого колдуна и колдунью. После чего были казнены три колдуна. Обращение к магам и гадалкам. Относительно обращения к магам и предсказателям в достоверном хадисеговорится: «Кто обратится к колдуну или предсказателю и поверит всказанное им, тот воистину (обратившийся) проявил неверие (куфр) поотношению к тому, что ниспослано Мухаммаду (салляллаху аляйхивасаллям)» («Джами уль-ахадис», 34797). من أتى كاهنا أو عرافا فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم (جامع الأحاديث 34797) В другом хадисе сказано: «Трое не войдут в Рай: пьяница, разрывающийродственные узы и считающий колдовство правильным и верящий в него»(«Джами уль-ахадис», 11256). ثلاثة لا يدخلون الجنة مدمن الخمر وقاطع الرحم ومُصَدِّق بالسحر (جامع الأحاديث 11256) Как защититься от колдовства и порчи? Ниже мы приведём рекомендации, как сохранить себя от колдовства ипорчи. И чем больше человек будет соблюдать их, тем меньше будетподвержен колдовству и порче. 1. Искренность во всех деяниях. Сам иблис призналсяв том, что не властен над искренними мусульманами, об этом повествуетсяв самом Коране: «иблис сказал: «О мой Господь! За то, что Ты свёл меняс пути истины, я приукрашу им всё дурное на земле и непременно совращувсех, за исключением Твоих искренних рабов». قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِوَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ. إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُالْمُخْلَصِينَ (سورة الحجر 39-40) 2. Ощущение себя рабом Всевышнего и подтверждение этого.Из искренности проявлением рабства пред Аллахом является любовь кВсевышнему и Его Посланнику (салляллаху аляйхи васаллям), а признакомлюбви к Всевышнему и Его Посланнику (салляллаху аляйхи васаллям)является следование истинному пути, Его религии. 3. Пребывание в коллективе (в джамаате).Пребывание в коллективе отгоняет шайтана и притягивает довольствоВсевышнего. Поистине и волк нападает на овцу, отделившуюся от стада. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Придерживайтесьбольшинства и остерегайтесь разделения! Воистину шайтан бывает с одним,а от двоих он бывает дальше», т.е. сторонится. Кто желает попасть вцентр Рая, пусть будет с коллективом (Сунан ат-Тирмизи, 2091). عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ فَإِنَّالشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ وَهُوَ مِنْ الِاثْنَيْنِ أَبْعَدُ مَنْأَرَادَ بُحْبُوحَةَ الْجَنَّةِ فَلْيَلْزَمْ الْجَمَاعَةَ (سنن الترمذي2091) 4. Постоянство в совершении коллективной молитвы.Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Нет ни одногосела или палаточного городка, в котором живут хотя бы три человека и в котором не совершают коллективную молитву, если только не овладел имишайтан. Так будьте же с коллективом! Воистину волк съедает отделившуюся овцу» («Джами уль-ахадис», 20433). ما من ثلاثة فى قرية ولا بدو لا تقام فيهم الصلاة إلا استحوذ عليهمالشيطان فعليكم بالجماعة فإنما يأكل الذئب القاصية (جامع الأحاديث 20433) 5. Следование Корану и сунне Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). 6. Усердие в поклонении Всевышнему. Усердноепоклонение мусульманина отвращает и унижает шайтана. В хадисе,переданном Абу Хурайрой, говорится: Когда кто-нибудь из потомства Адама(аляйхи-с-салям) читает аяту-с-саджда (аят о земном поклоне, послечтения которого желательно его совершить) и падает ниц (делает суджд),от него, рыдая, отдаляется шайтан и говорит: «О горе мне! ПотомствуАдама (аляйхи-с-салям) повелели совершить земной поклон и он совершилего и за это ему будет Рай, а мне повелели его совершить, и я отказалсяи воздаянием за это мне будет ад!» (Сахих Муслим, 115). إِذَا قَرَأَ ابْنُ آدَمَ السَّجْدَةَ فَسَجَدَ اعْتَزَلَ الشَّيْطَانُيَبْكِي يَقُولُ يَا وَيْلَهُ وَفِي رِوَايَةِ أَبِي كُرَيْبٍ يَا وَيْلِيأُمِرَ ابْنُ آدَمَ بِالسُّجُودِ فَسَجَدَ فَلَهُ الْجَنَّةُ وَأُمِرْتُبِالسُّجُودِ فَأَبَيْتُ فَلِي النَّار (صحيح مسلم 115) 7. Просьба о защите у самого Всевышнего.Например, просить у Него защиты словами «Аузу билляхи мина-ш-шайтаниар-раджим!» («я прошу защиты у Всевышнего от проклятого шайтана, чтобытот не навредил моей религии, моей мирской жизни, чтобы не смогпомешать мне совершить то, что мне велено и чтобы не побудил совершитьто, что мне запрещено». Воистину никто не в силах оградить и сохранитьчеловека от шайтана, кроме Самого Аллаха, Того, Кто его создал. Поэтомунам и велено просить у Всевышнего защиты. 8. Постоянно в омовении. Когда мусульманиннаходится в омовении, на него не может влиять никакая порча, потому чтопока он в омовении, его стерегут ангелы, которых отправляет Всевышний.Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Очищайте вашитела, да очистит вас Аллах, воистину не ложится раб Всевышнего чистым(в омовении), кроме как вместе с ним ночует и ангел, не отходит ни начас и повторяет : «О Аллах, прости Твоего раба, поистине он лёг спать вчистоте (омовении)» («Джами уль-ахадис», 13943). 13943- طهروا هذه الأجساد طهركم الله فإنه ليس عبد يبيت طاهرًا إلا باتمعه ملك فى شعاره لا ينقلب ساعة من الليل إلا قال اللهم اغفر لعبدك فإنهبات طاهرًا (جامع الأحاديث 13943) 9. Оживление ночи богослужением. Тот, кто желаетсохранить себя от колдовства и порчи, пусть совершает поклонение хотябы частично ночью. И пусть не проявляет в этом халатности. Ибо когда вприсутствии Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) упомянули человека,который спал до самого утра, он сказал: «Воистину это человек, в ушикоторого помочился шайтан» («Шарх риязу-с-салихин», 1164). ذكر عند النبي صلى الله عليه وسلم رجل نام ليلة حتى أصبح، قال: ذاك رجل بال الشيطان في أذنيه (شرح رياض الصالحين 1164) 10. Семь фиников натощак. По возможности,желательно, чтобы финики были мединскими, хотя можно и другие.Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям): «Кто съест утром семьфиников, тому в тот день не навредят ни яд, ни порча» («Умда аль-каришарх сахих аль-Бухари», 5779). من اصطبح بسبع تمرات عجوة لم يضره ذلك اليوم سم ولا سحر (عمدة القاري شرح صحيح البخاري 5779) 11. Чтение сур «Аль-Фаляк», «Ан-Нас» и аята «аль-Курси» (255 аят суры «Аль-Бакара») Да оградит нас Всевышний от всего дурного и простит нам грехи! Амин.
sama: КАК МУЖ ДОЛЖЕН ОТНОСИТСЯ К ЖЕНЕ: Наглядный пример из жизни богобоязненного мусульманина В качестве наглядного примера, как истинный богобоязненный человек следует этой заповеди, привожу пример из жизни моего родственника: Дядя моей мамы был преуспевающим фермером. Его большой дом был разделен на 2 секции: одна для мужчин и другая для женщин. Мы с семьей часто приезжали к нему в гости на отдых. Он был очень гостеприимным доброжелательным человеком и любил детей, в то время как у него у самого детей не было. В то время ему было немногим более 40 лет, и он был очень красивым мужчиной. Будучи совсем еще ребенком, я был шокирован, когда увидел его жену в первый раз. Она была слепа и нема, более того, часть ее лица и тела были парализованы. Но, несмотря не это, ее супруг, мой дедушка, заботился о ней так же, как преданная мать воркует над своим ненаглядным чадом. После выполнения утреннего намаза мой дедушка первым делом шел в комнату к своей супруге, где собственноручно омывал ее лицо, руки и ступни ног, невзирая на то, что в доме было 12 прислуг. Затем дедушка наносил укрепляющее масло на волосы своей жены и расчесывал их, после чего он уходил на кухню и возвращался оттуда с подносом с завтраком и с нежностью кормил жену из своих рук. Я никак не мог понять смысл происходящего и думал, что с моим дедушкой что-то не в порядке. Такая глупая мысль довольно долго крутилась в моей юной голове, пока наконец я не решился спросить моего дедушку, почему моя бабушка уродлива, в то время как он сам так красив и что его держит в этом брачном союзе. «Когда я женился на твоей бабушке, она была очень красива, и мы сильно любили друг друга,» с доброй улыбкой он ответил, «Через некоторое время мы с нетерпением ждали ребенка. Но деревня, где мы жили, находилась далеко от города, а у твоей бабушки оказались очень тяжелые роды. Поблизости не было ни опытного врача, ни искусной акушерки, словом, никого, кто мог бы оказать нужную помощь. В результате, удалось спасти только ее жизнь, а ее здоровье было навсегда потеряно. И нам не суждено было иметь ребенка, увы, он умер во время родов. Дорогой мой, пойми, когда я на ней женился, когда она была красива, здорова и самостоятельна, то я постоянно выражал свою любовь и заботился о ней. Так неужели я могу оставить ее сейчас, когда она так нуждается во мне?… Как мусульманин, я напротив, должен заботиться о ней теперь даже больше, чем раньше, чтобы не нанести ей душевную травму и не обидеть ее. Так что я и мысли не могу допустить, чтобы жениться на другой женщине, и оставить мою бедную супругу на попечение прислуге. Ведь она уже и так страшно пострадала в нашем браке… (отредактированные фрагменты из книги «Ислам для современного восприятия.» Шейх Ф.-Р.Ансари). НАСТАВЛЕНИЯ МУЖЬЯМ Священная доверенность, данная Аллахом мужчинам Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаhа) в последнем разделе о человеческих правах сказал: «Бойтесь Аллаха, (о мужчины). Помните, что жены ваши – доверенность Божья. А это свято, так заботьтесь же о них должным образом.» Насколько священна может быть доверенность, вверенная Богом человеку, настолько серьезно и надо подходить к этому вопросу. Мы с моей женой всегда относились друг к другу подобным благоговенным образом, в результате чего наша семейная жизнь всегда была наполнена не просто уважением и любовью друг к другу, но и человеческим счастьем. А такое счастье возможно только если соблюдать эту заповедь – доверенности Божьей. К СВОБОДЕ ИЗ НЕВОЛИ Святое дело помнить о друге, в особенности, если вспоминает Лейла, а тот, о ком вспоминают это Маджнун. Был у одного торговца красивый попугай, заключенный в клетку, которого он очень любил. Однажды, собираясь по своим торговым делам в Индию, наш торговец набрал множество заказов для своих служащих, выяснив предварительно их желания. Он обладал широкой и щедрой душой. Кстати, он и у попугая своего спросил, что ему привезти из Индии и услышал следующий ответ: «Расскажи там попугаям о моем житье-бытье и передай им мой привет». Попугай, заключенный в клетку, хотел передать попугаям, находящимся в Индии, в иносказательной форме следующее: «Завидующий вам этот попугай-узник попал в капкан. Он обречен на пожизненное заключение в клетке. Посылая вам свой привет, он надеется на вашу помощь, на то, что вы наставите его на правильный путь и укажете ему средство избавления от клетки». «Виданное ли это дело?! Я буду находиться в железной клетке, в то время как вы благоденствуете среди зелени лесов, посреди чудесных цветов! Я здесь в тюрьме, а вы в цветущем саду! Разве преданные и верные друзья должны поступать так, как вы! Разве это будет справедливо, если я умру здесь на чужбине, вдали от родины, от вас, корчась в муках и страданиях моей души? О попугаи, знатоки своего дела! Когда вы поутру будете пить росу луговых трав, то, пожалуйста, вспомните и об этом бедном, несчастном попугае. Помнить о друзьях это святое дело. Это счастье. В особенности, если помнит Лейла, а тот, о ком помнят это Маджнун. О попугаи, летающие рядышком, друг с другом по просторам лесов! В то время как вы наслаждаетесь свободой, у меня сердце кровоточит от мук разлуки с вами. Если вы хотите вернуть меня к жизни и хотите, чтобы я стал веселым и счастливым, выпейте и за меня несколько глоточков эликсира жизни, что вы пьете! Пролейте несколько капелек росинок на землю в честь вашего несчастного собрата!» Купец, принявший к сведению пожелание попугая, вышел в путь. Прибыв в Индию, он увидел несколько попугаев, прыгающих с ветки на ветку. Тогда он громко, во всеуслышание, передал им привет от своего попугая, находящегося в клетке. Этот привет попугая, то есть его стенания, слезы так растрогали чувствительные сердца индийских попугаев, что один из них, затрепетав, упал, дыханье его прервалось, и он умер. Торговец был поражен увиденным. Почувствовав угрызения совести, он сказал самому себе: «Я стал причиной гибели живого существа. Я грешен. Возможно, этот попугай родственник моего попугая. Ох, что же я наделал?! Зачем я передал ему сообщение моего попугая, убив своим необдуманным, неосторожным словом бедняжку?!» Закончив свои дела в Индии, купец вернулся на родину. Он рассказал обо всем случившемся с великой грустью и печалью своему попугаю, находящемуся в клетке. Он сказал: «О мой попугай! Я до сих пор сожалею о сказанных мною словах, заламывая себе руки! Но что проку от запоздалого раскаяния?» Не успел купец закончить свои слова, как попугай его, внимательно слушавший своего хозяина и получивший желанный ответ, вдруг задрожал и рухнул замертво на пол своей клетки. Увидевший это купец, соскочил с места и с горя, сорвав свой кюлах[1], бросил шапку оземь. Он был крайне расстроен. Рвя на себе ворот своей рубахи, он стал причитать, приговаривая: «Ох, мой красавец-попугай! Эх, моя сладкоголосая птичка! Что же с тобою случилось? Ах, дружочек мой! Если бы у Пророка Сулеймана (алейхиссалям)была такая птица, как ты, он даже не взглянул бы на других птиц!..» Попугай для купца была источником радости, его собеседником и другом, которому он рассказывал все свои секреты. В смятении он продолжал плакать и стонать. Он успокаивал себя говоря: «Аллах дал, Аллах и взял». И все пытался понять истину произошедшего. Он сильно страдал из-за того, что ему придется расстаться со своим ненаглядным попугаем. Как утопающий держится за соломинку, так и он пытался найти источник утешения для себя. Вину он приписывал своему языку, предъявляя ему следующие обвинения: «Эх, язык! Ты стал причиной смертей! Ты причинил мне огромный вред. Ты огонь и гумно (место для молотьбы хлеба). До каких пор ты будешь поджигать гумно: О, язык! Моя душа жалуется на тебя! Сколько всяких огорчений терпит она из-за слов, сказанных тобой! О язык! Иногда ты подобен нескончаемому сокровищу, когда принадлежишь чистым, верным, преданным слугам Аллаха. Однако иногда ты превращаешься в чистое бедствие, от которого нет спасу, когда становишься ядовитым, как у грешника, нечестивого и безнравственного. О бессовестный, лишающий веры, язык! Ты что же, так и не собираешься проявлять милосердие ко мне? Видишь, как натянул тетиву своего лука, чтобы стрела поразила меня в самое сердце, став причиной моей гибели!..» Наконец торговец, закончив причитать и плакать, вытащил мертвого попугая из клетки. Стал готовить место, чтобы похоронить его. В тот самый момент попугай, вдруг ожил, вспорхнул и уселся на одной из веток высокого дерева. Торговец был поражен поступком птицы и одолеваемый жгучим любопытством, крикнул ему: » О птичка моя! Ради Аллаха объясни, в чем дело? Что ты понял из рассказа моего об индийском попугае? Как ты его истолковал, что позволил себе так схитрить и так расстроить меня? В чем тут секрет? Расскажи-ка и мне его, чтобы и я удостоился познания частички этой духовной тайны. Не лишай же меня этого!» На это попугай ответил так: «Индийский попугай, о котором ты мне рассказал, дал мне при помощи своих безмолвных действий свое наставление, словно дал мне испить эликсир жизни, чтобы остудить мое горящее сердце. Он хотел сказать мне: «Тебя обрек на заточение в клетку твой чудесный голос!» И еще он хотел сказать: «О, поющий и для старых и для малых! О, очаровывающий своими песнями и ученых мужей и невежд! О, забавляющий людей своими трогательными напевами, попугай! Стань благоразумным, брось свои напевы! И ты, как я, умри и освободись от плена!» Я лишь выполнил данное мне наставление. Я убил себя и освободился!» Попугай продолжил: «О господин! Я освободился из заточения и теперь возвращаюсь к себе на родину! Если и ты поступишь, как я, то ты тоже освободишься от клетки твоего тела, добьешься свободы, вернешься на свою истинную родину, то есть туда, откуда пришел твой предок Пророк Адам (алейхиссалям), в Рай! Ты очень возвысишься духом, избавившись из плена своего созданного из земли тела. Ты достигнешь высоты духа и благородства его!» Купец, словно пробудившись ото сна, извлек для себя урок из слов птицы и сказал самому себе такие слова: «Мне достаточно такого наставления! Впредь я стану придерживаться этого пути. Ибо я понял, что его путь это путь, помогающий человеку открыть для себя истину, путь, ведущий к свету и к эликсиру вечности, являющемуся источником жизни!..» * * * Попугай, заключенный в клетку, который упоминается в рассказе, олицетворяет собой дух, находящийся в теле, то есть в плену естества. Индийские попугаи же, порхающие с ветки на ветку это духовный мир святых аулия Аллаха, которые очистились от земных «прелестей» и избавились от плена суетного мира и от плена вещей. Индийские попугаи дали попугаю, заключенному в клетке наставление: «Умереть прежде наступления естественной смерти». Ибо, избавление от плена возможно лишь таким путем. Мавляна Джалалятдин Руми сказал: «Умрите для того, чтобы ожить, когда наступит утро истины!» Индийские попугаи словно так и говорят, находящемуся в плену клетки попугаю: «И ты умри! То есть до наступления естественной смерти избавься от своего естества. Сумей умереть согласно своей воле и выбору для позывов естества, но воскресни для жизни духовной, и расправь свои крылья для полета в духовные выси!» Чем же является жизнь человека, не проживающего свою истинную жизнь и не имеющего понятия о скрытой в нем драгоценной сути, если не агонией и мучениями страдающей души в клетке тела? Истинная жизнь начинается со смерти естества. Ибо эта смерть и есть сама жизнь! Вот почему Мавляна Джалалятдин Руми изволил сказать следующие слова: «Рассказ о птице души схож с рассказом о попугае, принадлежавшем торговцу. О недальновидный человек! Стань мертвым, как эта птица, для того чтобы быть свободным! Если ты будешь зерном, то тебя склюют птицы, если будешь бутоном, тебя сорвут малые дети. Ты сбереги свое зерно, скрывшись вдали. Ты сохрани свой бутон, будь подобен траве, выросшей у заборов, в глуши сада! Это значит, ты должен избегать известности, демонстрации самого себя, хвастовства. Оставайся смиренным, будь скромным человеком! Так ты укроешься от дурного глаза и избавишься от потери чувства меры, потому что «На каждый роток не накинешь платок!» Человек, выставивший на продажу свою красу, подобен человеку, раскрывшему свои ладони беде. Такой человек становится объектом внимания недобрых глаз. Каждый по-своему, враги одним путем, друзья другим путем, содействуют его разрушению. Первые изводят его своей завистью и ревностью, вторые – неумеренной лестью, подхалимством и угодничеством. Для избавления от этой опасности нет другого средства кроме, как исчезнуть, укрыться от взора людей. Для того чтобы исчезнуть, раствориться, нужно или умереть, или представиться мертвым, что означает привязаться всей душой и выполнять все божественные предписания и запреты. Джунайд Багдади, так объясняет суть тасаввуфа: «Это уничтожение Господом тебя в тебе и возвращение тебя к жизни Собой». Когда раб божий очищается и отстраняется от мирской грязи, устремляется к Аллаху, тогда он удостаивается божественного света, и тогда он, а не беды и несчастья, одерживает победу, не склонив головы перед ними. Например, воды, вздыбившиеся от гнева Господа, уничтожили врагов Пророка Нуха (алейхиссалям)и Пророка Мусы (алейхис салям), а огонь, в который Немруд собирался бросить Пророка Ибрахима (алейхис салям), превратился в цветущий сад. Все это не случайно. Ибо это чудесные проявления милости, заботливости и покровительства Господа Бога, полные мудрости и глубокого тайного смысла, по отношению к верным рабам Своим! * * * С другой стороны, эти истины содержат мысль о том, что божественные милости будут подарены также и другим, достойным их, рабам божьим в той или иной форме. На долю раба божьего выпадает освобождение от эгоизма, то есть от качества, которое сгубило Иблиса[2], а затем, отстранившись от всего земного, направиться к Господу, заполнив душу свою упоминанием Его прекрасных имен. Однако следует помнить, что зикр[3] не означает лишь упоминания имени Аллаха устами, он означает, что все существо человека должно быть пронизано осознанием и проявлениями Всевышнего Аллаха. Продолжительный, постоянный зикр способен поднять, возвысить человека до такого уровня, что истина зикра может соединиться с целью создания души, тогда душа становиться полностью отражением, выразителем, рупором зикра. Истина зикра свободна от буквы, слова и голоса. Суть души, то есть ее сердцевина, ее квинтэссенция, будучи ближе к божественному по своей природе, является свободной от материальности, вещественности, а потому духовна, невидима глазом, нематериальна. Два изолированных качества, объединяясь, становятся тождественными. В этой точке зикр, подобно оболочке, окружает сердце и охраняет его от земного. Сердце во время зикра достигает состояния отсутствия его. Все стирается, исчезает кроме Господа, имя которого упоминается. Это состояние называется «Фана». Оно характеризуется тем, что в это время происходит отстранение человека от всего бренного и суетного и он оказывается наедине с Господом Богом и с вечностью. Состояние фана это состояние веры в Аллаха, достижение человеком душевного спокойствия… Об этом сказано в Священном Коране: «…тех, которые уверовали и сердца которых нашли утешение в поминании Аллаха. А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?» (Сура 13 «Рад», 28) «Верующие это только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха. А когда им произносят Его аяты, приумножается их вера, они уповают на своего Господа». (Сура 8 «Анфаль», 2) А в суре «Юнус» есть Священный аят, в котором приведено сообщение друзей Аллаха, просвещенных светом знаний Всевышнего Аллаха, которые так говорят о загробном мире: «Знайте, что тем, кому покровительствует Аллах, нечего страшиться, и не изведают они горя». (Сура 10 «Юнус», 62) * * * Понимание птицей, заключенной в клетке, тонкостей проявления божественной тайны и претворение их в жизни, помогло ей достичь счастья вечной жизни. И в самом деле, тело, плоть это клетка для духа. Клетка, в которую залетают и улетают не одна, а тысячи птиц. Этими залетающими птицами являются сомнения, подозрения шайтана, желания плоти, естественные потребности организма человека. Улетающие птицы же это те, которые льстят человеку, восхваляют его ради собственной корысти. И каждая из этих групп говорит человеку разные вещи. Одни из них говорят: «Я есть твой истинный друг!» Другие, перебивая первых, говорят свое: «Нет! Только я могу стать твоим верным другом и спутником!» Третьи, льстя человеку, говорят ему: «Ты прекрасный человек, ты щедр, добродетелен. Ты умеешь прощать. Ты великодушен!» Четвертые: «Оба мира созданы для тебя. Мы же, всего лишь, рабы и слуги твои!» Пятые, лицемеря и кривя душой, говорят: «Вы изволили поступить правильно!» И этому нет конца. К сожалению, некоторые самовлюбленные люди, рабы своих плотских чувств и желаний, обладатели незрелых душ, обманываются этими словами и начинают что-то мнить о себе. Несчастному и невдомек, что все это есть не что иное, как тысяча хитрых, коварных уловок и происков шайтана, проникшего в его душу! Ибо эти «прелести» мира, вводящие в искушение человека своим угодничеством его естеству, кажутся ему лакомыми кусочками, музыкой услаждающей его слух. А ведь все это есть не что иное, как пища шайтана, которая в будущем обернется для человека адским пламенем. Вначале она приносит человеку кажущиеся, мнимые удовольствия, а затем оборачивается губительным пламенем. Не могущие осознать и ощутить гибельности этого пламени на этом свете, поймут эту истину, оказавшись в загробном мире, среди высоких языков пламени… Но, увы! Напрасно и тщетно будет все: ни слезы, ни крики о помощи… Вот почему, халиф Али (радыйаллаху анху), изволил сказать такие слова: «Человека губят две вещи. Первая из них это то, что человек зачастую идет на поводу своих страстей и желаний, вторая же любовь чрезмерная к похвале!» * * * Всевышний Аллах наделяет счастьем в загробном мире тех, чьи сердца переполнены любовью к Аллаху, но не тех, кто высокомерен, вообразив себя великим человеком, сеет смуту в умах людей. Ибо люди далекие от благости смирения, потворствующие своим скверным свойствам характера, никогда не смогут освободиться от надменности, упрямства, высокомерия. А раз так, то человек должен быть смиренным. Ему следует избавиться от порицаемых, достойных осуждения качеств характера. Благодати смирения огромны. Скромный человек щедр. Щедрый же человек милосерден и сострадателен. Такой человек получает удовольствие и радость, помогая живым созданиям. А это, в свою очередь, является поводом для того, чтобы Аллах был доволен им. Далекий от покорности и смиренности человек лишен этих прекрасных черт. Раб Божий, обладающий такими качествами, как скромность и покорность Аллаху, поскольку у него раскрывается и развивается чувственное восприятие, научится легко распознавать врага и друга. Благодаря его смиренности, в один прекрасный день, когда страсти перестанут понукать им, когда они потеряют свое главенствующее положение, человек увидит, что льстившие ему его лжедрузья моментально станут его врагами. Станут считать, что он некрасив и дурен, и станут испытывать к нему чувство отвращения, и убегут от него прочь, как ото льва. Следовательно, раб божий должен стараться быть рядом с друзьями Аллаха, являющимися зеркалами душ, отражающими истину, а так же он должен знать свое естество, самого себя и хитрые уловки естества своего. Только пребывая рядом с общиной ахлюллах, познавших Аллаха, и наблюдая за ними своим духовным оком, он может постичь их мудрость во избежание всяческих ошибок и недоразумений. Следует знать, слова и поступки людей Аллаха полны мудрости. Для того чтобы не осведомлять тех, кто не относится к их общине и для того чтобы информировать членов своей общины, они используют при разговоре ряд символов или условных знаков. Эти слова понятны лишь обладателям родственных душ. Те же, кому они непонятны, слышат просто слово. Абу Хурайре (радыйаллаху анху), изволил сказать следующие слова: «От Расулюллаха я получил два вида знаний. Один из них я передал другим, а другой скрыл. Если бы я рассказал о скрытых знаниях, то я, лишился бы этой головы». Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сконцентрировал в себе все наилучшие качества Пророков. Все добродетели и избранные качества более 120-ти тысяч Пророков в самом совершенном виде были собраны в нем. Он олицетворение совершенства. Каждый Пророк был наделен специфическими, присущими только ему качествами. К примеру: Пророка Ибрахима (алейхиссалям)назвали Халилюллахом, так как в его сердце не было места ни для чего кроме Всевышнего Аллаха; Пророка Мусу (алейхиссалям)назвали Калимуллахом, так как он слышал вечную речь Аллаха; Пророка Ису (алейхиссалям)прозвали Рухуллах, потому что он достиг совершенства в чистоте своего духовного мира и был свободен от желаний своего естества… Их святейшества искренние рабы Аллаха авлияллах также прославились своими выдающимися качествами. Все они были удостоены чести обладать разными проявлениями их талантов. К примеру, Абдулкадир Гейлани был силен в экономики, Мухйиддин Араби – в духовных науках и исследованиях, Мавляна Джалалятдин Руми прекрасен в выражении состояния пламенной, жгучей любви и очарования дружбы… * * * Мавляна Джалалятдин Руми так рассказывает о своем положении: «Об этой тайне я рассказал в лаконичной и завуалированной форме. Не сообщил о ней открыто. Ибо тогда пострадали бы как язык, пытающегося говорить о ней во всеуслышание, так и чувственное восприятие слушающего человека». В другом своем бейте он сказал следующие слова: «Бейт мой – это мир значений, смыслов и символов. Стих мой также не просто стих, ибо он вразумление, наставление человека. Рассказы мои состоят не из банальных, заурядных слов. Они служат обучению людей, они объясняют им тайны, сокровенные смыслы, помогая воспринимать их». «Маснави» это книга, подготовленная для обучения, наставления на путь истинный людей, и посвящения их в тайны учения. Второй особенностью «Маснави» является то, что порой повествование в прозе переходит в стихотворение, ибо способности людей, степень их проницательности, сметливости, сообразительности, их образ мыслей неодинаковы. Кажущиеся на первый взгляд простыми и примитивными рассказы объясняют в различной манере специфические особенности, тонкости и тайны божественного мироустройства и миропорядка. Слова Мавляны Джалалятдина Руми многозначны и поэтичны. К примеру, он свою смерть называет «шаби арус» или свадебная ночь, подразумевая под этой метафорой встречу с бесконечно прекрасным Хюсни Мутлак Всевышним Аллахом, после избавления от клетки своего тела. Он говорит: «Пусть мои задушевные друзья отметят как праздник ту ночь, разделив со мной мою радость!» А как много смысла таят в себе следующие его слова: «Когда я умру, не говори: «Разлука, разлука!» Когда я буду лежать в могиле, не говори: «Прощай, прощай!» Ибо смерть не повод для печали, это повод для радости!» * * * Мавляна Джалалятдин Руми на заданный ему вопрос о том, что есть мир, ответил так: «Мир – это тюрьма для душ!» Как прекрасно сказал Юнус Эмре в своем стихотворении, обращаясь к соловью, сравнивая жизнь в земном мире с жизнью на чужбине. Поэт вопрошает: Отчего слезы льешь Бедный мой соловей? Иль утомившись здесь, Ты остался один? Может снежные горы? Может реки глубокие ты одолел? Иль друга милого В дороге ты потерял? Отчего, бедный мой соловей, Неутешные слезы ты льешь? В одном из своих произведений Мавляна Джалалятдин Руми сказал о себе так: «Я нахожусь на земле, как в заточении, ибо я обязан трудиться и посвящать людей в тайны учения, наставлять их на путь истины. Но какое отношение имею я к тюрьме, а она ко мне? Чье же добро я умыкнул, что нахожусь в заточении?» Каждый шаг ведет нас к вожделенному привалу. Каждый вдох приближает нас к часу ухода из этого мира. С другой стороны, истинный мир души это «алями арвах» или потусторонний мир. Души с каждым вдохом приближаются к своей сути, к своей истинной, исконной родине. Так же как вода, испаряясь, исчезает из бассейна, так и жизнь с каждым неслышным вдохом и выдохом, завершает отпущенный ей срок. Поскольку основа человека, как и у любого другого живого создания, состоит из земли, то процесс гниения ее начинается изнутри. И исчезает, превратившись в прах и тлен. Как материя, так и сверхъестественные, нематериальные силы возвращаются к своей основе, к своим корням. Те, чья духовная закваска есть состав, относящийся к раю, те направляются в рай. Тех же, чья духовная закваска есть состав, относящийся к аду, тех направляют в ад. Мавляна Джалалятдин Руми в трех словах прекрасно определил этапы своей жизни так: «Был я незрел, созрел, сгорел!» Гибель плоти означает то, что душа духовной пищей полна настолько, что в ней не осталось места для животной пищи. И, в результате, человек полностью избавился от «прелестей» мира. Так же как ночная бабочка, притягиваемая светом, теряя волю, тянется к нему, в итоге, огонь обжигает ее, точно так же, как изволил об этом сказать Мавляна Джалалятдин Руми: «Пока человек не обожжется, он не сможет удостоиться того, чтобы почувствовать божественную любовь и вкусить счастья дружеских уз». Халладж Мансур после великих духовных потрясений сказал следующие слова: «Мое воскрешение, моя жизнь заключаются в моей смерти». Для того чтобы помочь людям не погибнуть в омуте своего естества, Мавляна Джалалятдин Руми в своем бейте, предостерегая людей, говорит так: «Не ешь нечистое! Не покупай нечистое! Не ищи нечистое! Ибо у того, кто постоянно ест нечистое, цвет лица всегда бледен и желт! Для того чтобы развивать способности сердца, ты подпитывай его душой. То есть питайся милостями, щедростями, которые возникают в твоем сердце с тем, чтобы всегда оставаться молодым, а цвет лица твоего, чтобы от божественных проявлений, напоминал бы цвет багряника (пурпуровый)». * * * Правитель Вавилона Немруд велел бросить в огонь Пророка Ибрахима (алейхис салям). Однако: «Мы повелели: «О пламя! Обернись холодом и спасением для Ибрахима». ( Сура 21 «Анбия», 69) Этот приказ Господа не позволил ему сгореть заживо. Ибо все вокруг обернулось цветущим садом. Попади в этот огонь сам Немруд и его свита, от них бы не осталось бы даже пепла! Ибо в них не было святости Ибрахима (алейхис салям), а была жестокость Немруда. * * * Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) во время сражения при Бадре в тот момент, когда его армия столкнулась лоб в лоб с вражеским войском, набрав в руку пригоршню земли, кинул в сторону неприятеля. Земля, попавшая в глаза, находившимся в стане врага, заставила их усиленно протирать свои глаза. Земля стала причиной поражения врага. По этому поводу был ниспослан следующий священный аят: «Не ты [о Мухаммад!] бросил [горсть песку], когда бросал, это Аллах бросил». ( Сура 8 «Анфаль», 17) В тот момент Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) был орудием Всевышнего Аллаха. Община ахлюллах также была орудием Аллаха. Порой могущество Господа, проявляется через преданных рабов Его, ибо они являются выразителями Его божественной воли, рупором, отражением воли «Фаили Мутлак». То есть они находятся в распоряжении Всевышнего Аллаха… Для того чтобы люди, в чьих душах присутствуют качества Немруда, такие как эгоцентризм, чванство, корыстолюбие, не сгинули и смогли бы освободиться от когтей шайтана, им необходимо быть в поле зрения совершенного и зрелого муршида, став мюридами. К примеру, птице, заключенной в клетке, удалось благополучно добиться свободы, следуя буквально всем условным знакам и наставлениям индийских попугаев. И она стала свободной, вольной птицей… Мавляна сказал так: «Как счастлив тот, кто умер прежде наступления своей естественной смерти! Его душа почувствовала аромат сада истины!» В одном хадисе кудси[4] говорится, что Милосердный и Всемилостивый Аллах сказал следующие слова: «Того, кто меня полюбит, Я лишу жизни. Если Я кого-то лишаю жизни, откуп за его жизнь относится ко Мне. Если откуп за чью-то жизнь принадлежит Мне, Я буду платить за его жизнь!» Мавляна Джалалятдин Руми сказал: «Плата за меня это лицезрение Всемогущего Господа Бога«. Прибегая к защите Господа, он обращается к нему со следующей мольбой: «О Господь, не нуждающийся ни в троне, ни в венце, обладающий всеми существующими во вселенной богатствами! Кто, кроме Тебя способен освободить нас от тяжких пут нашего естества? Мы твои жалкие и беспомощные рабы!.. Избавь нас от скверных рук нашего естества, ибо нет наших сил, чтобы вынести это! О Боже! Возьми нас за руки, выкупи нас! Убери завесу недальновидности и опрометчивости с наших душ! Но не снимай с нас покров стыда, опозорив нас на весь свет!
sama: ВСЕ К ЛУЧШЕМУ (ТОМУ, КТО УПОВАЕТ НА АЛЛАhА, ДОСТАТОЧНО ЕГО) То, о чем бы я хотел поведать нашему уважаемому читателю является очень важным на сегодня. Мы каждый день сталкиваемся с какими-то проблемами, неурядицами в семье, на работе, наша жизнь состоит из черных и белых полос. И каждый такой неприятный момент нам необходимо не только преодолеть, но и выйти из сложившейся ситуации достойно, оставшись при этом истинными мусульманами, с крепким иманом. Чтобы было более понятно, о чем я хочу сказать приведу одну притчу. Притча Когда-то у одного короля был очень мудрый визирь. Он считался одним из самых приближенных королю людей, так как сопровождал его повсюду. Если же с королем случалось что-то неприятное, то он всегда говорил: «Возможно, это к добру», утешая тем самым короля. Однажды король, сильно повредив себе палец, лишился его. На это визирь сказал ему свои обычные слова: «Возможно, это к добру». Но король на этот раз очень сильно разгневался и спросил: «Что же в этом хорошего?» и приказал посадить его в темницу. Но и на это визирь сказал: «Возможно, так оно и лучше». После этого визирю пришлось долгое время просидеть в темнице. Некоторое время спустя, в один из дней, король вышел на охоту, и, преследуя дичь, отдалился от своей стражи. Так он забрел во владения язычников, которые поклонялись идолам. Увидев его, они решили принести короля в жертву своему богу, но, обнаружив, что у него не хватает одного пальца, оставили его в живых. Когда Аллах спас его от участи быть зарезанным у ног каменного изваяния, которое не приносит ни вреда, ни пользы, он с радостью бросился к себе во дворец, и первое, что приказал по прибытии – это освободить своего визиря. Встретившись с ним, он стал просить у него прощения за то, что сделал с ним, сказав, что только сейчас понял мудрость Всевышнего в потере своего пальца, и стал горячо восхвалять Аллаха за это. Однако затем он спросил своего визиря: «Когда я приказал посадить тебя в темницу, ты сказал, что, возможно, так оно и лучше. Какая же мудрость заключается в этих словах?» Тогда визирь ответил ему, что если бы он не заключил его под стражу, то ему наверняка пришлось бы сопровождать его на охоте, и тогда его принесли бы в жертву вместо короля. Поэтому все, что ни делает Аллах, все к лучшему. В этой истории заключено очень тонкое послание каждому человеку, на чью долю выпало тяжкое испытание, для того, чтобы он успокоился, стал благодарным Аллаху за свою судьбу и точно знал, что все несчастья принесут ему, в конечном счете, добро в этом и загробном мире. Это и есть тема нашей сегодняшней беседы – упование на Всевышнего Аллаха. В Священном Коране говорится (смысл): «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» («Ат-Талак», 3). Абуязид Бастами рассказывает: «В один день я собрал свои мысли и представил себе, что стою перед Всевышним Аллахом, и Он спрашивает меня: «О, Абуязид, с чем ты пришел ко Мне и встал передо Мной?» «С тем, что я оставил любовь к мирскому и стал аскетом ради Тебя», – ответил я. На что Всевышний сказал: «Весь мир вместе с тем, что находится в нем, не приравнивается возле Меня даже крылу комара, и в чем же ты проявил свой аскетизм к мирскому?» Я сказал: «Астагфируллах, прошу прощения за это состояние!» «Я пришел к Тебе с упованием (таваккуль) на Тебя». Всевышний Аллах сказал мне: «О, Абуязид, разве Я не выполняю тех обещаний, которые Я давал для того, чтобы ты уповал на Меня». Смысл аята 6, суры «Худ»: «Пусть они также знают, что могущество, милость и знание Аллаха безграничны и охватывают все сущее, что нет ни одной твари на земле, которую Творец по Своей милости не наделил бы тем, сколько хватит ей на пропитание…» Я сказал: «О мой Господь! Я прошу прощения за эти оба состояния и пришел к Тебе, и стою перед Тобой, нуждаясь в Тебе». «Теперь Я принимаю тебя», – сказал Всевышний. Необходимо знать, что раб Всемогущего никогда не может быть ненуждающимся даже на одно мгновенье в помощи и милости Всевышнего Аллаха, каких бы высот в богопознании он не достиг. Но чтобы достичь такого состояния, необходимы знания о нашем Творце, только находясь на пути познания Его, мусульманин может полностью предаться воле Аллаха и в каждом своем деянии или неудаче уповать на Него. Также нужно понимать, что полностью уповать на Создателя и при этом не делать ничего самому будет неправильно. Верующий при достижении своей цели должен сделать все, что от него зависит, приложить к этому максимум своих стараний и возможностей, а только после этого уповать на милость Аллаха, что у него все получится и он достигнет своей цели. И если после этого получится так, что он не достиг того, чего желал, он не должен впадать в отчаяние, поскольку знает и прекрасно понимает, что таково решение Творца, на то была Его воля. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Если бы вы уповали на Аллаха должным образом, то Он обязательно посылал бы вам пропитание так, как посылает его птицам, которые улетают утром с пустыми животами, а возвращаются с полными» (ат-Тирмизи). Посмотрите же, какая мудрость заложена в этих словах! Мы в погоне за мирским и материальным готовы отдать все. Женщины, оставив свои семьи, разъезжают по разным странам, занимаясь торговлей в целях заработка. Да, может быть многие вынуждены это делать в силу некоторых обстоятельств, но нельзя забывать, что детям нужна мать, добрая и нежная. А многие родители не думают или не хотят думать об этом. Они забывают, что все находится во власти нашего Создателя, что только Он дает нам пропитание. Мы привыкли делать какие-то запасы. Но необходимо знать, что тот, у кого есть пропитание на два или более дней, уже должен раздавать садака (милостыню нуждающимся). И опять-таки решение всех наших проблем является упование на Всевышнего. Ярчайшим примером упования на Аллаха является небезызвестная история нашего Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижника Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), когда они прятались в пещере Савр. Когда он вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение) сбежал из Мекки и спрятался в пещере, язычники добрались до того места. Увидев ноги преследователей, Абу Бакр сказал: «Посланник Аллаха, если кто-нибудь из них посмотрит себе под ноги, то обязательно увидит нас!» В ответ Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Абу Бакр, что ты думаешь о двоих, если третьим является Аллах?» Этот пример является подтверждением того, как наш Пророк (мир ему и благословение) уповал на волю своего Творца. Они уверовали в Него и повиновались Ему душой и телом, терпеливо исполняли Его волю и не торопили события в угоду своим страстям. Они боялись грехов и творили добро, выполняя свои обязанности перед Богом и Его творениями. Благодаря этому они заслужили Его поддержку и довольство. Этот случай из жизни Пророка (мир ему и благословение) может служить наглядным примером искреннего упования для всех мусульман. Не стоит бояться чего-либо, не стоит гнаться за тем, что может оказаться всего лишь миражом, не стоит загадывать наперед, не стоит забывать, что на все воля Всевышнего Аллаха. Нужно уповать и надеяться на Его милость. А ведь милость Аллаха безгранична! В Священном Коране говорится (смысл): «Все хорошее, что постигает тебя, – от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, – от тебя самого» («ан-Ниса», 79). Чем раньше мы поймем эту истину, чем раньше мы получим необходимые знания о своей религии, чем раньше мы станем на путь истинный, чем раньше мы уверуем в нашего Творца, чем раньше мы оставим греховное, чем раньше мы начнем совершать благое, чем раньше мы будем помогать ближнему своему, чем раньше мы осознаем в полной мере свое истинное предназначение на этой земле, чем раньше мы узнаем своих друзей и врагов, чем раньше мы научимся любить Аллаха, любить тех, кого Он любит, тем раньше мы познаем Его, тем больше во всех своих делах мы будем уповать только на Него и надеяться только на Его милость, тем раньше мы сможем обрести счастье и спокойствие, как в этом мире, так и в следующем, тем раньше мы сможем приблизиться к познанию Создателя, тем быстрее мы станем чище и, в первую очередь, духовно. Ведь истинный мусульманин знает, что как бы мы не старались и не предпринимали каких-то попыток ничего не возможно сделать, если это не предопределено Всевышним Аллахом. И только знания и упование на Создателя помогут нам понять это и, как следствие, стать более богобоязненными. В Коране сказано (смысл): «Воистину, Аллах – с теми, кто богобоязнен и кто творит добро» («ан-Нахл», 128). Да поможет нам Всевышний быть искренними с Ним, перед своей совестью и перед всеми окружающими! Да наставит нас Аллах на пути истинный! Амин. РЕЛИГИЯ КРАСОТЫ И ЧИСТОТЫ (О ПОЛЬЗЕ ИСЛАМА) Хвала Всевышнему, который одарил нас религией, которая учит добру, миру, терпению, уважению и всем хорошим качествам, которые только могут быть. У человека, соблюдающего все предписания Ислама, есть обязательные и желательные деяния. Совершая их, человек приобретает различные качества, которые украшают его нрав и поведение как наедине с самим собой, так и в обществе. Ислам учит соблюдать чистоту, уважать родителей, выполнять предписания нашего Господа. И доказательством этому является наш Пророк (мир ему и благословение), посредством которого Аллах распространил религию единобожия. И для того, чтобы показать ее красоту, Всевышний дал своему Посланнику (мир ему и благословение) самые хорошие человеческие качества, которыми только может обладать разумное существо. Аллах ниспослал ему самую драгоценную книгу из всех ниспосланных книг – Коран, без изменений сохранившийся до сегодняшнего дня, и Всевышний взял на Себя ее сохранение. Именно Коран указывает на истинность Ислама. Посланием Пророка (мир ему и благословение) и ниспосыланием Священной Книги Создатель обязал нас совершать намаз, выплачивать закят, держать пост, совершать хадж и другие благие деяния. Совершая все это, человек, несомненно, приближается к Всевышнему. Этими поступками он очищает сердце от таких плохих качеств, как показуха, злость, ненависть и т. д. Ислам также запрещает нам совершать прелюбодеяние, заниматься ростовщичеством, брать взятки, убивать людей и т. п. И все это во благо самого человечества. Ислам ничего не запрещает и ни к чему не обязывает безо всяких на то причин. Человек, который совершает прелюбодеяние, может заболеть самыми опасными болезнями, для которых на сегодняшний день не найдено лекарства, такими, как СПИД, вирусный гепатит и т. д. А если вследствие прелюбодеяния рождается ребенок, то у него не бывает отца, т. е. биологический отец ребенка по шариату не считается отцом ребенка. И ребенок остается без родословной. И это самое малое, что происходит с ним. А если же его отдадут в приют, то он вовсе не будет знать своих родных, а это самое худшее для человека! А если люди будут брать и давать взятки, то бедным придется залезать в долги для того, чтобы решать свои проблемы, что впоследствии приведет к насилию. Еще Ислам запрещает распитие спиртного, которое является одной из главных причин всех бед, происходящих на земле. После употребления алкоголя человек совершает и убийство, и прелюбодеяние, и все, что взбредет ему в голову. Ислам несет в себе только красоту и чистоту, и думаю, разумному человеку это несложно понять и оценить. Да наставит всех нас Всевышний Аллах на путь истины! Амин.
sama: ПОМНИТЕ О СМЕРТИ, ЭТО ОЧИЩАЕТ И УДЕРЖИВАЕТ ОТ ГРЕХОВ «Нет у меня нрава, которым был бы доволен Создатель. И жизнь прошла, прожитая даром. Как же мне предстать перед Аллахом?!» Как вы думаете, уважаемые читатели, кому принадлежат эти слова? Сможете ли вы поверить, что их сказал за неделю до смерти досточтимый шейх, известный богослов Мухаммад-хаджи из селения Батлух. Почувствовав приближение смерти, шейх попросил отвезти его на гору Хамида, откуда, как на ладони, виден весь Шамилевский район. Опираясь на двух своих мюридов, со слезами на глазах, шейх стоял на этом месте и произносил шахаду и просил прощения у Всевышнего. А как живем мы? Часто ли вспоминаем о смерти? Понимаем ли мы, что не бессмертны и смерть может застать нас в любой момент жизни, которая порой нам кажется бесконечной. Иначе почему мы не готовим свою душу, почему не задаем себе вопрос, который до слез заботил даже известного шейха: как же мне предстать перед Аллахом? Думаю, что нижеследующий материал поможет многим задуматься о смерти. А мы предстанем перед Создателем с тем, что будет в тот момент в нашей душе. Будет ли в ней тот нрав, которым сможет быть доволен Аллах? Будет ли наша жизнь прожита так, как велит нам ее прожить Он, Всевидящий и Всезнающий? По отношению к смерти люди делятся на три категории: - те, кто, не думая о ней, полностью предались удовлетворению страстей, желаний и накоплению богатств этого мира и любви к нему; - те, кто, осознав и поняв неизбежность смерти и Судного дня, начали каяться за совершенные грехи и проступки, чтобы наверстать упущенное; - те, кто понимал, знал, не забывал о смерти и не совершал того, о чем придется сожалеть в загробной жизни. Люди первой категории не вспоминают о смерти из-за своей отвлеченности. Даже если однажды они и вспомнят о ней, то сделают это, сожалея о том, что упустили из богатств этого мира и не успели совершить. Предаваясь таким мыслям, они начинают порицать смерть и старость. Такие действия отдаляют их от Всевышнего еще больше. Люди второй категории стараются вспоминать о смерти часто. Она пробуждает в их сердцах тревогу и способствует искреннему и совершенному покаянию. Но иногда они боятся, что смерть застигнет их врасплох, и они не успеют совершить благих деяний, которые стали бы их помощниками в Судный день. Люди третьей категории помнят о смерти постоянно, ибо знают, что, умерев, они встретят Господа, Которого любят и к довольству Которого стремятся. В одном из достоверных хадисов Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Вспоминайте о смерти часто. Поистине, это очищает от грехов и удерживает от страстей этого мира». Рассказывают, что однажды, зайдя в мечеть, Пророк (мир ему и благословение) увидел людей, которые разговаривали и смеялись. Обратившись к ним, он сказал: «Помните о смерти. Клянусь Тем, в чьих руках моя жизнь, если бы вы знали то, что знаю я, вы бы мало смеялись и много плакали» (Абу Дунья). Каким же образом человек может постоянно помнить о смерти? Следует знать, что смерть страшна и тревога о ней велика. Причина отвлеченности от нее из-за того, что люди не думают о ней. А если и думают, то делают это сердцем, полным страстей и любви к мирскому, и поминание не приносит им пользы. Чтобы поминание дало результат, вспоминать о смерти следует, полностью освободив сердце от всего, что может отвлечь его, и представить себе, что смерть рядом и это последние минуты жизни. Полезно вспомнить друзей, родственников, близких, которых уже нет на этом свете, вспомнить, как ушли они в землю, оставив своих детей, жен, друзей и не взяв с собой из этого мира ничего, кроме своих плохих и хороших деяний. Нужно попытаться представить, как перед ними предстал ангел смерти в тот момент, когда они не ждали этого, подумать о том, как они услышали голос, указывающий им путь в Рай или Ад. Вместе с этим нельзя забывать, что и вы непременно встретите то, что встретили они, и то, что не помогло им, не поможет и вам. Смерть настигнет вас в тот час, который предписан Всевышним, и он не будет отложен ни на секунду. Но вы не знаете, когда настанет этот миг, поэтому к нему нужно быть готовым всегда. Ибн Умар передал, что однажды Пророк (мир ему и благословение) сказал ему: «Будь в этом мире словно чужестранец или прохожий и считай себя в числе умерших. Когда настанет утро, не думай, что доживешь до вечера, а когда настанет вечер, не думай, что доживешь до утра». Что же является причиной отвлеченности человека от поминания смерти? Этому способствуют две вещи: незнание и любовь к мирскому. Когда человек привыкает к мирскому, страстям и желаниям, получая тем самым удовлетворение, то ему трудно расставаться со всем этим. Его сердце препятствует и удерживает его от того, чтобы он думал о смерти, которая и является причиной разлуки с этим миром. Человек бывает увлечен ложными мечтами и желаниями. В основном он мечтает жить долго и счастливо. И это заставляет его думать о том, что может помочь ему в этом. Таким образом, он отвлекается от мыслей о смерти. А если он и вспомнит о ней, то не перестает успокаивать себя тем, что он еще успеет. Одна забота приводит его к другой, пока его не схватит смерть в тот момент, когда он ее и не ждал. Что касается незнания, это когда человек надеется на свою молодость и считает, что смерть еще далека. Но если он глубоко поразмыслит, то узнает, что для смерти не существует определенного времени – ни молодости, ни старости, ни дня, ни ночи. Что такое смерть и что испытывает умирающий? Имам аль-Газали в книге «Воскрешение наук о вере» пишет: «Знай, если бы не было печали, страха и наказаний, кроме смертельной агонии, было бы достаточно для беспокойства и тяжести жизни в этом мире и печали, чтобы человек больше думал и готовился к своей смерти». Лукман Хаким сказал сыну: «Сын мой, смертный час – это то, чего ты не знаешь. Готовься к нему прежде, чем он застанет тебя врасплох». Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл): «И придет час смертной агонии. Это истина, в которой нет сомнения. Это смерть, которой ты старался избежать». Ужасы и боли смерти в действительности неизвестны никому, кроме того, кто испытал их на себе. А тот, кто не испытал, может сравнить их с болями, которые он познал при жизни. Поистине, любое тело, в котором нет души, не чувствует боли и наоборот. Из этого следует, что в дей-ствительности то, что чувствует боль, это и есть душа человека, и если какая-нибудь часть тела получит повреждение, то чувство боли передается сначала душе, а от нее другим частям тела. Душа не испытывает воздействия боли полностью, так как пережить это чувство ей помогают другие части тела. Но если боль будет связана непосредственно с самой душой, когда она отделяется от тела, тогда боль испытывают все органы тела. На теле не остается ни одного волоса, который бы ни испытал ужасную боль, такую, о которой даже не спрашивают. Говорят, она сильнее, чем многочисленные удары мечом. Испытывая страшные боли, душа начинает покидать тело. Сначала холодными становятся ступни умирающего, затем колени, потом голени и так далее, пока душа не дойдет до горла. Каждая часть тела умирает одна за другой. Когда душа доходит до горла, человек полностью забывает этот мир и все его богатства, он забывает семью, близких, друзей. Это тот момент, когда закрываются врата его раскаяний за совершенные грехи. Его охватывают горе, тоска и сожаление, но в этот момент ему уже ничто не поможет. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, раскаяние раба принимается до тех пор, пока душа не дошла до горла» (ат-Тирмизи, Ибн Маджа). Священный Коран свидетельствует (смысл): «Но нет прощения тем, кто совершает грехи, и лишь когда к ним приходит смерть, говорят: «Я теперь раскаиваюсь». Агония настолько тяжела, что даже сам Пророк (мир ему и благословение) просил Всевышнего oблегчить ее ему. Передают от Айши, что когда Мухаммад (мир ему и благословение) умирал, возле него стоял сосуд с водой. Он мочил руку и протирал ею лицо, говоря: «О, Аллах, облегчи мне смерть» (аль-Бухари, Муслим). Говорят, что чувство боли, которое испытывает человек при смерти, не покидает его до Судного дня. Встреча с ангелом смерти К мукам умирающего относится то, что мы уже упомянули выше. Кроме того, он видит ангела смерти, от облика которого сердце содрогается в ужасе. Если бы самый бесстрашный человек на земле увидел облик ангела смерти, он бы не смог перенести состояние страха. Рассказывают, что однажды Пророк Ибрахим (мир ему) попросил ангела смерти показать ему свой облик, когда тот забирает душу грешника. Ангел смерти ответил ему, что это невозможно перенести. Ибрахим (мир ему) настоял на своем. Тогда ангел попросил его отвернуться, а затем повернуться к нему. Когда Ибрахим (мир ему) повернулся, то он увидел черного человека в черной одежде, волосы которого стояли дыбом, от него исходил зловонный запах, а из носа и рта его выходили дым и огонь. Его вид был настолько ужасным, что Ибрахим (мир ему) упал без сознания. Придя в себя, он сказал: «Если бы грешник не получил другого наказания, кроме того, что увидел твой облик, это было бы для него достаточным наказанием за его грехи». Тот, кто прожил жизнь праведно, соблюдая все предписания и повеления, перед тем ангел смерти предстанет в облике прекрасного юноши в красивой одежде. И от него будет исходить приятный запах. Кроме ангела смерти, умирающий видит обоих ангелов, которые записывали все его деяния. Если он из числа праведных, то они будут просить у Аллаха прощения и воздаяния для него, а если он из числа грешников, то будут просить наказать его. Они также покажут ему его место в Аду, и в состоянии предсмерт-ной агонии он не сможет произнести и слова. И душа его не покинет тело до тех пор, пока он не услышит голос ангела смерти, «поздравляющий» его словами: «О, враг Аллаха, хочу известить тебя, что ты попадешь в Ад». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Никто из вас не покинет этот мир до тех пор, пока не узнает, куда он направится, и не увидит свое место в Раю или в Аду» (Ибн Аби Дунья). Да сделает Аллах нас из числа тех, кто не забывает о смерти, готовится к ней и увидит свое место в раю. Амин. Аяты, повелевающие следовать (Корану и сунне) Всевышний Аллах сказал: • «…Моя милость объемлет всякую вещь. Я предпишу ее для тех, которые будут богобоязненны, станут выплачивать закят и уверуют в Наши знамения, * которые последуют за посланником, неграмотным (не умеющим читать и писать) пророком, запись о котором они найдут в Таурате (Торе) и Инджиле (Евангелии). Он повелит им совершать одобрямое и запретит им совершать предосудительное, объявит дозволенным благое и запрещенным скверное, освободит их от бремени и оков. Те, которые уверуют в него, станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вместе с ним светом, непременно преуспеют». (Сура аль–Аъраф, аяты 156–157)• «…Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путем». (Сура аль–Аъраф, аят 158) • «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи,…» (Сура Аль Имран, аят 31) • «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не отворачивайтесь от него, пока вы слышите. * Не уподобляйтесь тем, которые говорят: «Мы слышали», — а сами не слушают. * Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие и немые, которые не способны понимать. * Если бы Аллах знал, что в них есть добро, Он непременно наделил бы их слухом. Но даже если бы Он наделил их слухом, они все равно бы отвернулись с отвращением. * О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь…» (Сура аль–Анфаль, аяты 20–24) • «…Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам…» (Сура аль–Хашр, аят 7)• «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь». (Сура аль–Анъам, аят 153) • «…Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания». (Сура аль–Анъам, аят 153) • «…Если же вы станете препираться о чем–нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день…» (Сура ан–Нур, аят 63) Имам Шафии — да смилостивится над ним Аллах — о словах Всевышнего «…то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику,…» сказал: «То есть к тому, что сказал Аллах и Его посланник». Имеются также кроме этих и другие аяты… =================================================================== В толковании вышеприведенного 7–го аята из суры «аль–Хашр» сообщается, что Ибн Масъуд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Да проклянёт Аллах женщин делающих татуировки и которых просит делать их себе, и тех, кто выщипывают брови и просит, чтобы им выщипывали брови, а также обтачивающих зубы для красоты и изменяют творение Всевышнего Аллаха!». Тут Умму Йаъкуб сказала:«О чем ты говоришь?» Он сказал: «А почему же мне не проклинать тех, кого проклял посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) и писание Аллаха?» Она сказала: «Клянусь Аллахом! Я прочла Писание Аллаха от корки до корки и не встретила в нем этого». Он сказал: «Клянусь Аллахом! Если ты действительно прочла Писание Аллаха, то встретила в нем следующее откровение: «Берите же то, что даровал вам Посланник, и сторонитесь того, что он вам запретил»». (Передали имамы аль–Бухари, Муслим, Ахмад, ат–Тирмизи, Абу Давуд, ан–Насаи, Ибн Маджа и другие) Также передается, что Абу Хурайра рассказывал, что однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Довольствуйтесь тем что я оставил вам! Поистине, живших до вас погубило лишь то, что они задавали множество вопросов и не соглашались со своими пророками! Если я запретил вам что–либо, сторонитесь этого. Если же приказал вам что–либо, то выполняйте это по мере возможности». (Передали имамы аль–Бухари, Муслим, Ахмад, ат–Тирмизи, Абу Давуд, ан–Насаи и Ибн Маджа.) От него же передается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто повинуется мне, тот словно повинуется Аллаху, а кто ослушается меня, тот словно ослушается Аллаха. И кто повинуется правителю, тот словно повинуется мне, а кто ослушается правителя, тот словно ослушается меня». (Передали имамы аль–Бухари, Муслим, Ахмад и ан–Насаи) Что касается слов Всевышнего «…запретит им совершать предосудительное…» и «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути…», то они указывают на то, что необходимо отстранятся от нововведений, у которых нет какой–либо основы из Корана и сунны. НЕ-МУСУЛЬМАНИН В БОЖЬЕМ ДОМЕ Мечеть Петрозаводска. Многое мне в мусульманской стране представляется правильнее. Начало месяца Мухаррам, первый обильный снегопад. Всю ночь на город сыпал и сыпал снег. Снегоуборочная техника успевала очищать только основные трассы для городского транспорта. Отдалённые кварталы оставались малодоступными -машины буксовали, с трудом разъезжались. Именно в такую непогоду становится немного тревожно – смогут ли добраться на пятничную молитву те, кому надо приехать из отдалённых районов или у кого нет своего транспорта? Но я-то должна постараться, надо быть вовремя… Подъезжая к мечети, вижу картину, благодаря которой сразу поднимается настроение: подъезд к зданию плотно заставлен транспортом. И точно: на джума-намазе не просто много, а очень много мусульман! Все, у кого есть транспорт, созвонились, узнали, кого из братьев и сестёр требуется подвезти. Так и должно быть? Конечно. И никакой особой заслуги в таком проявлении внимательности нет? Не спешите с ответом. Уверена, есть особое значение даже в тех небольших знаках внимания, в посильной заботе, которые мы проявляем друг к другу. А день продолжался. Закончилась общая молитва и хутба. Те, кто всё-таки припозднился, совершали намаз без товарищей… Дверь в мечеть открылась, на пороге – крепкий молодой мужчина. - Здравствуйте! Извините, я не мусульманин. Но хочу узнать, в мечети есть кто-либо, кто принимает пожертвования? - Вы хотите внести пожертвование от себя лично? - Да, особенно если собираются средства для строительства мечети. - Есть специальный ящик, на нём надпись «садака»: в него все желающие опускают купюры. Персонально никому деньги сдавать не требуется. - Хорошо. Для этого я и приехал. Знал, что в Петрозаводске есть мечеть, но первый раз добрался сюда. Не могла я не порасспрашивать этого «не-мусульманина», впервые приехавшего в Божий дом, преодолев заносы, заторы, пробки. Он представился только по имени – Вячеслав. Петрозаводчанин, работает в международной компании, часто бывает в командировках. Один из офисов фирмы находится в Александрии. С египетскими мусульманами он познакомился именно там, в ходе подготовки и выполнения договоров, поставки продукции. - Понимаете, многое мне в мусульманской стране представляется правильнее, разумнее, – говорил Вячеслав. -Я чувствую там себя не просто безопаснее – меня принимают с доброжелательностью, которой у нас, кажется, почти не осталось. Их традиции, уклад жизни вызывают чувство уважения! Прихожу в дом по приглашению хозяев: в этом доме ко мне относятся так искренне, что чувствую теплоту в душе. Они умеют так жить, так вести себя… - Как дела в Вашей фирме? Удачно ли складывается бизнес? - Там легче вести бизнес. Много особенностей в отношениях между людьми, которые укрепляют доверие. В нашем офисе есть небольшая «касса взаимопомощи». Четырнадцать лет в ней кассиром работает – причём безвозмездно – один человек. Получают сотрудники не ахти какие деньги, но по тамошним меркам вполне достойные. Ежемесячно члены «кассы» сдают по 1000 египетских фунтов. Те, кто нуждается в деньгах, берут из этой «кассы», естественно, безо всяких процентов. - Примерно год назад секретарь офиса, женщина-мусульманка, предложила коллегам сдавать дополнительно ежемесячно по 100 фунтов. Для чего? Чтобы накопить сумму для пожертвования или помощи нуждающимся в месяц Рамадан, – продолжал рассказ Слава.- Все согласились. К началу Рамадана в «кассе» накопилось 2.700 фунтов. И это тоже небольшие деньги. Самое важное и правильное произошло дальше. Как известно, в Египте масса проблем в сфере здравоохранения, в том числе в больницах для детей-инвалидов. Сотрудники офиса решили передать пожертвования одному из таких детских учреждений. Чтоб помощь была существенней, обратились за поддержкой к родственникам, знакомым, коллегам, друзьям. В течение Рамадана сумма от 2.700 фунтов выросла до 27.000. Вячеслав в этой части разговора снова обратил внимание: деньги собирали простые люди, содержащие семьи на свои весьма скромные доходы. Когда шёл сбор средств, никто не посмел усомниться, дойдут ли деньги по назначению. «Не-мусульманин» Вячеслав тоже принял участие в пополнении садаки своих коллег-александрийцев. Он видел, как они постятся в Рамадан, как готовятся к ифтарам, как приветствуют и поддерживают друг друга. Он приехал в родной северный город, и первое, что сделал: начал искать мечеть, дабы поддержать её содержание и, что планируется также, внести вклад в строительство нового дома молитвы мусульман! Не знаю, приведётся ли мне когда-нибудь увидеть воочию египетских мусульман, коллег Вячеслава? Но искренне благодарю Всевышнего за их дела, за искренность и честность. Возможно, они не подозревают, куда отправился коллега в своей родной заснеженной Карелии. Всевышний ему проложил дорогу, раскрыл сердце, и Он, Мудрый, усмотрит, как дальше вести его по этому пути.
sama: ИСТОРИЯ ЗАКЛЮЧЕННОГО Ассаламу алейкум ва рахматуЛлахи ва баракатух, дорогие братья и сестры! Родился и вырос я в городе Нальчике, по национальности кабардинец, 1972 года рождения. Окончил нальчикскую среднюю школу №11, поступил в автотранспортный техникум, но не доучился и ушел в армию. Служил во многих регионах бывшего Союза, в горячих точках, воздушно-десантных войсках специального назначения. Демобилизовался в мае 1992 года старшиной. На волне новых веяний учредил производственно-коммерческую фирму, были грандиозные планы. Все рухнуло в одном мгновение. В 1996 году меня осудили за разбой на 6 лет, но через два года я был на воле и закружился в таком водовороте событий, что за 10 месяцев, которые я провел на свободе, «наворотили» на 84 тома уголовного дела. На меня повесили клеймо самого активного члена организованной вооруженной банды и дали пожизненный срок лишения свободы. Попав в тюрьму, я начал употреблять наркотики, хотя до этого презирал наркоманов. Я часто попадал в изоляторы, так как был злостным нарушителем. Попав в очередной раз в изолятор, я нажил очень большие проблемы с администрацией тюрьмы и, исчерпав скудные возможности, совершил то, что считал неприемлемым для себя: вскрыл себе основные вены на обеих руках. Пролилось много крови, но меня это только забавляло. Узнав об этом, сидевший в соседнем изоляторе молодой парнишка по имени Ренат сказал мне, что мой поступок очень плохой и ненавистен Аллаху, и что это смертельный грех. Он был мусульманином и в свои 20 лет по милости Аллаха совершил хадж в Мекку. Рассказ о Рае и Аде настолько потряс меня, что оставшиеся несколько суток я не давал покоя своему соседу Ренату и расспрашивал его о многом. Да воздаст Аллах, Свят Он и Велик, благом в обоих мирах этому человеку, а теперь и моему брату. Инша Аллах. Амин. Выйдя из изолятора, я вернулся в свою камеру, в которой со мной сидели два мусульманина – Идрис и Хусейн. Я начал присматриваться к ним, а когда они становились на намаз, я брал перевод Священного Корана и читал. После прочтения сур «Фатиха», «Корова», «Семейство Имрана» меня охватил такой ужас в душе, что я не находил себе места, я не знал, куда спрятаться! Перед глазами пробежала вся моя джахилийская жизнь, сколько раз я был на волоске от смерти. Были случаи, когда шла «разборка», человек доставал пистолет, чтобы укрепить свои «аргументы», и все стояли в растерянности, а я выходил лицом к лицу к этому человеку и говорил то, что считал правильным. Был бы я на его месте, выстрелил бы, ни секунды не задумываясь, но я понимал, что духа у того человека не хватает выстрелить, так как на «сходке» было около тридцати человек. Всегда считал себя смелым и бесстрашным, но почитал первые три суры Священного Корана и осознал, насколько я ничтожен и глуп. Боясь упустить хоть один день, я спросил у Идриса, много ли надо учить, чтобы делать намаз? Он написал мне сразу на листке порядок совершения намаза, суру «Фатиха» и 112 суру «Искренность», и показал, как совершить малое омовение. Совершив омовение, я произнес шахаду, и с листком в руке встал на намаз. А через два дня меня перевели в другую камеру, где было 25 человек и ни одного мусульманина. Те, кто знал меня прежде, не могли поверить, что я перестал выражаться нецензурной бранью, так как я до этого не мог выразить свою мысль без этого, что я становлюсь на колени и падаю ниц (суджуд). Меня же переполняли чувства, я не мог им объяснить, что творилось в моей душе, но я теперь знал: Ислам – это то, чего мне не хватало всегда. Хвала Аллаху, Господу миров! Аллах, Свят Он и Велик, настолько укрепил мой дух и облегчил мне путь к истине, что по Его милости я уже через неделю становился на намаз без листка. Я просидел в этой камере год и четыре месяца, совершая намаз, читая Коран, хадисы и литературу об Исламе. Позже я встречал многих мусульман, так как просидел в тюрьме Нальчика 4,5 года. Хвала Аллаху, Который раскрыл мою грудь для Ислама, теперь у меня много братьев, тех, кого Аллах, Свят Он и Велик, привел к Исламу через меня. Их десятки, в том числе мой родной старший брат и мой «подельник». Они тоже осуждены на пожизненное лишение свободы, как организаторы «банды». За семь лет учебы в школе я не смог выучить английский. А может, не хотел?.. Но, осознавая свое положение, что другой возможности может и не быть, я попросил одного брата найти мне арабский алфавит, и уже в одиночной камере всего за месяц с помощью Аллаха научился читать Священный Коран на арабском языке. В апреле меня этапировали в г. Соль-Илецк Оренбургской области, где находится спецзона для «пожизненников», именуемая в народе «Черный дельфин». Каждый верующий убежден и знает, что на все воля Аллаха. Альхамду лиЛлах, я доволен Аллахом как Господом, Исламом как религией и Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, как Пророком. По сей день я не перестаю на каждом шагу поражаться знамениям Аллаха, Свят Он и Велик. Когда я читаю Коран, хадисы и истории сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, мои глаза заливаются слезами. В своей сознательной жизни меня видели всего один раз плачущим, когда я похоронил своего отца за три месяца до ареста. Мне было смешно, когда люди плакали, смотря фильм. А теперь стоит прочитать один священный хадис или услышать притчу, как слезы наполняют мои глаза, хотя сам я по натуре весельчак и не люблю грусти. Обращаюсь с мольбой к Создателю всего сущего, чтобы каждый брат и сестра – мусульманка имели крепкий иман! Амин. Ассаламу алейкум ва рахматуЛлахи ва баракатух! СПАСЕНИЕ ОТ ВЕЧНЫХ СТРАДАНИЙ Знания приносят пользу в обоих мирах Любое дело, действие или движение, которое не основывается на знаниях – это хаос. Один мудрец сказал: «Ты хочешь дунья (мирское)? Учись! Ты хочешь ахират (счастье на Том свете)? Учись! Ты хочешь оба? Всё равно учись!» Ни дунья, ни ахират невозможно получить без знаний. О знаниях в Коране и в хадисах Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) сказано очень много. В этом мире люди различны: кто-то кого-то в чём-то превосходит, кто-то в богатстве, кто-то физической силой, влиянием и т. д. Но кому же принадлежит истинное превосходство? Об этом Всевышний в Коране говорит (смысл): «Разве равны те, кто знают – и те, кто не знают?». Также Аллах, обращаясь к Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям), учит его молитве: «О мой Господь, преумножь мои знания!». Стремление к получению знаний – это желание Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Знания различны, есть знания, посредством которых мы решаем только мирские дела: от них человек не получает блаженства и наслаждения в мире вечном, но они необходимы в этом мире. А мы речь ведём также и о тех знаниях, которые сохранят от ужасов Судного дня: знания об Аллахе открывают суть этого мира, то, что будет после этого мира, такие знания ведут по прямому пути, и эти знания дают счастье в обоих мирах.Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Кому из Своих рабов Аллах желает благо – тому предоставляет понимание в религии». Если ты посредством этих знаний поклоняешься Всевышнему всё больше – вот это благо! Кто-то ошибочно предполагает, что благо – это когда он обретает успех в богатстве. Если бы, действительно, Аллах тебя полюбил, ты бы стал человеком знающим. А когда в мирских делах сопутствует успех и удача – это, наоборот, должно настораживать. Потому что в мирском богатстве скрываются беды и невзгоды… и оно не всегда может быть средством твоего счастья в обоих мирах. В другом хадисе Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Вступившему на путь, в котором он ищет настоящие знания, Всевышний облегчит дорогу в Рай». Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) продолжает: «Какой бы народ ни собрался в одном из домов Аллаха – читать ли Книгу Аллаха или обучать чтению друг друга («Книга Аллаха» это не только Коран, но это все шариатские науки. А всем наукам основа – Коран), этих людей окружают ангелы и к ним нисходит внутреннее спокойствие, умиротворённость, какую невозможно описать» (Муслим). Это то состояние, про которое Абу Язид аль-Бастами сказал: «Если бы цари знали то состояние, которое мы вкушаем и испытываем, то эти цари саблями отвоевывали бы это состояние!». Всевышний в Коране говорит (смысл): «Воистину, Аллах ниспослал Своё спокойствие и умиротворённость – уверовавшим». В хадисе Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) говорится: «Воистину, ангелы расстилают свои крылья перед тем, кто ищет знания». Смысл этого в том, что они проявляют таким образом уважение и почтение. Представьте себе: ангелы, которые ни на миг не ослушиваются Аллаха, проявляют этому человеку уважение! В другом хадисе сказано: «Воистину, за знающего просят прощение все существа, что на небесах и на земле, даже рыбы в морях и океанах». Ещё в хадисе сказано: «Превосходство знающего над тем, кто постоянно поклоняется Всевышнему без знаний, подобно превосходству луны над остальными звёздами». Под словом «ильм» мы подразумеваем не только знания, но и состояние души, стремление к довольству Аллаха. В хадисе сказано: «Кому из Своих рабов Аллах желает благо – тому предоставляет понимание в религии». Вот это понимание религии – то, что объединяет и знания и богобоязненность. В одном из хадисов Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) сказано: «Воистину, поиск знаний в течение одного часа превосходит всенощное поклонение Всевышнему, а поиск знаний за целый день – превосходит трёхмесячный пост». Умар (да будет доволен им Аллах) – великий сподвижник Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) – говорит о знаниях следующее: «Стремитесь к поиску знаний, воистину, у Всевышнего есть особое облачение: того, кто обучится хотя бы одному разделу из этой науки, Всевышний облачит в это одеяние». У Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) спросили о джихаде (джихад, как известно – это приложение усилий во имя распространения Ислама), но спрашивающий имел в виду только вооружённый джихад. И он ответил: «Указать ли тебе на то, что лучше для тебя, чем это?» Далее Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) говорит: «Построить мечеть и обучать в нём Корану и Сунне Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и знаниям нашей религии». Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) говорит о маджлисе (собрании), где раскрывают знания: «Хорош же маджлис, в котором распространяются мудрость и милосердие!». Муаз ибн Джабаль (да будет доволен им Аллах) в одном длинном рассказе говорит: «Изучайте знания: воистину, поиск знаний ради Аллаха – это богобоязненность, их поиск – это ибадат, обучение друг друга – это тасбих, спрашивать о науке – джихад, обучать этой науке – милостыня. Она тебя развлекает в одиночестве, она помощник в бедах, советник, когда ты нуждаешься в совете. Знания приближают тебя к степени ангелов, тебя восхваляет всё мёртвое и живое, за тебя просят прощение даже рыбы в воде». Далее он говорит: «Благодаря этой науке, поклоняются Аллаху, благодаря ей познают Единобожие, возвеличивают Аллаха, человек остерегается запретного, скрепляются родственные узы, распознаются халал и харам. Наука – предводитель поступков! Если перед нашими поступками нет предводителя знаний – поступки не имеют никакой цены. Любое поклонение обязательно должно следовать за знаниями. Будь это молитва, пост, или даже обычная твоя деятельность, торгуешь ли ты на рынке – всегда и везде надо следовать за знаниями». Имам Хасан (да будет доволен им Аллах) говорит: «Если бы не знания, люди были бы, как… животные». Единственное живое существо на этой планете, способное размышлять – это человек. И Аллах выделил это существо разумом только для того, чтобы оно прибрело знание о своём Творце. И если это существо не достигло уровня, чтобы говорить «Мой Господь – Аллах!», то оно сравнивается с остальными. Для чего ты появился на свет, куда путь держишь и каково твоё предназначение? – сама постановка таких вопросов и вот эти знания делают человека человеком. Яхья ибн Мааз, один из познавших Аллаха, сказал: «Учёные более милосердны к людям, нежели их родители». Его спросили, как это может быть? Он ответил: «Потому что родители опасаются за своих детей, лишь бы они не заболели, боятся бед этого мира, берегут детей только от опасностей этого мира, а учитель-алим бережёт их детей от опасностей Вечной жизни, спасает их от вечных страданий, наставляя на истинный путь!»
sama: ОБЯЗАННОСТИ ДЕТЕЙ ПЕРЕД РОДИТЕЛЯМИ: Сказано в Священном Коране (смысл) : «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и выказывать доброе отношение к родителям. Если один из родителей или оба достигнут преклонного возраста, то не говори им «уф!».Не кричи на них! Обращайся к ним уважительно! Милосердно осеняй их крылом смирения и говори:«Господи! Помилуй их, подобно тому, как они [миловали] и растили меня ребенком» («Аль-Исра», 17/23-24). 1) хорошо относиться к родителям; Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям): «Довольство Господа от довольства родителей, и гнев Господа от гнева родителей» (Ат-Тирмизи). «Не сможет сын сполна воздать отцу, кроме сына, выкупившего отца из рабства» (Муслим, Ат-Тирмизи). 2) не оставлять их в нужде; Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Рай находится под ногами ваших матерей» (Рассказал Анас, передал аль-Хатый). 3) не причинять боль родителям при общении с ними, не говорить даже “уф”; Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) : - Пусть трет носом землю, пусть трет носом землю, пусть трет носом землю. Его спросили: - О Пророк, о ком идет речь? - О том, кто дожил до времени, когда состарились его родители или один из них, и не смог войти в Рай, не заслужив довольства родителей, – ответил Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) (Муслим, Ахмад бин Ханбаль). 4) разговаривать с родителями вежливо и приветливо, не смотреть на них сурово и не гневаться; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “Самое лучшее дело перед Аллаhом – это вовремя выполненный намаз и хорошее отношение к родителям” (Аль-Бухари). 5) если позовут, приходить к ним сразу; 6) выполнять все, что прикажут родители (если в этих приказах нет того, что противоречит Шариату); 7) доставлять родителям радость своим поведением; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: Величайшим из грехов является брань в адрес родителей. Его спросили: - Разве может кто-то ругать родителей? – на что Он ответил: - Да, бывает, когда кто-то ругает чьего-либо отца, тот отвечает ему тем же, и когда кто-то говорит бранные слова в адрес чьей-либо матери, тот тоже отвечает ему тем же» (Муслим, Ат-Тирмизи). 8 ) не говорить при родителях повышенным тоном; 9) если родители нуждаются в уходе, с любовью ухаживать за ними; 10) не проходить перед родителями – лучше обойти их сзади; 11) просить разрешения перед тем, как уйти; 12) после смерти родителей просить, чтобы Всевышний Аллаh простил их, читать для них дуа; подавать за них милостыню, выполнить завещание родителей, хорошо относиться к их друзьям, не делать того, за что бы родителей стали порицать. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Наилучшим из лучшего является поддержание связи с теми, кто дорог вашему отцу» (Ат-Тирмизи). Также Он о правах родителей сказал: “Аллаh наказывает за грехи в Судный День того, кого хочет, но только те, кто восстал против родителей, понесут наказание еще при жизни” (Избранные хадисы, стр. 58). Обязанности братьев и сестер друг перед другом. 1) братья и сестры должны искренне любить друг друга; 2) братья и сестры – части, которые составляют единое целое. Ни что не должно нарушать этого единства; 3) братья и сестры не должны ссориться из-за наследства, денег или имущества; 4) старший брат и сестра для младших как отец или мать; поэтому младшие должны уважать старших и не оскорблять их; а старшие должны любить и защищать младших, быть милосердными к ним; 5) братья и сестры должны делать друг другу добро и стараться приносить пользу так, как делали бы это себе. Обязанности перед родственниками Сказано в Священном Коране (смысл) : «Поклоняйтесь Аллаhу и не признавайте божеством наряду с ним никого. Делайте добро матери, отцу, родственникам, сиротам, беднякам, близкому соседу, соседу дальнему, собратьям [по ремеслу], путникам и тем, кем вы владеете. Воистину, Аллаh не любит гордецов, хвастливых» («Ан-Ниса», 4/36)/ Религия Ислам придает большую важность родственным отношениям. Мусульманин должен: 1) относится к родственникам с уважением и любовью; Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) : «Верующий в Аллаhа и в Судный День пусть заботится о родных» (Аль-Бухари, Муслим). 2) помогать родственникам, если они окажутся в нужде; Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) :«О люди! Приветствуйте друг друга! Поддерживайте родственные связи! Угощайте друг друга! Совершайте молитву ночью, когда другие спят, и войдите в Рай с миром!» (Ат-Тирмизи, Ибн Маджа). 3) навещать, не забывать своих родственников; Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) : «Не попадет в Рай (среди первых) порвавший родственные связи» (Аль-Бухари, Муслим). «Истинно, деяния сынов Адама представляются Всевышнему в ночь с четверга на пятницу; и не будут приняты деяния от порвавшего с родственниками» (Ахмад бин Ханбаль). 4) чтобы не терять связь с родственниками, которые находятся далеко, писать им письма или звонить по телефону. Сказал Пророк Мухаммад(салляллаhу аляйхи ва саллям) : «Желающий приумножения достатка и продления жизни пусть поддерживает связи с родственниками» (Аль-Бухари, Муслим). Наши дяди и тети для нас подобны нашим родителям. Следует уважать и любить их. Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) : “Тот, кто порвет связь с родственниками, не войдет в Рай (в числе первых)” ОНИ ПЕРВЫМИ СТАНУТ СПОРИТЬ В ДЕНЬ СУДА Отношения между соседями Со временем, после смерти Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) соблюдение канонов ислама среди мусульман стало ослабевать. В обществе начали распространяться разные недуги, среди которых нечуткое отношение к соседям, зависть, раздоры, неуважение к тем, кто живет рядом. Согласно шариату соседи обязаны относиться друг к другу с уважением, иначе они будут лишены милости Всевышнего. Ислам требует от мусульман соблюдать по отношению к соседям определенные правила. Так, о соседях Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил: «Тот, кто верит в Аллаха и в Судный день, пусть возвеличивает своего соседа», «Не является верующим тот, кто злобой своей отпугивает соседей», «Те, кто первыми станут спорить в День Суда – это соседи». У каждого есть долг перед своим соседом, который следует искупать добрым отношением к нему. К тому же необходимо терпеть и зло, которое может исходить от соседа, и не только терпеть: на зло следует отвечать чем-нибудь хорошим. Как-то Ибн Мукфаид услышал, что его сосед вынужден продать свой дом из-за имеющегося у него долга. Тогда он пошел к соседу и отдал ему сумму, в которую был оценен его дом и сказал, чтобы тот не продавал его.Один человек пожаловался, что в его доме развелось много мышей. Ему посоветовали завести кота, на что он ответил: «Я опасаюсь, что мыши, испугавшись кошачьего голоса, убегут к соседу, и выйдет так, что я сделал для соседа то, чего не желаю себе самому».Встретившись с соседом, желательно первым поприветствовать его, не следует затягивать разговор, задавать ему много вопросов, а если он болен, то навещать его. Если вашего соседа постигло горе или несчастье, необходимо выразить ему соболезнование, побыть с ним и утешить его. Если же у него какая-то радость, то желательно поздравить и порадоваться за него. Таким образом, мы должны быть с соседями и в радости, и в горе. Нельзя подниматься на крышу дома с целью разглядеть, что находится во дворе соседа. Нельзя досаждать соседу, совершая, к примеру, следующие действия: направлять в его двор желоб, чтобы вода стекала к нему, сметать мусор к его порогу или загромождать проход к его дому. Является желательным скрывать его недостатки. Если какие-то временные проблемы обременили его, то, по возможности, ему необходимо оказать помощь. Если сосед отправился в дальний путь, то будет лучше, если вы присмотрите и за его домом. Нельзя слушать и встревать в разного рода разговоры, в которых возводится клевета на соседей. Также нельзя с вожделением смотреть на жену соседа и других женщин из его семьи. Следует быть ласковым с его малыми детьми, помогать ему в понимании религиозных вопросов, а если есть возможность, то и обучать его им. Все перечисленное выше должно быть присуще каждому мусульманину. Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Знаешь ли ты, что значит долг перед соседом? Если тебя попросят о помощи или поддержке, окажи ее. Если твой сосед будет нуждаться в тебе или каких-то вещах, если он беден, тогда, по возможности, необходимо помочь ему, обеспечив его тем, в чем он нуждается. Облегчи его тяжелое бремя. В случае болезни, навести его. Если же его настигнет смерть, то позаботься о его похоронах. Поздравь его с радостью, вырази сочувствие в горестях и бедах. Без его позволения нехорошо строить свой дом выше его, ибо он может стать преградой для дуновения ветерка в его сторону. Купив фрукты, поделись с ним, если не желаешь, тогда отнеси их в дом. При этом не отправляй на улицу ребенка с плодом в руке, чтобы не вызвать зависть соседских детей. Не обременяй соседа запахами от приготовленной пищи, если только не собираешься поделиться ею с ним». Долг твой выше перед тем соседом, чьи ворота напротив твоих и ближе к тебе. Соседями считаются все, кто проживает в округе на сорок домов от тебя во все четыре стороны. Если задуматься, каждый ли из нас соблюдает все вышеназванное по отношению к своим соседям? Необходимо также поразмышлять и над тем, что мы получаем взамен несоблюдения этих правил: в этом мире – беспокойство и печаль, а в том мире – муки, в то время, как богобоязненных ждет гармония и счастье в земной жизни и вознаграждение – в вечной. Пусть же Аллах поможет нам быть добрыми друг к другу и покорными Ему!
sama: ДАВАТЬ В ДОЛГ – БОЛЬШЕ, ЧЕМ САДАКА В Исламе долг называется карз. Это предоставление денег или других материальных ценностей кому-либо на время с условием возврата без увеличения суммы. Согласно нормам шариата, это разрешённое и богоугодное деяние. Об этом свидетельствуют аяты Корана и хадисы. Благотворительность и садака (милостыня) считаются своего рода карзом Аллаху. Пророк (салляллаху алеихи ва саллям) говорил, что Его вознаграждение за данные в долг средства больше, чем за садака. Однажды он увидел надпись на воротах Рая: «Садака вознаграждается в десятикратном размере, карз — в восемнадцатикратном» и попросил Джабраила (алейхиссалям) пояснить написанное. Ангел ответил: «Человек может просить что-либо, даже имея, а одалживает лишь в случае крайней нужды». Мусульманам дозволено просить в долг (мубах), а давать — желательно (мандуб). Но если кредитор точно знает, что средства берутся не на благие цели (азартные игры, спиртное), то одалживать — недопустимо (харам). Нежелательно занимать, заранее зная, что не получится вернуть ссуду (макрух). В то же время обязательно следует одолжить деньги человеку для пропитания семьи, и если просящий не может получить средства другим путём (ваджиб). Необходимо оговаривать предоставление кредита. Дающему в долг следует сказать: «Я даю тебе в долг (карз)», а берущему: «Я принял». Передача и приём средств молча недостаточны. Заключение договора защищает стороны от разногласий и непонимания в будущем. Желательно также, чтобы при передаче средств присутствовали свидетели или же сделка заверялась у нотариуса. Иными словами, приветствуются любые действия, повышающие ответственность должника и кредитора, чтобы исключить в дальнейшем конфликты и разногласия. Занимающий должен быть человеком зрелым, умным, умеренным в делах и хозяйстве. Нельзя брать и давать карз несовершеннолетнему, ребенку и слабоумному. Предоставление кредита должно быть сугубо добровольным поступком обоих сторон, карз по принуждению недопустим. Можно давать и получать в долг деньги, урожай, скот, недвижимость и другое имущество — те ценности, которые можно измерить и описать. Карз должен быть известным по весу, объёму, количеству или по другим параметрам. Это необходимо для точного возврата долга. Если кредитор потребует своё имущество обратно, в то время как должник использовал его, то необходимо вернуть эквивалент, Ростовщичество недопустимо для мусульманина. Запрещены любые условия, несущие выгоду кредитору, например, возврат денег с процентами или же товар лучшего качества. Карз должен преследовать только одну цель — помощь одалживающему. Однако шариат допускает оговаривать возврат займа с учётом инфляции, а для этого нужно четко договориться о том, как определять величину карза на момент возврата. Мусульманин может в знак признательности преподнести кредитору подарок, но только после выплаты займа. Отблагодарить того, кто сделал добро, желательно (сунна). Пророк (салляллаху алейхи на саллям) призывал: «Старайтесь возвращать свои долги красиво». Карз необходимо возвращать своевременно. Затягивание с выплатой займа считается угнетением (зульм). В одном из хадисов сказано, что в Судный День могут быть прощены грехи человека, но не долги. За карз будет спрошено даже с шахидов, которым Аллах прощает все грехи. Поэтому Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) напутствовал отправляющимся на войну прежде всего пернуть долги. Если человек не в состоянии возвратить ссуду, мусульманину желательно простить ему карз. Это является богоугодным деянием. ОНИ ПЕРВЫМИ СТАНУТ СПОРИТЬ В ДЕНЬ СУДА Отношения между соседями Со временем, после смерти Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) соблюдение канонов ислама среди мусульман стало ослабевать. В обществе начали распространяться разные недуги, среди которых нечуткое отношение к соседям, зависть, раздоры, неуважение к тем, кто живет рядом. Согласно шариату соседи обязаны относиться друг к другу с уважением, иначе они будут лишены милости Всевышнего. Ислам требует от мусульман соблюдать по отношению к соседям определенные правила. Так, о соседях Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил: «Тот, кто верит в Аллаха и в Судный день, пусть возвеличивает своего соседа», «Не является верующим тот, кто злобой своей отпугивает соседей», «Те, кто первыми станут спорить в День Суда – это соседи». У каждого есть долг перед своим соседом, который следует искупать добрым отношением к нему. К тому же необходимо терпеть и зло, которое может исходить от соседа, и не только терпеть: на зло следует отвечать чем-нибудь хорошим. Как-то Ибн Мукфаид услышал, что его сосед вынужден продать свой дом из-за имеющегося у него долга. Тогда он пошел к соседу и отдал ему сумму, в которую был оценен его дом и сказал, чтобы тот не продавал его.Один человек пожаловался, что в его доме развелось много мышей. Ему посоветовали завести кота, на что он ответил: «Я опасаюсь, что мыши, испугавшись кошачьего голоса, убегут к соседу, и выйдет так, что я сделал для соседа то, чего не желаю себе самому».Встретившись с соседом, желательно первым поприветствовать его, не следует затягивать разговор, задавать ему много вопросов, а если он болен, то навещать его. Если вашего соседа постигло горе или несчастье, необходимо выразить ему соболезнование, побыть с ним и утешить его. Если же у него какая-то радость, то желательно поздравить и порадоваться за него. Таким образом, мы должны быть с соседями и в радости, и в горе. Нельзя подниматься на крышу дома с целью разглядеть, что находится во дворе соседа. Нельзя досаждать соседу, совершая, к примеру, следующие действия: направлять в его двор желоб, чтобы вода стекала к нему, сметать мусор к его порогу или загромождать проход к его дому. Является желательным скрывать его недостатки. Если какие-то временные проблемы обременили его, то, по возможности, ему необходимо оказать помощь. Если сосед отправился в дальний путь, то будет лучше, если вы присмотрите и за его домом. Нельзя слушать и встревать в разного рода разговоры, в которых возводится клевета на соседей. Также нельзя с вожделением смотреть на жену соседа и других женщин из его семьи. Следует быть ласковым с его малыми детьми, помогать ему в понимании религиозных вопросов, а если есть возможность, то и обучать его им. Все перечисленное выше должно быть присуще каждому мусульманину. Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Знаешь ли ты, что значит долг перед соседом? Если тебя попросят о помощи или поддержке, окажи ее. Если твой сосед будет нуждаться в тебе или каких-то вещах, если он беден, тогда, по возможности, необходимо помочь ему, обеспечив его тем, в чем он нуждается. Облегчи его тяжелое бремя. В случае болезни, навести его. Если же его настигнет смерть, то позаботься о его похоронах. Поздравь его с радостью, вырази сочувствие в горестях и бедах. Без его позволения нехорошо строить свой дом выше его, ибо он может стать преградой для дуновения ветерка в его сторону. Купив фрукты, поделись с ним, если не желаешь, тогда отнеси их в дом. При этом не отправляй на улицу ребенка с плодом в руке, чтобы не вызвать зависть соседских детей. Не обременяй соседа запахами от приготовленной пищи, если только не собираешься поделиться ею с ним». Долг твой выше перед тем соседом, чьи ворота напротив твоих и ближе к тебе. Соседями считаются все, кто проживает в округе на сорок домов от тебя во все четыре стороны. Если задуматься, каждый ли из нас соблюдает все вышеназванное по отношению к своим соседям? Необходимо также поразмышлять и над тем, что мы получаем взамен несоблюдения этих правил: в этом мире – беспокойство и печаль, а в том мире – муки, в то время, как богобоязненных ждет гармония и счастье в земной жизни и вознаграждение – в вечной. Пусть же Аллах поможет нам быть добрыми друг к другу и покорными Ему!
sama: КАК СТАТЬ БОГОБОЯЗНЕННЫМ, ОБЕРЕГАЯСЬ ИСКУШЕНИЯ ЖЕНЩИН? ВОПРОС: Я – 25-летний парень, не состоящий в браке. Прежде чем я начал заниматься дагватом, т.е. 2 года назад, я любил гулять с девушками, смотреть фильмы и свободно проводил время с друзьями. Но теперь я прекратил все это, и у меня нет прежних друзей. Но иногда я смотрю телесериалы о семейных историях, и проблема в том, что я чувствую соблазн от неумышленных взглядов на плакаты на стенах и на всплывающие рекламные окна в Интернете, так как я провожу много времени в сети, а также плохие фантазии. Я контролирую свои чувства неделю, месяц, иной раз даже до 2-3 месяцев. После того, как я чувствую искушение, я не могу удержать себя от просмотра порно-сайтов в сети (надеюсь больше я не буду). Как правило, на следующий день я чувствую тауфик сделать дуа и истигфар за это и обещаю себе не совершать больше подобных вещей. Но спустя несколько дней соблазны одолевают вновь. Пожалуйста, помогите мне контролировать себя. Пожалуйста, посоветуйте мне амаль или вазифа, или любую возможность для обеспечения контроля. Я хочу быть человеком с чистым таква. Возможно, я прочитаю никах в течение 2-3 лет. Я видел некоторые вопросы и ответы на вашем сайте, и это немного помогает мне. На самом деле, я молюсь 5 раз в день, постоянно посещаю мечеть, участвую в машуре, ежедневно делаю таглим и стараюсь на пути Аллаха. (Индия) ОТВЕТ:Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного! Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! Пусть Аллах вознаградит Вас за Ваше беспокойство. Есть ряд мер, на которые необходимо обратить внимание. Во-первых, телевизор должен быть полностью отвергнут. Даже так называемые «семейные сериалы» являются харамом. Во-вторых, когда вы видите какие-либо плакаты или рекламные всплывающие окна, немедленное опустите взгляд и переведите внимание на что-либо другое. Это требует мужества и решимости. В-третьих, заходите в Интернет только, когда это нужно по работе. Перед тем, как зайти в Интернет, определите работу, которую необходимо выполнить. Затем сделайте только то, что вам нужно. После того как вы закончили необходимую работу, сразу же выйдите. Вы увидите, что у Вас появится гораздо больше времени для себя, своей семьи и для Вашего Дина. В-четвертых, хадис советует держать нафль пост. Поначалу Вы не увидите каких-либо изменений, но через некоторое время пост ослабит Ваши желания. Таким образом, пост следует держать регулярно. В-пятых, вы можете дать клятву, что, если вы вернетесь к пороку просмотра порнографии, то Вы взыщете с себя той или иной формой ибадата. Вы знаете, какой тип ибадата является трудным для вас. Например, если вы находите дачу пожертвования трудным, то дайте клятву, что каждый раз, когда вы окажетесь в этой мерзости, то отдадите значительную сумму в качестве благотворительности. Точно так же вы можете дать клятву, что если вы, находясь в состоянии слабости, впадете в эту безнравственность, то совершите 20 ракаатов нафль-намаза. После этого обеспечьте выполнение своих клятв, когда возникает соответствующая ситуация. В-шестых, вы должны поразмышлять над милостью Аллаха Тагаля. Возьмем в качестве примера, то, что Аллах Тагаля благословил вас зрением. Что, если из-за наших грехов, Аллах Тагаля заберет у нас зрение? Можно себе представить, как трудна стала бы жизнь. Затем, когда появится соблазн смотреть эту грязь, подумайте о том, что на самом деле это вызов Аллаху Тагаля, как если бы кто-либо пытался проверить, может ли Аллах Тагаля забрать Свой щедрый дар. Без сомнений, в любом случае победа всегда за Аллахом Тагаля. В-седьмых, задавайте вопросы вашим местным улама (ученым), кои являются благочестивыми слугами Аллаха Тагаля в вашей местности. Попробуйте провести некоторое время в обществе с ними, с намерением, что Вы будете следовать советам этих благочестивых людей. Если вы чувствуете себя комфортно в их обестве, то можно было бы поделиться с ними своей проблемой, и следовать тем советам, которые они предложат. Пусть Аллах Тагаля сделает нас полностью послушными Ему. Аминь. А Аллах знает лучше. КАКОВО ПОЛОЖЕНИЕ ЖЕНЩИН В РАЮ? ВОПРОС: 1. Будут ли мужья (из числа земных мужчин) у следующих категорий женщин в раю: А. Женщина, которая умерла девственницей, не выходя замуж. Б. Женщина, которая была замужем, но потом развелась с мужем и умерла будучи разведенной. В. Женщина, которая была замужем, но ее муж умер неверным и попал в ад навечно. У этих женщин в раю будут мужья из числа земных мужчин? 2. Какие есть доказательства на то, что в раю не будет неженатых мужчин и незамужних женщин? 3. Если у женщины в земной жизни было несколько мужей (т.е. она была замужем больше одного раза), то с кем из них (мужей) она будет в раю? Правда ли, что она будет в раю со своим последним мужем? Какие есть доказательства по данному вопросу? 4. Кого в раю будет больше: мужчин или женщин? Если в некоторых хадисах упоминается, что в аду женщин большинство, то разве это означает, что в раю женщин меньшинство? 5. Кто лучше: земные женщины-мусульманки или райские гурии (хур аль-гын)??? Кто из них будет красивее в раю?? У кого из них выше степень перед Аллахом??? Какие доказательства имеются по данному вопросу? 6. Мужчины и женщины равны в воздаянии (за благие деяния) и в наказании (за греховные деяния)??? Какие есть доказательства по данному вопросу? 7. Смогут ли мусульманки увидеть Аллаха, также, как и мужчины-мусульмане? 8. Если у мужа и жены будет различное количество добрых деяний, и соответственно, различные степени в раю, то как же они будут вместе в раю?? Если у мужа будет больше саваба, чем у жены; или наоборот, у жены окажется больше саваба, чем у мужа; то в данной ситуации как будет решена проблема, ведь они должны быть вместе в раю??? (Россия, Татарстан) ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного! Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! 1, 2 & 3) Общим правилом в раю является то, что все – как мужчины, так и женщины – будут состоять в браке с любящими и прекрасными супругами с лучшим характером. Они вечно будут жить в раю и проживать лучшие и счастливейшие жизни без каких бы то ни было лишений, трудностей и проблем. Доказательством этому служит хадис, приведенный в «Сахих Муслим», в котором говорится, что в раю не будет людей, не состоящих в браке. ما في الجنة أعزب Отсюда можно сделать вывод, что Аллах дарует всем женщинам, которые войдут в рай, подходящих мужей. Не будут исключением и те женщины, которые никогда не состояли в браке, а также состоявшие в браке, но умершие будучи разведенными, и женщины, чьи мужья умерли неверующими. Это подтверждают также хадисы, в которых говорится, что Асия, жена фараона, и Марьям будут замужем за Посланника Аллаха . Данный хадис был приведен Мунави в «Файзуль Кадир» со слов Табрани: إن الله تعالى زوجني آسية و مريم По утверждению хафиза Хайсами, в санаде данного хадиса присутствуют неизвестные рассказчики. Имамом Ибн Маджа в конце его труда «Сунан» приводится хадис, согласно которому мусульманин будет женат на женщинах, чьи мужья приговорены к аду. Есть некоторые хадисы, указывающие на то, что незамужняя женщина будет иметь выбор выйти замуж за мужчин из этого мира. عن عبد الرحمن بن سابط قال : إن الرجل من أهل الجنة ليزوج خمسمائة حوراء و أربعة آلاف بكر و ثمانية آلاف ثيب يعانق كل واحدة منهن مـقدار عمره في الدنيا ا- رواه البيهقى رحمه الله موقوفا عليه و صححه (البدور : 563)ا Муфтия Махмуда спросили о том, что получат женщины, если мужчины получат гурий. Он ответил, что жены верующих останутся со своими мужьями. Женщинам, никогда не выходившим замуж в этом мире, будет предоставлен выбор выйти замуж за любого (неженатого) мужчину, с которым они пожелают вступить в брак. Если ни один из них им не понравится, для них будет создан специальный мужчина (подобно гуриям), и Аллах воссоединит эту пару в браке. («Фатава Махмудия», 5/298) То есть в целом, у всех обитателей рая будет супруг (супруга), выбранный для них Всевышним Аллахом. Теперь затронем вопрос о женщине, у которой было много мужей в этом мире. Многие хадисы указывают на то, что женщина будет замужем за последним мужем. Многие ученые считали данные хадисы достоверными (см. далее соответствующие тексты на арабском). Жена Абу Дарды, когда тот умирал, обратилась к нему: «Ты послал моим родителям предложение о браке со мной в этом мире, и они выдали меня замуж за тебя. Теперь я посылаю тебе предложение жениться на мне в будущей жизни». Абу Дарда ответил: «Если это так, то не выходи замуж ни за кого после меня». Муавия ибн Аби Суфьян сделал ей предложение после смерти Абу Дарды, и она уведомила его о том, что произошло. Он сказал ей стойко придерживаться поста. Согласно другому рассказу, она сообщила, что слышала, как Абу Дарда приводил слова Посланника Аллаха о том, что в будущей жизни женщина будет замужем за последним из ее мужей в этом мире. Хузайфа ибн Аль-Йаман сказал своей жене: «Если ты хочешь быть моей женой в раю, то не выходи замуж ни за кого после меня. В раю женщина будет замужем за последнего из своих мужей в этом мире. По этой причине женам Посланника Аллаха было запрещено выходить замуж за другого после него, так как они будут его женами в раю.» حديث : المرأة لآخر أزواجها ميمون بن مهران قال خطب معاوية أم الدرداء فأبت أن تزوجه قالت سمعت أب الدرداء رضي الله عنه يقول قال رسول الله صلى الله عليه و سلم المرأة لأخر أزواجها و لست أريد بأبي الدرداء بدلا قال الحافظ البوصيري رواه أبو يعلى الموصلي بسد رجاله ثقات (مخصر إتحاف السادة المهرة ج 5 ص 143)ا قال الحافظ العجلوني رواه الطبراني عن أبي الدرداء و رواه الخطيب عن عائشة به و هذا هو الصحيح و قيل لأحسنهم خلقا و قيل التخير (كشف الخفا ج 2 ص 392)ا قال الشيخ حبيب الرحمن الأعظمي قلت رجال أبي يعلى ثقات ثم وجدت البصيري سبقني إلى توثيق رجال إسناده (المطالب العالية ج 2 ص 68)ا قال المناوي ( المرأة) في الجنة تكون (لآخر أزواجها ) في الدنيا قال البيهقي لذلك حرم على أزواج النبي صلى الله عليه و سلم أن ينكحن بعده لأنهن أزواجه في الجنة اه قال بعضهم و إنما كانت لآخرهم لأنها تركت الزوج و لم يتركها هو و لا يعارضه خبر أنه سئل عن المرأة يموت زوجها فتتزوج آخر ثم يموت فلمن هي ؟ قال أحسنهما خلقا كان معها لأن المراد به من فرق بينهما الطلاق لا الموت لأنه إذا وقع على غير بأس فهو لسوء الخلق لأنه أبغض الحلال إلى الله ، طب عن أبي الدرداء خط عن عائشة قال الحافظ العراقي إسناده ضعيف (فيض القدير ج 6 ص 328)ا عبد الله بن صالح حدثنا معاوية بن صالح عن أبي الزاهرية عن جبير بن نفير عن أم الدرداء أنها قالت لأبي الدرداء عند الموت إنك خطبتني إلى أبوي في النديا فأنكحوك و أنا أخطبك إلى نفسك في الآخرة قال فلا تنكحين بعدي فخطبها معاوية فأخبرته بالذي كان فقال عليك بالصيام (سير أعلام النبلا ج 4 ص 278)ا عبيسى بن عبد الرحمن السلمي عن أبي إسحاق عن صلة عن حذيفة أنه قال لإمرأته إن سرك أن تكوني زوجتي في الجنة فلا تزوجي بعدي و إن المرأة في الجنة لآخر أزواجها في الدنيا فلذك حرم على أزواج النبي صلى الله عليه و سلم أ، ينكحن بعده لأنهن أزواجه في الجنة سمعه من إسحاق السلولي (الهذب في إختصار السنن الكبير للبهقثي ج 5 ص Есть некоторые хадисы, указывающие на то, что такой женщине будет позволено выбрать мужа, проявившего лучший характер по отношению к ней. Имам Ибн Хаджар Аль-Хайтами в своем труде «Аль-Фатава аль-Хадисия» (стр.70) пишет, что это относится к ситуации, когда женщина была замужем за многими мужьями, но умерла будучи разведенной. Ей будет позволено выбрать из ее прошлых мужей и выбрать того мужа, который обладал наилучшим характером. 4) Абу Хурайра (радиаллаху анху) придерживался мнения, что в раю женщин будет больше, чем мужчин, как записано имамом Муслимом в его труде «Сахих». Сообщается, что Посланник Аллаха сказал, что у каждого в раю будет 2 жены. Большинство ученых считали, что данные слова относятся к женам из земных женщин. В то же время, есть хадисы, указывающие на то, что большинство обитателей ада — женщины. Одним возможным объяснением данных утверждений является то, что многие женщины сначала войдут в ад для очищения от грехов, а затем из-за веры в Аллаха и Его Посланника войдут в рай. Таким образом, в конце концов женщин в раю будет больше, чем мужчин. По этой теме написано большое количество материалов. Обратитесь, пожалуйста, к комментариям к «Сахих Муслим» и другим сборникам хадисов. Ибн Аль-Кайимом этой теме посвящена одна из глав «Хадиюль Арвах». 5) Земные женщины будут намного красивее и прекраснее райских женщин (известных как «гурии»). В поддержку данного утверждения существует большое количество повествований. Умми Саляма (радиаллаху анха) сообщала, что она обратилась к Посланнику Аллаха : «О Посланник Аллаха, превосходят ли женщины этого мира гурий?» Он ответил: «Женщины этого мира будут обладать превосходством над гуриями так же, как внешняя ткань одежды обладает превосходством над внутренней ее частью». Тогда Умми Саляма (радиаллаху анха) спросила: «О Посланник Аллаха, что является тому причиной?» Он ответил: «Поскольку они совершали намаз, постились и поклонялись (Аллаху). Аллах положит свет на их лица и шелк на их тела. (Земные женщины) будут со светлой кожей и будут носить зеленую одежду и желтые драгоценности. Их кадильницы будут изготовлены из жемчуга, а их гребни будут из золота. Они скажут: «Мы — женщины, что останутся навечно, и мы никогда не умрем. Мы — женщины, что всегда будут жить в комфорте, и мы никогда не подвергнемся трудности. Мы — женщины, что останутся и никогда не уйдут. Слушайте же, мы — счастливые женщины, и мы никогда не опечалимся. Благие вести тем мужчинам, для кого – мы и которые — для нас.» (Табрани) عن أم سلمة رضي الله عنها قالت : قلت يا رسول الله نساء الدنيا افضل أم الحور العين قال بل نساء الدنيا أفضل من الحور العين كفضل الظهارة على البطانة قلت يا رسول الله بماذا قال بصلاتهن و صيامهن و عبادتهن ألبس الله وجوههن النور و أجسادهن الحرير بيض الألوان خضر الثياب صفر الحلي مجامرهن الدر أمشاطهن الذهب يقلن نحن الخالدات فلا نموت و نحن الناعمات فلا نبأس و نحن المقيمات فلا نظعن أبدا ألا و نحن الراضيات فلا نسخط أبدا طوبى لمن كنا له و كان لنا – قال الهيثمي رحمه الله رواه الطبراني في الكبير و الأوسط و في إسنادهما سليمان بن أبي كريمة و هو ضعيف (المجمع 10/418)ا Мухаммед ибн Ка’б Аль-Курази передает со слов одного из ансаров (жителей Медины), что Посланник Аллаха сказал: «Я клянусь Тем, кто послал меня с правдой, вы знакомы с вашими женами и домами не больше, чем обитатели рая. Обитатель рая придет к 72 женам, которые Аллах специально создал в раю (гурии), и 2 земным женам. У земных жен будет превосходство над (гуриями), поскольку они поклонялись Аллаху в этом мире». (Абу Йа’ля) عن محمد بن كعب القرظي عن رجل من الأنصار عن أبي هريرة قال: حدثنا رسول الله r و هو في طائفة من أصحابه فذكر الحديث بطوله إلى أن قال: والذي بعثني بالحق ما أنتم في الدنيا بأعرف بأزواجكم و مساكنكم من أهل الجنة بأزواجهم و مساكنهم فيدخل رجل منهم على ثنتين و سبعين زوجة مما ينشئ الله و ثنتين من ولد بني آدم لهما فضل على من انشأ الله لعبادتهما الله في الدنيا يدخل على الأولى منهما في غرفة من ياقوتة على سرير من ذهب مكلل باللؤلؤ عليه سبعون زوجا من سندس و إستبرق ثم يضع يده بين كتفيها ثم ينظر إلى يده من صدرها من وراء ثيابها و جلدها و لحمها و انه لينظر إلى مخ ساقها كما ينظر أحدكم إلى السلك في قصبة الياقوت كبده لها مرآة و كبدها له مرآة فبينما هو عندها لا يملها و تمله و لا يأتيها مرة إلا وجدها عذراء ما يفتر ذكره و لا يشتكي قبلها فبينما هو كذلك إذ نودي أنا قد عرفنا انك لا تَمل و لا تُمل إلا انه لا مني و لا منية إلا أن لك أزواجا غيرها فيخرج فيأتيهن واحدة واحدة بعد كلما جاء واحدة قالت والله ما في الجنة شيئ أحسن منك و ما في الجنة شيئ أحب إلى منك الحديث - أورد المنذري رحمه الله بلفظ «عن» و قال رواه ابو يعلى و البيهقي في آخر كتابه من رواية إسماعيل بن رافع بن أبي رافع انفرد به عن محمد بن يزيد بن أبي زياد عن محمد بن كعب و قال في آخر الكتاب إسماعيل بن رافع بن أبي رافع نزيل البصرة واه و مشاه بعضهم و قال الترمذي ضعفه بعض أهل العلم و سمعت محمدا يعني البخاري يقول هو ثقة مقارب الحديث (الترغيب : 4 / 534) و قال ابن كثير رحمه الله قال الحافظ بن موسي المديني رحمه الله بعد إيراده له بتمامه و هذا الحديث وإن كان في إسناده من تكلم فيه فعامة ما فيه يروي مفرق عن أسانيد ثقات (النهاية : 141 – دار الكتب العلمية بيروت)ا 6) Мужчины и женщины будут равны перед Аллахом в отношении воздаяния за добрые дела и дурные поступки. Этот факт установлен многими аятами Корана. Обратитесь, пожалуйста, к тафсиру 35-го аята суры «Ахзаб» («Сонмы») и 32-го аята суры «Ниса» («Женщины»). Всевышний Аллах ясно говорит: «Мужчинам полагается доля из того, что они приобрели, и женщинам полагается доля из того, что они приобрели». Посмотрите, пожалуйста, комментарий к данному аяту. 7) В «Аль-Хави лиль Фатава» (т.2, стр. 198) аллама Суюти рассмотрел вопрос, будут ли женщины способны увидеть в раю Всевышнего Аллаха. По данному вопросу мнения ученых разделились. Хафиз Ибн Кясир также приводит различные мнения по этому вопросу. Он приводит общий хадис, указывающий на то, что все обитатели рая будут видеть Всевышнего Аллаха. Приведя данный хадис, он говорит, что этот хадис относится как к мужчинам, так и к женщинам. Далее он приводит другое мнение — что женщины рая смогут увидеть Аллаха в дни Ид, но в конце он указывает, что данное мнение требует конкретных доказательств. Похоже, что он склоняется к мнению о том, что общие тексты о видении в раю Всевышнего Аллаха включают как мужчин, так и женщин. («Сифатуль Джаннат», стр. 157-158) В различных аятах Корана Всевышний Аллах говорит, что Он воссоединит верующих членов семьи в раю. Он говорит, что Он соединит веровавших детей с их родителями в раю (Коран, 52:21). Также Он упоминает верующих в раю наряду с их женами во многих аятах, включая 56-ой аят 36-ой суры. Он обращается к верующим: «Войдите же в Рай радостными вместе со своими женами» (Коран, 43:70). Ибн Аббас (радиаллаху анху) ясно отмечал тот факт, что верующий будет воссоединен со своей женой и детьми, даже если они будут на разных ступенях рая. А Аллах знает лучше.
sama: ИСПОВЕДЬ САТАНЫ Хвала Аллаху – Господу миров! О Аллах! Благослови и приветствуй нашего господина Пророка Мухаммада,его семью и всех его сподвижников! Муаз бин Джабаль передает, что слышал от Ибн Аббаса(радыйаллаху анху): «Однажды мы вместе с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) собрались в доме одного из ансаров… Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) проводил сохбет (беседу) со сподвижниками. В это время с улицы послышался голос: ― Хозяева дома!.. Кто есть в доме!.. Разрешаете ли вы мне войти? У меня к вам просьба… Дело к вам. Все посмотрели на Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Он был главным на этом собрании, и только он мог дать разрешение. Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил: ― Знаете ли вы, чей это голос? Мы все ответили: ― Знают лучше только Всевышний Аллах и Его Посланник(саллаллаху алейхи ва саллям). Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: ― Это проклятый Иблис – Шайтан. Пусть проклятие Аллаха будет над ним… Узнав о том, кто пожаловал к ним, ‘Умар (радыйаллаху анху)воскликнул: ― О Посланник Аллаха! Разреши мне убить его! Но Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не дал ему такого разрешения: ― Остановись, Умар! Разве ты не знаешь, что ему дана отсрочка до определенного дня? Нет, не убивай его. И добавил: ― Откройте ему дверь, пусть заходит… Ему приказано придти сюда. Постарайтесь понять то, что он будет говорить. Внимательно слушайте…» Дальше рассказчик (равий) передает: «Ему открыли дверь. Он вошел в дом и предстал перед нами. Это был старик с косыми глазами, без бороды, с подбородка свисали лишь шесть или семь волос, как на конском хвосте. Глаза широко раскрыты и обращены кверху. Голова его была огромная, как у слона, а шея обвислая, как у буйвола. Он поприветствовал собравшихся в доме: ― Салям тебе, о Мухаммад; салям вам, о община мусульман. Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ему: ― Салям принадлежит Аллаху, эй ты, проклятый… Слышал, что ты пришел по делу, говори, что за дело. Шайтан начал так: ― Пришел я сюда не по своей воле, пришел по принуждению. Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил: ― Что значит: по принуждению? Шайтан ответил: ― Пришел ко мне ангел от Великого Господа твоего и сказал: «Всевышний Аллах повелевает: «Пойдешь к Мухаммаду, но покорно и униженно, с разговором. Пойдешь к нему и расскажешь, как ты искушаешь и обманываешь сыновей Адама. Затем ответишь правдиво на каждый его вопрос». А затем Всевышний Аллах предупредил: «Если к тому, что будешь рассказывать, прибавишь хоть одно лживое слово, соврешь, превращу тебя в пепел и развею по ветру. Опозорю тебя перед твоими врагами». Вот так, о Мухаммад, следуя этому повелению, я пришел к тебе. Спрашивай, что тебе угодно. Если же на твои вопросы я дам лживые ответы, то мои враги буду издеваться надо мной. Поистине, нет для меня ничего более ненавистного, чем смех врагов надо мной. Когда он закончил, Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям)спросил: ― Если ты и впрямь будешь говорить правду, объясни мне, кого из людей ты больше всего ненавидишь? Шайтан ответил: ― Тебя, о Мухаммад! Нет никого из созданных Аллахом, кого бы я ненавидел больше, чем тебя… Да и кто же может сравнится с тобой? Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил: ― После меня кого ты ненавидишь и не можешь терпеть? Шайтан ответил: ― Богобоязненного юношу, который всего себя посвятил служению Аллаху. Затем вопросы и ответы следовали один за другим: Посланник(саллаллаху алейхи ва саллям) спрашивал, шайтан отвечал: ― Кого ты еще не любишь? ― Ученого, который проявляет терпение и избегает сомнительного. ― А еще? ― Того, кто очищая что-либо, моет это три раза. ― А еще? ― Бедного, который терпит свою нужду и никому не рассказывает об этом… И не жалуется на свою положение. ― А как ты узнаешь, что этот бедняк терпеливый? ― О Мухаммад, он не жалуется на свою нужду таким же, как он сам. Если кто-то три дня подряд будет рассказывать о своей нужде такому же бедняку, как он сам, то Всевышний Аллах не причислит его к проявляющим сабр (терпение). Так не поступают обладающие сабром. По сути, я узнаю, есть ли у человека сабр по его поведению, поступкам и жалобам. ― А еще кого ненавидишь? ― Благодарного богача. ― А как ты узнаешь о том, что этот богач благодарный? ― Если я вижу, что прибыль он получает разрешенным (халяль) путем и тратит ее на разрешенное. Отсюда я знаю, что это благодарный богач. Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) сменил тему разговора и спросил: ― А скажи, что происходит с тобой, когда моя умма встает на намаз? ― О Мухаммад, меня начинает лихорадить, я весь дрожу. ― Отчего это происходит с тобой, проклятый? ― Оттого что раб, преклоняясь перед Аллахом, совершает сажда и поэтому поднимается на один уровень выше. ― А когда они держат пост, как ты себя чувствуешь? ― Тогда бываю обездвиженным оковами до тех пор, пока они не совершат ифтар. ― А когда они совершают хадж, как ты себя чувствуешь? ― В это время я схожу с ума. ― А каково тебе, когда они читают Кур’ан? ― Тогда я плавлюсь, подобно тому, как свинец плавится в пламени огня. ― А как ты себя чувствуешь, когда они подают садака (милостыню)? ― Да, мое состояние тогда бывает очень тяжелым. Как будто тот, кто подает садака, держит в руках пилу и распиливает меня надвое. Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил о причине этого: ― А отчего ты, Абу Мурра (прародитель отрицания), расчленяешься надвое? Иблис ответил: ― Объясню и это. У садака есть четыре превосходных качества: 1. Всевышний Аллах очищает и благословляет имущество подающего садака. 2. Всевышний Аллах пробуждает любовь в людях к тому, кто дает садака. 3. Всевышний Аллах создает из садака преграду между Адом и тем, кто подает садака. 4. Всевышний Аллах отдаляет от подающего садака беды, несчастья и болезни. Затем Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) задал ему несколько вопросов о своих сподвижниках – сахабах: ― Что скажешь об Абу Бакре? Иблис ответил: ― Он не следовал за мной еще во времена джахилии… А после того, как стал мусульманином, будет ли он подчиняться мне? ― Ладно, а что скажешь об ‘Умаре бин Хаттабе? ― Клянусь Аллахом! Где бы я его ни увидел, я убегаю от него. ― А об ‘Усмане бин Аффане что расскажешь? ― Я стесняюсь его… И даже очень… Как же, ведь и ангелы Милостивейшего Господа стесняются его. ― Хорошо, а что скажешь об Али бин Абу Талибе? Про него Иблис сказал так: ― Ох, если бы я мог спастись от его рук… Эх, если бы он остался один, я бы тоже остался один… Если бы он отстал от меня, я бы тоже оставил его в покое… Я б отстал от него, но ведь он никогда не оставит меня в покое. Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям), получив от шайтана ответы на свои вопросы, произнес: ― Хвала Аллаху, который осчастливил мою общину и который сделал тебя испытанием до определенного срока! Проклятый Иблис, услышав эти слова Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), воскликнул: ― Ну уж, нет!.. Где счастье для твоей общины? Как ты можешь быть спокойным за свою общину, пока еще жив я и буду жить до назначенного срока?.. Ведь я проникну в их кровеносные жилы. Я впитаюсь в их мышцы. Но они же не будут видеть и знать этого. Клянусь Аллахом, который сотворил меня и дал мне отсрочку до Дня воскрешения, я развращу их всех. И невежд, и ученых… И безграмотных, и образованных… Грешных и праведников… По сути, никто из них не вырвется из моих лап. Но… Кроме искренних рабов Аллаха… Да, их я не смогу сбить с пути… Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил: ― По-твоему, кто они – искренние рабы Аллаха, обладатели ихласа? Иблис ответил так: ― Не знаешь разве? О Мухаммад, есть такой, кто любит и дирхем, и динар… Он не искренен перед Аллахом. А есть другой: он не любит ни дирхем, ни динар; не любит хвалиться, и когда хвалят его… Я знаю, он – из искренних. Я сразу бросаю его и убегаю. Тот, кто любит богатство и лесть, чье сердце опутано земными потребностями, – самый преданный мне из людей, которых я обольщаю. Неужели ты не знаешь, что любовь к богатству – самый великий из больших грехов? Неужели ты не знаешь, о Мухаммад, что жажда власти – самый великий из больших грехов? Иблис продолжал свою исповедь: ― О Мухаммад, разве ты не знаешь?.. У меня семьдесят тысяч детей. И каждого из них я закрепил в каждой области надзирателем. А с каждым из моих детей есть еще по семьдесят тысяч шайтанов. Часть из них я направил к ученым. А часть направил к молодежи. А часть – к старикам. А часть – к пожилым женщинам. Что касается молодежи, то между нами нет непонимания. С молодежью мы хорошо находим общий язык. Что касается детей… Они также играют наравне с нашими детьми. А часть наших детей я приставил болезнью к детям праведных рабов, а часть – к детям грешников. Шайтаны приходят людям, толкают из одного состояния в другое, бросают из одной крайности в другую. И доводят до того, что они начинают ругаться и набрасываться друг на друга без всякой причины… И так вот я лишаю их искренности… В таком состоянии они будут поклоняться без всякой искренности… Но о своем положении они не смогут догадываться. Затем Иблис рассказал о том, как обманул одного монаха: ― Неужели, о Мухаммад, ты не слышал о монахе по имени Барсиса? Он искренне поклонялся Аллаху в течение семидесяти лет. И за свое поклонение он был удостоен такого положения, что каждая его ду’а (мольба) за больных людей принималась Всевышним, и они исцелялись. И я начал преследовать его, не оставляя ни на миг… И вот он совершил зина (прелюбодеяние). Затем – убийство. И, наконец, отрекся от веры. Он из тех, о ком Всевышний Аллах говорит в Священном Кур’ане: كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلْإِنسَانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِّنكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ «[Они] подобны также шайтану, когда он приказал человеку: «Не веруй!» Когда же тот стал неверным, он заявил: «Я непричастен к твоим [делам], ибо я страшусь Аллаха, Господамиров» («аль-Хашр», 59/16). [обитателей] Потом Иблис рассказал о дурных человеческих качествах и объяснил, как он ими пользуется. Ложь: ― Разве ты не знаешь, о Мухаммад, что ложь – от меня, и первый, кто солгал – это я. И каждый из тех, кто говорит ложь – мой приятель. И каждый из тех, кто произносит ложную клятву – тот, кого я люблю. Неужели, о Мухаммад, ты не помнишь, как я поклялся именем Аллаха и обманул Адама и Хавву? وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ «И он поклялся им: «Воистину, я для вас — добрый советчик» (аль-А’раф, 7/21). Ложная клятва – праздник души моей. Гыйба и Фитна: ― А что касается того, чтобы говорить о людях в их отсутствие то, что им не понравится (гыйба), и распространять между ними раздоры и склоки (фитна), то это – плоды моих деяний и праздник для меня. Клятва разводом: ― Любой, кто будет клясться разводом, станет грешником. Даже если поклялся лишь один раз. И даже если поклялся ради дозволенного дела. Любому, кто объявит о разводе словом «Талак», жена его будет запретна ему до тех пор, пока истина не станет явной. Если при таких отношениях у них будут рождаться дети, то они будут рожденными от прелюбодеяния. И кто будет совершать подобное, попадет в Ад. Намаз ― О Мухаммад! Пришло время рассказать о том, что я делаю с теми, кто совершает намаз. Если кто-то собирается совершить намаз, я буду удерживать его. Буду наущать его. Скажу ему: «Времени еще достаточно. К тому же, ты сейчас очень занят. Делай пока то, чем ты занят. Успеешь совершить намаз чуть позже». И, таким образом, он совершит намаз вне установленного времени. И по этой причине намаз его будет возвращен ему. Но если он переборет меня… Я направлю к нему шайтана из людей. И тот будет отвлекать его от намаза, пока он не пропустит время намаза. Уж если и здесь он меня переборет… То я начну отвлекать его во время намаза. Скажу ему: «Посмотри направо… посмотри налево…» И он начнет смотреть по сторонам. Тогда я поцелую его в лоб и скажу: «Вот ты и сделал то, чего никогда не стоит делать». И тем самым испорчу ему настроение. Ведь ты знаешь, о Мухаммад, что Всевышний Аллах не примет намаз того, кто во время намаза постоянно смотрит по сторонам. А если и в этот раз он меня одолеет, я приближусь к нему, когда он совершает намаз наедине, и скажу ему: «Совершай намаз быстрее». И он начнет молиться второпях. Точно как петух, который клюет зерна… Если и в этот раз не переборю его, приду к нему, когда он совершает намаз с джама’атом. Опутаю его голову удилами… Заставлю его после руку’ и сажда поднимать голову раньше имама… И заставлю совершать руку’ и сажда раньше имама. И вот за такое поведение Всевышний Аллах в Судный день превратит его голову в ослиную. Но если и в этом случае он не поддастся мне, я нашепчу ему, чтобы он поигрывал пальцами. Когда он начнет делать это во время намаза, будет тем самым восхвалять меня. Если же не смогу одолеть его, то подойду снова и дуну ему в ноздри. И от моего дыхания он начнет зевать. И вот когда он начнет зевать, не прикрывая рта ладонью, внутрь его проникнет маленький шайтан, который увеличит его тягу к земным удовольствиям и укрепит его привязанность к мирским благам. Тогда этот человек будет повиноваться только нам. Будет слушать наши повеления. Станет выполнять то, что мы ему прикажем. Затем шайтан продолжил свою исповедь: ― Как же ты можешь надеяться, что твоя община будет пребывать в благополучии?.. Ах, какие я приготовил им ловушки… Какие западни… Приду к нищим, обездоленным и отчаявшимся и скажу им: «Ведь намаз предписан не таким, как вы… Аллах предписал его лишь тем, кто состоятелен и всем обеспечен». Затем приближусь к больным и прошепчу: «Для тебя намаз не обязателен. Ведь Всевышний Аллах повелел: لَيْسَ عَلَى الْأَعْمَى حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ «Нет греха ни на слепом, ни на хромом, ни на больном» (ан-Нур, 24/61). А когда ты поправишься, тогда и станешь совершать намаз». И так они перестанут совершать намаз, а некоторые отрекутся от веры. А если, будучи больным, человек прекратит совершать намаз и умрет… То, представ перед Всевышним Аллахом, он ощутит на себе Гнев Его. Далее шайтан поклялся: ― О Мухаммад! Если в свой рассказ я добавил хоть толику лжи, пусть меня ужалит скорпион… Да… Если я соврал, проси Аллаха, чтобы Он испепелил меня! О Мухаммад! Как ты можешь быть спокоен за свою умму? Ведь я каждого шестого из твоей общины заставил отступиться от веры! Затем Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) задал Иблису ряд коротких вопросов, а тот ответил на них: ― Эй ты, проклятый, кто твой приятель? ― Живущий на проценты. ― А друг твой? ― Прелюбодей. ― А в чьей постели ты спишь? ― Пьяницы. ― А кого ты приводишь в гости? ― Вора. ― А кто твои представители? ― Колдуны. ― Что тебе особенно любо? ― Развод супругов. ― А кого любишь больше всего? ― Тех, кто перестал совершать джума-намаз (пятничную молитву). Потом Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) задал вопросы на другую тему: ― Эй, проклятый, что портит тебе настроение? ― Ржанье боевых коней, скачущих на священную битву. ― А что расплавляет твое тело? ― Мольба кающегося в грехах. ― А что разрывает твою печенку, разлагая ее? ― Долгое покаяние перед Аллахом, длящееся дни и ночи. ― А что искривляет твое лицо? ― Милостыня, подаваемая скрытно. ― А что ослепляет твои глаза? ― Намаз, совершаемый ночью. ― А что заставляет тебя склонять голову? ― Много намазов, совершаемых джама’атом. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) задал новые вопросы: ― Кто, по-твоему, самый счастливый человек? ― Тот, кто сознательно перестал совершать намазы. ― А кто более других обкрадывает тебя? ― Бережливые люди. ― А что отвлекает тебя от твоих дел? ― Собрание ученых. ― Скажи, а как ты ешь? ― Ем я левой рукой, хватая пищу кончиками пальцев. ― А когда дует горячий ветер и палит жара, где ты прячешь свое потомство? ― У людей под ногтями. Дальше Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) обратился к другой теме. Иблис продолжал отвечать: ― Что ты просил у своего Господа? ― Просил десять вещей. ― Каких же, проклятый? ― А вот каких: 1) Просил я у Аллаха, чтобы Он разрешил мне делить вместе с людьми их имущество и детей… Эта моя просьба была удовлетворена. И это было подтверждено священным аятом: وَشَارِكْهُمْ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلادِ وَعِدْهُمْ «Дели с ними их богатства и детей, и давай им обещания»(аль-Исра, 17/64). [ложные] Питаюсь я мясом животных, которых зарезали без произнесения имени Аллаха (бисмилляхи), и пищей, в которой присутствует прибыль от процентов, а также продуктами, которые запрещены. И я наравне с ними пользуюсь тем имуществом, приобретая которое не прибегли к Аллаху (не произнесли А’узу…). А если кто-либо во время половой близости не прибегает к защите Аллаха, то я совокупляюсь с его женой… А если от этой близости родится ребенок, то он будет послушен нам. И будет выполнять мои повеления. А если кто-то садится на верховое животное не с праведным намерением, а с намерением совершить греховное, я сажусь рядом с ним. И буду ему попутчиком и соседом верхом на этом животном. И это тоже подтверждено священным аятом. Всевышний Аллах сам приказал мне: وَأَجْلِبْ عَلَيْهِم بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ «Пусти в ход против них все свои силы: конницу и пехоту»(аль-Исра, 17/64). 2) Просил я у Всевышнего Аллаха: «Предоставь мне жилище…» И Он выделил мне бани. 3) Просил я определить мне места поклонения… И на каждом базаре Он дал мне по мечети. 4) Просил книгу себе для чтения… Он книгой моей настольной сделал стихи. 5) Просил: «Дай мне азан…» Он дал мне песни. 6) Просил: «Дай мне компаньонов в постели…» Он дал пьяниц и наркоманов. 7) Просил: «Дай мне помощников…» Он дал секту кадаритов. Просил: «Дай мне братьев…» Он дал мне в братья тех, кто транжирит свое состояние. И кто расходует свои доходы на греховное. И это подтверждено священным аятом: إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُواْ إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ «Расточители — братья шайтанов» (аль-Исра, 17/27). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) заметил: ― Если бы ты не подтверждал аятами то, о чем рассказываешь, я бы тебе не поверил. Иблис продолжал: ― О Мухаммад! 9) Просил я Аллаха, чтобы я мог видеть людей, а они бы меня не видели. И это желание мое было исполнено. 10) Пожелал я, чтобы кровеносные сосуды в телах людей были для меня открыты… И это исполнилось. И вот я плаваю по их телам… где хочу… когда хочу… Таким образом, все мои желания были удовлетворены. «И дано тебе все» – повелел Господь… И я очень горжусь таким своим положением. И еще… Хочу добавить, что тех, которые следуют за мной, намного больше тех, которые следуют за тобой. Вот так… И вплоть до Судного дня большая часть человечества будет следовать за мной. Потом Иблис рассказал вот о чем: ― Есть у меня сын… Зовут его АТЕМА. Если кто-то из людей ляжет спать, не совершив ночной намаз… Он явится к нему и помочится ему в уши… Если бы они знали, не ложились бы спать, не совершив ночного намаза. А еще есть у меня сын по имени МУТАКАЗИ… Его обязанность – раскрывать совершенные в тайне богоугодные дела. Например, если один из рабов, совершит в тайне богоугодное дело… И будет стремиться не раскрывать его на людях… МУТАКАЗИ будет подталкивать его на то, чтобы дела, совершенные тайно, стали явными, и о них распространилась молва. А в итоге Всевышний Аллах оставит всего лишь одно вознаграждение рабу за совершенное им дело, а девяносто девять не засчитает. Потому что рабу за скрытно совершенное благодеяние засчитывается сто вознаграждений. Есть еще один сын у меня, зовут его КУХАЙЛЬ. Обязанность его – застилать глаза людей, в особенности, на собраниях ученых и во время проповеди (хутбы). Стоит ему лишь прикоснуться к глазам кого-либо, как тот начинает дремать. И не будет слушать слов ученого. И так они лишаются вознаграждения за свое присутствие. Далее Иблис сказал: ― Какая бы ни была женщина… Когда она встает с места, где сидела, тут же на ее место садится шайтан. А еще… У груди каждой женщины непременно присутствует один шайтан… И он приукрашивает эту женщину в глазах тех, кто на нее смотрит. Затем он нашептывает этой женщине, например: «Обнажи руку, покажи ее». Нашепчет так, а она выполнит… Обнажит руку, покажет. А затем этот шайтан своими когтями разорвет покрывало ее стыдливости и целомудрия. В завершение Иблис раскрыл Пророку Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) свое положение: ― О Мухаммад, нет у меня никакой возможности, чтобы сбить кого-либо с истинного пути. Я всего лишь наущаю и представляю некоторые вещи красивыми… Всего лишь. Если бы у меня была возможность сбивать с истинного пути, то я бы ввел в неверие каждого, кто говорит: «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) – Посланник Аллаха», каждого, кто держит пост и совершает намаз. Так и ты, о Мухаммад, не властен над тем, чтобы люди последовали по истинному пути. Ты всего лишь Посланник Аллаха. И обязанность твоя – призывать людей к Исламу. Если бы в твоей власти было право одаривать верой, то на земле не осталось бы ни одного кафира (неверующего). Ты – доказательство против человека, если он совершает грех. А я – причина для тех, кто распространяет нечестие. Праведный человек уже в утробе матери – праведник. Преступник уже в утробе матери – преступник. Только Всевышний Аллах определяет кому быть из обладателей счастья… И только Он определяет кому быть преступником. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) прочитал эти два священных аята: وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ «Люди не перестают вступать в противоречия, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь»(Худ, 11/119). [между собой] وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَّقْدُورًا «Веление Аллаха предопределено [к исполнению]» (аль-Ахзаб, 33/38). Потом Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) обратился к Иблису: ― Эй, Абу Мурра! Неужели невозможно, чтобы ты раскаялся и вернулся к Аллаху? Я буду ходатайствовать о том, чтобы ты вошел в Рай… Даю слово… На это Иблис ответил: ― О Посланник Аллаха! Все свершилось в соответствии с отданным повелением… И уже высохли чернила, которыми было написано это повеление… То, что должно произойти до Судного дня, произойдет. Тот, кто создал тебя высшим из пророков, назначил тебя проповедником для обитателей Рая, избрал тебя из всего человечества и предпочел тебя как самого любимого; и Тот, кто создал меня главарем всех преступников и назначил проповедником для обитателей Ада, – Аллах. И Он Пречист от всего недостойного. Иблис завершил свою исповедь так: ― Так вот. На этом я завершаю… И все, что рассказал, рассказал без обмана». Хвала Всевышнему Аллаху, Господу всех миров, который Аль-Аввалю, Аль-Ахиру, Аз-Захиру, Аль-Батыну! Да благословит и приветствует Он нашего Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), его близких и сподвижников (радыйаллаху ‘анхум)! Аминь! Приветствие и пожелание мира всем пророкам и посланникам Аллаха (алейхимуссалям)! Альхамду лилляхи раббиль-‘алямин!.
sama: ПРАВИЛА НОШЕНИЯ ОДЕЖДЫ С другой стороны, законами Ислама запрещены одежды, не выполняющие две основные свои функции: прикрытие укромных мест и украшение тела. Запрещено носить дорогостоящую одежду, испытывая от этого чувство превосходства. Нельзя одеваться, чтобы подчеркнуть свое состояние и богатство. В связи с этим известно множество хадисов. Вот несколько из них: «Кто в этом мире будет носить «одежды славы», в Судный день Аллах наденет на них одежды унижения!». (Ибн маджа, Либас, 24) «В Судный день Господь не обратит Свой взор на тех людей. которые носили длинные до пят одежды». (Бухари, Либас, 1,5) Выражение «одежды славы» имеет два значения. Так говорят тогда, когда некоторые люди носят одежды с целью бахвальства, чтобы иметь среди людей славу и уважение. Порой данное выражение употребляют в тех случаях, когда человек специально носит ветхие и старые одежды, чтобы подчеркнуть свою «праведность» и «святость». Нужно избегать ношения одежды с целью выделится из толпы. Кроме того, нельзя чрезмерно тратить средства на приобретение роскошной и дорогой одежды, так как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Ешьте, пейте, носите одежды и подавайте милостыню с одним только условием: не транжирьте деньги и не занимайтесь расточительством». (Бухари, Либас, 1) Знаменитый сподвижник Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) ибн Аббас (радыйаллаху анху) подчеркивал: «Пока вы не делаете излишние траты и не заноситесь, можете носить все, что вам заблагорассудится». (Бухари, либас, 1). Особенно в наши дни мы наблюдаем, как некоторые люди тратят значительные средства на приобретение изделий из кожи. Чтобы изготовить меховую шубу или кожаную дубленку, нужны шкуры нескольких животных. И как можно с этим мириться? Праведники различают три степени нарушений, проявляемых в отношении одежды: 1. В шариате – это ношение одежды, противоречащей морально-нравственным нормам. 2. В тарикате – обладание большим количеством одежды, чем это необходимо. 3. В хакикате (имеются в виду аскеты, достигшие определенных духовных степеней) – это проявление любви к одежде. С другой стороны, известны радостные сообщения для тех, кто, имея возможности для ношения дорогой одежды, скромно одевается. Ибо в хадисах говорится, что в Судный день Аллах раньше всех обратится к ним и наденет на них райские одежды. Наряду с этим, вполне естественно стремление многих людей к приобретению и ношению красивой и добротной одежды. Конечно, с одним условием: все должно соответствовать материальным возможностям и не служить для самодовольства и бахвальства. Ибн Масуд (радыйаллаху анху) передал следующие слова Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): «У кого в сердце есть чувство превосходства над людьми даже с размером семечко, он никогда не войдет в рай!» Когда сподвижники сказали ему: - О Посланник Аллаха! Ведь каждый человек желает иметь красивую одежду и удобную обувь. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил им: - Аллах красив и поэтому Он любит все красивое. Кибр (высокомерие) проявляется тогда, когда человек не признает истину и презрительно смотрит на людей. (Муслим, иман, 147). В другом хадисе сообщается, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) не любил неряшливо одетых людей. Один из сподвижников, Малик бин Надла (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю: «Однажды я пошел к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) домой. Одет я был как попало, и он, заметив мои старые одежды, спросил у меня: - Ведь у тебя же есть состояние? Я ответил, что благодаря милости Аллаха имею верблюдов, большие стада овец, табуны лошадей и закрома, полные пшеницы и овса. В ответ Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заявил мне: - Раз Господь одарил тебя состоянием, пусть по твоему внешнему виду будут заметны следы Его милости!» (Абу Дауд,Либас, 14) В знаменитом хадисе «Джибриль» повествуется о том, как во время беседы Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) со сподвижниками к ним пришел ангел Джабраиль (алейхис-салям). Он прекрасно выглядел, был одет в кристально чистую белую одежду, волосы его были черного цвета и причесаны. На голове у него была небольшая тюбетейка. (Муслим, Иман, 1) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) по возможности предпочитал носить одежды белого цвета и своим последователям советовал следующее: «Носите белые одежды, так как они чисты и прекрасно смотрятся. Своих усопших также заворачивайте в белый саван!» (Тирмизи, Адаб, 46) Интересны советы Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) своим сподвижникам, которые он давал им во время проповедей: «Вы направляетесь к своим братьям. Поправьте и украсьте упряжки и сбрую ваших верховых животных. Приведите в надлежащий порядок свои одежды, чтобы вы, подобно мне, стали прекрасны, ибо Аллах не любит людей с отвратительным видом и тех, кто употребляет неприличные слова». (Абу дауд, либас, 25) Как следует из этого хадиса, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) советует привести в порядок не только одежду, но и сбрую верховых животных, ибо все это играет огромную роль в социально-общественных отношениях. То есть, наше поведение и отношение к одежде говорят о нашем уважении к другим членам общества. Поэтому мусульманин обязан всегда следить за своим внешним видом и быть в повседневной жизни опрятным и чистым. По одежде и манере одеваться, можно узнать о характере и привычках человека. Конечно, это не является единственным критерием, однако представляет собой одну из основополагающих. Ведь недаром народная мудрость выразила это в старинной поговорке: «По одежке встречают, по уму провожают». Опрятный вид человека невольно вызывает симпатию к этому человеку, люди быстрее сближаются и начинают легко понимать мысли и намерения собеседника, а это является очень важным в Исламе, так как способствует взаимному уважению и установлению мира и согласия в обществе. Такие люди обычно притягивают к себе, с ними стараются завести дружбу. В таком случае, нужно хорошо различать: какая одежды надета с целью, вызвать зависть людей, а какая одежда говорит об элементарной опрятности и чистоплотности человека. Как явствует из советов и повелений Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), главным критерием при выборе одежды не должно быть ее соответствие последней моде. Она должна быть, прежде всего, удобной для работы и отдыха. Хотелось бы здесь подчеркнуть, что в данном вопросе нельзя упускать из виду разницу в полах. Также Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда советовал уделять внимание прическе. (Абу Дауд, Тараджуль, з) Однажды он, заметив маленького мальчика, у которого была обрита лишь одна половина головы, сказал сподвижникам: «Или полностью сбривайте волосы, или же полностью отращивайте!» (Абу Дауд, Тараджуль, 14) То есть, он не любил, когда на голове оставляют небольшой пучок волос. Запрет, который наложил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), касается моделей стрижки, распространенных в наши дни, когда на голове оставляют лишь небольшую часть волос. Однажды Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) из-за занавеси протянули записку. Посмотрев на руки, он спросил: «Ты мужчина или женщина?» И когда ему сказали, что женщина, он заметил: «В таком случае ногти были бы окрашены хной».(Насаи, Зинат, 18) Увидев, как его супруга Умму Салама (радыйаллаху анха) два раза обернула голову шалью, он заметил, что это похоже на чалму мужчин и приказал ей: «Оберни голову один раз, а не два!» (Абу дауд, либас, 35) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда учил женщин, чтобы они пользовались более легкими благовониями, чем те, которыми обычно пользуются мужчины. (Насаи, Зинат, 32) Наряду с этим, он подчеркивал, что одежды из шелковой и атласной материи запрещены только для мужчин, тогда как они являются привычной одеждой женщин. (Ибн Маджа, Либас, 19) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) не разрешал мусульманам надевать одежды с различными рисунками, на которых изображены живые существа. При этом он указывал, что в дом, где есть картины и собаки, никогда не входят ангелы. Поэтому дома нельзя держать изображения живых существ. Здесь не имеет никакого значения, на чем они нарисованы. (Абу дауд, Либас, 45) Существует хадис Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи на саллям), где говорится о запрете на ношение накидок, тулупов и предметов домашнего обихода, изготовленных из обработанных шкур диких животных. (Тирмизи, Либас, 32) Однако мусульманские ученые, изучив и другие хадисы Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) на эту тему, сделали заключение о том, чтопосле специальной обработки можно использовать шкуры диких животных. Исключением является только кожа свиньи. Известен следующий хадис Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): «Все, чем можно пользоваться после обработки, является разрешенным». (Тирмизи, Либас, 7) Наряду со всеми вышеизложенными правилами, в Исламе разработаны и другие требования, касающиеся внешнего вида. Например, каждый мужчина должен, по возможности, отрастить бороду и коротко подстригать усы, чтобы не быть похожим на язычников. (Бухари, Либас, 64) В различных хадисах упоминается о запрете на ношение одежды ярко желтого цвета, так как ее носят или неверные, или женщины. В основном, одежды яркого цвета носят женщины, именно поэтому мужчинам запрещено их носить.(Муслим, Либас, 27-28) В некоторых хадисах говорится, что женщинам запрещена стрижка волос наголо. Кроме того, женщинам запрещено изменение внешнего вида, данного им Аллахом с самого рождения. Запрещается утончение бровей путем удаления волос, обтачивание зубов и нанесение татуировок, ношение парика. (Бухари, Либас, 82-87) Разумеется, если ношение парика вынужденное, то это не возбраняется. Религиозные правила разрешают использовать сурьму мужчинам, но лучше всего это делать перед сном, ибо Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что нанесение сурьмы исмид способствует улучшению зрения и подпитывает корни ресниц. Поэтому он сам пользовался и советовал это другим. (Абу Дауд, Либас, 13) Подытоживая все вышеприведенное, нам хотелось еще раз напомнить, что каждый мусульманин должен избегать ношения запрещенных форм одежды и, согласно материальным возможностям, носить опрятную и нарядную одежду. Кроме того, каждый мусульманин и мусульманка обязаны носить только ту одежду, которая соответствует своему полу. Нельзя, поддавшись своим низменным желаниям и руководствуясь лишь стремлением выделяться в обществе своими роскошными костюмами, носить богатые наряды. КАК СТАТЬ ХОРОШИМ ЧЕЛОВЕКОМ?…ИСЛАМ ПОДСКАЖЕТ Трудности воспитания Человечество вступило в ХХI век с величайшими научно-техническим достижениями: освоением космоса, изобретением радио, телевидения, компьютера и т. д. Однако прогресс определяется не только научными открытиями. Он, в первую очередь, зависит от того, насколько глубоко в обществе ценятся такие понятия, как любовь, сочувствие, уважение. Здоровое и развитое общество, прежде всего, заботится о человеке. Оно стремится воспитать и поддержать в нём добрые начинания и искоренить стремление ко злу и разрушению. Воспитание подрастающего поколения является первым и самым важным шагом в этом направлении, ибо это наше будущее. О важности воспитания детей свидетельствуют многочисленные аяты Священного Корана и изречения Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям). Так, Всевышний говорит в Коране: «О вы, которые уверовали! Остерегайте себя и свои семьи от огня адского, топливом которого служат люди и камни» (сура «Ат-Тахрим», аят 6).Также Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Чтите ваших детей и хорошо воспитывайте их» (Ибн Маджах).Таким образом, Всевышним и его Посланником Мухаммадом на родителей и учителей возложена большая ответственность. Тяжесть этого груза заключается в том, что дети доверены нам Всевышним, и в Судный день мы будем отвечать за них перед Аллахом. Воспитание человека наиболее плодотворно в раннем возрасте. Ведь именно в эти годы формируется основа личности. Чем взрослее ребёнок, тем труднее он поддаётся переделке. Из мягкого воска можно слепить что угодно, но затвердевший воск легче превратить в порошок. Плоды хорошего воспитания достаются ценою большого труда и забот, поэтому в процессе воспитания необходимо учитывать следующие аспекты: 1. Религиозный. Здесь мы подразумеваем приобщение ребёнка с самого рождения к (вере) иману, обучение его основам Ислама и Шариата. Иман – это вера во Всевышнего, Его ангелов, Его небесные книги и Его пророков, в Судный день и предопределение судьбы, в то, что всё хорошее и плохое происходит по воле Всевышнего. Столпы Ислама – это поклонение в форме аш-шахадата, намаза, поста, аз-аката, аль-хаджа и т. д. Принципы Шариата – это комплекс предписаний и норм, установленных Всевышним для людей, уверовавших в Него, и регулирующих их поведение как на уровне отдельного человека, так и на уровне общества. Все дети рождаются с присущей природе человека верой в существование Единого Бога. По словам Абу Хурайры, Посланник Аллаха сказал: «Все дети рождаются на «фитре» – родители их делают христианами, иудеями или многобожниками» (Аль-Бухари). Фитра означает, что все дети появляются на свет, готовыми принять всё. Иными словами, ребёнок покидает утробу матери, открывая перед собой двери жизни без навязанных представлений и страстей. Его душа подобна чистому листку бумаги, именно родители дают детям представление об окружающем мире, выбирают им религию. Поэтому именно они несут ответственность за будущее ребёнка перед Всевышним. 2. Нравственный. Этот аспект подразумевает комплекс морально-нравственных принципов, которые необходимо привить ребёнку с раннего детства. Эти принципы должны стать его психологическим стержнем. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) определил основную цель своей великой миссии словами: «Я был послан для того, чтобы усовершенствовать нравственность». О важности нравственного воспитания свидетельствует и другой хадис, где говорится: «Обучайте ваших детей и домочадцев нравственности и воспитывайте их» (Абд-ар-Разак). В результате нравственного воспитания ребенок, растущий с верой в Аллаха, воспитанный в богобоязненности, будет чувствовать Его контроль и ответственность за свои поступки. В его психике, несомненно, начнут закладываться фундаментальные морально-нравственные ценности. Он будет отличаться исключительной уравновешенностью, честностью, правдивостью, глубоким чувством любви к своим родителям, братьям, сёстрам, друзьям. 3. Физический. Задача этого аспекта воспитания заключается в формировании сильного, крепкого, здорового человека, который должен испытывать радость и удовлетворение от пользы, которую он приносит своей семье и обществу. Физическое воспитание направлено на совершенствование организма, укрепление иммунитета, предупреждение заболеваний. Здоровье, с точки зрения Ислама, одна из самых больших милостей Аллаха. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Сильный верующий лучше для Аллаха и более любим Им, нежели слабый». Ислам настоятельно рекомендует укреплять и сохранять телесное здоровье при помощи физических упражнений, спортивных игр и тренировок. 4. Интеллектуальный. Это сторона воспитания не менее важна, чем предыдущие. Интеллектуальное воспитание формирует у ребенка стремление к постижению наук и познанию окружающего мира. Главные усилия необходимо прикладывать к овладению религиозными знаниями, помогающими достичь покоя и счастья на этом и том свете. О ценности знаний и об обязанности людей постигать исламское учение свидетельствуют многочисленные аяты Священного Корана и хадисы Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Всевышний говорит: «Скажи: равны ли те, которые знают, и те, которые не знают?» (сура «Аз-Зумар», аят 9). Однако нельзя забывать и о других науках. Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Тому, кто идёт по дороге знаний, Аллах облегчит дорогу в Рай» (Муслим). 5. Психологический. Этот аспект подразумевает воспитание здоровой, устойчивой психики, проявлением которой у ребёнка являются смелость, самостоятельность, стремление к совершенству, добру, любви. При правильном психологическом воспитании ребёнок становится неуязвимым к ненависти, зависти или неприязни и лишается чувства страха перед кем-либо, кроме Всевышнего. Он доволен волей своего Господа и постоянно желает снискать Его благословение. В нём нет ненависти, зависти или неприязни. 6. Социальный. Задача этого аспекта – приучить ребёнка соблюдать общественные нормы поведения. Одним из его основополагающих принципов является неукоснительное следование важным правилам человеческого общежития. Необходимо с раннего детства формировать в ребёнке умения и навыки установления социальных контактов и связей. При этом нужно ориентироваться на модель поведения, предложенную Пророком Мухаммадом (салляллаху аляйхи васаллям): «Поддерживай отношения с тем, кто порывает их с тобой, давай тому, кто отказывает тебе, и прощай тому, кто притеснял тебя». 7. Половой. Этот вид воспитания подразумевает просвещение ребёнка в вопросах пола. Он включает в себя разъяснение сущности взаимоотношений между полами инстинкта продолжения рода и других вопросов, связанных с браком. Судя по аятам Корана и хадисам Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), родителям и воспитателям можно откровенно говорить с детьми о вопросах, связанных с половой жизнью. Цель полового воспитания – прежде всего физическое и моральное здоровье ребенка, а также его просвещение в области разрешенного и запретного в этой сфере человеческой жизни. Таковы некоторые аспекты исламского воспитания, и опыт мусульманских стран убедительно показывает его благотворность и эффективность
sama: ТЯЖЕЛО Очень часто мы вздыхаем, ноем, причитаем, и говорим себе что нам невыносимо тяжело.. так часто используют сестры это слово, пережиток джахилийи… Так ли это на самом деле? В детстве, во время каникул в селении, бабушка отправляла нас за водой к колодцу. К нему надо было идти через все село. У нас с двоюродной сестрой были огромные кувшины, больше чем мы сами. Плюс ко всему зима. Дорога серпантином, не дорога, а сплошная горка. Спускаться было легко и весело, подниматься…тяжело! Мы шли наверх, останавливаясь каждые две минуты чтобы передохнуть, каждый раз когда мы поднимали кувшин чтоб взвалить его на спину, вода выливалась на наши полушубки, и домой мы приходили мокрые, уставшие и с полупустым кувшином. И я все время плакала и говорила бабушке что мне тяжело, и я не могу так больше жить! Смешно подумать, мне тогда было пять лет. А вот я чуть старше, узнаю о религии. Пока ещё не понимаю почему меня так тянет в мечеть. Я хожу туда с бабушкой, мне там тепло, там много детей и очень весело. Я тоже хочу молиться, я тоже хочу плакать во время молитвы. Мне кажется что все бабушки и дяди, и вообще вся мечеть светится изнутри и снаружи. Бабушка учит меня молиться, учит арабскому, чтению Корана. Я хочу спать утром, но утром надо вставать на молитву. Я хочу читать книжки и валяться на диване, но я не могу проводить время в беспечности. Я хочу спать ночью, но ночью тоже желательно молиться. И опять возникает это – тяжело. Мне тяжело повторять эту процедуру пять раз в день. Мне в тягость просыпаться по утрам, и вставать по ночам. Мне не дается арабский, и Коран я убираю подальше.. Мне тяжело его читать… Мне 7 или 10 лет, точно не помню… Мне было настолько тяжело, что я отошла от всего этого, бросила молитву, бросила арабский. Я не держала пост, потому что мне было тяжело не есть целый день (!). Я перестала носить мой первый, белый хиджаб, который мне подарила моя тетя, мне было стыдно и тяжело смотреть в глаза своим друзьям со двора и одноклассникам.И вот в какой-то момент я почувствовала что мне стало очень легко. Легко встречаться с парнями, легко быть красивой и привлекать к себе мужское внимание. Легко петь, играть, танцевать, гулять. Легко привить в себе любовь к вредным привычкам. Легко врать и обманывать. Легко брать деньги на вечеринки без спросу, если тебе их не дают. Легко возвращаться домой под утро, легко ссориться с родителями, чувствовать себя самостоятельной и взрослой и затыкать рот собственной матери, родственникам и соседям. Легко уйти из дома, легко находить на одно место кучу приключений. Легко и весело жить, отмечать кучу праздников, Новый Год, День Рождения, День всех влюбленных, 8 марта, да их куча!!! И все такие хорошие и добрые в эти дни. Так легко и непринужденно чувствуешь себя в эти дни. Чувство эйфории и любви ко всей Вселенной, чувство того, что ТЫ – повелитель своей жизни. Ты все можешь, и твои желания обязательно сбудутся! Это ведь так легко! Мне стало жутко легко катиться вниз по наклонной. Но вот почему-то меня не покидало чувство какой-то непонятной тяжести на сердце.. Оно периодически возникало, но я прогоняла его прочь. Иногда поддавалась этому чувству и впадала в длительные депрессии. Я не понимала, как же так, мне легко, но в то же время внутри очень тяжко. И это чувство тяжести с годами никуда не уходит, оно только росло с каждым днем и постепенно превращалось в страх. В панический страх того, что все слишком легко и беззаботно в моей жизни. Что бы избавится от этого чувства я решила остепениться и пойти наперекор своим мечтам и видениям. Я решилась выйти замуж! Хотя всю свою жизнь твердила себе, что буду одинокой и очень успешной женщиной! Я вышла замуж и чувство тяжести и легкости начали сменять друг друга. Появился ребенок – тяжело. Пеленки, плач, невозможность вернуться в прежнее русло жизни. За стеной справляют мой собственный день-рождения, а я даже не могу в нем поучаствовать. Тяжело спать нормально по ночам. Тяжело жить с мужем. Каждый день ссоры, за ними примирения, за ними опять ссоры.. Тяжело. Друзья и родные в один голос твердят -быт! Он все рушит. Это все пройдет, надо перетерпеть. Мы все через это прошли. Через несколько лет, я узнаю что есть такое понятие – баракат. И что им и не пахло в нашем доме, в котором каждый день кто-то что-то отмечал, записывал свои песни, изучал новые танцы. Дым коромыслом, и неестественный смех… Мне тяжело с каждым днем, и я вижу легкий выход из этой ситуации – развод. Каждый раз при очередной ссоре мне все легче и легче произносить это слово. Я уже практически чувствую себя свободной и мне становится легко уходить от мужа и ночевать у родителей. Встречаться с друзьями и не думать о ребенке. Мне легко. Мне снова легко жить. Мне легко не думать о семье, о родителях. Легко встречаться с друзьями и строить свою карьеру. Снова легко врать и беззаботно жить. И снова… Чувство тяжести вперемешку со страхом. Я хочу найти себя, хочу найти Бога, про которого забыла, и про которого так часто вспоминала в минуты горя и страха… Я нахожу его в христианстве, я нахожу его в буддизме, я нахожу его в природе, я нахожу его в себе, я нахожу его повсюду, но понимаю что нахожу обман. Я понимаю что то, что я нахожу, это что-то очень ложное, что-то очень страшное, чувство тяжести и страха не просто не проходит, оно растет и становится огромным с каждой новой верой в нечто, несуществующее, верой в новое божество, которое молчит и грустно смотрит на меня в отблеске свечей. Чувство депрессии теперь редко покидает меня. Легкость и веселье становится вечным самообманом. Я чувствую что никому не нужна в этом мире. Чувствую себя неблагодарной и ничтожной по отношению к любящему и терпеливому мужу, и никудышной матерью, по отношению к своему ребенку. Чувство одиночества и приближающейся смерти становится навязчивой идеей. Я безуспешно пытаюсь уйти из этой жизни – все впустую. Даже смерть отвергает меня. Вечеринки, Москва, заграница, пьянки, гулянки, веселые будни, беззаботная жизнь, богатые друзья – вот то, что помогает заглушить чувство тяжести, забыть о нем. Все это тянет меня за собой, превращается в огромный ком, и летит стремительно вниз.Клубы, танцы, веселье, праздники, салют, обманутые надежды, танцы, клубы, веселье, обманутые надежды, клубы, салют, танцы, обманутые надежды… катится, катится, катится, летит со свистом и….СТОП! Я открываю глаза и смотрю на трещину на потолке. Такая тонкая и незаметная. Она проходит через весь потолок, и её практически не видно. Но если дом слегка тряхнет, она станет больше. И будет разрастаться до тех пор, пока потолок не обвалится и возможно я больше не открою глаза… Мне снова снились кошмары этой ночью. Я чувствую, что спина взмокла, и понимаю что крепко сжимаю простыню. Я долго не могу собрать мысли в кучу, и успокоить свое сердцебиение. Муж уже ушел на работу, я уже давно его не провожаю по утрам… Я встаю с кровати и еле наступаю на ноги, которые почему-то предательски дрожат и отказываются мне подчиняться… Откуда это чувство страха? Почему оно растет?! Я останавливаюсь в центре комнаты как будто чего-то жду… Я ЗДЕСЬ ОДНА! Я кричу это вслух, себе, и понимаю что моя крыша возможно окончательно съехала. Я смеюсь над собой, но смех получается каким-то нервным и истерическим. Я иду на кухню, и смотрю в окно на холодную и серую Москву. Я ненавижу этот город в эту секунду. Я ненавижу его всем своим сердцем. Я ненавижу то, что я вижу в отражении стекла. Мне тяжело осознавать реальность, но я ощущаю её всем своим телом. Кухня пропитана никотином. Меня подташнивает, мне жутко и очень страшно. Я возвращаюсь в комнату и окидываю её растерянным взглядом. Я ищу помощи, и почему-то чувствую что она совсем рядом. Когда-то муж просил меня прочитать одну книгу, я даже скачала её с Интернета, и распечатала. Я клятвенно заверила его, что возьму себя в руки, найду свободную минутку от своих «больших дел», и обязательно её прочитаю. Я чувствую что эта книга сейчас очень важна для меня. Я очень хочу её найти. Я перебираю весь мусор на столе, и нахожу отдельные листы. Это Харун Яхъя. Жизнь после смерти. Зачем мне это сейчас? Я не понимаю, но сажусь читать. Мне тяжело, но я читаю: «Аллах – нет бога, кроме Него, Живого, Вечносущего…» «Каждая душа вкусит смерть, и, поистине, сполна получите вы награды свои только в День Воскресения. И (лишь) тот, кто будет удален от огня, преуспеет, а жизнь эта только ослепляет». « Не знает человек, что он приобретет завтра, и не знает человек, в какой земле умрет»… Буквы расплываются в глазах, и я чувствую, что сердце бьется ещё чаще и сжимается ещё сильнее, я утыкаюсь лицом в колени… темно и страшно… читаю дальше: «-А когда к кому-нибудь из них придет смерть, он скажет: «Господь мой, верни меня (к жизни)! Быть может, совершу я праведное дело (из тех), которыми я пренебрегал!» Нет же! Это – только слова, которые он произнесет, а позади них – преграда, и не исчезнет она до того Дня, когда они будут воскрешены! Когда вострубят в трубу, в тот День не будет родственных связей между ними и не станут они спрашивать друг друга (ни о чем). И те, на весах которых (благие деяния) будут тяжелы – они преуспеют, а те, на весах которых (благие деяния) будут легки – они сами погубили себя, и (такие пребудут) в аду вечно! Будет жечь их лица огонь, и в нем они оскалятся. (Аллах скажет им): «Разве не читали вам Мои аяты, которые вы считали ложью?!» Они скажут «Господь наш, одолело нас наше злосчастье и были мы людьми заблуждавшимися! Господь наш, выведи нас из (ада), если же вернемся мы, то, поистине, (сами себя) обидим.!» Он скажет: «Ступайте прочь в ад, и не обращайтесь ко Мне! Ведь были из (числа) рабов Моих такие, кто говорил: «Господь наш, мы уверовали, так прости нас и помилуй (ибо) Ты – лучший из оказывающих милости!» Вы же глумились над ними (так, что) это заставило вас забыть обо Мне ( ведь) вы смеялись над ними! Поистине, сегодня Я воздал им за то, что они терпели : они-то и есть преуспевшие!» Он скажет: «Сколько лет вы пробыли на земле?» Они ответят: «Пробыли мы день, или часть дня, спроси же тех, кто (в силах) считать». Он скажет : «Пробыли вы лишь немного, если бы вы только знали! Неужели же посчитали вы, что Мы создали вас ради забавы и что не будете вы к Нам возвращены?». Ступайте прочь в ад.. прочь в ад.. прочь в ад. Будто эхом в голове.. Я не заметила, как оказалась на кухне. Все плыло перед глазами, внутри все гудело, тело отказывалось слушать меня, и я напрасно пыталась взять себя в руки и не дрожать. «Если бы вы только знали»… «Каждая душа вкусит смерть и будет возвращена к своему Создателю»… Я вдруг почувствовала, как в доме стало тихо. Полная тишина. Мир погрузился в тишину. Форточка была открыта, но я не слышала ничего.. Можно было подумать, что я оглохла, но через секунду тишину прервал чей-то горький и громкий плач. Вперемешку с криком отчаяния, с осознанием чего-то страшного и неизбежного. Плач, настолько горький и протяжный, что казалось вместе с ним уходит все, что было прежде. Этот плач сносил все на своем пути, он как будто пробил огромную плотину, и никто не смог бы удержать его в эту секунду… Это была я. Я стояла посреди кухни, с книгой, которая была тяжелее чем все горы мира, в этот момент. Я плакала от осознания своей ничтожности, от осознания того, что возможно могла ничего не узнать и быть той, которой скажут «Ступайте прочь в Ад.. Навечно!» Я плакала то тихо, то громко, то начинала выть, я чувствовала, что силы покидают меня и села на пол. Мне казалось, что можно вот так утонуть в слезах, и постепенно чувствовала, как тяжесть уходит.. Вместе со слезами смывается вся та грязь, которая тяжким грузом лежала на сердце. Я вспоминала все, самые мелкие мелочи, о которых не вспоминала ранее, и возможно не вспомнила бы никогда. Но вот что странно, теперь мне не было тяжело или страшно.. нет.. Мне становилось все легче и легче. Моментами я погружалась вновь в эту тишину, и в воспоминаниях наткнулась на тот день, когда обидела мать. Когда соврала ей, оскорбила её, я вдруг вспомнила о ней, вспомнила о том, какой я была беспечной, и как она все эти годы хотела счастья для меня и молилась за меня. В голове звучало «Если бы вы только знали»… Я повторила вслух еле слышно «если бы я только знала»… Сердце сжалось в маленький комок, я обхватила голову руками и повторяла сквозь слезы «если бы я только знала». «Господи, сможешь ли Ты простить меня? Сможешь ли простить все то что было?! Прости меня, Господи, прости меня, прости меня, прости… Прости, что не вспоминала о Тебе раньше и была из числа неблагодарных, Ты спас меня сегодня, Ты дал мне шанс, я его недостойна наверное.. Прости меня, прошу Тебя, прости меня! Мне все казалось таким важным, эта жизнь… ЭТА ЖИЗНЬ! Если бы я только знала, Аллах, если бы я только знала!!! Прости меня Аллах, прости меня»…. Наверное, в тот день, на кухне, прошла вся вечность… Это был день, когда я заново родилась… Это был день, моего спасения иншаАллах. Это был день, в который, я поняла, что не одна, и поняла для чего живу. День, в который почувствовала Его присутствие, в который поняла, насколько ничтожен этот мир, и то, за что мы так цепляемся… Мне стало легко. По-настоящему. За все годы своей беспечной жизни – мне стало ПО- НАСТОЯЩЕМУ ЛЕГКО! Я начала искать в Интернете информацию, которая могла бы мне помочь разобраться, следовать дальше. Муж ещё не вернулся, спросить, что делать дальше, было не у кого. Я будто нашла огромное сокровище, и теперь не знала что с ним делать, кому его показать, как его использовать… Я заглянула на форум, мне было немного не по себе, я ещё не чувствовала себя своей, все такие красивые, такие… УКРЫТЫЕ… Я тоже, тоже обязательно укроюсь! Я тоже сделаю это ради Аллаха! Все молились.. Молитва, помню ли я хоть что-нибудь из того, что делала раньше? Сестра, меня назвали сестрой, сколько любви, искренности и тепла, я получила за один час, от совершенно незнакомых мне людей… Им совершенно не нужна выгода, не нужно притворяться и выдавать себя за того, кем ты не являешься, они любят меня, любят ради Аллаха! Я повторяла это мужу тысячи и тысячи раз! А он сжимал меня крепко и я чувствовала как он плачет. Он гладил мои волосы и тихо шептал «Альхамдулиллях, Альхамдулиллях»… Счастливее меня нет наверное на этом свете сейчас никого…Альхамдулиллях.. Я знал, я верил что Он услышит меня, я знал что Он поможет мне… Альхамдулиллях.» Он обхватил своими ладонями мое лицо и долго смотрел в мои глаза. Я никогда не видела этот взгляд.. Сколько всего в нем было, сколько всего мы сказали друг другу в эту секунду. Мы просили друг у друга прощения, и вытирали друг другу слезы… Мы сидели тихо обнявшись, и казалось наша комната светится изнутри и снаружи… Все было легко! Все стало ЛЕГКО с этой минуты! Легко одеть хиджаб, легко отказаться от вредных привычек, легко отказаться от всей той грязи, которая меня все это время удерживала, и казалось я никогда не смогу выйти из этого порочного круга. Легко было сказать им, что я теперь не такая как они, что мне не нужны клубы, вечеринки, мне не нужно что-то из себя представлять и ломать себя при этом! Легко было уехать из этого города, вернуться домой, вернуться к своему ребенку. Легко стало быть хорошей женой и матерью, хорошей дочерью, стало легко быть красивой только для своего мужа, а не для всех остальных кроме него. Мне стало невыносимо легко, и я знала, что это чувство теперь никуда не денется, и оно не ложное, а самое что ни на есть настоящее! Мне стало легко делать все это, потому что я знала ради Кого я это делаю, и что мне за это обещано… Мне очень хотелось чтобы это поняли все мои родные, мои близкие, друзья, те, кем я очень дорожу, и те, которых я вообще не знаю. Они должны понять, должны спасти себя в этой жизни, что бы не обрекать на вечные мучения в жизни последней. Наверное поэтому я все это и пишу, и пытаюсь передать вам все это, чтобы вы поняли – Вы, всего лишь люди. Из сгустка крови. Вы сотворены Всевышним Аллахом именно такими, какие вы есть. И каждый раз вы дышите и просыпаетесь только по Его воле. И все, что происходит с вами, происходит по Его воле. Эта жизнь – всего лишь испытание для вас, и Он обязательно вознаградит вас за ваше терпение. Я очень часто повторяла раньше это слово – тяжело. Мне тяжело, говорила я, даже на самые незначительные мелочи и неприятности, которые приключались со мной. Я видела тяжесть там, где её не было. Я занималась самообманом, и следовала за собственными страстями. В сущности мы трусы, мы боимся самих себя, поскольку не можем себе сказать нет тому, что нас в итоге может погубить. Он знал и знает это, и заботится о нас. Он запретил нам то, что может нас погубить, а мы видим в этом тяжесть для себя, и усложняем то, что нам уже облегчено. Он отправил к нам пророков, отправил к нам лучшее из своих творений. Лучшее! Чем все эти звезды, лучшее чем вся эта Вселенная. ЛУЧШЕЕ из своих творений, отправил к нам Мухаммада (с.а.в), который рассказал нам, от чего нужно отказаться, и что нужно делать чтобы спасти себя. И ему было тяжелее чем всем нам вместе взятым, потому что он знал, на что мы себя обрекаем, но многим из нас, до сих пор тяжело отказаться от того, что может нас погубить. Многим тяжело понять и принять то, что возможно спасло бы нас в Судный День, но мы слишком полюбили эту жизнь, она слишком крепко нас держит, да и мы не торопимся её отпустить. Я читаю, слушаю, вниманию, впитываю… Сколько всего им пришлось пережить, сколько всего сегодня, приходится переживать тем, кто верит в Своего Господа, и верит что спасение близко. Каким пыткам и мучениям подвергались пророки, они были лишены того, чем мы наделены сегодня. Но кто из нас в убытке?! Я сижу в своей комнате и смотрю на экран телевизора. Там ребенок, маленький, его глаза навечно закрылись, он вернулся к своему Создателю. Его мать обнимает его и сжимает безжизненные ладошки. Я плачу вместе с ней, и тысячи сестер плачут вместе с ней в эту секунду. Плачут от страха, от любви, и от надежды к Всевышнему Аллаху. Они очень хотят чтобы они встретились в Раю, и Аллах помог этой сестре и дал ей терпения… В тишине я слышу, как спит мой сын. Он тихо и сладко сопит. Что-то ему снится… Может ангелы… За окном тихо, щебечут птицы, скоро весна. Дома тихо и спокойно, сердце стучит медленно и умиротворенно. Я вновь смотрю на экран телевизора и спрашиваю себя «Мне тяжело?» МНЕ? ТЯЖЕЛО? Разве кому -нибудь из нас, ныне живущих может быть тяжело?! Из чего же состоит наше «тя-же-ло»? Наше «тяжело», всего лишь новая ступень, на пути к Раю, в этой жизни, и в жизни вечной… Я улыбаюсь сквозь слезы… Мне необычайно легко – жить! «Поистине, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня (заключены) знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха стоя, сидя, и (лежа) на боках своих и размышляют о сотворении небес и земли…»
sama: БОЛЬШИЕ КАМНИ История, с которой мы хотим вас познакомить, произошла в одном из американских вузов (Kellog Business School, Northwestern University) на факультете управления. на занятии по курсу «Рациональное управление временем». Профессор, войдя в аудиторию, внимательно оглядел присутствующих. Перед ним собрались подающие надежды молодые люди. Возможно, что уже завтра они будут управлять миром. - Сегодня мы проведем с вами один эксперимент, – сказал профессор, – который станет для вас своеобразным тестом. Затем он направился к кафедре и достал из-под стола большую стеклянную банку. Вынув из ящика несколько довольно крупных камней, он начал старательно помещать их в банку. Убедившись, что места для камней больше не осталось, он спросил у присутствующих, наполнилась ли банка. - Наполнилась, – хором ответили они. - Посмотрим, – сказал профессор и продолжил эксперимент. Вытащив мешочек с мелкими камешками, он снова начал заполнять ими банку Затем встряхнул ее несколько раз, утрамбовывая содержимое, и снова обратился к своим слушателям с вопросом, наполнилась ли банка на этот раз. Один из них ответил, что, по всей видимости, еще нет. - Совершенно верно, – сказал профессор, достал небольшое ведерко с песком и медленно начал высыпать его в банку, пока песчинки не устроились рядом с камнями и камешками. - Заполнилась ли банка? – задал профессор ставший уже привычным вопрос. Студенты хором ответили, что нет. - Хорошо, – сказал профессор и достал графин с водой. Вода полилась в банку. Обратившись к слушателям, профессор спросил: - Как вы думаете, в чем цель этого опыта? Один из них поспешил с ответом: - Во времени. Как бы оно ни казалось нам заполненным до отказа, обязательно найдутся еще моменты, которые мы можем использовать. - Нет, – возразил профессор, – цель этого эксперимента состоит в том, чтобы продемонстрировать следующий факт: если сначала заполнить банку мелкими камешками, то для больших камней места в ней не останется. Слушатели недоуменно переглянулись, а профессор продолжал: - Что является в вашей жизни, так сказать, большими камнями? Дети, супруги, семья, те, кого вы любите, друзья, учеба, мечты, здоровье, творчество, стремление быть полезным и нужным для других? Для одного все это – большие камни, другой выберет один камень или несколько. Сегодня, придя домой, хорошо подумайте об этом и сделайте правильный выбор ТОГО, ЧТО является большими камнями именно для вас. Помните, что вы никогда не сможете быть полезными ни себе, ни обществу, ни своей стране, не сможете стать настоящим человеком и преуспевающим бизнесменом, если сначала не определитесь с БОЛЬШИМИ камнями. На этом, задолго до окончания занятия, профессор покинул изумленных слушателей. Быть может, все наши проблемы в том, что мы неправильно выбрали БОЛЬШИЕ КАМНИ… Для истинного мусульманина самый БОЛЬШОЙ КАМЕНЬ и самое большое богатство – это его Вера. Вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Пророков, в День Воскрешения, Вера в Предопределение. Вера – великое благо, дарованное человеку Богом. Ислам упорядочивает жизнь человека с самого рождения и до могилы, ясно и точно указывая на то, что должно быть главным и что второстепенным в его жизни, в его системе ценностей. Ислам вносит гармонию в отношения человека с Создателем, людьми, миром. Правильное понимание и распределение ценностей делает человека счастливым и умиротворенным, ибо он находит себя и свое место. Семья, дети, близкие, любимые, работа, имущество, положение в обществе, здоровье, успех, красота – все, что есть у человека и что он может ошибочно считать своим приобретением, своей заслугой, на деле есть великий дар Аллаха и Его благословение. Все на земле и на небе принадлежит Ему и дается человеку лишь во временное пользование и под его ответственность. Во власти Аллаха – дать человеку блага и забрать их. Человек, осознающий, что нет божества, кроме Аллаха, не сможет возвести другого человека или вещь на один уровень с Богом и не сможет любить их больше, чем Бога. Однако человеческим сердцем способно овладеть множество страстных желаний и множество объектов любви. Человек может всю жизнь помнить и вдруг, в одно мгновение, забыть о Боге, поэтому правильно расставленные БОЛЬШОЙ КАМЕНЬ нужно всегда держать под контролем и укреплять. Самые лучшие средства для этого – шахада, намаз, занят, пост, хадж. Если же человек так и не смог утвердить в своем сердце Веру в Аллаха как самый БОЛЬШОЙ КАМЕНЬ, то подобное положение обречет его на страшные муки и страдания, приведет к материальным и духовным разрушениям. Забывчивость может подтолкнуть душу к гибели. Но счастлив тот, кто стоит на берегу Ислама! Здоровые основы Ислама и самое сильное противоядие, которое в нем есть – шахада (свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад Его Посланник), помогут человеку обрести надежную почву под ногами и выбраться из пучины проблем. Любой человек может изменить и выправить свою жизненную ситуацию с помощью Веры в Единого Бога, разбив всех ложных идолов и кумиров. Сердце, омытое и очищенное этой верой, позволит человеку уверенно и бесстрашно идти по дороге своей жизни. Идти до встречи со смертью, чтобы затем ожить в жизни вечной. Осман Нури Топбаш Журнал «Золотой родник» ВТОРАЯ ОДЕЖДА ХАЛИФА УМАРА ( да будет доволен им Аллаh) Справедливость – важная составляющая во всех обществах и порядках. К сожалению, слово «справедливость» все больше становится понятием, неподходящим и неприменимым в отношении людей. За последнее время оно теряет свой смысл, и мало о ком говорят, что он справедлив. О справедливости много писали, и будут писать, так как она не теряет своей актуальности. Но что бы ни говорили, очень важно понять следующее: читая о низменных качествах души, мы, почему-то считаем, что сами ограждены от мерзких болезней души. Если мы будем такого высокого мнения о себе – то так и останемся с грязной душой. Поэтому необходимо во всех случаях жизни, когда вы сталкиваетесь с подлостью и несправедливостью – тщательно проанализировать… себя и всегда искать вину, произошедшему… в себе.Не будет повиновения тебе Однажды второй правитель мусульман Умар (да будет доволен им Аллах) выступил перед народом. Не успел он окончить слова обращения «О люди, слушайте и повинуйтесь правителю!», как поднялся один человек и перебил его словами: «Клянусь Аллахом, не будет повиновения тебе, о Умар!» Умар (да будет доволен им Аллах) вежливо обратился к нему: «Почему же это вы не подчинитесь своему правителю, о Салман?» Тот ответил: «Потому что ты стал выделяться от нас, оставив себе два одеяния, а нам раздав по одному». Умар (да будет доволен им Аллах) стал осматривать ряды мусульман перед собой, призывая: «Где Абдула ибн Умар (это был его сын)? Абдула (да будет доволен им Аллах) встал, ответив: «Вот он – я, о правитель правоверных!» – «Ответь, Абдула, кто хозяин второй одежды?» – обратился Умар (да будет доволен им Аллах) к сыну. Абдула ответил: «Вторая одежда принадлежала мне». Умар (да будет доволен им Аллах) продолжил: «Как вы знаете, я человек большого телосложения и доставшаяся мне одежда стала короткой для меня и сын Абдула отдал мне свою одежду, чтобы я сшил их обе и сделал одну». На глазах Салмана (да будет доволен им Аллах) появились слёзы и он произнёс «Хвала Аллаху! Слушаемся и повинуемся тебе, о правитель правоверных!» Это всего лишь маленький фрагмент из жизни сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), но даже и этот эпизод предельно ясно выражает истинную человечность, которая должна быть в жилах каждого мусульманина. Только подумайте: Умар (да будет доволен им Аллах), правитель сильного исламского государства, не выделяется среди народа даже в одежде! Что касается Салмана (да будет доволен им Аллах), то он не имел в Медине поддержку ни со стороны рода, ни со стороны большого имущества: он пришёл из далёкой Персии, преодолев большие трудности и опасности с одной лишь целью – найти истину. Найдя истину – религию Единого Господа и путь его Посланника (мир ему и благословение) – очень крепко держался за неё. Посмотрите, как он возразил Умару (да будет доволен им Аллах), известному во всём мире своим могуществом! И необходимо правильно понимать, Салман (да будет доволен им Аллах) не являлся человеком, недолюбливавшим Умара (да будет доволен им Аллах) или же преследующим личные амбиции. Более того, Салман (да будет доволен им Аллах) был человеком, который больше всего его любил и был искренне подчинён Умару (да будет доволен им Аллах), и в любое время был готов отдать за него и за его государство свою жизнь. Но также, как Пророк (мир ему и благословение) не мог промолчать, когда дело касалось нарушения справедливости, так же не могли молчать и сподвижники, получившие его (мир ему и благословение) воспитание. Мрак ослепил наши сердца Обратите внимание на мудрость и справедливость правителя, который вежливо спросил Салмана (да будет доволен им Аллах) о причине его ослушания, желая узнать свою ошибку! Посмотрите на непоколебимость Салмана (да будет доволен им Аллах) и его величайшую заботу о правителе и государстве, которое проявляется в его слезах, которые он проливает от радости, что Умар (да будет доволен им Аллах), в действительности, оказывается, не уклонился от истинного пути. Как же редки такие слёзы в сегодняшних реалиях! Это были люди, свет озарения сердец которых поднимался далеко за пределы Седьмого неба. Что касается нас, сегодняшних мусульман, за исключением некоторых духовно богатых людей, то мрак ослепил наши сердца, наша степень пред Аллахом упала… ниже Семи земель. Мы по сравнению с ними подобны тем, кто с удивлением смотрит… на сверкающие ночью звёзды. Хадис, раскрывающий картину сегодняшнего дня Уместным будет привести здесь хадис, ясно раскрывающий картину сегодняшнего дня, побуждающий человека, у которого осталась частица достоинства, проанализировать себя и собственное «эго». Пророк (мир ему и благословение), обращаясь к сподвижникам, сказал: «О мои сподвижники, как вы будете жить, когда община забудет повелевать к доброму и порицать плохое?» Сподвижники со страхом спросили: «Разве и такое время постигнет общину?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Настенет время и худшее, чем это!» Сподвижники, удивившись, спросили: «Что может быть хуже этого, о Посланник Аллаха?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Люди будут повелевать плохое и упрекать за хорошее». Сподвижники с ещё большим страхом спросили: «Настанет ли и такой день для общины?» Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Настанет время и хуже этого». «Что может быть хуже этого, о Посланник Аллаха?» – спросили сподвижники, на что Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Плохое в глазах людей станет хорошим, а хорошее – плохим». Как же Пророк (мир ему и благословение) детально рассказал о нашем сегодняшнем дне! Ведь нравы исказились, как в кривом зеркале. То, что идёт вразрез уставу Ислама, считают… геройством, а следование велениям Творца… слабостью. И поэтому каждый здравомыслящий должен побеспокоиться, как сохранить своё достоинство, честь и человечность в это смутное время? В другом хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение) говорится, что уверовавший в Аллаха и следующий Его повелениям будет подобен человеку, держащему уголь в руке: если бросить его – то потухнет, а продолжать держать в руке – невыносимо больно. Да, действительно, сегодня очень сложно воздержаться от мирских соблазнов – но это стоит того! Ведь тобой будет доволен твой Создатель и тебя ждёт великая награда на Том свете. Поэтому, дай Аллах всем разума – проанализировать свой нафс, воли и мужества – следовать велениям Аллаха!
sama: ОБЛАДАТЕЛЮ ЭТОГО ИМЕНИ СЛЕДУЕТ ХРАНИТЬ ЕГО ДОСТОИНСТВО Сунной предписано на седьмой день после рождения ребенка дать ему имя. Если у выкидыша наблюдались признаки жизни (будучи еще в утробе матери), то и ему желательно дать имя. Если не известен пол выкидыша, ему надо дать имя, подходящее мужскому и женскому полу, например: Талхат, Хамзат, Майсарат, и т. д. Разрешается нарекать выкидыша сразу после его появления на свет, можно и через неделю. Первоочередное право нарекания ребенка именем имеет отец, затем его отец (дедушка ребенка), затем мать ребенка. Предпочтительно, сначала дать имя ребенку, а затем, совершить за него жертвоприношение (‘акика). Если нет намерения совершить жертвоприношение ‘акика за ребенка, тогда можно дать имя ребенку в тот же день, когда он родился, но все-таки, предпочтительнее дать имя ребенку на седьмой день. Желательно давать детям красивые имена. Самые любимые имена для Всевышнего Аллаха это – ‘Абдуллах, затем ‘Абдурахман. Затем лучшими именами являются все имена, которые начинаются словом ‘Абду. К примеру, ‘Абдуррахим, ‘Абдульхаким, ‘Абдульгаффар и др. Ценность этих имен заключается в том, что в этих именах есть имя Аллаха, Его атрибуты, а также имя, которое наиболее соответствует рабам, т. е. указывает на то, что он является рабом – «‘абду». К примеру, имя «‘Абдуррахман» означает – «раб Милостивого Аллаха». Не разрешается называть, отбросив слово ‘Абду, к примеру вместо ‘Абдульхаким – Хаким. Разрешается давать имена ангелов, пророков. Особенно есть много достоинств в нарекании ребенка именем Мухаммад. Передано, что в Судный день, из почтения к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), людям с именем Мухаммад скажут: «Вставайте и идите в Рай» (кроме тех, кто является грешником, притеснителем, и человеком занимающимся нововведениями в религии). Но нельзя человеку, имя которого Мухаммад, быть грешником, притеснителем, и сторонником запретных нововведений в религии. Есть хадис Посланника Аллаха (мир ему и благословение), где говорится, что если после рождения троих сыновей человек не назовет хоть одного из них Мухаммадом, то он считается человеком поступившим неразумно. Передано, что семье, в которой есть имя «Мухаммад», Всевышний Аллах дает блага. Обладателю этого почтенного имени следует сохранять его достоинство. Начиная с того дня, как ребенку было дано имя Мухаммад, необходимо приучить самого ребенка и окружающих называть его именно так. Нежелательно изменять это почтенное имя на Мага, Мухума, Махамад, Махама. Если изменить это имя, то человек не получит его благодати. Обладатели имени Мухаммад не должны допускать, чтобы их окликали измененным именем. Ахмад – также является ценным, достойным именем. Также хорошими именами является Харис и Хумам. Нежелательно давать детям такие имена, как Шихаб, Харб, Муррат. Нежелательно давать имена Баракат, Афлах, Раббах, Нафи‘, Мубарак, потому что во время ссоры кто-нибудь может сказать ему: «ты бесполезный и безбаракатный». Запрещается давать детям имя Маликул-мулук (правитель правителей), так как это имя Аллаха. Запрещается давать детям имена ‘Абдунабиййи (раб пророка), ‘Абдукаабати (раб Каабы), ‘Абдуддар (раб дома). Также запрещается давать детям имя Шахин-шах, так как оно также означает «правитель правителей». Некоторые говорят, что нежелательно давать детям такие имена, как Джаруллах (сосед Аллаха), Рафикуллах (друг Аллаха). А другие ученые пишут, что это даже запретно. Если у ребенка некрасивое, плохое имя, то следует поменять это имя на красивое. В хадисе сказано: «В Судный день вас будут звать по вашим именам, поэтому нарекайте детей красивыми именами». Некоторые мусульмане нарекают своих детей именами неверных артистов, героев каких-то фильмов. Это совсем неподобающий для мусульманина поступок. Разве мало красивых имен почтенных людей: Мухаммад, Ахмад, Иса, Ибрахим, Муса. Так же у почтенных женщин: Хадиджат, ‘Аишат, Фатимат, Марьям, Асият и др. Нарекать детей именами почтенных, праведных людей следует с намерением, чтобы они получили благодать этих людей на этом свете и шафаат (заступничество) на том свете. Кто желает, может дать детям имена своих праведных предков. Не обрадуют дети тех родителей, которые дали им недостойные имена каких-то артистов, и в загробной жизни они воочию увидят отсутствие благодати от этого. Поэтому, если есть дети с такими именами, родителям необходимо поменять им имена или сами дети должны после совершеннолетия поменять себе имена. Для того чтобы поменять имя, не существуют какие-то особые церемонии, достаточно сказать: «начиная с сегодняшнего дня твое (мое) имя …». Желательно не обращаться к родителям, учителям, наставникам по их именам. Рекомендуется обращаться к почтенным людям, будь то мужчина или женщина по кунья (прозвищу). Кунья – это обращение к людям по именам детей, добавляя слово «Абу» при обращении к мужчине и слово «Умму» при обращении к женщине. К примеру, если у Мухаммада есть сын Али, то называть его Абу Али. И желательно связывать имя с самым старшим сыном. У Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) самым старшим сыном был Касим. Поэтому нашего Пророка (мир ему и благословение) называли Абуль-Касим Мухаммад (мир ему и благословение). Но называть человека, имя которого Мухаммад, прозвищем Абулкасим запрещается, дабы не путать его имя с именем Пророка (мир ему и благословение). Почтенному, уважаемому человеку разрешается дать кунья, даже если он не имеет детей. Пророк (мир ему и благословение) дал своей жене ‘Аише (да будет доволен ею Аллах) кунья: «Умму‘ Абдиллах», именем сына ее сестры. Не следует называть человека по кличке, которая указывает на его недостаток. Но если человек известен по этой кличке и он не против, чтобы его называли так, тогда это разрешается, к примеру, хромой-Хаджи, слепой-Умар. Если же человеку не нравится, чтобы его так называли, то называть его по кличке запрещено (харам). Желательно в тот же день, когда родится ребенок, прочитать в правое его ухо азан, а в левое – икаму. Эту сунну можно совершить и для ребенка, рожденного у неверных родителей (с намерением, чтобы ребенок стал мусульманином). Это также поможет ребенку придерживаться религии Ислам, идти по истинному, праведному пути и сохранит его от джинов, которых называют «уммуссибян». Также, желательно прочитать в правое ухо новорожденного суру «Аль-Ихлас» и этот аят (смысл): «Я прошу у Аллаха защиты этого ребенка и его потомства от козней проклятого сатаны!» Так же желательно прочитать в ухо новорожденного суру «Аль-Кадр». Передано, что если в ухо ребенка прочитать эту суру, он будет защищен от совершения прелюбодеяния. («Фатху аль-‘аллям», т. 2, стр. 127). Следует отметить, что женщине, у которой послеродовые выделения или мужчине, который находится в состоянии осквернения, запрещается читать какой-либо аят или суру Корана. Желательно, разжевав финик, потереть им десна (верхнее нёбо) новорожденного ребенка. Если нет сухого финика, то сырым, если же и такого нет, то желательно потереть чем-либо сладким, до чего не дотрагивался огонь. Хорошо, если совершающий эту сунну, человек праведный, чтобы ребенок получил его благодать. Желательно поздравить с рождением ребенка родителей, старших братьев и сестер: «Да ниспошлет Всевышний Аллах на вас и на вашего ребенка благодать, ты прояви благодарность Всевышнему Аллаху. Да станет ваш ребенок большим, здоровым и да распространится на вас его благо!» В ответ желательно сказать: «Да вознаградит Всевышний Аллах тебя благом!» После совершения жертвоприношения ‘акика, желательно (сунна) побрить голову ребенка и раздать бедным людям золото или серебро равное весу этих волос. ЗИНА – ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ И БЛУД Всевышний Аллах говорит: «Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путем.» (Сура «Перенёс Ночью», аят 32) Всевышний Аллах говорит: «Прелюбодейку и прелюбодея – каждого из них высеките сто раз. Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих.» (сура «Свет», аят 2) Посланник Аллаха (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «…прелюбодеяние глаз — когда они смотрят на то, что запрешено; прелюбодеяние ушей — когда они слушают то, что запрещено; прелюбодеяние языка — когда он произносит то, что запрещено; прелюбодеяние рук — когда они касаются того, что запрещено; прелюбодеяние ног — когда они идут к запрещенному; прелюбодеяние сердца — когда оно желает и надеется на то, что запрещено; прелюбодеяние половых органов — когда они поддаются тому, что запрещено.» (Таргиб ва Тархиб) Из приведенного выше хадиса ясно и очевидно, что Ислам запрещает не только акт прелюбодеяния, но и действия, которые побуждают к зина и поощряют его. Ислам закрывает двери корню любого зла. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) сказал: «В День Суда будут три группы людей, с кем Аллах не заговорит, не обрадует их, не посмотрит на них, и для них – мучительное наказание, это: - старик-прелюбодей, - король-лжец - горделивый бедняк» (Муслим) Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) заметил: «Дайюс (рогоносец) никогда не войдет в рай.» Сахабы спросили: «Кто такой дайюс?» Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) ответил: «Мужчина, который не беспокоится о том, кого посещает его жена.» (Sunnats) Прикосновение к посторонней женщине с вожделением Сообщается, что у человека, который дотрагивается до посторонней женщины с вожделением, в День Воскрешения руки будут привязаны к шее. Если он поцеловал ее, его губы будут отрезаны и брошены в огонь ада. Если он совершил прелюбодеяние, его бедра будут свидетельствовать этому и давать показания против него в День Кияма. Они скажут ему: «Я был присоединен к чему-то недозволенному». Аллах гневно посмотрит на него. Плоть его лица свалится, и он воскликнет: «Что я сделал?» Его язык будет будет свидетельствовать и скажет: «Я говорил с тем, с кем было не дозволено говорить». Его ноги засвидетельствуют: «Я шел к чему-то незаконному». Его руки засвидетельствуют: «Я держал то, что было запрещено для тебя». Его глаза засвидетельствуют: «Я смотрел на недозволенные вещи». Его половые органы засвидетельствуют: «Я совершил этот акт». Ангел скажет: «Я слышал это», – в то время как другой скажет: «Я записал это». Аллах скажет: «Я был осведомлен об этом, и Я скрыл это.» Тогда Аллах скажет ангелам: «Дайте ему вкусить мое наказание. Мой гнев увеличился на того, у кого нет стыда.» (Китаб-уль-Каба’ир) В хадисе, переданном Самурой (р.а.) относительно сна Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам), говорится, что Джибрил и Микаил (мир им пришли к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам): «Мы шли, пока не достигли отверстия, подобного печи, верхняя часть которой была узкой, а нижняя — широкой. Оттуда были слышны звуки визга и шум». Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) сказал далее: «Мы заглянули внутрь, и мы увидели обнаженных мужчин и женщин. Мы также увидели языки пламени, вырывающиеся из-под них. Я спросил Джибрила (а.с.): «Кто эти люди?» он ответил: «Это мужчины и женщины, которые совершили зина. Это будет их наказанием до Дня Кияма (воскрешения).” (Бухари) Гомосексуализм и его ужасные последствия Относительно данного вопроса Коран упоминает историю народа Лута (а.с.). Поэтому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) сказал: «Я боюсь за мой народ, что они займутся поступком народа Лута, и кто так сделает, такое действие проклято». Потом Пророк (саллаллаху алейхи уасаллам) сказал трижды: «Да проклянет Аллах того, кто совершит поступок народа Лута (а.с.)» (Китаб-уль-Каба’ир) Хадис предостерегает родителей Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) сказал: «Когда он достигнет зрелости, жените его. Если он достигнет зрелости, а его отец не женит его, (и, как результат, совершит грех) грех падет на отца». Поэтому как только ребенок становится балиг (совершеннолетний (по Исламу). Обозначает достижение человеком возраста, когда он становится полностью ответственным за свои поступки) и психологически созрел, родителям и опекунам следует не медлить с браком. Мальчикам и девочкам вместе встречаться — харам (запрещенное, незаконное. Слово может употребляться в отношении действий человека, еды, заработка и т.д. Второе значение слова — территория, включающая Мекку и ее окрестности. Охота, вырубка деревьев, выпас животных — харам (запрещены) в данной местности. Кроме того, границы данной территории имеют определенное значение для хаджа) Родители впадут в грех, если позволят чужим мужчинам или мальчикам посещать девушек в их домах. Родителям не следует небрежно относиться к приказанию Всевышнего Аллаха. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) обращается к молодежи Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) сказал: «О молодые люди, пусть женится из вас тот, кто может жениться, поскольку это способствует удержанию глаз от порочных взглядов и сохранению чистоты и целомудренности». (Мишкат) Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) побуждал молодых людей вступить в брак, чтобы они были спасены от греха и гнева Аллаха. Вред от зина (прелюбодеяния/блуда) многочисленен: 1. Аллах Всевышний становится очень сердит. 2. Расчет в будущей жизни будет очень строгим. 3. Человек войдет в Джаханнам (Ад). 4.Баракат (Благословение, божья благодать) его ризка ( Продовольствие, питание, прибыль, богатство) будет утеряно. 5. Его лишают совершения хорошего. 6. Он становится ненавидимым и проклятым в глазах обычных людей. 7. Народ, занимающийся зина, будет поражен засухами. 8. Распространение болезней и эпидемий. 9. Разрушение местности. 10. Причина землетрясений. 11. Рождение незаконорожденных детей. Хазрат Анас (да будет доволен им Аллаh) сообщил, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) сказал: «Иман — это одеяние, которым Аллах покрывает кого пожелает. Если человек совершает прелюбодеяние, это одеяние сдергивается, и если он покается, оно вновь возвращается.» (Китаб-уль-Каба’ир) Передано, что однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) сказал: «О мусульмане, бойтесь прелюбодеяния, т.к. оно имеет шесть последствий. Три — в этом мире, и три — в будущем. Относительно земных последствий: духовный цвет исчезает с лица, жизнь укоротится, и человек становится нищим. Относительно будущей жизни: это вызывает недовольство Аллаха, трудный расчет и вызывает наказание Джаханнама» (Китаб-уль Каба’ир) Последствия для молодых людей брачного возраста, которые не вступают в брак Когда в жизни человека, не вступившего в брак, отсутствует таква (осознание Аллаха, набожность, богобоязненность) , страсть такого человека удовлетворяется одним из следующих способов: 1. Незаконные отношения с мужчинами или женщинами. 2. Наличие любовниц. 3. Посещение эскорт-агентств и проституток. 4. Частое посещение ночных клубов и дискотек. 5. Чтение порнографических материалов. 6. Взгляды на женщин с вожделением. Решения Совершить никях (заключение брака согласно Шариату) . Никах в Исламе очень прост, легок и полон бараката. Если человек не может совершить никах из-за определенной причины по шариату, ему/ей следует прибегнуть к следующему: 1. Держать пост. 2. Защищать глаза от взглядов на посторонних мужчин/женщин. 3. Избегать совместных собраний (мужчин и женщин вместе). 4. Помнить, что Аллах все время смотрит и знает о ваших действиях. 5. Воздерживаться от того, чтобы сидеть и работать в уединении с посторонней женщиной. 6. Мужчины должны выполнять права их жен, т.е. присматривать за ними. Это предотвратит женщин от следования по неправильному пути. 7. Опасаться велений нафса ( душа, эго. Употребляется в 2 значениях: – все злое, что есть в человеке, – душа, личность человека). 8. Женщинам следует выполнять права мужа, и им не следует предъявлять чрезмерные требования к ним. 9. Просить у Аллаха защиты от непослушания. Юноша спрашивает разрешения совершить прелюбодеяние К Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) пришел один юноша (из отдаленных регионов) и сказал: «О Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам), разреши мне совершить прелюбодеяние». Сподвижники Посланника Аллаха (салаллаху алейхи уасаллам) восприняли это очень болезненно и были в ярости от его слов, но Посланик Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) обратился к нему: - Подойди ближе ко мне. Желаешь ли ты, чтобы с твоей матерью совершали прелюбодеяние? Он ответил: «Ни за что». - Точно так же люди не любят, чтобы с их матерями совершали прелюбодеяние. Потом Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) задал тот же вопрос о его сестре, тете и т.д. И он каждый раз отвечал отрицательно. Потом Пророк (саллаллаху алейхи уасаллам) положил руку на его грудь и прочитал мольбу: «О Аллах , очисть его сердце, прости его грехи и защити его от прелюбодеяния!». Передатчики хадиса говорят, что после этого ничего не было для него более ненавистным, чем прелюбодеяние. Да сохранит Аллах всех нас от мерзкого греха прелюбодеяния и зина. Аминь
sama: Бисмилляhир-Рахманир-Рахим АДЖАЛЬ (СМЕРТЬ) Слово «аджаль» означает определенное и назначенное чему-то время. В терминологии «аджалем» называют определенное время, конец срока жизни человека и других одушевленных созданий. Множественное число от слова «аджаль» – «аджааиль». У каждого человека, у каждой нации есть свой аджаль. Он один и предопределен Всевышним Аллахом. Так как Оживляющим, Дающим пропитание и Умертвляющим является Сам Аллах, то и Предопределяющий аджаль тоже Он. Сказано в Священном Коране: «Мы предопределили вам смерть». (Сура «Аль-Вакы’а» 56/60). Аджаль не приходит ни раньше, ни позже положенного времени. Сказано в Священном Коране: «И у каждой общины – свой срок. Когда наступает их срок, они не могут ни задержать [его, хотя бы] на час, ни опередить». (Суры «Аль-Араф» 7/34; «Юнус» 10/49). «Но никогда Аллах не даст отсрочки человеку, чей смертный час настал». (Сура «Аль-Мунафикун» 63/11). Аджаль не меняется ни по какой причине. Хадис, сообщающий, что благие деяния и пожертвования продлевают срок жизни (Суюти «Аль-Джаимус-Сагир», II, 44.; Аджлуни «Кашфуль-Хафа», II,22.) человека, толкуется учеными Ахли Сунна следующим образом: Пророк (салляллаhу’аляйhи ва саллям) сказал это для того, чтобы призвать людей к совершению благих дел; «продление срока жизни» означает «иметь жизнь, далекую от бед, в счастье, в спокойствии, полным сил». Или же это понимается так: Аллах дал этим людям долгую жизнь, вечно зная, что они будут совершать благие дела (Сабуни, тоже произведение, стр. 159-160. Тафтазани, тоже произведение, стр. 223; Харпути «Танкихуль-Калям» стр.266-267.) Все Исламские течения пришли к единогласию, что умерший ненасильственной смертью человек умер согласно своему аджалю. Но есть разногласия об убитом человеке: умер он согласно своему аджалю или нет. По мнению ученых Ахли Сунна, убитый умер согласно своему аджалю. Потому что аджаль – это смерть человека. Если человек не был бы убит, то он в это время мог как умереть, так и не умереть. Причиной того,что убийца заслуживает наказание, несмотря на то, что он никак не повлиял на аджаль, является приказ Всевышнего Аллаха: «Не убивайте человека». (Сура «Ан-Ниса» 4/29; «Аль-Ан’ам» 6/151). Убив человека, он нарушил закон Аллаха и совершил своей свободной волей действие, не одобряемое Аллахом. Мнения мутазилитов относительно аджаля делятся на три группы: 1. По мнению Абу Хузайла Аль-Аллафа, если бы не убили человека, то все равно бы он умер в это время. 2. По мнению мутазилитов багдадской школы, убитый умер по причине убийства. Если бы его не убили, то он бы жил. По их мнению, убийца заслуживает наказание, потому что он прервал аджаль – срок жизни, отведенный человеку. 3. Мнение этой группы мутазилитов, куда входит кади Абдуль-Джаббар, совпадает с мнением ученых Ахли Сунна, то есть убитый умер согласно своему аджалю. Аджаль када и Аджаль мусамма В Священном Коране сказано: «Ведь Он сотворил вас из глины. Затем Он назначил срок – Аджаль када, и есть у Него еще другой срок – Аджаль мусамма». (Сура «Аль-Ан’ам» 6/2). Этот аят не указывает на то, что существует несколько аджалей. Упомянутые в аяте выражения «аджаль када» и «аджаль мусамма» имеют несколько толкований: 1. «Аджаль када» означает смерть людей, живших до нас. «Аджаль мусамма» означает смерть еще не умерших’людей. Аджаль умерших людей стал известным для других – «када», то есть исполненным. Невозможно узнать аджаль тех людей, которые не умерли, поэтому в аяте сказано, что у Аллаха есть «аджаль мусамма». 2. «Аджаль када» означает смерть. «Аджаль мусамма» означает Судный день, время наступления которого известно только Аллаху. 3. «Аджаль када» означает срок жизни от создания человека до его смерти. «Аджаль мусамма» означает срок жизни в мире душ – «барзах», то есть от смерти до воскрешения из мертвых. 4. «Аджаль када» – это сон. «Аджаль мусамма» – это смерть. 5. «Аджаль када» – это срок жизни, который записан в Книге Судеб «Аль-Лявхиль-Махфуз». «Аджаль мусамма» – это срок жизни, предопределенный вечным Знанием Аллаха. 6. «Аджаль када» – это срок жизни, который прожил человек. «Аджаль мусамма» – это срок жизни, который должен еще прожить человек. 7. Оба означают смерть. «Аджаль када» – это смерь от меча, от воды, от огня и т.п. «Аджаль мусамма» – это естественная смерть. 8. По мнению исламских философов «аджаль када» – это естественная смерть, а «аджаль мусамма» – это неестественная смерть. Естественная смерть – это уход «тепла» из тела создания, или смерть от старости, из-за того, что физические возможности исчерпаны. Неестественная смерть – это смерть в результате болезни, несчастного случая, насилия и т.п. Ученые Ахли Сунна из вышеперечисленных токований более всего принимают толкование п.2: «аджаль када» – это определенный срок смерти для каждого человека в отдельности (Малый Конец Света), а «аджаль мусамма» – это Судный день (Большой Конец Света).( Рагиб Аль-Исфахани «Муфрадат», стр 11; Фахруддин Ар-Рази «Мафатихуль-Гайб»,ХII, стр 153-154.) е. Ризык Слово «ризык» означает даваемая вещь, приносящая пользу. В терминологии означает все, что дал Всевышний Аллах Своим одушевленным созданиям: еду, питье и все, что приносит им пользу. По этому определению, и разрешенное (халяль) и запрещенное (харам) являются ризыком. Перечислим следующие мнения ученых Ахли Сунна. 1 Единственный Кто дает ризык – это Аллах. Сказано в Коране: «Нет на земле ни одного живого существа, которому Аллах не Дал бы ризык». (Сура «Худ» 11/6). Обеспечение ризыком – это Атрибут Божественного Деяния, которое совершается Атрибутом Создание (Таквин). 2. Запрещенная вещь, приобретенная человеком, является для него ризыком. 3. Запрещенная вещь является ризыком, но Аллах не доволен тем, что человек приобретает недозволенное (либо недозволенным путем). В Священном Коране сказано: «Пользуйтесь же всем дозволенным, прекрасным из того, что Аллах дал вам в ризык». (Сура «Ан-Нахль» 16/114). » 4. Каждый потребляет только свой ризык. По мнению мутазилитов, ризык – это дозволенные вещи, приобретенные человеком разрешенным путем и принадлежащие ему, или вещи, которые приносят пользу и они не запрещенные. Исходя из этого, ризыком является только разрешенное (халяль), а харам не является ризыком. Если описывать ризык таким образом, то отсюда следует, что Аллах не дал ризык людям, которые едят недозволенное и животным. Мутазилиты так объясняют свою точку зрения. Дающий ризык – это Аллах, ибо нет никого кроме Него, Кто бы мог дать ризык. Человек, употребивший запрещенное, поступил «скверно» и заслуживает наказания. А Божественное Деяние не может быть «скверным». Так как запрещенное – «скверно», то его нельзя приписать к Действию Аллаха. Ученые Ахли Сунна сказали, что создание «скверного» само не является «скверным», а его приобретение является «скверным». Человек заслуживает наказания за то, что он приобрел свой ризык недозволенным путем, то есть использовал свою Частную волю неправильным путем и приобрел (кясб) этим то, что не одобряемо Шариатом.( Сабуни, тоже произведение, стр. 157-158.; Тафтазани, то же произведение, стр. 226-227.; Харпути, то же произведение, стр. 260-261.) ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВО Исламский ученый, мавляна Ашраф Али Санви написал книгу «Райские узоры» (Бехишти Цевар — на урду), в которой освещаются актуальные для женщин вопросы. В частности, эта глава про вероотступничество написана специально для женщин, однако мужчинам также будет полезно ее прочитать. Вероотступничество (фетва по ханафитскому мазхабу) 1. Если женщина выходит из Ислама, ей дается три дня, в течение которых ее сомнения относительно Ислама могут рассеяться. Если в течение этих трех дней она возвращается к Исламу, это замечательно. Если нет, ее пожизненно заключают в тюрьму. Если она покается, ее освобождают. 2. Когда человек произносит слова куфра, иман покидает его. Все праведные поступки и акты поклонения, которые он совершил, будучи мусульманином, «обнуляются». Его брак становится недействительным. Если он совершил обязательный хадж, тот становится недействительным. Если человек покается и вернется к Исламу, ему будет необходимо обновить брак и повторить хадж. 3. Аналогичным образом, если муж женщины становится кяфиром, их брак перестает быть действительным. Пока мужчина не покается и они не обновят брак, женщине запрещено общаться с ним. Если они будут сохранять семейные и интимные отношения, на женщине будет грех. Если мужчина настаивает на сексуальных отношениях, женщина должна рассказать об этом, не стесняясь. Нет стыда в вопросах религии. 4. Как только человек произносит слова куфра, иман покидает его. Это правило работает, даже если слова были произнесены в шутку и в сердце человека куфра нет. Например, если человека спросили: «Есть у Аллаха сила сделать то-то и то-то?» — и он ответил: «Нет», — иман покидает его. 5. Один говорит: «Приходи, давай сделаем намаз». Другой отвечает: «Зачем мне тратить время на движения вверх-вниз?» Или: тебе говорят поститься, а ты отвечаешь: «С чего бы мне морить себя голодом?» — или: «Только тот, у кого в доме нет еды, должен поститься». Все это рассматривается как куфр. 6. Один человек увидел, как другой совершает грех, и спросил его: «Разве ты не боишься Аллаха?» Тот ответил: «Нет, я Его не боюсь». Из-за такого ответа этот человек становится кяфиром. 7. Один человек увидел, как другой совершает грех, и спросил его: «Разве ты не мусульманин — что совершаешь такой грех?» Тот ответил: «Нет, я не мусульманин». Он становится кяфиром, вне зависимости от того, всерьез сказал это или в шутку. 8. Человек начал совершать намаз. И так совпало, что в это время его постигло горе. И он сказал: «Все это — из-за совершения намаза». Он становится кяфиром. 9. Человек увидел нечто хорошее в образе действий кяфира. Увидев это, он отметил: «Было бы хорошо, если бы я тоже был кяфиром, тогда я бы тоже смог это делать». Он становится кяфиром. 10. У человека умер сын или возлюбленный/возлюбленная. И он сказал: «О Аллах! Зачем Ты меня так притесняешь? Зачем Ты мучаешь меня?» Говоря так, человек становится кяфиром. 11. Человек говорит: «Даже если Аллах попросит меня сделать эту работу, я не сделаю», — или: «Даже если ангел Джибриль спустится, я его не послушаю». Он становится кяфиром. 12. Человек говорит: «Я делаю такую работу, о которой даже Аллах не знает». Он становится кяфиром. 13. Если человек смеется над Всевышним Аллахом или любым из Его пророков, бранит Шариат или его привлекают определенные действия куфра, его иман покидает его. Действия, из-за которых иман покидает человека, были упомянуты в первой части книги «Райские узоры»1. Обратитесь к ней за подробностями. Надо быть очень осторожными и хранить иман. Пусть Всевышний Аллах защитит наш иман и сделает так, чтобы мы покинули этот мир в имане. Амин.
sama: РАЗБИТАЯ СЕМЬЯ Причины и социальные последствия разводов. Развод в Исламе – это чрезвычайная мера. И без определённого повода давать развод, по Шариату – это макрух, карахата-ттахрим. То есть, он является нежелательным, близким к хараму. Без какого-либо повода давать развод супруге запрещено, потому что это причиняет боль, материальный ущерб, вред детям. Человек, который замышляет развод, пусть представит состояние своих детей, которые будут оторваны от родной матери или же от отца. Свидетельством этому является хадис Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), который сказал: «Всевышний не дозволил более ненавистное для Себя, нежели талак (развод)». Что же может быть причиной развода? Причиной может быть исключительно тот случай, когда супруга даёт повод усомниться в её верности. Когда супруг может беспокоиться и у него есть веские причины полагать, что она может общаться с посторонним мужчиной… вплоть до близости. Вот если такие поводы существуют, то это, конечно, веская причина, дающая право давать развод. В хадисе так и сказано: «Женщине развод не дают, кроме как по подозрению в её измене». Это один из редких случаев нравственной деградации женщины. А что касается других случаев - они должны быть исключены, они не могут быть причинами, за исключением, конечно, другого случая, если, например, супруга уклоняется от исполнения предписаний религии Всевышнего, проявляет небрежность в отношении велений и запретов Аллаха. В этом случае тоже, конечно, развод идёт после определённых методов воздействия на супругу. Первый метод – это добрая подсказка, проповедь. Потом – вплоть до ссоры, можно объявить какую-то лёгкую ссору супруге, обделить в ложе, можно повысить голос, если это необходимо, но всё это гораздо лучше, чем развод. Развод идёт как крайняя мера. Ибо в хадисе сказано: «Мы не имеем право причинять вред ни себе, ни другим». Человек, разрушая семью, должен помнить, что обе стороны страдают, они терпят убыток: и материальный и моральный. Ещё при выборе супруги, когда молодой человек выбирает невесту, он должен думать о том, чтобы с ней не пришлось разводиться. Должен выбирать так, чтобы вопрос развода вообще не возникал! Нельзя думать: ну возьму, а если не понравится, я её отправлю… к сожалению, есть и такие случаи. Мусульманин отличается тем, что во всех сферах жизни руководствуется словом Всевышнего, Его велениями и Сунной Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Когда ты не испытываешь каких-то эмоциональных состояний, придерживаться норм Шариата, конечно же, легче. Но твоя покорность, верность Аллаху как раз-таки проходят испытания, когда ты весь в эмоциях, когда раздражен – ведь именно в такой момент способен сделать правильный выбор и сказать: «Я – мусульманин, я должен следовать нормам и принципам моей религии именно тогда, когда я в таком эмоциональном состоянии!». А не выплюнуть из уст эти слова развода, после которых обязательно оба же сожалеют. Махр. Нормы семейного права Ислама устроены так, сам процесс бракосочетания устроен таким образом, чтобы они гарантировали максимальную прочность. Почему Всевышний не предоставил одинаковое право как мужчинам, так и женщинам разводиться? – для того, чтобы сохранить брак. Потому что женщины отличаются эмоциональностью, необдуманностью. Второе: Ислам предписывает материальное вознаграждение от мужа, то есть от жениха, которое он предоставляет за согласие своей будущей супруги. Это называется «махр». К большому сожалению, мы смысл слова «махр» не знаем – а знаем обычаи и традиции, которые требуют нести такие расходы. А что касается махра настоящего, то это право женщины, которое материально закрепляет брак. Аллах предписал махр, чтобы брак был закреплён материально. Потому что, когда возникает у мужа вопрос, а разводиться ли мне сейчас с супругой, чтобы был фактор, сдерживающий его, заставляющий думать его об этом так: «Я же ведь столько денег в качестве махра отдал ей, если я так буду менять жён – я прожить не смогу!». Вот смысл предписания махра в нашей религии. В-третьих: почему женщина не может, не вольна выдавать себя замуж? Известно, что относительно мужчины – женщина слабее, не бывает так, чтобы женщина могла воспользоваться мужчиной, а бывает часто, что мужчина пытается воспользоваться слабостью женщины. И поэтому в нашей религии со стороны женщины выступает её опекун. Для того, чтобы у этого вступающего в брак мужчины вызвать наибольшую ответственность! Когда заключается брак, он заключается между женихом и опекуном невесты. Для того, чтобы жених знал, что она – не одна, за её спиной есть опекуны, перед которыми он ответственен. Так предписано Всевышним, чтобы защитить права женщин от посягательства со стороны мужчин. Законы нашей религии столь совершенны! К примеру, вот стал известен такой факт: прописывая законы, особенно личные права в вопросах семейного права, французские законодатели в своё время использовали… ханафитский фикх. Когда Наполеон был в Египте, он увёз оттуда целую энциклопедию шариатской юриспруденции. Сегодня французы, не зная об этом, пользуются… гуманностью Шариата. Слова развода бывают разными. Развод происходит тогда, когда муж говорит в адрес супруги слова развода. Слова развода бывают разными, бывают слова, прямо указывающие на развод и бывают такие, которые лишь косвенно указывают на него. Прямо указывающие слова: «Я с тобой развожусь, я тебе дал развод!» или же «Я тебе дал талак!» – когда муж говорит и адресует их своей жене. От того, что муж жене скажет «развод, развод!», или «талак, талак!» – это не развод. То есть должно быть предложение. Если муж говорит «Я тебе дал талак» или «Я тебе объявил развод» – вот это слова, которые прямо указывают на развод. И когда человек прямо адресует их своей супруге – происходит развод в любом случае. За исключением того случая, если муж сказал их под угрозой смерти, то есть если муж их не скажет, когда его убивают: только в таком случае развод недействителен. Не играйтесь лишний раз этими словами! Когда муж адресует супруге слова развода, прямо указывающие на развод – развод происходит независимо от того, был он намерен давать развод или не был. Но если речь идёт о других словах, которые могут подразумевать и не только развод, такие например: «уходи отсюда, возвращайся к своим родителям, я тебя отпускаю…» – то есть эти же слова могут иметь двоякий смысл – в таком случае судьёю становится сам автор этих слов. У него спрашивают: «Для чего ты эти слова сказал?». Если он говорит, что хотел разводиться – то это развод. Если он говорит так – он несёт полную ответственность перед Аллахом, Которому известно его намерение. Здесь рассматривается не общее желание, а желание именно в тот момент, когда он эти слова выговаривал и был намерен дать развод – это достаточно, чтобы развод состоялся. Порядок развода. У развода также есть свой порядок, который продиктован нам Сунной Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Если уж разводиться, то нужно знать, что есть Сунна Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), согласно которой происходит этот развод. Есть развод «сунний» и «биий». Иначе говоря, развод, который человек может объявить и при этом ещё совершить грех. Если он даже вынужден разводиться, человек может разводиться так, чтобы он соответствовал Сунне Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Бывает и так, что разводясь в определенное время человек, совершает большой грех. Например, давать развод женщине, находящейся в состоянии критических дней, Шариат запрещает. Потому что, когда муж объявляет супруге развод в период критических дней – эти критические дни не входят в тот срок, который женщина должна выждать для того, чтобы она имела право выйти замуж за другого человека. После того, как женщина получает развод, она вступает в определённый период, который называется «идда». Это срок в три периода между критическими днями. Если же муж дает ей развод в период критических дней, то её срок увеличивается. Обратите внимание, чтобы срок её идды не удлинять, Ислам запретил мужу давать развод в период критических дней! Также нельзя давать развод, если ты по окончании критических дней вступил в интимную близость со своей супругой. Потому что этот период также не засчитывается для её срока. Также Ислам очень строго порицает объявлять развод беременной женщине. В период беременности и критических дней развод давать – харам! Но если кто-то развелся, то этот считается развод действительным. Поступайте так, как сказано по Сунне Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и Корану, где Всевышний говорит (смысл): «Развод бывает однократным или же двукратным». Развод несёт в себе не только характер развода, он несёт в себе также функцию воздействия на супругу, может быть так, что ты в процессе развода передумаешь, и поэтому Аллах дал тебе возможность троекратного развода, которые ты используешь не единовременно, как у нас большинство людей делают, взбрело в голову и сказал цифру 3. Это глупо, это противоречие Сунне Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Возникла сложная ситуация, но ещё есть надежда, что семья сохранится: муж даёт ей один развод. После этого супруга вступает в срок идды, но она ещё находится в его доме, под его опекой, они обдумывают будущее, но женщина ещё не освободилась, и муж, пока эти три очищения (месяца) не истекли, имеет полное право без возобновления никяха сказать супруге, желательно при свидетелях; «Я тебя возвращаю в супружество, я тебя оставляю своей супругой!» - и действие такого развода аннулируется. Хотя на счету у него остаются только два развода. И поэтому такой шанс обе стороны оставляют, если ты обдуманно подходишь к вопросу. А если же ты все эти три месяца молчал, объявил ей развод, как только она очистится от третьих критических дней после развода – она становится свободной. Без её разрешения муж уже не сможет на ней жениться. Но с ее согласия, при желании он может на ней заново жениться. Такая же история, если ты дал два развода. Один или два развода – тут остаётся шанс на то, чтобы возобновить брак или же – расходиться. Но когда уже ты дал третий, то в этом случае окончательно распрощаешься со своей супругой: она для тебя не дозволена до тех пор, если не произойдет так, что она после тебя выйдет замуж за другого и потом разведется и пройдет срок идды – только в таком случае! Пьяный развод. Ещё хочу сказать о разводе в состоянии опьянения. К примеру, когда он говорит: «Нет, я ничего не помню…». Если же человек был невменяем по причине его добровольного опьянения – выпил и не помнит, что говорит, но дал разводы – эти разводы действуют. Потому что, хоть он развод дал не по своей воле – выпил-то он по своей воле! Любой светский закон здесь берёт пример с шариатского закона, любой светский закон также сильнее наказывает человека, совершившего преступление в состоянии алкогольного опьянения. Его не освобождают от ответственности перед законом и Шариат не освобождает. Поэтому не надейтесь, о люди, которые выпили и дали развод: если уж сказали слова развода, то они действуют! И это обстоятельство не смягчающее, а наоборот – отягчающее. Нам нельзя пить – это яд, он разрушает семьи, больше всего разводов возникает именно по причине этой мерзости! Плюсов больше, чем минусов. И в конце я ещё раз хочу сказать по поводу отношений между супругами. Полноценно совершенных людей не бывает: ни мужчин, ни женщин. А друг другу оценку нужно давать общую. Молодой человек, в порыве максимализма увидев какой-то недостаток своей супруги, ставит на ней крест… Он разведётся, возьмёт другую: так уже придётся два крестика ставить… возьмёт третью: там три крестика придётся ставить… Нужно давать друг другу общую объективную оценку. Этому нас учит хадис: «Пусть не презирает верующий мужчина верующую женщину, если ему один нрав не нравится – понравится другой». Надо уметь ставить на весы её плюсы и минусы: ведь обязательно плюсов окажется больше. Обязательно она – домохозяйка, обязательно она что-то хорошо делает. Знай, что если ты разведёшься и будешь искать другую – то найдешь ещё больше недостатков. Потому что – ещё раз повторяю! – ни мужчин, ни женщин совершенных не бывает. Поэтому, давайте следовать Сунне Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), взвешивать недостатки и положительные стороны. И поощрять положительные качества друг друга! Дай Аллах, чтобы никому из нас не приходилось произносить слова развода, чтобы семьи у нас были в порядке! Если у нас в семьях не будет порядка – не будет порядка в нашей религии. Если семья, как на пороховой бочке – ты смиренно полноценную молитву не совершишь! Поэтому надо воспитывать своих детей, жён и держать в порядке свои семьи. Амин. ПОТЕРЯННЫЕ И НАЙДЕННЫЕ ВЕЩИ – ЧТО С НИМИ ДЕЛАТЬ 1. Если человек нашел на дороге, тропе или в месте скопления людей какой-то предмет, запрещено (харам) поднять его и оставить себе. То же касается случая, когда человек приглашает гостей для угощения или с какой-то иной целью и кто-то их них забывает у него в доме свою вещь, — запрещено взять эту вещь и оставить себе. Если человек подбирает утерянную кем-то вещь, он должен делать это с намерением найти хозяина и вернуть ему ее. 2. Если человек нашел что-то и не стал поднимать, на нем нет греха. Но, если он нашел вещь в таком месте, что велика вероятность того, что кто-то другой, вместо него, подберет эту вещь и не вернет владельцу, для этого человека становится обязательным (ваджиб) подобрать потерянную кем-то вещь и вернуть хозяину. 3. Как только человек подобрал найденную им вещь, на него ложится обязанность найти ее владельца и вернуть ее ему. Если он подберет вещь и положит ее обратно или возьмет вещь себе, не разыскивая ее хозяина, он совершит грех. В данном случае не играет роли, нашел он ее в безопасном месте, из которого она бы не пропала, или в том месте, где было небезопасно, то есть не имеет значения, была на нем обязанность подобрать ее или нет 1. В обоих случаях действует одинаковое правило: как только человек подобрал вещь, он обязан найти ее владельца. Ему не разрешается вернуть вещь на место, где он ее нашел. 4. Когда человек находит утерянную вещь, он должен искать ее владельца и объявить в публичном месте, куда ходят мужчины и женщины, о своей находке. Если женщина не может прийти в место, где собираются мужчины, ей следует попросить своего мужа или другого мужчину, чтобы он объявил прилюдно о находке. Необходимо ясно сказать, какая именно вещь была найдена и призвать владельца прийти и забрать ее. Тем не менее, не следует в подробностях рассказывать, что было найдено, чтобы за находкой не пришел обманщик, жалеющий завладеть ей не по праву. Вместо подробностей следует дать общее описание вещи. Например, человек может сказать, что нашел какое-то украшение, предмет одежды или кошелек. Когда предполагаемый хозяин вещи придет и даст подробное описание этого украшения, предмета одежды или кошелька, следует отдать ему вещь. 5. Если человек активно разыскивает владельца найденной им вещи и публично объявил о своей находке, но так и не может найти хозяина, и его покидает всякая надежда вернуть вещь владельцу, следует отдать найденную вещь в виде милостыни. Если этот человек сам беден, дозволено оставить вещь себе. Если появится владелец и потребует свою вещь уже после того, как человек отдал ее в качестве милостыни, он (владелец) может потребовать возмещения стоимости утраченной им вещи. Если он одобрит эту милостыню, то получит за это награду. 6. Если в чей-то двор попадет домашний голубь или попугай, необходимо найти его владельца. Запрещено оставлять птицу себе. 7. Если манго, гуава или любой другой фрукт, упавший с дерева, лежит в чьем-то дворе или саду, нельзя поднимать его и есть. Тем не менее, есть эта вещь настолько незначительна, что никто не станет ее искать и хозяин не будет оскорблен тем, что кто-то взял и съел его плод, дозволено поднять это и оставить себе. Например, если человек нашел какой-то фрукт, не будет вреда, если его подобрать. 8. Если в доме или в лесу найден клад, применяются описанные выше правила, то есть человек не имеет права оставить его себе — необходимо найти владельца. Если владельца найти не получилось, клад следует раздать в виде милостыни. Если человек беден, дозволено оставить найденное себе.
sama: ЧТО ВЫВОДИТ ЧЕЛОВЕКА ИЗ ИСЛАМА? (Часть 1) Ридда — это отступление от Ислама. Чтобы человек после совершения действий, которые выводят из Ислама, считался муртаддом (вероотступником), он обязательно должен быть разумным и совершеннолетним и не должен совершать действия, относящиеся к куфру, по принуждению. Если человека под страхом смерти или угрожая повреждением жизненно важных органов, заставили отступить от Ислама, он не считается муртаддом (так как в этот момент действовал не по своей воле) при условии, что он сохранял веру в сердце. В вопросах ридда нет разницы между мужчиной и женщиной — при произнесении слов куфра или совершении деяний куфра, женщина становится вероотступницей так же, как и мужчина. Человек может впасть в куфр, осознанно имея намерение на это, через совершение действий, которые в Шариате классифицируются как выводящие из Ислама, либо через произнесение по собственной воле (не под страхом смерти) слов, которые, с точки зрения Шариата, являются куфром, даже если он при этом сохраняет в сердце иман и не исповедует свои слова. Человек выходит из Ислама, если произнёс слова куфра, принижающие религию Ислам или те или иные её положения, либо если он исповедует подобные убеждения сердцем. Человек впадает в куфр, если до него довели истину по какому-либо вопросу, но он отрицает её по причине высокомерия или гордыни. Если человек произнёс слова куфра в состоянии алкогольного опьянения, он становится вероотступником. При этом ставится условием, что опьянение не было настолько сильным, что человек утратил способность разумно мыслить, а также то, что человек сам ввёл себя в такое состояние, то есть его не напоили алкоголем насильно. Далее будут приведены примеры убеждений и деяний, которые делают из мусульманина неверующего. Убеждения и действия, которые выводят человека из Ислама У человека есть внутренняя решимость отступить от Ислама — он имеет намерение оставить Ислам в будущем или при каких-то условиях. Например, человек внутренне говорит себе, что впадёт в неверие, если не исполнится какое-либо его желание или если в дом зайдёт определённый человек. Он впадает в куфр в тот самый момент, когда в его сердце созрело подобное решение. Человек исповедует вечность этого мира, как, например, считали греческие философы и так называемые «мусульманские» философы. Человек отрицает какой-то из сифатов Всевышнего Аллаха или какое-либо положении религии, относительно которого есть иджма. Например, отступил от Ислама тот, кто отрицает, что у Всевышнего Аллаха есть Знание (аль-Ильм) или Сила (аль-Кудра). Вера в то, что Всевышний Аллах имеет только общее знание о всех вещах, но не знает подробностей. Подобные убеждения имели философы, например, Ибн Рушд. Является неверием приписывать Всевышнему Аллаху качества, которые невозможны для Него. Например, описывать Всевышнего Аллаха цветом, приписывать Ему немощь, усталость, верить, что Аллах может бояться, что у Него может быть жена или дети (как исповедуют христиане) и т. п. Человек, который приписывает Всевышнему Аллаху подобные недостатки, не является мусульманином. Суджуд (земной поклон) солнцу или какой-то другой сотворённой вещи. Совершение суджуда идолу или солнцу является куфром, даже если человек не имел в сердце намерения, направленного на поклонение данным вещам. Однако это условие (наличие намерения на поклонение) нужно учитывать, когда речь идет о суджуде человеку, например, султану или шейху. Таким образом, если совершивший суджуд человеку не имел в виду поклонение, но сделал это в виде приветствия, например, то он не впадает в куфр, хотя и совершает тем самым харам, впадая в большой грех. Среди мусульман существует иджма относительно того, что мусульманин, который совершил действие, свойственное именно неверным, впадает в куфр и больше не считается мусульманином. Например, человек, который надел на себя одежду, свойственную именно для христиан (например, монашескую рясу), или крест и пошёл вместе с христианами в церковь. В данном случае человек впадает в куфр, хотя заходить в церковь само по себе мусульманам не запрещено. Человек впадает в куфр, если выбросил в качестве мусора или бросил в нечистое место листок бумаги, на котором написано имя Аллаха, Пророка , аяты из Корана, хадисы или какие-либо положения фикха. То же относится к человеку, который измазал наджасой мечеть, чтобы таким образом проявить своё пренебрежение к ней. Выражение сомнения относительно пророчества, о котором достоверно известно и насчёт которого существует иджма среди мусульман. Например, сомнение в пророчестве Адама, алейхи ссалям. Сомнение в том, что Всевышний Аллах ниспослал Писания, относительно которых есть иджма среди мусульман. Например, человек сомневается в том, что Всевышний Аллах ниспослал Тору, Забур, Инджиль или свитки Ибрагима. Человек выходит из Ислама, если назвал неверующими всех сподвижников Посланника Аллаха . Отрицание существование Мекки или Каабы, а также произнесение в отношении них слов, которые не подобают величию этих святынь. Запрещено уничижительно высказывать и проявлять пренебрежение в отношении обрядов Ислама, известных всем мусульманам. Например, человек впадает в куфр, если пренебрежительно отозвался о хадже, намазе или посте. Если человек считает законным делом в Шариате взятие налога с населения каким-либо правителем, он впадает в куфр. Отрицание той или иной известной Сунны в Исламе. Например, человек, который отрицает солятуль-Ид (праздничную молитву), впадает в куфр. Дозволять запрещённое Аллахом. Например, если человек дозволяет совершение молитвы без предварительного совершения омовения и утверждает, что такая молитва будет действительна 1. То же касается человека, который дозволил нанесение обиды без права на то мусульманам или зиммиям (христианам или иудеям, которые живут на территории мусульман и находятся под их покровительством). Запрещать разрешённое Всевышним Аллахом. Например, если человек объявил запретной торговлю или заключение брака. Человек впадает в куфр, если приписал Пророку Мухаммаду такое качество, как «чернота», потому что данное качество не относится к характеристикам Пророка . То же касается человека, который говорит, что Посланник Аллаха умер до того, как отпустил бороду, что он не относится к племени Курейш или не является арабом. Считать, что после Пророка Мухаммада , который является печатью пророков (последним пророком), будут ещё пророки (подобные убеждения имеют последователи секты «ахмадия»). Высокомерное произнесение фразы со смыслом: «Не знаю, жил ли Пророк в Мекке… в Медине он умер или нет…». Не является мусульманином человек, который верит, что степени пророчества можно достичь посредством поклонения или аскетизма 2. Верить, что вали может быть в чём-то лучше пророков, мир им (например, в поклонении). Если человек утверждает, что получает откровение через ангела, при этом не являясь пророком, он впадает в куфр. Человек говорит, что у него уже при жизни есть опыт пребывания в Раю (то есть утверждает, что уже побывал в Раю в буквальном смысле, до того как умер). Порицание или критика в адрес какого-либо пророка, ангела или произнесение слов, в которых содержится оскорбление (или уничижительное отношение) Пророка или ангелов, каких-либо их характеристик или действий. Человеку сказали: «Оближи пальцы после еды, ведь это Сунна твоего Пророка », — а он ответил, что это действие вызывает у него отвращение. Данное действие рассматривается в Шариате как куфр, потому что содержит в себе принижение Сунны. Человек приписал Пророку или ангелу качества или деяния, которые не подобают их статусу и умаляют их достоинство. Человек приписал Пророку Мухаммаду качества, которыми он не описан, которые не достойны его. Например, сюда относится утверждение востоковедов о том, что Пророку было присуще такое качество, как сладострастие. Мусульманин, который говорит подобное в отношении Пророка , впадает в куфр. Человек высказался о Пророке с иронией или уничижением. Для того, чтобы впасть в куфр, достаточно даже намёка на это. Человек впадает в куфр, если проявляет довольство неверием другого человека. Например, если мусульманин сказал кому-то, чтобы тот не принимал Ислам по каким-то причинам. После произнесения подобных слов человек впадает в куфр. Если немусульманин попросил мусульманина, чтобы тот научил его шахаде, или спросил, что нужно сделать, чтобы принять Ислам, мусульманину обязательно ответить ему в тот же момент и научить его шахаде. Если мусульманин, например, в ответ говорит, что сейчас ему нужно уйти, но потом он вернётся и расскажет, что сделать для принятия Ислама, или отвлекается на телефонный звонок и т. п., он впадает в куфр. Человек сделал дуа или имеет желание, чтобы Всевышний Аллах не одарил кого-либо из немусульман верой. В данном случае желание, чтобы какой-то человек не принял Ислам, указывает на довольство мусульманина чьим-то неверием, поэтому он сам становится неверующим. То же относится к словам: «Пусть Всевышний Аллах утвердит этого человека в неверии» (сделает его ещё более убеждённым в своих заблуждениях). Человек сделал дуа или пожелал, чтобы другой мусульманин оставил Ислам. Человек впадает в куфр в данном случае потому, что выразил довольство в отношении неверия другого человека. Мусульманин обратился к другому мусульманину словами: «о кяфир!» — при этом зная, что этот человек — мусульманин. Человек посмеялся над какими-либо повелениями или запретами Всевышнего Аллаха либо уничижительно отозвался о них. Произнесение фразы со смыслом: «Если бы Всевышний Аллах приказал мне … , я бы никогда этого не сделал». Слова: «Если Всевышний Аллах введёт меня в Рай, я никогда не войду в этот Рай». Подразумевается, что этими словами человек проявил пренебрежение и гордыню. Если человек тяжело болен и говорит слова со смыслом: «Если Всевышний Аллах накажет меня за то, что я оставил молитву в таком состоянии, Он будет несправедлив», — этот человек впадает в куфр. Например, человека мучают боли, но при этом у него достаточно сил, чтобы совершить молитву (хотя это и будет тяжело). Кто-то побуждает его молиться, потому что его болезнь позволяет это делать, но этот человек отвечает, что молиться он не будет, а если Всевышний Аллах накажет его за это, то это означает, что Бог несправедлив. Такой человек впадает в неверие. Человек говорит, что не принял бы свидетельство (например, против себя), даже если бы оно было от Пророка или ангела. Человек подверг сомнению какое-либо положение религии, которое подтверждено Кораном или достоверной Сунной. Например, человек не поверил, что совершение пятикратного намаза — это повеление от Бога. Кто-то попросил человека произнести: «Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха», — или подобные этим слова, а человек ответил, что эти слова не принесут ему никакой пользы. Человек, проходя мимо минарета и услышав азан, сказал, что муадзин, призывающий на молитву, лжёт, или уподобил его голос звуку христианского колокола. Человек пренебрежительно высказался о призыве на молитву — азане. Человек произнёс слова: «Бисмиллях…» — перед тем как совершить какое-либо запретное действие, например, перед тем, как выпить вино 3. Человек с пренебрежением или чувством гордыни говорит, что не боится Судного дня. Но если человек говорит эти слова, подразумевая, что не будет наказан, если будет соблюдать Шариат и поклоняться Всевышнему Аллаху, эти слова не являются куфром, потому что в намерении такого человека нет пренебрежения и гордыни. Человек предпочитает эту жизнь (дунья) будущей жизни (ахирату) и просит у Всевышнего Аллаха, чтобы Он дал ему, вместо Рая, счастье в этой жизни. Человек надел на себя одеяние шейха, чтобы насмешить людей, тем самым умаляя достоинство учёного и проявляя пренебрежение к алимам. Например, актёр, который надевает на себя одежду, которую обычно носят алимы, и смешит тем самым людей, впадает в куфр. ОН ГОВОРИЛ С ПРОРОКОМ (салляллаhу аляйхи ва саллям) Воспоминания Меседу – жены шейха Саадухаджиясул Мухаммада-афанди из Батлуха (1915-1995). Мой супруг скрывал, что у него есть разрешение на наставничество и говорил: «Я не являюсь таким человеком». Но как бы ни пытался он скрыть, кем является, я всё равно видела истину. Он часто говорил: «Нет ничего лучше, чем дуа братьев и сестёр по вере». Помню, муж и я встали рано утром задолго до азана и, совершив тахаджуд-намаз, выполняли свои тарикатские задания (вирды). В одно время меня потянуло ко сну и вижу во сне комнату, наполненную светом, и Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) таким, как его описывают в мавлидах, в облаке заходящего через окно. Он встал перед мужем и я услышала, как они говорят друг с другом по-арабски. Тут я не выдержала, вскрикнула от радости и проснулась от своего же голоса. Муж спросил, что произошло со мной и я рассказала всё, как было. Как мы поженились, прошёл 41 год. Когда я приезжала в село, муж отправлял меня на могилу своего отца и говорил: «Если даже он не отвечает, что ты говоришь – он слышит это. Сегодня на этом свете, завтра – на Том». Муж советовал всем с торговой сделки отдавать десятую часть на закят с таким намерением: «Я намереваюсь выплатить закят, следуя мазхабу имама Абу Ханифы». Время от времени к супругу приходили шейхи Мухаммадариф-афанди, Абдулхамид-афанди и Хамзат-афанди. Это было в то время, когда Мухаммадариф-афанди жил с нами в Буйнакске. Однажды, когда я отнесла ему чай, то увидела у него в руках книгу, кажется, это была «Далаилуль хайрат». Он рассказал мне: «Аллах сказал Пророку (салляллаху аляйхи васаллям): «Я приму Коран и салават, что были прочитаны за тебя, даже без состояния хузур». Если утром и вечером читать по семь раз «Аллахумма аджирни мина ннар», то адский огонь говорит: «Я не прикоснусь к коже того человека, который произносит это утром и вечером». Как-то муж пришёл домой и сообщил о том, что Мухаммадариф-афанди покинул этот мир. – Как ты смог встать?! Как смог ходить?– воскликнула я и горько заплакала. – Оказывается, могу, – ответил он сквозь слёзы. Фазилят из села Урма, которая была рядом с Мухаммадарифом-афанди, когда он умирал, рассказала: «Устаз спросил у Саадухаджиясул Мухаммада: «Какой дорогой идти, Мухаммад?» Он ответил: «Прямой дорогой, которая называется Ля иляха илля Ллах» и в этот момент Мухаммадариф-афанди сделал свой последний вздох. Побледнел Саадухаджиясул Мухаммад и упал». Халат и печать Мухаммадарифа-афанди перешли к моему мужу, а когда он заболел, то он передал их через Хасмухаммада Саиду-афанди из Чиркея. Это было время, когда работники КГБ преследовали алимов и устазов. Хамзат-афанди жил у нас в Буйнакске полтора месяца. Когда ему нужно было сделать операцию на глазах, он лёг в больницу селения Хебда. К нему туда пришли две женщины-мюридки, и Хамзат-афанди разрешил им посетить его. Я сидела на стуле возле двери и смотрела за тем, как он делал им таваджух. «Меседу, – сказал Хамзат-афанди, – не пускай своё сердце в нашу сторону», и шутливо добавил, что оно крадёт у них. Потом муж объяснил мне: «Когда делают таваджух и туда кто-то вмешивается, то это подобно перекрытию луча света». Между другой его женой Муслимат, которая жила в горах, и мной муж установил добрые отношения. Она была хорошей женщиной, да простит Аллах её грехи. Она говорила своим детям: «Относитесь к Меседу так же, как и ко мне». Я думаю, из-за благодати мужа, между нами были дружеские отношения, даже лучше, чем между родными детьми и родителями. Иногда Муслимат отправляла подарки моей матери в Унцукуль. Мы вдвоём договорились, что поможем друг другу на Том свете. Она завещала мне омыть её и завернуть в саван после смерти – и я выполнила это. «Деньги нельзя любить, но можно зарабатывать, чтобы определить детей, лишнее раздать на садака или выплатить закят. Имейте такое намерение в этом деле!», – учил меня супруг. Всё, что приносили ему люди, он спешил раздать и старался передать ученикам медресе. Рассказывая о намазе, он говорил: « Намаз состоит из 13 обязательных частей, начиная со слов «Аллаху акбар» и заканчивая словами «Ассаламу алайкум». Всё это есть мольба, обращённая к Аллаху». Когда Устаз услышал, как кто-то сказал: «Я не готов идти к устазу» – «Здоровому человеку не нужно лекарство и полный кувшин за водой не несут», – сказал он. Моя дочь пожаловалась, что из-за работы не успевает выполнять утреннее тарикатское задание (вирд). Муж сказал: «Твой язык не находится в заточении и нет у него охранника».
sama: ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД СОСЕДЯМИ После нашей семьи мы несем ответственность за тех, кто живет рядом с нами, за наших соседей. Мы обращаемся к ним за помощью, делим беды и радости, Ислам призывает поддерживать отношения добрососедства. Аллаh Всевышний приказал нам хорошо относиться к соседям в Свешенном Коране. Также и Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) говорил: “Кто уверовал в Аллаhа и в Судный День, пусть делает соседям добро”. “Тот, кто сыт, а его сосед голоден, не из нас” (т.е. обладает слабой верой) ( Хайсами). Ат-Табари передал хадис, в котором Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Со-сед достоин того, чтобы: * если он заболеет, ты навещал его; * если ум-рет — похоронил его; * если обеднеет — дал взай-мы; * если испытывает нуж-ду — помогал ему; * если при-дет к нему добро – позд-равил его; * если придет беда — утешил его. * не возвышай свое стро-ение над его строением; * поддерживай свой костер от его, не раздражай его запа-хом своего котла, кроме как черпая ему из него; * если покупаете фрукты, угостите соседей, а если не хотите угощать, то не показывайте их соседу и препятствуйте тому, чтобы соседские дети увидели ваших детей, едящий эти фрукты на улице» (Ибн Хаджар). «Джабраил мне так много говорил о необходимости хорошего отношения к соседям, что я подумал: он сделает соседей наследниками друг другу» Йбн Умар (радыяллаху анху) рассказывал, что в некоей местности было семь дворов. Как-то раз одному из жителей (все они были сподвижниками Пророка (салляллаhу аляйхи ва саллям)) прислали в качестве садака голову барана. Он передал ее семье своего соседа, решив, что та больше нуждается в пище, чем его собственная. Второй сосед передал третьему. Третий сосед подумал о четвертом. Так садака, обойдя все дворы, вновь вернулось в первый (хаким). Главные обязанности перед соседями. 1.Соблюдать права соседей, не обижать их ни словами, ни действиями.Пророк Мухаммад сказал: «Джабраиль дал мне столько добрых наставлений по отношению к соседу, что я предположил, что сосед будет включен в число моих наследников».( Аль Бухари, Муслим, Ибн Маджа). 2. Приветствовать друг друга при встрече. 3. Не показывать его недостатки и прощать его ошибки. 4 .Не смотреть из своего дома на то, что не разрешает сосед. 5. Приветливо разговаривать с соседями и их детьми, разделять с ними радости и печали. 6. Стараться оградить их от беды, помогать в нужде, дарить им подарки. Не унижать соседа при приёме от него какого-либо подарка, даже если он совсем незначительный. 7. Советовать соседу то, что принесёт ему пользу в жизненных вопросах и в религии. 8. Не беспокоить соседей сильным шумом. При строительстве дома не закрывать соседу доступ света и воздуха. Сказал Пророк Мухаммад, “Кто уверовал в Аллаhа и в Судный День, пусть не причиняет боли своим соседям” (Аль Бухари). 9. Дать соседу в долг, если он попросил. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Избавившего брата от нужды, избавит от нужды Аллаh» (Ат-Тирмизи, Ахмад бин Ханбаль). 10. В случае продажи своего дома сначала предложить соседу. 11. Навещать больных соседей, выражать соболезнование родственникам умерших, участвовать в похоронах соседей. Пророк Мухаммад, сказал:«Лучший из друзей перед Аллаhом тот, кто лучше относится к другу, а лучший из соседей перед Аллаhом тот, кто лучше относится к соседу» (Ат-Тирмизи, Ахмад бин Ханбаль). Необходимо желать соседу того, что желаем себе, и не делать того, чего бы не хотели для себя. В наши обязанности перед соседями входит хорошее отношение к ним, даже если они не мусульмане, так было на протяжении всей истории Ислама. Однажды Абдуллаh, сын Омара, приказал своему слуге зарезать овцу, затем мясо раздать соседям, причем начать раздачу с соседей, являющихся не мусульманами. Он повторил это три раза ( Алиййуль-Кари). Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал:«Верующий в Аллаhа и Судный День пусть будет щедр к соседу». Вера требует от мусульманина поддерживать выше перечисленные правила добрососедства, но, к сожалению в наши дни, мы стали далеки от этих прекрасных принципов Ислама. Большинство из нас не знают друг друга, не здороваются, хотя годами живут «бок о бок», о взаимопомощи и говорить не приходится. Шаг за шагом мы мусульмане должны изменить эту ситуацию, являя собой пример дружбы, взаимовыручки, порядочности. ЧТО ЗАПРЕЩЕНО В ИСЛАМЕ Запрещенное в нашей религии называется харам. Подобно тому, как есть польза от следования приказам Аллаха, есть польза от избегания того ,что Он запретил. Аллах создал запретное (харам) – как испытание для людей. Кто нарушит запрет, тот понесёт наказание. Поэтому надо знать, что такое харам и не совершать его. Некоторые запрещенные действия. запрещается: 1) придавать сотоварищей Единому Аллаху; 2) не слушаться родителей, противостоять им; 3) убивать человека без причины; 4) причинять вред или посягать на чье-либо имущество; 5) употреблять все, что опьяняет в т.ч. и наркотики; 6) играть в азартные игры, заниматься ростовщичеством; 7) прелюбодеяние, мужеложство; Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:Предопределена сыну Адама его доля прелюбодеяния, совершения которого ему не избежать: прелюбодеянием глаз является взор (имеются ввиду взоры,которые человек украдкой бросает на что-нибудь запретное), пре-любодеянием ушей — выслушивание (речь идет о взорах на то, что Шариатом рассматривать запрещается, а также о выслушивании и произнесении запретного) , прелюбодеянием языка — речь (иначе говоря,присвоение чужого), прелюбодеянием руки — захватывание (то есть: приближение к запретному), а прелюбодеянием ноги — шаги. (Что касается) сердца, то оно испытывает желание и хочет, а половые органы либо подтверждают (имеется ввиду,что если всё предыдущее относится к числу предпосылок совершения прелюбодеяния, то половые органы либо совершают прелюбодеяние на самом деле,либо не делают этого), либо отвергают это. 8) Обвешивание. Обмеривание (обманывать при измерение чего-либо). 9) воровать, обманывать, хитрить; 10) есть мертвечину, свинину и мясо других запрещенных животных; 11) лгать, давать ложную клятву, сплетничать, клеветать, лжесвидетельствовать, насмехаться, давать клички, нарушать обещание; Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Рассказать ли вам об обитателях Ада? Это люди бессердечные, далекие от понятия добра и не усмирившие свою гордыню». (Аль-Бухари, «Айман» 9; «Адаб», 6; Муслим, «Джаннат», 46; Ат-Тирмизи, «Джаханнам», 13) 12) бесправное использование имущества сироты; Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Избегайте (совершения) семи губительных (грехов)». (Люди) спросили: «О посланник Аллаха, а что это (за грехи)?» Он сказал: Поклонение другим наряду с Аллахом, колдовство, убийство человека, которого Аллах запретил убивать иначе как по праву, ростовщичест-во, бесправное исползование имущества сироты, отступление в день наступления и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин, не по-мышляющих (ни о чём дурном)». (Аль-Бухари; Муслим) 13) взяточничество; 14) гневаться и сердиться; 15) быть несправедливым, делать различие между людьми; 16) лицемерить, проявлять высокомерие; 17) делать религиозные заключения без соответствующих знаний; 18) иметь много плохих друзей; 19) колдовать, заниматься магией; Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:«Молитва того, кто явится к предсказателю, спросит его о чём-либо и поверит ему, не будет приниматься в течение сорока дней». (Муслим, «Салам», 125) Сообщается, что Айша, (радыйаллаху анха) сказала:(Однажды) люди задали Посланнику Аллаха, (саллаллаху алейхи ва саллям), вопрос о (словах) прорицателей, и он сказал:«Нет (в них) ничего»(то есть: нет в них ничего истинного). Они сказали: «О Посланник Аллаха, но ведь иногда они говорят нам что-то, и это оказывается правдой!» Тогда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), ска-зал: «Это — слово(имеющее отношение к) истине, которое джинн (сначала) похищает, а (потом) вкладывает его в ухо своего друга(то есть: своего друга из числа порицателей), а они примешивают к нему сотню (слов) лжи». (Аль-Бухари; «Тыбб» 46; Муслим «Салам» 122-124) Поистине, ангелы упоминающие о делах, которые были решены на небесах, спускаются в облаках, а подслушивающие шайтаны слышат их (слова) и внушают их Колдунам( после чего) те (добавляют к услышанному от шайтанов) сто слов лжи от себя. (Аль-Бухари; Бадуль-хальк» 6) 20) заходить в чужой дом без разрешения или в отсутствие хозяев; 21) при совершении благочестивых дел быть неискренним; 22) следить за недостатками других; 23) поощрять несправедливость; 24) небрежно относиться к тому, что доверено на хранение; 25) женщинам облачаться в мужскую одежду, а мужчинам в женскую; Сказал Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Аллах проклял женщин, уподобляющихся мужчинам, и мужчин, уподобляющихся женщинам». (Аль-Бухари, «Либас» 62; Ат-Тирмизи, «Адаб», 24) 26) мужчинам носить золотые украшения и шелковую одежду; 27) делать татуировки; Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Да проклянет Аллах того, кто делает и кому это делают наколки». (Аль-Бухари «Либас», 83,85, 87) 28) давать деньги в рост (в проценты); Сказано в Священном Коране: «…Аллах разрешил торговлю и запретил рост». (Аль-Бакара, 275) Сообщается, что Ибн Мас’уд (радыйаллаху анху) сказал:«Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) проклял берущего в долг у ростовщика и занимающегося ростовщиче-ством». (Муслим, «Мусакат», 105-106; Ат-Тирмизи, «Бую»,2) 29) скупиться; Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Щедрый близок к Аллаху, близок к Раю, близок к людям и далек от Ада. Скупой далек от Аллаха, далек от Рая, далек от людей, близок к Аду. Щедрый невежа любим Аллахом больше, чем усердно поклоняющийся скряга». (Ат-Тирмизи, «Бирр», 40) «О, дети Адама! Поистине, пожертвовать частью своего добра – благо для вас, поскупиться – скверно для вас. Не будут вас осуждать, если оставляете себе необходимое. Отдавать пожертвования начинайте со своих детей. И рука подающая лучше руки приобретающей».(Муслим, «Закят», 97; Ахмад Бин Ханбаль, «Муснад, V, 262) «Скупость заставила ваших предшественников проливать кровь друг друга и позволять себе запретное». (Муслим, «Бирр», 57) 30) находиться наедине с посторонней женщиной;Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Пусть никто из вас ни в коем случае не ходит к посторонним женщинам!» Один из ансаров спросил: «Скажи мне, а если это будет близкий родственник мужа?» Он сказал: «Близ-кий родственник — это гибель!». (Аль-Бухари, «Никях», 111; Муслим, «Салям», 20) Под близким родственником /хамв/ подразумевается двоюродный брат, сын брата или сын дяди.(Имеется в виду, что поскольку мужчина, состоящий с мужем в близком родстве, имеет свободный доступ в дом, он может послужить причиной опасного искушения). 31) уподобляться шайтану и немусльманам; Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:«Пусть никто из вас ни в коем случае не ест и не пьёт своей левой рукой, ибо, поистине, шайтан пользуется своей левой рукой, когда ест и пьёт». (Муслим «Ашриба» 107) «Поистине, иудеи и христиане не красят (волосы), а вы поступайте не так, как они!» (Аль-Бухари «Анбия» 50; Ибн Маджа «Либас» 32) (Здесь подразумевается окрашивание седых волос бороды и головы в жёлтый или красный цвет; что же касается окрашивания их в чёрный цвет, то это делать запрещается). 32) обривать только часть головы;(Однажды) Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) увидел мальчика, часть волос на голове которого сбрили, а часть оставили, и запретил им это, сказав: «Либо сбривайте (во-лосы) полностью, либо не трогайте их совсем». (Абу-Дауд «Тараджул» 14) Сообщается, что Али (радыйаллаху анху), сказал: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ,запрещал женщинам брить голову». (Ан-Насаи «Зинат» 4 Ат-Тирмизи «Хадж» 75) 33) называть мусульманина кяфиром; Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:«Если человек скажет своему брату (в Исламе): «О неверный ,- вернется к одному из них, и если он является таковм было сказано, (значит, он заслуживает этого,) в противном же случае (а ушное) вернётся к (тому, кто это сказал)». (Аль-Бухари «Адаб» 73; Муслим «Иман» 111) 34) оплакивать умершего; Шариат не запрещает оплакивания умерше-го, однако строго запреща-ется делать это громко. Не-допустимо также, чтобы близкие родственники по-койного царапали себе лицо и тело, рвали на себе воло-сы или наносили себе телес-ные повреждения, а также раздирали на себе одежду. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Умерший мучается в могиле из-за того, что по нему оплакивают». (Аль-Бухари, Джанаиз, 36,38,39, Манакиб, 8; Муслим,Иман, 165. Тирмизи, Джанаиз 22,25) «Тот, кто ради мертвого раздира-ет свою одежду, бьет себя по лицу или испускает воп-ли, которые были в обычаях времен джахилии (невежество до ниспослания Шариата Пророку Мухаммаду, мир Ему) — не из нас (т.е. не из числа благочестивых)». (Бухари, Джанаиз, 34; Муслим, Джанаиз, 36,38,39, Манакиб, 8; Муслим, Либас, 96,97,98) 35) рисовать изображение; Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Поистине, из всех людей наиболее тяжким мукам в День воскресения подвергнутся делающие изображения!». (Аль-Бухари, Либас, 89,91,92,95; Муслим, Либас, 96,97,98. «Каждый создающий изображения (окажется) в огне, где за каждое созданное им изображение будет создано то, что станет мучить его в Аду». Ибн Аббас (радыйаллаху анху) сказал: (обращаетсяя к человеку, который сказал ему, что может зарабатывать на жизнь, только делая изображения, так как ничего больше делать не умеет) «Если уж ты непременно должен делать это, то (изображай) дере-вья и всё то, в чём нет духа». (Аль-Бухари, Бую, 104; Муслим, Либас, 99) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: Аллах Всевышний сказал: «А кто более несправедлив, чем (человек), попытавшийся создать нечто подобное Моему творению? Пусть со-здадут они муравья, или пусть создадут они пшеничное зерно или пусть создадут они ячменное зерно!».(Аль-Бухари, Либас, 90; Муслим, Либас, 101) Источник:Фондихлас.ру
sama: ЧТО ВЫВОДИТ ЧЕЛОВЕКА ИЗ ИСЛАМА? (Часть 2) Примеры убеждений и деяний, которые делают из мусульманина неверующего (продолжение) Человек сказал, что тарелка какой-либо пищи лучше, чем получение шариатских знаний. Например, человека позвали на занятие по фикху, а он ответил: «Лучше бы ты предложил мне съесть тарелку фасоли», — такой человек впадает в куфр. Человек имеет желание впасть в куфр, а потом снова стать мусульманином из-за каких-то приходящих благ этой жизни. Например, если человеку предложили отказаться от Ислама в обмен на какие-либо блага этого мира и он решился внутренне сделать это. Такой человек впадает в куфр, даже если имел намерение потом снова принять Ислам. Человек желает, чтобы прелюбодеяние (или другой грех, например, ростовщичество) было в Исламе дозволенным. Человек считает какой-то из запретов Всевышнего Аллаха несправедливостью. Например, если неверующие люди утверждают, что свинина — это очень вкусное и нежное мясо, и мусульманин говорит, что Всевышний Аллах несправедливо сделал свинину харамом в Исламе, он впадает в куфр. Человек надел на себя тот или иной атрибут либо предмет одежды, свойственный представителям другой религии. При этом ставится условием, что человек сделал это в качестве проявления устремления к этой религии. Произнесение слов: «Иудеи (или представители любой другой конфессии) лучше, чем мусульмане». Произнесение слов, в которых содержится поношение или пренебрежение в отношении религии Ислам. Человек чихнул, ему сказали: «ЙархамукаЛлах» (да помилует тебя Аллах), — а он ответил, чтобы таких слов ему не говорили, подразумевая, что он не нуждается в том, чтобы его помиловал Всевышний Аллах, и что он выше того, чтобы ему говорили подобные слова, благодаря своему положению в обществе. У человека спросили, что такое иман в Исламе, а он, зная ответ, отказывается отвечать из гордыни. Подразумевается, что он при этом проявляется пренебрежение к религии. Произнесение мужем в отношении жены (или наоборот) слов: «Я люблю тебя больше, чем Аллаха и Его Посланника ». Отрицание того, что Абу Бакр ас-Сыддык, да будет доволен им Аллах, был сподвижником Пророка . Данные слова являются куфром, потому что представляют собой отрицание аята Корана1. Обвинение Айши, да будет доволен ею Аллах, в прелюбодеянии. Непричастность Айши, да будет доволен ею Аллах, к этому греху закреплена в Коране в суре «Ан-Нур», поэтому обвинение в прелюбодеянии в данном случае приравнивается к отрицанию истинности Корана. Произнесение слов: «Я — Аллах». Человек впадает в куфр, даже если произнёс эти слова в шутку, привёл им какое-то аллегорическое толкование или не считает себя Богом на самом деле. Отрицание тех или иных обязательных обрядов Ислама. Например, отрицание молитвы, поста, хаджа или джихада. Если человек считает, что на определённой стадии духовного совершенства обязанности Шариата спадают с него, в его куфре нет сомнений. Подобные убеждения были у некоторых людей, причисляющих себя к суфиям (которые, естественно, таковыми не являются). Человек говорит: «Я не знаю, есть в Исламе какие-то обряды или нет…» Подразумевается, что человек отрицает обязательные обряды. Произнесение фразы со смыслом: «Я уже устал от молитвы (зикра и т. д.), с меня хватит. Надоело». Человек впадает в куфр в данном случае, потому что проявил уничижительное отношение к предписаниям Ислама. Пренебрежительное высказывание относительно мук Ада или места, где будут собраны люди в Судный день. То же относится к другим высказываниям, в которых человек утверждает, что не боится Ада по каким-то причинам, например, потому что там он будет вместе со своими родственниками или потому что есть мнение, что муки Ада со временем становятся приятными для человека. Также впадает в куфр человек, который считает, что Всевышний Аллах не способен сделать Ад страшным для него. Человек, совершив тот или иной грех, говорит, что не сделал ничего дурного. Например, человек совершил прелюбодеяние и говорит фразу со смыслом: «Ничего в этом страшного нет». Человека позвали на собрание, где люди изучают шариатские науки, а он в ответ произнёс: «Что я буду там делать?» — подразумевая, что есть дела поважнее, чем изучение Шариата. Человек высказал проклятие в адрес всех шейхов и алимов. Человек с пренебрежением или из чувства гордыни бросил на землю листок с фетвой учёного. Произнесение фразы со смыслом: «Да, что этот Шариат… Никакой пользы от него» (и человек при этом считает, что Шариат не имеет большого значения для жизни мусульманина, но есть мирские дела, в которых для него гораздо больше пользы). Пренебрежительное отношение к учёным Ислама. Например, если человек сказал фразу со следующим смыслом: «Да, что этот учёный… Нет в его знаниях для меня никакой пользы!» Вера в то, что Рух (дух) предвечен наряду с Аллахом. Убеждение со следующим смыслом: «Если проявится господство (рубубия), нет больше нужды в поклонении». Это убеждение подобно описанному ранее: человеку, который достиг определённого духовного уровня, можно не соблюдать Шариат. Данное убеждение, без сомнения, является куфром. Является куфром верить в то, что человек (или любое другое творение) может слиться с Аллахом. Утверждение, что твои личные качества стали подобны сифатам Всевышнего Аллаха. Утверждение, что ты в состоянии бодрствования воочию видел в этой жизни Всевышнего Аллаха. Человек утверждает, что Всевышний Аллах в буквальном смысле разговаривает с ним напрямую без посредников, при этом не являясь пророком. Вера в то, что Всевышний Аллах может представать в каком-то материальном образе — в образе сотворённой вещи. Человек заявляет, что Всевышний Аллах снял с него обязанности Шариата (молитву, пост, закят и т. д.). Человек призывает другого оставить «внешнее» поклонение (например, такие деяния, как молитва, пост) и последовать за «внутренним» (то есть за тайным знанием — ильмуль-батын). Сюда относятся призывы некоторых еретиков «оставить скорлупу Шариата» и последовать за внутренним, тайным знанием. Разделение между внешним и внутренним знанием в Исламе запрещено — такие убеждения являются куфром. Человек утверждает, что исполнение запретных песен является частью религии. То же касается человека, который утверждает, что прослушивание или исполнение песен (даже если это касыда с дозволенным смыслом) влияет на сердце человека лучше или больше, чем слушание или чтение Корана. В данном случае человек впадает в куфр, потому что ставит сотворённую речь выше Корана — Речи Аллаха. Убеждение, что человек может познать Аллаха, не исполняя предписания Шариата (молитву, пост и так далее). Мусульманам запрещено восхищаться и уважительно относиться к монахам и другим категориям людей, которые пытаются приблизиться к Аллаху не посредством соблюдения Его Шариата. Человек заявляет, что дождь пошёл из-за автономного влияния на погоду той или иной звезды (то есть не по Воле Всевышнего Аллаха). Человек впадает в куфр, если воплотил в жизнь хотя бы одно из перечисленных выше действий или исповедует хотя бы одно из описанных убеждений. Последствия вероотступничества Если мужчина отступил от Ислама и при этом состоял в законном браке, согласно шафиитскому мазхабу, брак сразу не расторгается. Человеку даётся возможность покаяться и снова принять Ислам до истечения срока идда. Если он примет Ислам только после истечения срока идда, он обязан снова заключить никях. При этом ставится условием, что между ним и его женой до того, как он отступил от Ислама, произошёл половой акт. Если полового акта между ним и женой не было, брак автоматически расторгается. Если этот мужчина снова примет Ислам, он должен будет повторно заключить никях.Животное, которое забил муртадд, является харамом. Никях, который заключает вероотступник, не действителен, даже если он заключил никах с вероотступницей. Муртадд теряет право владеть собственностью и теряет право наследовать. Ридда делает прошлые благие дела человека тщетными. Человек, который умер в состоянии вероотступничества, навечно будет в Аду. Когда такой человек умирает, его не омывают, не совершают по нему погребальный намаз и не хоронят на мусульманском кладбище. Вероотступничество хуже, чем куфр человека, который никогда не был мусульманином. Христиане и иудеи могут жить на территории мусульман, если выплачивают джизью, и при определённых условиях продолжать соблюдать свою религию. Однако оставлять в состоянии ридда человека, который был мусульманином, нельзя. Если вероотступник не покается и не вернётся в Ислам, ему полагается наказание в виде смертной казни 2. От муртадда обязательно нужно потребовать покаяния. Существует разногласие относительно того, сколько дней даётся на это, — есть мнение, что месяц, есть мнение, что три дня, есть мнение, что один час. Некоторые учёные, в том числе Хасан аль-Басри, сказали, что вероотступника нужно казнить, не давая ему времени на раздумья и покаяние. Тем не менее, согласно мнению большинства (джумхур), требовать покаяния нужно. Согласно шафиитскому мазхабу, если человек покаялся и вновь принял Ислам, произнеся две шахады, мусульмане принимают его как верующего, даже если он был из числа еретиков (зындык) 3. К данной категории относится, например, человек, который считает, что все религии истинны. Если человек отказывается покаяться, его наказывают смертной казнью. Если человек покаялся, к нему возвращается право на собственность. Имущество того, кто отказался снова принять Ислам, отходит в казну мусульман, и награда за совершённое им поклонение аннулируется. ТАКФИР Такфир является сложным делом. Перед тем как вынести такфир (сделать заключение о том, что человек больше не является мусульманином), муфтий должен проявлять предельную осторожность, изучая все детали каждой конкретной ситуации. Если к словам, которые высказал человек, можно законно применить таавиль (аллегорическое толкование, согласно правилам языка), следует сделать это. Но существуют действия и слова, к которым невозможно применить законный таавиль4. Основа мусульманина — это иман, а куфр — это нечто возможное. Правило Шариата гласит, что 100% уверенность не аннулируется сомнением. Если в куфре человека есть сомнение, следует держаться основы, а основа в данном случае — это Ислам человека. Если к словам или поступкам невозможно применить законный таавиль, муфтий обязан вынести такому человеку такфир. •1. Сура «Ат-Тауба», аят 40. •2. В шариатском государстве. •3. Хотя есть мнение, которое передаётся от имама Малика, что таких людей сразу казнят, не принимая от них покаяния. •4. Например, к словам: «Я — Аллах», — нельзя применить аллегорическое толкование. АХИР ЗАМАН Не запрещайте детям изучать Ислам! Наверное, многие помнят, как несколько лет назад при входе в махачкалинскую Джума-мечеть задержали жителя Левашинского района Абдулу Сулейманова, угрожавшего взорвать мечеть в час пик. Впоследствии стало известно, что арестованный – отец двоих детей. Он долгое время находился на лечении в психдиспансере. Перед входом в мечеть он вытащил гранату и начал кричать, что наступил Судный день – «ахир заман». Лиходей угрожал, что готов взорвать всех… во имя Ислама. При допросе Сулейманов ответил, что таким образом в священный месяц Рамазан хотел привлечь внимание людей к религии, чтобы люди одумались. Вообще, на мой взгляд, ссылкой на «ахир заман» («конец света» – по-арабски) сейчас не пользуется только ленивый. «Ох, эти горе-мастера всё не так сделали, ахир заман наступил!», «совсем все с ума посходили – настоящий ахир заман!», «да что тут происходит, ахир заман, что ли, уже наступил?» – подобные фразы мы сегодня слышим отовсюду. Но все ли произносящие их понимают, что они на самом деле означают? Воистину, что вокруг есть все предпосылки, свидетельствующие о том, что приближается Конец света. Да что там вокруг: они есть внутри нас, в каждой нашей семье, в том обществе, в котором мы находимся. Ангел Джабраил предупреждал нас с вами о том, что спустится на землю несколько раз, чтобы забрать некоторые человеческие ценности, которые были дарованы людям Создателем: такие, как уважение к родителям, к старшим, сочувствие к младшим, любовь между родственниками и, в завершение, он обещал забрать у нас Слово Аллаха – текст Корана! Вот на что нам надо обратить внимание, чтобы убедиться в том, что произносимое так часто словосочетание «ахир заман» – не пустой звук. Почти во всех семьях дети управляют родителями, ибо культ детей стал превыше собственного достоинства. Захотел сыночек дорогой мобильник – надо из кожи вон, купить, поголодать месяц, но купить, а как иначе: у других есть, а что – мой хуже? Дочке надо шубу купить норковую: а как же, сейчас все носят… Детишки родимые скорее, чем азбуке, научены оговариваться с родителями и требовать нужные себе предметы. Некоторые семьи прячут, а у многих не получается скрыть неприязнь, существующую между родными сёстрами и братьями, особенно когда речь касается дележа материальных благ. Справка из психдиспансера. Тот Сулейманов, который пугал прихожан мечетей гранатой, пытаясь приблизить «ахир» каждого присутствующего там, имел хоть… справку из психдиспансера. А что имеют те ребята, которые взрывают себя, чтобы убивать невинных людей? Наверняка что-то имеют, ибо с трезвой головой решиться на суицид практически невозможно. Особенностью нашего «ахир замана» стало то, что одобряемое Исламом воспринимается человечеством как порицаемое, а порицаемое – как одобряемое. Молодёжь, которая стала очевидцем быстрых шагов «ахир замана», может, не вполне была готова к его реалиям и поддалась искушениям «легко и просто пройти через врата Рая». Мол, заявил о себе тут на земле громким выхлопом в тротиловом эквиваленте, забрал с собой пару человек, так на всякий случай, чтобы подложить в качестве ступенек, если вдруг до Рая будет высоковато и всё – больше тебе не надо хлопотать ни о чём. Сказка. Братья и сёстры, не верьте подобным сказкам! Рай надо заслужить собственной добродетелью, призывом к единению мусульман на земле, служением Всевышнему, не жалея себя, щедростью и высокой нравственностью. А тот мгновенный огонь, на который вас уговаривает ваш враг в облике «друга», в случае вашего согласия может превратиться для вас… в вечность. У каждого ребёнка есть обязательства перед родителями, которых надо в старости обеспечить жильём, одеждой, пищей также, как они обеспечивали нас в младенчестве. Куда же вы уходите, не выполнив свой долг перед ними, перед вашими стариками? Разве лес может ответить вашему отцу или матери благодарностью за их муки? Человек, убивающий другого человека, тоже оценивается Исламом как самоубийца, потому что, лишая жизни кого-то другого, он подвергает свою жизнь опасности – и если его убьют, он будет наказан, как человек, который покончил с собственной жизнью. Бред джихада. Не может быть, чтобы в душе тех, кто стал на путь жестокости по отношению к обществу, к собственным семьям – не мелькали сомнения по поводу справедливости собственных решений, искренности тех, кто призывает их на подобный путь. Прислушайтесь к сомнениям вашей же души, не соглашайтесь убивать самих себя, своих родителей, детей! Говорят, что в школе старшеклассники «бредят джихадом». Это хорошо, что они так мужественны и готовы встать на защиту своей религии. Но родители ответственны за то, чтобы направить энергию детей в правильное русло, а не в ад на этой земле и в вечности. Не запрещайте детям изучать Ислам! Они могут получить любое светское образование в своё время, но сегодня есть необходимость сначала получить правильное исламское образование. И с таким основательным фундаментом выходить во взрослую жизнь, чтобы никто не сумел сделать из вашего ребёнка – пушечное мясо для претворения в жизнь чьих-то очень мирских амбиций. Наши предки говорили: «берегите девочек до совершеннолетия, а мальчиков после совершеннолетия». Сейчас наступило время, вернее, настоящий «ахир заман», как любят говорить в народе, когда надо и мальчиков, и девочек, и юношей, и девушек, и женщин, и мужчин беречь до тех пор, пока родители не убедятся в том, что их дети крепко стали на ноги и имеют ясное сознание. Да, может ангел Джабраил уже забрал у нас любовь и уважение друг ко другу, но тем важнее следовать обязанностям, которые возложил на нас наш Господь – Всемогущий Аллах, ибо ответственность за выполнение этих обязанностей с нас никто не снимал и не снимет. Родители обязаны воспитать детей ценными, полезными для своей религии и человечества людьми, а дети обязаны уважать родителей и беречь их старость. Всевышний создал людей нуждающимися друг в друге не потому, что Он не мог создать их каждого самого по себе, а потому что так лучше для нас с вами. Так будьте же все разумными Человеками и настоящими мусульманами, от вреда которых защищены окружающие их: люди, природа и животные. Да хранит нас всех Аллах! Амин! Источник:Исламдаг.ру
sama: РАЗГОВОР С МАМОЙ Бисмилляхи р-рахмани р-рахим. Я всего лишь юноша, вступающий в огромный яркий и нарядный мир этой жизни. Мне всё интересно и всего хочется познать и попробовать. Вокруг миллион соблазнов: девушки, дискотеки, путешествия, друзья! Я бы хотел с головой окунуться в этот пёстрый омут весёлой и праздничной суеты… Стоп! Хотел бы?!… Почему резко возникает этот вопрос и я останавливаюсь на пороге, так и не переступив его, не сделав один единственный шаг, отделяющий меня от этого весёлого приключения под названием ДУНЬЯ !? Почему же я стою? Ведь там так хорошо и интересно! Много парней и девушек машут мне с той стороны, зовут, кричат: - Ну что же ты? Струсил? Иди к нам! Здесь так классно! А я…я так хочу туда…Но продолжаю стоять здесь… Почему?… Оборачиваюсь с этим вопросом к тем, кого только что хотел оставить позади. И вижу добрые улыбающиеся лица родителей, старых друзей. Они смотрят на меня. На их лицах добрая улыбка, но глаза печальны. В них беспокойство и грусть. Спрашиваю: - Почему вы на меня так смотрите? Мама подходит, и гладит меня по голове. Я кипячусь: - Я уже взрослый! Я хочу туда, к новым друзьям, к новой жизни, к интересным приключениям! Мама отвечает: - Что же ты тогда остановился? Что заставило тебя обернуться, и не переступить порог? Ведь ты взрослый. Мне не хватит сил удержать тебя, если ты решишь уйти. Какая же сила остановила тебя? Мама задала вопрос. Но по её лицу я вижу, что она знает ответ. Знаю его и я, но делаю вид, что не понимаю… - Мама, я обернулся потому, что знаю – ты останешься недовольна. - Нет, это не правда, сынок. Ты остановился не поэтому. Ты остановился потому что знаешь, что тобой будет недоволен Аллах! - Знаю! Да! Но почему? Посмотри, как много тех, кто на той стороне! Им весело! Они развлекаются, гуляют с красивыми девушками в мини-юбках, слушают музыку, танцуют. Если это плохо, то почему им так хорошо?! Мама отвечает: - Сынок, как долго продлится их молодость? Как долго они будут оставаться такими красивыми и молодыми? Лишь мимолётное время. А как долго им придётся расплачиваться за своё непослушание Всевышнему? Всю вечную жизнь… - Но мама, что плохого в их поведении? Им весело! И ты сама говоришь, что это время мимолётно. Можно повеселиться сейчас, а потом начать праведную жизнь. - Сынок, разве ты не знаешь, что каждый наш поступок, каждое слово и даже мысль записываются двумя Ангелами, находящимися по нашу правую и левую руки? И каждый раз , когда мы совершаем хороший поступок, ангел , что справа, записывает это как доброе дело, а когда мы нарушаем законы Аллаха, Ангел слева записывает это как плохой поступок. Ни один твой шаг не будет вычеркнут из книги твоих дел, и каждый из них будет иметь вес в день Суда! Так станешь ли ты пополнять свою книгу неправедными поступками сейчас, рискуя тем, что чаша весов перевесит в пользу дурного, накопленного тобой на жизненном пути? Я опускаю голову. Задумываюсь. Конечно, в списке моих дел будут записи о намазах, которые я совершал…но сколько из них там не хватает… Как мне стало тяжело от этой мысли. В тех записях будут мои обращения ко Всевышнему, там больше просьб, но разве часто я был благодарен? В этих записях будут отмечены мои пятничные посещения мечети, но сколько пропусков… Мне страшно… Может, я ещё не успел наполнить список дурных дел непристойным поведением, ложью, пьяной компанией, сплетнями. Может добрых дел окажется больше? Но в памяти стали всплывать события, о которых я вспоминать не хотел бы, о которых не знают ни папа ни мама, а знают лишь несколько одноклассников. Но там, в той книге они уже вписаны вечными чернилами и зафиксированы… Как я несколько раз обманул маму… Она и не догадалась, но ТАМ это уже записано! Как я смотрел в журналах картинки, которые ни за что не показал бы родителям, но Там и они сохранились… И как ещё много такого, о чём не хотелось бы вспоминать… Однако, опять вопрос: - Мама, но почему же их там тогда так много, тех, кто развлекается и танцует, пьёт пиво, курит, гуляет с девушками? - Сынок, ты когда-нибудь смотрел очень-очень страшное кино в кинотеатре? - Да, мама. Смотрел. При страшных моментах весь зал вскрикивал, а потом все друг над другом смеялись. - А хотел бы ты смотреть такой фильм, находясь один в пустом тёмном зале кинотеатра? - Ой, наверно нет! Это было бы неприятно… - Ну вот, видишь. За компанию с другими можно сделать что угодно. И это не так уж и страшно. А потом каждый останется один на один с грузом того, что он совершил. Каждый предстанет перед Аллахом, и один будет держать ответ за каждый кадр этого долгого фильма событий своей жизни, и один будет отчитываться за каждый совершённый им поступок! - Но отчего же тогда те, кто там так беззаботно веселится, этого не понимают? - Сынок, посмотри, Аллах создал этот мир и нас. И в этом мире есть добро и зло, есть много соблазнов, чтобы испытывать нас. Шайтан поклялся сбивать человека с прямого пути и уводить от истины. И Аллах сказал, что шайтан сможет увести лишь тех, кто слаб, и чьи сердца запечатаны. Шайтан нашёптывает тебе сейчас уйти к этим удовольствиям мира. Он приукрашивает их в твоём сознании, заставляет жалеть свою молодость, использовать её для развлечений, забросив поклонение Всевышнему. А когда это ему удаётся, он отходит и говорит: « Я не причастен к этому. Я лишь показал тебе, а шагнул в пропасть ты сам». Шайтан заставляет девушек демонстрировать свою красоту, а не скромно прикрывать её, заставляет слушать модные песни вместо Сур Корана, думать о развлечениях вместо размышлений о спасении собственной души. Ведь Аллах создал нас для поклонения Ему, и в вечной жизни обещал наградить за это Раем! Так неужели же не стоит провести человеку свой короткий век на земле в поклонении Всевышнему? - Но мама, – восклицаю я, – значит, я ничем больше не могу заниматься? Ни общаться, ни учиться, ни отдыхать, а только молитЬся целыми днями!? - Ну почему же, сынок, – улыбается мама, – столько существует дозволенных исламом дел, которые ты сможешь делать, при этом рассчитывая на награду от Всевышнего. Ты можешь учиться, общаться с друзьями, но не на вечеринках и дискотеках, а дома, в мечети, на природе, беседуя о благом и добром, не опускаясь до сплетен и обсуждений, не совершая непристойных телодвижений под пьянящий ритм гремящей музыки. Вот представь, что люди танцуют, а музыку ты не слышишь, разве не смешны будут их беспорядочные движения? Так и шайтан смеётся над ними, заманив и собрав их вместе… Ты можешь заниматься спортом, рисовать природу, работать. Посмотри, ведь ислам не заставляет тебя ограничить свою жизнь сидением в четырёх стенах, но вся твоя жизнь, любое дело что бы ты ни делал, должно быть совершено ради Аллаха и во имя Аллаха! Когда ты повзрослеешь, то сможешь жениться и обзавестись семьёй. Ты можешь быть счастливым и здоровым, иншааЛлах, и всё в твоей жизни будет благословлено Всевышним. Разве это не радость? Подумай сам, ты можешь начать работу, произнеся Бисмиллах – Во имя Аллаха! Ты можешь отдыхать, произнеся Бисмиллах. Ты можешь играть, кушать, заниматься спортом с Бисмиллах! А теперь представь, сможешь ли ты произнести имя Аллаха, зная, что совершаешь что-либо недозволенное? Конечно нет! А потому не совершай в жизни ничего такого, над чем твой язык не повернётся произнести Бисмиллах! Мама говорила и говорила, а я потихоньку отступал от двери, отделявшей меня от того шумного и пёстрого мира страстей и желаний, куда я так стремился, и откуда мне машут руками весёлые парни и девушки… Я тоже помахал им и отвернулся. Мне вдруг стало жаль их.. Ведь они не слышали того, что говорила мне мама. А может, и им кто-нибудь говорил то же самое, но они просто не захотели слушать? Спрашиваю маму: - А как же те, кто там, за дверью? Они так и останутся блуждать в неведении? Но мама отвечает: - Не печалься, сынок. Аллах выводит на прямой путь, кого пожелает, а непослушным и нерадивым запечатывает взор и сердца. По воле Аллаха, им тоже кто-то объяснит, где ложь, а где истинный путь. Кто знает, может эта миссия выпадет тебе, и ты по воле Всевышнего поможешь кому-то из них понять истинный смысл этой жизни. Аллаху лишь стоит сказать – Будь! – и всё исполнится. Ты читал Сиру и знаешь, как во времена Пророка (салаллаху алейхи ва салам) враги ислама, которые вначале были непримиримы и воевали с ним, впоследствии приняли ислам. Что же говорить о молодых парнях и девушках, которые только начинают жить! Молись за них. Делай дуа, чтоб Аллах помог им и не теряй надежду. И с помощью Аллаха ты будешь видеть и радоваться тому, что ряды мусульман пополняются новыми братьями и сёстрами в исламе. Вот послушай, какую историю рассказала мне моя знакомая сестра-мусульманка. Она была такой же обычной беспечной девушкой, как те, что звали тебя по ту сторону двери. Она одевалась в красивые открытые одежды и совсем не думала о религии. Однажды в офис, где она работала, пришла новая сотрудница. Она была одета в хиджаб. Девушка с удивлением смотрела на неё, а потом решила познакомиться поближе. Мусульманка сказала, что после работы собирается пойти в мечеть. Девушке стало любопытно, и она попросила взять её с собой. В мечети девушка увидела много других мусульманок. Они были одеты в длинные платья и хиджабы. А она стояла в своих обтягивающих джинсах и открытой майке, и ей стало так стыдно, что она расплакалась. К ней подошли незнакомые девушки. Они не стали приставать к ней с расспросами, почему она плачет. Одна из них достала из сумки большой широкий платок и покрыла им голову и плечи девушки. Ей стало так хорошо и спокойно, как будто этот платок согрел ей сердце и душу. Та сестра, что накинула его, сказала, что она может оставить его себе. А потом они позвали девушку на молитву и она стоя рядом с другими мусульманками, совершила первый в своей жизни намаз. Выйдя из мечети, она так и не захотела снять платок, и на следующий день уже вышла в нём на работу. Субхан Аллах! Видишь, сынок, какой неожиденный поворот в судьбе этой девушки. А ведь это Аллах открыл её сердцу свет ислама и послал ей хорошую подругу. Аллаху Акбар! Я изумлён рассказу мамы. И правда, какое неожиданное преображение. Сейчас я сам хочу опуститься в земном поклоне и возблагодарить Всевышнего за то, что я мусульманин, за то, что Он дал мне услышать слова моей мамы и удержал меня от страстей этого мира! Я понимаю, что мне ещё предстоит пройти много испытаний и многому научиться. Но сегодня я до конца осознал смысл хадиса Аль-Кудсийа : «Я оправдаю все ожидания Моего слуги. Если он (постоянно) поминает имя Мое в своей душе, и Я поминаю его ; и если он поминает Меня вслух на собрании людей, Я поминаю его на собрании гораздо более значимом, чем это. И если он приближается ко Мне на одну пядь, Я приближаюсь к нему на два локтя, а если он приближается ко Мне на два локтя, Я приближаюсь к нему на морскую сажень, и если он идет ко Мне умеренным шагом, то Я бегу к нему» (Бухари и Муслим). МИЛОСТЬ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАhА Аллах Всевышний сказал в Священном Коране: لاَ تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ «Не теряйте надежды на милость Аллаха. Воистину, Аллах прощает полностью грехи, ибо Он — Прощающий, Милостивый». (Аз-Зумар, 39/53) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «До вас был один народ, среди которого жил человек, убивший девяносто девять людей. Однажды он стал расспрашивать людей о самом знающем ученом среди них. Ему указали на одного монаха. Он направился к нему и, придя, сказал: - Я убил девяносто девять человек, будет ли принято мое покаяние? Монах ответил ему, что его покаяние не будет принято. Услышав такое, он, не раздумывая, убил монаха. Число его жертв достигло ста. Через некоторое время он снова стал искать большого ученого, чтобы получить у него совет. И ему указали на одного великого ученого, к которому он сразу же отправился. Придя к нему, он спросил: - Я убил сто человек, будет ли принято мое покаяние? Ученый ответил: - Да, ничто не может быть препятствием для твоего покаяния. Иди в такую-то местность, люди там поклоняются Аллаху. Оставайся там жить и вместе со всеми поклоняйся Ему. На родину не возвращайся, ибо это плохое место. Получив наставление ученого, он отправился в путь, но на полдороги его настигла смерть. Ангелы милости и Ангелы мучения начали спорить между собой об его участи. Первый ангел сказал: - Он пришел сюда, совершив искреннее покаяние. Другой говорил: - Этот человек не сделал ничего хорошего. Во время их спора явился Ангел в образе человека, его они взяли судьей, дабы разрешить спор. Ангел посоветовал им измерить расстояние до местностей, откуда тот отправился и куда направлялся. Если умерший окажется ближе к местности, куда направлялся, значит, его заберут Ангелы милости. Они так и сделали. Человек оказался ближе к данной местности, и его унесли Ангелы милости». (Риядус-Салихин) Последователь сподвижников Пророка – табиин Аббан ибн Айям – передает: «В Басре я видел похоронную процессию, в которой участвовало всего четыре человека. Я очень удивился, что в таком большом городе всего четыре человека участвуют в погребальном намазе – джаназа. Я решил, что буду пятым, и примкнул к ним. После того, как умершего похоронили, я увидел неподалеку радостно улыбающуюся женщину. Я спросил о причине ее радости. Она ответила: «Это мой сын. Он совершал всевозможные грехи. Недавно он заболел и три дня пролежал, не вставая с постели. А сегодняшним утром он завещал мне: «О моей смерти никому не говори, все равно никто не придет, а будут только радоваться моей смерти. На этом кольце напиши Исламские свидетельства – шахаду, положи в мой саван. Быть может, Всевышний Аллах смилуется надо мной. Потом наступи на мое лицо и скажи: «Таково наказание тем, кто ослушался и пошел против повелений Аллаха». После того, как захороните меня, подними руки и прочитай молитву-дуа: «О Аллах! Я довольна моим сыном, и Ты будь доволен им». Так он завещал. После его смерти я выполнила все, как он просил. А сейчас, когда я прочитала молитву-дуа, то услышала голос моего сына: «Мамочка! Я предстал перед Господом, который бесконечно Щедр и Милостив к мусульманам, и не скупой», поэтому я и улыбнулась». (Аль-Хикам Аль-Атаиль) «Однажды жарким летом возле торговой лавки, взяв ребенка за руку, один человек прокричал в толпу: - Кто потерял этого ребенка? Из толпы выбежала женщина и, подойдя к ребенку, взяла его на руки и обняла. Она прижала его к груди, закрыв собой от палящего солнца, и воскликнула: - О, дитя мое! Окружающие, видя все это, прослезились. Подошел Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), ему рассказали обо всем, что здесь произошло. Выслушав, он сказал: - Вас удивила милость и сострадание этой женщины к своему ребенку. Но Всевышний Аллах еще более милостив ко всем вам!» Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «У Аллаха есть сто милостей, из которых только одну Он ниспослал на землю. Чувство милосердия и сострадания, которое проявляют друг к другу люди, джинны, птицы и дикие животные – все это проявление только одной милости Аллаха, ниспосланной на землю. Девяносто девять милостей Аллах оставил для последующей вечной жизни, ими Он проявит милость к Своим рабам». (Муслим) Кассама бин Зубай передал: «Однажды Пророк Ибрахим (алейхис салям) подумал, что он самый милосердный из людей. В этот момент Аллах вознес его над землей, дав ему возможность увидеть деяния и состояние Своих рабов. Увидев происходящее, Пророк Ибрахим (алейхис салям) тотчас же прочитал молитву-дуа: - О Аллах! О мой Господь, уничтожь их! Всевышний Аллах ответил ему: - О Ибрахим! Я милостивее тебя. А сейчас спускайся, быть может, они оставят непослушание и покаются». Али ибн Абу Талиб (радыйаллаху анху) передал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказывал: «Когда Всевышний показывал Ибрахиму небеса и землю, тот увидел человека, который шел против повелений Аллаха. Ибрахим (алейхис салям)попросил Аллаха уничтожить его. Затем он увидел другого грешника и также молил Господа об его уничтожении. Оба человека умерли. Чуть позже он вновь увидел неповинующегося человека и снова проклял его и молил уничтожить. Этот человек тоже умер. Таким образом погибло несколько человек. Тогда Всевышний Аллах ниспослал откровение: - О Ибрахим! Несомненно, ты человек, мольбы которого принимаются. Не проси об уничтожении Моих рабов! Потому что существуют три особенности: 1.1. Когда раб совершает покаяние, оно принимается Мною. 2.2. Возможно, из потомства этих людей выйдет поколение, которое не будет забывать Меня. 3.3. В Судный день эти рабы будут прощены или наказаны Мною». Сад бин Биляль рассказывал: «В Судный день Всевышний Аллах прикажет привести из огня Ада двух человек, пребывавших там из-за содеянных ими грехов. Когда они предстанут перед Аллахом, Он скажет: - Я никого не угнетаю. Вы получаете наказание за содеянное вами. Сказав это, Аллах велит вернуть их обратно в Ад. Один из них пойдет быстро, а другой – медленно и тяжело, как будто не желая идти. Аллах прикажет вернуть их и спросит: - Почему один из вас идет быстро, а другой медленно? Тот, кто шел быстро, скажет: - Я не хотел и здесь ослушаться Твоего приказа, поэтому и пошел так быстро. А другой ответит: - Я очень хорошего мнения о Тебе. И я шел медленно, потому что думал, что один раз выведя меня из Ада, второй раз Ты меня туда не введешь. Всевышний Аллах скажет: - Я простил вас обоих, ступайте прямо в Рай!» Анас (радыйаллаху анху) передал слова Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): «В Судный день будет сказано: - О община Пророка Мухаммада! Я простил вам то, что вы должны Мне. Вы тоже простите друг друга. И по милости Моей войдите в Рай!» (Ихья улюмуд-дин) Раб должен испытывать страх и умолять о помиловании, должен надеяться на прощение и милость Аллаха Всевышнего. Боясь недовольства и наказания Аллаха, он должен избегать совершения грехов, быть внимательным к тому, что является запретным, а что дозволенным. Испытывать страх – это значит бояться недовольства и наказания Аллаха Великого. Умолять о помиловании – это значит надеяться на милость и уповать на прощение Всевышнего Аллаха. Страх и надежда как два крыла для человека. Всевышний Аллах сказал в Священном Коране: قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ «О Мои рабы, которые совершили грехи, переступив границу дозволенного! Не теряйте надежды на милость Аллаха. Воистину, Аллах прощает полностью грехи, ибо Он — Прощающий, Милостивый». (Аз-Зумар, 39/53) Источник: Фондихлас.ру
sama: МОЛОДОСТЬ И ПРЕДРАССВЕТНОЕ ВРЕМЯ Каждому верующему следует вставать перед рассветом для совершения богослужения – намаза Тахаджуд, потому что эта пора является самым ценным временем суток, возвеличенным наградами Щедрого Аллаха. В это благодатное время даже в суровые зимние морозы благочестивые праведники (вали) покидают свои теплые постели. Они посвящают своё сердце Всемогущему Аллаху. Молясь со слезами на глазах, искренне совершая покаяние, размышляя и восхищаясь щедростью и милостью Аллаха, восхваляя Его, они избавляются от бренных желаний своего эго (нафса) и пребывают в истинной, духовной связи с Вечным Аллахом. Предрассветное время – это время, когда черствые сердца несведущих и глупцов спят, а прекрасные сердца приближенных и стремящихся к Господу со всей чуткостью, скромностью и искренней любовью пребывают в духовной связи с Ним. Именно это время, проведенное в поклонении, является причиной духовного роста человека. Именно в это время, подобно проливному дождю, с небес в сердца верующих в изобилии снисходит милость Аллаха Всевышнего. В этом участвуют все духовные силы (праведники) и все Ангелы. Как же человек может приобщиться к этому? Как же мы сможем ежедневно просыпаться и вставать в это время? Для этого необходимо придерживаться следующих правил: Во-первых, мы должны составить свой распорядок дня. Не нужно сидеть допоздна, чтобы не оказаться среди тех, кто не ценит предрассветное время. Не доводите до усталости свои органы тела, занимаясь мирскими делами. Не находитесь среди людей, ведущих пустые разговоры. Для безмятежного крепкого здоровья пораньше ложитесь спать. Кто рано ложится, тот избавляется от пустословия. Вечером ешьте мало – это религиозная культура, а также медицинский совет. На пустой желудок вставать в предрассветное время и совершать богослужения намного легче. Ешьте, оценивая дары Щедрого Аллаха, – это также способствует совершению поклонения в ночное время. То, что тяжело для желудка, тяжело и для сердца. Во-вторых, больше общайтесь и находитесь вместе с благочестивыми богобоязненными людьми – это тоже облегчает подъем на ночное богослужение. Пребывание с теми, кто предался душой Аллаху, приводит к тому, что их возвышенное душевное состояние передается находящимся рядом. И из сердец окружающих их людей уходит любовь к мирскому. Они становятся на путь покорности и богобоязненности. Те, кто встает на ночное поклонение, становятся легкими, как птицы, потому что у них идет мощное духовное развитие. Им становится достаточно малого количества сна, еды и слов. А те, кто много спит, чувствуют тяжесть и постоянно жалуются на свое здоровье. Все, что могли бы сделать некоторые молодые люди, они делают только наполовину, потому что их жизнь беспорядочна. Но во всем должен быть порядок. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) способствовал тому, чтобы между Салманом Фариси и Абу Дардой (радыйаллаху анхума) возникло духовное братство. Абу Дарда совершал много богослужений. Он всю ночь проводил в поклонении, и у него ни на что не оставалось сил. «Однажды Салман Фариси пришел его навестить и увидел, что его семья бедствует. Он спросил его жену: - Как у вас дела? Она ответила: - Твой брат Абу Дарда совсем не занимается нами. Ночами он совершает намаз, днем держит пост, а наше положение ты и сам видишь. На это Салман Фариси сказал: - Я приду до вечера и поговорю с ним. Он пришел до захода солнца и застал Абу Дарду дома. Хозяин был рад приходу гостя и стал его угощать – это мусульманский обычай и сунна Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Абу Дарда (радыйаллаху анху) сказал Салману Фариси: - Угощайся. Тот ответил: - Давай вместе. Хозяин дома сказал: - Нет, я держу пост. На что его гость возразил: - Ты должен его нарушить, потому что мы будем есть вместе. Гость настоял на своем, и они начали есть». При посещении собраний мусульман или визитах гостей необязательно держать добровольный пост (нафиль). Если человек его прекратит, то затем он может его восполнить. Обрадовать же душу верующего – это одно из предпочтительных благих деяний. Лучше не припираться, а сразу же прекратить добровольный пост. «После трапезы Салман Фариси (радыйаллаху анху) сказал: - Всевышний Аллах велел нам соблюдать четыре права. Первое – это право семьи. Мы должны проявлять любовь к своей семье, заниматься ею, исполнять свой супружеский долг. Ибо семейное счастье приобретается путем взаимной любви. Необходимо делать все вместе: есть, пить, радоваться и приятно проводить время. После того, как выполнили долг перед своей семьей, мы должны вовремя ложиться спать. Это второе право – право нашего тела. Нужно и его соблюдать, – произнес он. И они начали готовиться ко сну. Когда Абу Дарда (радыйаллаху анху), совсем не поспав, захотел приступить к ночному поклонению, Салман Фариси (радыйаллаху анху) сказал: - Ложись спать. И хозяин лег спать. Проснувшись среди ночи, Абу Дарда (радыйаллаху анху) хотел встать, но его друг вновь воспрепятствовал этому. А уже когда наступило время намаза Тахаджуд, Салман Фариси (радыйаллаху анху) разбудил его и сказал: - Вставай, мой брат! Наступило время для поклонения. Проведем его вместе. Так они провели ночь». Таким образом, одна из главных наших обязанностей – это соблюдение права семьи. Если же человек не имеет семьи, пусть идет к своим родителям и наилучшим образом проводит с ними время. А ночью пусть встает и совершает богослужение. Когда мы соблюдаем права своего тела, оно и отдыхает, и своевременно готово к поклонению ночью. Сон в первые часы ночи очень эффективен для тела. А остальную часть ночи совершенствующий свою духовность (мюрид) использует, проводя в поклонении, что способствует его духовному росту и получению им даров и милостей от Аллаха, которые распространяются и на все его дневные дела. Днем он находится под защитой духовного света (Нура), которым ночью наполнилось его сердце. «Абу Дарда, выслушав слова Салмана Фариси (радыйаллаху анхума), сказал: - Я пойду, спрошу об этом у Посланника Аллаха». Также важны и наши дневные обязанности. Торговец занимается торговлей, студент – учебой. Нужно с любовью заниматься своим делом. Студентам не даются тяжелые духовные задания. В основном они выполняют подготовительный урок, который длится 10-15 минут, затем совершают утренний намаз и уходят на свои обычные занятия. Если человек рационально составит свой распорядок дня, то у него появится много времени. Но если такого подхода нет, то всегда не хватает времени. Оно просто катастрофически уменьшается, и человек не может что-либо делать полноценно. Поэтому человек, который ценит свое время и должным образом расходует его, занимаясь своими повседневными делами, конечно же, достигнет многого и будет полезен обществу. Если раб Божий не приносит пользу другим созданиям, то дела его тщетны. Кто любит Всевышнего Аллаха, тот любит и Его творения. Мир устроен так, что одно является следствием другого. Если у тебя есть знания, окажи ими помощь другим. Если есть богатство, послужи им во благо других. Если есть молодость и крепкое здоровье, то всю свою силу направь на то, чтобы принести пользу остальным. Мы должны правильно расходовать свою молодость, то есть полноценно выполнять свои обязанности и уроки духовного совершенствования и работать, принося пользу людям и обществу. Нужно стараться не быть строптивым и задиристым. Необходимо стремиться овладеть высокой нравственностью. Ведь со злобой и завистью в сердце невозможно пройти уроки духовного совершенствования, в Исламе этого нет, и не может быть. Если мы будем внимательно относиться к этому, тогда мы сможем продолжить свое духовное развитие. Мы обязаны блюсти права семьи и собственного тела. Отдыхая ночью, мы отдаем должное нашему телу. Затем, пробудившись от сна в предрассветное время и оставаясь наедине с Аллахом, мы должны выполнять свои духовные задания. А днем следует достойно выполнять все дела, которые нам выпадают. И еще, самое главное. Выполняя все это, мы должны быть привязанными душой и сердцем к Всевышнему Аллаху. Чем сильнее человек будет привязан душой к Аллаху, чем больше он будет находиться в этом состоянии, тем выше это будет оценено, принято и вознаграждено Щедрым и Милостивым Аллахом. Например, учащийся приходит в учебное заведение и ради довольства им Всевышнего соблюдает тишину и культурно ведет себя. Таким поведением он совершает поминание Аллаха (зикр). Нам надлежит думать и проводить свое время именно так. Хвала и благодарность Милостивому Аллаху! В нашей религии нет ничего, что сверх человеческих сил. А кто утверждает обратное, тот плохо знает Ислам. Всевышний Аллах по своей милости не нагрузил людей тем, чего они не в состоянии выполнить. Зная слабость человека, Аллах приказывает людям совершать только посильные вещи – поклоняться и быть покорными Ему. Но выполнять это следует самым наилучшим образом. Подобно тому, как в еде, питье и других мирских делах требуется соблюдать путь золотой середины, также и в поклонении требуется соразмерность. Не надо впадать в крайности с одной стороны и проявлять небрежность с другой. Оглядываясь в прошлое, мы видим, что сорок-пятьдесят лет назад мусульманам Турции было очень трудно. Практически не было учителей, а если и были, то плохие, которые вводили людей в заблуждение, искажая вероучение. Хвала Аллаху, что сейчас у нас есть и учителя, и знания! От нас только требуется от всей души благодарить Всевышнего Аллаха, исполнять свои обязанности и благоразумно прожить свои жизни. И если будет угодно Аллаху, этим мы принесем большую пользу. А какая польза от бездельников? От них нет никакой пользы ни им самим, ни мусульманской общине, ни Исламу. Пока наши души не выйдут из тел, мы должны ценить время жизни, отпущенное нам Всевышним. Источник:Фондихлас.ру ПРАВИЛА ЧИСТОТЫ У мусульманина все должно быть чистым и опрятным: душа, тело, дом и окружение. Все должно быть таким, словно в любой момент может прийти Посланник Аллаха (салляллаhу аляйхи ва саллям). Религия Ислам особенно настойчиво требует от людей соблюдения чистоты и порядка. В Коране сообщается следующее (смысл): «Аллах ведь любит тех, кто кается в грехах, и тех, кто в чистоте себя содержит». «Бакара», 2/222 Из этого аята следует, что Господь одобрительно отзывается о тех людях, которые раскаиваются в грехах и в тоже время хвалит мусульман, придающих большое значение чистоте. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда призывал своих последователей соблюдать порядок и следить за чистотой. По этому поводу известно много хадисов. Вот несколько из них: «Чистота есть половина веры!» (Тирмизи, Адаб, 41) «Аллах чист, поэтому Он любит чистоту». (Абу Дауд, салят, 73) Для содержания в чистоте тела необходимо очищение от нечистот, видимых невооруженным глазом. Духовная чистота – это значит избегать греховных поступков, приобретать все законным путем, не злословить за спиной других, не лгать, не завидовать, не возноситься, не проявлять чрезмерного стремления к чему-нибудь. Духовная чистота – это очищение сердца от всего, кроме мыслей об Аллахе, ибо в Судный день спасутся лишь только те люди, которые обладают «калби салим». В Коране Всемогущий Аллаh повелевает: «В тот день, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, которые предстанут перед Аллахом с чистым сердцем». «Шуара», 26/88-89. В данной главе мы больше будем говорить о физической чистоте. 1. Очищение от xaдaca Это очищение от такого вида нечистот, которые на первый взгляд незаметны, но согласно религиозным предписаниям их все-таки нужно удалить. Процесс очищения порой требует малого ритуального омовения, а порой омовения всего тела. В ритуальном омовении заключено много пользы. Наряду с тем, что его целью является очищение от нечистот после испражнений или же после полового акта, оно представляет собой один из видов поклонения, так как это выполнение повелений Аллаха и Сунны Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) Господь в Коране повелевает следующее (смысл): «О вы, кто верует! Когда готовитесь к молитве, умойте свои лица, руки до локтей, обмойте до лодыжек ноги и оботрите голову свою; а если вы осквернены обрядом ночи, омойтесь с головы до ног; а если вы больны, или в пути, (иль выходили) по естественной нужде и возвратились, иль с женщиной сношение имели, и вы при этом не нашли воды (обмыться), сухим песком иль чистою землею лицо и руки оботрите. Господь не хочет вас обременять, Он лишь очистить вас желает, чтобы явить сполна Свою вам милость. Быть может, станете вы благодарны». «Маида», 5/6. Как следует из этого аята, перед совершением намаза обязательно нужно совершить омовение, если необходимо, то искупаться. Если же для омовения нет воды или возможности, то можно совершить таяммум, то есть обтирание лица и рук сухим песком. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) подчеркивал, что без ритуального очищения Господь не принимает молитвы людей. Особенности совершения ритуального омовения представляют собой наиболее нужные и первостепенные для каждого мусульманина знания. Как говорится в вышеприведенном аяте, Аллах все это повелел не для того, чтобы усложнить нашу жизнь, а для очищения уверовавших, для того, чтобы очистить их от обыкновенных и духовных нечистот, чтобы очистить их от грехов. Каждый человек на нашей планете обязан соблюдать чистоту и очищаться от нечистот, религиозные предписания жестко требуют этого от правоверных. Очищение и обмывание приобрело в Исламе форму поклонения. Таким образом, каждый мусульманин, очищаясь, в тот же момент совершает поклонение, так как он выполняет волю Всевышнего Аллаха. 2. Очищение от наджаса (нечистоты) Этот вид очищения предполагает ношение чистой одежды, содержания в чистоте места для поклонения. В этом плане самое главное, на что необходимо уделять внимание – это соблюдение правил пользования туалетом. В связи с этой темой мы привели в данной главе те правила, которые изложены в хадисах Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и те, которые он практически использовал в своей повседневной жизни. Эти правила следующие: 1. Прежде чем войти в туалет, нужно из кармана вынуть все бумаги и вещи, на которых написано имя Аллаха или Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Известно, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) перед входом в туалет всегда снимал с пальца кольцо, на котором были выгравированы слова символа веры. 2. Согласно советам Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), перед входом нужно прочитать молитву: «О Аллах. Я прошу Твоей защиты от происков нечистой силы». (Муслим, хайд, 122) При выходе нужно прочитать следующую молитву: «Слава Аллаху, который облегчил мои нужды и одарил меня множеством благ». (Ибн Маджа, Тахарат, 10) 3. Во время отправления нужды в туалете или какой-либо местности, вдали от людей, запрещено поворачиваться лицом в сторону Киблы. Относительно этого правила, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Если кто-нибудь из вас пойдет по нужде, то пусть не поворачивается лицом к Кибле!» (Бухари, Буду, 11) 4. Запрещено отправлять малую нужду стоя, так как брызги мочи могут попасть на тело и одежду. Айша (радыйаллаху анха) говорила, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда отправлял малую нужду в сидячем положении. (Тирмизи, Тахарат, Ибн Аббас (радыйаллаху анху) рассказывал следующую историю: «Как-то сподвижники вместе с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) проходили мимо двух могил. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) остановился и сказал своим сподвижникам: «Обитатели обеих могил в данное время испытывают могильные мучения, но причиной этого вовсе не являются большие грехи. Один из них распространял сплетни, другой во время отправления нужды не оберегался от брызг мочи». Затем он попросил подать ему свежую ветку, разделил ее на две части и воткнул их в эти могилы. Продолжая свою речь, он сказал: «Пока эти ветки не засохнут, им немного облегчатся мучения!» (Муслим, Тахарат, 111) Медицинские исследования показывают, что отправление нужды стоя может послужить причиной возникновения почечных заболеваний. Если человек отправляет нужду сидя, мочевой пузырь полностью расслабляется и все вредные вещества выходят наружу вместе с мочой. А при отправлении нужды стоя мочевой пузырь остается напряженным, и отходы остаются внутри, отчего через некоторое время мочевой пузырь начинает воспаляться. 5. Отправляя малую нужду, нужно использовать левую руку. В хадисе Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) сказано: «Пусть никто из вас при отправлении нужды не держит половой орган правой рукой. При очищении также нельзя использовать правую руку». (Бухари, Буду, 19) 6. Лучше всего, при возможности, очищение производить водой, так как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) старался всегда использовать воду. Известно, что Господь одобрил поведение жителей местечка Куба, которые очищались водой. Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) получил следующее Божественное откровение (смысл): «В ней на молитву никогда не становись. Но есть мечеть, что с первых дней была основана на праведной боязни (Господню милость потерять). Она достойнее того, чтоб в ней ты становился на молитву. В ней — тот, кто любит в чистоте себя держать. Аллах же любит тех, кто в чистоте себя содержит». «Тауба», 9/108. После этого Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сразу направился к жителям этой местности и спросил: - О, группа ансаров! Всевышний Аллах хвалит вашу чистоту! Интересно, каким образом вы очищаетесь? Они ответили: - Для намаза мы совершаем омовение, после совокупления с супругами купаемся. После отправления нужды мы промываем половые органы водой. Услышав это, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) воскликнул: - Вот именно за это о вас так одобрительно отзывается Господь! (Ибн Маджа, Тахарат, 28) Восхваление Аллахом жителей Кубы, очищающихся водой, советы и наставления Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) в связи с этим аятом указывают на то, что использование воды во время ритуального очищения является одним из требований Ислама. Для тщательного очищения недостаточно бумаги или каких-либо средств. Кроме них, после испражнений предпочтительнее еще раз промыть водой выводящие органы. 7. Запрещено разговаривать по время отправления нужды и показывать укромные места посторонним лицам. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) предупреждал, что тех, кто не придает особого значения этим правилам, ждут сильные мучения.(Абу Дауд, Тахарат, 7) 8. После отправления малой нужды мужчинам необходимо немного походить или подвигаться. Можно подождать некоторое время и только после это совершить вуду (малое ритуальное омовение). Мужские органы так устроены, что в мочевом пузыре остается немного мочи, которая потом может излиться и нарушить ритуальную чистоту. Поэтому лучше всего походить или подождать, чтобы остатки мочи были полностью удалены. (Ибн Маджа, Тахарат, 19) Кроме этого, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ёще советовал после отправления нужды три раза провести рукой по мочевому каналу, чтобы таким образом излить остатки мочи. 9. Нельзя справлять нужду в открытой местности и прямо на дороге, по которой ходят люди. Испражнения не должны попасть в тенистые места, в стоячие воды, на животных и на гнездовья насекомых. Как передает Абу Хурайра (радыйаллаху анху), Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал однажды: - Опасайтесь двух вещей, которые могут вызвать на вас проклятие. Удивленные сподвижники спросили: - О Посланник Аллаха! А что может вызвать на нас проклятие? Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: - Справлять нужду в тех местах, по которым ходят люди, и в тех местах, где они обычно отдыхают. (Муслим, тахарат, 68) Джабир (радыйаллаху анху) утверждал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) запретил справлять нужду в стоячие озера и лужи. (Муслим, Тахарат, 69) Абдуллах бин Сарджис сообщил, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) запретил справлять нужду в норы и гнездовья насекомых и пресмыкающихся. (Абу Дауд, Тахарат, 16). 3. Очищение тела от различных нечистот Кроме случаев, указанных выше, необходимо еще очищать тело от различной грязи, пятен, запаха и других неприятных веществ. Это является Сунной Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), ибо он советовал, чтобы каждый мусульманин хотя бы один раз в неделю полностью мылся. Особенно предписывалось купание в пятницу. В связи с этим известно множество хадисов. Вот некоторые из них: «Пусть каждый из вас, кто собирается идти на пятничную молитву, полностью искупается». (Бухари, Джума, 2) «Кто полностью искупается, словно после совокупления, и затем пораньше пойдет в мечеть, тому запишется столько благих деяний, будто он принес целого верблюда в жертву». (Бухари, Джума, 4) Если внимательно прочитать хадисы, в которых говорится о купании в пятницу, перед тем, как идти в мечеть, становится ясно, что это не строгие повеления, а желательные действия. Но при всем этом, купание перед пятничной молитвой способствует наступлению умиротворения в душе, так как в таком случае человек идет с радостным настроением и надеждой получить награду у Аллаха. Однако если помыться вечером в четверг, то это тоже считается выполнением Сунны. Кроме вуду, которое мы совершаем для пятикратной молитвы, мытье рук перед едой и после приема пищи тоже считается богоугодным поступком. (Тирмизи, Атима, 39) С другой стороны, подрезание ногтей, укорачивание бороды и усов, чистка зубов являются одними из тех правил, выполнения которых Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) требовал настоятельно. Абу Хурайра (радыйаллаху анху) рассказывал, что однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Сунна Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) состоит из следующих пунктов. Их выполнения требуют законы природной сущности человека. Это такие правила: совершить обряд обрезания крайней плоти, сбривать волосы на лобке, состригать ногти и укорачивать кончики усов».(Бухари, Либас, 63-64) Из этого хадиса становится ясно, что сама природа человека требует уделять особое внимание вышеизложенным правилам. В другом хадисе приведены десять правил. Опираясь на эти два хадиса, мы изложили правила в следующем порядке. При этом мы пострались подробно объяснить смысл и порядок выполнения их. 1. Хитан (обрезание крайней плоти). Считается одним из признаков мусульманина. Эту небольшую операцию можно сделать уже на седьмой день рождения ребенка и до наступления совершеннолетия. Однако лучше всего сделать хитан тогда, когда ребенок немного подрастет и будет осознавать происходящее. Обрезание крайней плоти является природной необходимостью и имеет большое значение, как с медицинской точки зрения, так и с психологической, поскольку способствует нормальному развитию ребенка. Польза от хитана в наши дни известна всем, и в данное время в западных странах увеличивается число тех, кому обрезают крайнюю плоть. 2. Подстригание ногтей. Их нужно подрезать таким образом, чтобы не поранить пальцы. В Исламе не предписаны определенные дни, поэтому их нужно подрезать сразу, как только они подрастут. Нет таких дней, в которые нельзя подстригать ногти, но наряду с этим, имеются сообщения, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) любил подстригать ногти в Пятницу. (Хайсами, II, 170; Байхаки, ас-Сунану Кубра, III, 244). При подстригании ногтей нужно быть предельно осторожным и следить, чтобы они не разлетались по сторонам, а затем их надо собрать. Ибну Аббас сказал: «Со стригущего ногти в пятницу выводит Аллах болезни и наполняет его исцелением (излечением)». Ногти подрезать каждую пятницу читается сунной. Последовательность подрезания ногтей. Следует начать с указательного пальца правой руки и стричь ногти до мизинца. Затем следует продолжить с мизинца левой руки до большого пальца и в самом конце состригается ноготь большого пальца правой руки. Что касается ногтей пальцев ног, то следует подрезать их, начиная с мизинца правой ноги и заканчивая мизинцем левой ноги. После подрезания ногтей пальцы следует промыть. В наше время многие женщины отращивают свои ногти. А ведь это совершенно противоречит требованиям Ислама. Грязь, которая содержится под ногтями, вредна для здоровья. Поэтому ногти нужно всегда подстригать. Особенно это касается женщин, занимающихся приготовлением еды, ведь несоблюдение гигиенических правил может привести к тяжелым последствиям. Абу Василь рассказал следующую историю: «Когда я повстречал Абу Айюуба, он протянул мне руки, и мы с ним обменялись рукопожатием. Заметив, что у меня длинные ногти, он сообщил мне такие слова Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): «Среди вас есть такие люди, которые размышляют об абстрактных вещах, а у самих ногти длинные, словно когти хищных птиц. А под ними развелась куча мусора и грязи». (Ибн Ханбаль, V, 427) 3. Сбривание волос в области подмышек. Это делают путем сбривания или удаления пинцетом. В данное время широко используют различные средства, которые способствуют выпадению волос. 4. Истихдад – это слово переводится как сбривание волос на лобке, так как содержание в чистоте этой области тела особо важно. Намеренно пренебрежительное отношение к требованиям Ислама означает невыполнение Сунны Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) поэтому нужно всегда следить за чистотой тела. 5. Укорачивать усы. Нужно всегда подрезать усы таким образом, чтобы виднелась верхняя губа. Лучше всего начинать укорачивание с правой стороны. Некрасиво, когда усы лезут в рот, к тому же при употреблении пищи и напитков волосы попадают в посуду, а это очень и очень неприглядная картина. 6. Отращивать бороду. В Исламе не одобряется сбривание бороды. Если борода сильно отросла, ее можно немного подравнять со всех сторон. Но лучше всего, если длина бороды такова, что она вся умещается в руке (кулаке). 7. Использование мисвака. Это небольшая веточка дерева, называемого Арак. Ее используют для чистки зубов. В хадисах употребляется форма «сивак», но эти два слова имеют одинаковое значение. Как глагол, слово «мисвак» означает чистку зубов. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда поощрял своих сподвижников содержать зубы в чистоте. Поэтому он им говорил следующее: «Если бы я знал, что это не затруднит моих последователей, то я бы приказал им чистить зубы мисваком перед каждым намазом». (Бухари, Джума, «Использование сивака способствует содержанию зубов в чистоте и достижению милости Аллаха». (Ибн маджа, тахарат, 7) Айша (радыйаллаху анха) рассказывала: «Мы всегда с вечера готовили Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) воду для совершения омовения и мисвак для чистки зубов. Аллах будил его в любое время ночи. Проснувшись, он сразу чистил зубы сиваком, затем он совершал омовение и читал намаз». (Муслим, Мусафирин, 139) Когда Шурайх бин Хани (радыйаллаху анху) спросил у Айши (радыйаллаху анха): - Что делал Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), когда приходил домой? Она дала следующий ответ: - Сиваком чистил зубы. (Муслим, Тахарат, 43-44) При внимательном изучении хадисов, в которых говорится о сиваке, становится ясно, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) уделял огромное значение использованию сивака. Разумеется, это не значит, что нужно всем непременно найти сивак и использовать только его. Все эти хадисы нужно воспринимать, как советы соблюдать чистоту зубов. Кто имеет возможность найти сивак, пусть им обязательно пользуется, но если нет такой возможности, то можно купить хорошую зубную щетку и пасту и затем чистить зубы ими. Если и для этого нет возможности, то можно временно проводить пальцами по зубам. 8. Истиншак – это слово переводится как набирание воды в нос. Очищение носа, таким образом, является Сунной Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). При гусле очищение носа водой является фардом, то есть обязательным. Поэтому нельзя пренебрегать им. 9. Тщательно очищать сгибы пальцев. Это тоже является Сунной. 10. Мазмаза – Данное слово переводится как полоскание рта водой. При этом не стоит забывать о чистке зубов щеткой и сиваком. Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2).
sama: ЛИЦЕМЕРИЕ, ЛОЖЬ И ПРОКЛЯТИЕ Передал Абдуллах ибн Масуд (радыйаллаху анху), что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Держитесь правды, потому что правда обязательно ведет к благу, а благо, несомненно, приведет в Рай. Человек, говорящий правду, в итоге будет записан в число правдивых перед Аллахом. Я предостерегаю вас от лживых высказываний, потому что ложь ведет человека к грехам, а грехи ведут в Ад. Человек, продолжающий лгать, в конце концов будет из числа лгунов перед Аллахом». (Муслим, Бухари, Абу Дауд). Абу Хурейра (радыйаллаху анху) передал, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Есть три признака лицемерия. Это если человек, несмотря на то, что он совершает намаз, держит пост и считает себя верующим: 1.Лжет во время разговора. 2.Не держит данного слова. 3.Не сохраняет данное ему на хранение». (Абу Дауд) Также передал Абу Хурейра (радыйаллаху анху), что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Есть три категории людей, с которыми Аллах Всевышний не будет говорить и не будет смотреть на них. И они не будут оправданы Аллахом. Для них уготовано наказание. Это: 1.Пожилой прелюбодей. 2.Лживый правитель. 3.Высокомерный бедняк». (Муслим) Самура Бин Джундаб (радыйаллаху анху) передал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Я увидел, будто бы ко мне пришел один человек и сказал: «Вставай». Я встал и увидел одного стоящего и одного сидящего человека. Стоящий человек держал в руках железные вилы и разрывал ими рот сидящего до ушей, сначала с одной стороны, а затем с другой. Пока он рвал с одной стороны, другая сторона заживала, и так он рвал и рвал, не прекращая. Я спросил у того, кто меня поднял: - Что это такое? Этот человек ответил: - Это мучение, уготованное лжецу в могиле вплоть до Судного Дня». (Бухари) Всевышний Аллах сказал в Священном Коране: وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ «Избегайте лжи и лжесвидетельства». (Хадж, 22/30) وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ «Не следуй тому, в чем ты несведущ…» (Исра, 17/36) وَالَّذِينَ لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ «(Рабы Милостивого) – это те, которые не лжесвидетельствуют…». (Фуркан, 25/72) «У Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) спросили: - О Посланник Аллаха! Может ли верующий быть трусом? - Да, – ответил Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). - Может ли верующий быть скупым? - Да. - Может ли верующий быть лжецом? - Нет, ни в коем случае, – ответил Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) и продолжил: - О, мой народ и мои сподвижники! Поручитесь мне в шести вещах. Я же поручусь за Рай. Даю слово, что вы войдете в Рай, обещайте мне, что будете: 1.Во время разговора говорить правду. 2.Сдерживать данное вами слово. 3.Хранить данное вам на сохранение. 4.Сохранять свои половые органы от прелюбодеяния. 5.Отворачивать взгляд от запретного. 6.Удерживать свои руки от запретного и не приближаться к нему (не совершать его)». Абдуллах ибн Масуд (радыйаллаху анху) сказал: •Самые правильные слова – это Речь Аллаха (Коран). •самые почетные слова – это Зикр Аллаху. •самая вредная слепота – это незрячесть сердца. •Краткая толковая речь лучше длинной, но бесполезной. •Самое большое сожаление об ущербе – это сожаление в Судный день. •Самое полезное богатство – это богатство сердца. •Самая лучшая провизия – это богобоязненность. •Спиртное – приглашение к грехам. •Женщины – сады шайтана. •Молодость – это часть безумства. •Заработок, несущий наибольшее зло, – это заработок на процентах. •Самая большая ошибка – это лживый язык. Навас бин Сам (радыйаллаху анху) передал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Что со мной случилось, что я вижу вас, бросающих себя в огонь, подобно мотылькам?! Любая ложь – это ложь. Есть только несколько исключений: 1.Ложь, сказанная врагу во время войны, ибо война – это хитрость. 2.Ложь, сказанная для примирения поссорившихся. 3.Ложь, сказанная жене для хорошей совместной жизни». (Табарани) Также передано от Самура бин Джундаба (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Мне приснились два Ангела в обличии людей. Один из них спросил второго: – Ты видел человека, которому разорвали рот? Он был лгуном. Он всю жизнь обманывал и повсюду распространял ложь, поэтому он будет мучаться таким образом до Судного Дня». (Джавахируль-Бухари, Адаб) Передал Абу Бакр Сыддык (радыйаллаху анху): «Однажды Посланник Всевышнего (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил своих сподвижников: - Не сообщить ли вам о самых больших грехах? - Да, о Посланник Аллаха! – ответили мы. - Это придавать Аллаху сотоварища, оказывать непослушание родителям, – сказав это, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) встал и продолжил: - Знайте! Опасайтесь и избегайте лжи и лжесвидетельства. Он повторил эти слова несколько раз так, что мы захотели, чтобы он перестал говорить и волноваться». (Бухари, Муслим, из Риядус-Салихин). Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Каждое лживое высказывание потомка Адама обернется против него, кроме лжи для примирения двоих мусульман». (Ахмад). Самура бин Джундаб (радыйаллаху анху) передал, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Лжецом является тот, кто сознательно говорит от моего имени то, чего я не говорил». (Муслим, Риядус-Салихин) Всевышний Аллах сказал в Священном Коране: مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ اِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ «Человек не вымолвит ни единого слова, которое бы не записал Ангел, приставленный к нему». (Каф, 50/18) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Один из больших грехов – это говорить ложь». Передал Абдуллах бин Амир (радыйаллаху анху): «Когда я был маленьким, однажды к нам домой пришел Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), а я уходил играть. Моя мама сказала: - Абдуллах, иди-ка сюда, я кое-что тебе дам. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил: - Что ты ему дашь? Она ответила: - Я ему дам финик. На что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: - Если бы ты ему ничего не дала, это была бы ложь, и тебе был бы записан грех за обман». Особенно это касается родителей, отца и матери. Воспитывая ребенка, очень важно, чтобы вещь, которую вы даете ему, давалась от души. Если родители желают, чтобы их дети были чистыми душой, правдивыми верующими, надо быть внимательными по отношению к ним. Необходимо обращать внимание на свои поступки и речь. Если вы обещаете своему ребенку игрушку, прогулку или что-либо другое, но не выполняете этого, то это может привести к тому, что ребенок, выращенный во лжи, будет лгуном. Если в присутствии детей говорятся плохие слова, не проявляется к ним милосердие, то из-за этого они будут говорить все, что им придет на ум. Так же если они постоянно будут слышать сплетни о других людях, то в будущем для них сплетничать будет так же просто, как жевать жвачку, потому что их уши заполнены этим. Не надо думать о детях, что они ничего не понимают. Все, что они видят и слышат, остается в их памяти до конца жизни. Отец и мать должны серьезно относиться к воспитанию своих детей. Нельзя без причины ругать, бить, наказывать и упрекать детей, нужно каждую минуту проявлять любовь и нежность. Родители должны относиться к ребенку как к равному. Надо проявлять к нему сострадание и милосердие, быть с ним улыбчивым, рассказывать ему полезные истории. На доступном и понятном ему языке рассказывать о Всевышнем Аллахе, о Пророке Мухаммаде (саллаллаху алейхи ва саллям), о сподвижниках Пророка, о праведниках, о героях Ислама. Если кто-то что-то советует, но сам не выполняет этого, это не является поступком, имеющим влияние. Один из проповедников говорил: «Я долгие годы призываю людей в мечетях к совершению определенных дел. Некоторые дела, к которым я призываю, я делаю, а некоторые не делаю. Но мусульмане не знают, какие действия я совершаю, а какие нет. Но, несмотря на это, я с удивлением наблюдаю, что люди из того, к чему я призываю, соблюдают именно те дела, которые я совершаю сам. На людей влияют только те советы и призывы, которых я придерживаюсь сам, а те, которых я не придерживаюсь, не влияют». Ахнаф бин Кайс (рахматуллахи алейхи) сказал: «Нет пользы от дел, которые не сделаны». То есть, что посеял, то и пожнешь. Если трудишься и сеешь хорошие зерна, будет хороший урожай. Если же сеешь плохие зерна, соответственно, жди такой же урожай. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Верующий совершает разные ошибки, но он не предает и не лжет». (Ибн Абу Шейба) Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Обманщик и жадный войдут в Ад, но кто из них попадет глубже, я не знаю». (Имам Шааби). Айша (радыйаллаху анха) сказала, что у сподвижников Пророка не было ни о чем худшего мнения, чем о лжи. Ибо они знали, что вера и обман не могут быть вместе. ДВУЛИЧИЕ Всевышний Аллах сказал в Священном Коране: يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلاَ يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لاَ يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا هَاأَنتُمْ هَـؤُلاء جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَن يُجَادِلُ اللّهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَم مَّن يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلاً وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللّهَ يَجِدِ اللّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا «Они могут скрыть свои [греховные дела] от людей, но не скроют их от Аллаха, так как Он находится среди них, когда они втайне замышляют неугодное Ему. Но Аллаху известно то, что они вершат. Конечно, вы [о верующие!] можете заступиться за них в этом мире. Но кто заступится за них перед Аллахом в День воскрешения? Или же кто выступит их покровителем? Если кто-либо совершит злой поступок или нечестие, а потом попросит у Аллаха прощения, он обнаружит, что Аллах – Прощающий, Милостивый». (Ан-Ниса, 108-110) Внук Абдуллаха бин Омара (радыйаллаху анху) Мухаммад бин Зейд рассказывает, что однажды люди поведали его деду: - Мы заходим к богатым людям по своим делам. И когда уходим от них, мы говорим о них совсем не то, что говорили им. Когда приходим к ним, мы их хвалим, а когда уходим, осуждаем. Абдуллах бин Омар сказал: - Во времена Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) мы считали это двуличием. (Бухари) Источник:Фондихлас.ру К ЧЕМУ ПРИВОДЯТ ТАНЦЫ… Танец в западной культуре воспринимается как «искусство», «культура» и «развлечение». Современные танцы включают все из области соблазнения, телесного контакта, романтики, сексуального привлечения и волнующей, неотразимой атмосферы. Ислам самым строгим образом осуждает это проявление аморальности. Пагубные последствия этого порока известны и признаются даже немусульманами. Постоянное увеличение количества разводов, внебрачных беременностей, уровня потребления наркотиков и алкоголизма, среди прочего, может быть напрямую отнесено к вреду от танцев, которые были ловко замаскированы как «развлечение» и «искусство». Танцы существенно стимулируют незаконные отношения и являются трамплином к прелюбодеянию и блуду. Любой разумный человек, видевший танцы, наверняка будет убежден, что это акт бесстыдства, спускающий человека с величественного пьедестала лучшего из созданий до скачущего животного. Ислам строго запрещает любую форму поведения, которая портит человека и вызывает его свержение с высокого положения над всем созданным. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) сказал: «В более поздние времена (ближе к Кыямату) группа из моей уммы будет превращена в свиней и обезьян». Сахабы (р.а.) спросили: «Будут ли среди них те, кто засвидетельствовал, что нет достойного поклонению кроме Аллаха, и что ты — Посланник Аллаха?» «Да, и они будут совершать намаз, держать пост и выполнять хадж», - ответил Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам). «Тогда почему это произойдет с ними?» - спросили они. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) ответил: «Они будут увлечены музыкальными инструментами, танцами и танцующими девушками, и они будут из тех, кто пьет алкогольные напитки.(В конце концов, в один день) они проведут ночь в своих играх и развлечениях, а утром они проснутся в виде обезьян и свиней». (Фатхуль Баари) Слова Пророка (саллаллаху алейхи уасаллам), безусловно, содержат очень страшное послание каждому из нас. Хотя мы просим Аллаха спасти нас и наше потомство от такого ужасного исхода, нам твердо нужно воздержаться и ненавидеть любые действия или пороки, которые приведут нас даже близко к этому предсказанию. Пороки, упомянутые в хадисе, – это яйца из одной и той же корзины, и один из них не может существовать без другого. Многие представители Запада из тех, кто резко осуждает это аморальное явление, также поняли порочную природу и последствия танцев. Л.Л.Холлингворт говорит следующее: «Танцевальные залы (дансинги) — это современные ясли разводных процессов, тренировочные залы проституции и университеты бесчестия и порока». Если таково заключение того, кто не обладает Иманом, то мы можем понять, насколько опасным и катастрофическим этот порок может быть по Исламу. Единственный случай, когда человек (оставим человека с Иманом в сердце в стороне) унизится до такого отвратительного уровня, – это когда вся скромность и стыд покинули его. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) сказал: «Когда скромность покидает человека, ему следует делать все, что тот хочет». Такой тон указания использован, чтобы подчеркнуть, насколько критична скромность для верующего, без которой он будет способен совершать самые аморальные и порочные действия. Благородный Коран ясно указывает на запрет прелюбодеяния и блуда. Аллах Всевышний приказывает: «Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путем» (Сура 17, аят 32). Приказание состоит в том, чтобы не приближаться к этому деянию, а танцы почти неизбежно прокладывают дорогу к такому пороку. Ислам запрещает эту бесчеловечную практику, уничтожающую мораль и величие любого общества. Передано askimam.ru муфтием Сухайлом Тармахомедом(Джамиат-уль-Улама) Источник:Аскимам.ру
sama: ЗЛОВЕЩИЙ ПРИЗРАК СОВРЕМЕННОЙ МОДЫ Когда я был во Франции, то посетил дома моды и выявил, что изобретателями всех шокирующих аморальных моделей были мужчины. Они придумывали нечто унизительное, такое, что женщины прошлого постеснялись бы одевать даже в спальне. Увы, большинство мужчин относятся к женщине как к игрушке, забаве, без должного уважения и заботы. Высокий процент разводов – один из наиболее существенных проблем в западном обществе. В США даже утвердили специальный закон, дающий право мужчине и женщине жить вместе как бы испытательный срок, который им якобы поможет узнать, смогут ли они быть счастливы вместе, перед тем как заключить законный брак. И что же выясняется… Более чем 60 процентов таких «пробных» союзов рассыпаются в первый же год. Реклама… В последнее время уже начали рекламировать совершенно обнаженных женщин, заставляя выставлять напоказ самое сокровенное, то, что во веки веков считалось запретным для глаз посторонних. Порою страшно поднять глаза при мысли о том, что же преподнесут рекламодатели на этот раз. Считается, что чем более раздета женщина, рекламирующая товар, тем успешнее будет продажа. И, на основании этого, владельцы магазинов специально нанимают молодых привлекательных особ, согласных стоять полураздетыми у прилавка, чтобы торговля шла бойче . В этом современном так называемом цивилизованном обществе эксплуатируют женское тело, стыд, совесть, нрав… Несмотря на то, что женщина является бесценным сокровищем человечества. Давайте хотя бы ради интереса заглянем в историю Викторианской Англии и узнаем, как одевались женщины той эпохи. Оказывается, женщины тех времен носили длинные полностью закрытые элегантные платья, с высокой стоечкой и длинными рукавами. Это было в моде. А в наше время дьявол вплотную занялся женщинами, нашептывая, «Ты же в самом расцвете молодости, полна шарма, красоты и изящества, а выглядишь как допотопная бабушка.» «А что же мне делать?» растерянно вопрошает девушка. В ответ дьявол дает в руки ножницы, и девушка отрезает часть юбки, стойку и укорачивает рукава. «А теперь я стала хорошенькой?» наивно спрашивает она, и на что получает ответ, «Ну… Теперь чуть получше, уже не бабушка, но все еще похожа на монашку. Ты слишком консервативная, будь же современней, покажи себя.» Тогда девушка опять берется за ножницы и на этот раз отрезает юбку до колена, полностью избавляется от рукавов и делает глубокий вырез спереди. И, желая убедившись, что добилась желанного, она начинает спрашивать окружающих мужчин, выглядит ли она современно и привлекательно. Они отвечают, «Не совсем. Скорее старомодно.» Тогда она в отчаянии бежит в примерочную и начинает неистово орудовать ножницами. Раз-два… «Родилась» мини-юбка. Пытаясь заглушить природный стыд, девушка идет на улицу и опять начинает докучать аналогичными вопросами. «Сделай одежду более современной,» кидают ей в ответ. Бедная девушка не знает, как ей быть, ведь если резать дальше, то скоро вообще она останется совершенно нагой. И что же происходит… Под влиянием окружающих девушка решается и на этот шаг и таким образом, по идее мужчин, была изобретена одежда, состоящая из «ниточек», едва прикрывающая тело. Мои дорогие сестры, берегитесь призрака современности, преисполненного вульгарности и бесстыдства. Это подобно бактерии, инфекционной заразе, быстро и легко распространяющейся. Если вы хотите сохранить свое достоинство и уберечь ценности человечества, тогда вам надо выдержать все нападки «современной чумы» и не дать обмануть себя никаким доводами о «другом времени» и т.п. Несомненно, в наше время многие мусульмане стоят перед такой дилеммой – между так называемым консерватизмом и злом модернизма. Но я уверен, что большинство из вас достаточно образованы, чтобы суметь различить, где добро и где зло. РАБОТАЮЩАЯ ЖЕНЩИНА Относительно вопроса, стоящего по поводу работающей женщины. Хотелось бы напомнить, что в Коране и хадисах не делается различия между мужчинами и женщинами в отношение приобретения знаний. Таким же образом, в Коране и хадисах нет разграничения и относительно зарабатывания на жизнь, если в этом есть необходимость. Женщина так же может работать, обеспечивая себе финансовую независимость. Конечно, при этом, должны соблюдаться нормы Исламской одежды и поведения. В Коране сказано, что мужчины имеют право на то, что они заработали, и женщины имеют право на то, что они заработали. (4:32) Более того, если подходить к этому вопросу конкретнее, то все должны помнить, что Ислам накладывает обязанность на мужчин зарабатывать на жизнь, чтобы обеспечить семью и себя. А про женщину Святой Пророк (мир ему) сказал, что «женщина – госпожа (королева) в своем доме». Таким образом, если женщина работает, то может распоряжаться всеми заработанными деньгами по своему усмотрению, она не обязана, в отличие от мужчины, финансово обеспечивать семью и детей. Даже купленный ею батон хлеба для семьи рассматривается как садака (милостыня), в то время как для мужчины обеспечивать семью и приобретать все необходимое для дома, жены и детей является обязательным. (Отредактированные фрагменты из книги «Ислам для современного восприятия» Шейх Ф.Р.Ансари). Источник:Зикр.орг КОЛДОВСТВО ВАС НЕ СПАСЕТ Не обманывайтесь, сестры! Хотя мы живём и в современном мире и научные знания широко распространены, невежество всё равно… затмевает здравомыслие. Встречаясь с разными женщинами, узнаёшь много «удивительного», к примеру, об их вере… в колдовство. Если у такой женщины появляется хоть маленькая проблема – она сразу ищет гадалку. И в конце концов остаётся у разбитого корыта! Не дайте себя обмануть, притом, совершая порицаемые Шариатом дела! Не совершая намаз, не одеваясь и не покрываясь так, как повелел Аллах, люди просят у чародея, гадальщицы помочь им обрести счастье и разрешить неурядицы. Они не соблюдают молитву и пост, совершают тяжкие грехи, но при этом верят в то, что магическое заклинание, предсказание гадалки, колдовство позволит решать проблемы. Таким образом, ярко демонстрируется человеческая натура, падкая на наущения сатаны и собственных страстей. Количество тех, кто полагает, что неискреннее упование и покаяние, а несколько сотен, даже и тысяч рублей, отданных экстрасенсу, гадальщице или колдуну, позволят им в одночасье решить многочисленные проблемы и приобрести все блага этого и Вечного миров – с каждым годом не убавляется. Далёкие же от Ислама колдуны и гадалки, пользуясь неграмотностью людей, становятся «бизнесменами от духовности», поставив человеческое счастье на поток. Кто пойдёт к колдуну илигадальщице и поверит им – тот впадает в неверие. Уважаемые сёстры, сторонитесь же колдунов, гадальщиц, экстрасенсов и т.д.! А надо верить в Аллаха, бояться Аллаха и уповать на Его милость! Однажды, когда Умар-асхаб (р. а.) обходил свои владения, он встретил человека с ребёнком на плечах. Смотря на них, Умар-асхаб сказал: «Я не видел таких похожих друг на друга отца и сына!». Тот говорит: «О предводитель правоверных! Клянусь Аллахом, этого ребёнка родила моя покойная жена». Халиф удивился и спрашивает о случившемся. «О правитель правоверных, – говорит тот человек, – перед выходом в путешествие я сказал беременной жене, что даю ребёнка, находящегося в утробе твоей, на хранение Аллаху. Пока путешествовал, моя жена умерла. В одну ночь я увидел сверкающую точку на кладбище Бакии. От соседа узнал, что это бывает ночами на этом месте. Я узнал, что это могила моей жены и открыл её. На коленях моей покойной жены я нашёл… живого ребёнка! Со стороны голос говорит мне: «Забери своего ребёнка, которого ты дал на хранение Аллаху, а если бы ты дал на хранение и мать ребёнка, то её тоже нашёл бы живой». Я забрал ребёнка, а могила сразу сама закрылась» (Из книги «Праведные халифы» М. Гамзаева). Уважаемые сёстры, вот так сохранит Аллах нас от бед и невзгод, если мы будем бояться только Его, надеяться только на Него и просить защиты – только у Него! Автор:Айшат Нурмагомедова Источник:Исламдаг.ру
sama: ПОВЕДЕНИЕ ГОСТЕЙ ВСЕВЫШНЕГО Этика посещения Мечети В Священном Коране Всевышний говорит: «Воистину мечети принадлежат Аллаху и поклоняйтесь одному Аллаху» (Сура Джинны аят 18). Многие из нас, уважаемые братья, забывают об адабах – этике поведения во время пребывания в мечети. Мечети – дома Аллаха. Отправляющийся в мечеть, идёт к Всевышнему. И конечно, это визит особенный. И когда мы идём в мечеть, мы являемся гостями Всевышнего. Действительно, существование на земле мечетей – великое благо и счастье. В хадисе Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Если вы видите человека, привязанного к мечетям, который любит больше времени проводить в мечетях, свидетельствуйте, что у этого человека есть иман». И далее Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) читает аят, где Всевышний говорит: «Воистину мечети посещают те, кто уверовал в Аллаха и в Судный день». Своё высказывание Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) закончил этим священным аятом. Среди почестей, которым Всевышний наделяет таких людей, это вселение в их души особого блаженства, спокойствия, ощущения счастья уже в этом мире. Человек, который привык проводить время в мечетях, испытывает чувства, которые он не может передать словами. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Есть семь категорий людей, которые в Судный день будут наслаждаться тенью Арша в тот день, когда не будет иной тени. Среди них: справедливый имам, справедливый правитель; юноша, который растёт в поклонении Всевышнему; человек, чьё сердце привязано к мечетям; два человека, которые полюбили друг друга ради Аллаха, и мужчина, которого соблазнила красивая женщина, но он отказался, сказав: «я боюсь Всевышнего»; человек, который даёт садака так, что одна рука дает, а другая не видит; и человек, у которого при поминании Аллаха текут слёзы». Почему столь велико значение мечети, ведь Всевышний для молитвы сделал пригодной всю землю? Мечеть – не только место для молитвы. Это особое место, в мечети особое воздаяние, атмосфера, потому что здесь встречаешься с братьями по вере, мы здесь познаём друг друга, приобретаем знания, слышим речь Всевышнего, Сунну Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), о жизни праведных предков, приближаемся к Всевышнему. Вот поэтому Всевышний особо одаривает тех, кто посещают мечети. В хадисе сказано: «Всякий раз, когда они отправляются в мечеть, Всевышний готовит пристанище им в Раю». Что же может сравниться с этим? Этика пребывания в мечети 1. Надо возвеличивать мечети – дома Всевышнего. Мечети это особые места. Аллах говорит: «Воистину тот, кто возвеличивает символы Всевышнего, делает это из богобоязненности». И в первую очередь, мы должны знать, к Кому мы идем, на Чей призыв мы отвечаем. В другом хадисе сказано: «Мечеть – дом каждого богобоязненного мусульманина». 2. Строить и оберегать мечети. В хадисе сказано: «Тому, кто воздвигнет мечеть ради Аллаха размером с гнездо птицы или же меньше, Всевышний построит дом в Раю». Если нет возможности построить мечеть, есть возможность бережно относиться к имуществу мечети, что-то сделать для мечети. Но к большому сожалению, некоторые думают, что в мечети порядок должен наводить только завхоз или другие работники. Мы часто видим халатное отношение к мечетям со стороны прихожан. Сподвижник Тамиму Дарий, будучи в Сирии, купил для мечети Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) светильники и масло для них. Он принёс их в мечеть, велел повесить и зажечь. И это совпало с пятничным днём, и вечером Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) увидел, как в мечети горит свет. Обрадовавшись, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) спросил: «Кто это сделал?». Ему сказали, это дело рук Тамиму Дарии. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «О Тамим, ты осветил Ислам, да озарит тебя Всевышний в этом мире и в вечной жизни, о если у меня была бы дочь, я бы её выдал за тебя!». Делать что-либо доброе для мечети – один из величайших богоугодных поступков. В нашей мечети не должно быть хуже, чем в наших жилищах. Во все времена мечети были лучше и они всегда были выше, чем жилища. 3. Подготовка к походу в мечеть. Идти в мечеть нужно после полноценного омовения, использовав сивак, с остриженными ногтями, расчесавшись, одев красивую, чистую и опрятную одежду, умастив себя благовонием. Купаться же в пятничный день, согласно мнению большинства алимов, является ваджибом (обязанностью), но есть и такие кто считают это суннатун муакада (настоятельная сунна). К большому сожалению, большинство из нас не купается в этот день. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Искупайся, даже заплатив один динар за один мудд воды». Аллах в Коране говорит: «О сыновья Адама, украшайтесь перед отправкой в мечеть». В другом хадисе Посланник Аллаха говорит: «Тому, кто очистится у себя дома и отправится в один из домов Всевышнего для исполнения долга из долгов перед Аллахом, за один шаг будет искупление греха, за другой – повышение его статуса перед Всевышним». 4. Вхождение в мечеть. Заходить в мечеть желательно с правой ноги, произнося: Бисмилляхи Аллахумма салли аля Мухаммад. Аллагьумма ифтах ли абваба рахматик. 5. Совершение двухракаатной молитвы (тахийят-намаз). Намерение для этого намаза делается следующим образом: «Я намерен совершить дувухракатную желательную молитву приветствия». Так же можно совершить любой другой намаз и вы получите вознаграждение как и за тахийят. Его необходимо совершить прежде, чем сядешь, а если нет возможности совершить намаз, то произнести: Субханаллахи вальхямду лиллахи валя иляха илля-ллаху валлаху акбар вала хавла валя куввата илля биллахиль алиййиль-азим. 6. Очищение обуви. Надо посмотреть, не грязная ли твоя обувь. Почистить её перед входом в мечеть и поставить в надлежащее место. Ни в коем случае не позволять себе пачкать мечеть своей обувью. 7. Воздержание от чеснока, лука, сигарет. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Тот, кто употребил чеснок, лук или же редьку, пусть не приближается к нашей мечети, воистину ангелы брезгают от того же, от чего брезгают люди». 8. Остерегаться повышать голос в мечети. Надо остерегаться этого, даже если читаешь Коран. Ты не должен создавать помех поклонению других людей. Был случай при сподвижнике Умаре. Он стоял в мечети и сказал другим: «Приведите ко мне этих двух людей!». Он тогда был правителем. К нему привели людей, говорящих громко в мечети, и он спросил: «Откуда вы?». Они сказали: «Мы из Таифа». Он сказал: «Если бы вы были местными, я бы вас наказал за то, что повышали голос в мечети Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)». А некоторые мусульмане к сожалению ведут себя в мечети как в переговорочном пункте. И это грубейшее нарушение этики.. И ещё: бывают моменты, когда человек читает так громко молитвы, во время намаза, что даже впереди стоящему имаму это мешает совершать намаз. Надо читать шёпотом. Также адабом является выключение телефонов. Настройте телефон так, чтобы не было громкого звонка или мелодии. Если так будет, значит, ты забыл, к Кому ты пришёл. 9. Также надо остерегаться споров внутри мечети, обсуждения всяких мирских торгов, покупок и т.д. Также запрещается расспрашивать о пропаже. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Если вы увидите человека, ведущего торги внутри мечети, скажите ему: да не будет прибыли в твоей торговле! А если увидите человека, который ищет пропажу, вы скажите: да не возвратит Всевышний тебе то, что ты потерял!». 10. Также нежелательно сидеть в мечети, обхватив колени руками, выпрямив ноги в сторону Каабы, водить пальцами между пальцев. В хадисе, переданном от Абу Саида Худри, говорится: «Однажды я с Посланником Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) и Абу Саидом, зашли в мечеть, кто-то сидел в середине мечети в такой позе, и Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) указал на него, а этот человек не понял намёк Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Тогда Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Когда кто-либо из вас находится в мечети, пусть он не складывает пальцы меж пальцев, воистину это от сатаны». 11. Выход из мечети после азана. Крайне порицается когда прозвучал азан, а ты не зайдя в мечеть или не дожидаясь джамаата выходишь из мечети не совершив намаз. 12. Вся прилегающая территория к мечети тоже достойна уважения. Берегите мечети, это для нас второй дом. Не оскверняйте территорию мечети. Если увидите человека, делающего это, вы обязаны делать ему замечание. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Выносите соринки из мечети, воистину это махр для гурий». Вот такое вознаграждение получает человек, совершив столь малое дело. Пусть Всевышний поможет нам соблюдать этику в доме Аллаха! Амин. Источник:Исламдаг.ру ПОЧЕМУ НАШИ ДУА ОСТАЮТСЯ «БЕЗ ОТВЕТА»? Распространенное ощущение и мысль, обычно посещающая мусульманина: «Почему наши дуа столь неэффективны? Что мы делаем не так? Почему некоторые люди, ведущие свои жизни весьма беспечно, открыто нарушая Шариат и пропагандируя антиисламские ценности, на вид живут весьма комфортно? Кажется, что они благословлены во всем, что они просят, и нет у них острой нужды и бед. С другой стороны, есть некоторые люди, бережно относящиеся к религии, регулярно совершающие намаз и ведущие себя набожно и праведно, но они, кажется, измучены заботами и трудностями. Данная ситуация ставит многих в тупик, и будет уместным разобрать истинную природу и цель дуа и различную пользу, которую Аллах поместил в этом великом ибадате (добродетели). Во-первых, видимое принятие дуа человека отнюдь не служит каким-либо доказательством, что человек принят и любим Аллахом. Аналогично, видимое непринятие дуа человека не является показателем отвержения человека Аллахом. Наоборот, ситуация может иметь строго противоположный характер, когда временами дуа человека, действительно любимого и принимаемого Аллахом, на вид постоянно отрицаются, а человек, который возможно презираем Аллахом, обнаруживает, что его дуа постоянно в точности принимаются. Шейх Таджуддин ибн Ата Искандари (рахимахуллах) записал хадис в своей книге, смысл которого в том, что некоторый человек поднимает свою руку в дуа, и Аллах поручает ангелам выполнить его просьбу немедленно, потому что «Я не люблю его, поднимающего свою руку в дуа». Другой человек поднимает руку в дуа, и Аллах приказывает ангелам отложить исполнение просьбы, «потому что он, поднимающий свои руки передо мной, любим мной, и Я с удовольствием жду его мольбы и просьбы». Во-вторых, для человека возможность делать дуа — это само по себе большое благословение. Человеку, поднимающему свою руку в дуа перед Аллахом Всевышним, не следует никогда беспокоится о том, будет ли его дуа принято или нет. Человеку следует быть полностью уверенным, что какое бы дуа он ни сделал — оно будет совершенно точно принято Аллахом. В хадисе, записанном Абу Даудом, Тирмизи, Ибн Маджа и Мустадраком Хакимом, сказано, что Аллах чрезвычайно добр, Тот, кто дает без обращений, Аллах чрезвычайно скромен, и когда Его рабы простирают свои руки перед Ним, Он стесняется отвергнуть или отклонить их просьбы. В-третьих, это недостаток и неполноценность на нашем пути, если мы, получая именно то, о чем просили Аллаха, будем считать наше дуа принятым, а если не получим именно того, о чем мы просили, будем считать наше дуа непринятым. В действительности, есть различные способы, которыми дуа может считаться принятым. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уасаллям) сказал, что если раб делает дуа перед Аллахом, то через баракат и благословение этого дуа Всевышний Аллах непременно дарует ему одну из трех вещей: либо он получает в точности то, о чем просил, либо его дуа откладывается для награды и дара, которые будут проявлены в следующей жизни, либо с его пути будет удалено бедствие. Любой из способов говорит, что дуа человека непременно услышано и отвечено; однако внешнее проявление принятия дуа может быть различным. Поэтому наш долг — просить у Аллаха с полной уверенностью, что Аллах наградит человека своей милостью. Мрачное и пренебрежительное отношение к непринятому дуа указывает на нашу недалекость и близорукость. Еще в одном хадисе записано, что человеку не следует быть торопливым и беспокойным относительно принятия его дуа. Спросили: что подразумевается под торопливостью? Это когда человек верит, что на его усердное дуа нет ответа; поэтому он думает, что может оставить совершение дуа. И таким образом он прекращает просить у Аллаха. (Выдержка из рукописей Йусуфа Людианви (рахимахуллах)) Передано askimam.ru муфтием Сухайлом Тармахомедом, Джамиат-уль-Улама (KZN, ЮАР) Источник:Аскимам.ру
sama: ТО, БЕЗ ЧЕГО НЕЛЬЗЯ ЖИТЬ Исламские знания Неотъемлемой частью Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) является приобретение знаний. Мусульманин без знаний не может обходиться. Если мусульманин хочет мирского, ему необходимы знания, если нужен ахират, тоже нужны знания. Если он хочет и дунья и ахират, ему нужны знания. Без знаний мусульманин ни того, ни другого не сможет сделать. Во многих аятах Корана Всевышний призывает к приобретению знаний. В одних аятах Всевышний подчёркивает великое достоинство обладающих знаниями. Причина всех бед уммы заключается в нашем невежестве. И невозможно бороться с невежеством, кроме как распространением и изучением знаний. С невежеством должен бороться каждый из нас, начиная с невежества собственного. Каждый человек должен быть в поиске знаний. Многие думают, что ильм изучать – дело только мутаалимов. Нет, мы все, особенно начиная с совершеннолетия, обязаны встать на путь приобретения знаний и находиться на этом пути до самой смерти. Пока не обретёшь необходимые знания, ты будешь далёк от сути и истины нашей религии. Ты не поймёшь, что такой иман, как проповедовать, соблюдать Ислам. Без знаний в Исламе ты никто. В хадисе, который приводит Муслим и Бухари, говорится: «Тот, кому Всевышний хочет дать благо, получает понятие в религии (фикх)». Аллах не говорит «ильм». Потому что у слов «ильм» и «фикх» немного разное значение. Ильм - это твой кругозор, твоё знание. Фикх – это более глубокое понятие. Ильм – это знание внешних правил, норм, законов Ислама, фикх – внутреннее, скрытое знание, которое дает тебе познание сути этой религии. Знаниями могут обладать и востоковеды, и неверующие, а фикха удостаивается только верующий. Поэтому фикх Всевышний даёт только возлюбленным Своим рабам. Мирское же богатство вовсе не показатель любви Всевышнего, Он дарует его и тем, кого ненавидит. Например, мирское богатство Аллах дал Абдуррахману ибн Авфу, возлюбленному из сподвижников, а также Каруну – грешнику, который отошёл от веры. А ильм, фикх Всевышний дарует только тем, кого Он действительно любит. Свидетельством этого служит аят, где Аллах говорит о пророке Мусе: «Когда он достиг зрелого возраста, т. е. когда ему исполнилось более 30 лет и вступил в 40-летие, Я ему даровал знание и мудрость, таким образом Я даю благодетельствующим». Есть очень много хадисов о вступивших на этот путь. Это один из наилучших видов поклонения Аллаху. В «Сахих уль Муслим» приводится следующее: «Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Тот, кто вступить на путь поисков знаний, тому благодаря этим знаниям Всевышний облегчит путь в Рай. Какая бы община не начала в одном из домов Аллаха (мечети) читать книгу, обучаться чтению, к ней снисходит спокойствие, и её покроет Всевышний Своей милостью и окружит Своими ангелами. Всевышний упомянет эту общину в мире ангелов». Необходимо следить, когда мы собираемся, о чём мы говорим. Так как Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) тех людей, которые собираются, беседуют, и, не упомянув имя Всевышнего, расходятся, уподобил тем, которые собирались вокруг мертвечины. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал:«Превосходство знающего над тем, кто поклоняется без знаний, подобно превосходству луны над остальными звёздами. Воистину, учёные – наследники пророков, они не оставили после ни динаров, ни дирхамов, воистину они оставили в наследство знания, и тот, кто приобретает эти знания, получает из наследства Пророка полную его долю». У каждого свое поклонение Исламские учёные единогласны в том, что для каждого человека самый подходящий вид поклонения (ибадат), который соответствует и месту, и времени, и обстоятельствам. Например, заболел твой отец, и лечение отца, уход за ним – лучший ибадат для тебя. Если до этого у тебя был другой ибадат, то этот ибадат становится приоритетным. Ты был бедным, Аллах дал тебе богатство, и в этот момент твоим ибадатом не является пропадать в мечети и опасаться, как бы копейка никуда не ушла, а твой ибадат – расходовать эти деньги согласно нормам Ислама. Если приобрёл знания, самое лучшее – расходовать, распространять эти знания. У каждого тот вид ибадата, который лучше для него. И поэтому сатана отвлекает нас от того, что лучше для нас. Сатана может заставить нас заняться второстепенными делами под лозунгами Ислама. А вот знание – это тот ибадат, который необходим каждому. Поклонение посредством знаний – это тот ибадат, в котором нуждается и бедный, и богатый, и правитель, и подчинённый. К сказанному можно добавить доказательства из жизни сподвижников. Например, от Халида ибн Валида не передано ни одного хадиса, но он участвовал в более чем 100 битвах и на его теле не было места, где не было бы раны. Абу Хурайра передал от Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) более 1000 хадисов и т.д. Жизнь сподвижников показывает, что у каждого есть вид ибадата. Всевышний, обращаясь к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям), сказал: «Воюй с их невежеством с помощью Священного Корана». Джихад с невежеством, приобретение и распространение знаний – это не простое дело. Нам необходимо уделить время, энергию и, главное, терпение в деле приобретения знаний. Поэтому это и называется большим джихадом, так как это – путь наших пророков и он намного тяжелее, чем взять в руки автомат. Ибн Масуд говорит: «Благой маджлис тот маджлис, в котором распространяется знание об Исламе, и в котором снисходит милосердие от Аллаха». Аль-Хасан говорит: «Если бы не знание, люди превратились бы в диких зверей». Вот где есть ответ на наши вопросы. Нам нужны знания, и только они нас спасут. Да поможет нам Аллах в приобретении знаний! Амин. Источник:Исламдаг.ру ОТВЕЧАТЬ ДОБРОМ НА ЗЛО Старайтесь во всех состояниях оставаться искренними мусульманами Как прекрасен мир, когда имеешь возможность творить благое, призывать к истине, думать о благополучии общества, об объединении, говоря вкратце – быть из числа тех, кто помогает приобрести все прекрасные черты, которые приводят к счастью в обоих мирах! Для этого у нас есть (алхамдулиллах) образец, который является самым лучшим созданием Творца, чьи нравы, качества восполнены под воспитанием Создателя через его Священную речь – Коран. И, конечно, для того, чтобы влюбиться в эти прекрасные качества, надо их знать, надо изучать благонравие Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), как маяк, по которому мы должны ориентироваться. Как прекрасны слова, призывающие к довольству Аллаха! Из призывов Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) важнейшими являются такие слова: «Отвечай добром на зло, прощай того, кто обидел тебя и не мсти ему. Будь снисходителен, чтобы люди не избегали тебя».Проанализировав сопоставление этих слов с нынешней обстановкой, мы приходим к очень печальному результату. По поводу «отвечать добром на зло» стоит отметить: иногда враждующие отвечают друг другу в 10-20 раз больше «зло на зло», что приводит… к пожизненной вражде, переходящей порою к наследникам. Был такой случай, когда дети, играющие во дворе, подрались. Заметив это, каждый из родителей начал защищать своего ребёнка – в итоге подрались папаши и один вытащил пистолет и убил другого. Родственники убитого то же самое сделали с убийцей. Дело дошло до того, что с обеих сторон поубивали 7-8 человек. Потом подключили алимов, имамов и далее – перемирие. А дети вновь подружились и играют дальше: они же маленькие! Как же печальна история тех, в ком отсутствует качество «отвечать добром на зло». Если бы родители поругали детей и помирили бы их – всех многочисленных несчастий можно было бы избежать. Привыкли всё списывать на сатану: мол, он вводит нас в заблуждение. Кто-то может сказать: состояние гнева заставило или же подтолкнуло на преступление. Мы должны знать, что Всевышний, создавая ту или иную болезнь, создал и лекарство от неё. Дал нам разум принимать это лекарство. Для гнева же есть своё лекарство. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Кто из вас прогневается, будучи стоячим, то пусть садится, а сидячий – пусть ложится и т. д.». В другом хадисе сказано: «Гнев – от сатаны, он создан из огня, а огонь тушат водой. Кто из вас зол, пусть сделает омовение». В другом хадисе Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) призывает нас к терпению: «Остерегайся гнева и его дурных последствий, а если ты разгневался, то попроси Аллаха защитить от проклятой сатаны (то есть скажи «аузу биллахи мина шайтани раджим!»)». Действительно, большинство из нас думает о терпении после того, как мы чем-нибудь плохим ответили обидчику. А всё это на почве любви к земному, что является бедой, как сказано в хадисе: «Любовь к земному – глава всех бед».Надо постараться всем во всех состояниях оставаться искренними мусульманами и порою для общественной пользы стать… банкротом, при этом знать, что это великий поступок, за который Создатель щедро вознаградит. «Терпение – ключ от Рая» – как прекрасны эти слова прекраснейшего человека Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) и как прекрасен тот, кто пронизан этим качеством!
sama: ЗАВИСТЬ Передано от Убейи бин Кааба (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Научи своих рабов суре «Юсуф», потому что Аллах даст облегчение во время смерти всякому мусульманину, который обучил ей членов своей семьи и своих рабов. Она дает верующему силу воздерживаться от зависти». В другом хадисе Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Избегайте зависти, потому что зависть уничтожает хорошие деяния подобно огню, уничтожающему дрова».(Джамийус-сагир) Абу Хурейра (радыйаллаху анху) передает, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Не питайте друг к другу ненависти и зависти, не испытывайте алчности и не нарушайте правил торговли между собой. Живите как братья и будьте рабами Аллаха». Ибн Вафа (рахматуллахи алейхи) сказал: «Ни в коем случае не завидуйте тому, кого удостоил Своей щедростью Всевышний Аллах – наделил благом и поднял его уровень выше вашего. Ибо из-за зависти вы можете навлечь на себя недовольство Аллаха. Тогда ваше положение может измениться, и вас ожидает печальная участь, подобная участи Иблиса, который из-за зависти к Адаму (алейхис салям) стал проклятым. О потомок Адама! До тех пор, пока ты будешь обладать хорошими чертами, ты не потеряешь первозданную чистоту человека. А если же ты растеряешь свои хорошие черты и приобретешь плохие, то твое человеческое лицо будет утеряно». Один из мудрецов сказал: «Завистник противоречит Воле своего Господа в пяти пунктах: 1) Он недоволен благом Всевышнего, когда видит его у других. 2) Он недоволен распределением благ Всевышним Аллахом. Завистник как бы заявляет Творцу: «Почему Ты именно так распределил блага?» 3) Когда Щедрый Аллах в изобилии дарует свои блага другим, завистник, не желая этого, проявляет наивысшую жадность. 4) Он хочет унизить любимых рабов Аллаха, одаренных Им Своей милостью и щедростью. 5) Когда он завидует, он помогает своему врагу и «врагу Аллаха» – проклятому шайтану». Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «У преподнесенных Аллахом даров есть враги. Это люди, завидующие тем, кого Аллах щедро наградил». (Табарани, от Ибн Аббаса) «Не радуйся из зависти, когда твой брат в беде. Потому что Всевышний Аллах может сделать так, что вместо него окажешься ты». (Тирмизи) «Я больше всего боюсь, что моя община из-за зависти к мерзкому богатству будет убивать друг друга». (Ибн Абид-Дунья) НЕСКОЛЬКО СОВЕТОВ ОЧИЩЕНИЯ СЕРДЦА Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Ихья Улюмид-дин» пишет: «Знай, что одной из серьезнейших болезней сердца является зависть. Болезни сердца лечатся только знанием и соблюдением Шариата. Лекарством от зависти является знание того, что зависть лишь приносит ущерб, как в этом мире, так и в будущем. Человеку, которому завидуют, от нее нет никакого вреда в обоих мирах, а наоборот, быть может, есть некая польза. Если человек поразмышляет о вреде зависти, то поймет, насколько большой урон она наносит завистнику. Потому что через нее он становится врагом самому себе и другом своего врага». ВРЕД ЗАВИСТИ ДЛЯ ВЕРЫ Завидуя, ты проявляешь недовольство Предопределением Аллаха. Ты гневаешься на гармонию, существующую в мире людей, установленную Аллахом в соответствии с Его Знанием о скрытом. А это уже противоречит сути Единобожия. Это подобно стреле, пущенной в глаз веры. Тебе достаточно осознать это, и тогда тебе не потребуются никакие другие аргументы ее вреда. Встав на путь зависти, ты оставляешь путь Пророков и праведников, основанный на любви к рабам Всевышнего. Радуясь бедам мусульман и утрате ими благ и милостей Аллаха, ты радуешь шайтана и неверующих. Это указывает на грязь в твоем сердце. Подобно тому, как огонь сжигает дрова, зависть сжигает твои благие деяния. ВРЕД ЗАВИСТИ ДЛЯ ЖИЗНИ Когда ты испытываешь зависть, в тебе пылает огонь. Ты грызешь самого себя, тебя как будто распиливают на части. Когда Аллах начинает еще больше одаривать того, кому ты завидуешь, его благосостояние растет, растет и твоя болезнь. Ты мечешься в муках, бродишь во мраке, твоя грудь сжимается, пропадает сон, и эта болезнь приводит тебя к постыдной смерти. А шайтан именно этого и желает. Когда ты желаешь несчастья тому, кому завидуешь, на тебя самого обрушивается шквал бед. Твоя зависть никак не уменьшит чужого благополучия. Даже если человек не верит в Судный день и Отчет, осознав все вышеперечисленное, он должен отбросить зависть. Ведь она не несет никакой пользы. Ты же понимаешь, что в Судный день будет Отчет, и воздаянием за зависть явится наказание. Как же ты можешь жить с этим пороком и не стремиться искоренить его? Разве есть что-либо безумнее стремления навлечь на себя недовольство Всемогущего Аллаха?! Объекту зависти от нее не будет никакого вреда, потому что она не может повлиять на блага и дары, предопределенные ему Господом. Он все равно получит то, что ему предначертано. А если ты все-таки думаешь, что своей завистью ты можешь уменьшить чужое благополучие, то это полная глупость с твоей стороны. Если было бы так, то ни у кого не осталось бы ни единого блага. О, завистник! Если бы ты мог увидеть свое состояние во сне, ты бы впал в ужас. Когда ты завидуешь, ты уподобляешься человеку, который стреляет в другого, желая его убить. Но пуля, срикошетив, попадает ему самому в глаз. В гневе он снова стреляет, но вновь пуля возвращается, поражая его второй глаз. После третьего выстрела пуля, вернувшись, поражает мозг стрелявшего. А тем временем тот, кому он завидует, продолжает спокойно жить. Состояние завистника даже тяжелее этого. Потому что потерявший зрение мучается только в этой жизни, а завистник мучается и в этой жизни, и в будущей, так как будет отвечать за свой грех. Завистник навлекает на себя недовольство Аллаха, и, в конце концов, может попасть в Ад. Быть слепым лучше, чем быть брошенным в Ад и страдать там от мучений. Вышеизложенное знание является лекарством от зависти. Если человек осознает это, он сможет погасить огонь зависти в своем сердце. Потому что он знает, что зависть уничтожает его, радует врага, становится причиной тревог и, в конце концов, навлекает недовольство Аллаха. Знания огромны, их трудно охватить. Размышляя о Величии, Могуществе, Владычестве Аллаха, человек испытывает ни с чем не сравнимое наслаждение. Такому человеку ничто не сможет нанести урон. Размышляя об этом, он никому не будет завидовать. Его наслаждение не уменьшится, если появится еще кто-то другой, так же размышляющий, а, напротив, только увеличится круг его друзей. Наслаждение от размышлений о Могуществе Аллаха выше наслаждения обитателей Рая от любования его цветами. Всевышний Аллах сказал в Священном Коране: وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ «И Мы исторгли из сердец людей (взаимную) ненависть, и они как братья восседают на ложах, обратившись друг к другу». (Аль-Хиджр, 15/47) Вышеизложенное является их состоянием в этом мире, а каким же будет оно в Судный день, когда они увидят своего любимого Господа?! Известно, что в Раю зависти нет, поэтому и в этом мире у людей, достойных его, ее нет и быть не должно. Познавшие Аллаха ни в этом мире, ни в будущем не завидуют. Зависть – это удел тех, кто удаляется от Рая и приближается к Аду. Из-за зависти к Адаму (алейхис салям) шайтан стал непокорным. Если ты благоразумный человек, заботящийся о себе, ищи милости Аллаха – это дары без труда и наслаждение без горечи. Такое наслаждение в этом мире есть только в познании Всевышнего. Познать Аллаха через Его Атрибуты и Деяния – это значит познать тайны физического и духовного мира. Всеведающий Аллах сказал в Священном Коране: رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَ لاَ بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ «Мужи, которым ни торговля, ни купля не являются помехой помнить Аллаха». (Ан-Нур, 24/37) Другие же такого наслаждения не поймут. Не вкусивший не знает, незнающий не полюбит. Нелюбящий не ищет, не ищущий не найдет. Не нашедший останется ниже животных. УНИЧТОЖЕНИЕ МИКРОБА ЗАВИСТИ В СЕРДЦЕ Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Кимья саадат» писал: «Сколько бы ты ни старался, все равно в твоем сердце в большинстве случаев не будет одинаковой любви к человеку, обидевшему тебя, и человеку, любящему тебя. Ты не будешь одинаково относиться к их желаниям и заботам. Быть может, тебе не нравится, когда твой враг живет в достатке и благополучии. Ты не можешь сразу изменить свою природу, потому что это не в твоих силах. Но ты отвечаешь за две вещи: во-первых, ты не должен проявлять это ни на словах, ни в делах; во-вторых, ты не должен одобрять это качество в себе, а должен хотеть избавиться от этой плохой черты, называемой завистью. Если сделаешь так, то освободишься от греха зависти, потому что зависть запретна и является деянием сердца, а не тела. Каждый, кто радуется чужому горю и огорчается чужому счастью, ответит за это. Но если ты не одобряешь и стараешься искоренить в себе эту плохую черту, ты не будешь отвечать за нее. Тот, кто изжил из себя зависть, – обладатель совершенной веры. У него нет ни друзей, ни врагов. Он на всех смотрит как на рабов Аллаха». В книге «Риядун-насыхин» сказано, что зависть – это горечь от того, что кто-то что-то имеет, и желание того, чтобы он этого лишился. Завистник никогда не будет пребывать в умиротворении и счастье. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) об этом сказал: «Завистник никогда не бывает умиротворенным». Ученые сказали, что эту болезнь не может излечить никакой врач. Есть три подобные болезни, худшая из которых зависть. Поэтому Шейх Шибли (рахматуллахи алейхи) обращался к Всевышнему Аллаху: «О, мой Господь! Не дай мне быть из числа завистников». Потому что завистник видит в том, кому завидует, такие совершенные качества, которых он не видит в себе. Один из ученых сказал: «Завистник – человек без чести. Зависть в человеке подобна льву». В тафсире «Мугни» сказано: «Алчный и ничтожный вредитель-завистник всегда в горести. Потому что он не осознает, что средства к существованию предопределены». В тафсире «Мадарик» сказано: «Первый грех на земле был совершен из-за зависти. Кабиль от зависти убил Хабиля. Тем самым он впал в большой грех и стал отверженным. И вне земли первый грех также произошел из-за зависти. Иблис отказался поклониться Адаму (алейхис салям). По этой причине он стал проклятым». В тафсире Суры «Аль-Фаляк» сказано, что если бы было что-либо худшее зависти, то в этой суре говорилось бы именно об этом. Однако в последнем аяте Суры «Аль-Фаляк» сказано: وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ «(Ищу защиты у Господа рассвета) от зла зависти завистника». (Аль-Фаляк, 5) Источник:Фондихлас.ру ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД ОКРУЖАЮЩИМИ Обязанности перед людьми 1. Никому не вредить. Наша религия запрещает посягать на имущество, жизнь, жилище, свободу и на честь человека. Мусульманин обязан уважать права других и остерегаться наносить кому-либо вред словами или действиями. Это является одним из основных принципов правоверного мусульманина. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “Мусульманин – это тот, от языка и от руки которого нет вреда мусульманам” (Аль-Бухари)(имеется в виду, что нанесение вреда другим верующим не соответствует облику мусульманина). «Аллаh дал вам ваших братьев в подчинение. И тот, у кого в подчинении есть брат, пусть поделится с ним едой и одеждой, и не поручает ему труд непосильный. Если же поручит – пусть поможет ему» (Аль-Бухари, Муслим). 2. Помогать людям. Быть приветливым и вежливым, помогать бедным в нужде, оберегать одиноких, сирот, стариков, инвалидов, протягивать руку помощи, указывать дорогу заблудившимся и т.д. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал так: «Не уподобляйтесь неразумным людям, утверждающим: «Мы будем относиться хорошо к тем, кто хорошо относится к нам, и ответим злом тем, кто причинит нам зло». Напротив, отвечайте добром на добро, сдерживайте себя и не причиняйте никому зла даже в ответ на зло» (Ат-Тирмизи). «Каждое доброе дело, сделанное человеком, живущим в соответствии с исламом, засчитывается ему десятикратно и более – до семисот раз, злое же деяние засчитывается ему как одно наказание» (Аль-Бухари, Муслим). Абу Барза обратился с такими словами к Пророку (салляллаhу аляйхи ва саллям): «О, Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям)! Научи меня чему-нибудь полезному для меня». На что Он ответил: «Убирай с пути мусульман то, что может причинить им вред» (Муслим, Ибн Маджа). 3. Уважение к старшим и милосердие к младшим. Уважать отца и мать, старших братьев и сестер, учителей и старших по возрасту. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Юноше, почитающего старика из-за возраста, Аллаh направит того, кто почтит его в старости» (Ат-Тирмизи). Помогать тем, кто младше, одиноким, слабым, проявлять милосердие к сиротам. Пророк Мухаммад, сказал: “Не будет лучшим из нас тот, кто не проявляет милосердия к младшим” (Ат-Тирмизи). «Того, кто приютил, накормил и напоил сироту из мусульман, несомненно, Аллаh введет в Рай, если он не совершал непростительных грехов»(Ат-Тирмизи). 4. Приветствовать друг друга. При встрече мусульмане приветствуют друг друга. Давать Ас-салям – это сунна, а отвечать на него – фард, т.е. обязанность. Предпочтительно младшему первым приветствовать старшего, проходящему – сидящего. Приветствие “Салям” укрепляет мусульманское братство. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал:«У мусульманина перед мусульманином шесть обязанностей: приветствуй его при встрече; принимай его приглашение; советуй, если он просит об этом; пожелай ему («ярхамука-Ллах»), если он, чихнув, восславляет Аллаhа (словами «альхамду лиЛллях»); навести его, когда он болен; проводи его в последний путь, когда покинет этот мир!» (Муслим, Ахмад бин Ханбаль). В передаче от Абдуллы бин Амра: «Некто спросил: «О, Посланник Всевышнего (салляллаhу аляйхи ва саллям)! Что в исламе наилучшее?». «Наилучшее – если накормишь голодного, поприветствуешь и знакомых, и незнакомых», – ответил Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) ( Аль-Бухари, Муслим). «Вновь прибывший из вас пусть приветствует присутствующих и покидающий вас пусть также выскажет приветствие остающимся. И не превосходит первое приветствие по значимости последнее» ( Ат-Тирмизи). Передано от Анаса: «При встрече с детьми (Анас) приветствовал их и говорил: «Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) поступал также» ((Аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд). В передаче от Анаса , Посланник Всевышнего (саллялаhу аляйхи ва саллям) говорил ему: «Сын мой! Войдя в свой дом, приветствуй семью, дабы сопутствовали тебе и семье твоей благословение Всевышнего». 5. Не сердиться. Если мусульмане поссорились, они должны помириться, независимо от причины ссоры. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “Не разрешается мусульманам быть между собой в ссоре более трех дней” (Абу Дауд). Из этого хадиса ясно, что находиться долгое время в обиде или в ссоре считается грехом. Это подтверждается еще и другим хадисом: «Находиться год в состоянии обиды со своим братом мусульманином – это грех, подобный пролитию его крови» (Абу Дауд). 6. Мирить поссорившихся. Если кто-то видит, что два мусульманина в ссоре, то примирить их его обязанность. Сказано в Священном Коране: Означающее: “Воистину все верующие – братья. Поэтому устанавливайте мир между братьями” («Аль-Худжурат», 49/10″). Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “Лучшим подаянием является примирение тех, кто в ссоре” (Избранные хадисы, стр. 237). Этими словами Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) подчеркнул значимость примирения. 7. Навещать близких. Мусульманин должен навещать родителей, родственников и друзей. На что нужно обращать внимание при визите: а) выбирать удобное для визита время; б) не утомлять своим посещением; в) по возможности сообщить о своем визите заранее; г) прилично выглядеть; д) не входить в чей-либо дом или комнату без разрешения. 8. Принимать гостей Гостеприимство является неотъемлемой частью нашей религии и занимает важное место в традициях мусульманских народов. В истории мусульмане всегда славились своим гостеприимством. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Кто верит в Аллаhа и в Судный День, пусть угостит своего гостя» (Аль-Бухари, Ибн Маджа). «Прием гостя длится три дня, а лучший прием – один день и одну ночь. Затраты на гостившего более этого срока – милостыня. И не разрешено пребывать в гостях более этого срока» (Аль-Бухари, Муслим). Главные обязанности перед гостями: а) встречать гостей приветливо и добрым словом; б) принимать с почестями и угощать; в) не быть хмурым, не ругать детей, прислугу при гостях; г) если гости уходят, провожать их. 9. Принимать приглашение. Если нет уважительной причины чтобы не пойти, следует принять приглашение брата мусульманина и угощаться тем, что он предложит. Это укрепляет любовь между мусульманами. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал, означающее: “Если брат-мусульманин пригласит вас на свадьбу, (или куда-нибудь еще), примите его приглашение” (Аль-Бухари, Муслим). Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) не делал различия между богатыми и бедными. Если его приглашала прислуга, он принимал приглашение. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Худшее из угощений – свадебное угощение, на которое приглашены только богатые, а нищие – забыты» (Аль-Бухари, Муслим). «Прав мусульманина перед мусульманином пять: ответить на приветствие, посетить больного, участвовать в похоронах умершего, принять приглашение, пожелать здоровья чихнувшему» (Аль-Бухари, Абу Дауд). 10. Не искать недостатки других. Мусульманин не должен вмешиваться в чужую жизнь, обсуждать недостатки других, злословить Заметив ошибки брата–мусульманина, не унижая и не ссорясь с ним, следует деликатно исправить его. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Кто скроет недостаток мусульманина, Аллаh скроет его недостаток в жизни и в Судный День. И Аллаh помогает рабу, помогающему своему брату»(Муслим). Хасан Басри сказал: «Вы не станете обладателями крепкой веры до тех пор, пока будете обвинять в своих ошибках других. Поэтому в первую очередь смотрите на себя, исправляйте свои ошибки до того, как посмотрите на других». Продолжение следует, инша Аллаh.
sama: ОДНОПОЛАЯ …МЕРЗОСТЬ…. Грех, из-за которого был погублен целый народ Мы много говорим о больших грехах – но, к большому сожалению, некоторые это не воспринимают или же не хотят понять. Много говорим о прелюбодеянии! Что же касается мужеложества и лесбиянства – это то же самое, что и прелюбодеяние, даже ещё страшнее. Когда человек постоянствует в одном грехе, он на этом не остановится: грех заставит его совершать и другие страшные грехи. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) о мужеложестве говорил: «Больше всего я боюсь греха от народа Люта (аляйхи-с-салям)». Совершивших такое деяние Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) проклял три раза, сказав: «Пусть будет проклят тот, кто совершает деяние народа Люта (аляйхи-с-салям)». Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывает, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Если вы найдёте таких – обоих убивайте». Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах), комментируя данный хадис, сказал: «На месте совершения этого греха смотрят и ищут самое высокое здание – и их бросают оттуда вниз, и следом на них камни тоже бросают». Все богословы единогласно говорят, что мужеложество относится к самим тяжким грехам. Место, где Аллах уничтожил народ Люта (аляйхи-с-салям), называется «местом Содома и Гоморры». Мало того, что творили запрещённые, отвратительные вещи – они прилюдно совершали этот страшный грех. Что приводит к мужеложеству? Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывает о 10 признаках народа Люта (аляйхи-с-салям): 1. Любовь к укладыванию волос; 2. Незастёгивание верхних пуговиц рубашки, хождение нараспашку; 3. Пристрастие к стрельбе в воздух; 4. Игры с воздушной змеёй; 5. Свист с использованием пальцев; 6. Манера держать штаны спущенными; 7. Постоянное пьянство; 8. Игра в нарды; 9. Соревнование с голубями; 10. Собачьи и петушиные бои. Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) дальше говорит, что наша умма ещё к мужеложеству добавит и… лесбиянство. Почему среди наших предков не был распространён этот грех? Уважаемые братья, почему именно в наше время распространяется этот страшный грех? Потому что мы не видели наших дедов… в шортах, в бриджах, а сегодня молодёжь с большим интересом надевает шорты. Во времена наших предков, сатана даже в их мысли не мог втолкнуть такое. А когда надевают шорты, что остаётся для гомосексуалистов – только соблазн? Наши отцы завещали сыновьям носить штаны, на которые надевается ремень. А какой ремень – на шортах? От таких вещей надо держаться подальше. Раньше, когда наши алимы говорили женщинам, чтобы те закрывали ноги, они говорили – «жарко…» А теперь посмотрите: как бы жарко ни было, они брюки одевают. Это ж они могли и раньше делать. Нет! Когда мода – всё терпят, а когда Аллах призывает к спасению – человек не хочет этого. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит, что лесбиянство между женщинами – тоже прелюбодеяние. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Четыре категории людей утром встают, когда Аллах на них разгневан и вечером их тоже окружает гнев Аллаха». Кто же эти люди, спросили у Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)? Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Это мужчины, которые стараются быть похожими на женщин». Вот посмотрите: у нас некоторые мужчины делают прически как у женщин, кто-то серьги одевает, косички делают. Разве что-то подобное делали наши предки? Вот почему у нас распространяется этот грех! Также приводятся аргументы, когда мужчины с мужчинами занимаются греховным: Арш дрожит, боясь гнева Всевышнего, и небеса приближаются и готовы упасть, тогда ангелы держатся за края небес и начинают читать суру «аль-Ихляс», пока гнев Аллаха не остановится. В хадисе сказано, что есть 7 категорий людей, которых Аллах проклял, и на которых Он в Судный день не посмотрит. Аллах им скажет: «Войдите вместе с теми, кто входит в ад!» Это люди, которые занимаются мужеложеством (пассивно и активно); скотоложеством, кто совершает половые акты с женой и с дочерью вместе; кто занимается онанизмом. Если они не покаются – их даже допрашивать не будут. Говоря обhttp://www.islamdag.ru/vse-ob-islame/3384 онанизме, надо помнить, что Аллах таких людей в Судный день поднимет… с беременными руками. Что будет с ними, если они не сделают тавбу и бывает ли мужеложество с женщинами? Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) говорит, что человек, который занимается мужеложеством, если умрёт без покаяния – то в могиле превратится… в свинью, и Аллах на таких не будет смотреть. Многие думают, что мужеложество может быть только среди мужчин! Нет, например, если мужчина с женщиной будут совершать анальный акт – это также считается мужеложеством, если даже мужчина это будет совершать со своей женой. Также Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) указывает в хадисе, что Всевышний не посмотрит на мужчину или на женщину, которые занимались анальным сексом. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «В этой умме будут люди, которые называются «лутиюн», то есть «народ Люта (аляйхи-с-салям)» – и они будут делиться на три категории: люди, которые смотрят; человек, который с ними здоровается; и человек, который делает это». Посмотрите: если человек сам не сделал, а просто… смотрит на них – он уже считается из числа «лутиюн». А если он с ними здоровается – это ещё страшнее. И самое страшное – когда человек сам занимается этим мерзким делом. Предусловием этого греха является разглядывание мальчика, у которого нет (или ещё не растёт) бороды… с похотью. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит, что прелюбодеяние глаз – это взгляд на запретное, прелюбодеяние языка – слово, связанное с ним, прелюбодеяние рук – прикасаться рукой к греховному, прелюбодеяние ног – хождение для совершения греха, прелюбодеяние ушей – слушание рассказов на эту тему. Когда мужчина и женщина уединяются для греха, там обязательно присутствует сатана. Даже есть вид сатаны, который дует на половые органы мужчины и женщины – и взывает у них похоть, влечение и т. п. Также Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил: «Пусть будет проклят человек, который во время менструального цикла совершает половой акт со своей женой и в анальное отверстие!»А если женщины согласились на это – пусть знают, что они… соучастницы этого греха! Женщины же защищают себя от прелюбодеяния? – так пусть они защищают себя как от прелюбодеяния, так и от этого мерзкого греха. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Человек, который совершил половой акт во время менструального цикла, или в анальное отверстие, или же кто посетил гадальщиков – отступил от того, с чем Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) был ниспослан». Да защитит Аллах нашу умму от таких мерзких грехов, как гомосексуализм и лесбиянство. Амин! Автор:Ансар Рамазанов Источник:Исламдаг.ру ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД САМИМ СОБОЙ Человек – существо, состоящее из души и тела. Поэтому наши обязанности делятся на два вида: а) обязанности перед телом; б) обязанности перед душой. Обязанности перед телом. 1. Питаться правильно. Для того, чтобы иметь сильное и здоровое тело, необходимо быть внимательным к тому, что ешь и пьешь. Сказано в Свешенном Коране: Значение: “О люди! Из того, что есть на земле, ешьте только чистое и дозволенное Аллаhом” («Аль-Бакара», 2/168). Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “Сильный верующий лучше и любимее Аллаhом, чем слабый верующий” (Муслим, Ибн маджа) Отсюда ясно, что Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям), хотел, чтобы мусульмане были сильными не только духовно, но и физически. 2. Беречь здоровье..Мусульманин обязан следить за своим здоровьем, а если заболеет, должен лечиться. Наш любимый Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям), сказал: “О рабы Божьи, лечитесь от болезней, ибо Аллаh создал лекарства от всех болезней” . Наша религия запрещает употребление алкоголя и наркотиков, повелевает избегать всякого рода вредных воздействий на организм. Один из величайших даров Всевышнего Аллаhа – это здоровье. Человеку под силу сохранить этот дар. Если нет здоровья, трудно жить полноценной, счастливой жизнью. Человек зачастую не ценит здоровье. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “Многие люди обманываются в двух вещах (т.е. не могут оценить две вещи): в здоровье и в свободном времени” ((Джамиус-сагыр, в статье «Нун»). Для того, чтобы сохранить здоровье, следует прислушиваться к советам врачей, например, делать прививки. Надо избегать нахождения в местах, где можно заразиться. Есть хадис нашего Пророка , где сказано: “Избегайте проказы, как льва” (Аль-Бухари). Религия Ислам придает большое значение медицине. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям), лечился от болезней сам, и советовал другим лечиться в соответствии с возможностями данного времени. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Не ниспослал Аллаh болезни какой-либо, не дав от нее излечения». «Нет из мусульман того, кого в болезни не очистил бы от грехов Аллаh, подобно тому, как Он освобождает дерево от тяжести листьев» (Аль-Бухари, Муслим). Спросил один из арабов: «О Пророк Аллаhа, разрешено ли лечение?». Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «О слуги Аллаhа! Излечивайтесь от болезней своих, поистине, Аллаh не ниспослал ни одной болезни, не дав от нее исцеления или избавления, за исключением одной». Спросили: «О, Пророк, что это?». Он ответил: «Старость» (Джамиус-сагыр). «Все, что посылается правоверному: головная боль, усталость, болезнь или печаль, даже просто грусть – есть искупление его грехов» ( Муслим). В Исламе известны такие медики, как Абу Бакр Рады и Ибн Сина (Авиценна). По их книгам обучаются в Европе и в наше время. Лечение не противоречит упованию на Всевышнего Аллаhа (таваккуль), наоборот, после того, как больной сделает все, что требуется для исцеления, искреннее упование и мольба необходимы. 3. Уделять внимание чистоте. Тело, одежда и жилище мусульманина должны быть чистыми. Чистота играет большую роль в сохранении нашего здоровья. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) , сказал: “Чистота – половина веры” ( Муслим, Ахмад бин Ханбаль). «Когда один из вас проснется, пусть вымоет руки свои прежде, чем прикасаться к посуде с водой (или другой домашней утвари), ибо неведомо, к чему прикасалась рука во сне» (Аль Бухари, Муслим). «Пять непременных условий естества человека: быть обрезанным, брить волосы в паху, обстригать ногти, брить волосы в подмышках и подстригать усы» ( Аль-Бухари, Муслим). «Надевайте белые одежды. Подлинно, они чище и приятнее. И заворачивайте в белый саван умерших» (Абу Дауд, Тирмизи). Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям), придавал большое значение уходу за зубами. Он говорил: «Используйте мисвак» ( Байхакый Мисвак). «Намаз, совершенный после использования мисвака, имеет семидесятикратное превосходство» (Ахмад бин Ханбаль). «Мисвак и очищает, и удостаивает довольства Аллаhа». «Употребляйте мисвак, ибо он очищает рот – это угодно Всевышнему Аллаhу. Ангел Джабраиль столь настойчиво советовал мне пользоваться мисваком, что я испугался, не будет ли это вменено мне и моей общине как фард» ( Ибн маджа, Ахмад бин Ханбаль). «Если бы я был уверен, что не отягощу свою общину, я бы приказал использовать мисвак при каждом омовении» ( Аль Бухари, Муслим). Мисвак – это зубная щетка, которую изготавливают из дерева арак, растущего в Саудовской Аравии. Для чистки зубов так же можно использовать современные зубные щетки, изготовленные из чистого сырья. Обязанности перед душой. 1. Защищать душу от ложных убеждений. 2.Поддерживать в душе истинную веру и правильные убеждения. 3. Украшать душу истинными и полезными знаниями. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям), о важности знаний сказал: «Стремление к знаниям – обязанность каждого мусульманина» (Ибн Маджа). «Кто стремится к знаниям, приобретенные им знания являются искуплением его грехов» (Ат-Тирмизи, Ибн Маджа). «Кто совершает путь для получения знаний, тот на пути Аллаhа до возвращения» (Ат-Тирмизи) «Тому, кто следует по пути получения знаний, Аллаh облегчает дорогу, ведущую в Рай» (Ат-Тирмизи). «Тот, кто, зная ответ, не ответит на заданный ему вопрос, в Судный День будет обуздан огнем» ( Ат-Тирмизи) «Кто учится не ради Аллаhа и хочет получить знания ради кого-то кроме Аллаhа, пусть готовит себе место в Аду» ( Ат-Тирмизи). 4. Избавляться от нелицеприятных, пагубных мыслей и наклонностей. 5. Воспитывать в себе положительные черты характера. Отрицательные черты характера: враждебность, гневливость, завистливость, лживость, неумение держать обещание, лицемерие, бесстыдство, неуважение к мусульманам, невоспитанность, безжалостность, трусость, лень, скупость, высокомерие, деспотич ность и несправедливость, нетерпеливость, грубость, использование без разрешение того, что дано на хранение, жестокосердие… Положительные черты характера: дружелюбие, милосердие, правдивость, щедрость, храбрость, трудолюбие, терпеливость, стыдливость, уважение к старшим, человеколюбие, умение держать слово, вежливость, мягкость, благовоспитанность, умение прощать, скромность, умение сдерживать гнев, умение сдерживать язык. Шейх Абдуль Кадир Гейляни сказал: «- О, сын, дружи с теми, кто поможет тебе в воспитании нафса. Пребывай на их лекциях. И не дружи с теми, кто помогает тебе следовать за устремлениями нафса. Вначале займись воспитанием своего нафса, и, воспитав его, займись другими. Занимаясь воспитанием других, не забудь воспитать и себя». АХЛЯК – НРАВСТВЕННОСТЬ ЧАСТЬ I ИСЛАМ И АХЛЯК Определение ахляка Ахляк – это привычки человека, которые проявляются в наших действиях и отношениях с окружающими. Выделяют два вида привычек: полезные и вредные. Для того чтобы обрести довольство Всевышнего, необходимо избавляться от вредных привычек и шаг за шагом приучать себя к великой нравственности Ислама, совершая благие, праведные поступки. Ахляк в Исламе Одна из целей Ислама – воспитать высоконравственных людей. Наш любимый Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) , говорил: “я ниспослан к вам для совершенствования нравов” («Кашфуль-хафа»том 1, стр. 211). “Самый любимый мной и самый приближенный ко мне в Судный День тот, кто обладает высокой нравственностью” (Ат-Тирмизи). Когда у Пророка (салляллаhу аляйхи ва саллям), спросили, какие рабы любимы Аллаhом, он ответил: “Те, которые обладают высокой нравственностью”. Этот человек еще раз спросил: «О Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям), а какой верующий (му’мин) самый умный?», Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) ответил: «самый умный тот, кто много размышляет о смерти и готовится к ней» (Ибн Маджа). Как совершение ибады, так и соблюдение законов нравственности является повелением Аллаhа . Роль веры и ибады в нравственном совершенствовании человека Мусульманин знает, что Аллаhу ведомы все его деяния и что есть ангелы, которые их записывают. Он также верит, что в Судный День его деяния предстанут перед ним, за добрые он получит вознаграждение, а за плохие будет наказан, если Аллаh не простит его. Сказал Аллаh Всевышний в Свешенном Коране : Значение: “Кто совершил на вес пылинки добра, тот увидит его ( в свитке своих деяний, и Аллаh воздаст ему за него). Кто совершил зла на вес пылинки,( тот также) увидит его, (и ему воздастся за него)” («Аз-Зальзаля», 7-8). Зная это мусульманин старается не совершать греховного и побуждает к добру. Человек же неверующий или тот чья вера слаба, не чувствует ответственности, перед Творцом , и совершет разного рода неблаговидные, греховные поступки. Ибада усиливает веру: пятикратный намаз приучает нас постоянно помнить о Великом Создателе мироздания – Аллаhе, пост увеличивает в душах милосердие, уберегает руки от харама, а язык от лжи, закят спасает от скупости и укрепляет чувство взаимопомощи. Все это приносит пользу обществу. Пророк Мухаммад , – пример высокой нравственности Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) – это человек, обладавший по Воле Всевышного Аллаhа в высшей степени достойным нравом и лучшими человеческими качествами. Когда у госпожи Айши (да будет доволен ей Аллаh) спросили о Пророке Мухаммаде (салляллаhу аляйхи ва саллям), она ответила: “Его нрав – это Коран” («Шархуш-шифа, Алиййюль-Кари»,том 1, стр. 222). Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям), сам жил по законам нравственности и учил этому своих сподвижников. В Свяшенном Коране говорится: Значение: “Для вас в Посланнике Аллаhа – образцовый пример для тех, кто надеется на милость Аллаhа и на блага Судного дня и поминает Аллаhа часто” («Аль-Азхаб», 21). В этом аяте Всевышний Аллаh повелевает, чтобы жизнь Пророка Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям) стала для нас примером жизни по канонам Ислама. Труд и ахляк Ислам предписывает мусульманам трудиться, чтобы зарабатывать себе на жизнь и ни от кого не зависеть. Труд и заработки людей бывают разные. Мы должны обращать особое внимание на то что бы зарабатывать разрешенным путем и не смешивать наш ризык с запрещенным. Пророк Мухаммад , сказал: “В Судный День у человека будут спрашивать об имуществе: как он его приобрел и как расходовал” . Пророк , обрадовал благой вестью тех, кто честно трудился: “Те, которые торговали законно, в Судный День будут вместе с Пророками” ( «250 хадисов», стр62). Так же наш господин (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Богатство не вредит тем, кто боится Аллаhа» (Ибн маджа). «Берите то, что разрешено, и оставьте то, что запрещено» (Ибн Маджа). «Отдайте заработанное работнику до того, как высохнет его пот» (Ибн Маджа). «Праведнейшие и лучшие из вас – вовремя возвращающие долги» «Тому, кто берет в долг с намерением возвратить его вовремя, поможет Всевышний Аллаh» (Нисаи). «С тремя не будет говорить Аллаh в Судный День, и не посмотрит на них, и не оправдает их, и для них – мучительные наказания». Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) повторил это трижды. На это Абу Зарр (да будет доволен им Аллаh) воскликнул: «Будь прокляты имена их! Пусть не достигнут они чаяний своих! Кто же они, о Посланник Аллаhа?» Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) ответил: «Те, кому гордыня не позволяет приподнимать полы одеяния, те, кто упрекает другого в оказанной ему помощи, те, кто ложными клятвами обеспечивает сбыт товара» (Муслим, Ат-Тирмизи, Абу Дауд). «Разрешенное разъяснено и запрещенное разъяснено. Однако, есть между ними сомнительное, которое большинство людей не могут различить. Кто устранится от сомнительного, тот спасет свою честь и свою веру. А кто войдет в сомнения, тот войдет в запрещенное, подобно тому, как пастух приведет свое стадо в непроверенную местность, где стадо может оказаться в опасности» (Аль-Бухари, Муслим). Правдивость – один из принципов исламской нравственности. Мусульманину следует избегать лжи, зависти, ихтикяра (скупка продуктов питания и продажа их только после повышения цен). «Ложная клятва может ускорить сбыт товара, но лишает торговлю благословения (баракята)» (Ахмад бин Ханбаль). Производитель должен выпускать товар качественно и без обмана. Обязанности работника и подчиненного – выполнять порученную им работу полноценно, без изъянов. Если работник выполняет свою работу небрежно (мотивируя тем, что его никто из людей не видит), тем самым он отдаляется от истины и присваивает заработок незаконно; такое отношение запрещено нашей религией Таким образом наша религия предписывает человеку трудиться, зарабатывая честным, дозволенным путем, помня о том, что мы пришли в этот мир для того что бы сдать экзамен, а затем предстать пред своим Господом.
sama: КРАСИВАЯ СТАРОСТЬ Люди разучились красиво стареть – в этом одна из главных бед поколения… Каждый из нас думает о финале жизни, ибо взросление, увядание и смерть — это следование непреложному закону, установленному Всевышним. С чем у нас ассоциируется старость? С морщинами, болезнями, маленькой пенсией, страхом одиночества, бедностью и ненужностью? Или с мудростью прожитых лет, приятными хлопотами о внуках, появившемуся свободному времени, которое можно посвятить хобби и всему, до чего так и не доходили руки: разбить в саду розарий, довязать свитер или освоить наконец-то компьютер, чтобы онлайн общаться с уехавшими в другие города детьми? Многие боятся старости и называют её ужасной. Особенно те, кто не укрепился в вере и подвержен воздействию массмедиа и глянцевых журналов. Люди разучились красиво стареть — в этом одна из главных бед поколения. Так уж повелось, что внешнему виду придаётся повышенное значение (особенно женщинами), поэтому юность отождествляется с привлекательностью. Уходит молодость — значит, прощай и красота-Дряблая кожа, близорукость, седина, очереди в поликлинику и частые визиты в аптеку — неизбежные спутники заката жизни. Некоторые люди истязают себя пластическими операциями, диетами, прибегают к псевдо-чудотворным методам омоложения. Но всё напрасно. Поэтому стоит ли сравнивать то, как мы выглядим сейчас, с внешностью, которая была несколько десятков лет назад? Лучше улыбнуться и сказать своему отражению в зеркале: «Да, я вижу изменения, но не в худшую сторону. Просто моя красота теперь немного другая — она больше идёт изнутри. И залог её — мой жизненный опыт, который с каждым годом становится всё богаче». На смену мимолётным идеалам приходят внутреннее спокойствие, сияние, мудрость и понимание. И не имеет значения, сотворил ли вас Всевышний мужчиной или женщиной. Именно такое мировоззрение я называю красивой старостью. Не ворчание и бесконечные сетования на проблемы, я позитивное восприятие того, что преподносит каждый новый день. Если вы тяжело переживаете уход молодости, и никакие увещевания не помогают — причина депрессии, скорее всего, не в морщинах. Нужно задуматься о том, какой образ жизни вы ведёте, какие люди вас окружают, чего вам недостаёт. Стресс может усиливаться, к примеру, одиночеством или ощущением нереализованности профессиональных амбиций. Легче мирятся с признаками увядания те люди, которые имеют семью, хорошую работу, даже будучи официально на пенсии. Помимо этого, сражение со старостью — это стремление не ограничивать активную социальную деятельность. А здоровый образ жизни и энергичность всегда в почёте. Моя соседка, Шамсенур-абыстай. Я не знаю, сколько точно ей лет, но уже хорошо за 80. Столько всего она повидала на своём веку! Выросли дети, затем внуки, правнуки. Даст Бог, и праправнуков понянчит. С самого детства я помню Шамсенур-абыстай такой — в платочке, в поношенной, но всегда чистой одежде, куда-то спешит и что-то делает. В ней жизнь кипит! Улыбается, рукой машет eще издали в знак приветствия. «Как дела?» — «Хорошо, снегу-то навалило, внук вот приедет, надо ему место под парковку разгрести…» Её лицо, покрытое лучиками-морщинами, улыбается, глаза по-юношески открыто смотрят на мир. Поговорит о том, о сём, а то и совет даст, да такой актуальный, что поразишься проницательности этой далеко не молодой женщины. Я считаю Щамсенур-эби красивой. Прежде всего, тем духовным светом и теплотой, что струится из её подслеповатых глаз, наполненных мудростью и жизнелюбием. Но сколько вокруг угрюмых пожилых людей,сетующих на правительство, рост цен, крошечную пенсию, «эту молодежь», которые находит ещё миллионы поводов выплеснуть негатив. Их можно узнать сразу: глаза потухшие, поперечные морщины избороздили лоб, уголки губ опущены… Многие к старости совершенно расплываются, лица становятся похожими на затёртый снимок — не различить ни мыслей, ни эмоций, только накопленная усталость от жизни. Мне всегда интересно — а что радует этих людей, и радовало ли вообще когда-нибудь? Были ли они счастливы в молодости, веселились? Какую жизнь прожили и каковыми были их деяния? Светла ли их душа или черна как ночь? Ибо красота тела не сможет заменить красоту души. Ученые давно доказали, что первыми стареют пессимисты. Прибавьте к букету минорного настроения умственную и физическую пассивность, замесите на равнодушии к собственному здоровью. Несколько дурных привычек — курение, алкогольную зависимость, переедание и нарушение режима в целом. Немного некачественной пищи, заражённой воды. И получите среднестатистический портрет современника, который оставил позади значительную часть жизни… Наверно, банально, но красивая старость начинается в молодости. Наша жизнь с момента рождения, как сказал один духовный наставник, — это бег из материнского лона в могилу. Мы стареем с каждым прожитым днём, получая новые впечатления и эмоции. С самого детства мы формируем свое отношение к тому, что преподносит нам с каждым поворотом судьбы Господь. Если человек умеет все события воспринимать достойно предназначению раба Всевышнего, благодаря Его за радости и печали, то и старость того мусульманина будет достойной и красивой. А если малыш с самого раннего детства формирует мировоззрение «меня все обижают, я несчастен, мне все должны», то какими печальными и ужасными окажутся его зрелые годы! От проблем и невзгод никуда не деться. Вопрос в том, как мы к ним относимся. Проявляем ли довольство Волей Аллаха и благодарим ли за те счастливые моменты, которые Он нам посылает. Жизнь — то, что мы о ней думаем! Не нужно убегать от реальности. У каждой медали есть оборотная сторона. Истинная сущность души людей в зрелом возрасте просвечивает сквозь физическую оболочку. Красота старости — это красота прожитой жизни. От красивых стариков исходит лёгкое серебристое сияние. Черты их гармоничны, глаза светятся, тела стройны и словно невесомы. Говорят они тихо, медленно, мало и очень просто. Движения их не суетливы. Порой даже морщины выдают, как прошла молодость человека и каков он: добрый или злой, скучный или жизнерадостный, угрюмый или веселый. Старые люди сильно отличаются друг от друга. Одни становятся до неузнаваемости жадными, сварливыми, злыми и иногда даже лишаются рассудка. Другие — добрыми, ласковыми бабушками и дедушками. Почти все они страдают от каких-либо болезней, и с каждым днём их земная хижина рушится, однако богобоязненности у них становится больше. И когда смотришь, как они всем довольны, просты, добродушны и щедры, так хочется спросить: как вы жили, что у вас такая прекрасная старость? Где вы приобрели искорки добра, сверкающие в глазах, как научились терпеть и благословлять? И каждый из них скромно скажет: «Самое лучшее средство сохранить себя красивым до старости — зеркало. Это зеркало — Слово Всевышнего. Смотри в него почаще, живи по Его заповедям, и преклонные годы твои будут прекрасными». Старость — раскрытая молодость. Если человек жил неправедно, преступал нравственные законы, мерзкие следы этих деяний будут особенно видны в зрелом возрасте. В юности люди способны маскировать свои проступки и грехи. В старости же это невозможно сделать, так как оскудевает сила воли, слабеет тело, а духовного багажа нет. Если в течение жизни не задумываться о благочестии, то на закате её останется лишь то греховное, что тщательно прикрывалось в юности. Старость подводит своеобразную черту прожитым летам. Неслучайно многие из нас именно в зрелые годы устремляются к вере, раскрывают душу к Богу, начинают ходить в мечеть и совершать намаз. А кто-то — каяться, совершать тауба и искренне молить Всевышнего о прощении. Старость — это осень жизни, время сбора плодов. Пожилой человек пожинает то, что посеял в юности. Красиво стареть — наука! И думать об этом нужно смолоду… Мелек Сабирова Журнал «Золотой родник» ПРАВИЛА ВХОЖДЕНИЯ В ЧУЖОЙ ДОМ Разрешение зайти в дом спрашивают три раза. Если разрешат, то можно зайти. Если нет – нужно повернуться и уйти. Бухари, Истизан, 13. В своей повседневной жизни мы часто заходим и выходим из помещений, некоторые из них принадлежат нам, а некоторые другим. Очевидно, что во избежание неприятных ситуаций требуется соблюдение специальных правил поведения. Касательно нашей темы в Коране содержится такое обращение (смысл) : «О вы, кто верует! В дома (чужие), кроме своего, не заходите, не испросив на это разрешенья и не приветствуя живущих в нем!»«Нур», 24/27. Требование Ислама спрашивать позволения войти в чужой дом или квартиру имеет своей целью ограждение личной жизни от чужих взоров и посягательств. В одном из хадисов Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заявил: «Спрашивать разрешение перед входом в дом было предписано для того, чтобы кто-либо не увидел недостатки или изъяны». (Бухари, Истизан, 11). Как следует из данного хадиса, нарушение запрета происходит не только тогда, когда без разрешения заходишь в чужой дом, но и при разглядывании внутренних покоев. Поэтому каждый мусульманин, испрашивая разрешения войти в дом, должен стоять поодаль от дверей, и немного повернувшись боком. (Абу Дауд, Адаб, 147). В правилах Ислама существует особый запрет на разглядывание внутренних покоев дома через замочную скважину или через окна. Подобные действия вовсе не к лицу истинному мусульманину. Кроме того, такие действия свидетельствуют о психологических отклонениях того, кто занимается этим, или же об отсутствии понятий о нравственности и морали. Как рассказывал Сахль бин Сад (радыйаллаху анху), некто посмотрел через отверстие внутрь дома Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), который в это время держал в руке расческу. Заметив, что кто-то разглядывает его комнаты, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Если бы я был уверен, что ты наблюдаешь за мной, то я бы этой расческой выколол бы тебе глаз. Спрашивание разрешения войти в дом предписано с целью, чтобы никто не мог видеть, что творится внутри дома». (Муслим, Адаб, 40-41) В другой раз Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Если кто-то без разрешения будет разглядывать внутренние покои, они (хозяева) имеют полное право выколоть ему (тому, кто наблюдает) глаза». (Муслим, Адаб, 43). Этими словами Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) подчеркивает, что подобные поступки являются греховными. Выражение «обитатели дома имеют право выколоть ему глаза» употреблено для того, чтобы показать, что такой поступок по своей сути аморален и безнравственен. Нормальный человек никогда не станет разглядывать чужой дом. В те времена дома были построены из пальмовых веток. Обычно они были приземистыми и одноэтажными, очень простыми по своей конструкции. Когда кто-либо подходил в дому и громко восклицал: «Ас-Саляму алейкум, могу ли я зайти к вам?», все слышали это. Те сподвижники, которые пренебрегали этими правилами, сразу вызывались к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям), где проходили небольшой воспитательный курс. Килда бин Ханбаль (радыйаллаху анху) рассказывал, что однажды он, не спрашивая разрешения, зашел домой к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям), который сразу приказал ему: «Выйди из дома и скажи: «Ас-Саляму алейкум! Можно ли мне войти в дом?» (Абу Дауд, Адаб, 127). Один из представителей племени Бани Амр пошел к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям), когда он был дома, и спросил: «Могу ли я войти в дом?» Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал своему слуге: «Иди и научи его тому, как нужно спрашивать разрешения! Пусть он сначала скажет «Ас-Саляму алейкум», а затем «Можно мне войти?» Пришедший услышал слова Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и, сразу воскликнув: «Ас-Саляму алейкум! Могу ли я войти в дом?», испросил разрешения войти внутрь. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) разрешил ему, и тот человек зашел в дом».(Абу Дауд, Адам, 127) В данное время наши дома и квартиры сильно отличаются по своему строению и архитектуре от тех домов, в которых жили первые мусульмане. Поэтому наше приветствие мало кто услышит, это просто невозможно. Сейчас, чтобы спросить разрешения, используют звонки. Но при всем этом, заходя в дом, первым делом нужно воздать приветствие хозяину дома. И тем самым мы претворим Сунну Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) в свою повседневную жизнь. Если вы пришли к кому-нибудь домой и постучали в дверь, но вам не открыли, необходимо постучать три раза. И если на третий раз вам не открыли или ничего не ответили, нельзя настаивать, а нужно, повернувшись, уйти. В Коране Аллах повелевает следующее (смысл) «Если вы в доме не найдете никого – вам заходить в него не нужно, пока вам это не позволят. А если скажут: «Возвращайтесь!», то возвращайтесь (сразу же к себе), так вам, поистине, пристойнее и чище. Аллах ведь знает (все), что делаете вы». «Нур», 24/28. Наш Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) тоже говорил: «Разрешения войти в дом спрашивают три раза. Если позволят, то можно войти, если нет, то нужно уйти». (Бухари, Истизан, 13) Но, наряду с этим, нет ничего зазорного, если пришедший, посчитав, что никто не слышит его стука, продолжит нажимать на кнопку звонка или стучать в дверь. Спрашивая разрешения войти в дом, нетактично на вопрос «кто там?» давать уклончивые ответы типа «я» или «это же я», так как хозяева не всегда могут по голосу различить людей, даже если это хорошие знакомые или близкие родственники. Ведь вопросы «кто там?» или «кто вы?» задаются с целью распознать или узнать пришедшего. Поэтому ответы типа «это я», «один человек», «я тот, кого вы знаете» или же «я раб Аллаха» сами по себе недостаточны. Следующий хадис Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) предупреждает нас о нежелательности таких ответов. Джабир (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю: «Однажды я решил навестить Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и пошел к нему домой. Подойдя к дому, я постучал в дверь комнаты, и оттуда раздался вопрошающий голос: - Кто там? Я ответил: -Я! Посланник Аллаха (салляллаhу аляйхи ва саллям) три раза повторил: - Я! Я! Я! Как я понял, ему сильно не понравился мой ответ»(Толкователи этого хадиса отмечают, что Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) ответ Джабира не понравился по той причине, что местоимение «я» имеет значение высокомерия, надменности. Влюбленный, страдая от сжигающей его сердце любви, постучал в дверь, но стоило ему ответить «я», как друг промолвил: «Уйди отсюда! Так как еще не подошло то время, когда ты можешь войти сюда. Здесь нет места «несозревшим», ибо тут расстелена скатерть духовных благ». Бедняга, расстроенный, вернулся домой. Потом он целый год провел в путешествиях, а его душа страдала и горела от разлуки с другом своим. Это горение закалило его, и он вернулся обратно. Затем он заново пришел к дверям друга и плотно сжал губы, боясь, как бы они не прошептали неприличное слово. Когда его Друг спросил: - Кто там? – Он ответил: - О мой любимый! У дверей стоишь «ты»! -Друг воскликнул: - Раз ты уподобился мне, заходи домой! В один дом не вместятся два «я». Затем он добавил: – О человек, победивший свои страсти за один только год! Заходи, так как ты больше не являешься колючкой, которая противоположна садовым цветам. Теперь ты – шах цветов! Ты стал мною, откинув в сторону двойственность натуры. Кто, подойдя к вратам Истины, произнесет «я» или «мы», значит, он еще бродит в долине (нет), то есть, он отвергнут от дома Друга!). (Бухари, Истизан, 17) В других хадисах сообщается, что многие сподвижники на вопрос Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) «кто вы?» называли свое имя, и им разрешали войти в дом. (Бухари, Рикак, 13). Поэтому, придя к кому-нибудь домой и постучав в дверь, мы должны ясно и четко представиться, назвав свое имя или фамилию. Подводя итоги всем вышеприведенным хадисам и сообщениям, можно сказать, что при спрашивании разрешения войти в дом нужно, соблюдая определенные правила приличия, обязательно сообщить хозяину дома свое имя, цель своего прихода. Истинный мусульманин – это такая личность, которая всегда и во всем проявляет тактичность и хорошие манеры. Наряду с этим, установлены правила, которые необходимо соблюдать, находясь даже у себя дома, например, входя в комнату родителей, сестер и братьев. В определенное время суток работникам и детям запрещено без разрешения входить к родителям. В Коране Всемогущий Аллах повелевает следующее (смысл) : «О вы, кто верует! Пусть те, которыми владеют ваши правы руки, и те из вас, что не достигли зрелых лет, у вас три раза позволения попросят, (когда войти к вам захотят): (один раз) — на заре, до утренней молитвы, (второй) — в полуденный (зной), когда вы снимете одежды (подремать в тени) и (третий) — после завершения молитвы на ночь. Три раза наготы у вас (когда другим вас недозволенно увидеть). Не будет ни на вас и ни на них греха в часы другие, кроме этих, друг к другу по нужде зайти. Так вам Аллах знамения толкует. Аллах ведь Знающ, Мудр безмерно!» «Hyp», 24/58. Дети, достигшие совершеннолетия, должны, как и взрослые люди, спрашивать разрешения, чтобы войти в комнату родителей. Об этом в Коране можно прочитать следующее повеление: «Когда же дети ваши зрелости достигнут, пусть тоже просят позволенья». «Hyp», 24/59. Чтобы еще лучше понять этот вопрос, мы решили привести здесь небольшую историю. Некто пришел к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и спросил: - О Посланник Аллаха! А нужно ли спрашивать разрешения войти в комнату у собственной матери? Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил, что нужно обязательно спрашивать. Тот человек задал следующий вопрос: - Но ведь я живу с матерью в одном доме, неужели надо спрашивать разрешение? Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) вновь ответил: - Все равно нужно спрашивать! Молодой человек привел следующий довод: - А ведь я постоянно ей прислуживаю! Однако на этот раз Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ему в жесткой форме: - Нужно спрашивать разрешения, ведь ты не желаешь увидеть свою мать обнаженной (может она переодевается или же моется)? На этот раз тот человек ответил: - Ну, конечно, нет! Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) воскликнул: - В таком случае, прежде чем войти, спрашивай разрешение! (Муватта, Истизан,1). Следовательно, каждый мусульманин, который живет в одном доме или квартире вместе с близкими родственниками, не должен входить в их комнаты без разрешения. К подобным вопросам никто не имеет право подходить легкомысленно. 4. Чистота Истинный мусульманин обязан содержать в чистоте не только себя, но и свое жилище, двор, улицу, округу. Чистота окрестностей является также архиважной задачей. У мусульманина все должно быть чистым и опрятным: душа, тело, дом и окружение. Все должно быть таким, словно в любой момент может прийти Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Обувь и тапочки должны быть аккуратно расставлены на полках, чтобы радовали глаз и не лежали под ногами. Ни один мусульманин не может позволить, чтобы мечеть в Мекке и мечеть Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) в Медине находились в беспорядке. Они должны быть наилучшим образом убраны и помыты. Все вокруг должно сверкать чистотой. Сохранению чистоты в этих святых местах особенно большое значение обязаны уделять паломники, которые прибывают в эти места со всех концов света. Известно много хадисов, в которых Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) призывает мусульман содержать все в чистоте и порядке. Например, согласно рассказу Анаса бин Малика (радыйаллаху анху), однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заметил в мечети чей-то плевок, сделанный в направлении Мекки. Он лично своими руками очистил стену от плевка. Было видно, что это проявления невежества сильно рассердило его. (Муслим, масаджид, 52) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) желал, чтобы мусульмане были чистоплотными и деликатными. Он все время просил их сдерживать себя от неприличных поступков. Поэтому не один мусульманин нигде не должен плевать, необходимо избегать таких поступков, которые могут вызвать отвращение окружающих. В другой раз Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заявил следующее: «Мне были показаны все деяния моих последователей. Среди благородных деяний я видел такие, как убирание с дороги предметов, мешающих прохожим. Среди отрицательных поступков людей я заметил, как некоторые плевались в мечети и после этого не стали очищать это место». (Муслим, масаджид, 58) В хадисе особенно акцентируется внимание на плевание в мечетях, которые являются не только местом для поклонения Аллаху, но и общественным местом, где собираются люди. Мусульмане обязаны придавать огромное значение содержанию в чистоте мечетей, общественных мест, дорог, улиц и проходов. Ибо очищение таких мест от грязи и различных предметов и вещей, причиняющих неудобства прохожим, предписывается законами Ислама. Этому вопросу Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) уделял огромное значение. Он даже говорил, что очистка дорог от предметов, мешающих людям, является признаком веры. (Муслим, Иман, 58) С этой точки зрения, нельзя не только плевать в общественных местах, но и кидать мусор, заграждать дорогу собственным транспортом, загромождать своими вещами проходы. Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2).
sama: ГРЕХИ И ИХ ПРОЩЕНИЕ Ибн Атауллах аль-Искандари говорил: «Если человек не совершает угодных Всевышнему деяний и при этом не печалится, не чувствует раскаяния при совершении грехов и ошибок, то диагноз его духовного состояния однозначен — смерть». Одновременно с этим человек не должен прекращать надеяться на Милость и Прощение Аллаха. Один праведник утверждал: «Грех— это такое поведение раба Всевышнего, когда он своими действиями или убеждениями выражает непокорность Создателю и поэтому лишается Его одобрения». Мусульманину нужно быть особенно внимательным к своим поступкам и мыслям, ибо люди имеют склонность к нарушению Божьего закона. Вся история цивилизации свидетельствует о том, что ни одного человека нельзя назвать непорочным. Лишь Пророкам Всевышнего была дарована безгрешность. Поэтому раб Аллаха должен научиться противостоять соблазнам. Вера — это ощущение связи со Всевышним всем сердцем. Поэтому поклонение и покорность Аллаху дают мусульманину спокойствие и стойкость, а преступления и бунт против Создателя тяжело давят на душу, заставляют человека скручиваться от боли сожаления и раскаяния. Но если грехи не причиняют мук, это знак серьезной духовной болезни. Как отмечал выше аль-Искандари, бесчувственность сердца подобна его смерти. Такому человеку необходимо очиститься: раскаянием и молитвой о прощении. Чтение Корана, молитвы, зикр помогут душе воскреснуть и обрести здоровье. Ибн Масуд (радыяллаху анху) справедливо считал грехи признаком лицемерия, если мусульманин не осознал их опасность для духовной жизни. Он говорил; «My’мин настолько увеличит в своём воображении грехи, что почувствует себя словно под камнепадом, когда скала готова обрушиться на него и погрести под завалами. А человек, погрязший в грехах, воспринимает свои проступки так легко, словно комар сел на кончик его носа и тут же улетел» (Бухари, «Даават», 4). Духовные наставники первым делом обучали последователей глубоко проникать в суть своих поступков и реагировать на греховное. В начале пути нравственного совершенствования важно, чтобы на любую ошибку душа отвечала возмущением, испугом, трепетом. Но важно знать меру. Даже погрязшему в грехах человеку нельзя думать о том, что он не сможет очиститься от них. Некоторые алимы считают неправильным разделять грехи на большие и малые. Потому что проступком считается любое невыполнение повеления Господа или нарушение Его запретов. Но по степени вреда и наказания, безусловно, они не равны, и это подчёркивается в Коране и в хадисах Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Грехи могут быть тяжкими и не очень, однако все могут быть отпущены, кроме придания Всевышнему сотоварищей. Поэтому верующий должен до последнего вздоха надеяться на Милость Создателя и не впадать в отчаяние. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) подчёркивал: «Клянусь своей душой, которая во власти Господа, если бы. люди не совершали грехов, Аллах стер бы вас с лица земли и создал бы такое общество, где все после совершения проступков просили бы у Него прощения. И Он бы Отпускал им грехи» (Муслим, «Тауба», 11). В одном из хадисов-кудси Всевышний говорит: «О, сын человеческий, до тех пор, пока ты будешь молиться Мне и надеяться на Моё прощение, сколь бы ни были велики твои проступки, Я прощу тебя. О, сын Адама, если твои грехи наполнят небеса, но ты раскаешься, Я отпущу их. О, сын человеческий, если ты придёшь ко Мне с грехами, которые наполнят весь покров земной, но при этом не станешь придавать Мне сотоварищей, то Я снова встречу тебя с огромным желанием простить» (Тирмиэи, «Даават», 98). Ибн Аттаулах аль-Искандари призывает соблюдать меру: если Всевышний будет наказывать каждого за его деяния, то придётся отвечать за любую малость. Но Аллах всегда милостив к Своим рабам и готов простить, поэтому ни один большой грех не останется на душе искренне раскаявшегося человека. Поэтому мусульманин обязан знать, что не стоит воспринимать ни единый грех как незначительный и сдаваться в плен собственным слабостям. Если верующий совершил проступок, он должен раскаяться и стараться не повторять ошибок. Неоднократно оступившийся человек обязан остановиться и решительно просить у Всевышнего прощения, и ни в коем случае не думать, что Создатель уже не помилует его. Журнал «Золотой родник» ВРАТА ПОКАЯНИЯ Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Человека, служащего Ему, Аллах наделяет знанием о Себе – Марифатуллах. Если же он оставляет служение, Аллах не лишает его этого знания, но в Судный день спросит с него: «Я одарил тебя знанием о Себе и осчастливил тебя им. Почему ты не действовал в соответствии с ним?» «Один человек прожил свою жизнь, следуя за пустыми желаниями, а на старости лет, сожалея о содеянном, совершил покаяние. На что ангелы сказали ему: – О старец! Ты лишился сил, у тебя уже не осталось никаких желаний, а ты только сейчас совершаешь покаяние. На это Аллах повелел: – О ангелы! Оставьте Моего старого раба, не осуждайте его. Клянусь Своим Величием! Если бы он обратился ко Мне спустя сто лет, он получил бы Мою милость, щедрость и прощение. О ангелы! Будьте свидетелями! Я принял покаяние, простил его и пожаловал ему Рай, в котором он будет лицезреть Меня». Печать Пророков (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Иблис в момент своего изгнания воскликнул: - Клянусь Твоим Величием! Я не покину сердца людей, пока в их теле есть душа! В ответ на это Аллах Всевышний сказал: - Клянусь Своим Величием! Пока в их теле есть душа, Я не закрою для них врата покаяния». Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: - Есть люди, которые войдут в Рай из-за своих грехов. Его спросили: - Как же это может быть? Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: - Человек, совершив грех, сожалеет о нем, и, все время раскаиваясь, воспроизводит его перед своими глазами. В конце концов он входит в Рай, а шайтан говорит себе: «Лучше бы я не науськивал его на совершение этого греха». Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил своих сподвижников: - Сообщить вам о самом большом вашем несчастье? Сподвижники спросили: - Какое же наше самое большое несчастье? Пророк ответил: - Это грехи. Они спросили: - Есть ли лекарство от них? Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: - Ночная мольба языка о прощении содеянного греха Всевышним Аллахом. Муса эфенди (рахматуллахи алейхи) пишет: «О, наш Господь! У нас так много грехов, что их не сосчитать, но Твое прощение и милость бесконечны и безграничны. Не лишай нас раскаяния, сделай так, чтобы мы не повторяли содеянных грехов, и сохрани нас от них». Абдуллах ибн Масуд (радыйаллаху анху) передал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Праведник смотрит на свой грех как на гору и боится, что она обрушится ему на голову. Грешник же смотрит на свой грех как на муху, которая, сев ему на нос, тут же улетела». Абу Бакр Сыддык (радыйаллаху анху) попросил почтеннейшего Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): - О Посланник Аллаха! Научи меня мольбе после намаза. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: اللَّهُمَّ اِنِّى ظَلَمْتُ نَفْسِى ظُلْمًا كثيرًا وَلاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ اِلاَّ اَنْتَ فَاغْفِرْلىِ مَغْفِرْةً مِنْ عِنْدَكَ وَارْحَمْنِى اِنَّكَ اَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيم - О Аллах! Несомненно, что я поступил несправедливо и много угнетал себя (грешил). Только Ты можешь простить мои грехи и помиловать меня. Прости меня. Я каюсь Тебе. И помилуй меня. Воистину, Ты Прощающий, Милостивый (прощаешь и награждаешь тем, чего Твои рабы не заслужили). (Бухари) Великие люди говорили, что эта мольба, с которой можно обращаться как в намазе (после «Ат-Тахийята»), так и после него, является одной из самых красивейших и все охватывающих. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил, и сам же ответил на свой вопрос: «Сказать вам, что является вашей болезнью, а что ее исцелением? Ваша болезнь – это ваши грехи, а избавление от нее – ваше раскаяние». Источник:Фондихлас.ру
sama: С КАКОЙ СТОРОНЫ КРОВАТИ ДОЛЖЕН СПАТЬ МУЖ, А С КАКОЙ – ЖЕНА? ВОПРОС: Я слышал, что после женитьбы есть определенный метод засыпания и определенная сторона, с которой должны муж и жена спать на кровати, так ли это? ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного! Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! Ни в Коране, ни в Сунне нет особого упоминания о том, с какой стороны постели должны спать муж и жена. Об этом им можно договориться самим. При этом способ засыпания по Сунне — это трижды взбить постель перед тем, как лечь в нее, и спать на правом боку, положив под щеку правую ладонь, а левую руку положив на другой бок. А Аллах знает лучше.Уассалам. Муфтий Сухайл Тармахомед Проверено и одобрено: муфтием Ибрагимом Десаи Джамиат-уль Улама, Дар уль-Ифта МУЖ ПРОТИВ ХИДЖАБА. КАК БЫТЬ? ВОПРОС: Муж против хиджаба. Как быть? Одела хиджаб - муж охладел. Что делать? (Азербайджан) ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного! Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! Вы должны объяснить Вашему мужу важность хиджаба. Если необходимо, попросите алима или имама, которому он доверяет, чтобы он объяснил ему важность хиджаба и его обязательность в Исламе. Вероятно, это происходит из-за отсутствия у него понимания значения хиджаба, потому он ведет себя подобным образом по отношению к Вам. Как только он поймет причину ношения Вами хиджаба, можно надеяться, что его отношение изменится, инша Аллах. Вы не должны отказываться от хиджаба лишь по причине его холодного к Вам отношения. Это приказ Аллаха одевать женщинам хиджаб. Таким образом, закон Аллаха должен быть превыше всего, даже если это Ваш собственный муж. Расулюллах сказал: Нет подчинения творениям в неподчинении Аллаху (Муснад Ахада, хадис №21198). لاَ طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِى مَعْصِيَةِ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى(مسند الإمام أحمد، #: 21198) لا طاعة فى معصية ، إنما الطاعة فى المعروف (صحيح البخاري، #: 7257، صحيح مسلم، #: 4871) Этот хадис ясно указывает на то, что не следует прогибаться под то, что любят и не любят другие люди нарушая, при этом, Закон Аллаха. Цитируемый хадис достоверен и имеет много шавахид (повествования, которые подкрепляют его и усиливают его достоверность). Хадисы с аналогичным смыслом могут быть найдены в Сахихе аль-Бухари, Сахихе Муслима, Сунан Абу Дауда и т.д. Этот хадис охватывает все аспекты жизни и является универсальным. Всякий раз, когда дело доходит до того, чтобы доставить удовольствие людям или какому-либо творению и, в то же время, Аллах будет недоволен этим, мы должны помнить, что в первую очередь мы должны быть верны Аллаху, и Его приказам должно быть отдано предпочтение над всем остальным. В заключение, чтобы избежать дальнейших проблем в браке, мы настоятельно рекомендуем Вам обратиться к кому-либо, чтобы он объяснил Вашему мужу важность хиджаба в Исламе, его преимущества и то хорошее, что он несет. Будем надеяться, что как только Ваш муж поймет это, проблема будет решена, инша Аллах. А Аллах знает лучше. Уассалам. Муфтий Сухайл Тармахомед Джамиат-уль Улама, Дар уль-Ифта ДУА ОТ БЕСПЛОДИЯ ВОПРОС: Какие молитвы можно читать для прошения Аллаха о ребенке? (Россия, Татарстан) ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного! Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! Нужно произносить следующее дуа: رَبِّ لَا تَذَرْنِي فَرْدًا وَأَنتَ خَيْرُ الْوَارِثِينَ Примерная транслитерация: Рабби Ля Тазарни Фардаууа Анта Хойруль Уаарисиин Перевод: «Господи! Не оставляй меня одиноким, и Ты – Наилучший из наследников” (Коран, 21:89) Джамиат-уль Улама, Дар уль-Ифта МОИ РОДИТЕЛИ ПОСТОЯННО ССОРЯТСЯ ВОПРОС: Мои родители сейчас в достаточно зрелом возрасте. Они поженились около 30 лет назад, и, насколько я помню, они спорят и проявляют неуважение друг к другу почти каждый день. Они игнорируют друг друга и не пытаются исправить ситуацию. Мои братья и я стараемся улучшить положение, но эта ситуация стала такой привычной, что больше не смущает нас. Однако, я считаю, что из-за этих конфликтов из нашего дома уходит баракат. Моя жена и я делаем дуа каждый день и также говорим родителям, что их ссоры являются причиной многих проблем, таких как потеря бараката и уважения со стороны детей. Я жду, что моя жена родит ребенка, инша Аллах, и я не хочу, чтобы мой ребенок находился в такой среде, когда я остаюсь с моим братом поддерживать моих родителей пока это в моих силах. Мой вопрос заключается в том, что я могу сделать, чтобы уменьшить взаимное неуважение и ссоры между родителями. (Канада) ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного! Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! Ваш вопрос можно разделить на два: - ссора Ваших родителей, - потеря бараката и воздействие на Вашу жизнь Каждый человек создан с инстинктом дискутировать. Аллах сказал: « и человек большой спорщик». Это инстинкт с возрастом становится все более очевидным, по мере того, как уменьшается уровень терпимости и стойкости. Вы утверждаете, что Ваши родители женаты тридцать лет. Связь и близость между Вашими родителями очень крепка. Поэтому, важно чтобы Вы не ввязывались в их споры. Они есть Ваши родители, и Вы обязаны относится к ним обоим с уважением. Если Вы будете участвовать в их споре, то может получиться так, что Вы примете сторону одного из родителей, и в результате другой обидится и рассердится, что причинит Вам вред. Если ваши родители не могут содержать себя и вопрос заключается в присмотре за ними и Вы считаете, что им может потребоваться помощь, предложите некоторым старшим или близким людям, чтобы они оказывать им помощь и поддержку. Конечно, споры и ссоры отнимают баракат и благословение из Вашего дома. Кроме того, Вы ждете ребенка и все эти конфликты могут оказать негативное воздействие на него. Очевидно, что взаимное неприятие Ваших родителей также вызывает стрессы у тех, кто рядом. Это относится к Вам и Вашей жене. Если она будет морально страдать, то и ребенок будет чувствовать то же самое. Очень важно то, как Вы преподнесете родителям факт Вашего переезда. Вы не должны использовать их ситуацию в качестве предлога для того, чтобы покинуть их. Вместо этого используйте некоторую дипломатию для оправдания себя. Их действия ни в коем случае случае не оправдают Вашу грубость по отношению к ним. Они остаются Вашими родителями, а Вы – их ребенок. Вы обязаны им до тех пор, пока они живы. Также делайте дуа Аллаху, чтобы Он смягчил их сердца и уменьшил разногласия между ними. Сердца людей в Руках Аллаха, и лишь к Нему мы можем обращаться для исправления ситуаций. А Аллах знает лучше. Уассалам. Мухаммад Закария Десаи Проверено и одобрено Муфтием Ибрагимом Десаи Дар уль-Ифта, Медресе Ингамийя Источник:Аскимам.ру ЗЕМНАЯ ЖИЗНЬ Аллах Всевышний сказал в Священном Коране: اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ «Знайте же! (те, кто обольщается этой жизнью) Воистину! Земная жизнь – лишь (бесполезная) игра и забава, мишура (отвлекающая человека от полезного ему), хвастовство и состязание в приобретении… وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا اِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ …Ведь жизнь в этом мире — лишь обольщение благами преходящими». (Аль-Хадид, 57/20) Великий Шейх Абдуль-Кадир Гейляни (рахматуллахи алейхи) сказал: «О те, кто придает значение этой быстротечной жизни! О те, кто говорит о себе, что они умные и расчетливые! Не слышали ли вы вышеизложенный аят из Священного Корана? Игры, развлечения и мишура не для обладающих разумом, а для несведущих детей. Я даю знать вам, я предупреждаю вас, что вы созданы Всевышним Аллахом не для забавы. Тот, кто забывает о Всевышнем Аллахе и занимается только делами этой бренной жизни, играет. Кто занят накоплением и сбережением материальных благ этого мира и забывает о мире вечном и об Аллахе, тот занят сбережением того, что ему не принадлежит. Потому что завтра, когда он умрет, он ничего не унесет с собой из этого мира, из этой жизни. Занимайтесь будущей вечной жизнью! Направьте свои сердца к Аллаху и будьте заняты Им. И берите тот надел, который Он дает вам Своей щедростью и милостью. Эта жизнь бренная, проходящая. Это мир бед и несчастий. Жизнь в нем ни для кого не бывает в полном смысле сладкой и приятной, без горестей и печалей, даже если человек обладает мудростью (пророки и праведники). Сказано, что у обладателей мудрости в этой жизни глаза наполнены слезами, потому что их глаза постоянно видят смерть». Всевышний Аллах сказал в Священном Коране: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ «О люди! Воистину, обещанное Аллахом (воскрешение, вознаграждение, наказание) – истина. Пусть суета земной жизни не обманывает вас, и пусть не обманывает вас обманщик (шайтан) относительно Аллаха». (Фатыр, 35/5) Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) после того, как прочитал этот аят, спросил: - Чьи это слова: «Пусть суета земной жизни не обманывает вас»? И сам же ответил: «Это слова Того, Кто создал эту земную жизнь! Кто знает ее лучше Того, Кто ее создал?! О люди! Остерегайтесь, избегайте обмана земной жизни! В этой жизни много обманчивых занятий. Если кто-то начинает заниматься одним занятием, оно приносит ему еще десять. Насколько же неразумен сын человеческий, который предпочитает эту жизнь, за которую он будет отвечать, отчитываться за дозволенное и нести наказание за запретное! Он не задумывается о последующей вечной жизни. Не задумывается о том, что завтра он предстанет перед Аллахом Всевышним с отчетом за содеянное. Он не совершает свои деяния только ради Аллаха. Он не вмешивается, когда наносится вред основам религии. Но когда наносится вред его мирским интересам, он сразу же начинает стонать и причитать». Ибрахим Матбули (рахматуллахи алейхи) говорил: «Оставь высокомерие, и будешь великим. Очисти свое сердце от любви к мирскому, чтобы не препятствовать притоку веры в сердце. Если сердце человека не очистилось от этой любви, вера не вольется в его сердце». У Шейха Шамсутдина Ханафи (рахматуллахи алейхи) спросили: - Какого человека называют благочестивым (салих)? Он ответил: - Благочестивый – это тот, кто достиг того, чтобы предстать перед Аллахом. А предстать перед Ним достоин лишь тот, кто уберег себя от бренной жизни для жизни вечной. Благочестивый Руми (рахматуллахи алейхи) сказал: «Аллах не любит эту бренную жизнь и тех, кто к ней привязан. Поэтому благоразумным людям не следует быть привязанными к ней. Аллах считает врагом эту жизнь, потому что она обманывает и вводит в заблуждение Его рабов, уводя их от поклонения Ему. Те, кто в этой жизни суетятся для того, чтобы обладать мирскими благами, не отличают запретное от дозволенного при накоплении имущества, подвергнутся различным наказаниям под землей и, стоная, будут просить: - О наш Господь! Если бы Ты вернул нас обратно в бренный мир хотя бы на короткое время, чтобы мы, не отличая день от ночи, поклонялись Тебе, чтобы заслужить Твое довольство нами. На эти их мольбы последует такой ответ: - Вы в этом мире пребывали немало. Однако вы сознательно растратили свою жизнь на любовь к мирскому. Вам было дано несчитанное количество советов. Вам было неоднократно разъяснено об ожидающих вас мучениях, которые вас сейчас и настигли. И после всего этого у вас нет никакого права на просьбы. Земная жизнь была дана вам для служения, а здесь – место отчета за содеянное. Они поймут суть деяний земной жизни только после погребения их в землю, но от этого им уже не будет никакой пользы». Благочестивый Руми (рахматуллахи алейхи) продолжает: «О дорогой мой! Если кто-то отдался всей своей душой этой жизни, в конце ее он будет сожалеть об этом, пребывая в раскаянии, но это позднее раскаяние не принесет пользы. Сегодня, когда у тебя есть возможность вырваться из сетей погони за имуществом, постарайся спасти себя. Посещай кладбища, обрати взор на печальный конец тех, кто копил мирские блага, гонялся за ними, не отличая запретное от дозволенного, и на то, как накопленное перешло к их наследникам». Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) предупредил нас: «Продолжительность этой жизни – один час». Этот час, эту краткую жизнь постарайся провести в поклонении. И одним из путей избавления сердца от любви к мирскому и выходу из плена этого мира является щедрость. В Судный день щедрые люди, давая отчет за приобретенное ими в жизни имущество, не будут испытывать трудностей (т.к. они давали закят, садака и т.д.). Щедрость – это черта характера, которая ведет человека в Рай. Скупость же ведет человека в Ад. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: - Несомненно, когда духовный свет (Нур) вольется в сердце человека, его сердце становится щедрым и вкушающим радость. Его спросили: - О Посланник Аллаха! Существуют ли признаки этого? На что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: - Признаком этого является то, что человек отдаляется от обманчивой мирской жизни и устремляется к жизни вечной, подготавливаясь к ней еще до наступления смерти. До нас в этот мир приходило много Пророков. Они имели в своем распоряжении много материальных благ и мирских богатств, но они не оставили их себе, утопая в роскоши. Они расходовали дары Аллаха на пути служения Ему. Сами же ели ржаной хлеб и носили простую одежду. Пророк Сулейман (алейхис салям) управлял целым миром. Джинны, дикие животные и птицы подчинялись ему. Он понимал язык каждого. Однако он сам плел корзины и этим зарабатывал себе на пропитание. Наш любимый Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) принадлежащие ему трофеи сразу же раздавал бедным и нуждающимся. А у него были такие времена, что в течение девяти дней он лишь один раз ел ржаной хлеб. Тех, кто в этой жизни идет за желаниями своего низменного эго (нафса), после смерти ждут такие злоключения, где они подвергнутся мучениям, избавиться от которых будет очень трудно, а может, даже и невозможно. Тех же, кто в этой жизни много трудился, пребывал в бедности и нищете, не мог найти себе пропитание, чтобы наесться досыта, ждет нескончаемое благоденствие. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у Абу Хурейры (радыйаллаху анху): - О Абу Хурейра! Показать тебе этот мир, со всем, что в нем есть? Абу Хурейра (радыйаллаху анху) ответил: - Покажи, о Посланник Аллаха! Тогда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) взял его за руку и привел к оврагу, служившему городской свалкой. Там валялись черепа людей, человеческие испражнения, обрывки одежды и кости. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), указав на это, сказал: - Это черепа тех, кто, как и вы, приютили в себе сильные желания и большие мечты, а сейчас они лежат здесь в виде костей, которые в скором времени превратятся в пыль. Эти испражнения – это вкусные блюда, которые они вкушали, стремясь приобрести их любым способом. Они наполняли ими свои желудки, а сейчас все сторонятся и избегают их. Эти тряпки были их красивыми одеждами, а сейчас ветер рвет их на части. А это – кости животных, на которых они путешествовали из края в край. Это и есть наш мир и его конец! А теперь тот, кто хочет гоняться за ним, пусть гоняется. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: - В Судный день перед Всевышним Аллахом предстанут люди с огромным количеством деяний. И последует приказ, чтобы они вошли в Ад. У Пророка спросили: - Эти люди совершали намаз? Он ответил: - Да. Они совершали намаз, держали пост. Они поклонялись даже ночью. Но как только им представлялась возможность овладеть каким-либо имуществом, они, не отличая запретного от дозволенного, налетали на него и жадно поглощали. Наш любимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) различал людей по их благоразумию. Так давайте же будем благоразумны. Давайте в этом временном гостином дворе посвятим наше время самым полезным вещам. Всем известно описание тасаввуфа. Это использование своего времени на самые полезные вещи. Вместе с ниспосланными дарами от Всевышнего нам достались и обязанности – это быть внимательными (отличать запретное от дозволенного) и не забывать до конца наших дней о благодарности Аллаху. Самые ценные дары Аллаха – это вера и здоровье. Насколько же почетно быть рабом Аллаха и быть членом общины Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям)! Насколько почетно быть мусульманином, стремящимся быть рабом, которым доволен Аллах! Это великий дар. После того, как мы все это поняли, нам остается только быть чистыми душой, чистыми от грехов, и в таком состоянии прожить эту жизнь. И во главе всего этого – не гоняться за мирскими благами, и быть очень внимательными к запретному и дозволенному. По достоинству оценивать свои действия для этой жизни и для жизни будущей. Целиком и полностью предаться служению Аллаху. Источник:Фондихлас.ру
sama: КАК МОЛЬБА ОТВОДИТ БЕДЫ И ИСПОЛНЯЕТ ЖЕЛАНИЯ Дуа – это ключ, открывающий небеса, а зубцами этого ключа является кусок дозволенной еды От мольбы (дуа) есть большая польза в отведении бед и исполнении хороших желаний. Всевышний в Коране говорит (смысл): «Просите Меня, делайте дуа». Об этом есть и хадисы Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), а также и рассказы алимов. О причине ниспослания аята говорится по-разному. Ибну Аббас (да будет доволен им Аллах) сообщает: «Мединские иудеи сказали Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) «Разве не ты говоришь, что между нами и небесами расстояние в пятьсот лет пути и между каждым небом – тоже? Если это так, как же нашу молитву (дуа) слышит Аллах. Другой алим рассказывает: «Один из сподвижников, да будет доволен им Аллах, спросил Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) «Разве Аллах близок к нам, чтобы слышать то, что мы просим шёпотом, или далеко, чтобы мы громко просили?» У Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) также часто спрашивали: «В какое время надо просить у Аллаха?» В ответ на все эти вопросы и был ниспослан приведённый аят. Всевышний постепенно обязал умму соблюдать Шариат, и это облегчало принятие Ислама. Например, если бы Аллах в один день вменил в обязанность все столпы Имана – Ислама, то для многих приход в Ислам стал бы затруднительным. Откуда бы узнали о Шариате мекканцы, которые заполонили Каабу идолами, также как и другие, если бы Всевышний не послал Коран Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) и если бы Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) не рассказал об этом народам и племенам? Аллах ниспослал аяты Корана как ответы на вопросы иудеев, христиан и других. А также для того, чтобы разоблачить ложь, коварство, измену, предательство многобожников и других неверных по отношению к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям), поясняя халал и харам (дозволенное и запретное), обучая людей подобно тому, как заботливо родители обучают своих детей. Добру и злу – всему учились люди постепенно, по мере надобности – так и были ниспосланы аяты Корана. Поэтому нельзя обвинять сподвижников в невежестве за их вопросы об Аллахе, о том, например, «близко Он или далеко». Смысл аята: «Если обо Мне спросят Мои рабы, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), то скажи им: Я очень близок к ним Своим Знанием, Могуществом, между Мною и их молитвой нет завес. Я отвечаю тем, кто Меня просит. И пусть они ответят на Мой призыв тем, что встанут на путь веры, последуют Моим повелениям и подчинятся Мне, ответят своим хорошим поведением, также как Я им отвечаю. Скажи им, чтобы они были истинно верующими и не отступали от этого пути, твёрдо стояли на нём. Чтобы этим вас направить к лучшему из мира сего и веры». То есть те, кто откликается на призыв Всевышнего и искренне верит в Него, будут проведены по пути истинной веры и благополучия этого мира. Тот, кто не умоляет Всевышнего отвести беду, несчастье, согласно Шариату порицается , поскольку получается, будто этот человек ни в чём не нуждается, в том числе не нуждается он и в помощи Аллаха. Таким слабым людям, как мы, и тем, кто находится в начале сулука, необходимы причины. Тем, кто находится на среднем уровне сулука, дороже (ценнее) уповать на Всевышнего. А для совершенных людей связывание с причинами и упование на Бога – одно и тоже. Когда по приказу Намруда, пророка Ибрахима (аляйхи-с-салям) бросили в костёр, к нему явился архангел Джибрил (аляйхи-с-салям) и спросил: «Что тебе необходимо?» – Ибрахим (аляйхи-с-салям) ответил: «От тебя ничего не нужно!». «Тогда проси Аллаха», – посоветовал Джибрил (аляйхи-с-салям). И на это пророк Ибрахим (аляйхи-с-салям) сказал: «Мне достаточно, что Аллах знает и без моей мольбы!». Таких решительных, терпеливых людей называют «Ахлул – хакикат». Им не нужно посредничество. Таким же, как мы, слабым людям – нужно просить Всевышнего, и посредничество нам необходимо. Мудрость того, что нет ответа на дуа (мольба) «Поскольку вы просите, Я отвечу», – говорит Всевышний, поэтому Он не оставляет без ответа нашу молитву. Но бывают разные причины, почему Господь тотчас не отвечает и не сразу выполняет просьбу Своего раба об отведении беды или осуществлении желания. Есть разница между ответом Аллаха на просьбу раба и исполнением этой просьбы. Когда верующий раб произносит: «Я Рабби!» – «О мой Господь!», то Господь отвечает: «Лаббайка» – «Вот Я, Мой раб! Каково твое желание?» Это и есть ответ. Так Всевышний всегда отвечает Своему рабу. Цель же раба – получить то, что он просит. Разве нет разницы между простым ответом и исполнением желаний? Аллах по-разному исполняет желания Своего раба: Он может сразу дать рабу то, что тот просит, или дать по прошествии времени, или отложить, чтобы дать в Ахирате, а может вообще – не дать, если в этом нет маслахата. Всевышний не любит, чтобы Его раб говорил: «Я просил, мне не ответили». У такого человека и дуа не принимается, ибо тот, кто делает дуа, должен быть убеждён, что его мольба будет принята. И ещё Всевышний не принимает дуа, если мольба не соответствует Шариату, приводит к греху или к разрыву родственных уз. Одним из условий, чтобы Аллах ответил на дуа раба, является, как сказано в приведенном аяте, чтобы раб был среди тех, кто ответил на призыв Аллаха, то есть – встал на путь Ислама, выполняя веленное Аллахом и отвергая запрещённое Господом, совершая добро. Одним из важнейших условий ответа на молитву является то, чтобы организм раба был чистым, вследствие употребления в пишу только дозволенного (халал). Если человек вырос, употребляя запретное (харам), если и сейчас пища и питьё у него – харам, то у такого человека молитва не принимается. Говорится, что дуа – это ключ, открывающий небеса, а зубцами этого ключа является кусок дозволенной еды. В городе Куфа жила группа людей, чьи молитвы принимались Господом. Каждый, кто становился главой города, после их молитвы умирал. Когда главой Куфы стал Хажаж, он решил обмануть названных людей. Хажаж пригласил их на обед. Гости пришли и поели то, что было предложено. Тогда Хажаж сказал, что теперь свободен от их дуа, ибо в их утробу по-пала недозволенная пища. Просящий должен очиститься от нехороших, осуждаемых черт характера, быть благочестивым. И сердце своё он должен направить к Всевышнему, освободив его от различных мыслей. Если хоть одно из этих и некоторых других условий (о которых я не стал упоминать здесь, чтобы не удлинять речь) не будет соблюдено – то мольба не принимается Всевышними, как не принимается намаз, если в нём не соблюдено хотя бы одно условие. И всё же, что же делать человеку? Чем вовсе не совершать мольбы, ссылаясь на невозможность соблюсти все условия – всё же, лучше, совершать мольбы, ибо Всевышний Своей милостью может простить недостатки Своего раба. Есть ещё мудрость в том, почему Аллах откладывает ответ на мольбы Своего раба. Когда любимый Господом раб что-то у Него просит, то Всевышний говорит архангелу Джибрилу (аляйхи-с-салям): «Отложи выполнение просьбы этого раба, пусть он ещё просит – Я хочу слышать его голос». И когда к Аллаху обращается ненавистный Ему раб, Всевышний тоже говорит ангелу: «О Джибрил! Скорей выполни просьбу этого раба – чтобы Я не слышал его голоса». Рассказывают, что в Багдаде в засушливый год халиф поднял правоверных, чтобы они попросили у Аллаха о дожде. Дождь не пошёл, их мольба осталась без ответа. Потом халиф поднял неверных -и после их просьбы дождь пошёл. Халиф удивился и спросил учёных Ислама: что это за чудо? Они не смогли объяснить. Позже пришёл Сахло, сын Абдуллаха (одиного из больших авлия-святых). Он сказал: «О, правитель правоверных! Мы мусульмане, которых Всевышний направил на путь Ислама и которые любимы Им. Он любит нашу мольбу, голоса, просящие Его, поэтому Он отложил исполне¬ние мольбы мусульман. А неверные Ему ненавистны, они отдалены от Его милости, и Ему ненавистны их мольбы. Он не желает их слышать, поэтому Он, скорее избавляясь от них, выполнил их просьбу». Из книги «Побуждение внять призыву Корана» досточтимого шейха Саида-Афанди Аль-Чиркави. Источник:Исламдаг.ру КАК ИСПЫТАТЬ СЧАСТЬЕ? Благодарность, делающая нас счастливыми. Благодарность Всевышнему… Всё живое и неживое преисполнено этим чувством. Священный Коран гласит (смысл): «Восхваляют и возвеличивают Его семь небес и земля вместе со всем тем, что населяет их [существует в этих необъятных галактических просторах]. Каждая мелочь [бессчётное количество единиц сотворённого в макро– и микромирах] с благодарностью восхваляет Господа. Вы же, люди и джинны, имеющие право выбора, не можете постигнуть этого. Он [Господь миров] Терпелив и Всепрощающ [может всё простить, если человек одумается и ощутит неизбежность вознести благодарность своему Создателю]»1. Все сотворённое Аллахом на собственном языке возносит хвалу и благодарность Ему. Животный и растительный мир, звёзды, планеты, солнце, луна, горы, реки – всё возвеличивает и благодарит своего Создателя. Даже те явления природы, которые на первый взгляд кажутся бессмысленными, несут в себе благодарность. Задумайтесь над аятом: «Гром возвеличивает Его с благодарностью, и ангелы восхваляют Его из трепета пред Ним»2. БЛАГОДАРНОСТЬ АНГЕЛОВ Мир ангелов – это параллельный мир, пересекающийся, взаимодействующий с нашим миром, миром людей, но в котором отсутствуют земные закономерности. В Священном Коране мир ангелов назван «высшим обществом». Ангелы сотворены из нура, бесполы, невероятно сильны и во всём покорны Господу миров. По физическим возможностям они несравнимо более могущественны, чем люди и джинны. Вместе с этим ангелы ближе, чем какие-либо иные создания, к Аллаху. Они лучше всех осведомлены о том величии и могуществе, что присущи Всевышнему. Ангелы преисполнены покорности и благодарности Ему. Пророк (мир ему и благословение) произнёс: «Воистину, я вижу незримое вами. Небеса содрогнулись, издали скрипящий звук. Нет на небесах на расстоянии четырёх пальцев места, где бы ангел ни склонился в земном поклоне, опустив свой стан пред Всемогущим»3. В другом хадисе сказано: «На седьмом небесном своде есть ангелы, которые находятся в земном поклоне с момента их сотворения. Лишь когда наступит День Воскрешения, они поднимут свои головы и с их уст сойдут слова: «О Всевышний, Ты безгранично Свят и Велик. Мы не смогли должным образом поклоняться Тебе»4. Эти могущественные по размерам и возможностям создания постоянно возвеличивают и восхваляют Всевышнего. Коран гласит (смысл): «Ты видишь ангелов, окружающих Трон – они возносят хвалу и благодарность их Господу»5; «Те ангелы, которые несут Трон, и те, кто возле него, восхваляют своего Господа, вознося хвалу и благодарность Ему»6. БЛАГОДАРНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА Всё с благодарностью возвеличивает Всевышнего. Насколько же человеку, лучшему творению, присуще ощущение признательности и священного трепета пред Аллахом? Всевышний даровал нам мир и предоставил то, что необходимо для материальной и духовной жизни. В Коране сказано (смысл): «Если вы захотите посчитать блага Всевышнего, то не сможете их охватить [у вас не хватит сил, возможностей и чисел]»7. Капли дождя, листья деревьев, рыбы в воде, птицы в небе, солнечный свет – всё это и многое другое дано нам для достижения счастья и для того, чтобы мы смогли лучше познать cвоего Творца и Создателя, при этом ценили дарованное, выражая почтение и благодарность Ему. Не будь наше тело столь совершенным, мы не смогли бы выполнять самого элементарного: двигаться, работать, употреблять пищу…. Если бы вода была солёной или горькой, мы бы не увидели столь живописную флору. Если бы земля не имела силу притяжения, если бы расстояние между Солнцем и Землёй было меньше, если бы мы не имели возможности разговаривать, если бы были слепы и лишены разума? Эти и другие тысячи «если» пробуждают в каждом величайшее почтение и желание выразить искреннюю благодарность Одарившему нас этими бесценными благами. Возвышенные чувства позволяют ценить то, что мы имеем и не жалеть о том, чего у нас нет. Но важно, чтобы эта благодарность была не только на словах, но проникала глубоко в душу и сердце, выражалась осознанно и осмысленно, исходила из глубины нашего существа. Проявление благодарности сердцем – это результат осознания того, что каждое благо исходит от Творца. Недопустимо видеть блага, и не замечать Истинного Подателя их. Моисей (мир ему) обратился к Всевышнему, вопросив: «О мой Господь, каким образом Адам (мир ему) смог вознести Тебе благодарность? Ведь Ты его сотворил, вдохнул в него дух, поместил в Раю, велел ангелам преклониться перед ним». Аллах ответил: «Адам познал, что всё от Меня, и вознёс Мне хвалу. Это и явилось его благодарностью и признательностью Мне»8. БОЛЬШЕ ПОЗИТИВА Многие наверняка замечали, что когда настроишься на благодарность, происходят удивительные изменения к лучшему. Чем чаще мы преисполнены чувством благодарности, тем больше появляется поводов для её проявления, перед нами открываются врата очередных щедрот Всевышнего. Коран гласит (смысл): «Господь оповестил вас: «Если будете благодарны, то, нет сомнений, дам Я вам ещё больше [мирских и вечных благ]. Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны, самоуверенны; забудете о Боге, а достижения и успехи припишете своей находчивости и усердию], знайте – Моё наказание сурово»9. Благодарность помогает акцентировать внимание на счастливых событиях жизни и уйти от чувства неудовлетворённости. Она не защищает от отрицательных эмоций, но побуждает чаще испытывать эмоции положительные, привлекая внимание к нашим удачам и открывающимся перед нами возможностями. В результате мы начинаем относиться к жизни более позитивно, чаще замечая щедроты Аллаха. Поэтому важно переходить от неудовлетворённости («у меня нет того», «мне не хватает этого») к благодарности («я доволен тем, что у меня есть»). Чувство благодарности воспитывает умение жить здесь и сейчас. Благодарность – это довольство всем, что несёт нам судьба: и горестями и радостями. Это состояние, примиряющее нас со всей нашей жизнью – как с настоящим, так и с прошлым. Благодарность не равнозначна счастью, зато позволяет его испытать. В заключение приведу одну из молитв Дауда (Давида) (мир ему): «О Всевышний, я прошу Тебя даровать четыре (состояния) и защитить от других четырёх. Даруй мне уста, поминающие Тебя, сердце, наполненное благодарностью, терпеливое тело и благочестивую супругу, которая явится поддержкой в этой жизни и в вечности. И защити меня от потомства, которое будет господствовать надо мною; супруги, приближающей мою старость до её естественного наступления; имущества, которое станет наказанием для меня; и такого соседа, который, замечая во мне недостатки, разглашает их, а хорошее утаивает»10. 1 См.: Св. Коран, 17:44. 2 См.: Св. Коран, 13:13. 3 См.: ан-Навави Я. Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 312. 4 См.: ас-Самарканди Н. Танбих аль-гафилин. С. 304. 5 См.: Св. Коран, 39:75. 6 См.: Св. Коран, 40:7. 7 См.: Св. Коран, 14:34. 8 См.: ас-Самарканди Н. Танбих аль-гафилин. С. 348. 9 См.: Св. Коран, 14:7. 10 См.: ас-Самарканди Н. Танбих аль-гафилин. С. 349. Ильдар Аляутдинов Источник:Ассалам.ру
sama: ПОКАЯНИЕ Один человек прожил свою жизнь, следуя за пустыми желаниями, а на старости лет, сожалея о содеянном, совершил покаяние. На что ангелы сказали ему: - О старец! Ты лишился сил, у тебя уже не осталось никаких желаний, а ты только сейчас совершаешь покаяние. На это Аллах повелел: - О ангелы! Оставьте Моего старого раба, не осуждайте его. Клянусь Своим Величием! Если бы он обратился ко Мне спустя сто лет, он получил бы Мою милость, щедрость и прощение. О ангелы! Будьте свидетелями! Я принял покаяние, простил его и пожаловал ему Рай, в котором он будет лицезреть Меня». Печать Пророков (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Иблис в момент своего изгнания воскликнул: - Клянусь Твоим Величием! Я не покину сердца людей, пока в их теле есть душа! В ответ на это Аллах Всевышний сказал: - Клянусь Своим Величием! Пока в их теле есть душа, Я не закрою для них врата покаяния». Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: - Есть люди, которые войдут в Рай из-за своих грехов. Его спросили: - Как же это может быть? Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: - Человек, совершив грех, сожалеет о нем, и, все время раскаиваясь, воспроизводит его перед своими глазами. В конце концов он входит в Рай, а шайтан говорит себе: «Лучше бы я не науськивал его на совершение этого греха». Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил своих сподвижников: - Сообщить вам о самом большом вашем несчастье? Сподвижники спросили: - Какое же наше самое большое несчастье? Пророк ответил: - Это грехи. Они спросили: - Есть ли лекарство от них? Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: - Ночная мольба языка о прощении содеянного греха Всевышним Аллахом. Муса эфенди (рахматуллахи алейхи) пишет: «О, наш Господь! У нас так много грехов, что их не сосчитать, но Твое прощение и милость бесконечны и безграничны. Не лишай нас раскаяния, сделай так, чтобы мы не повторяли содеянных грехов, и сохрани нас от них». Абдуллах ибн Масуд (радыйаллаху анху) передал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Праведник смотрит на свой грех как на гору и боится, что она обрушится ему на голову. Грешник же смотрит на свой грех как на муху, которая, сев ему на нос, тут же улетела». Абу Бакр Сыддык (радыйаллаху анху) попросил почтеннейшего Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): - О Посланник Аллаха! Научи меня мольбе после намаза. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: اللَّهُمَّ اِنِّى ظَلَمْتُ نَفْسِى ظُلْمًا كثيرًا وَلاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ اِلاَّ اَنْتَ فَاغْفِرْلىِ مَغْفِرْةً مِنْ عِنْدَكَ وَارْحَمْنِى اِنَّكَ اَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيم - О Аллах! Несомненно, что я поступил несправедливо и много угнетал себя (грешил). Только Ты можешь простить мои грехи и помиловать меня. Прости меня. Я каюсь Тебе. И помилуй меня. Воистину, Ты Прощающий, Милостивый (прощаешь и награждаешь тем, чего Твои рабы не заслужили). (Бухари) Великие люди говорили, что эта мольба, с которой можно обращаться как в намазе (после «Ат-Тахийята»), так и после него, является одной из самых красивейших и все охватывающих. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил, и сам же ответил на свой вопрос: «Сказать вам, что является вашей болезнью, а что ее исцелением? Ваша болезнь -это ваши грехи, а избавление от нее – ваше раскаяние». БОЖЬЯ КАРА Души, задыхающиеся от бедности и нищеты, Подобны дому заполненному дымом! Ты проруби окно в этот дом, выслушав боль и Страдания этих душ! Пусть дым рассеется, твое сердце станет Чутким и мягким, а душа тонкой! Мавляна Джалалятдин Руми Сын Марьям Иса (алейхиссалям)бежал в сильном смятении и ужасе, как будто его преследовал свирепый лев. Некий человек, удивленный подобным поведением Пророка Исы (алейхис салям), побежал за ним и спросил у него: «Сохрани Господь! Куда и почему ты летишь сломя голову, как испуганная птица, трепеща и волнуясь? Ведь никто не преследует тебя!?» Пророк Иса (алейхиссалям)бежал так быстро, что в спешке даже не смог ответить на вопрос человека. Человек, которого заинтересовала подобная спешка Исы (алейхис салям), наконец, догнал его и спросил: «О, Рухуллах! Ради Аллаха, остановись на мгновение и ответь мне! Это твое обращение в бегство стало для меня, прямо-таки, загадкой! От кого ты бежишь? Ведь за тобой никто не гонится, ни лев, ни враг! Вокруг нет ничего устрашающего!» На это Пророк Иса (алейхиссалям)ответил: «От глупца бегу, от глупца! Не становись преградой на моем пути! Дай мне спастись!.. « Человек спросил у него: «Ты Мессия, который своим дыханием по Воле Аллаха исцеляет слепых и глухих, не так ли?» Пророк Иса (алейхиссалям)ответил: «Да, это я». Человек продолжил: «Разве не ты та духовная личность, что удостоилась духовных тайн, сокровенных смыслов, за что и получила имя Рухуллах? Ведь, когда ты прочел молитву над усопшим человеком, он ожил по воле Аллаха, и выпрыгнул из своей могилы подобно льву, напавшему на след добычи!» Пророк Иса (алейхис салям): «Да, это я читал молитву над усопшим!» Человек снова спросил его: «О, ясноликий Иса! Разве не ты, слепив из глины птицу, заставил ее летать по воле Аллаха?» Пророк Иса (алейхиссалям)вновь ответил: «Да, это был я». Тогда человек сказал Исе (алейхис салям): «О, Святейшество! Чего же ты боишься, когда тебе под силу все, что ты пожелаешь?» Пророк Иса (алейхиссалям)ответил: «Клянусь Господом Богом, создавшим вначале дух, затем плоть, а также Его качествами в том, что я прочел ту молитву «исми азам» над слепым и глухим. Эти двое вылечились, один из них прозрел, а другой стал слышать. Ту же молитву прочел я перед скалистой горой, и она раскололась пополам. Прочел ее над мертвым телом, и оно ожило. Прочел ее нищему, у которого не было ни гроша, и он стал богачом. Однако эта молитва, которую я читал тысячу раз глупцу с состраданием, сочувствием к нему, не возымела никакого воздействия на него. Тот глупец превратился в твердый камень, однако, от своей глупости так и не отказался. Он стал подобен неплодородному солончаковому песку, на котором не растет даже трава!» Удивление человека, услышавшего эти слова, еще более усилилось и он спросил с любопытством у Пророка Исы (алейхис салям): «Интересно, почему молитва «исми азам» не возымела никакого действия на глупца, в то время как она действует на многие вещи исцеляющее? Ведь в предыдущих случаях речь шла о больных людях и об их болезнях. В чем же заключается причина сокровенного смысла того, что эта благословенная молитва, ставшая средством исцеления для слепого и глухого, не возымела никакого действия на глупого человека?» Пророк Иса (алейхиссалям)ответил так: «Глупость – это болезнь, являющаяся божьей карой. Что же касается слепоты, то этот недостаток не относится к божьей каре. Он также является одним из заболеваний, но только к страдающему этим, испытываешь жалость и сострадание. Что же касается глупости, она является болезнью, которая в большинстве случаев наносит вред и рану другим людям». Мавляна Джалалятдин Руми сказал: Дыхание пророков воздействует даже на камень! Даже горы покоряются им. Однако, ни одна из жемчужин мудрости, Которые они рассыпают, Не достигает души глупца. Печать глупости это божье клеймо. И средства от избавления не дано отыскать никому! Разве не стал предрассветный ветер Огнем гиенны для народа Саба благодаря глупцам? Даже если глупец и обладает умом, То поскольку он не обладает свойством Различать добро и зло, правду и ложь, Он является глупцом! О, вступающий на путь истины человек! Будь осторожен! Беги прочь от таких людей Подобно тому, как джейран убегает от свирепого льва! Боже упаси, смотри не находись среди них! Положение глупцов подобно положению тех людей, которые хотели составить мнение о слоне, находящемся в кромешной тьме, как повествует об этом Мавляна Джалалятдин Руми в следующем рассказе: Индийцы поставили в темный хлев слона, чтобы продемонстрировать его людям. Огромное число людей, желая увидеть слона, вошло в хлев и стало пытаться разглядеть его в темноте. Поскольку разглядеть слона в темноте было невозможно, они, проводя руками по каким-то частям тела слона, стали высказывать свое мнение о том, что представляет собой он. Прикоснувшиеся к хоботу слона говорили: «Слон похож на круглый желоб!» Притронувшиеся к ушам слона отвечали им: «Нет, он похож на круглое опахало!» Дотронувшиеся до ног слона, возражая им, говорили: «Нет, нет! Он похож на удивительную колонну!» А те, которые коснулись его спины, сказали: «Вы ошибаетесь. Он похож на широкий трон, на котором можно восседать!» А на самом деле слон вовсе не был тем, чем называли его люди. Этим глупцам даже в голову не пришло сказать: «Давайте же прекратим ненужные споры и рассмотрим слона на свету!» Им не хватило для этого ума. И потому им и не удалось овладеть достоверной информацией о том, что представляет собой слон! * * * В Священном Коране говорится о двух видах глупости. К первой категории относятся безбожники (кафиры) и мушрики (идолопоклонники). Всевышний Аллах сказал о них так: صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ «Ибо они глухие, слепые и немые. Потому и не в состоянии мыслить и понимать». ( Сура 2 «Бакара», 171) Абу Джахиль, Абу Лахяб, Валид бин Мугира и им подобные не сумели своим умом постичь истинной веры. От того, что их сердца были закрыты для истины, глаза слепы, а языки немы. Потому-то они и говорили такие, противоречащие разуму и логике слова: «Если бы мы тебе поверили, то женщины племени Курайш устыдили бы нас!» Или же: «Пророчество должно было прийти к нам, ибо у нас гораздо больше богатств и детей!» Дело дошло до того, что они, прекрасно зная о том, что Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) был истинным Пророком, по причине своей глупости стали упрямиться и отрицать этот факт. В то же время, как недалекие и ограниченные философы опровергали сообщения друг друга, Пророки всегда утверждали друг друга… Ибо они удостаивались ниспослания божественных откровений и удостоверения и подтверждения. Что же касается второй категории глупцов, упомянутых в Священном Коране, то это те, которые считают себя умными. Поскольку они влачатся на поводу своих земных страстей и вожделений. Истина скрыта от них за завесой их естества. Люди такого типа частично могут очнуться, встрепенуться и придти в себя только, если с ними произойдет какое-нибудь несчастье! * * * Уважаемый Мавляна сказал так по поводу все той же глупости: «Беги прочь от глупцов, ибо от них бежал Пророк Иса (алейхис салям). Сколько крови было пролито из-за общения с глупцами!» Бой при Анкаре, который занял свое место в истории, как печальный факт – есть не что иное, как результат глупого упрямства Тимура и Йылдырыма Баязида! Ибо в результате этой схватки, была пролита кровь десятков тысяч мусульман. А сколько женщин осталось вдовами и сколько детей – сиротами! Ставший причиной этой трагедии Тимур, несмотря на преодоленные им четыре тысячи километров пути, в итоге был вынужден уйти ни с чем. Священный Коран повествует и о другом примере безрассудства, подобного этому в 68 Суре «Калям». В пригороде Сана, что находится в Йемене, был у некоего человека сад, в котором росли виноград, финики. Были у него, также посевы зерновых. Так вот, этот самый человек с наступлением времени жатвы хлебов, щедро наделял им всех бедных нищих и обездоленных людей. Когда этот великодушный человек скончался, сыновья его условились о следующем: «Семья наша достаточно большая, а добра, не так уж и много. Поэтому, не станем раздавать его нищим. Давайте-ка, соберем урожай до того, как они придут просить его у нас!» Кроме того, они шепотом договорились между собой: «Давайте, пойдем на поле пораньше, чтобы никто из бедняков не присоединился бы к нам». Придя к своему полю, они страшно удивились и изумленно сказали: «Наверняка мы заблудились и пришли не туда». Ибо плантация их стала совершенно черной, поскольку была разорена и опустошена. Наконец, прозрев и осознав, что это божественное назидание для них, они раскаялись в своем глупом замысле и сказали: «Срам и позор нам! Мы, действительно, лишенные ума люди!» Вслед за описанием этого случая, в 33-ем аяте Суры «Калям» Всевышний Аллах сказал так: كَذَلِكَ الْعَذَابُ وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ «Так вот какова мука. А муки потустороннего мира же еще более велики и ужасны. Если бы они могли об этом знать!» Глупость, в итоге, порождает недальновидность. Недальновидный же не проявляет беспокойства о будущем и не желает менять проживаемые мгновения жизни на неизвестное будущее… Поэтому Всевышний Аллах в Суре «А’раф» в 205 аяте сказал так: وَلاَ تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ «Не будь в числе опрометчивых и недальновидных!» Этими словами Всевышний порицает человеческую глупость, являющуюся причиной их недальновидности. Избавившись от глупости человек, становится ближе к Господу и попадает под охрану самого Господа. Чистые, преданные слуги Аллаха являются самыми разумными, сознательными личностями с превосходными человеческими качествами. Ибо они наследники Пророков. * * * Мавляна Джалалятдин Руми так продолжает свои бейты, имеющие отношение к рассказу, упомянутому выше: «Наверняка, ты прочел в Коране повесть об Асхаби Дарване. Почему же ты пытаешься заниматься плутовством, если ты ее прочел и сделал вывод для себя?» «Несколько глупцов, усевшись друг напротив друга, до самого утра обдумывали глупую затею, пытаясь путем плутовства, отнять кусок хлеба у некоторых бедняков». «Те глупцы, обладавшие скверными чертами характера, пытались говорить полушепотом, дабы Всевышний Аллах, услышав их разговор, не передал его содержание беднякам. Язык попытался совершить дело втайне от сердца». «А ведь их отец был для обездоленных бедняков источником сострадания к ним! Этот праведный человек, без малейших намеков на показуху, без лицемерия отдавал им 1/10, когда хлеб, еще был на корню – «колосом», а затем давал еще 1/10 урожая, после того, когда зерно отделялось от мякины. А когда пшеница перемалывалась и превращалась в муку, он выдавал беднякам еще по 1/10 части муки. Когда же он выпекал хлеб из той муки, он опять же отдавал им по 1/10 части выпеченного хлеба. Каждую десятую часть от полученного урожая, он раздавал постоянно беднякам. Он был воплощением щедрости». «Тот праведный человек перед своей смертью дал наставление своим сыновьям продолжать установленную традицию – посвящать 1/10 часть прибыли обездоленным людям». «И сказал он: «Несомненно, то, что все плоды, весь урожай, получаемый нами это дар Всевышнего Аллаха из таинственного, невидимого нами мира. А то, что мы выплачиваем 1/10 часть от нашего дохода, так это происходит для того, чтобы сохранить наш урожай от гибели. Будьте внимательны в этом вопросе и платите то, что положено беднякам! Поступая подобным образом, вы будете в выигрыше, когда предстанете перед Всевышним Аллахом!» «Что вы сможете сделать, если посеянные вами семена не взойдут и не дадут ожидаемого урожая?» «Хотя дети и выслушали эти прекрасные, полные назидания слова отца, однако после его кончины их глаза заслонила пелена жадности, алчность их оглушила и убила их сердца. И в итоге, они получили взыскание и заслужили печальный конец!» «О человек! Если ты будешь наблюдательным, то ты увидишь, что глупый тиран, причиняющий страдания сердцу обездоленного нищего человека, в сущности сам наносит ущерб для своей будущей жизни в таинственном, потустороннем мире!» «О человек! А теперь навостри уши свои и внимательно слушай! Не покушайся на хлеб насущный, предназначенный для бедных людей, подобно братьям Дарван!» «Прислушайся сердцем своим к рассказам нищих людей, бьющихся в тисках нужды! Выслушай рассказы о страданиях, о боли раненных в сердце людей и раздели их печали!» «Ты не привязывайся крепко к земным богатствам и благам дабы, когда наступит твой срок, мог бы легко расстаться с ними. Тогда ты легко уйдешь, отдав их в другие руки, и в то же время, сделаешь доброе дело и заслужишь воздаяния! Ты привяжись к Тому, Кто крепко держит тебя. Ибо, Он и начало всему и конец всего! Если хочешь отыскать Его, выкинь весь груз своих потребностей, желаний, страстей, связанных с твоим естеством, дабы они не потопили ковчег твоей души и дабы ты смог достичь своего желания!» «Души, задыхающиеся от бедности и нищеты, подобны дому заполненному дымом. Ты проруби окно в этот дом, выслушав их рассказы о боли и страданиях. Пусть дым рассеется. Твое сердце станет отзывчивым, мягким, а душа чуткой и нежной!» Поэт Юнус Эмре прекрасно выразил это состояние благоденствия от оказания помощи обездоленному, вызывая у него радость и счастье. И в стихотворении его, где выражено состояние человека, оказывающего помощь обездоленному, говорится о том, что Господь в ответ на совершенное добро, непременно, вознаградит совершающего добрые дела человека. * * * Мавляна Джалалятдин Руми так характеризует свойства глупцов в некоторых своих бейтах: «Когда глупец слышит о чьей-либо смерти, ему никогда не приходит на ум мысль о собственной смерти». «Глупец замечает все недостатки и изъяны у других людей и распространяет вокруг сплетни о них. Однако из-за своей ограниченности, он не способен заметить ни малейшего недостатка в себе?» «Он так погружен в этот земной, суетный мир и так введен в заблуждение им, что, прекрасно зная о том, что все будет оставлено, тем не менее, боится быть обворованным. А между тем, что за странная вещь этот страх голого человека быть ограбленным!» «Человек пришел в этот мир голым и таким же уйдет из него. И вот в то время, когда положение дел таково, у глупца чуть ли не разрывается сердце от страха быть обворованным. Он поймет в момент своей смерти, что его богатства не принадлежат ему. Но, будет уже слишком поздно!» «При жизни этот его страх потери своего добра подобен страху детей, которые, набрав полный подол камешков, вообразили себя обладателями богатства и трясутся над ними. Если взять у ребенка один такой камешек, он начинает плакать, если вернуть его обратно, то начинает радоваться. Поскольку у детей еще не сформировались знания о положении вещей, потому их легко как рассмешить, так и заставить плакать. Вот и глупец, считающий себя вечным обладателем земных преходящих богатств, трясется над ними, подобно ребенку!» «Земная жизнь – это сон. Обладание богатством на земле можно уподобить обнаружению клада во сне. Земные богатства всегда, передаваясь из поколения в поколение, остаются на земле». «Будь ты даже падишахом, обладающим блестящей короной и пышным троном, несметными богатствами, войсками, запомни, как следует, что все это кроме одного лишь Всевышнего Аллаха ведет тебя мало-помалу к гибели». Как прекрасно выразил это Юнус Эмре: Добра владелец, хозяин прежний, где он? Богатство – ложь, и ложь владенье им, Ну что ж, поди, и ты потешь себя немного! Вот почему Мавляна Джалалятдин Руми сказал так: «Ангел смерти пробуждает ото сна недальновидности богача, когда забирает его душу. Тогда он поражается бесплодности своих переживаний по поводу своего добра, истинным хозяином, которого он не был и начинает горько сожалеть, запоздало раскаиваться. Однако, увы, это ему уже не принесет никакой пользы!» После смерти положение и богача и бедняка одинаковы. Они получат то, что заслужили при жизни. Капитал, покинувших сей бренный мир, будь-то раба, падишаха, Ширин или Фархада, зависит от того, что они унесли с собой в потусторонний мир. Ибо тот мир – это мир, где раб может стать султаном, а султан – рабом. Мавляна Джалалятдин Руми сказал: «Как долго может устоять тот, чей стержень ветер? Если ты не хочешь оставаться один в своей могиле, пусть твой мир наполнится добрыми и благими делами и поступками!» «Знай же, что бессмертен, лишь Аллах! А сплошной, непрерывный ливень смерти не останавливается ни на мгновение! Приход в этот мир и уход из него, непрерывно сменяют друг друга». «Я подобен ковчегу Пророка Нуха (алейхиссалям)в этом иссохшем мире. А буря – это нагрянувший смертный час мой. Мой ковчег ожидает волн таинственного, невидимого мира, находящихся там, в засаде. Я же, присоединившись к тем, кто навсегда умолк, улягусь и буду спать! Неужели, обладающему разумом человеку, недостаточно моего голоса, моих криков и стонов?!» * * * Истинное благоразумие, трезвость ума заключаются в повиновении божьим повелениям. Ибо это и есть серьезная озабоченность будущим. И в то же время это необходимость серьезной подготовки к переходу в вечный мир. Всевышний Аллах в Священном Коране сказал следующие слова по поводу разума: وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ «О, обладающие разумом люди, трепещите передо Мною!» (Сура 2 «Бакара», 197) وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ «Только обладающие разумом люди, подумав, извлекают для себя урок!» (Сура 2 «Бакара», 269) إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ «Поймут лишь обладающие умом!» (Сура 13 «Рад», 19) Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), которому очень нахваливали одного человека, трижды спросил: «Как у него с рассудком?» А в другом хадисе, Он сказал: «Разумный человек не идет на поводу своих страстей и желаний, а занимается подготовкой к жизни в потустороннем мире». (Тирмизи, «Кыям», 5) Милостивый Аллах наставляет людей, обладающих умом, извлекать уроки из божественных проявлений, событий, что помогает стать им бдительными людьми. Он сообщает людям правду о том, что земной мир обманчив и приносит разочарование, что жизнь – это узкий коридор от колыбели до гробовой доски. Кроме того, Он предупреждает о том, что жизнь свою люди должны посвящать служению Всевышнему и о том, что, как бы человек ни прожил свою жизнь, конечной остановкой все-таки будет могила. Разум – божественный дар, компетенция и право которого установлены в рамках содержания Священного Корана. Разум же, компетенция которого вне установлений Священного Корана, ведет его обладателя к заблуждениям и глупостям. История полна примерами тиранов, деспотов и глупцов, которые обожествляли себя, поклонялись своим телесным желаниям, страстям, вообразив себя умными. Они предпочли радости земного бытия счастью потустороннего мира. Поэтому истинное благоразумие заключается в том, чтобы человек встал на путь служения Господу, сообразно предписаниям и запретам Корана и Сунны. Имам Газзали сказал следующие слова о себе: «Я напряг свой ум и свои мозги настолько, что они, того и гляди, могли лопнуть от напряжения. Но увидел, что ум является ограниченным и то, что нет той конечной точки, к которой он мог бы придти сам по себе. Дошло до того, что я чуть не лишился своего разума в какой-то момент. И вот тогда-то я нашел убежище в духовности Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). И все прояснилось, я пришел в себя и спасся». Пророчество лежит за гранью разума. Если ум будет сочетаться с духовностью, то есть если ум будет переплетен с духовным миром, только тогда он обретет свое истинное значение и сумеет защитить себя от коварных происков естества. В противном случае ум угодит в капканы естества и будет находиться в подчинении у страстей и желаний его. Священный Коран в своих пророческих рассказах показал назидательные картины глупых положений злосчастных тиранов, жестоких деспотов, возомнивших себя разумными. Карун двоюродный брат Пророка Мусы (алейхиссалям)со стороны отца был человеком, которому Аллах оказал немало милостей. К тому же он лучше всех читал «Тору». Он обладал знанием алхимии и белой магии. Был аскетом. Однако вместо того, чтобы приблизиться к Аллаху, оттого, что Господь дал ему несметные богатства, он напротив отдалился от Бога. Он стал рабом своего богатства, поклоняясь ему. Дело дошло до того, что когда Пророк Муса (алейхиссалям)объявил ему о доле для выплаты закята, Карун ответил: «Это заработал я сам!» Да еще вдобавок ко всему из-за того, что земные богатства окончательно сделали его глупцом, он стал клеветать на Пророка Мусу (алейхис салям). В результате, заслужив божью кару, он погиб, будучи погребен со всеми своими богатствами. С другой стороны, подвергший мученической смерти имама Хусейна злосчастный, признав свою глупость и душевную дезорганизацию, сказал: «Сегодня я убил самого почетного в мире человека!» * * * Разум, служащий для защиты чести и достоинства людей, является очень ценным достоянием человека, отличающим его от других созданий. Разумные личности, чьи сердца проницательны, достигли уважения со стороны людей и возвеличили свой народ и свои семьи. Например, период правления Баязида II – это было время, когда закладывался фундамент Османской культуры и цивилизации. Когда знаменитый итальянский художник и архитектор Леонардо да Винчи прислал Баязиду письмо с предложением лично составить план и проекты мечетей и других произведений культуры, то это послание его вызвало радость во дворце! Султан Баязид же обладавший глубоким, тонким, проницательным мышлением, отклонил это предложение, сказав так: «Если мы примем это предложение, то в нашей стране станет господствовать церковная архитектура, а исламская архитектура не будет развиваться и прогрессировать. И к тому же у нее не будет своей, присущей только ей, индивидуальности!»… Так вот именно такой взгляд на вещи присущ умному, проницательному, истинному мусульманину, обладателю высокой духовности. Ибо также как после правления Баязида II территория исламских земель достигла 20 миллионов квадратных километров, точно также огромных вершин достигло и исламское искусство. Благодаря такому миропониманию, такому образу мыслей дух Ислама воплотился в инженерной мысли мечети «Сулеймания» и подобных ему монументов исламской архитектуры, которые будут сохранять свою значимость до скончания веков… * * * Османское государство просуществовало в течение 620 лет благодаря выдающимся личностям, принесшим честь и славу истории, и ориентировавшим человечество с материальной точки зрения на духовную. Ибо в Османском государстве на первом плане было воспитание людей, обладавших индивидуальностью и способных продолжить дело Ислама и дело сохранения Исламского государства. И победы всегда достигались, благодаря сознательности и прозорливости избранных людей… Явуз Султан Салим Хан, использовав всю силу своего ума и души, завоевал Египет. Он, вдохновленный Расулюллахом (саллаллаху алейхи ва саллям), преодолел с помощью Всевышнего Аллаха Синайскую пустыню, которая в те времена казалась непреодолимой преградой. Когда его ближайший друг Синан-Паша пал смертью шахида, он, считая потерю друга эквивалентом завоевания Египта, с горестью произнес: «Египет мы взяли, но потеряли Синана-Пашу!» После победы, умный и сильный военачальник Явуз сказал, выражая свою мечту: «Хотелось бы выйти с севера Африки к Андалусии, а затем через Балканы вернуться в Стамбул!» Однако условия не представили возможности осуществиться мечте этого истинного мусульманина. Да, разум пожалован, как милость, только человеку. Ибо, только обладая умом, используя его целесообразно, можно предугадывать заранее результат задуманного предприятия. Вот почему в одном хадисе-кудси Всевышний Аллах сказал: «Мой раб придет в такое состояние, что, как будто Я стану его видящим оком, слышащим ухом!..». * * * Достойны внимания наставления великих ученых тасаввуфа Атпазарлы Османа Эфенди и Садразама Копрюлю Мехмеда Паши. Во время одной из бесед Осман Эфенди сказал Садразаму: «Если вы наденете на себя нашу хырку, то нарушится ваш порядок и ваша традиция. Если же мы примерим на себя ваш кафтан, то нарушатся наш порядок. Поэтому целесообразнее действовать каждому согласно собственному, установленному порядку и способу»… Так Осман Эфенди порекомендовал действовать, используя свой ум, характер и способности. * * * И еще один совет, данный Мавляной духовным мужам, обладающим разумом: «О, человек, обладающий умом! Ты проявляй сострадание, находящимся на дне жизни, чтобы небожители проявили бы милосердие к тебе! Прислушайся к этому хадису!..» «Ты прояви сострадание к тем, кто ниже тебя, чтобы те, которые выше тебя смогли проявить милосердие к тебе!» «Если ты перенес страдание из-за своего друга, то вспомни о том, что он также был и однажды верен тебе. Ибо добро является заступником от греха!» * * * Как прекрасна мольба, которой обучает нас Всевышний Аллах в Священном Коране: وَالَّذِينَ جَاؤُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلّاً لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ «О наш Господь! Прости нас и наших братьев-мусульман, которые пришли в этот мир и ушли из него до нас! Не оставляй в наших сердцах никакого чувства ненависти и зависти к нашим верующим братьям! О наш Господь! Несомненно, что Ты Милостивейший и Сострадательный!» ( Сура 59 «Хашр», 10). Аминь! Источник:Фондихлас.ру
sama: СЧАСТЬЕ ЧЕЛОВЕКА НАПРЯМУЮ ЗАВИСИТ ОТ НАМАЗА Многие люди, к сожалению, пренебрегают намазом, несерьёзно к нему относятся. Жалуются, что в жизни не везёт, что дела не идут. Ну а как могут дела пойти в лучшую сторону, если намаз не совершать? Намаз имеет высокую степень в Исламе. Именно от намаза зависит счастье и несчастье, довольство и разочарование, успех и неудача, как в этом мире, так и в мире вечном. Намаз - это поклонение, которое сопровождается определёнными словами и действиями, оно начинается с такбира и завершается салямом. Намаз имеет наивысшую степень и об этом повествуется в Коране и хадисах: - Ценным столпом после шахадата является намаз. От ибн Аббаса передаётся, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَالْحَجِّ وَصَوْمِ رَمَضَانَ «Ислам зиждется на пяти столпах: «1) свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха, 2) совершение намаза, 3) выплата закята, 4) паломничество к Каабе, 5) пост в Рамазан» (аль-Бухари и Муслим). - Намаз это опора религии. Муаз передаёт, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: رَأْسُ الْأَمْرِ الْإِسْلَامُ وَعَمُودُهُ الصَّلَاةُ وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الْجِهَادُ «Основа всего – Ислам, её опора – намаз, а вершина – джихад» (ат-Тирмизи, №2541). - Первое, за что будет спрос в Судный день, это намаз, и если намаз полноценный, то и другие деяние будут хорошими, а если намаз неполноценный, то и другие деяния не будут полноценными. От ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: إن أول ما يحاسب به العبد صلاته فإن صلحت صلح سائر عمله وإن فسدت فسد سائر عمله «Первое, за что будет спрошено в Судный день, это намаз, если он будет полноценным, то улучшатся и другие его деяния. Если намаз не будет полноценным, то другие деяния не улучшатся» (Джамиу ахадис, №7654). - Всевышний в Коране говорит: قَدْ» لِلتَّحْقِيقِ «أَفْلَحَ» فَازَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتهمْ خَاشِعُونَ» مُتَوَاضِعُونَ «وَاَلَّذِينَ هُمْ عَنْ اللَّغْو» مِنْ الْكَلَام وَغَيْره »وَاَلَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ» مُؤَدُّونَ «وَاَلَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ» عَنْ الْحَرَام »إلَّا عَلَى أَزْوَاجهمْ» أَيْ مِنْ زَوْجَاتهمْ «أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانهمْ» أَيْ السَّرَارِي «فَإِنَّهُمْ غَيْر مَلُومِينَ» فِي إتْيَانهنَّ «فَمَنْ ابْتَغَى وَرَاء ذَلِكَ» مِنْ الزَّوْجَات وَالسَّرَارِي كَالِاسْتِمْنَاءِ بِالْيَدِ فِي إتْيَانهنَّ «فَأُولَئِكَ هُمْ الْعَادُونَ» الْمُتَجَاوِزُونَ إلَى مَا لَا يَحِلّ لَهُمْ «وَاَلَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ» جَمْعًا وَمُفْرَدًا «وَعَهْدهمْ» فِيمَا بَيْنهمْ أَوْ فِيمَا بَيْنهمْ وَبَيْن اللَّه مِنْ صَلَاة وَغَيْرهَا «رَاعُونَ» حَافِظُونَ «وَاَلَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتهمْ» جَمْعًا وَمُفْرَدًا «يُحَافِظُونَ» يُقِيمُونَهَا فِي أَوْقَاتهَا (Смысл): «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время намаза, которые отворачиваются от ненужных разговоров и выплачивают закят. Которые оберегают свои половые органы от харама, кроме своих жён или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого (помимо жён или невольниц, к примеру, прибегающие к мастурбации, являются преступниками. Которые оберегают вверенное им на хранение (намаз и другое) и соблюдают договоры, которые регулярно совершают намаз (в своё время)» (сура «аль-Муъминун», аяты 1-9, тафсир аль-Джалалайн). - Аллах восхваляет совершающих намаз в Коране: «وَاذْكُرْ فِي الْكِتَاب إسْمَاعِيل إنَّهُ كَانَ صَادِق الْوَعْد» لَمْ يَعِد شَيْئًا إلَّا وَفَّى بِهِ وَانْتَظَرَ مَنْ وَعَدَهُ ثَلَاثَة أَيَّام أَوْ حَوْلًا حَتَّى رَجَعَ إلَيْهِ فِي مَكَانه «وَكَانَ رَسُولًا» إلَى جُرْهُم «وَكَانَ يَأْمُر أَهْله» أَيْ قَوْمه «بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاة وَكَانَ عِنْد رَبّه مَرْضِيًّا» أَصْله مَرْضُوّ وَقُلِبَتْ الْوَاوَانِ يَاءَيْنِ وَالضَّمَّة كَسْرَة . (Смысл): «Помяни в Писании Исмаила. Воистину, он был правдивым в обещаниях и был посланником и пророком. Он велел своей семье совершать намаз и выплачивать закят, а его Господь был доволен им» (сура «Марьям», аяты 54-55, тафсир аль-Джалалайни). - Аллах порицает тех, кто пренебрегает намазом или оставляет из-за лени. Всевышний в Коране говорит: فَخَلَفَ مِنْ بَعْدهمْ خَلْف أَضَاعُوا الصَّلَاة» بِتَرْكِهَا كَالْيَهُودِ وَالنَّصَارَى «وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَات» مِنْ الْمَعَاصِي «فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا» هُوَ وَادٍ فِي جَهَنَّم أَيْ يَقَعُونَ فِيهِ (Смысл): «После них пришли потомки, которые перестали совершать намаз (евреи и христиане) и стали потакать желаниям (делать грехи). Все они попадут в ущелье ада «Гай»» (сура «Марьям», аят 59, тафсир аль-Джалалайн). - Всевышний в Коране говорит: «إنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّه» بِإِظْهَارِ خِلَاف مَا أَبْطَنُوهُ مِنْ الْكُفْر لِيَدْفَعُوا عَنْهُمْ أَحْكَامه الدُّنْيَوِيَّة «وَهُوَ خَادِعهمْ» مُجَازِيهمْ عَلَى خِدَاعهمْ فَيُفْتَضَحُونَ فِي الدُّنْيَا بِإِطْلَاعِ اللَّه نَبِيّه عَلَى مَا أَبْطَنُوهُ وَيُعَاقَبُونَ فِي الْآخِرَة «وَإِذَا قَامُوا إلَى الصَّلَاة» مَعَ الْمُؤْمِنِينَ «قَامُوا كُسَالَى» مُتَثَاقِلِينَ «يُرَاءُونَ النَّاس» بِصَلَاتِهِمْ «وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّه» يُصَلُّونَ «إلَّا قَلِيلًا» رِيَاء (Смысл): «Воистину, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, не показывая свой куфр, чтоб к ним не применяли мирские решения (например, чтобы иметь такие же права как и мусульмане в исламском государстве), но это Он обманывает их (разоблачив их в этом мире, узнав их намерения и наказав в ахирате). Когда они встают на намаз (вместе с мусульманами), то встают неохотно, показывая себя перед людьми (совершая намаз) и поминая Аллаха (совершая намаз) лишь немного (ради показухи)» (сура «ан-Ниса», аят 142, тафсир уль аль Джалалайн). - Аллах повелел Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) и его последователям совершать намаз. Аллах в Коране говорит: «وَأْمُرْ أَهْلك بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ» اصْبِرْ «عَلَيْهَا لَا نَسْأَلك» نُكَلِّفك «رِزْقًا» لِنَفْسِك وَلَا لِغَيْرِك «نَحْنُ نَرْزُقك وَالْعَاقِبَة» الْجَنَّة «لِلتَّقْوَى» لِأَهْلِهَا (Смысл): «Вели своей семье совершать намаз и сам терпеливо совершай его. Мы не просим у тебя удела (не возлагаем на тебя искать удел не для себя и не для другого), ведь Мы Сами наделяем тебя уделом. А исход (Рай) для богобоязненных» (сура «Таха», аят 132, тафсир аль-Джалалайн). - То, что намаз был возложен на умму Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) на небесах в ночь Исра без посредника, указывает на его величие. В Исламе степень намаза очень высокая и не достигнет этой степени никто, кроме тех, кто совершает намаз терпеливо и смиренно. Автор:Гаджимурад Омаргаджиев Источник:Исламдаг.ру ПРАВИЛА ПРИВЕТСТВИЙ Когда приветствуют с приветливостью вас, ответьте им приветливостью большей или такою же (по меньшей мере). Сура «Ниса», 4/86. Одним из способов развития и сохранения нормальных взаимоотношений в обществе, что является основной задачей Ислама с первых дней его возникновения, является приветствие. По поводу этого вопроса Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заявил: «Пока не уверуете, не войдете в Рай! Пока не полюбите друг друга, вы не будете считаться действительно уверовавшими. Рассказать ли вам, что можно сделать, чтобы вы друг друга полюбили? Как можно больше здоровайтесь!» (Муслим, иман, 93) Известное всем арабское слово «салям» означает избавление как от земных, так и от трудностей будущей жизни, обретение мира и покоя. Данное слово можно перевести как «мир». Следовательно, мусульмане, здороваясь, желают друг другу счастья в обоих мирах. Как сообщается в приведенном выше хадисе, слова приветствия и иман (вера), которая является источником мира и покоя, между собой очень тесно связаны. Кроме того, Ас-Салям – это одно из прекрасных имен Аллаха, то есть, Он далек от всякого рода недостатков. Именно Он охраняет покой Своих рабов, именно Он спасает их из различных опасных ситуаций, именно Он воздает в райском саду Своим рабам салям. Слово «салям» является в мусульманском мире своеобразным паролем, ибо в Коране указывается именно на это (смысл) : «Тому, кто приветливо встретит вас в пути, не говорите: «Ты — неверный!» «Ниса», 4/94. Кроме того, из этого аята можно сделать вывод, что слова приветствия, которыми обмениваются в этой жизни мусульмане, в вечном мире им будет воздавать Сам Аллах и ангелы. В связи с этой темой во многих сурах Корана повелевается следующее (смысл) : «Им не услышать там пустых речей, одно лишь «Мир!» (им будет там приветом)». «Марьям», 19/62. «Мир вам! Прямой привет от Милосердного Аллаха!» «Ясин», 36/58. «К ним ангелы с приветствием сойдут: Мир вам за то, что были терпеливы!» «Рад», 13/23-24. Согласно Сунне Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) во время приветствия используются выражение «ас-саляму алейкум», а отвечают словами «ва алейкум ас-салям». Порой в конце этих форм приветствия прибавляют «ва рахматуллахи ва баракятуху». Представители других конфессий обычно при встрече друг с другом в качестве приветствия используют различимо знаки и символы Например, христиане прикладывают руки ко рту, иудеи показывают знак рукой или наклоняют голову, огнепоклонники кланяются друг другу. Во времена язычества арабы при встрече говорили «да будет добрым для вас утро» или «пусть будет светлым для вас утро». После захода солнца в качестве приветствия использовали выражение «пусть будет добрым вечер». Эти слова ничего плохого в себе не содержат, но они никак не могут заменить те слова приветствия, которые предписаны законами Ислама. Мусульманам подходит только то приветствие, которому научил нас Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). В нашей религии строго установлено, кто и как должен здороваться. По этому поводу Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сделал следующие пояснения: «Младший по возрасту первым здоровается со старшим, всадник воздает приветствие пешему, идущий – сидящему те, кого мало, первыми здороваются с теми, кого больше по количеству». (Бухари, Истизан, 5-6). Но если люди равны по возрасту и положению, больше савябов получает тот, кто здоровается первым, ибо в хадисах Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) говорится следующее: «Самым любимым для Аллаха является тот человек, который первым здоровается с людьми». (Абу дауд, Адаб, 1зз). Когда мусульманин приходит туда, где собрались люди, он должен поздороваться первым. Прощаться при выходе из собрания также нужно пожеланием мира. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил следующее: «Если вы пойдете на собрание, то при входе сначала поздоровайтесь с присутствующими. Собираясь уходить, вновь произнесите слова приветствия. Салям, произнесенный первым, лучше, чем тот, который произнесли позже». (Абу Дауд, Адаб, 139). Как предписано в хадисах Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), мусульманин должен здороваться со всеми встречными. При этом не имеет значения, знает он их или нет, ибо разговор между двумя людьми обычно завязывается после приветствия. Двух мусульман объединяет общая вера, общая идея и духовное братство. Поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда поощрял своих сподвижников, чтобы они при встрече обязательно здоровались друг с другом. Абдуллах бин Амр (радыйаллаху анху) рассказал, что некий человек спросил у Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): - Что самое лучше в Исламе? Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: - Приглашение на обед и еще – ты должен здороваться со всеми встречными! (Ибн Маджа, Ат’има, 1). Конечно, в тех местах, где не так много людей и большинство населения является мусульманами, это не представляет особой трудности, Однако если город густонаселенный, и многие жители исповедуют другую религию, то произношение приветствия каждому встречному практически невозможно. Но, невзирая на это, каждый мусульманин должен хотя бы в своем районе или округе здороваться со всеми, чтобы таким образом жить соответственно Сунне Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Чтобы возродить Сунну, можно использовать каждую возможность. Например, хотя вы совсем недавно распрощались с товарищем, но он опять вдруг встретился вам, не ленитесь, поздоровайтесь с ним еще раз. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) подчеркивал: «Если вы повстречаете брата по вере, обязательно воздайте ему приветствие. Если между двумя собеседниками возникнет камень, стена или столб, обойдя препятствие, пусть они вновь поздороваются друг с другом». (Абу Дауд, Адаб, 135). Когда люди здороваются с вами, нужно ответить им самым прекрасным образом. Например, если вам сказали «ас-саляму алейкум», то вы в ответ скажите «ва алейкум ас-салям ва рахматуллахи ва баракятуху». В Коране Господь повелел следующее (смысл) : «Когда приветствуют с приветливостью вас, ответьте им приветливостью большей или такою же (по меньшей мере). Господь, поистине, подсчет ведет всему!» «ниса», 4/86. Ученые отмечают, что произношение приветствия является сунной, тогда как ответ на чье-то приветствие для всех присутствующих является фардом кифая, то есть обязательным, а для одного человека фардом айн, то есть, если он этого не сделает, нарушит повеление Аллаха. Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передал следующий рассказ Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): «Когда Господь сотворил первого человека праотца Адама, Он повелел ему: - Иди и поздоровайся с теми сидящими ангелами и послушай внимательно, что они тебе ответят, ибо таким будет приветствие твoe и твоего потомства. Адам (алейхиссалям) пошел к ангелам и произнес: - Ас-салям алейкум! Ангелы ответили: - Ва алейкум ас-салям ва рахматуллахи ва баракятуху! То есть, к приветствию Адама (алейхиссалям) они добавили «ва рахматуллахи ва баракятуху». (Бухари, Анбия, 1) Айша (радыйаллаху анха) рассказала следующий случай: «Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал мне: «Тебе Джабраиль передал привет». Я в ответ промолвила: «ва алейкум ас-салям ва рахматуллахи ва баракятуху». (Бухари, Бадуль халк, 6) Ученые отмечают, что за такое приветствие воздается больший савяб (вознаграждение). Имран бин Хусайн (радыйаллаху анху) рассказал следующее: «К Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел некто и воскликнул: - Ас-саляму алейкум! Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ему теми же словами, и тот человек сел рядом с ним. Он промолвил: «Этот получил десять савябов (вознаграждений)» Затем вошел другой человек. Он воскликнул: «Ас-саляму алейкум ва рахматуллах!». Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) и этому ответил таким приветствием. Потом он промолвил: «Этот получил двадцать савябов». Через некоторое время пришел еще один сподвижник, но он поздоровался следующим образом: «Ас-саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!» Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ему таким же словами. Когда вошедший сел, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) про него сказал: «Он заслужил тридцать савябов». (Абу дауд, Адаб, 131-132) Мусульманин так же, как он это делает при входе в другие места, входя в собственный дом, обязан поздороваться со своей супругой и детьми. Он не должен обделять своих детей Божественной благодатью. Анас (радыйаллаху анху) рассказал следующий случай: «Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал мне: «Сынок! Когда входишь в свой дом, поздоровайся с домашними, чтобы у тебя дома была благодать!» (Тирмизи, истизан.10), В Коране Господь повелевает (смысл) : «Когда ж вы входите в дома, приветствуйте друг друга приветствием благословенным и благим от (имени) Аллаха». «Нур», 24/61. Согласно этому аяту, если даже в доме никого нет, входящий обязательно должен поздороваться и сам же должен ответить себе. В таком случае отвечают словами «ас-саляму алейна ва аля ибадилляхис салихин». (Муватта, Салям, Когда встречают представителей других конфессий, им не говорят «ас-салям алейкум». Но если они поздоровались, им нужно ответить словами «ва алейкум». Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «С христианами и иудеями вы первыми не здоровайтесь!» В другой раз сподвижники спросили у Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): - О Посланник Аллаха! Обладатели писания здороваются с нами, а каким образом нам нужно ответить им? Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: - Ва алейкум! Рассказ Айши (радыйаллаху анха) проливает свет на отношение Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) к приветствиям обладателей писания. Причиной такого отношения послужила следующая история: Как-то к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) пришла группа иудеев. Войдя в дом, они сказали: «ас-Саму алейкум» (пусть витает над тобой смерть!) Я сразу различила их слова мгновенно отпарировала следующим образом: «ас-Саму алей-кум валь ланату» (да настигнет вас смерть и проклятие!). Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) промолвил: - Потише, о, Айша! Во всех делах Аллах любит, чтобы все решалось в мягкой форме. Я возразила: - О Посланник Аллаха! Разве вы не слышали, что они сказали? В ответ Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал мне: - Я ведь сразу сказал им: «ва алейкум» (то есть, наоборот, пусть над вами витает смерть!). (Бухари, Адам, 35). Однако если среди мусульман находятся и другие лица, то можно со всеми здороваться так, как учил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). Известен случай, когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) повстречал группу людей, среди которых были и язычники, и иудеи, но он с ними поздоровался таким образом, как обычно здоровался с правоверными. (Бухари, Истизан, 20). Хотелось бы заметить, что если нет какой-либо опасности возникновения различных недомолвок или сплетен, можно женщинам здороваться с мужчинами, а мужчинам с женщинами. Сподвижники рассказывали, что однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) поздоровался с группой женщин, которые сидели в мечети. (Тирмизи, Истизан, 9) Кроме того, с ним в отдельности поздоровалась дочь его дяди Умму Хани. (Муслим, Мусафирин, 82) Также известно, что сподвижники здоровались с пожилой женщиной, прислуживавшей им.(Бухари, Истизан, 16). С детьми тоже необходимо здороваться. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда здоровался с детьми и никогда не пренебрегал ими. Например, Анас (радыйаллаху анху), который с детских лет прислуживал Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям), в последующие времена, встречая детей, сразу здоровался с ними. При этом он говорил: «Так поступал Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям)!» Однако есть некоторые ситуации, когда нельзя здороваться с людьми. Эти следующие моменты: - Когда человек справляет нужду. - Во время застолья, когда гости употребляют спиртные напитки. - Когда играют в азартные игры. - Во время совершения Вуду (малое омовение). - Во время чтения Корана. Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2). ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД ОКРУЖАЮЩИМИ (продолжение) 11. Прощать зло. Человек, обладающий высокой моралью, должен уметь прощать зло и отвечать на него добром. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “Те, кто обладает этими тремя качествами, по Милости Аллаhа войдет в Рай”. “Какими качествами?” – спросили сподвижники. “Дать тому, кто тебе не дает, идти к тому, кто к тебе не приходит, прощать угнетателей” (Избранные хадисы, стр. 211). «Бойся Аллаhа, где бы и кем бы ты ни был. Зло исправляй добром. Обращайся к людям с хорошим нравом» (Ат-тирмизи, Дарими, Ахмад бин Ханбаль) 12. Посещать больных. Мусульманин должен навещать заболевшего брата, но приходить к больному следует в удобные для него часы, а не во время еды, приёма лекарства, сна или когда он переносит сильные боли. Не задерживаться у больного. Оставаться у него лишь по его просьбе или когда чувствует, что это присутствие приятно ему. Не смотреть пристально на больного. Меньше задавать вопросов ему. Не выражать ему жалость, а обращаться с милостью. При этом необходимо воздерживаться от разговоров, которые могут его утомить. Не говорить больному о смерти и умерших. Читать искренне дуа для его выздоровления. Сказал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляхйи ва саллям): «Накормите голодных, навестите больных, даруйте волю рабам своим» (Аль-Бухари, Дарими). «Навестивший больного, пребывает в Раю, до возвращения домой» (Муслим, Ибн Малик). Пророк Мухаммад (салляллаhУ аляйхи ва саллям), некоторых из больных гладил правой рукой и говорил: «Избавь его от тягот, Господь наш! Исцели его, Ты Исцеляющий. Нет другого исцеления, кроме как от Тебя. Исцели его, чтобы болезнь прошла бесследно» (Аль-Бухари, Муслим). Великий исламский ученый Имам Газали сказал: «Раб Аллаhа должен благодарить Его и за беды, потому что для верующего нет беды в этой жизни, кроме куфра и грехов. В беде, может быть сокрыта для тебя польза, а ты и не знаешь. Аллаh лучше знает, что есть добро для тебя. То, что ты считаешь для себя злом, на самом деле может окажется для тебя добром. Наилучший и безопасный путь – это проявить смирение перед предопределением и в любом положении благодарить Аллаhа Всевышнего». 13. Участвовать в намазе аль-джаназа. Наша последняя обязанность перед умершим мусульманином –проводить его в путь Ахира, принять участие в намазе аль-джаназа и молить Всевышнего Аллаhа о его прощении. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Если тот, кто верит в награду и ждет ее от Аллаhа, проводит умершего (до кладбища), прочитает намаз (джаназа) и останется там до его захоронения, то он вернется с наградой в два карата1, величина каждого из которых подобна горе Ухуд. А кто прочитает джаназа-намаз, но не дождется захоронения, тот вернется с наградой в один карат (мера измерения тяжелого веса)» (Аль Бухари). Имам Газали сказал: «Разумный человек должен сказать своему нафсу: «У меня есть единственный капитал – это моя жизнь. Этот капитал настолько ценен, что даже один ее вздох невозможно вернуть. Все вздохи подсчитаны и убывают». Поэтому используй их во благо, и смотри на этот мир так, как будто завтра умрешь. Сохраняй свои органы от харама и будь богобоязненным». 14. Желать мусульманину лучшего. Мусульманин должен желать брату–мусульманину того, чего желает себе, и не желать того, чего себе не желает. Пророк Мухаммад сказал:«Твоя улыбка брату – милостыня от тебя. И твой призыв к добру, и твой запрет на зло – милостыня. И твое наставление на истинный путь находящегося в заблуждении – милостыня от тебя. И твое очищение дороги от камней, колючек и костей – милостыня от тебя. И твое поднесение воды брату – милостыня от тебя» (Ат-Тирмизи). «Не считай даже малое из проявления добра второстепенным, например, встретить своего брата с улыбкой на лице». Имам Газали сказал: «О, сынок, все, что происходит, происходит по предопределению Аллаhа. Кого-то Он сделал богатым, а кого-то бедным, кого-то здоровым, а кого-то инвалидом, кого-то знающим, а кого-то неграмотным. Гармония этого мира сохраняется именно таким образом. Если ты встретишь людей уровнем ниже тебя, не унижай их. Не будь с ними горделивым, ведь на их месте мог оказаться и ты, а они – на твоем. Размышляя об этом, дружи с такими людьми. Старайся быть с ними скромным, сохраняй человечность и свою религиозность. Только таким образом можешь обрести счастье. Желаешь спокойствия в этом и будущем мирах – никого не обижай! Если увидишь человека младше себя, скажи: «У него грехов меньше, чем у меня», а, если увидишь старше – то, скажи: «У него вознаграждений больше, чем у меня. В нем сокрыто много хороших качеств, о которых, быть может, я и не подозреваю». Увидишь ученого, подумай про себя: «У него есть знания, и он спасет себя». А, если встретишь знающего меньше тебя, то говори: «Он не знает, поэтому Аллаh может простить его». Даже, когда повстречается неверующий, подумай быть может Аллаh одарит его верой, простит его и он чистым предстанет перед Ним. Насколько ты познаешь себя и будешь считать ниже других, настолько твоя степень пред Аллаhом возрастет».
sama: РАЗМЫШЛЕНИЯ О СМЕРТИ Каждый день мы узнаем о смерти близкого нам человека, соседа, родственника, друга или просто постороннего. Неся умершего на кладбище на своих плечах, берем ли мы из этого поучительный урок, одумываемся ли, и открывает ли это наши глаза? Становится ли это причиной того, чтобы мы начали готовить себя к будущей вечной жизни и совершать свои действия ради Всевышнего Аллаха? Помним ли мы, что и нам предстоит вкусить смерть? Для зрящих смерть – это действительно ясный и поучительный урок. Как жаль, что люди беспечны. Зная, что эта жизнь временна, они работают изо всех сил ради нее, как будто никогда не умрут. Но пусть знают: как бы человек не прятался и не избегал смерти, все равно он, в конце концов, будет погребен в черную землю. Пророк Мухаммад ِ(саллаллаху алейхи ва саллям), обращаясь к сподвижникам, спросил: - Ответьте откровенно, разве нам не предписана смерть? Ответьте, те люди, которых мы похоронили, – не странники ли они, быстро возвращающиеся? Мы хороним их в землю и используем то, что они оставили (наследство), но не задумываемся о том, что и мы будем на их месте. Воспоминания и размышления о смерти уменьшают в сердце любовь и привязанность к бренной жизни. Размышляющий о смерти понимает временность и отсутствие всякой ценности этой жизни. Как только это знание укрепится в нем, он отдает ей ровно столько, сколько она стоит. Он со всем своим старанием посвящает себя подготовке к вечной жизни. Мы используем свое время и усилия для того, чтобы добиться результатов в этой жизни. Так почему же нам не приложить все свое старание для жизни вечной? Мы должны отдавать предпочтение вечному, а не бренному. Эти слова не означают, что мы должны пренебрегать этой жизнью. Каждый верующий должен жить здесь так, как будто будет жить вечно, и готовиться к вечной жизни так, как будто умрет завтра. Для того чтобы подготовиться к будущей жизни, необходимо очищать свое сердце, воспитывать эго (нафс), искренне совершать богослужения ради того, чтобы заслужить довольство Аллаха, и, совершая благие дела, приносить пользу мусульманской общине. Когда мы осознаем, что, сколько бы ни возвеличивали бренную жизнь, она является лишь почвой для жизни вечной, то свои усилия и время мы будем посвящать более полезным вещам. В таком случае мы не будем из числа обманутых бренной жизнью, а будем из числа тех, кто использует ее и видит, что она работает на него. Передано от Абу Зарра (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Посещайте кладбища, ибо это напоминает о жизни вечной. Обмывайте умерших, ибо это занятие является наставлением для живущего. Выполняйте погребальный намаз – джаназа – может быть, он даст вашим сердцам печаль. Люди, находящиеся в печали, находятся под покровительством Аллаха». Передала Айша (радыйаллаху анха), что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Если кто-то придет на могилу к своему брату (мусульманину) и сядет у его изголовья, то умерший будет слышать его, пока он будет там находиться. А когда он будет уходить, умерший напутствует его добрым словом». Передано от Ибн Малика и Ибн Аббаса (радыйаллаху анхума), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Навещайте своих умерших и желайте им мира и спокойствия, потому что это является назиданием для вас». Айша (радыйаллаху анха) передает, что Печать Пророков (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Вспоминайте своих умерших только добрым словом, чтобы не впасть в грехи, говоря о них плохо. Ведь, быть может, они попадут в Рай, а если они предназначены для Ада, то этого им достаточно». Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Когда вы хвалите кого-то, он вправе попасть в Рай. А когда вы порицаете кого-то другого, он вправе попасть в Ад. Потому что вы являетесь свидетелями Аллаха на земле». (Бухари и Муслим) Также Абу Хурейра (радыйаллаху анху) передал от нашего любимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) следующий хадис: «Один человек умирает, и Аллах знает, что он был плохим. Но если община мусульман свидетельствует о том, что он был хорошим, то Аллах говорит: - О Мои Ангелы! Будьте свидетелями! Я принял свидетельство Моих рабов об этом человеке, отстранив Мое Знание о нем». Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Оказавшись в своей могиле, человек услышит звук удаляющихся шагов хоронивших его людей. После этого с ним будет разговаривать только его могила. Она скажет: - О человек! Мне жаль тебя. Разве тебя не пугали мной? Разве тебе не рассказывали о моей тесноте, запахе, червях и жуках, о моей суровости? Что ты приготовил для меня?» Всевышний Аллах сказал в Священном Коране: «Явились вы к Нам, лишенные всего. Такими, как Мы сотворили вас с самого начала. Вы оставили позади себя то, чем Мы вас наделили». Перед смертью Абу Бакр Сыддык (радыйаллаху анху), отзываясь на просьбу Салмана Фариси (радыйаллаху анху) о наставлении, сказал: «Аллах Всевышний откроет перед вами двери. Вы не берите более того, что вам необходимо. Знай! Кто выполнял утренний намаз, тот под покровительством Аллаха. Не пренебрегай же Его повелениями, ибо Он может бросить тебя в Ад за эту провинность». Омар бин Абдуль-Азиз, лежа на смертном одре, заплакал. Окружающие спросили его: - Что за причина вызвала твои слезы, ведь столько дел было совершено Аллахом через тебя, справедливость при тебе достигла наивысших вершин? Он же, плача, сказал: - Разве я не предстану перед Всевышним Аллахом, чтобы отчитаться за весь мой народ? Я не уверен, что был справедлив к каждому, а, помимо этого, еще и мои недостатки. Из-за всего этого стоит бояться и плакать. Сказав это, он через некоторое время умер. Великий Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) сказал: «Смерть – это великое дело и великая опасность. Люди этого не осознают, а если они и вспоминают о ней, то это сильно не влияет на их сердца. Потому что их сердца настолько заполнены мирскими делами и заботами, что в них не осталось места ни для чего другого. Спасением же от этого является лишь уединение, хотя бы на час, от мирских забот. Такое же, как у человека, блуждающего по пустыне, ни от кого не ожидающего помощи, самостоятельно ищущего выход из своего положения. Сначала он должен принять все необходимые меры и, пребывая в уединении, должен сказать себе: «Приближается моя смерть, быть может, она придет сегодня». Если человеку скажут: «Иди. Войди в незнакомую темную пещеру». А он не знает, что там может ожидать его. Быть может, там внутри скрывается колодец, ядовитые гады или хищные животные. От такого ужаса у него могут затрястись коленки. После смерти положение в могиле не легче, чем перед пещерой. Те же вопросы мы должны задать себе сами. Не задумываться о том, что нас ожидает в могиле, – какая же это беспечность и глупое безрассудство! Самое лучшее решение этого вопроса – вспомнить умерших друзей и поразмышлять о них. Задуматься о положении каждого в этой жизни, об их богатствах и делах, тяготах и радостях. О том, чего они достигли в этой жизни, как они старались не помнить о смерти и отвлекали себя от этой мысли. О том, как они, не подготовившись к жизни вечной, с пустыми руками, не имея ничего для нее, неожиданно были настигнуты смертью. Думая об этом, представляй, каково их положение в могиле, как сейчас разлагаются органы их тела. Как черви и насекомые едят их мясо, кожу, глаза, язык. Как в это время, когда они находятся в таком положении в могиле, их наследники, разделив их имущество, с удовольствием расходуют его. Этим способом вспомни о каждом из ушедших друзей. Ты такой же, как и они. Поэтому откажись от хохота, беспечности и бесполезных дел, которыми они занимались день и ночь. Осознав это, извлекая из их смерти урок, ты можешь получить счастливое спасение. Люди не учитывают, что наступит день, когда их самих положат на погребальные носилки. А если они и задумываются, то им кажется, что это будет в далеком будущем. Они не понимают, что точно так же думали и те, кого сейчас несут на погребальных носилках. Насколько пусты их предположения! Когда человек видит похоронную процессию, самое лучшее для него – представить себя на месте умершего, потому что все без исключения пройдут через это. Земная жизнь коротка и лжива. Однако мы много отдаем ей. Так давайте помнить о смерти, для того чтобы подготовить себя для жизни вечной». Источник:Фондихлас.ру ТАЙНЫ ДУШИ И ЕЕ КАТЕГОРИИ Большинство ученых-богословов из ахль ас-Сунна ва аль-джама‘а (люди Сунны и согласия общины) [1] считают, что истину о душе лучше всего вверить Всевышнему Аллаху и не углубляться в данную тему. Они утверждают, что про душу можно сказать только следующее: «Душа – это то, посредством чего человек оживляется». Полные знания о душе ведомы только Всевышнему, и никого из людей, кроме особых категорий, обладающих глубокими и всесторонними явными и сокровенными знаниями в религии и которые тверды в своих знаниях (расихун), Творец не посвятил в ее истину и сущность. Всевышний Аллах указал на большое значение души и отнес ее к Себе, желая придать ей особое значение и оказать ей почет. Создатель в Священном Коране говорит: Смысл: «И когда Я сотворю человека и вдохну в него Мною созданный дух…» (сура «Аль-Хиджр», аят 29; «Тафсир аль-Джалалайн»). Этим Всевышний указал на то, что человек создан из тела, которое можно увидеть глазами, и души, которую можно познать разумом и интуицией, а не чувствами, – тело его Создатель связал с землей (глиной), а душу – отнес к Себе. Под словом рух (дух, душа) Творец имеет в виду то, что мы называем душой, и тем самым Всевышний обращает внимание разумных людей на то, что человеческая душа имеет божественную основу и она выше и величественней, чем земные низменные тела, и что ее сущность не понять простому человеку. Поэтому Всевышний Аллах сказал: Смысл: «И они (иудеи) спрашивают тебя, о Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), о душе, посредством которой Он оживил тело. Скажи им: “Знания о душе ведомы только Моему Господу и не ведомы вам”» (сура «Аль-Исраъ», аят 85; «Тафсир аль-Джалалайн»). Ученый-богослов аль-Буджайрими пишет, что души подразделяются на пять разных категорий: души пророков, души павших за веру шахидов, души людей, которые покорны Всевышнему Аллаху, души тех, кто ослушивается Создателя, и души неверных (кафиров). Что касается душ пророков, то они отделяются от их тел и пребывают в Раю, вкушая райские блага. А ночью они собираются вокруг особых золотых светильников, висящих на ‘Арше [2]. Души шахидов, павших за веру Всевышнего, после того, как они отделяются от тел, Создатель вселяет их в зобы зеленых птиц, которые вместе с этими душами путешествуют по Раю, вкушая его яства и принимая райское питье. Они также собираются около золотых светильников, которые висят в тени ‘Арша. Так нам поведал Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Души покорных Всевышнему, Его рабов также пребывают в садах Рая. Однако они не едят и не пьют, только смотрят на красоты и прелести Рая. Души тех верующих, которые ослушивались Создателя, т. е. совершали большие грехи, бывают между небом и землей. Что касается душ неверующих (кафиров), то их вселяют в зобы черных птиц, которые остаются в Сиджине. Сиджин – это место, которое находится под самой нижней землей. Их души, по мнению большинства ученых-богословов, бывают связаны с их телами и подвергаются каре Всевышнего, и тем самым их тела также испытывают мучения и томления. Это подобно тому, что, например, будучи на небесах, солнце имеет связь с землей, т. е. освещает землю. Также и нур (свет) душ правоверных, будучи на ‘Илийюне [3] и вкушая райские блага, бывает особым образом связан с телами. Аллах лучше знает! Выдающиеся ученые-богословы Уббади в книге «Машарик аль-анвар» и Касталани, ссылаясь на известного мусульманского ученого-богослова и историка Ибн Касира [4], пишут, что души правоверных, хотя и не в такой степени, как души шахидов, тоже пребывают в благах, вкушая различные яства и получая наслаждение, и что они также видят места, уготованные им в Раю, но не ограничиваются только тем, что смотрят на Рай. Говоря о душе (рух), имам аль-Газали пишет: «Для того чтобы узнать истину смерти, необходимо вначале знать сущность жизни. А сущность жизни невозможно узнать, если не познать истину души (рух), являющейся твоим нафсом и твоей сутью. Это (рух) и есть самая большая тайна для тебя. Даже не надейся познать Творца прежде, чем познаешь самого себя, свой нафс. Под твоим нафсом имеется в виду твое эго (душа), свойственная только человеку, как об этом говорит и Всевышний Аллах: «Скажи им: “Знания о душе ведомы только Моему Господу”» (сура «Аль-Исраъ», аят 85), а также: «И когда Я сотворю человека и вдохну в него Мною созданный дух…» (сура «Аль-Хиджр», аят 29). Говорят, что в одной из ниспосланных Аллахом Книг было сказано: «Познай себя – и ты познаешь Господа своего». И наш Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил: «Тот, кто знает себя лучше всех, знает своего Господа лучше всех». Душа (рух) – это не та физическая сила, которая имеется в наших телах и от которой зависят способности наших пяти органов чувств и движения, исходящих от сердца и распространяющихся потом по всему телу подобно тому, как свет от светильника падает на все окружающие его стены дома. Это другая, особая – нематериальная – сила, свойственная только разумному существу – человеку. Физическая сила умирает вместе с телом, ибо она держится на употреблении пищи, и такая сила бывает у всех живых существ. Это и есть та биологическая душа, о которой говорят медики и которая умирает подобно тому, как прерывается свет, исходящий от светильника, при его погашении, когда в нем заканчивается горючее топливо или подули на него. Так же погибает и эта душа животных при отсутствии пищи, ибо пища для нее подобна горючему веществу для светильника, а убийство для нее подобно погашению светильника посредством дуновения на него. У этой души не бывает разума, познаний и аманата. Душа, имеющая разум, вселенная в человека волей Аллаха и обладающая сознанием и аманатом, – это та, которая свойственна только человеку. Под словом «аманат» имеется в виду принятие на себя ответственности и обязанности исполнения религиозных предписаний (таклиф), подвергая себя вознаграждению и наказанию посредством повиновения Всевышнему и ослушания Его. Эта душа никогда не умирает, не исчезает и не имеет зависимости от земной жизни. После смерти тела она сохраняется и пребывает или в муках и несчастье, или во благах и счастье. Именно она обладает разумом, познанием, и земля вовсе не съедает эту обладательницу веры (имана) и познания (т. е. духовное сердце), как об этом говорится в достоверных преданиях и засвидетельствовали о нем выдающиеся ученые-мужи мусульманской общины, подобно Хасану аль-Басри. Шариат не позволяет открыть всю тайну и сущность о ней, потому что простой человеческий разум не в состоянии всецело понять ее, хотя об этом могут ведать некоторые особые слуги Всевышнего, коих Он одарил необыкновенными способностями и проницательностью (расихун). И мы не будем углубляться в этом вопросе». Таким образом, человек состоит из двух разных субстанций: одной – особой души и другой – биологической души. Первая – вечная, свойственная человеку, обладающая разумом и знанием; вторая – смертная, свойственная людям и животным, обладающая физической способностью – движением. [1 ] Ахль ас-Сунна ва аль-джама‘а – «люди Сунны и согласия общины», мусульмане, которые искренне следуют по пути, указанному Пророком (салляллаху аляйхи васаллям) и его сподвижниками; сунниты. [2] ‘Арш – букв. Трон; самое великое творение Всевышнего Аллаха, созданное из чистого света (нура). [3] ‘Илийюн – место, где пребывают души верующих до наступления Судного дня. [4] Ибн Касир – известный ученый-богослов, толкователь Корана, историк. Автор: Мухаммад Гаджиев аль-Инчхи Источник:Исламдаг.ру
sama: КАК БЫТЬ ЖЕНЩИНЕ, ПОДВЕРГНУВШЕЙСЯ НАСИЛИЮ? ВОПРОС: Здравствуйте. Храни вас Аллах! Я хочу спросить вас о своей беде. Отец дружил с очень уважаемым в народе человеком с «безупречной» репутацией. У нас в семье не было машины, и однажды отец доверил ему отвезти меня в аэропорт. По дороге этот человек надругался надо мной. Я клянусь! Ни видом, ни поведением я не давала ему ни малейшего повода, ни в тот день, никогда! Я умоляла его, заклинала именем Всевышнего, но он был похож на сумасшедшего, на зверя. Мне было 15 лет, и оказать физическое сопротивление взрослому крепкому мужчине я просто не смогла, а кричать было бесполезно – трасса в аэропорт находится за чертой города. Мне было жутко, страшно. Больше всего, я боялась, что дома подумают, что это я, я чем-то недозволенным его спровоцировала, что мне не поверят. Я никому не сказала о случившемся. Аллах Милосерден – я хотя бы не забеременела! Тот человек спешно переехал в другой город со своей большой семьей. В нашем доме я его больше не видела. Сейчас прошло уже 20 лет. Но не было и дня, когда я не плачу. Я отказывала на предложения замужества достойным мужчинам, ссылаясь сначала на то, что получаю образование, потом смертельно заболела мать и я долго ухаживала за ней. Я отказала даже мужчине, которого любила всем своим сердцем. У меня не хватило бы духу признаться ему, а солгать – и в мыслях не было! Я здоровая, крепкая женщина, и я больше всего в своей жизни и в 15, и в 14 лет мечтала быть хорошей, добропорядочной матерью и женой! Я просто не могу понять почему эта беда случилась со мной! Я хочу спросить вас как мне жить? Мама умерла, брат погиб, родного дяди у меня нет, отец тяжело болен, более 5 лет лежит в постели, я живу с ним. Но когда не станет старика-отца, как я буду жить? Подскажите мне, ради Великого Аллаха! И еще. Я бы хотела спросить. Почему это случилось со мной? Я была в 15 лет совершенно наивной девочкой в отношении физической стороны взаимодействия между мужчиной и женщиной. Почему я не сумела уберечь себя, почему Всевышний позволил в тот день этому животному сломать мою жизнь, ведь я этого мужчину практически как родного человека воспринимала! Простите за мой вопрос. Пусть Всевышний вознаградит вас за этот ваш труд! (Россия) ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного! Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! Мы глубоко опечалены Вашей бедой, и мы искренне молим Аллаха облегчить Вам все и даровать Вам спокойствие и счастье в этом мире и в Ахирате. Аминь. Всем нам нужно продолжать напоминать себе, что, так как мы являемся мусульманами, любая ситуация, независимо от того, бедственна ли она или наполнена счастьем, полезна для нас. В хадисе Посланник Аллаха говорит: عجبا لأمر المؤمن إن أمره كله خير وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن إن أصابته سراء شكر فكان خيرا له وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرا له «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, все в положении его является для него благом, и никому (не дано) этого, кроме верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит (Аллаха), и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». (Сахих Муслим, хадис № 7692, передан Сухайбом) Все, что происходит с нами, – Божественное Предопределение и приказ Аллаха. Ничто не может произойти без его приказа. Поэтому, если на нас обрушиваются трудности, не следует спрашивать, почему это произошло со мной, а лучше взглянуть на способы противостояния данным трудностям и их преодоления. И действуя таким образом, Вы не только будете делать успехи в своей жизни и улучшать ее, но Вы будете также необычайно награждены за проявление терпения. Одним словом, верующий никогда не находится в убытке, независимо от того, находится ли он/она в состоянии, полном невзгод, печали и горестей, или же в положении, полном счастья, спокойствия и комфорта. Кроме того, помните, что Аллах иногда испытывает нас из-за Своей любви к нам. Чтобы мы стали ближе к Нему и постоянно обращались к Нему. И чтобы Он смог необычайно наградить нас, и чтобы мы впоследствии ценили жизнь и Его блага больше в этом мире, чем ценил бы их любой другой человек, который не был затронут таким горем и печалью. عن مصعب بن سعد عن أبيه قال قلت يا رسول الله : أي الناس أشد بلاء ؟ قال الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل فيبتلى الرجل على حسب دينه فإن كان دينه صلبا اشتد بلاؤه وإن كان في دينه رقة ابتلى على حسب دينه فما يبرح البلاء بالعبد حتى يتركه يمشى على الأرض ما عليه خطيئة Са’д (радиаллаху анху) говорит, что он однажды спросил Пророка о том, кто испытывается в самой большей степени. Посланник Аллаха сообщил ему, что теми, кто испытывается больше всех, являются пророки (мир им) и те, кто наиболее близок к ним, и т.д. Человек будет испытан в соответствии с его близостью к Аллаху. Если религия (Дин) человека крепка и прочна, его/ее испытания будут значительными, а если человек слаб в религии, то его/ее испытание будет легче. Поэтому, чем сильнее испытание, тем лучше это для человека, ведь по окончании испытания, человеку прощаются все его/ее грехи! (Тирмизи, хадис №2398, передан Са’дом) В другом хадисе Посланник Аллаха сказал: ما يصيب المسلم من نصب ولا وصب ولا هم ولا حزن ولا أذى ولا غم حتى الشوكة يشاكها إلا كفر الله بها من خطاياه «Когда бы мусульманина ни постигла усталость, хроническая болезнь, печаль, тревога, боль или горе, Аллах простит его/ее грехи, даже если трудность, через которую он/она проходит, может быть столь же незначительной, как и укол колючки». (Сахих аль-Бухари, хадис №5318, передан: Абу Хурайра) Поэтому примите Вашу беду как знак того, что Аллах очень любит Вас – больше, чем многих других людей вокруг Вас. И каждый раз, когда Вы ощущаете горечь того злосчастного инцидента, Вы получаете награду за это, и Ваши грехи прощаются. А много ли на свете людей, которым посчастливилось быть благословенными таким преимуществом? И Вы можете укрепить Вашу связь с Аллахом и увеличить Вашу награду, если каждый раз, когда Вы вспоминаете этот инцидент, будете говорить: «Инна Лиллях уа Инна Иляйхи Раджи-ун» («Мы полностью принадлежим одному лишь Аллаху, и к Нему мы вернемся»). В хадисе говорится, что каждый раз, когда человек вспоминает боль или вред, который был ему/ей нанесен, или горе, которое человек испытал, и произносит: «Инна Лиллях уа Инна Иляйхи Раджи-ун», – Аллах дарует ему/ей ту же награду, которую Он даровал этому человеку, когда того постигла эта трудность, даже если это произошло много лет назад. В другом хадисе Посланник Аллаха говорил: ما من عبد تصيبه مصيبة فيقول إنا لله وإنا إليه راجعون اللهم أجرني في مصيبتي وأخلف لي خيرا منها إلا أجره الله في مصيبته وأخلف له خيرا منها قالت فلما توفي أبو سلمة قلت كما أمرني رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخلف الله لي خيرا منه رسول الله صلى الله عليه وسلم «Если мусульманина постигнет беда, и он произнесет: «Инна Лиллях уа Инна Иляйхи Раджи-ун», – как предписано Аллахом, и после этого сделает дуа: «О, Аллах, вознагради меня за то горе, с которым я столкнулся (столкнулась), и даруй мне лучшую компенсацию», – тогда Аллах несомненно дарует ему это (т.е. Аллах наградит человека, а также дарует ему лучшую компенсацию). Передатчик этого хадиса, Умму Салима (радиаллаху анха) говорит: «Когда мой муж умер, я последовала совету Пророка , и Аллах даровал мне вместо моего мужа лучшую замену. И этой заменой стал никто иной, как Посланник Аллаха ». (Сахих Муслим, хадис №918, передан: Умму Салима) Более того, в другом сообщении из сборника «Сахих Муслим» Умму Салима (радиаллаху анха) говорит: «Я думала, что нет никого лучше моего мужа Абу Салима (поэтому я не надеялась найти кого-то лучше него), но я последовала совету Посланника Аллаха , и Аллах даровал мне лучшего из мужей — Своего Посланника ». Так не теряйте же надежду. Существует все еще много возможностей рядом с Вами для исполнения Ваших дозволенных и похвальных мечтаний и стремлений. И надеемся, что Аллах исполнит эти надежды для Вас. Все, что Вам нужно, – взять себя в руки и позитивно отнестись к сложившейся ситуации. Мы призываем Вас задуматься над следующими моментами: - Будучи людьми и — более того — мусульманами, мы несем ответственность и отвечаем только за поступки, которые находятся в рамках нашего контроля и возможностей. Все, что случается с нами помимо нашей воли, является Волей Аллаха, которую мы принимаем с терпением и надеемся на Его Милость. - Все беды — завуалированное благословение. Как говорит Аллах в Коране: قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано нам (для нашей же пользы) Аллахом. Он – наш Покровитель. И пусть верующие уповают на одного Аллаха». (Коран, 9: 51) Муфассиры разъяснили, что буква «Ля» (لَ ) в этом аяте в действительности означает لنفعنا («для нашей же пользы»). Поэтому Аллах никогда ничем не огорчит своего раба, если только в этом нет некоторого блага для него/нее. И в другом аяте Аллах говорит: وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете». (Коран, 2:216) Возможно, что Аллах сделал так, что все это произошло, чтобы спасти Вас от ситуации, которая могла бы быть намного худшей и более травмирующей. Или возможно Вы бы вышли рано замуж и из-за возраста могли бы пострадать от дурного обращения мужа, или возможно за кого бы Вы тогда ни вышли замуж — все бы обернулось не так, как Вы того ожидали, и в течение долгого времени Вы бы страдали от дурного обращения и т.д. Этим мы ни в коем случае не говорим, что то, через что Вы прошли, незначительно — нет, напротив, если быть честными, наши сердца испытывают боль при мысли о том, что наша сестра-мусульманка подверглась такому травмирующему кошмару. Однако мы не можем жить прошлым, так как это только ухудшит состояние дел, и сейчас настало время сделать шаг вперед и посмотреть на вещи в позитивном свете. - То, что происходит с нами помимо нашей воли, никогда не может «замарать» нас. Скорее, это средство укрепления нашей веры и возможно является средством нашего спасения в будущей жизни. - Всемогущий Аллах не обременяет никого больше того, что человек может преодолеть. - Аллах в Своей бесконечной Мудрости испытывает своих верующих рабов самыми различными способами, иногда такими способами, которые абсолютно немыслимы для нас, но нам нужно быть стойкими и упорно двигаться дальше. - Подсчитаем блага Аллаха, данные нам, и мы поймем, что он любезен к нам в намного большей степени, чем мы того заслуживаем. - Задумайтесь над трудностями, испытываемыми мусульманами — такими же, как и Вы, – в других странах, где над женщинами и детьми совершаются все формы немыслимых и невыносимых злодеяний. Многие из них из-за этого потеряли свои жизни. - Сконцентрируйтесь на Вашем самом ценном достоянии — Вашей вере в Аллаха (Имане). Никто не сможет запятнать Вашу веру, кроме Вас самой, если позволите себе склониться перед трудностями, с которыми Вы сталкиваетесь. - За исключением Имана все остальное материально, тленно, возместимо и необязательно. - Арабы были людьми, которые заживо закапывали своих собственных дочерей. Они были людьми, отвратительно обращавшимися с женщинами и считавшими их за «недочеловеков». Однако после того, как пришел свет Ислама, они смогли преодолеть эти препятствия и превратились в «маяки руководства» для человечества. После того, как Вы поразмыслите над данными моментами, мы просим Вас принять твердое намерение не позволить этому инциденту мешать Вашей жизни. Он не имеет значения в рамках существенно большей картины Вашей жизни и Вашей связи с Аллахом. Единственным, кто может использовать эту отговорку для отвлечения Вас от Ваших целей и развития в жизни, является шайтан. Мы также советуем Вам обратиться за помощью к квалифицированному и праведному мусульманскому психологу, если возможно. Мы настоятельно просим Вас сделать глубокий вдох и жить нормальной жизнью, и исполнить все Ваши мечты. Да дарует Вам Аллах силы для преодоления этого небольшого психологического препятствия и да дарует Он Вам счастливый, блаженный брак. Аминь. И помните, что Аллах всегда с Вами, где бы Вы ни были: وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ «Он (Аллах) с вами, где бы вы ни были» (Коран, 57:4) А Аллах знает лучше. Уассалам. ВЕДРО С ЯБЛОКАМИ Купил человек себе новый дом — большой, красивый — и сад с фруктовыми деревьями возле дома. А рядом в стареньком домике жил завистливый сосед, который постоянно пытался испортить ему настроение: то мусор под ворота подбросит, то ещё какую гадость натворит. Однажды проснулся человек в хорошем настроении , вышел на крыльцо, а там — ведро с помоями. Человек взял ведро, помои вылил, ведро вычистил до блеска, насобирал в него самых больших, спелых и вкусных яблок и пошёл к соседу. Сосед, услышав стук в дверь, злорадно подумал: «Наконец-то я достал его!». Открывает дверь в надежде на скандал, а человек протянул ему ведро с яблоками и сказал : - Кто чем богат, тот тем и делится! РАСЧЕТ ДЛЯ СУДНОГО ДЛЯ Однажды один праведный человек пришел на базар за покупками. Предстоящие расходы он рассчитал заранее, еще дома, и денег должно было хватить на все. Однако когда он стал расплачиваться, денег оказалось недостаточно, и человек горько заплакал. Удивляясь такой «беде», люди принялись его утешать, говоря, что негоже рыдать по таким пустякам.Немного успокоившись, он сказал: «Не думайте, что я плачу по этой жизни! Просто я вдруг подумал, что если расчет, сделанный мной дома, не сгодился даже для базара, то каковым окажется мой расчет в Судный День?!» ХОЗЯИН И ЕГО РАБ Однажды нищий эмир собрался идти в баню. Об этом он предупредил заранее своего раба, сопровождающего его повсеместно. Когда все было готово, эмир направился в баню, а раб с тазами и банной глиной сопровождал его. Но, когда они были в пути, прозвучал азан. Раб всегда старался не пропускать ни одной молитвы, поэтому он смиренно попросил хозяина. - Позволь мне прервать путь и отлучиться, чтобы совершить намаз, а ты подожди меня в тени у порога мечети. Пока шла молитва, хозяин терпеливо ждал своего раба. Когда молитва закончилась, мечеть покинули все правоверные, кроме его раба. Хозяин, уже потеряв терпение, громко и сердито позвал своего раба. На что тот ответил ему, не выходя из мечети: «О, мой милосердный хозяин, меня здесь держит тот, благодаря кому мы живы. Потерпи еще хоть немного». Потом хозяин еще несколько раз позвал своего раба, но тот не откликнулся. Тогда он, разгневавшись до предела, закричал. - Все уже давно покинули мечеть! Кто же заставляет сидеть тебя там? - Видимо, меня здесь заставляет сидеть тот, кто заставляет тебя стоять у порога мечети, вместо того, чтобы зайти внутрь», – ответил раб. ОКНО Говорят, что один порочный человек ввести одну целомудренную женщину во грех. Он сказал ей: - Иди и закрой все двери дома. Смотри, закрой их плотно. Женщина пошла, потом вернулась и сказала: - Я крепко-накрепко закрыла все двери, кроме одной. - Что это за дверь – спросил он? Она ответила: - Двери, которые между нами и созданиями, я закрыла. Но не смогла закрыть ту, которая между нами и Создателем, слава Его Могуществу, я не смогла захлопнуть ее, и она все также открыта. Эти слова вселили почтительный страх в сердце мужчины, и он искренне покаялся перед Аллахом. Отказался от своего греховного намерения и вернулся к повиновению своему Господу. ЧАШКА ВОДЫ Халиф Харун Рашид часто посещал наибольшего из мудрецов – праведников Шакика Бельхи, получая его благословение. Однажды досточтимый Шакик сказал: - Представь, что ты оказался в пустыне и умираешь от жажды. Чашка воды спасет тебя от смерти. Придет некто, предложит купить глоток воды. Что дашь? - Что захочет, дам. В таком состоянии о деньгах не подумаю. - Если взамен потребует поливы твоего богатства? - Соглашусь. - Вот за половины твоего богатства ты купил воду и выпил. Вот скоро ты почувствовал малую нужду, но не можешь справить. И если тут подойдет некий человек и скажет, что он избавить тебя от страданий, но взамен потребует половины твоего имущества – продолжил халиф? - Чтобы избавиться от таких мучений, я отдам все свое имущество. Затем Шакик Бельхи изрек в заключении: » В таком случае, берегись и не рассчитывай на свои богатства, которые не стоят даже той воды, которую выпьешь за один раз, а после за один раз выведешь из мочевого пузыря. Не гордись этим ни перед кем.» ЧАЛМА МОЛЛЫ Односельчанин Моллы получил из города письмо, но не умел читать. Он нашел Молу и попросил его прочитать письмо. Молла увидел, что письмо написано такими каракулями, что прочитать его он не сможет, и чтобы отвязаться от крестьянина, сказал: - Найди кого-нибудь другого. - Нет, Молла, – возразил крестьянин, – я от тебя не отстану. Где я найду другого, который прочел бы мне это письмо? Ты сам должен его прочесть. - Во-первых, – возразил Молла, – я не знаю персидского, во-вторых, это письмо написано на турецком. А в-третьих, попросту не могу его прочесть. Крестьянин рассердился: - Ладно, персидского ты не знаешь и читать на этих языках не умеешь. Тогда почему же ты напялил себе на голову чалму величиной с жернов? - Если все дело в чалме, – ответил Молла, то надень его на свою голову, посмотрим, прочтешь ли ты хоть слово.
sama: ПОСТОЯННЫЕ СОМНЕНИЯ В ОМОВЕНИИ. ЧТО ДЕЛАТЬ? ВОПРОС: Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! Уважаемые! У меня вопрос по поводу гусля, у моего брата привычка делать гусль: он может совершить гусль и тут же делать заново. Он сам осознает, что это неправильно, но не может смириться с этим, ему кажется, что он то шею не вымыл, то рот не сполоснул или при совершении гусля в бане капля упала. Есть ли аяты, которые ему надо читать, чтоб прогнать сомнение. В данное время он чуть перестал делать, но мама боится как бы это обратно не началось. (Казахстан) ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного! Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!С уверенностью можно сказать, что Ваш брат страдает от сомнений, введенных в него шайтаном по имени Валяхан. В хадисе Посланник Аллаха (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Поистине, для вуду есть шайтан по имени Валяхан. Так, остерегайтесь же того, кто вызывает сомнения с водой». (Тирмизи, хадис 57, передан Абу Ка’бом) Вашему брату нужно осознать этот факт и понять, что если он будет обращать внимание на эти сомнения, он будет помогать шайтану в достижении его целей. Вашему брату нужно омывать ту или иную часть тела лишь трижды, не более того. Даже если у него будут сомнения, он должен полностью игнорировать их. Если он вымыл трижды, он исполнил предписанное Сунной, и он не должен ничего делать сверх того. Он должен продолжить омовение, не обращая внимание на то, насколько он уверен или не уверен в том, что он очистился. Через некоторое время, он излечится от сомнений, инша Аллах. Следует также отметить, что омывая ту или иную часть тела более трех раз, он становится виновным в напрасной трате воды. Саидуна Абдулла бин Мугафаль (радиаллаху анху) однажды посоветовал сыну просить Аллаха о рае и защите от Ада. Далее он процитировал Посланника Аллаха (салляллаhу аляйхи ва саллям): عن النبي صلى الله عليه و سلم قال إن للوضوء شيطانا يقال له الولهان فاتقوا وسواس الماء إنه سيكون فى هذه الأمة قوم يعتدون فى الطهور والدعاء «Поистине, из этой уммы будут те, кто переборщит в чистоте и дуа» (Абу Дауд, хадис 96, передан Абу Ну’амой) В этом высказывании Посланник Аллаха осуждает действия человека, чрезмерно тщательно относящегося к своей чистоте, когда человек омывает больше положенного и когда человек чрезмерствует в ибадате, пренебрегая другими важными делами. Одно из базовых учений Ислама заключается в том, что все должно делаться с чувством меры. Вы можете также посоветовать брату произносить тагавуз в те моменты, когда его мучают сомнения. Однако самым важным является полное игнорирование данных сомнений, так как это самый эффективный способ избавиться от них. А Аллах знает лучше. Уассалам. КАК БЫТЬ МУЖЧИНЕ ПОСЛЕ РАЗВОДА? КАК ЗАЩИТИТЬСЯ ОТ КОЛДОВСТВА? ВОПРОС: Ассаламу ‘алейкум ва рахматуллохи ва баракотух. Если мужчина после развода четыре года не может жениться, что посоветуете? Какие зикры и дуа читать? От колдовства и сихр что посоветуете? Джазакаллоху хайран кяссиро. (Таджикистан) ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного! Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! Если Вы располагается необходимыми средствами для вступления в брак, и Вы знаете, что сможете позаботиться о своей жене, хорошо обходиться с ней, соблюдать ее права и быть хорошим мужем, то Вам следует положиться на Аллаха и жениться при первом же удобном случае. Подыскивать супругу следует таким образом, чтобы не нарушать при этом нормы хиджаба и шариата. Проконсультируйтесь со старшими членами Вашей семьи для помощи в нахождении подходящей для Вас супруги и совершите все процедуры в соответствии с нормами шариата. Для защиты от колдовства, сихра, сглаза и от всего зла в целом, Вам следует взять в привычку троекратное прочтение трех последних сур «Куль…» каждое утро и каждый вечер после фаджра и после магриба. Передается со слов Аиши (радиаллаху анха), что Посланник Аллаха имел привычку произносить суры «Ихляс», «Фаляк» и «Наас» перед тем, как лечь спать. После прочтения сур он дул в свои руки и протирал ими свое тело. (Тафсир ибн Кясир) Передается со слов Хубайба (радиаллаху анху), что Посланник Аллаха сказал: «Кто произнесет «Куль Хуваллаху Ахад…», «Куль А’узу Бираббиль Фаляк…» и «Куль А’узу Бираббиннаас…» три раза каждым утром и вечером, этого будет достаточно ему от всего». (Абу Дауд, хадис 5084) В этом хадисе указывается, что если человек будет так делать, «этого будет достаточно ему от всего». Это означает, что если человек с полной верой поступает в точности так, как указано в данном хадисе, он будет защищен от всех зол, включая черную магию и злых духов. Примечание: для того чтобы испытать полный эффект от данных вазифа из Корана и хадисов, необходимо воздерживаться от всех грехов. А Аллах знает лучше. Уассалам. ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ ЗАМУЖЕМ ЗА НЕМУСУЛЬМАНИНОМ? ВОПРОС: Саляму алейкум. Я прошу совета ради Аллаха, не отказывайте мне, пожалуйста. Я — мусульманка, выполняю намазы, работаю, есть ребенок, замужем. Муж в Аллаха не верит, выпивает и курит. К ребенку относится положительно. Родителей у меня нет. Муж меня бьет, когда выпьет. В один из дней после того, как он меня выгнал из дома, я попросила мужчину с работы приютить меня. Он поселил меня у себя дома, он не женат, а сам ушел к друзьям ночевать. Когда мой муж протрезвел, он попросил прощения и я вернулась обратно. Я постоянно думаю об этом мужчине: он — мусульманин. Он мне очень нравится. Я знаю, у него есть девушка, на которой он женится, когда она закончит учебу, поэтому я прошу у Аллаха забыть его. У меня получается, но когда у меня начинается хайд и я перестаю молиться, я еще сильнее начинаю думать о нем, хочу встретиться с ним, хочу говорить с ним, меня очень сильно тянет к нему. Муж мне не разрешает общаться с мусульманами. Поэтому у меня нет подруг из сестер-мусульман. Мне очень печально, что мой муж — немусульманин. Я в каждом намазе прошу Аллаха наставить его на прямой путь но… что мне делать? (Россия, Башкортостан) ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного! Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! В первую очередь, важно установить, является ли Ваш никах действительным с исламской точки зрения или нет. Если человек, за которым Вы замужем, не является мусульманином, то ваш никах недействителен, так как брак мусульманки и немусульманина недействителен. Поэтому, если это имеет место в Вашем случае, Вам не разрешается жить с ним, пока он является немусульманином. Здесь у Вас есть 2 варианта возможных действий: а) Вы решаете остаться с человеком, которого называете своим мужем, и предлагаете ему принять Ислам. Если он примет Ислам, Вы можете продолжить жить с ним, совершив никах. б) Если он не принимает Ислам, Вам нужно выйти из этих запретных отношений, так как Ваш брак недействителен с точки зрения исламского права. В этом случае Вам следует продолжить движение по своему жизненному пути, и Вы можете получить попечительские права над Вашим ребенком. Вы можете попросить членов Вашей семьи подобрать Вам подходящего супруга-мусульманина или попросить их обратиться к тому мусульманину, который Вам интересен. Если он пожелает заключить с Вами никах и заботиться о Вас, Вы можете согласиться и выйти за него замуж. Если у него нет желания заключать с Вами никах, забудьте о нем. Обрыв всех контактов с ним, вместе с просьбой Аллаха о помощи, — лучший способ забыть о нем. Даже во время месячных, Вам следует обращаться к Аллаху с просьбами, так как дуа не запрещены во время хайда. В этот период запрещены только намаз, пост, посещение мечети и произнесение аятов Корана. За исключением этих действий, все другие формы ибадата разрешаются. Да дарует Вам Аллах то, что лучше для Вас. Аминь. А Аллах знает лучше. Уассалам. МАЛЕНЬКИЙ ИНЦИДЕНТ B один из дней, которые бывают дождливыми и холодными, герой нашего рассказа по имени Павел вышел из своего дома. Поежившись от холода и совершив несколько маневров мимо глубоких луж, он нервно накинул на голову капюшон плаща и плюхнулся в машину – он уже опаздывал на работу. «Ну и погода сегодня! Как бы мне и сегодня не опоздать, шеф опять будет злиться!» – думал Павел, спешно усаживаясь на водительское кресло и судорожно шаря в кармане в поисках ключей. Ключи нашлись и были с силой засунуты, а затем и повернуты в замке зажигания. В ответ ничего. Еще несколько безуспешных попыток – и Павел разразился всемирными проклятиями. И действительно, под открытым небом, низвергающим водяные потоки, вскоре можно было видеть все более и более мокнущую фигурку Павла, беспокойно колдовавшего над открытым чревом машины. Все было напрасно, и через несколько минут Павел безрезультатно захлопнул капот. Дождь, машина, работа – все достигло предела и Павел… «Что за жизнь! Ну что за жизнь! Будь все эти вещи прокляты!» – тихо взвыл наш герой, высоко подняв руку и, что есть силы, ударив по капоту раскосо улыбавшейся фарами машины, но тут… Что же тут произошло? Ведь инцидент прост – этот обычный парень, такой же, как и миллионы других молодых людей, который так разнервничался, что проклял все вокруг себя и, обладая (по-своему) на это полным правом, изо всех сил ударил по капоту своей машины. Но при этом все-таки произошли многие вещи. Ах, если бы Павел умел обращать хоть немного внимания на лишь некоторые из них, то, возможно, все вещи и жизнь не были бы прокляты им в тот дождливый день, а капот машины остался бы неповрежденным! Начать хотя бы с того, что в его организме было сожжено некоторое (и весьма неплохое для одного удара, ибо парень был действительно зол) количество глюкоз; образованная таким образом электрическая стимуляция сначала была доведена до специально предназначенной для контактов между оболочками мышечных и нервных клеток зоны (синопсиса), а затем использована для запуска химической реакции, итогом которой стало укорочение и удлинение групп миллионов мышечных клеток на плечевой мышце Павла. При этом в этих клетках миллиарды белковых молекул актина и миозина, расчетливо расположенные друг против друга подобно зубцам двух расчесок, сначала сомкнулись вместе, вызывая сокращения плечевой мышцы-леватора, а затем вновь были разомкнуты силой притяжения Земли и работой миллиардов таких же молекул в широчайшей мышце спины Павла; остаток же энергии был заботливо использован как средство согреть руку героя нашего рассказа. Да, да, все эти микроскопические клетки, моментом соединившись в едином порыве, подняли вверх плечевую кость Павла; затем этот биомеханический принцип повторился в движениях десятков мышц, управлявших предплечьем и кистью Павла; кроме того, тут сработали стабилизаторы туловища Павла, держащие его в вертикальном положение, мышцы пресса и ног – всего около пятисот мышц. Когда одни концы этих мышц держались за находящиеся под ними кости и опирались на них, другие концы мышц с помощью суставов тянули соединенные с ними другие кости; ну а то, что полные ясной логики цепочки этих движений были осуществлены мягко, плавно и быстро, объяснялось тем, что между костями Павла были установлены хрящи, смягчающие и облегчающие движения каждой кости, а суставы – смазаны гелеобразным веществом, предусмотрительно вырабатываемым в точном количестве в каждом месте, где это необходимо. Все движения мышц на каждом своем этапе были отмечены миллиардами нервных рецепторов в туловище и конечностях Павла, а затем отправлены в нервный центр – головной мозг; таким образом, состоялся мгновенный «диалог» между миллиардами рецепторов и головным мозгом, в результате которого мышцы получили точную инструкцию того, какие именно движения им надо совершить. Да, мышечная система Павла, построенная с такой заботой и любовью, отчетливо проговорила языком своего великолепного устройства: «Я люблю тебя, о человек!» Действительно, молодой человек сильно «нервничал», но даже и не подозревал о сложности и грандиозности всех тех процессов, что происходили в его нервной системе и благодаря которым он, собственно говоря, и мог «нервничать». Он ничегошеньки не знал о миллиардах крошечных ионов натрия, калия и др. элементов, что работают в его нервных клетках-нейронах, двигаясь сквозь мембрану клетки благодаря сложному механизму так продуманно, чтобы создавать изнутри и снаружи мембран разность положительного и отрицательного электрического заряда; ничего не знал он и о волнах деполяризации, что «прокатываются» через эти мембраны и невозможны без электрического заряда нейрона. При этом весь этот цикл зарядки, разрядки, высвобождения химических элементов, разложения и восстановления может происходить сотни раз за секунду – без этого все эти микроскопические и работающие с невероятной скоростью «реле» не смогли бы непрерывно передавать все эту колоссальную информацию о работе и движении десятков мышц и суставов, сотен сухожилий и триллионов клеток. Да, сквозь грандиозную систему «реле»-нейронов – которые, стань размером с булавку, смогли бы занять площадь в несколько квад-ратных километров и в несколько раз превзойти по сложности всю мировую телефонную сеть (!), передавались приказы мозга Павла, те самые приказы, что заставили мышцы его руки сначала образовать кулак, поднять его и затем с силой опустить на несчастную машину. Каждый из пятидесяти триллионов синапсисов молодого человека (связь между нейронами) работал с превосходной точностью, как маленький компьютер, что подсчитывает поступающие к нему электрические сигналы. Интересно отметить, что до этого каждый день через тело Павла проходила информация, по объему в миллион раз превосходящая все данные всех библиотек мира; и в ту же критическую минуту в организме было обработано информация, равная по объему всей информации всех библиотек мира, умноженной на 700 раз! Нервная система Павла, приветливо мигая своим огнями и скоростными путями, словно восклицала: «Я люблю тебя!» Уже тогда, когда машина отказалась заводиться, из внутреннего слоя его надпочечной железы было извлечено немалое количество адреналина, дабы гликоген в его печени как можно скорее стал в крови глюкозой и у организма появилось больше энергии; это, в свою очередь, вызвало увеличение кровяного давления и привело к лучшему доступу крови ко всем мышцам Павла; также открылись тонкие бронхи в легких и все время своей нервной возни с машиной Павел вдыхал большее, чем обычно, количество воздуха – ибо без этого превращение такого большого количества глюкозы в энергию не могло бы состояться так быстро и удар по капоту не был бы таким сокрушительным. Но без исправной работы желудка молодого человека в его печени никогда бы не образовалось необходимой глюкозы – сначала она должна была быть выработана из принятой накануне Павлом еды; для этого же во рту у парня должно было быть необходимое количество слюны, химический состав которой подобран таким образом, чтобы расщеплять крахмал в сахар и приводить еду в состояние, наиболее приспособленное для выделения из нее глюкозы. Затем, в желудке, сильнейшая соляная кислота должна была переварить еду (сам же желудок должен был остаться невредимым благодаря специальному слизистому веществу мукусу, покрывающему всю стенку желудка). После этого полезные вещества, полученные путем осуществления ряда химических разложений еды на более простые элементы, должны были всосаться в тонкую кишку и поступить в кровь благодаря наличию на каждом квадратном миллиметре этого вида кишок около 200 миллионов устроенных по принципу насоса микроворосинок, целью которых является всасывать в себя питательные вещества и отправлять их в кровь. Да, организм языком своего устройства, целиком и полностью подчиненного интересам и нуждам молодого человека, как старый, преданный слуга говорил: «Я люблю вас!» Ругань Павла длилась недолго – всего несколько секунд; удар же был и того быстрее. Но за это время во всем космосе вокруг молодого человека был совершен ряд грандиозных по масштабу перестановок, ни одна из которых, однако, не только не отвлекла Павла от его «великих» проблем с машиной и жизнью, но произошла настолько плавно, гармонично, тихо и с настолько точным расчетом, что даже не позволила себя заметить. Начать с того, что несколько дней назад раскаленная до 15 миллионов градусов плазма во внутренней части Солнца, по своему диаметру превышающего Землю в 109 раз, поднялась до последнего слоя оболочки светила (зона конвекции) и совершила тем самым очередной цикл своего систематичного перемещения внутри этого небесного тела, эффект чего достиг Земли только в тот неприятный момент из жизни нашего героя. Колоссальной силы магнитное поле Солнца, удерживающее плазму в солнечной орбите, стало одной из причин появления притяжения между планетами Солнечной системы в виде круглых орбит и именно поэтому Павел не улетел со своей бедой в Космос, а остался на Земле и даже проявил «физическую активность»; кроме того, общая масса Солнца и планет, достигающая 1,9891×1027 т (332 946 масс Земли), была настолько сбалансирована и рассчитана, что орбиты планет, хотя и получив когда-то форму эллипсиса, все равно не сталкиваются друг с другом, а, наоборот, поддерживают друг друга при помощи вращения. Да и дождь, что ведром лился в этот момент на Павла, был результатом целенаправленной работы ветров, собравших воедино влагу с разных уголков Земли в виде облака; ветры же были вызваны давлением атмосферы, а давление – существованием притяжения. Кстати, солнечные дни, которых было абсолютное большинство в жизни Павла, также могли существовать только благодаря работе космической системы притяжений и отталкиваний. Но и дождь мог бы быть сто крат сильнее, если бы Луна накануне ночью не уступила место Солнцу, и осталась бы на небе – сила ее притяжения заставила бы озера и реки выйти из-за берегов и начать испаряться с огромной скоростью. Скорость вращения Земли была также крайне важна для того, чтобы дождь, который так невзлюбил Павел, не превратился в смертоносный ураган и наводнение –будь эта скорость выше, чем существующая, это бы вызвало ускорение перемещения атмосферного давления и в несколько раз увеличило скорость ветров. Более того, если бы сила притяжения Земли была чуть слабее своих нынешних показателей, то вода бы испарялась намного быстрее, и жизнь на планете стала бы невозможна; если бы оно было немного сильнее, то это привело бы к скапливанию на поверхности Земли газов аммиака и метана, и что так же сделало бы жизнь на планете невозможной… Да, планеты с их точно рассчитанной скоростью движения и мудрым балансом всегда говорили и тогда тоже сказали Павлу, да и всем человеческим созданиям: «Как мы любим вас!» В тот момент Павел, конечно же, не мог знать о том, что его жизнь и те движения, которые он совершает благодаря ней, были не просто капризом слепой природы, но результатом колоссального движения всей Вселенной, что началось 14 миллиардов лет назад. Пришедшая в состояние движения Вселенная начала удаляться от того места, где она прежде находилась скомпрессованной до размеров одного атома с превосходно рассчитанной для образования планетарных и звездных орбит скоростью; при этом процесс расширения шел так, чтобы через миллиарды лет дать своим результатом сто миллиардов галактик, удаленных друг от друга на огромном и безопасном расстоянии как минимум 42 тыс. свет. лет. Расширение было планомерным и сбалансированным; причем если бы скорость расширения Вселенной через секунду после начала ее сотворения была бы меньше даже на одну стотысячебиллионную долю (!), она моментально бы разрушилась внутрь себя, никогда не достигнув своего нынешнего состояния. Расстояние между ста миллиардами известных звезд также отличается невероятной точностью – приблизительно 45 миллионов километров. Если бы оно было немного меньше, то орбиты планет стали бы нестабильными, а если бы больше, то материя, производимая взрывами сверхновых звезд, распределялась бы настолько хаотично, что не могло бы идти и речи об образовании сложных космических систем вроде нашей Солнечной. Да, Вселенная языком своих галактик и звезд тихо признавалась «Я люблю тебя, человек!». Молодой человек также не думал в тот момент о том, что все годы его предыдущей жизни на планете были также самым восхитительным божественным чудом – начать хотя бы с его пребывания в утробе матери. Чудесное питание, что получал он в утробе матери из ее организма, будучи беспомощным и ничего не знающим, соединительные кости таза его матери, становящиеся более эластичными и гибкими перед родами, дабы облегчить его выход в мир, амниотическая жидкость (околоплодные воды), окружавшая его и служившая амортизатором всех толчков и резких движений, происходивших с телом матери, и ставшая при родах веществом, что превосходно смазало и стерилизовало родовой канал, еще более облегчая ребенку проход через себя, молоко матери, где пропорции всех питательных веществ были идеальным образом составлены для правильного роста и защиты Павла, молоко, которое моментально усваивалось им и на свою переработку вызывало самую небольшую трату энергии организма и которое содержало в себе жирные кислоты, способствующие здоровому развитию и эластичности сосудов на долгую жизнь. Да, утроба матери и материнское молоко говорило Павлу: «Я люблю тебя, о, сын Адама!». Павел совершенно не замечал огромного количества других, не менее чудесных вещей вокруг себя – физическое равновесие атомов, соотношение показателей четырех фундаментальных сил (а именно гравитации и электромагнетизма), всех законов физики, биологии, химии, типа светового излучения, доходящего до нашей планеты, параметров текучести воды и угла наклона Земли, функции океанов, морей и гор в существовании Земли и еще множество иных божественных законов и диковинных систем, что окружают людей повсюду. Язык их состояния говорил молодому человеку посредством своей красоты, порядка, баланса, устойчивости и совершенства: «Я люблю тебя, о, человек!» «Какое множество знамений на небесах и на земле, которые они проходят мимо и (более того) – воротят спины к ним!» (сура «Йусуф», аят 105) – говорит Священный Коран о подобной ситуации. Но все, что видел тогда Павел – ненавистный ему дождь и не работавшую машину… Более того, миллиарды вещей, что миллиардами языками своего бытия и существования, функций и польз признавались в любви к нему и составляли жизнь молодого человека, и за которыми скрывались и которыми ловко управляли (ибо сами эти вещи были незнающими ничего и ничто, бедными, слабыми, неразумными, сами нуждающимися в постоянной поддержке и заботе) миллиарды разумных, знающих и любящих людей и, конечно, в том числе и Павла, ангелы, были оскорблены, унижены, лишены всякого достоинства проклятиями молодого человека; он не только не стал слушать язык их любви, он коварно вырвал его из их уст и назвал самым худшим, чем можно назвать любовь – ненавистью… Павел постоял еще немного, ругаясь, а затем отправился домой – попить чаю, и, возможно, немного поспать. Между тем, дождь кончился, и вскоре солнце ярко осветило посвежевшую траву и ставшие идеально чистыми и потому засверкавшие, словно драгоценные изумруды и яхонты, деревья и цветы…
sama: У ИСТОЧНИКА ЖИВОЙ ВОДЫ НИКТО НЕ УМИРАЕТ Великий поэт, алим и духовный наставник, всемирно известный и любимый мусульманами и не только, Джалаледдин Руми призывал: Приди! Приди! Кем бы ты ни был — приди! Будь ты безбожник, огнепоклонник, язычник — приди! Обитель наша (Ислам) не тех, кто теряет надежду… Даже в сотый раз свой обет не сдержав, Ты всё равно приди! Если бы он и не написал ничего кроме этих слов, то и их было бы достаточно, чтобы раскрыть суть Ислама. В этих строках отражается духовность мусульманина, терпимость и забота по отношению к «другому», который не становится «чужим» или «врагом» только из-за того, что иной веры или расы. Поэт словно раскрывает смысл аята: «Воистину, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга [творили друг другу добро]. Ведь самый благородный из вас перед Аллахом — наиболее благочестивый». Д. Руми призывает: приди, кто бы ты ни был, и испей из источника надежды (Ислама), пусть вера озарит и исправит твой путь. Распахнуты двери перед тобой, войди, открой око души и узри основу мироздания, пойми свое предназначение и живи им. Человек, потерявший смысл существования, оказывается перед скудным выбором эмоций, постепенно вытягивающих из него жизнь: депрессивное прозябание, когда легко поддаться стадному чувству и без разбора поглощать меню из страхов, заблуждений и зрелищ; отказ от себя и забвение в алкоголе, дурманящих средствах, распутстве. Ведь разрушать себя легче, чем собирать. Ислам же ценит жизнь и направляет человека к ней. Возможно, именно эта его особенность, будучи понятой, вызывает интерес и симпатию современников. Многие из них всё чаще находят исцеление в Исламе. Они духовно преображаются под сенью Откровений Всевышнего так же, как менялись люди 1400 лет назад. Один из великих халифов, Умар (радыяллаху анху), был чрезвычайно жестоким до того, как узнал об Исламе: он заживо закопал свою новорожденную дочь и, быть может, даже бравировал этим поступком. Он был сильным, беспощадным, не знал, куда лучше применить силу, и оттого давал ей выход в разрушительных действиях. Он даже хотел совершить покушение на Пророка (салляллаху алеЙхи ва саллям). Но стоило ему услышать Коран, как многое изменилось в нём. И он склонил голову в покорности Аллаху, стал преданным учеником Его Посланника (салляллаху алейхи ва саллям). Грехи прошлого требовали раскаяния. Умар (радыяллаху анху) просил прощения у Всевышнего, жалел людей и заботился о них. Он учился побеждать пагубные черты своего характера, руководствуясь Кораном: стал милосердным, сострадательным, чутким, благочестивым мусульманином, идеальным правителем, справедливым и честным по отношению к подчинённым. Земное бытие требует ответственного подхода. Если человек принял решение жить, строить, я не разрушать, то обязан быть включенным в каждую её минуту, быть последовательным, чистым, здоровым, умным, проницательным. Всё безнравственное убивает жизнь. Поэтому для её утверждения Всевышний требует от человека духовного совершенствования. Мусульманин обязан воздерживаться от поступков, способных развратить и уничтожить в нём жизнь. По закону веры он обязан избегать всего, что может нанести ущерб душе и телу: неразрешённой (харам) пищи, напитков, вредных привычек. Коран заранее закрывает все дороги к греху и гибели. К примеру, запрет на супружескую неверность звучит не просто «не прелюбодействуй», а не приближайся к этому греху. Во всём этом проявляется бережное отношение Ислама к человеку, забота как о его земной, так и о вечной жизни. Вера отвечает нуждам человека. При этом, живя Исламом, нет необходимости отгораживаться или уходить от людей. В Исламе ценятся семья, дети, родственные отношения. Суть мусульманского благочестия заключается в том, что человек должен научиться отличать зерна от плевел, хорошее от плохого, доброе от злого, соблюдать границы, установленные Всевышним, находясь в обществе, в гуще событий, среди искушений, не поддаваясь им. Истинный верующий обладает мирскими благами, но не пускает их в сердце. В Исламе поощряется богатство, но с условием, что оно воспринимается не только как дар, но и как испытание от Всевышнего. Имущество — это аманат, данный на временное пользование; в нем есть доля нуждающихся, которую нужно регулярно отдавать в форме обязательного закята и в любое время добровольно в качестве садяка, милостыни. Бедность — тоже испытание, а не унижение и не повод богатым чувствовать свое превосходство. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Нет разницы между арабом и неарабом., между белым и чёрным, и люди равны между собой как зубцы гребня». Ислам формирует личность мусульманина на четырех основах: правильная пера, полезное знание, глубокое просвещение, искренне совершённое доброе дело. Верующий должен быть правдивым, надёжным, уметь быстро раскаиваться в ошибках, если они были совершены. Покорившийся Всевышнему обязан работать над собой, контролировать пороки души, быть терпимым и терпеливым, скромным, щедрым, разумно управлять своими средствами, иметь отвращение к злу и греху. Каждое из этих достоинств описано в Коране и Сунне либо прямо, либо через примеры, притчи и изречения пророков. Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Истинно верующий тот, кто не причиняет вреда другим ни словом, ни делом» (Бухари). «My’мин не тот, кто порицает, проклинает, сквернословит и безобразничает». Однажды К Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) пришёл человек и спросил: — О, Расулюллах! Укажи мне благодеяние, после совершения которого я стану любим Господом и людьми. — Сторонись мирского, не желай его, и Аллах возлюбит тебя. Избегай и не жажди того, что в руках у людей, и они полюбят тебя, — посоветовал он (Ибн Маджа, «Зухд», 1 ). Всевышний Аллах в священном аяте так говорит о благочестивых мусульманах «Они стараются опередить друг друга в добрых делах» (Сура «Али Имран», 3 / 114). Ислам возрождает человека. Обретя веру, му’мин обнаруживает в себе гигантские запасы жизненной энергии. Ислам усиливает в нём стремление к радости бытия, позитиву, счастью, покою, знаниям, семейным отношениям. Но религия не делает самоцелью мирскую жизнь, а предлагает знание о том, что она не единственная. Вечное блаженство ожидает человека в будущем. Земное бытие воспринимается мусульманином как место, где он доказывает свою приверженность, своё абсолютное подчинение Установителю всего сущего, ведя праведную жизнь. Вера является для мусульманина источником милосердия и сострадания, искреннего желания помочь ближнему. Му’мин, ценя свою жизнь, защищает и оберегает жизнь других, заботится о них. Так продолжается традиция сахабов, которые достигли высот духовности, открыв свои сердца безустанному служению Всевышнему, с любовью выполняя Его предписания, распространяя Его Слово. Они подняли на безукоризненный уровень служение Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), которое заключается в том, чтобы всей душой любить его, жить по Сунне и обучать ей других. Мусульллане с большим уважением относятся к выдающимся личностям Ислама, почтительны к родителям, помогают им, заботятся в старости, стараются заслужить их одобрение. Верующие знают о правах детей и соблюдают их, делают всё необходимое, чтобы вырастить и воспитать их праведниками и здоровыми членами общества. Мусульмане поддерживают родственные связи, отзывчивы, внимательны, гостеприимны. Верующие считают друг друга братьями, стараются приносить всем людям пользу делом и словом, проявлять заботу и осенять крылом милосердия всё живущее. Из всего этого становится ясно, что агрессивность не может быть чертой верующего человека Его вера не позволит этого. Мусульманин никогда не нападёт первым, он будет вынужден применить силу только в том случае, если его жизнь находится в опасности. Истинному му’мину не присущи ни сиюминутное раздражение, ни гнев, ни жестокость, ни грубость, ни тем более террор. В том-то и особенность верующего: религия его останавливает, успокаивает, облагораживает, сдерживает, воспитывает. Истинный мусульманин чувствует ответственность за себя, семью, окружение, родину, за состояние мира. Богобоязненный человек знает о том, что ему придётся давать отчёт за все свои деяния и даже мысли. И своё поведение выстраивает сообразно этому, да и не может поступать по-другому. Страх перед Всевышним высокий, облагораживащий, укрепляющий ответственность. Ибо держать отчёт перед Господом — задача сложная. Он Тот, Кто смотрит в глубь человеческой души, и благоволит только нравственно здоровому сердцу. Даже после такого краткого экскурса в картину мира верующего остаётся только недоумевать; как взрослые люди не научились различать мусульман и тех бандитов и преступников, которые, прикрываясь светлым именем Ислама или же намеренно делая его мишенью, разыгрывают политические пасьянсы?! При этом Ислам повелевает даже провинившихся и заблуждающихся исправлять, объяв их прощением и милосердием. С самых первых Откровений Ислам повелевал брать под крыло справедливости и сострадания каждого, кто соприкасался с ним, будь то верующий или человек иных убеждений. Заветы Корана обязывают мусульманина защищать жизнь, честь, семью, чистоту души, общественный порядок и согласие. То, что такая идеология не имеет ничего общего с террором, а, напротив, способствует устранению любого действия, хоть как-то схожего с ним, невозможно отрицать. А раз так, то получится ли хоть на миг предположить, что мусульмане могут руководить движением, запугивающим и убивающим невинных людей? В свете последних неприятных событий обыватели, находящиеся под прессингом СМИ, подводятся к такому выводу: не бывает мусульман радикальных или умеренных, они все одинаковы и равно опасны, страшны, от них нужно избавляться, все они потенциальные (астагафируллах) смертники/смертницы, одним словом — террористы. Целенаправленное запугивание людей негативным образом мусульман постепенно приводит к результатам, схожим с эффектом произведённого нечестивцами какого-либо страшного теракта. Итог один: страх, тревога, подавленность, ощущение безнадёжности, нестабильность в обществе. Даже если этот «новый враг» виртуален и обитает лишь на полосах газет, экранах ТВ, в интернете, его незримое присутствие создает неприятный фон, нарушает покой. И в то же время соседи-мусульмане как обитали мирно, так и продолжают жить, никому не досаждая, не мешая, по-прежнему приветствуя при встрече. Но каково им нести в душе сознание того, что в любой момент на них может пасть тень сомнения или подозрения? Богобоязненный мусульманин по сути своей не может быть политизированным. То есть он не способен вести себя неустойчиво, непринципиально, действовать из страха, ненависти, мести, в угоду своим страстям или корыстному интересу какой-либо группы. Верующий стоек в праведных взглядах, потому что опирается именно на вечные ценности и ориентиры, данные Всевышним. Отчасти по этой причине мусульмане пока ещё недостаточно хорошо умеют транслировать свою позицию, не могут быть услышанными. Да и голоса напуганных обывателей или же проплаченных профессиональных исламофобов доминируют в современном информационном пространстве. Возможно, что ситуация гораздо сложнее и неоднозначнее, а напряжение намного сильнее, чем может казаться. Но всё же жива надежда на то, что всё наладится, и в особенности у тех, кто пришёл на призыв Ислама и пьет из источника его живой воды… Пусть Всевышний защитит мусульман от нападок, клеветы, несправедливого обращения, пусть ниспошлёт в сердца людей любовь к Исламу, желание и возможности понять его искренне и непредвзято! Пусть красота этой религии станет доступна всем, кто слышал слова Д. Руми: Приди! Приди! Кем бы ты ни был — приди! Будь ты безбожник, огнепоклонник, язычник — приди! Обитель наша (Ислам) не тех, кто теряет надежду… Даже в сотый раз свой обет не сдержав, Ты всё равно приди! Аминь! Ахмад Тахир Журнал «Золотой родник» НА ЧЕМ ОСНОВАНА ТВОЯ РЕЛИГИЯ? Хвала Господу миров! Как много в этом счастья и величия в этих словах! Каждый, кто произносит сегодня «я – мусульманин», заявляет о великой милости и чести, оказанных ему Всевышним. Ведь самое большое и истинное счастье для человека в жизни – это нахождение на истинном пути, пути служения Аллаху. Но, к сожалению, сегодня слова «Я – мусульманин» произносятся не с полным осознанием дарованного счастья. Многие произносят это лишь потому, что родители им сказали, что они мусульмане, а что это такое и что необходимо, чтобы действительно являться мусульманином, к сожалению, не объяснили. Сегодня очень часто можно столкнуться с ситуацией, когда мусульманин является таковым только лишь по этнической принадлежности. Родители дали человеку имя «Абдула», сказали ему, что, мол, «мы, сынок, мусульмане», и на этом разговор о религии и закончился. Постепенно наш Абдула взрослеет и становится полноценным членом общества, заводит семью, детей, нарекает сына Маликом в честь папы, через несколько лет говорит сыну: «Сынок, а мы мусульмане» и далее, из поколения в поколение. Но оказывается, чтобы быть мусульманином, недостаточно мусульманского имени, данного в честь дедушки или прадедушки и называться мусульманином, необходимо ещё и нечто дополнительное. А что же это, дополнительное, необходимое? Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) донёс до нас всё, что необходимо знать о своей религии, начиная с самых основ. Для начала Вера /Иман. Иман является одной из основ Ислама, и мусульманина нет без этой основы. Иман/ Вера – это не нечто абстрактное, как привыкли понимать наши современники, Иман – это определённое, конкретное понятие, имеющее свои границы и определения. Необходимо, чтобы Иман/ Вера человека стоял на 6 столпах, отсутствие даже одного она не может существовать и они не могут быть изменены или модифицированы. Это : 1. Вера в Аллаха. 2. Вера в ангелов. 3. Вера в Божественные книги. 4. Вера в пророков. 5 Вера в Судный день. 6. Вера в предопределение. Именно с этой основы и начинается наше волшебное путешествие в чудесный мир под названием Ислам. Но это ещё не всё, ведь основ у нашей религии, как известно, три, а, как мы знаем, без всех необходимых основ она будет неполноценной. Следовательно, и мы с вами будем продолжать жить, как неполноценные мусульмане. Так что же является второй основой нашей религии? Это Ислам, то есть внешние ритуалы и действия, необходимые для соблюдения и выражения внутренней убеждённости. Ислам в переводе с арабского означает «покорность Создателю Всемогущему». Ислам/ Покорность стоит, в свою очередь, на 5 столпах, при отсутствии которого наш Ислам не будет полноценным, а именно: 1. Шахада – свидетельствование («Ашхаду ан ля Илляха илля ЛЛАх ва ашхаду анна Мухаммадан расулюЛЛАх»); 2. Салят – обязательная пятикратная молитва, которая вменена нам в обязанность повелением Всевышнего и совершение которой подчинено определённым правилам. 3. Закят – обязательная выплата с имущества (есть шариатские условия, при которых становится обязательной выплата закята). 4. Савм, то есть пост в священном месяце Рамазан. 5. Паломничество к дому Аллаха (совершение Хаджа), обязательное для тех, у кого есть возможность материальная или физическая. А теперь мы плавно перешли к третьей основе нашей религии. Мы можем проанализировать, пройденное нами. Те основы нашей религии, о которых мы уже говорили. Иман - чётко выстроенная система вероубеждений, которая разъясняет, как и во что обязаны верить мусульмане. Ислам – покорность Всевышнему, система внешних обрядов и практик, которые необходимы для выражения внутренней веры. Так что же ещё осталось? Безграничная Мудрость Аллаха велика настолько, что на наше счастье Всевышний определил нам и третью основу нашей религии – Ихсан/ Искренность. Ихсан – это чтобы мы поклонялись Создателю так искренне, как будто его видим. И хотя мы Его не видим, поистине Он видит нас. Всё вышесказанное нами передаётся в достоверном хадисе, переданном от Умара ибн Аль-Хаттаба: «Однажды, когда мы сидели вместе с Пророком (салляллаху аляйхи васаллям), перед нами появился человек, чьи одеяния были чрезвычайно белыми и чьи волосы были чрезвычайно чёрными. На нём не было следов путешествия и никто не знал его. Он прошёл и сел напротив Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), коленями напротив его колен и, положив ладони на его руки, он сказал: «О Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям)! Расскажи мне об Имане». В хадисе упоминается, что человек спрашивал об Имане (Вере), Исламе и Ихсане (Искренности) и знамениях Последнего Часа. После того, как человек ушёл, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сообщил своим сподвижникам, что вопрошавший был ангел Джабраил, который приходил научить их религии. Если говорить о науках, изучающих эти три основы нашей религии, то перед нами встаёт следующая картина: 1. Наука, изучающая Иман, т.е. наука о вероубеждении, которая получила название «Акыда». Известные мусульманские учёные, имамы этой науки – это Имам аль-Аш‘ари и имам аль-Матуриди, которые написали немало трудов и работ по этому вопросу. 2. Наука, которая изучает Ислам, т.е внешнюю часть – это шариатские науки – фикх и т.д. Имамами в этой части являются великие имамы мазхабов – имам Ахмад, имам аш-Шафии, имам Малик и имам абу Ханифа. 3. Что же касается науки, изучающей третью основу нашей религии – Ихсан, то это наука тасаввуф. Имамами в этой части являются имам Джунайдуль Багдади, имам аш-Шазили, имам Мухаммад Накшубанд, Абдулькадир Джиляни и другие. Дай Аллах нам силы и волю для изучения религии, начиная с самых её основ! Амин. Автор:Мурад Магомедов Источник:Исламдаг.ру МОЛИТВА ЗА РОДИТЕЛЕЙ Ислам уделяет огромное внимание заботе о родителях. Искренний мусульманин должен стараться получить дуа от своих отца и матери. Известно, что есть особые просьбы, которые сразу же принимаются Всевышним и приносят людям блага и баракат. Среди них — молитвы родителей за своих детей. Но и беддуа (недобрые пожелания) тоже незамедлительно будут приняты Всевышним. Потому что перед Аллахом очень важно все, что касается родителей. Их молитвы совершаются с глубокими чувствами, между дуа родителей и Всевышним нет преград. Об этом должен знать каждый человек. Поэтому нужно стремиться попасть под благословение молитв своих родителей и избегать всего того, что могло бы вызвать их недовольство. Родители любят своих детей и они привязаны к ним. И если несмотря на всю заботу дети ответят им грубостью и неблагодарностью, то перед Аллахом положение родителей сходно со статусом несправедливо оскорбленного человека. А ведь известно, что именно молитвы людей, у которых разбито сердце, принимаются Всевышним в числе первых. Нам постоянно нужно получать одобрение родителей, ведь это намного легче, чем впоследствии освобождаться от полученного после беддуа испытания. Очень важно остерегаться беддуа и стремиться получить дуа. А тем верующим, у которых родители не стали мусульманами, желательно читать для них дуа. Известный сподвижник Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) Абу Хурайра (радыяллаху анху) принял Ислам раньше своей матери. Он очень хотел, чтобы она разделила с ним его веру, но всё время слышал отказ. Поэтому Абу Хурайра пошёл к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и попросил прочитать за его мать молитву, чтобы она стала мусульманкой. Великий Пророк помолился. Когда Абу Хурайра вернулся домой, он увидел, что его мать заперла дверь и никого не впускала, потому что наводила порядок. Через дверь она сообщила сыну, что всё обдумала и решила принять Ислам. Абу Хурайра не смог сдержать радости и побежал к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) рассказать о произошедшем. Послу этого он попросил Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) ещё об одном — чтобы его маму стали любить люди. Известно, что Абу Хурайра был доволен, что Всевышний принял эти молитвы. Мусульманин должен творить добро для своих родителей ещё при их жизни, молиться за них. И после того как они покинут этот мир, не останавливаться в совершении благих дел. Как-то раз один человек подошел к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и спросил: «Есть ли такое дело, которое он может совершить для своих умерших родителей, чтобы оно стало им блатом?» Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) назвал четыре поступка, которые можно совершить: молиться за них, просить у Всевышнего прощения за них, исполнить в точности их последнюю волю и быть гостеприкмными с их друзьями и родственниками, помогать им. Выполнение всех этих постулатов будет радовать родителей. Молитва за усопших очень полезна, поэтому дети должны просить у Всевышнего милости и прощения к покинувшим этот мир. Известно, что от этого положение родителей в ином мире будет улучшаться. Когда человек спросит, из-за чего это произошло, то расскажут ему о том, что дети совершали для него молитвы и просили у Всевышнего прощения. Абу Хуряйра хотел стать благочестивым сыном, поэтому просил у Всевышнего о прощении своей матери и родных. Близкие ему Сподвижники тоже молились за Абу Хурайру и его мать, чтобы получить удел от этого. Книга деяний этой женщины не закрылась после её смерти, потому что она оставила того, кто молится за нее и совершает добрые дела. Поэтому родителям очень важно оставить после себя благочестивое потомство, которое молилось бы за них. Забота о своих детях и воспитание их в соответствии с повелениями Всевышнего подарит родителям радость за своих детей и на земле, и в будущей жизни. Как сказано в хадисе, ребёнок является украшением земной жизни, возможностью получить благоденствие в будущей жизни, а благодаря его искренним молитвам родители могут быть прощены. Обязанность мусульман— воспитывать благочестивых детей. Как-то раз один человек пришел к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и рассказал, что его мать умерла, не оставив завещания. Он спросил, будет ли польза, если он раздаст за неё садака. На это Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) ответил утвердительно. Поэтому если мусульмане хотят облегчить участь своих родителей и повысить их статус в ином мире, они должны совершать добрые дела с намерением, чтобы вознаграждение (саваб) было записано на долю их родителей. Благочестивый сын будет с уважением относиться к близким и друзьям своего отца, навещать их и оказывать посильную помощь. Однажды Ибн Умар встретил в пути одного бедуина. Отец этого бедуина был другом Умара (радыяллаху анху). Они узнали друг друга, и Ибн Умар решил сделать небольшой подарок — снял с головы чалму и отдал своего осла. Бедуин был растроган, смущён и признался, что это очень щедрый дар: «Если ты хотел мне помочь, то мог бы ограничиться двумя дирхемами, этого было бы достаточно». На эти слова Ибн Умар привёл хадис Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), в котором говорилось: «Заботься о друге своего отца, помогай ему, дари подарки и выражай свое почтение, не разрывай с ним отношений. Ибо всё это поддержит свет твоей веры». То есть ещё одной обязанностью мусульманина является забота и почет родным и друзьям своих родителей. В эту категорию входят и близкие отца, матери, дедушки, супругов, учителей. Уважительное отношение к ним является одним из лучших и красивых поступков мусульманина. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) закрепил доверительное отношение людей друг к другу хадисом, в котором говорится, что любовь и преданность передаются от отца к сыну. Поэтому и дети должны почитать близких и друзей своих родителей. Однажды Абу Хурайра увидел двух человек и поинтересовался, кем приходятся они друг другу. Один сказал, что это его отец. Тогда Абу Хурайра попросил разрешения рассказать, как в Исламе принято вести себя с родителями. Запрещено идти впереди них и нежелательно садиться первым. Когда человек обращается к своему отцу, нельзя называть его по имени, нужно сказать ему «отец». Это адаб мусульманина. Самое главное для родителей то, чтобы дети искренне к ним относились, были откровенными и помогали на старости лет. В этом заключаются их обязанности по отношению к отцу и матери. Уважение к ним поднимает духовный уровень мусульманина, украшает его нравственность и делает в глазах других авторитетным человеком. Потому что статус в обществе определяется отношением к родителям, тем, как человек выполняет обязательства благочестивого сына. Поэтому считается добродетельным тот, кто хорошо относится К своим родителям: общество будет уверено в том, что уважающий отца и мать мусульманин будет почтительно относиться и ко всем людям. Рабия Усманова Журнал «Золотой родник»
sama: ПРАВИЛА РУКОПОЖАТИЙ Если два мусульманина при встрече пожмут друг другу руки, еще до расставания им будут прощены их прегрешения. Абу Дауд, Адаб, 12. С арабского языка слово «мусафаха» переводится как рукопожатие. Правила приличия Ислама требуют, чтобы два мусульманина при встрече всегда пожимали друг другу руки. Поэтому отводить взгляд или отдергивать руку, когда протягивают руку для пожатия, является бестактностью. В одном из хадисов говорится, что рукопожатие представляет собой дополнение к приветствию. (Тирмизи, истизан, 31) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда протягивал руку тем, кто подходил к нему, держал руку до тех пор, пока собеседник сам не выдергивал руки. Он никогда не отворачивался, пока не отворачивался его собеседник, (Тирмизи, кыямат, 46) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) поощрял своих сподвижников пожимать друг другу руки следующими словами: «Если два мусульманина при встрече пожмут друг другу руки и, вознося хвалу Аллаху, попросят прощения, то они оба будут прощены». (Абу Дауд, Адаб, 142) Прощение, о котором здесь идет речь, касается всех грехов, кроме тех, которые затрагивают права человека. Тот факт, что такой простой и элементарный поступок, как рукопожатие, служит прощению грехов, говорит о том, насколько большое значение это имеет. В нашей религии даже теплое слово, (ибн Ханбаль, 2/316) даже обыкновенная улыбка трактуется как благочестивое деяние, (Тирмизи, Бирр, 36) так как дружественные отношения между людьми складываются именно из таких, на первый взгляд, мелочей. Религиозные правила Ислама, кроме рукопожатий, разрешают друзьям обняться после разлуки или после возвращения с путешествия. Даже можно поцеловать лоб или руку. Айша (радыйаллаху анха) рассказывала, что была свидетельницей того, как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) обнимался с Зайдом бин Хариром, который вернулся с похода. (Тирмизи, Истизан, 32) Кроме того, известно, что когда Джафар бин Абу Талиб (радыйаллаху анху) вернулся из Эфиопии, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) обнял его и поцеловал между глаз. По сообщению ибн Умара (радыйаллаху анху), Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) разрешал некоторым сподвижникам поцеловать ему руку. (Абу дауд, Джихад, 96) Рассказ Сафвана бин Ассала (радыйаллаху анху) доказывает, что в некоторых случая целование рук допускается. «Один из иудеев сказал другому: - Отведи нас к этому Пророку (имеется в виду Пророк Мухаммад, саллаллаху алейхи васаллям). Тот иудей сразу возразил ему: - Ни в коем случае не называй его Пророком! Если он услышит это от тебя, он так сильно обрадуется, что в его глазах пронесутся веселые искорки. Затем они пришли к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и спросили о девяти повелениях. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил им следующим образом: «Не придавайте Аллаху сотоварищей, не крадите, не совершайте прелюбодеяния. Не убивайте невинных людей, не лжесвидетельствуйте и не обвиняйте безвинных, не занимайтесь колдовством, не занимайтесь ростовщичеством, не клевещите на целомудренных женщин, не проявляйте трусость во время боя. И еще одно правило, но оно касается лишь вас – иудеев. Никогда не нарушайте запрет субботы» Иудеи от радости поцеловали руки и ноги Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и воскликнули: - Мы свидетельствуем, что ты действительно истинный Пророк! Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил: - В таком случае, что вас удерживает от исповедования моей религии? Иудеи ответили: - Пророк Дауд (алейхиссалям) помолился Господу, чтобы Пророки всегда были из его потомства. Мы опасаемся, что если мы последуем за тобой, то иудеи убьют нас», (Тирмизи, истизан, зз). В свете этих хадисов ученые пришли к выводу, что мусульманам можно целовать руки уважаемых людей, которые прославились своей праведностью, ученостью, справедливостью и богобоязненностью. Но целовать руки ради мирского богатства категорически запрещается. (Ибн Хаджар, Фатхуль Бари, XI, 57). Кроме того, запрещаются рукопожатия между мужчинами и женщинами. Исключением являются те случаи, когда они являются близкими родственниками, или если женщина преклонного возраста. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), принимая байат (клятву верности) у женщин, особенно избегал рукопожатий, (Бухари,Талак, 20) утверждая: «Я не здороваюсь с женщинами за руку». (Ибн Маджа, Джихад, 43) К сожалению,в наши дни мы часто видим, как парни и девушки при встрече обмениваются рукопожатиями. Хотя долгом каждого мусульманина является беспрекословное следование учению Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2). КАК ПОМОЧЬ УГАСАЮЩЕМУ БРАКУ… Как мужчины, так и женщины в своем плотном рабочем графике нередко забывают, что в действительности представляет собой мусульманский брак, а также права друг друга. Соответственно они лишают себя, своих партнеров и своих детей счастья и спокойствия, являющегося основой благополучной семьи. Такой несбалансированный взгляд на идеальные брачные отношения достаточен, чтобы привести семью в положение, полное проблем и бед. Плохие отношения между мужем и женой Некоторые мусульманские пары относятся друг к другу скорее как противники, а не партнеры. Муж занимает позицию диктатора, считая, что все, что он скажет, – закон. Жена же думает, что она должна выжать из мужа все, что может. Некоторые жены не выражают никакой благодарности своим мужьям, сколько бы те для них ни делали. Вместо этого, жены уподобляются старухе из сказки о золотой рыбке, считая, что муж должен чувствовать себя неудачником, если он не может исполнить любую прихоть жены, диктуемую расточительным образом жизни. Некоторые же мужья разговаривают со своими женами грубо, унижают их и даже бьют. Их жены не имеют ни голоса, ни своего мнения в семейных вопросах. Более того, некоторые из мужей становятся настолько холодны и скупы, что с трудом дают деньги даже на самые простейшие расходы по дому. Никах — божественное объединение Узы никаха были божественно установлены для благосостояния и поддержания здорового и прогрессивного общества. Этим божественным предписанием стали пользоваться несправедливым образом, сделав из него аппарат для угнетения, обмана, унижения и оскорблений. Аллах Та’аля описывает брак в Благородном Коране совершенно по-другому: «Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие…» (Коран, 30:21) Глава семьи Положение главы семьи, которое Ислам предоставил мужчине, – это ответственность, за которую будет спрошено, а не привилегия, которой следует злоупотреблять. Нам указано обращаться со своими женами хорошо. Сообщается, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Наиболее совершенной верой обладает тот из верующих, кто отличается наилучшим нравом, а лучшими из вас являются те, кто лучше всех относится к своим жёнам». (Тирмизи) Будьте партнерами в принятии решений Придерживайтесь принципа «шуры» (консультация, совет) и принимайте решения как единая семья. Исполнение этой Сунны в своем доме увеличивает гармонию и любовь между членами семьи. Это также будет способствовать усилению доверия и привязанность между супругами и детьми. Плохое обращение Полностью воздержитесь от любого вида эмоционального, психологического или физического плохого обращения к своей второй половинке. Хадис подвергает сомнению мужественность человека, избивающего жену, днем и лишает удовольствия от нее ночью. Следите за своими словами Будьте очень осторожны в том, что вы говорите, когда вы расстроены. Раны, нанесенные сердцу словами, не заживают и остаются в памяти на всю жизнь. Иногда вы можете сказать такие вещи, которые бы вы никогда не сказали, не будь вы рассержены. Применяйте указания, данные в хадисах для подавления гнева. Делайте работу по дому совместно Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) всякий раз помогал своим женам в работе по дому. Если Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) не считал работу по дому пустяковой, то разве имеем мы право обязывать наших жен делать всю работу по дому и даже больше того? Общение важно Разговаривайте друг с другом, общайтесь, беседуйте, но делайте это с уважением друг к другу. Мужьям и женам нужно разговаривать друг с другом. Лучше решать проблемы заранее и честно, чем накапливать их вплоть до взрывоопасной ситуации. Живите просто Не завидуйте тем супругам, которые, как представляется, живут более роскошной жизнью, чем ваша семья. Будьте довольными тем, что у вас есть. Трава у других всегда будет казаться зеленее. Самый богатый человек — тот, кто достиг умиротворенности в сердце. Чтобы развить это качество, посмотрите на тех людей, которые беднее вас, а не тех, которые богаче. Постоянно благодарите Аллаха Та’аля за многочисленные блага в вашей жизни. Признавайте свои ошибки Если вы допустите ошибку, признайте ее. Когда ваш партнер допустит ошибку, простите его/ее с легкостью. Если возможно, никогда не спите, будучи рассерженными друг на друга. Прежние проблемы Все, что произошло, уже позади. Раскайтесь за свое прошлое и живите для будущего. Не сосредотачивайте беседу на прошлом, если только это не вызовет смех у обоих. Хорошие браки требуют терпения, доброты, смиренности, жертв, сопереживания, любви, понимания, прощения и упорного труда. Следование этим принципам должно помочь улучшению вашего брака. Сущность всех этих принципов можно сформулировать одним предложением: «Всегда обращайтесь к своей второй половинке так, как вы хотели бы, чтобы обращались к вам». Дуа для счастливого брака «Аллахумма рабана хаб ляна мин азуааджинаа уа зуррийятина куррата а-аюн уадж-альна лиль муттакына имаама» (О Аллах! Даруй нам таких жен и потомство, которые бы стали прохладой для наших глаз, и сделай нас лидерами в богобоязненности!) Источник:Аскимам.ру
sama: ДЕНЬ ПЕЧАЛИ И ТОСКИ Рассказывается, что Тамим Дари (рахматуллахи алейхи) читал 21-ый аят из суры «Аль-Джасийя» всю ночь до утра и плакал. В этом аяте сказано: أًمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أّن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاء مَّحْيَاهُم وَمَمَاتُهُمْ سَاء مَا يَحْكُمُونَ «Неужели те, которые вершили злые деяния, полагали, что Мы приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные дела, что их жизнь (на земле) и (после) смерти будет одинакова? Скверны же их суждения!» (Аль-Джасийя, 45/21) Яхья Рази бин Муаз (рахматуллахи алейхи) сказал: «О люди! Не забывайте, что завтра вы группами с разных сторон будете собраны к месту отчета (махшар) и будете отвечать перед Всевышним Аллахом даже за крупицу из содеянного вами. Те грешники, которые не смогли пройти отчет, группами в удручающем состоянии будут отправляться в Ад. А любимые рабы Аллаха после достойного отчета за содеянное радостными будут отправлены в Рай. О, мои братья! День сбора и отчета – это День печали и тоски. Это великий День, не поддающийся описанию! В этот День будут взвешены все деяния, раскрыто все хорошее и плохое из содеянного. Это День криков и стонов. В этот День раскроется, кто был лицемером и занимался показухой. И станет ясно, кто есть кто. В этот День лица одних будут сиять, а у других они будут чернее черного. Это День, когда никто не сможет помочь другому, не сможет никакой хитростью помочь самому себе. Это День, когда мать и отец убегут от своих детей, а дети от своих родителей, не в силах помочь друг другу. В этот День не будет пользы угнетателям от их стонов и просьб. В этот День каждая душа думает о себе». ОТЧЕТ Муаз бин Джабаль (радыйаллаху анху) передает, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Человек в Судный день не сдвинется с места отчета, пока не ответит на четыре вопроса: 1) Как провел свою жизнь? 2) Как использовал свое тело? 3) Как применял свои религиозные знания? 4) Как зарабатывал и расходовал свое имущество?» Аллах Всевышний сказал в Священном Коране: حَتَّى إِذَا جَاء أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُون .لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ. فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَاءلُونَ.فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ. وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ فِي جَهَنَّمَ خَالِدُونَ .تَلْفَحُ وُجُوهَهُمُ النَّارُ وَهُمْ فِيهَا كَالِحُونَ .أَلَمْ تَكُنْ آيَاتِي تُتْلَى عَلَيْكُمْ فَكُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ.قَالُوا رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَيْنَا شِقْوَتُنَا وَكُنَّا قَوْمًا ضَالِّينَ .رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْهَا فَإِنْ عُدْنَا فَإِنَّا ظَالِمُونَ.قَالَ اخْسَؤُوا فِيهَا وَلَا تُكَلِّمُونِ .إِنَّهُ كَانَ فَرِيقٌ مِّنْ عِبَادِي يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا وَأَنتَ خَيْرُ الرَّاحِمِينَ .فَاتَّخَذْتُمُوهُمْ سِخْرِيًّا حَتَّى أَنسَوْكُمْ ذِكْرِي وَكُنتُم مِّنْهُمْ تَضْحَكُونَ .إِنِّي جَزَيْتُهُمُ الْيَوْمَ بِمَا صَبَرُوا أَنَّهُمْ هُمُ الْفَائِزُونَ. «Когда же перед кем-либо из них предстанет смерть, он взмолится: «Господи, верни меня в этот мир, быть может, я свершу праведные дела, которыми я пренебрегал». Так нет же! То, что он говорит, всего лишь пустые слова. Позади тех, кто уходит из этого мира, встанет преграда до их воскрешения. Когда же затрубят в Сур, в тот День не будут видеть родственных уз и не будут расспрашивать друг друга ни о чем. И у кого на весах перевесит чаша благих деяний, те и будут спасены от Ада. А у кого на весах чаша благих деяний окажется легкой, те сами себе навредили и потому пребудут вечно в Аду. Их лица будет сжигать Адский огонь, и они будут корчиться в нем. (Им скажет Аллах): «Разве не были возвещены вам Наши знамения и разве вы не отвергли их?» Они взмолятся: «О Господи! Наше злосчастье оказалось сильнее нас, и стали мы заблудшими. Господи! Выведи нас из Ада, если мы вновь станем грешить, то будем творящими беззаконие». Аллах ответит: «Прочь! Ступайте с позором в Ад и не говорите со Мной! Воистину, говорили же некоторые из моих рабов: «Господи! Мы уверовали, так прости же нас и помилуй, ибо Ты – лучший из тех, кто милует». Но вы насмехались над ними так, что даже забыли Меня, в то время как осмеивали их. Воистину, в этот День Я вознаградил их за то, что они терпели, и поэтому они преуспели». (Аль-Муминун, 23/99-111) Аллах Всевышний сказал в Священном Коране: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلاَ أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ. وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلاَ أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصَّالِحِينَ. وَلَن يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَاء أَجَلُهَا وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ. «О вы, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. А те, кто обманут этим, они и есть потерпевшие урон. Расходуйте из того, что Мы вам дали в удел, пока вас не постигнет смерть, и вы не скажете: «Господи, если бы Ты дал мне отсрочку на кроткое время, то я стал бы раздавать милостыню и был бы из праведных». Но никогда Аллах не дает отсрочки человеку, чей смертный час настал, ведь Аллах ведает о том, что вы творите». (Аль-Мунафикун, 63/9-11) Источник:Фондихлас.ру ПОНЯТЬ ЖИЗНЬ В одном из хадисов, переданном Анасом (радыяллаху анху), сказано: «Несомненно, Всевышний Аллах доволен теми, кто восхваляет Его после того, как что-либо выпьет или съест» (Муслим, «Зикр», 89). Из этого высказывания Пророка (салляллаху алейхи да саллям) мы можем сделать несколько выводов. Во-первых, те, кто обогащает свой духовный мир мудрыми наставлениями Посланника Всевышнего (салляллаху алейхи на саллям), прибегают к защите Аллаха. Такие люди не уподобляются животным, существование которых основывается на употреблении и переваривании пищи и питья, а, размышляя, извлекают глубокий смысл из предстающей перед ними еды и напитков. В Коране сказано: «Думали ли вы о воде, которую пьёте? Вы ли её ниспосылаете из туч или Мы ниспосылаем?» (Сура «аль-Вакия». 56 / 68—69). Взяв в рукИ стакан воды, му’мины думают о том, откуда и как она появилась, сколь сильно они нуждаются в воде и какие муки испытают при её отсутствии. После этого верующие самыми прекрасными словами благодарят Великого Творцa, который даровал им такую драгоценную жидкость. Их сердца наполняются чувством любви и признательности Всевышнему от осознания того, что Он любит их и по-прежнему одаривает угощением, несмотря на оплошности в совершаемых богослужениях. Вывод второй: восхваление Аллаха является самой лучшей благодарностью за удовлетворение основной потребности людей в пище и воде, а также за все другие Его щедроты. Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) научил нас выражать признательность: «Слава Аллаху, который накормил, напоил нас и сделал мусульманами». Прославление Аллаха позволяет увидеть совершенные качества Великого Творца. Это способ сказать: «О, мой Создатель! Сколько бы ни существовало возможностей выразить Тебе почтение, сколько бы ни было хвалебных выражений, я признаю Тебя всей душой». В этом смысле цель нашего существования — признавать совершенство Аллаха и славить его. Восхваляя Всевышнего вместе с ангелами, можно отрешиться от обыденности бренного мира и устремиться к миру вечному. Имам Тирмизи со слов Абу Мусы аль-Ашари (радыяллаху анху) цитировал следующее разъяснение Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям): «Когда у верующего умер ребёнок, Всевышний спросил ангелов: — Вы взяли чадо Моего подданного? Вы сорвали плод его души? Ангелы ответили утвердительно. — И какова была реакция Моего подданного? — осведомился Аллах. — Он прославлял Тебя и говорил, что все принадлежат Создателю и в итоге снова вернутся к Нему. — Постройте для Моего подданного в Раю прекрасный дворец и назовите его Дворцом прославления! — повелел Всевышний». В этих священных строках указано, какая великая награда ожидает тех, кто восхваляет Аллаха В другом хадисе, переданном Абу Хурайрой (радыяллаху анху), Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) предупредил: «Любое допустимое шариатом дело, начатое без восхваления Всевышнего, неполно и ущербно» (Абу Давуд, «Адаб», 18). То есть не принесёт верующим полновесной пользы и блага. Вывод третий. Создатель небес и земли Аллах сказал: «Если вы будете благодарны, то я непременно умножу вам [милость]» (Сура «Ибрахим», 14/7). В таком случае, если мы будем выражать признательность и восхвалять Аллаха за дарованную еду и питьё, признавая их ценность, то Он преумножит наши средства к существованию. Вывод четвёртый: этот священный хадис наполняет нашу жизнь радостью, счастьем и спокойствием, потому что человек ежедневно вынужден что-либо кушать и пить. Соответственно, не благодарящие Создателя люди всего лишь наполняют едой и напитками свои желудки. Однако почитающие Аллаха верующие, с одной стороны, насыщают свои тела, с другой — свои души. Таким образом, они получают двойную пользу. Вывод пятый: еда и вода влияют как на физическое, так и духовное состояние человека. Недозволенная пища убивает в нём любовь, милосердие, сострадание, мудрость, совесть и приводит к возникновению различных болезней. Потому что уже доказано, какое сильное влияние на организм оказывает дух: люди с ослабленным духом теряют и физическую силу. Для развития полноценно здоровых личностей и общества необходимы вера, Ислам и пример Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Вывод шестой: в сердце му’мина, который после приема пищи и воды возблагодарил Аллаха, возникают чувства счастья и спокойствия от того, что Всевышний, доволен им. Таким образом, он получает удовольствие и от трапезы, и от самой жизни. Разве может быть что-либо более ценное, чем возможность заслужить одобрение Создателя? Имамы Бухари и Муслим, ссылаясь на Абу Сайда аль-Худри (радыяллаху анху), передавали следующие слова Пророка (салляллаху алейхи ва саллям); «Аллах обратился к обитателям Рая; — Довольны ли вы? — Разве мы можем быть недовольными? Ведь Ты дал нам больше, чем другим своим созданиям! — Хотите получить нечто ещё более ценное? — спросил Творец Вселенной. — А разве существует то, что еще дороже? — удивились они. — Я отмечу вас знаком Своего одобрения. Отныне Я не буду на вас гневаться» (Тирмизи «Джанаиз», 36). Осман Хюдаи Журнал «Золотой родник» Важность соблюдения этики приёма и приготовления пищи. Уважаемые сёстры! Я хочу рассказать о самом важном для укрепления имана и хорошего нрава – о еде. Готовят еду и покупают продукты, в основном, женщины, поэтому нам надо обращать внимание, как мы готовим, что мы едим и чем кормим других. Говорят, раньше люди уважали, поддерживали, любили друг друга, а теперь стали жёсткими, высокомерными… Когда в одном селении между братьями возник спор из-за дележа имущества, пришлось пригласить алима для решения этого вопроса по Шариату. Пока собрались все, его пригласили к столу и он там увидел окорочка. И сказал: «Это мясо, наверное, от своих домашних кур?», на что ему ответили: «Нет необходимости держать кур дома, в магазин привозят всё!». Так имам понял одну из причин появления спора между братьями! В книге «ар-Рашахат» на странице 263 сказано: «Всё, что зависит от пищи и меры предосторожности в ней, является одной из важных обязанностей человека. Всё, что получает тело, обязательно внешне проявляет воздействие [на качества человека]. Поэтому надо готовить пищу в омовении из дозволенных продуктов! Если ты отведаешь пищу, приготовленную искренним и богобоязненным человеком, постоянно находящимся в полноценном омовении и хузуре (сосредоточенном на поминании Аллаха), то тогда обретёшь благие, душевные состояния и хузур.А то, что ты съешь в состоянии хузура, станет для тебя лекарством («Хуласатул адаб»). Мы должны задавать себе вопрос: «Почему семья алима или соблюдающего мусульманина бывает спокойной, члены семьи уважают друг друга, помогают мусульманам, как могут?» Потому что они… соблюдают этику приёма и подготовки пищи! В книге «ар-Рашахат» сказано: «Даже принимая ломтик хлеба, необходимо принимать меры предосторожности. Готовящему еду следует быть в полноценном омовении (обратите на это внимание!), и разжигать огонь с хузуром в сердце». В этой же книге говорится: «Следует быть в хузуре и во время нагревания воды для совершения омовения и приготовления еды и оберегать свой язык ото всего, что его не касается (т.е. от лишних разговоров), чтобы в сердце человека, совершившего омовение этой водой или отведавшего данную пищу, появился свет хузура. От воды, согретой с отвлечённостью от Аллаха, и еды, приготовленной с равнодушием, в сердце человека зарождаются мрак и беспечность». Уважаемые сёстры! Обращают ли все на это внимание? Обязательно надо обращать! Если готовить пищу в омовении 40 дней подряд для мужа, то он изменится в лучшую сторону, иншааллах. Также нельзя покупать что попало, не зная его происхождения. Нас спрашивают: «Можно ли кушать колбасу?». Кто знает, что она изготовлена из дозволенных продуктов, мусульманами, в омовении – там нет разговора! А если возник вопрос «можно ли» – это уже сомнительная пища и её надо остерегаться! Плюс к этому, кроме колбасы, дозволенным мясом полны наши рынки и магазины, если спросить. Шейх ас-Сафи сказал, что если в начале приёма пищи произнесёшь: «Бисмиллях! Аллахуммадж‘аль хаз-ат-та‘ама кувватан лиль‘-ибадати», а в конце скажешь «Альхамдулиллях!», то Аллах превращает эту пищу в нур. А если ешь ради удовольствия, даже в малом количестве, то Аллах превращает эту пищу во мрак. Так написано в книге «Музакк-ин-нуфус» (стр. 187). Этому мы должны обучать и своих детей, ведь отец для них как гость, мать должна воспитывать их в духе Ислама. В книге «аль-Хадаик-уль-вардия» сказано: «Поистине, Бахауддин ан-Накшбанди (да будет свята его душа!) готовил еду для мюридов своими благословенными руками и обслуживал их, накрывая на стол. Когда они принимались за еду, то он завещал им сохранять хузур и с твёрдостью заверял их в этом. Всякий раз, когда кто-либо из мюридов собирался съесть что-нибудь, относясь к этому беспечно, он путём кашфу обращал его внимание на это и запрещал ему кушать подобным образом. Он говорил: «Проявление благих деяний зависит от дозволенной пищи, если ешь её с хузуром. Раб не может быть сосредоточенным всегда, особенно во время совершения намаза, кроме как благодаря этому». Если ему приносили еду, приготовленную в состоянии гнева или ненависти, или же готовившие её чувствовали [душевную] тяжесть или испытывали трудность во время её приготовления, и в таком состоянии пищи касалась хотя бы одна ложка – он не протягивал к ней своей руки и не давал другим есть её. Рассказывают, что однажды он (Бахауддин) отправился в Газбут, и некто принёс ему еду. Бахауддин сказал тому человеку, что, готовивший эту пищу от начала и до конца её приготовления, находился в состоянии гнева, поэтому употреблять её не следует. Поистине, во всём, что имеется в подобных состояниях, нет ничего хорошего и нет благодати, а, напротив, шайтан находит в этом для себя путь. Поэтому они не будут иметь хороших результатов (см. стр. 835). Поэтому, уважаемые сёстры, не хватает только того, чтобы совершить омовение перед приготовлением пищи – также надо очищать сердце от таких пороков, как гнев, гордость, высокомерие, отвлечённость и др. После приёма пищи, прежде чем лечь спать, дай пище перевариться с помощью совершения намазов и поминания (зикра). В хадисе говорится, что если лечь спать сразу после приёма пищи, то сердце черствеет. Самое малое – это совершение четырёхракаатного намаза или зикра в 100 тасбих, или же чтение одного джуза Корана. Так сказано в книге «Ихья’» имама аль-Газали. Наш шейх Абдуррахман-хаджи (да будет свята его душа!) сказал: «Если я произнесу «Ля иляха илля- ллах» с задержкой дыхания (хабс-ун-нафас) 30 раз, то в моём желудке переварится вся пища, даже если он будет полным». Я слышал, как один его мюрид передавал следующие слова Абдуррахмана-хаджи (да будет свята его душа!): «Я могу переваривать всю пищу с помощью зикра, кроме сушёного мяса и размолотого кунжута (урбеч)». Зикр освещает сердце, удаляя мрак, подобно лекарству выводит из организма вредное, образовавшееся в результате приёма недоброкачественной пищи. Поистине, благие деяния удаляют плохие. Нет никакого сомнения, что большое количество разрешённой пищи омрачает душу так же, как и малое количество запретной. Поэтому необходимо, чтобы мы переваривали пищу до того, как она воздействует на наше сердце. Аллах поможет». Читайте в книгах «аль-Минан» и «Минхадж-уль-‘абидин». Намерение и цель при приёме пищи должны заключать-ся в приобретении силы для поклонения Аллаху и оказания помощи мусульманам. Всегда соблюдайте умеренность в еде! В хадисе говорится: «Человек не заполнит мешочка сквернее желудка, человеку достаточно нескольких кусков пищи, чтобы он мог выпрямить спину.Если этого недостаточн-но, то одну треть желудка следует заполнить пищей, другую треть – водой, и одну треть оставить для воздуха» (Ибн Маджа, ат-Тирмизи). Есть и освобождать кишечник каждый раз, когда заблагорассудится, свойственно животным. Человек создан разумным существом и лучшим из созданий Аллаха – поэтому ему следует размышлять над тем, сколько людей и жив-отных, сколько разных инструментов, техники, природных условий было задействовано в том, чтобы в конечном итоге получить эту пищу? Следует думать и над тем, как разумно создан наш организм: даны зубы для измельчения пищи, а пи-щеварительные органы – для обработки пищи и всасывания из неё всех полезных для нашего тела веществ. Нельзя заб-ывать благодарить Всевышнего, Который дал нам столько милостей и благ. Да поможет нам Аллах. Амин! Автор: Айшат Нурмагомедова Источник:Исламдаг.ру
sama: НЕ ЗЛИСЬ! Силен тот, кто может владеть своим нафсом при гневе. Гнев и злость – болезни, широко распространённые в нашем обществе. Совершенным же считают такого человека, который одерживает верх над своим нафсом, а не того, над кем возобладал его нафс. Чтобы стать таким человеком, необходимо работать над собой, следует часто поминать Всевышнего, получать знания в области религии, дружить с праведниками и хорошими людьми. Однажды некий человек подошёл к Пророку (мир ему и благословение) и сказал: «Дай мне совет-наставление!», на что Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Не злись!». Спрашивающий несколько раз повторил свою просьбу, на что Пророк (мир ему и благословение) ответил… тоже самое. В этом хадисе есть большое назидание, которое касается не только одного индивида, но и всего общества мусульман. Конечно же, человек не может полностью искоренить гнев, да и не стоит этого делать, ибо есть места и ситуации, где человек даже должен проявлять гнев и недовольство. К примеру, когда он видит, что в его семье кто-то нарушает законы Всевышнего, дочь не одевается по Шариату или сын не совершает намаз. В подобных случаях мусульманин должен проявлять недовольство, у него должна быть ревность за религию. Имам Шафии – да будет им доволен Аллах! – сказал: «Если кого-то злят, и он не разозлится – то он ишак!» Сказанное касается «гнева ради Аллаха», наш же гнев в основном бывает… не ради Аллаха. Например, человек начинает злиться, попав в пробку, злится, когда что-то получается не так, как он хотел… Учёные говорят: «Ты хочешь что-нибудь, другой хочет что-то, но на самом деле… происходит то, что угодно Аллаху». Гнев – от шайтана, поэтому человеку рекомендуется сделать омовение, чтобы успокоить себя. Также, если человек стоит в гневе – лучше ему сесть. Скрывать гнев считается очень похвальным качеством в Исламе. Коран указывает на достоинство тех, кто укрывает свой гнев. Пророк (мир ему и благословение) также сказал: «Не тот силен, кто может побороть кого-то, а силен тот, кто может владеть своим нафсом при гневе!». Этот хадис чётко указывает: кого реально можно посчитать сильным. Есть множество примеров относительно тех, кто скрывал гнев и у кого мы можем поучиться. Однажды некая служанка лила воду на руки Али бин Хусайна (да будет доволен им Аллах). Наливая воду, она нечаянно уронила кувшин и он упал на голову Али (да будет доволен им Аллах) и ранила его. Когда он поднял голову, она прочитала аят из Корана (смысл): «Те, кто скрывают гнев», и тогда он сказал: «Поистине, я скрыл свой гнев». Служанка продолжила аят (смысл): «… и т те, кто прощают людей» – и Али (да будет доволен им Аллах) сказал ей: «Поистине, я простил тебя!». Далее она прочитала продолжение этого аята (смысл): «…и поистине, Аллах любит совершающих добро». Тогда Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Иди, поистине, ты свободна ради Аллаха!». То есть – она была рабыней, и он освободил её ради Аллаха. Если мы не можем дойти до такого уровня, то хотя бы должны стремиться к нему. Когда великому богослову Фудайлу бин Ияд говорили, что кто-то затрагивает его честь, он отвечал: «Клянусь Аллахом, я сделаю так, чтобы иблис разозлился!». И сказав это, он обращался к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах, если он прав – прости мне мои грехи, а если он не прав – прости ему его грехи!». Да поможет нам Аллах проявлять свой гнев там, где это нужно и остерегаться от непохвального вида гнева! Амин. Хамзат-Афанди Гитиномагомедов. Источник:Исламдаг.ру МОЯ МУСЛИМА Он никогда не пропускает рассвет, даже если он провёл ночь в бодрствовании. Когда он поворачивает свое лицо к Kибле, его сердце наполняется радостью, и, скромный, он падает ниц перед своим Творцом. Когда ракааты закончены, он обращается к Господу, чтобы Он защитил его родителей, его жену, молящуюся позади него, и их детей, которые спят ещё. В то время как милая супруга готовит завтрак на кухне, он садится в костюме, положив перед собой святой Коран, и читает несколько стихов… Запах блинов щекочет ноздрю. Он встает и отправляется на кухню. Он берет свою красавицу за талию и покрывает её нежными поцелуями. В это утро он её любит, красивую, как никогда прежде. Позавтракав с женой и детьми, он отправляется на работу. Он идёт туда всегда с лёгким сердцем. Эта работа ему нравится. По дороге он вспоминает о своих долгих годах учёбы. Восемь лет факультета, по окончании которых самым лучшим подарком был не этот клочек бумаги, который ему присудили как диплом, но улыбка на лице его родителей и его братьев и сестёр. Он гордится тем, что оправдал надежды своих родителей и дал хороший пример младшим. Он – счастлив, альхамдулиллях. Он счастлив и не прекращает отдавать дожное Единому за те блага, которыми Он его обеспечил. Его спутники в дороге до работы – As-Soudayssi, Al-Hossary и другие чтецы… Только Святой Коран успокаивает его сердце и поднимает настроение, чтобы начать рабочий день. Приходит час приёма пищи. У него редко есть время возвращаться завтракать домой. Также, она к нему присоединяется, иногда одна, иногда с детьми, но всегда с прекрасной улыбкой и нежными словами, которые она ему дарит. Они идут завтракать в маленький халал ресторан на углу улицы или в маленький сад, когда погода хорошая и она приготовила корзину для пикника. Он всегда приятно удивлён тем, когда видит, насколько взгляд его жены всегда ласков для него. Они женаты уже 10 лет, но её взгляд для него остался неизмененным, и она всегда также великолепна, как и в день их свадьбы. Он нежно кладёт свою руку на её щеку и говорит, как ценна она для него. Это час молитвы, они направляются к мечети. Он крепко сжимает её руку в своей и смотрит на неё, благодаря Бога за то, что Он послал ему такую супругу. В этот полдень он её любит, красивую, как никогда прежде. Она возвращается домой, гуляет с детьми или занимается своими делами. Он может спокойно возвратиться в контору. Он знает, что его честь и честь его семьи в руках самой ценной из жён: его жены. Рабочий день иногда затягивается, клиенты требовательны и с ними тяжело, его одолевает стресс. Но перспектива вернуться домой и увидеть там своих через несколько часов облегчает его. Он может работать усерднее, чтобы закончить как можно раньше. Она готовит ужин и занимается детьми в ожидании дорогого супруга. Самый младший её сынок -тиран во власти – сеет беспорядок везде, где ни пройдёт, но она знает как его смягчать и успокоить. В то время как старшие делают домашние задания, она садится в угол и успокаивает маленького монстрика. Она улыбается ему и спрашивает, не хочет ли он сыграть с мамой. Сначала он отказывается, но делает это специально, чтобы заставить маму просить ещё и он любит сильно прижаться к милой маме, запах которой он любит больше всего на свете. Они развлекаются немножко, а потом она рассказывает историю… Он покорён… Он прижимается груди своей матери и лепечет: «Мама, я лассказу тибе тайну, ты никому ни сказыс,а: я тибя люблю». Муж возвратится через полчаса. Дети счастливы при мысли увидеть своего отца. Самая маленькая дочурка достаёт свои самые красивые карандаши, чтобы «сделать рисунок для папы». Самая старшая берётся изучать последние стихи суры «Al baqara», чтобы рассказать их отцу по возвращении, и младшая «накрывает на стол для чая». Прежде чем сесть в машину, чтобы поехать домой, он отправляется в мечеть помолиться. Выходя из мечети, он проходит по кварталу,и останавливается перед ювелирным магазином. «Жаль, что она не любит драгоценностей, – говорит он себе, – это украшение великолепно смотрелось бы на её шее». Так он покупает ей букет цветов и несколько конфет детям. Он никогда не приходит домой с пустыми руками, всегда приносит что-нибудь для своих маленьких сокровищ, как диктует ему сунна. Когда он открывает дверь, дети спешат ему навстречу. Они бросаются на шею и покрывают его поцелуями. Она восхищается этой великолепной картиной и благодарит Бога за то, что Он возвратил её супруга домой целым и невредимым. В то время как дети оказывают наилучший прием своему отцу, она избавляет его от дел. И целуя его, она шепчет на ухо «добро пожаловать домой, любовь моя, нам так тебя не хватало». В этот вечер он её любит, красивую, как никогда пржде. Дети легли спать. Он может устроиться наконец на ковре в гостиной, там, где он чувствует себя комфортнее всего, прямо на полу, как наш любимый ПРОРОК (сас). Она подходит к нему, и он кладёт голову ей на колени. В то время как она нежно проводит рукой по его волосам, он рассказывает о своём дне, она слушает внимательно. Он рассказывает, что его компаньон доставляет ему беспокойство, она пытается найти решение вместе с ним. Она всегда такая с ним: спокойная, доброжелательная, внимательная. Её взгляды для него – ласки, её слова для него -сладкие поцелуи. Этой ночью он её любит, красивую, как никогда прежде… В последней четверти ночи они оба встают, чтобы сделать несколько ракаатов. В то время как она надевает свой хиджаб, он смотрит на неё влюблённо. Он всегда её любит – свою прекрасную муслиму….. СЛУХ ПОРОЙ ГУБИТ ДУХОВНЫЙ МИР Вред от слушания запретной речи Довольно часто люди интересуются тем, как избавиться от плохих мыслей. Слушают и смотрят что попало, а затем жалуются на такие мысли. Каждый верующий должен проявить усердие, чтобы сохранить свой слух от ненужных разговоров, чтоб не поступали плохие мысли и сердце было чистым, спокойным. Это милость от Аллаха и нужно стараться использовать её в нужном направлении. Эта проблема рассматривается с двух позиций: 1) Слушающий харам – соучастник высказывающего запретное, как об этом повествует хадис. По этому поводу поэт сказал: Из путей выбери средний и сторонись крайних. Сохрани слух от харама, как сохраняешь язык от высказывания его. Если слушаешь харам, ты – соучастник его, уясни же это для себя. 2) После прослушивания запретного в сердце появляются плохие мысли и сомнения от сатаны. Затем человек начинает следовать этому, оставив поклонение. Речь, которую человек слушает, подобна еде, которую он употребляет. Подобно тому, как еда бывает полезной и вредной, так и речь оказывает положительное или негативное влияние на духовный мир человека. Она может и силу придать, а может и ядом быть. Но пища через какое-то время переваривается. А речь, которую слушал человек, ещё долгое время остаётся с ним. Если речь будет плохой, то она ведёт к греховному. В сердце будут приходить мысли и сомнения от шайтана и человеку будет нужно изгнать их, читать истиазу: «Азубилляхи мина шшайтани рраджим» или «Аузу билляхи самиуль алим мина шшайтани рраджим». Согласно мнению некоторых учёных, желательно поминать Аллаха словами «Ля иляха илля ллах», ибо когда шайтан слышит это, он отступает. Айша (да будет доволен ею Аллах) передаёт, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Кто обнаружит сомнения от сатаны, пусть скажет «Амманна билляхи ва би расулихи!» три раза, поистине, это отводит сомнения». Для того, чтоб эти слова принесли пользу, нужно произносить их искренне. Усман ибн аби-Ас сказал: «Я спросил: «О Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), шайтан вмешался между мной и моим намазом, путая меня».«Это шайтан, которого зовут хинзаб. Когда ты почувствуешь его, проси защиты у Аллаха и поплюй в левую сторону три раза». Я сделал так, и Аллах отвёл его от меня» (Муслим, №4376). Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: Для мусульманина не являются грехом наущения сатаны и нафса в том случае, если он не следует им. В хадисе Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) говорится: «Всевышний прощает моей умме то, что нафс им рассказывает, в том случае, если человек не следует этому» (Муслим, № 127). Если мусульманин пренебрегает борьбой с наущениями и допускает послабление своим страстям, то из-за этого впадает в грех. Наущениями сатана украшает запретное и завлекает мусульманина. Если сатана не может ввести его в один грех, то старается соблазнить на другой, затем на следующий и так далее. Сатану не беспокоит то, что он сам совершает определённый грех, ему нужно, чтобы мусульманин ослушался Аллаха. А если человек будет сохранять слух, то он избавлен от всего этого. Разумный выберет для себя спокойствие, сохранив слух от харама, нежели слушая постоянные призывы шайтана. Автор:Гаджимурад Омаргаджиев Источник:Исламдаг.ру
sama: ЗДЕСЬ ПЛАКАТЬ БЕСПОЛЕЗНО Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил об Аде у Ангела Джабраиля (алейхис салям), и тот подробно о нем рассказал. Выслушав рассказ, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не выдержал и потерял сознание. Когда он пришел в себя, он спросил: - О Джабраиль! Кто-нибудь из моей общины попадет в это страшное мерзкое место? - Да, – ответил Джабраиль. – Туда из твоей общины попадут те, кто совершил большие грехи. Получив такой ответ, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сильно заплакал и удалился в свою комнату, а после он выходил только для совершения намазов и ни с кем не общался. Спустя три дня Абу Бакр (радыйаллаху анху) подошел к двери Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и спросил: - Можно увидеть Посланника Аллаха? Но ответа не последовало, он заплакал и ушел. Затем пришел Омар (радыйаллаху анху) и сказал те же слова, но ответа не последовало, и он также со слезами на глазах удалился. Затем пришел Салман Фариси, он поведал обо всем Али (радыйаллаху анхума). Фатима (радыйаллаху анха), услышав это, побежала к благословенному дому своего отца. У дверей она сказала: - О Посланник Аллаха! Это ваша дочь Фатима. В это время Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) находился в земном поклоне и плакал о своей общине. Когда, наконец-то, открылась дверь, Фатима увидела, что лицо отца пожелтело от печали и слез, а щеки его ввалились. Она спросила: - О мой отец! Что с вами случилось? Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: - О Фатима! Ко мне приходил Ангел Джабраиль и рассказал об уровнях Ада. Он сказал, что большие грешники из моей общины попадут туда. Это причина моей печали и слез. Фатима (радыйаллаху анха) спросила: - Как же это произойдет? Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) поведал ей следующее: - Когда возьмут грешников и поведут в Ад, они станут кричать, ища моей защиты: «О Мухаммад! О Мухаммад!» Но когда они приблизятся к Аду и увидят Ангелов наказания, они забудут обо мне. Ангелы спросят их: - Кто вы такие? Они ответят: - Мы – люди, которым был ниспослан Коран, и мы держали пост в месяц Рамадан. Ангелы скажут: - Коран был ниспослан общине Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Услышав это, они сразу вспомнят обо мне и скажут: - Мы из его общины. Ангелы спросят: - Вы что, не слышали, что случается с теми, кто пошел против повелений Аллаха, не читали об этом в Коране? Они ответят: - Мы читали об этом в аятах Корана, но пребывали в беспечности и последовали за шайтаном. Они очень сильно будут сожалеть о содеянном и будут рыдать, пока не останется слез, и из их глаз потечет кровь. Ангелы скажут им: - Здесь плакать бесполезно. Если бы вы так плакали в жизни, то вам была бы от этого польза, и вы бы сейчас не плакали. И последует приказ Ангелам бросить их Ад. ЭТО ДОЛЖЕН ЗНАТЬ КАЖДЫЙ МУСУЛЬМАНИН - Ты мусульманин? - Альхамдулиллаh (Хвала Аллаху). - Я в том сомневаюсь! - Мой свидетель – Шахадат: «Aшьhaдy алля иляhа илляЛлаh ва aшьhaдy анна Мухаммада-р-расулуллаh». (Aшьhаду – Я свидетельствую, зная, веря всем сердцем, и подтверждаю словами и действиями, алля иляhа – что нет ничего и никого (бога, божества), кому следует поклоняться, илляЛлаh – кроме Аллаха, ва ашьhаду – и еще я свидетельствую, также зная, веря всем сердцем, и подтверждаю словами и действиями, анна Мухаммада-р-расулуллаh – что поистине Мухаммад – посланник Аллаха, посланный Им для обучения всех истинной религии), - Кто твой Господь? - Мой Господь – Аллах – Создатель всего сущего. - Кто твой Пророк? - Мой Пророк – Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), из племени курайшитов, хашимитского рода, рожденный в Мекке и там же получивший откровение, переселившийся в Медину и похороненный там же. - Какова религия твоя? - Моя религия – Ислам (проявление покорности Аллаху). - Что для тебя является имамом (руководством)? - Имамом для меня является Коран. - Что является киблой твоей? - Моя кибла – это Ка’ба, находящаяся в Мекке. - Кто твои братья? - Мои братья – му’мины (уверовавшие мужчины). - Кто твои сестры? - Мои сестры – му’минат (уверовавшие женщины). - Кто твой отец? - Мой отец (праотец) – пророк Адам (мир ему). - Кто твоя мать? - Моя мать – Хава (Ева). - Кто твой враг? - Мой враг — шайтан (сатана, дьявол). - Из какого зуррията (потомства) ты? - Я из зуррията пророка Адама (мир ему). - Из какого миллата (религии) ты? - Я из миллата пророка Ибрахима (мир ему). - Из какого уммата (общины) ты? - Я из уммата Пророка Мухаммада (салляллаhу’аляйhи ва саллям). - Сколько мазхабов (богословско-правовых школ) в Шариате? - В Шариате четыре мазхаба: имама Абу Ханифы, имама Малика, имама аш-Шафи’и и имама Ахмада бин Ханбала. - Какого из мазхабов придерживаешься ты? - Я придерживаюсь мазхаба имама аш-Шафи’и (имама Абу-Ханифы, имама Малика или имама Ахмада). - Когда ты стал мусульманином? - Я стал мусульманином в день под названием «Явмаль’аhди валь-мисакъ» («День присяги на верность и принятия этой присяги»). - Что это за день? - Это день, когда Аллах создал души и спросил у них: «Аласту би раббикум?» («Не Я ли Господь ваш ?»). И ответили души: «Бала» («Да»). - Сколько основ у религии? - У религии три основы: Иман, Ислам и Сунна. - Что такое Иман? - Иман — это подтверждение сердцем правильности (истинности) всего того, что пришло от Пророка Мухаммеда (салляллаhу’аляйhи ва саллям). - Сколько рукну (обязательных составных частей) у Имана? - У Имана шесть рукну: 1) вера в Аллаха; 2) вера в Его ангелов; 3) вера в Его книги; 4) вера в Его пророков; 5) вера в Судный день; 6) вера в судьбу, в то, что и хорошее и плохое происходит по воле Аллаха. - Что такое Ислам? - Ислам — это покорное следование всему тому, что пришло от Пророка Мухаммада (салляллаhу’аляйhи ва саллям) - Сколько рукну у Ислама? - У Ислама пять рукну: 1) произнесение обоих шахадатов (свидетельств) с соответствующим убеждением; 2) совершение пяти намазов ежедневно; 3) выплата закята; 4) соблюдение поста в месяце Рамадан; 5) совершение хаджа при наличии такой возможности. - Что такое Сунна? - Сунна — это путь, указанный Пророком Мухаммедом (салляллаhу’аляйhи ва саллям). - Сколько сыфатов (атрибутов) у Аллаха? - У Аллаха сорок один сыфат, двадцать из них — обязательно присущие Ему, еще двадцать — противоположные им и не присущие Ему, от которых Он чист, и один возможный (дурус) для Него сыфат. Обязательными для Аллаха являются следующие двадцать сыфатов: 1) Вуджуд — Существование; 2) Къидам — Предвечность (отсутствие начала); 3) Бакъаъ — Вечность (отсутствие конца, бесконечность); 4) Мухаляфатугьу лиль-хавадиси – Бесподобие; 5) Къиямугьу би нафсигьи — Независимость; 6) Вахданият — Единственность; 7) Къудрат — Всемогущество; Ирадат – Воля на все — на хорошее и плохое; 9)’Ильму – Всезнание; 10) Хаят – Жизнь; 11) Сам’ — Всеслышание; 12) Басар — Всевидение; 13) Калям — Речь; 14) Къадирун — Всемогущий; 15) Муридун – Имеющий волю на все – на хорошее и плохое; 16)’Алимун — Знающий все; 17) Хайюн — Живой; 18) Сами’ун — Слышащий все; 19) Басырун – Видящий все; 20) Мутакаллимун – Обладающий Речью. Возможный для Аллаха сыфат — это сотворение чего-либо логически возможного. - Сколько сыфатов у пророков? - У пророков девять сыфатов, четыре из них — обязательные для них, четыре сыфата — которыми они не могут обладать, и один — возможный для них сыфат. Обязательными сыфатами пророков являются: 1) Сидкъу — правдивость; 2) Аманат — оправдание доверия; 3) Таблигъ — проповедование того, чему их научил Аллах; 4) Фатанат – интеллектуальное совершенство. Недопустимыми для пророков сыфатами являются: 1) Кизб — обман, ложь; 2) Хиянат — вероломство; 3) Китман – сокрытие того, что поручено довести до божьих творений; 4) Баладат — глупость. Возможным для пророков сыфатом является совершение действий, подобных людским (прием пищи, сон, отдых и т.д.). - Перечисли предков Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям)! - Предками Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям) по отцовской стороне были: ‘Абдуллах, ‘Абдульмутталиб, Хашим, ‘Абдуманаф, Кусайю, Килаб, Муррат, Ка’аб, Луайю, Галиб, Фихр, Малик, Назар, Кинанат, Хузаймат, Мудрикат, Илйас, Музарр, Низар, Му’адд. ‘Аднан. - Перечисли предков Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям) со стороны матери. - Предками Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям) со стороны матери являются: Аминат, Вахбу, Зухрат, ‘Абдуманаф, Килаб (далее они общие с предками со стороны отца). - Сколько детей было у Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям)? - У Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям) было семеро детей: Касим, Зайнаб, ‘Абдуллах (Тахир), Умму-Кульсум, Фатимат, Рукийят, Ибрахим. - Сколько всего жен было у Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям)? - У Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям) было всего двенадцать жен: Хадиджат, ‘Аишат, Савдат, Хафсат, Умму-Сальмат, Умму-Хабибат, Джувайрият, Сафият, Маймунат, Зайнаб, Райханат, еще одна Зайнаб. - Сколько из пророков упомянуто в Коране? - В Коране упомянуты имена двадцати пяти пророков: Адам, Идрис, Нух, Ибрахим, Аль-Яся’, Исхак, Исма’ил, Салих, Закарийя, Айюб, Муса, Шу’айб, Давуд, Харун, Юсуф, Худ, Лут, Илйас, Зулькифли, Яхйа, Сулайман, Я’куб, ‘Иса, Юнус, Мухаммад (салляллаhу’аляйhи ва саллям). - Скольким асхабам (сподвижникам Пророка (салляллаhу’аляйhи ва саллям)) была сообщена благая весть о предстоящем Рае? - Благая весть о предстоящем Рае была сообщена следующим десятерым асхабам: Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али, Талхат, Зубайр, ‘Абдуррахман бин ‘Авф, Са’аду, Са’ид, Абу ‘Убайдат. Первые четыре из них были праведными халифами ОДЕЖДА В ИСЛАМЕ Слава и хвала Всевышнему Аллаху за то, что сделал нас мусульманами и позволил жить по Его законам. Ислам – это религия, призванная принести мир и покой в общество, воспитать в людях прекрасные моральные качества. Поэтому целью Ислама является дать возможность человеку жить счастливо в этом мире и в мире вечном. Всевышний Аллах аятами Священного Корана на каждом этапе нашей жизни наставляет на истинный путь, защищает от пагубного и порочного образа жизни. Наша религия Ислам, которая охватывает все сферы человеческой жизни, просвещает нас и относительно того, как должен одеваться мусульманин. Путеводителем в этом вопросе служат аяты Корана и хадисы Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Одеваться, прикрывать свое тело – это признак цивилизованности и культуры. Особенности одежды – от цвета до фасона – ничто иное, как внешнее отражение внутренней составляющей человека – души. Все религии, ниспосланные Аллахом, – истинны, и все пророки – от Адама (алейхиссалям) [1] до Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), приносившие божественные законы, освещали все сферы человеческой жизни, включая и вопрос одежды, который также был нормирован. Мусульмане, наблюдая тенденции в моде и культуре одежды в нынешнем 21 веке, который считается веком высоких технологий и продолжением космической эры, должны задаться вопросом: какую позицию мы, как мусульмане, должны занять относительно существующих тенденций, и как Ислам регулирует вопросы, касающиеся одежды для мужчин и женщин? Наша религия, которая стремительно распространяется по всему миру, не вмешивается в культуру, обычаи и традиции обществ и народов, если, конечно, они изначально не противоречат принципам Ислама и не являются запретными, а наоборот, дают людям свободу действий. Что касается одежды, то в Исламе, кроме частей тела, которые четко обозначены как ‘аурат[2] и должны быть прикрыты, нет других требований, касающихся одежды. Другими словами, мужчина или женщина, при условии закрытия ‘аурата и отказа от тонкой, прозрачной и облегающей одежды, могут одеваться согласно своей культуре, обычаям и традициям. В вопросе подчинения законам Ислама мужчины и женщины равны. То есть, перед законами Шариата и мужчина, и женщина несут равную ответственность, поэтому вопрос закрытия тела важен и для тех, и для других. Теперь мы коротко коснемся вопроса одежды у мужчин и более подробно рассмотрим тему одежды у женщин, а также того, какая одежда поощряется Шариатом, какие обязанности налагаются на женщину в отношении этого, и каков скрытый смысл данных предписаний. ОДЕЖДА МУЖЧИН Как мы уже упоминали, Ислам не предполагает какого-то единого стандарта одежды и лишь предписывает выполнение нескольких важных норм. Это касается мужчин. Но все же есть некоторые важные моменты в вопросе одежды у мужчин, и никому из мусульман не следует ими пренебрегать. Для того, чтобы позволить людям жить цивилизованно, Ислам, как и все божественные религии[3], запрещает ходить обнаженным. Этот запрет распространяется как на женщин, так и на мужчин, которые должны подчиняться законам Ислама. Ислам в вопросе одежды для мужчин установил важную норму, заключающуюся в том, что мужчина не должен показывать свой ‘аурат перед другими. ‘Аурат у мужчин определяется областью между пупком и коленными чашечками включительно. Поэтому в нашей одежде мы должны в первую очередь обращать внимание на эту норму. Помимо этого, Ислам запретил мужчинам носить шелковую одежду, золотые украшения и уподобляться женщинам. Лучшее доказательство этому – хадис Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) от Абдуллаха ибн Аббаса (радыйаллаху анху[4]): «Да будут прокляты мужчины, уподобляющиеся женщинам, и женщины, уподобляющиеся мужчинам»[5]. В хадисе от Хузайфы (радыйаллаху анху) Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), обращаясь к мужчинам, говорит: «Не носите шелковые и атласные одежды»[6]. ЭТИЧЕСКИЕ НОРМЫ В ОДЕЖДЕ ЖЕНЩИН И ПРИКРЫТИЕ (ТАСАТТУР) Всевышний Аллах установил некоторые нормы относительно одежды у женщин и предписал выполнение этих норм. Следующий аят поможет нам лучше понять предписания, касающиеся одежды женщин. Аллах повелевает: يَاۤ اَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِاَزْوَاجِكَ وَ بَنَاتِكَ وَنِسَاۤءِالْمُؤْمِن۪ينَ يُدْن۪ينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذٰلِكَ اَدْنٰىۤ اَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللّٰهُ غَفُورًا رَحِيمًا «О Пророк! Скажи твоим женам, твоим дочерям и женам верующих мужчин, чтобы они туго затягивали свои покрывала. Так их будут лучше отличать [от других женщин] и не подвергнут оскорблениям. Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб, 59). Из аята становится ясно, что Всевышний Аллах требует прикрытия женщин. Аят обращен сначала к женам и родственницам Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), а потом – и всем остальных мусульманкам. Прикрытие для мусульманки – это лучший способ сохранить свою честь, достоинство и непорочность. Точно также как воин при помощи щита защищается от вражеских стрел, мусульманка, прикрываясь, может защитить свои честь, достоинство и непорочность от дурных взглядов и посягательств. Прикрытие не только помогает самой женщине сохранить нравственность, но способствует защите всего общества от морального разложения. В аяте сказано: «Так их будут лучше отличать [от других женщин] и не подвергнут оскорблениям». С другой стороны, женщины, которые одеваются вызывающе и не скрывают своего тела, несомненно, чаще и больше будут подвергаться домогательствам и нападениям, чем те, которые скрывают свое тело, чтобы сохранить целомудрие. Ислам предписывает женщине закрывать все свое тело, за исключением кистей рук, стоп и лица. Выражение в аяте «чтобы они туго затягивали свои покрывала» как раз означает, что женщина должна закрывать все тело с головы до пят. Одной из проблем сегодняшних мусульманок является то, что многие из них ходят с непокрытой головой или не полностью прячут волосы. Некоторые из них, возможно, считают, что волосы, как лицо и кисти рук, можно не скрывать, но это глубокое заблуждение, так как оставлять волосы непокрытыми запрещено (харам)[7]. Табари в риваяте от ибн Сирина передает: «Я спросил у Абида ас-Салмани значение аята «чтобы они туго затягивали свои покрывала», он взял покрывало и закрыл им все свое тело. Потом взял платок и покрыл им голову до бровей». Как ясно из аята, мусульманка, достигшая половой зрелости, не может показывать свое тело чужим мужчинам и ходить полураздетой (харам). Другими словами, балига[8] должна закрывать свое тело надлежащим образом (как это повелел Аллах), и это становится фардом[9], таким же как совершение пятикратного намаза, соблюдение поста и других обязательных видов поклонения. Женщина может открывать свое тело только в присутствии махрама[10]. В суре «ан-Нур» Всевышний Аллах разъясняет, кто является «махрамом»: الَّا لِبُعُولَتِهِنَّ اَوْ اٰبَاۤئِهِنَّ اَوْ اٰبَاۤءِ بُعُولَتِهِنَّ اَوْ اَبْنَاۤئِهِنَّ اَوْ اَبْنَاۤءِ بُعُولَتِهِنَّ اَوْ اِخْوَانِهِنَّ اَوْ بَن۪يۤ اِخْوَانِهِنَّ اَوْ بَن۪يۤ اَخَوَاتِهِنَّ Согласно аяту, женщина не может открывать свое тело ни перед кем, «кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свекров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер». Но даже в присутствии перечисленных лиц женщины должны следовать мусульманским этическим нормам, потому что самый главный способ обрести богобоязненность (таква) – это ощущать себя под постоянным наблюдением Всевышнего Аллаха и Его ангелов. КАК ДОЛЖНА ПРИКРЫВАТЬСЯ ЖЕНЩИНА? С великим сожалением следует отметить, что на сегодняшний день очень многие женщины или совсем не прикрываются или же думают, что прикрываются. Те женщины, которые не прикрываются должным образом из-за непонимания предписаний шариата, сами того не замечая, служат причиной возникновения смуты даже в большей степени, чем те женщины, которые вовсе не прикрываются. Прикрытие, прежде всего, должно начинаться в душе женщины, потому что, если человек не подготовит себя внутренне к подчинению предписаниям, то в действиях, выполняемых только внешне, могут появиться ошибки и недочеты. Поэтому прикрытие – это не просто прикрытие тела куском ткани. Женщина должна быть готова к этому внутренне. Исламские ученые так определили особенности женской одежды, отвечающей требованиям шариата: 1. Одежда должна покрывать все тело с головы до пят. Доказательство. В вышеприведенном аяте суры «аль-Ахзаб» использовано слово «юднина», которое означает «покрывать одеждой все тело с головы до пят». 2. Одежда не должна быть слишком тонкой, прозрачной, и через нее не должно просвечивать нижнее белье или тело. Подобная одежда в Исламе запрещена. Доказательство. Однажды Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) увидел Асму, сестру своей жены Айши (радыйаллаху анхума), которая была одета в тонкое платье. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) отвел глаза и сказал: «О Асма! Женщина, достигшая совершеннолетия, должна скрывать свое тело, кроме этого» – и указал на лицо и руки[11]. 3. Одежда должна быть простой и скромной. Так как цель прикрытия – это защитить себя от чужих взглядов или преградить дорогу дурным мыслям в сердцах людей. Поэтому одежда женщины не должна привлекать внимание. Например, она не должна быть слишком яркой или блестящей, потому что такая одежда уже является украшением, провоцирующим людей, и она запретна. Доказательство. وَلَا يُبْد۪ينَ ز۪ينَتَهُنَّ اِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا «Пусть не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны». Под фразой «за исключением тех, которые видны» подразумеваются лицо и руки, которые видны естественным образом. Под словом «прикрас» подразумеваются места, на которые надеваются украшения. 4. Одежда не должна быть облегающей настолько, чтобы под ней угадывались очертания тела. Потому что подобная одежда служит для привлечения мужского внимания, и она запретна. Доказательство. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Те из женщин, которые носят настолько облегающую одежду, что видны контуры тела, ходят раскачиваясь, чтобы завоевать мужские сердца и уподобляют свои волосы верблюжьим горбам, не только не попадут в рай, но даже не почувствуют его запаха, который чувствуется с очень далекого расстояния». 5. Одежда не должна быть надушена, так как это может привлечь внимание мужчин. Другими словами, мусульманка не должна, выходя на улицу, пользоваться духами, обращая на себя внимание людей, как это принято в нашем обществе сегодня. Такое поведение считается непристойным. Доказательство. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Глаза, смотрящие на харам, совершают прелюбодеяние. Женщина, надушившаяся и проходящая рядом с мужчинами, – блудница»[12]. Абу Хурайра (радыйаллаху анху) как-то сказал женщине, надушившейся и идущей по дороге: «Куда ты идешь, о мать Абу Джаббара?» Она ответила: «В мечеть». Абу Хурайра (радыйаллаху анху) спросил: «Ты надушилась?» Она ответила: «Да». Тогда Абу Хурайра (радыйаллаху анху) сказал: «Возвращайся домой и смой свои благовония, потому что я слышал, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Аллах не примет намаз женщины, от которой исходит запах благовоний до тех пор, пока она их не смоет»[13]. Заключение: 1. Мужчинам и женщинам закрывать свой ‘аурат – фард. 2. Женская одежда должна закрывать тело женщины с головы до пят, не должна быть тесной и облегающей, не должна быть слишком тонкой и просвечивающей и не должна быть слишком яркой и привлекающей внимание. 3. В первую очередь прикрытие должно происходить в душе. 4. Женщины не должны душиться и краситься перед выходом на улицу. 5. Каждый мусульманин и мусульманка должны понимать, что прикрытие запретных частей тела является предписанием Всевышнего, и не должны следовать ложной идее, что это предписание каким-то образом ущемляет права и свободы женщины в современном обществе. Прикрытие не только не ущемляет права женщин, а, наоборот, защищает их честь и достоинство. Тем более люди, насаждающие вседозволенность в вопросе одежды, представляя это одной из свобод женщин, на самом деле подталкивают ее к демонстрации своего тела и используют, таким образом, в своих грязных целях. 6. Каждый отец, мать и муж должны обратить особое внимание на воспитание своих детей, жен и дочерей и уберечь их от пагубного воздействия разлагающегося капиталистического общества. Воспитание, в свою очередь, должно начинаться с развития духовности и продолжаться изучением религиозных предписаний и запретов, а одна из наиболее важных тем – это прикрытие. -------------------------------------------------------------------------------- [1] Алейхиссалям – мир ему. [2] ‘Аурат – части тела, которые мусульманин/мусульманка не имеет права показывать посторонним. (прим.перевод.). [3] Исламские ученые по происхождению делят все религии на две категории: а) ниспосланные Аллахом или «божественные» религии (такие как иудаизм, христианство, Ислам); б) придуманные людьми или ложные религии (как идолопоклонничество, анимизм и другие). [4] Радыйаллаху анху – да будет доволен им Аллах. [5] Бухари, Либас 62; Абу Дауд, Либас 28; Тирмизи, Адаб 24; Ибн Маджа, Ника 22. [6] Абу Дауд, Либас,11. [7] Бухари, Ат’има 29; Муслим, Либас 5. [8] Балига – девушка, достигшая половой зрелости; балиг – юноша, достигший половой зрелости. Наступление зрелости определятся началом месячных у девушек и поллюции у юношей, что по возрасту соответствует в среднем 9-12 лет у девушек и 12-15 лет у юношей. [9] Фард – дословно «обязанность, долг». В Исламском праве: положение, предписанное шариатом. Основанием для предписания может служить неоспоримое доказательство (такое как аят или хадис) и формулировка доказательства должна быть недвусмысленной, т.е. четко выраженной, не вызывающей разночтений (прим. перевод.). [10] Махрам – в мусульманском семейном праве: человек, состоящий с женщиной в очень близком (кровном, молочном или посредством брака) родстве и за которого женщина не имеет права выйти замуж (прим. перевод.). [11] Абу Дауд, Либас 34. [12] Муслим, Джаннат 52. [13] Тирмизи, Адаб 35; Абу Дауд, Тарадджуль 7; Насаи, Зинат 35. Из книги Октая Четина «НАПОМИНАНИЕ О ДОЗВОЛЕННОМ И ЗАПРЕТНОМ В ИСЛАМЕ» Источник:Садпресс.ком
sama: ВСЕЛЕННАЯ, КОРАН И ЧЕЛОВЕК Однажды во мне проснулось желание увидеть Нур Всевышнего Аллаха в людях. Я хотел увидеть его, как море в капле морской воды, как солнце в мельчайшей крупице. Мавляна Джалалятдин Руми До существования времени, когда Аллах был Один в вечности, Он захотел, чтобы Его существование стало известно. Проявив Свое могущество, Он создал этот многообразный мир. Имен у Всевышнего Аллаха огромное количество, несмотря на то, что в Священном Коране сказано лишь о 99-ти Его именах. Часть из этих имен известно только Ему одному, о части из них Аллах сообщил Своим Пророкам. Знания о них сохранились в их памяти. Ученым также известно о многих прекраснейших именах Аллаха, не включенных в число 99-ти из Священного Корана. Все эти известные и неизвестные имена Господа проявляются и отражаются в трех инстанциях: вселенная, Священный Коран, человек. Вселенная – это фактическое, реальное проявление, а Коран – словесное проявление божественных качеств. И действительно, Священный Коран содержит в себе истину, совершенство и тайну, которые будут сопровождать человека до Судного Дня. С этой точки зрения, Священный Коран – это несравненное чудо, имитацию которого просто невозможно создать. Да и в Суре «Аль-Ан’ам», в 59-ом аяте сказано: وََيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ «И нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чем бы не было (сказано) в ясной книге». Говоря иначе, Священный Коран – это вселенная, принявшая словесную форму… А человек – суть, зерно той вселенной. Ибо из всех живых существ, человек единственное создание, удостоившееся своей доли от всех атрибутов Господа. Поэтому в самой природе человека лежит склонность, как к добру, так и к злу, как к вере, так и к безверию. Вера – это предложение Господа своему рабу. Способности и различия каждого раба же, реализуются в виде триумфа проявления божественных атрибутов и в виде господства, проявления какого-нибудь из них. Это можно сравнить с тем, что, смешав краски разных цветов, можно получить краску одного тона. Преобладающий, господствующий цвет повлияет, более всего, на окончательный результат. Поскольку, человек сконцентрировал в себе все сыфаты Аллаха, он является уменьшенной копией вселенной. Оттого-то его и называют малой вселенной. В его строении, состоящей из костей и плоти скрываются тайны, свет истины божественных проявлений. Он образец изящности, утонченности и чудо искусства Господа. В индивидууме целое общество. Он сущность вселенной и завоеватель ее. Господь наш Всеобъемлющий и потому Его называют «Джамиуль-Аздад». Что касается нас, то мы воспринимаем вещи, события и явления с их противоположностями. Поэтому, чтобы узнать, что такое добро, нужно познать зло, чтобы познать красоту нужно узнать, что есть уродство, чтобы познать правду, справедливость нужно узнать, что есть ложь, несправедливость. А также для того, чтобы обрести веру, мы должны узнать, что такое безбожие куфр. Ценность значения вещей усваивается вместе со знанием их противоположностей. Вера или безверие людей связаны с такими качествами Аллаха, как Хади (Дающий постижение истинной веры) и Мудилл (Толкающий на путь заблуждений). Однако личность реализуется в зависимости от того, какое качество в нем преобладает, поскольку результат связан с тем, какое божественное начало победит, возьмет верх в человеке. То же самое можно сказать и о проявлении других качеств. Различия между Пророками и святыми людьми зависят от тайны проявления разных божественных атрибутов. В вопросах, находящихся за пределами веры в Единого Бога, компетенции и обязанности Пророков неодинаковы. Например, Пророк Муса (алейхиссалям)был обязан наладить порядок в мире. Поэтому Его жизнь проходила среди бурь и ураганов. Отличительное качество Пророка бани Израиля Исы (алейхиссалям)заключалось в воспитании естества. Ибо ему было дано имя Рухуллах. Наш же учитель Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), сконцентрировал в себе все совершенные проявления имен Господа и потому был назван «Саййид-и Каинат». Невзирая на то, что Пророк Милости (саллаллаху алейхи ва саллям) вырос в невежественном, неграмотном обществе, он дал своей общине, которая продолжит свое существование до Судного Дня, знания об истине и божественных науках. На его собраниях царила атмосфера морали и духовности. Со своими уроками истины он стал для человечества и всего сущего милостью божьей. Пророки оказывали честь людям, приходя на землю через определенные периоды времени. Святые же, идущие по следам пророков и являющиеся образцовыми личностями для своих общин, были всегда. И так непрерывно они будут продолжать появляться и впредь, до наступления Судного Дня. * * * Уважаемый Мавляна приводит примеры изречений Дакуки для объяснения вопроса о различных божественных проявлениях в людях. Дакуки сказал: «Однажды во мне пробудилось желание увидеть Свет Аллаха в людях! Я жаждал увидеть его, как море в капле воды, как солнце в крупице света! Идя стопами разума и духа, я достиг берега. Вижу, что солнце зашло, и наступил вечер». Мавляна, используя язык метафоры, продолжает повествование: «Вдруг, я увидел вдали семь свечей. Чтобы добраться до них, я побежал к берегу. Свет каждой из свечей возвышался до самого неба! Я был настолько поражен этим зрелищем, что потерял голову. Я говорил сам себе: «Что же это за такие свечи, которые, будучи настолько яркими, остаются невидимыми для людей? Имея свечу, которая светит ярче лунного света, люди ищут свет!.. Уж нет ли пелены на глазах этих людей, если они так слепы к этой истине? Не видеть такого яркого лунного света?!..» Толкователь Маснави Исмаил Анкарави говорит: «Цель повествования о семи свечах заключается в намеке на группу святых людей, называемых йедилер. Дакуки вначале увидел их духовность, сиянье, свет, их порядочность и только потом их телесность. Ибо между земными миром и миром загробным существует мир называемый Аллами мисаль. В нем есть подобия, примеры всего того, что существует в земном мире. Те подобия в вечности видятся в другом обличье. Большинство снов из мира подобия. Чистые, праведные люди входят в тот мир во время сна, а избранные люди общины, то есть познавшие Аллаха – в состоянии бодрствования. Уважаемый Мавляна так продолжает слова Дакуки: «Я стал смотреть на эти свечи, подумав, уж не проявления ли это Нура Господа невероятные и непостижимые? От их привлекательности и притягательной силы, я потерял голову. У меня подкосились ноги и помрачился рассудок!» «И вдруг я вижу, что те семь свечей обернулись людьми. Их было семь человек со светлыми, одухотворенными лицами. Свет, исходящий от них, достигал небесного купола». «Солнечный свет по сравнению со светом, исходящим от них, казался тусклым и слабым. Их свет силой своей превосходил его». Все это результат различных проявлений. Уважаемый Мавляна так описывает состояние человека, удостоившегося милости божественного проявления: «Человек не способен передать словами того, что он осознает, воспринимает, ощущает во время этого состояния, длящегося одно мгновение, даже в течение нескольких лет. То, что его разум испытывает и ощущает в это мгновение, ухо не способно услышать и осознать, даже если бы оно слушало в течение многих лет!» «О, вступающий на путь истины человек! Ты обратись к глубинам души своей! Задайся целью обнаружить все в самом себе! Ведь ты суть и квинтэссенция вселенной. Я бессилен найти слова хвалы, достойной тебя!» Нет другого средства, кроме как жить сообразно предписаниям и запретам Аллаха. Конец тех, чья жизнь была посвящена земным страстям и потребностям их естества, – это тревога, удрученность, смятение в загробном мире. Перед лицом этих причин, у людей и джинов существует насущная потребность в наследниках, идущих по стопам Пророков, то есть в совершенных наставниках. Только пребывая рядом с этими образцовыми личностями можно дойти до истины. Эти личности являются прекрасными образцами добродетели и правильности. Цель состоит в том, чтобы, взяв за пример для подражания их образ жизни, воспитывать в себе морально-этические качества, основанные на предписаниях Аллаха в Священном Коране. Когда у людей обнаруживается какая-то телесная болезнь, то они сразу бегут к врачам, выкладывая при этом определенную сумму денег! Однако странно, когда они не обращаются к совершенным муршидам для бесплатного излечения их от болезней нравственности, которая является духовной болезнью. Мавляна в своих бейтах, так описывает разницу, существующую между врачевателями души и тела: «Те врачеватели видимого, телесного, они другие! Они смотрят в сердце через пульс. Совершенные муршиды смотрят в сердце без прослушивания пульса. И благодаря данными им Аллахом добродетели и тайны, они отличаются от врачующих тело, которые лечат плоть при помощи материальной пищи и снадобий. Плоть же, собственно говоря, будет предана земле в любом случае». «Духовные врачеватели же являются отражением божественного света, выразителями могущества и величия Аллаха. Поэтому они убирают прочь все преграды, стоящие на пути сердца к Аллаху. Их аргументы: обнаружение, раскрытие, вдохновение и божественная тайна. К тому же, они не требуют плату за свое лечение». * * * Пример назидания от Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): Абу Суфьян был другом нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) до начало его пророчества… После того, как Расулюллах приступил к выполнению возложенной на него Аллахом миссии, Абу Суфьян, превратившись в его врага, стал писать эпиграммы и колкие памфлеты с издевкой. Поэт Пророка Аллаха Хасан бин Сабит (радыйаллаху анху) отвечал на эти эпиграммы и памфлеты. Позже Абу Суфьян, во время завоевания Мекки, благодаря указанному ему пути к истине и доводам Аббаса (радыйаллаху анху), присоединился к каравану, идущему путем Аллаха, став правоверным мусульманином и премного сожалел и раскаивался в содеянном. Вслед за этим, при помощи аята, которому его научил Али (радыйаллаху анху), Абу Суфьян попросил прощения у Расулюллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Океан милосердия и сострадания Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) простил и его, и других, прочтя им аят 92-ой Суры «Юсуф», в котором Юсуф говорит братьям: قَالَ لاَ تَثْرَيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ يَغْفِرُ اللّهُ لَكُمْ وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ «Сегодня для вас нет никаких упреков, порицаний. Пусть Аллах простит вас! Он самый Милосердный из милосердных!» Вот так история отметила невиданный дотоле праздник прощения, в день завоевания Мекки. Это самое прекрасное проявление в рабе божьем качества, умения прощать, присущего Господу Богу Саттару¢ль уюб. Поэт Зийя Паша, вдохновленный этим событием, сказал: «Всемогущий Господь однажды заставит тиранов сказать: قَالُواْ تَاللّهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللّهُ عَلَيْنَا وَإِن كُنَّا لَخَاطِئِينَ «Клянемся в том, что Аллах, действительно, возвысил тебя над нами. Сказать по правде, мы впали в заблуждение» (Сура «Юсуф», 91) * * * Славный хадис гласит: «Аллах создал (Адама) людей в образе Всемилостивого Господа». Это означает то, что человек – это проявление всех божественных имен. Он, как зеркало, отражающее все действия и все качества, присущие Аллаху. Мавляна Джалалятдин Руми выражает мысль о разнообразных сокровенных смыслах и скрытых причинах создания человека на примере притчи о Пророке Мусе. Муса (алейхиссалям) сказал: «О Владыка всего сущего! Почему Ты с таким тщанием и старанием в материальном и духовном плане создаешь вселенную и человека, которого используешь в качестве своего посредника, а затем разрушаешь его, сравняв с землей?» Всевышний Аллах ответил: «О Муса! Наверняка, ты спрашиваешь для того, чтобы постичь Наш порядок и сокровенные смыслы Нашей тайны. Вопрошаешь Меня об этом не по причине недальновидности своей, не для развлечения. В противном случае, Я бы тебе этого не простил, разгневался бы на тебя и наказал!» «О Муса! Ты обладаешь знаниями этой мудрости. Ты спрашиваешь об этом только для того, чтобы раскрыть людям тайну эту и убедить их». «О Муса! Подобно тому, как роза и шипы растут на земле, орошаемой водой, так и заблуждение, а также постижение истинной веры обнаруживаются в сердце». «Вражда и дружба возникают в результате близости, а болезнь и здоровье от употребления одной и той же пищи». Всевышний Аллах, продолжая, сказал: «О Муса, обладающий разумом! Поскольку ты задал вопрос, так выслушай ответ на свой вопрос, и узнай о сокровенном смысле и тайне». «О Муса! Брось зерно в почву и погрузись в тайну заданного тобой вопроса!» Муса посеял хлеб. Когда он поспел, он пожал его. В это время до его слуха донесся тихий голос, который спросил у него: «О Муса! Отчего ты вначале сеешь зерно, а потом, когда оно созревает, ты его пожал и обмолотил?» Муса (алейхиссалям)ответил: «О, Господь! Я пожал и обмолотил хлеб потому, что в нем присутствуют и зерно и солома. Ибо не годится хранить зерно в амбаре, предназначенном для соломы. А солома вредна для зернохранилища. Смешивать их было бы неразумно. Мудро поступить можно лишь, отделив зерно от соломы!» Всевышний Аллах сказал: «О Муса! У кого ты выучился этой науке, согласно которой ты поступаешь?» Муса (алейхиссалям)ответил: «О, Господь! Это умение различать, которому Ты меня научил, разве не есть проявление божественной заботы? Среди существ, созданных Тобой, есть обладатели как чистых, так и темных, грязных душ!» «Тела, подобно перламутровым раковинам, отличаются друг от друга. Ибо одно из них может содержать в себе жемчужину, а другое – простую бусинку». «Как пшеницу отделяют от соломы, точно также следует, различив и отделив хорошие и отрицательные черты характера, исправить его, воспитав его, облагородив его и уничтожив его неизменные черты». Мавляна Джалалятдин Руми сказал: «Этот мир и человек созданы для того, чтобы сокровищницы мудрости и тайны сокровенных смыслов не остались бы нераспознанными. Ибо Господь Бог сказал так: «Я был скрытой сокровищницей. Захотел, чтобы обо Мне стало известно, а потому создал живые существа. Слушай это, да не теряя своих хороших задатков и сущности своей, постарайся постичь мудрость и сокровенный смысл своего создания Господом, то есть пойми, что ты создан для служения Господу!..» * * * О человек! Неужели, ты и теперь не очнешься от своего сна и, невзирая на совершенство, заложенное в твоей природе, не образумишься?! Ведь каждая частичка вселенной, каждая буква Священного Корана, каждая клеточка твоего тела, своим присущим только им языком, выражают мысль о том, что ничто не создано зря и понапрасну! Следует всем сердцем привязаться к следующим аятам ниспосланным Всевышним Аллахом: إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ . الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене дня и ночи истинные знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха и стоя, и сидя, и (лежа) на боку размышляют о сотворении небес и земли (и говорят): «Господи наш! Ты сотворил все это не напрасно. Славен Ты! Охрани нас от мук огня!» (Сура «Али-Имран», 190-191) О Господь! Помоги нам извлечь для себя урок и назидание из этих Священных аятов! Аминь! Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды». Продолжение следует, инша Аллаh. Источник:Фондихлас.ру ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД ЖИВОТНЫМИ Наша религия повелевает хорошо обращаться с животными. Не причинять им боль и проявлять милосердие к ним является нашей обязанностью. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) рассказал о женщине, которая плохо обошлась с кошкой (закрыла ее, не давала пищу, в результате чего через несколько дней она умерла) и из за этого женщина попала в Джаханнам (Ад). Так же Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) рассказал о некой грешной женщине, которая проявила милосердие к собаке. Однажды эта женщина была в пути, и ее мучила жажда. Найдя колодец и напившись воды, она увидела собаку, которая от жажды лизала сырой песок. Женщина подумала, что собаку мучает жажда, как и ее. Она спустилась в колодец, набрала в свою обувь воду, зажав ее в зубах, вылезла из колодца и напоила собаку водой. Всевышний Аллаh был доволен этой женщиной и простил ее грехи.( Аль-Бухари, Муслим, Насаи). Передал Ибн Омар: «Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) проклял того, кто причиняет боль и страдания животным».(Аль-Бухари, Насаи, Дарими). В Шариате есть некоторые ограничения в отношении содержания животных. Так, например не разрешается держать в доме собак и разводить свиней. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Ангелы не заходят в дом, где есть изображение, статуи, собака и человек, находящийся в состояние джунуб» «У того кто будет держать любую другую собаку, кроме пастушьей и охотничьей, каждый день благие поступки будут уменьшаться на два кирата» (Аль-Бухари, Муслим). Собаки, как и другие животные, предназначены Создателем для службы человеку, а не наоборот. К сожалению, в настоящее время можно наблюдать прямо противоположное. Люди разводят собак в квартирах, позволяют им спать в своей спальне, тратят на их содержание огромные суммы. В некоторых странах количество собак настолько взросло, что они нападают на прохожих. Люди, заботливо кормящие, ухаживающие, лечащие своих животных, равнодушны к гибели от голода, бедности и болезней сотен тысяч людей. Некоторые молодые семьи предпочитают заводить собаку, а не рожать детей. Все это вызвано не знанием заповедей Творца и уводит человека от истины. НРАВСТВЕННЫЕ ОБЯЗАННОСТИ МУСУЛЬМАНИНА Мусульманин должен: 1. без сомнения верить в столпы имана (веры) и засвидетельствовать это словами; 2. Стремиться к изучению религиозных знаний, постоянно читать Свешенный Коран, Зикр, Салават и очищать свои мысли от плохого. 3. совершать ибаду так, как повелел Всевышний Аллаh и совершал Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям). Использовать своё тело для соблюдения Шариата и покорности. 4. избегать того, что запретила наша религия (например, употреблять спиртные напитки, играть в азартные игры, воровать и тому подобное); 5. избегать обмана, ложных клятв, лжесвидетельства, злословия; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал:«Будьте правдивыми! Истинно, правдивость приводит к добру, добро же ведет в Рай. И если человек правдив в речах и живет праведно, он предстанет перед Аллаhом праведным. Избегайте лжи! Истинно, ложь приводит к греху, грех же ведет в Ад. И если человек продолжает лгать, он предстанет перед Аллаhом лжецом» (Аль-Бухари, Муслим, Дарими). «Избегайте лжи. Истинно, она подобна злу. Совершающие и то и другое – в огне» (Муслим, Абу Дауд). 6. не причинять боль ни действием, ни словом; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Кто верит в Аллаhа и в Судный День, пусть говорит доброе или молчит» (Аль-Бухари, Муслим). 7. выполнять обещанное, не посягать на то, что доверено ему на хранение; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Не вступай в споры с единоверцем, не подшучивай над ним и не давай ему обещания, которого не сдержишь» (Ат-Тирмизи). 8. не гневаться попусту. Выражать свой гнев по поводу обнаруженного нарушения. Стараться сохранять достоинство. 9. выполнять свои обязанности наилучшим образом; Хранить секреты. Быть постоянно искренним и иметь чувство стыда. 10. избегать разжигания вражды между людьми. Сказано в Священном Коране: «Фитна (раздор) это больший грех, чем убийство человека» («Аль-Бакара»,2/217). 11. избегать лицемерия; поступки не должны противоречить словам, мирить поссорившихся; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Несомненно, худший из людей – человек двуликий, обращающийся одним лицом к одним и другим – к другим» (Аль-Бухари, Муслим). «Всевышний разоблачает двуличие всякого, кто делает добро не ради Него. Всевышний раскрывает (тайные деяния) всякого, кто делает добро на показ» (Аль-Бухари, Муслим). «Есть три признака лицемера: лживость речей, нарушение своего слова и посягательство на добро, доверенное на хранение» (Аль-Бухари, Муслим). 12. дружить с людьми высокой морали, не общаться с плохими людьми; Великий исламский ученый Имам Газали сказал: «Сынок, очень важно с кем ты общаешься. Гнилое яблоко не станет хорошим, если его поместить в корзину с хорошими яблоками. Но от него могут сгнить и все другие. Поэтому постоянно пребывай в кругу благочестивых людей. Хороший друг похож на продавца благовониями, или ты у него купишь благовония, или он помажет тебя ими, или все равно пропитаешься этими благоуханиями, находясь рядом. Человек находится вместе с теми, кого он любит и в Судный день ты будешь, собран с теми, кого любил в этом мире. Поэтому посещай сохбеты ( беседы) ученых, совершающих деяния в соответствии с полученными знаниями и сохбеты аулия Аллаhа». 13. не быть высокомерным: Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Не войдет (первым) в Рай тот, кто в сердце своем имеет хоть крупинку высокомерия» (Муслим). «Тот, кто высокого мнения о себе и ведет себя высокомерно, представ перед Аллаhом, испытает Его гнев» (Ахмад бин Ханбаль). 14. не завидовать; Пророк Мухаммад, сказал:«Избегайте зависти. Истинно, зависть сжигает доброе, так же как огонь сжигает дрова» (Ибн Маджа, Абу Дауд). «И не сойдутся в сердце раба Иман и зависть» (насаи «Джихад» 8). 15. уважать родителей и не делать того, что может причинить им боль; 16. любить младших, уважать старших; 17. относиться хорошо к соседям, не обижать их; 18. ущемив чьи-то права извиниться, возместить ущерб пострадавшему и просить прощения у Всевышнего Аллаhа; 19. простить обидевшего и не мстить ему; 20. жить в этой жизни так, словно будет жить вечно, и готовиться к будущей жизни так, как будто умрет завтра; зарабатывать разрешенным путем; 21. стараться всем делать добро, помогать бедным, неимущим и одиноким; давать по возможности милостыню без жадности; 22. быть самоотверженным на пути Аллаhа, делать все возможное;. Продолжение следует, инша Аллаh.
sama: ИСЛАМ БЕЗ ИХСАНА – ТОЛЬКО ВИДИМОСТЬ! Почему так важна «наука об искренности в вере»? Однажды к Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям), когда он находился в кругу сподвижников, пришёл ангел Джибраил в образе человека и спросил о трёх основах религии: Имане, Исламе и Ихсане. И когда речь зашла об Ихсане, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), сказал: «Ихсан – это поклонение своему Господу – Аллаху так, как будто ты видишь Его. Хотя ты и не видишь Его – Он же всегда и везде видит тебя». Таким образом, Ихсан является третьей основой мусульманской религии. Другими словами, Ихсан – это совершение богослужения с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто… мы видим Аллаха. Если даже мы не видим и не слышим Его – нам необходимо постараться поклоняться Ему так, как будто мы видим Его, помня и осознавая, что Он нас видит и слышит всегда. Он знает все наши мысли и намерения. Каждый верующий человек знает, что Аллах – Всевидящий и Всеслышащий. Однако, порой, находясь наедине, мы позволяем себе совершать такие поступки, которые не совершали бы в присутствии постороннего человека, будь это даже маленький ребёнок. Также иногда в наши сердца вселяются такие мысли, что, если бы о них узнали присутствующие рядом или родные и близкие – нам было бы стыдно находиться среди них или они… прогнали бы нас с позором. Так вот, в данном случае получается, что мы стесняемся и боимся людей – но не боимся и не стыдимся… Аллаха, Который всегда видит и слышит всё, что мы делаем и говорим, знает даже наши мысли. В присутствии других людей человеку свойственно ограничивать себя в совершении недозволенных Шариатом поступков. Как правило, дети не совершают запретного при родителях, родственниках или при наставнике. Они практикуют подобные действия в уединении, вдали от родительского взора. И поэтому для многих родителей подчас становится неожиданностью то, чем занялся их ребёнок. Уверенность в том, что его действия или поступки останутся в тайне, побуждает ребёнка, подростка к совершению греховного. В таких случаях только вера в Аллаха, убеждённость в том, что Он всегда видит его, где бы он ни находился, и Ихсан (искренность) – могут сдерживать его от подобных непристойных деяний. Известная восточная притча – пример тому, как в действительности Ихсан помогает нравственному совершенствованию человека. Рассказывают, что у некоего наставника было множество учеников, но к одному из них он питал больше симпатии и любви, и поэтому остальные учащиеся с ревностью относились к нему. Для того, чтобы ответить на их постоянные вопросы о его превосходящей любви к тому ученику, учитель попросил их принести по одной курице, зарезав её так, чтобы никто не видел. На следующий день все ученики принесли по одной зарезанной курице, а тот его любимец пришёл с живой курицей. Это рассмешило их. На вопрос наставника, почему он не зарезал её, ученик ответил: «Вы ведь сказали зарезать так, чтобы никто не видел, но я не нашёл места, где бы… меня Аллах не увидел!». Тогда наставник сказал ученикам: «Вот за что я его люблю». То есть, этот ученик был искренен, он осознавал, что Всевышний видит и слышит его, и, следовательно, воздерживался от совершения плохих поступков. По сути, Ихсан называют и ядром, и сердцем, и жизнью, и душой (рух) Ислама, ибо именно он делает Иман и Ислам – полноценными. Так, например, соблюдая требования Ислама, человек совершает поклонение – видимые действия: совершает намаз, соблюдает пост, выплачивает закят, совершает Хадж и другие деяния. Но при этом есть опасность появления «рия» – так по-арабски называют поклонение, совершаемое не ради Аллаха, а ради того, чтобы показаться лучшим, ради корыстных целей, ради почёта и славы мирской. Или просто из-за того, что друзья, соседи, родственники и знакомые тоже поклоняются. Также и в Имане – вере – человек может впасть в лицемерие (нифак), а именно: говорить языком, что он верующий, либо, опасаясь упрёков со стороны окружающих, либо по иным мирским причинам – но при этом сердцем не подтверждая то, что декларирует язык. Поэтому Ихсан является третьей основой религии, совершенствующей и оживляющей первые две основы – Иман и Ислам. Ихсан – это поклонение Аллаху в совершенном, предписанном Им виде, при соблюдении при этом всех обязанностей перед Ним, в постоянном осознании, что Он видит и слышит тебя, в признании Его величия и могущества. Таким образом, человек, независимо от того, где он находится – среди людей или в уединении, – должен быть покорным Аллаху, то есть выполнять все предписания Аллаха на самом высоком уровне искренности. Поклонение, выполненное без такой искренности – не принесёт нам особой пользы. Но может ли человек иметь подобный Ихсан? Есть ли пути, ведущие нас к этому? Это мы и попытаемся разобрать ниже. Чтобы достичь такого состояния Ихсана, человек должен быть чистым ото всех пороков души, ото всех отрицательных качеств. А без духовного наставника замечать в себе эти плохие качества и очищать от них сердце бывает очень трудно – почти невозможно! Поэтому каждый человек должен быть убеждён в том, что ему для этой цели необходим живой наставник, который на себе испытал процесс очищения души и знает все тонкости в этом важном деле. И человек всю свою жизнь должен стараться достичь хотя бы начальной степени Ихсана. Общеизвестно, что человек состоит из двух начал – это душа (рух) и её телесная оболочка (тело). Также известно, что каждый ребёнок рождается готовым принять истинную религию, независимо от того, в чьей семье он родился. Следовательно, он рождается с чистой, здоровой душой и здоровым телом, если его родители живут праведно, соблюдая веления и остерегаясь запретов Аллаха. Один из хадисов Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) гласит: «В Судный день с каждого прежде всего спросят о том, сохранял ли он своё тело и дух свой в здравии». Следовательно, одной из первых обязанностей, возложенных на человека (после обязанности перед Аллахом и Его Пророком (салляллаху аляйхи васаллям)) является сохранение и укрепление данного ему от рождения духовного и телесного здоровья. В этом и кроется смысл нашей жизни и испытания. Для того, чтобы объяснить нам, как это сделать, Аллах послал к нам, к человечеству около 124 тысяч пророков и 313 посланников, начиная от первого человека и Пророка Адама (мир ему) и завершая последним Пророком – Пророком всех пророков, Мухаммадом (салляллаху аляйхи васаллям). И вся инструкция, предписанная к исполнению каждому, была отражена в 104 Священных Писаниях. В Коране содержится суть всех предыдущих Писаний, в нём изложена история сотворения мира и человечества, предсказано настоящее и будущее. Поэтому Коран является руководством для всего сотворённого до наступления Конца Света. Здоровое тело – одно из наивысших благ, данных человеку Всевышним. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Просите у Аллаха здоровья, поскольку для каждого из нас, вслед за истинной верой, одним из наивысших благ является физическое здоровье». Чтобы уберечь себя от различных болезней, следует избегать всего, что может привести к этим болезням, строго следуя предписаниям Ислама, и соблюдать с самого детства санитарную и личную гигиену. В случае заболевания – нужно предпринимать все необходимые меры, чтобы вылечиться, своевременно обращаясь к соответствующим врачам. Душа же человека при его рождении совершенна и чиста. Главной задачей человека является сохранение и укрепление чистоты и здоровья души (батын), ибо она бессмертна и предстанет перед Аллахом в Судный день. По чистоте и совершенству души будут определять последующую вечную судьбу человека. Точно также, как может заболеть тело – душа наша тоже может быть омрачена болезнями. Действительно, до совершеннолетнего возраста, грехи не записываются. Далее, по мере совершения грехов, постепенно душа чернеет, сердце черствеет, свет и совершенство её тускнеют, и в итоге всё это приводит к усугублению душевных болезней, которые уже серьёзно мешают вере и поклонению. Самыми распространёнными, опасными и трудноизлечимыми из болезней души являются, в частности: злословие (гибат), клевета, наговор (бухтан) и сплетни (намима), гордость (фахр), высокомерие (кибр), самовлюблённость (ужб), зависть (хасад), скупость (бухль), бессердечие, неисполнительность, лицемерие (нифак), совершение деяний напоказ (рия) и т.д. Хадис Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) свидетельствует, что не поднимутся в небеса (выше первого неба) деяния человека, какими бы красивыми они ни были, если они поражены этими болезнями – то есть если они были совершены неискренне, без Ихсана. Кроме того, они губят благие деяния человека, в результате чего он может остаться ни с чем… Как же поступить человеку в подобной ситуации? Как избавиться от этих болезней? Можно ли избавиться от них самостоятельно? Тасаввуф, суфизм, или просто Тарикат – это область исламской науки, которая занимается лечением, избавлением человеческой души от вышеназванных болезней. Докторов этой медицины называют устазами, шейхами, муршидами или просто духовными наставниками. Самым главным из докторов этой медицины был наш любимый Пророк (салляллаху аляйхи васаллям). Он говорил: «Я послан для совершенствования человеческой нравственности». И до наступления Судного дня, не прерываясь, будет продолжаться цепь (сильсила) авлия Аллаха, шейхов. И последним из них, по словам выдающегося шейха, имама накшбандийского и других Тарикатов Раббани (Ахмад Фарук), будет имам Махди, который объявится ближе к Концу Света. Крупнейший мусульманский учёный-богословов, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет, что наука Ихсан – это наука Тасаввуф (Суфизм). То есть Суфизм фактически является тем, что приводит верующего человека к Ихсану. Один из самых выдающихся и общепризнанных учёных современности, Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути (Сирия) пишет, что Ихсан, или Суфизм (Тасаввуф), или просто Тарикат[1], является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если же не будет Ихсана, то Ислам превращается в традиции и обычаи – остаётся только одна форма, видимость, но не будет содержания. [1] Тарикат – от арабского слова « тарик» – «путь», путь познания Аллаха, постижения Истины Автор:Мухаммадвакиль – хаджи Султанмагомедов Источник:Исламдаг.ру ПРИСЛУШАЙСЯ ДУШОЙ К БОЖЕСТВЕННОМУ ОТКРОВЕНИЮ Муса (алейхиссалям) — один из великих пророков. Он получил Тору в качестве божественного откровения и удостоился имени Калямуллахи, означающего «слушатель слов Всевышнего, собеседник Аллаха». Пророк Иса (алейхиссалям) в Коране именуется как Рухуллах (появившийся по велению Аллаха), пророк Ибрахим (алейхиссалям) — Халилюллах, то есть «друг Аллаха». Согласно Корану, однажды Муса (алейхиссалям) увидел проявление божественной воли в виде столпа пламени, и раздался глас, который обратился к нему: «О, Муса! Воистину, Я — твой Господь. Скинь же свою обувь, ибо ты находишься в священной долине Тува. Я предпочёл тебя [другим людям], прислушайся же к тому, что дается тебе в виде откровения. Воистину, Я — Аллах, нет бога, кроме Меня! Так поклоняйся же Мне и верши молитву, чтобы помнить обо Мне. Воистину, [Судный] час непременно настанет, но Мне угодно скрыть [время] его наступления, чтобы воздать каждому человеку по заслугам его. Пусть не заставляет тебя [, Муса,] забыть о Судном часе тот, кто не верует в его [наступление] и предаётся своим страстям, а не то ты погибнешь» (Сура «Таха», 20 /11-16). Это сообщение Корана можно разделить на две части: период подготовки к получению откровения и внимание божественным приказаниям. Б первой части Аллах подготавливает душу одного из великих пророков к восприятию божественного откровения. Как известно, Муса (алейхиссалям), женившись на Сафуре — дочери пророка Шуайба (алейхиссалям), отправился вместе с ней в путь из Мадьяна в Египет, чтобы проведать свою мать и младшего брата Харуна. После утомительного путешествия он увидел пламя. Муса (алейхиссалям) приблизился к нему и услышал божественное обращение. Сначала Всевышний настраивает пророка на восприятие Своих слов: — О, Муса! Воистину, Я — твой Господь. — Скинь же свою обувь, — ибо ты находишься в священной долине Тува, — Я предпочел тебя [другим людям], — прислушайся же к тому, что дается тебе в виде откровения. Столь впечатляющая речь оказала на Мусу (алейхиссалям) сильнейшее мобилизующее действие, которое позволило ему воспринимать откровение не ушами, а слухом души, не глазами, а прозорливостью сердца. Потому что понимание зависит от умения внимательно слушать и осознавать. Подобное обращение Всевышний сделал и к Пророку Мухаммаду (салляллзху алейхи ва саллям). Аллах сообщил, что взвалит на него тяжёлую ношу, поэтому ему следует продолжать молиться и после захода солнца: «О закутавшийся! Пребывай [в молитве всю] ночь, кроме небольшого [перерыва], — половину ночи или чуть меньше того, или чуть больше того и читай Коран отчётливо. Воистину, Мы ниспошлём тебе весомые слова» (Сура ^ль-Музаммиль», 73 / 1—5). Ночью внимание человека освобождается от земной суеты и устремляется к внутреннему миру. Сердце и ум готовы к восприятию сокровенных знаний. Поэтому именно в это время суток пророки чаше всего получают божественные откровения, а поэты и мыслители обретают вдохновение. В Коране есть на это соответствующее указание: «Воистину, [молитвы во время] ночного бодрствования действеннее, [чем дневные молитвы] и яснее по изложению» (Сура «Аль-МуззаммилЬ», 73 / 6). Кроме того, Аллах предостерегает Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) от попыток быстро заучить наизусть божественное откровение и повелевает прочувствовать сердцем полученное сообщение: «Не повторяй [, Мухаммад,] его (т.е. Корана), чтобы ускорить [запоминание, опасаясь ухода Джибрила], ибо Нам надлежит собрать Коран [в твоём сердце] и прочесть его [твоими устами людям]» (Сура «Аль-Кыяма», 75/ 16—7). Аллах требует так поступать пророкам и ожидает подобной же восприимчивости от других Своих подданных. Ведь в одном из аятов сказано: «Когда читается Коран, то слушайте [внимательно] и безмолвствуйте, [тогда], быть может, вас помилуют» (Суря «Аль-А’раф», 7 / 2О4). Внутренняя концентрация человеческого сердца слабеет от сигналов внешнего мира, внимание рассеивается. Поэтому Аллах начинает откровение после ряда предупреждений и обращений к Своим пророкам. Почему необходимо снять обувь? Во-первых. дабы не приходить в священную долину в башмаках, которые могут быть испачканы. Либо же из опасений относительно халяльности материалов, из которых они сделаны. Но самое впечатляющее толкование: под парой ботинок подразумеваются два мира — земной и вечный. Потому что невозможно воспринять душой божественное откровение, стать пророком и собеседником Единственного бога Аллаха, не пройдя через эти два мира). Во второй части обращения к пророку Всевышний перечисляет повеления, которые являются общими для всех религий: 1) вера в единого Всевышнего; 2) необходимость поклонения Аллаху и совершения молитв; 3) Конец Света и Судный День, когда каждый получит по заслугам. Единобожие составляет основу верований во Всевышнего. Все религии и пророки, начиная с Адама (алейхиссалям) и заканчивая Посланником Аллаха Мухаммадом (салляллаху алейхи ва саллям), призывали людей к этой истине. Потребность служения Всевышнему заложена в человеке с момента его сотворения. Поэтому те люди, которые не верят в Аллаха, предаются удовлетворению собственных страстей либо поклоняются мнимым или придуманным богам. После веры в единобожие наступает черёд богослужения. Это наивысшая связь между человеком и Творцом. Потому что Аллах получил от человеческих душ подобные уверения. Он спросил; «Не Господь ли Я ваш?» Они отвечали: «Да, мы свидетельствуем [, что Ты наш Господь]» (Сура «аль-Араф», 7 /172) После утвердительного ответа Всевышний и люди заключили соглашение, которое повышает степень человеческой ответственности. Договоры подтверждают серьёзность намерений сторон и выполнения обязательств. Аллах назвал соглашение со Своими подданными зикром, что означает «помнить, не забывать, держать при себе». Следом за осознанной верой в единобожие Аллах напоминает о необходимости богослужений. Он повелевает поклоняться Ему, дабы люди не забывали о своём обещании. В молитвах присутствует и упоминание Всевышнего, и встреча с Ним наедине. Во время намаза подданный словно беседует со своим Творцом Выполняя предписания Аллаха, человек признаёт бренность связи с этим миром. Аяты о Кыямате и Ахирате акцентируют внимание мусульманина на суетности, земной юдоли. Приходя из вечного мира и возвращаясь обратно, человек ошибочно считает бесконечным своё существование на земле. Поэтому он придаёт избыточное значение бренным вещам, в то время как самой главной особенностью веры в единого Творца является знание и подготовка к Концу Света и Судному Дню. Однако люди нередко с трудом себе представляют то, что ждёт после завершения земного пути. Результат современных исследований и анкетирования всё тот же. Линия в графике о пере в Бога приближается к 90%, но при выяснении веры в вечную жизнь опускается до уровня 60—70%. Думается, существенное влияние оказывают средства массовой информации, находящиеся под воздействием позитивизма. Ведь статистические данные о вере в Аллаха и Судный День должны быть на одном уровне, так как они взаимосвязаны. Не поддаётся разумному объяснению то обстоятельство, что человек, созданный для земных испытаний, далёк от переживаний по поводу своей ответственности. Мировая история полна примеров того, как сильные и жестокие люди, не отягощенные заботами о Судном Дне, держали в страхе целые народы. В обществе, где всех волновал предстоящий экзамен и размышления о вечном мире, верующие совершили много полезных и благих деяний. Человеком должен управлять разум, а разумом — божественное откровение. Тот, кто прислушивается к его голосу, ощутит необходимость поклонения и достигнет веры в единобожие, задумается о будущей жизни. Нельзя ожидать достойных поступков от людей, которые действуют по принципу «бей лежачего», жестоки к слабым Культурой называются те ценности, которые были созданы в периоды истории, когда человечество прониклось духом божественных откровений, поверило в Аллаха и заботилось о Конце Света. Люди часто путают понятия счастья и материального достатка. Они думают, что накопление имущества прибавляет радости. Благосостояние облегчает жизнь, но не даёт человеку ощушения счастья. Поэтому существует множество небогатых, но довольных и умиротворённых людей. Таким образом, счастье следует искать не в деньгах. а в духовных ценностях, в свете божественных откровений, к которым нужно прислушиваться всем сердцем. Проф. Хасан Камиль Йылмаз Журнал «Золотой родник» ПРАВИЛА ОБЩЕНИЯ Не говорите, если потом будете вынуждены просить прощения! Ибн Маджа, Зухд, 15. Общение является огромной Божьей милостью, оно способствует укреплению связей, усилению дружбы и взаимопонимания. Многие люди выражают свои мысли и чувства, просьбы и желания именно в процессе общения. Но манера разговаривать может некоторых вознести на пьедестал почета, а на других сполна выпить чашу унижения и разочарования. В хадисах говорится, что нужно следить за речью, так как благодаря этому можно попасть в Рай. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Кто даст мне слово, что будет хранить то, что находит-между двумя челюстями (имеется в виду язык) и свою честь, то я ему дам слово, что он непременно попадет в Рай». (Бухари, Рикак, 23). В другой раз Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) на вопрос «Кто самый добродетельный?», дал следующий ответ: «Это такой человек, который ни руками, ни языком не причиняет вреда мусульманам». Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) учил своих сподвижников правилам общения, некоторые из них можно привести в следующем порядке: 1. Говорить четко и ясно, учитывая уровень собеседника. При необходимости нужно некоторые выражения повторить несколько раз. Сподвижники выделяют такие особенности речи Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), который всегда говорил красиво и лаконично: «Речь Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) была настолько ясной, что все присутствующие легко понимали его». (Абу Дауд, Адаб, 18). «Когда он разговаривал, любой желающий мог без особых затруднений считать его слова». (Бухари, Манакиб, 23). «Он по три раза повторял те слова и выражения, к которым он хотел привлечь внимание слушателей». (Тирмизи, Манакиб, 9). Чтобы слушатели хорошо поняли некоторые выражения, их порой надо повторить несколько раз. Как известно, чтобы привлечь внимание слушателей к какой-либо ситуации, в Коране особо важные события и повеления часто повторяются. Например, о неповиновении шайтана упоминается семь раз, поведение чародеев, поверивших Мусе (алейхиссалям), описывается четыре раза. Во время совершения намаза Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) наиболее важные аяты Корана читал неоднократно. Делая наставления сподвижникам, наиболее значимые фразы говорил по несколько раз. Слушая беседы праведников, можно часто слышать, как они повторяют иные выражения. Однако это нужно делать с целью акцентирования внимания и не должно надоедать слушателям. Но обращение с речью к некоторым людям, которые совершенно не понимают ваших слов, является пустой тратой времени. 2. В Исламе запрещено выступление перед людьми, которое совершается с целью показать свои знания или свое превосходство над ними. Запрещается также при выступлении говорить намеками или говорить о непонятных вещах. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Воистину, Аллах гневается на тех людей, которые занимаются пустословием, пережевывая слова, словно коровы корм».(Абу Дауд, Адаб, 94). Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), миссия которого была ясна всем, который говорил только истину, никогда не выступал с целью демонстрации ораторского искусства. Он говорил искренне, от всего сердца, переполняемый любовью и милосердием к людям. Его речь была плавной и красивой, зажигала искру любви в сердцах людей и побуждала их к усердию. 3. Никогда нельзя кричать во время выступлений или громко спорить с собеседниками. Некрасиво, когда кричишь на собеседника, словно он глухой. Нельзя также говорить в грубой форме, словно гневаешься на слушателей. Необходимо всегда говорить деликатно и спокойно. В Коране устами Лукмана (алейхиссалям) об этом говорится следующее (смысл) : «Старайся размерять свою походку и (должным образом) свой голос понижать, ведь, несомненно, неприятнейший из звуков – звук голоса осла». «Лукман», 31/19. В другом аяте Господь повелевает (смысл) : «Скажи служителям Моим, чтоб говорили они то, что лучше!» «Исра», 17/53. Всемогущий Аллах, посылая Пророка Мусу и его брата Харуна (алейхимас салям) к правителю Египта, приказывает им увещевать его в мягкой и деликатной форме. В одном из хадисов подчеркивается, что даже доброе слово может спасти человека от адского пламени. «Спасай себя от ада, если тебе придется подать (нищему) даже половину финика. Кто не может найти этого, пусть спасает себя от ада добрым словом!» (Муслим, Закят, 68). 4. Запрещено шептаться в присутствии третьего человека, так как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что подобные действия могут обидеть его. (Бухари, Истизан, 47). Истинный мусульманин никогда не станет обижать или оскорблять своего единоверца. 5. Если на собрании ведется разговор на какую-либо тему или задали вопрос, первым может говорить или дать ответ на вопрос председатель собрания. После него и другие присутствующие могут высказать свое мнение. Когда на собрании начал говорить самый младший по возрасту Абдуррахман бин Сахль, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) остановил его, приказав: «Ты предоставь слово старшим! Ты предоставь слово старшим!» Абдуллах бин Умар (радыйаллаху анху) рассказал такую историю: «Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) попросил сподвижников описать дерево, похожее на мусульман. Присутствующие стали перечислять названия деревьев. Мне вспомнилось одно дерево, и мне хотелось сразу встать и назвать его, но, так как на собрании были люди, бывшие гораздо старше меня по возрасту, я не стал говорить. Никто не смог назвать это дерево, тогда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что это пальмовое дерево». (Муслим, Мунафикин,64) 6. Нужно говорить лаконично и кратко, избегать пустословия и лишних подробностей. Всемогущий Аллах, осуждая тех, кто занимается демагогией, в Коране повелел (смысл) : «Но есть среди людей и тот, кто, никаким познанием не обладая, пустые небылицы покупает», «Лукман»,31/6. В связи с нашей темой интересны следующие хадисы Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): «Не вспоминая Аллаха, много не говорите! Кроме поминания Аллаха, другие слова приводят к очерствению душ. Нет никаких сомнений в том, что черствые люди всегда далеки от Бога». (Тирмизи, Зухд, 62). «Кто избегает того, что его не касается, является истинным мусульманином». (Тирмизи, Зухд,11). Поэт Яхья Ташладжали писал: Все мудрецы твердят об этом: Кто много говорит – тот часто ошибается! 7. Нужно всегда избегать тех разговоров, которые не приносят никакой пользы: ни материальной, ни духовной, так как они очень вредны. Следующий аят Корана указывает на то, что каждый человек будет держать ответ за все, что он говорил на этом свете (смысл) : «И нет ни одного промолвленного слова, что не отмечено приставленным к нему (ангелом)», «каф», 50/18. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Каждый уверовавший в Аллаха пусть говорит только хорошее, или пусть просто молчит!» (Бухари, Адаб, 31/85) 8. Не стоит вести разговор на тему, которую хорошо не знаешь. Нельзя говорить те вещи, истинная суть которых в данное время неизвестна. В хадисе Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) говорится: «Порой человек начинает необдуманно говорить, из-за чего он может попасть на такую глубину ада, которая гораздо больше, чем расстояние между Западом и Востоком». (Бухари, Рикак, 23). Ведь не зря раньше на Руси говорили: «Слово – серебро, а молчание – золото». 9. При общении надо избегать таких тем и выражений, которые могут поставить собеседников в затруднительное положение, поскольку это может привести к разрыву дружеских отношений. Поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Не говорите, если потом будете вынуждены просить прощения!» (Ибн Маджа, Зухд, 15) 10. Мусульманин всегда обязан говорить только правду, должен избегать лжи и недостоверных сведений. Ибо Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказывал: «Как только человек просыпается, все его органы начинают умолять его: «Бойся Аллаха и береги нас, так как все наказания мы получаем только от твоих разговоров. Мы подчиняемся тебе. Если ты будешь правдив, то и мы будем правдивы, если ты сойдешь с пути, то мы пойдем за тобой и станем такими же, как и ты». (Тирмизи, Зухд, 61) В Коране содержится следующее предупреждение (смысл) : «О вы, кто верует! Страшитесь (гнева) Бога и говорите правые слова, чтобы Он вам дела благоустроил и вам простил ваши грехи». «Ахзаб», 33/70-71. 11. Беседуя о будущем или строя какие-либо планы, нужно обязательно сказать «Инша Аллах» (если на то будет воля Аллаха), ибо это является одним из пунктов адаба. В любом деле недостаточно возможностей или желания человека. Самое главное – это воля Аллаха, поэтому употребление выражения «Инша Аллах» говорит о том, что человек осознает могущество Господа. В одном из аятов Корана повелевается (смысл) : «И (никогда) не говори (о совершении) чего-то: «Я это завтра совершу», при этом не добавив: «Если на то будет Господня воля». «Кахф», 18/23-24. В одном из хадисов сообщается, что, так как Пророк Сулейман (алейхиссалям) забыл сказать «инша Аллах», его желание не исполнилось. (Бухари, Айман, 3) Подобного комментария еще никто из предшествовавших ему и последующих мусульманских ученых не составлял. Его перу также принадлежат более ста различных произведений. У него было много учеников, которые впоследствии стали выдающимися учеными. Умер Ибн Хаджар (да пребудет над ним милость Аллаха!) В благословенном месяце Зуль-хиджа 1449 года. Известный ученый аш-Шихаб аль-Мансури передал, что он присутствовал на его похоронах. Когда его хоронили, пошел спокойный, тихий дождь, и аш-Шихаб тогда продекламировал следующее четверостишие: Поистине, и тучи, проливая дождик, Оплакали смерть имама имамов, И обрушился столп, который Был возведен из камня Хаджар. Да смилуется над ним Всевышний Аллах и одарит его высокой степенью в блаженном Раю, и да простит его родителей и всех мусульман! Аминь! Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2).
sama: КУЛЬТУРА: ИСЛАМСКАЯ ИЛИ ЗАПАДНАЯ? Культура определяется как полный образ жизни народа. Культура включает верования, обычаи, язык и традиции. (World Book Encyclopaedia) В мире существует немало культур и субкультур. Основной темой нашей статьи станут две главные противоборствующие культуры нынешнего общества. Одна из них — культура Ислама – «полный образ жизни», изложенный в Коране и Сунне. По другую сторону — западная культура. Обе культуры представляют «полный образ жизни». Однако эти два образа жизни коренным образом отличаются друг от друга. Разница между двумя культурами возникает в основном из-за источника культур. Исламская культура — образ жизни мусульманина — определяется Кораном и Сунной. Это культура Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам). Это тот образ жизни, который укоренили сахабы (р.а.) (сподвижники Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям), мусульмане, которые встречались с ним). после того, как отвернулись от культуры джахилии (время доисламского невежества). В то же время западная культура сформирована толпой — капиталистами, атеистами, людьми, верящими в однополые браки, и другими людьми схожей натуры. Такие люди определили декадентскую культуру Запада. Без флирта Краеугольным камнем Исламской культуры являются мораль (хая) и простота. И хая (стыдливость), и простота являются качествами имана. Таким образом, истинное исламское общество поддерживает высочайшие уровни морали и сохраняет простоту в каждом аспекте. Некоторыми из характерных черт даного общества являются следующие: - Отсутствие свободного смешивания между немахрам (теми, кому не запрещено жениться друг на друге) мужчинами и женщинами. Законы хиджаба (араб. حجاب – скрытие, покрытие) – одежда женщины в соответствии с обязательными исламскими нормами) соблюдаются. - Скромная одежда. Одежда дожна действительно укрывать тело (также должна быть достаточно свободной, чтобы скрыть формы), не должна быть предназначена для флирта. - Мужчины и женщины соблюдают раздельные роли, которыми они наделены, — муж как кормилец семьи, жена как мать и несущая домашние хлопоты и т.д. Это фундамент для прочной исламской семьи, которая вместе с другими такими семьями формирует прочное исламское общество. В противоположность этому, краеугольным камнем западной культуры являются аморальность и излишество. Культура сожителей, когда пара живет как муж и жена, никогда не заключая брак, практически является нормой. Хотя есть много моментов, указывающих на аморальность западной культуры, вероятно наиболее видимое и заметное выражение данной культуры — в принятой одежде. Более короткая, обтягивающая и открытая — правила, по которым продолжает изменяться дресс-код. Вместо того, чтобы укрыть и отвести непристойные взгляды, западная одежда в целом предназначена для флирта, привлечения и возбуждения. Простота в западной культуре носит почти трагический характер. Если бедный парень не может позволить себе нечто экстравагантное, тогда только из-за обстоятельств он вынужден вести простой образ жизни. Рабство перед модой — часть западной культуры. Если у человека нет брэндовой одежды, это считается трагедией. Если недоступна подлинная вещь, подделка тоже подойдет. Если же товар без брэнда, то он – только для бедняков, даже если товар качеством лучше и стоит меньше. Хотя приведенное выше раскрывает некоторые коренные различия между исламской и западной культурами, самым важным аспектом является различие в мировоззрении двух культур. Цель жизни Мировоззрение исламской культуры основывается на убеждении, что Аллах Всевышний — наш Создатель и Попечитель. Значит, в этот короткий период нашего пребывания на земле мы должны служить лишь Ему так, как нас научил Его любимый Посланник (саллаллаху алейхи уасаллам). Таким образом, исламская культура вращается вокруг твердой веры, что наша миссия в этой жизни — установить полный Дин (религия. Образ жизни мусульман) в нас самих и на всей земле. С таким мировоззрением человек пожертвует свои богатство, энергию и время настолько, насколько это возможно, ради цели своей жизни. В действительности, человек будет приобретать также и жизненные потребности, но Дин будет направляющим светом и движущей силой. Дин будет предписывать, а все остальное следовать этому. «Цель жизни» будет требовать — а все остальное будет подчиняться. Как результат, если человек не получит много комфорта и роскоши, для него это не будет иметь значение. Скорее, жизнь будет рассматриваться как путешествие, где путник не слишком обеспокоен роскошью и комфортом на своем пути. Путник сосредоточен на месте назначения своего путешествия. И как результат его повиновения Аллаху Всевышнему, он будет благословлен истинным миром, спокойствием и удовлетворением. Погоня за развлечениями В противоположность этому, мировоззрение западной культуры состоит в том, что целью жизни является удовольствие в этом мире. Все удобства и роскошь, которые могут быть получены, должны быть получены любой ценой. Все основывается на удовольствии, погони за развлечениями… и погони за еще большими развлечениями. Нет миссии в жизни. Нет цели. Лишь стремление к мирскому удовольствию занимает каждую клетку разума. И да, действительно! Постоянная погоня за большим комфортом и роскошью и беспрерывные гонки за развлечениями требуют большого количества денег. Жизнь вращается вокруг обогащения — с раннего утра и до поздней ночи — и получения удовольствия. Если что-то преградит дорогу удовольствию, это должно быть удалено. Если присмотр за пожилыми родителями «портит выходные и праздники», их нужно отправить в дома престарелых. Если дети встают преградой на пути зарабатывания большего количества денег для обеспечения «лучшего качества жизни», они могут быть доверены детским садам, где с ними обращаются почти как с механическими объектами. Нет заботы о правильном воспитании. Чтобы «улучшить качество жизни» (что означает большее количество денег для большего комфорта и роскоши), всем можно пожертвовать — родителями, детьми и даже религией. Это в высшей степени пустое существование без мира и удовлетворения, которое остановится только тогда, когда человек будет помещен в пустую могилу. Очевидно, что исламская культура и западная культура — разные миры. Проблема в том, что когда люди разных культур живут вместе в одном обществе, происходит приобщение к другой культуре, то есть люди одной культуры перенимают черты, обычаи, привычки и идеи от другой культуры. Нет сомнения в том, что данный процесс происходит в наших обществах. Мировоззрение многих мусульман стало намного более западным — в перенятии расточительного образа жизни, в одежде, в превращении свеой жизни в гонку за деньгами, развлечениями и т.д. Дин для таких людей стал «боковой веткой». Почему произошел этот процесс? Ответ бьет тревогу! Согласно мнению социологов, люди бросают свою культуру и перенимают другую тогда, когда они считают, что составляющие другой культуры «лучше» (World Book). Энциклопедия Британика (CD-версия) указывает на данное утверждение следующими словами: «Несомненно, для обращения и принятия черты культуры, она должна предложить некоторое преимущество, некоторую пользу или удовольствие». Не дай Аллах! Из-за слабости имана и невежества, мусульмане бросают культуру Сунны ради некоего западного пути, который они считают «лучшим» или имеющим больше удовольствия и преимуществ, чем исламская культура! Это ничем не отличается от ребенка, отдающего бесценный бриллиант в обмен на сверкающую безделушку. Он не понимает ценности драгоценных камней, которые оставляет, будучи пленен сверканием безделушки. “Глупцы” Западная культура восхваляется и усиленно продвигается средствами массовой информации как Культура с большой буквы. Послание СМИ буквально следующее: «Если вы не следуете западному стилю, вы — старомодный, отсталый и может быть тупой». Однако эти девизы не должны заставить нас утратить наши драгоценные камни в обмен на безделушки, вернее, отравленные булыжники. Вместо этого нам следует принять взгляды хазрата Хузайфы бин Ямаан (р.а.). Во время трапезы при персидском дворе кусочек еды упал из его руки на пол. В соответствии с Сунной, он поднял его, чтобы съесть. Кто-то рядом предупредил его, что поднимать упавший кусок противоречит культуре персов. Поэтому он должен был, соблюдая их традиции, воздержаться от поднятия кусочка еды. Его спонтанным ответом было: «Должен ли я оставить Сунну (культуру) моего любимого Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллам) ради этих глупцов?» Принятие западной культуры будет способствовать ее негативным последствиям. Некоторыми из которых являются следующие: - Материалистическое общество без цели в жизни - Наркомания и аморальность «ради развлечения» - Потеря уважения к родителям и старшим - Разрушение семьи - Высокий уровень разводов и т.д. Поэтому должны быть предприняты все усилия, чтобы сохранить культуру Корана и Сунны. Это требует принятия компании тех, кто сознательно относится к сунне, изучает различные суннаты и старается ввести их в свой дом, общины и уммы в целом. Если западный стиль пустит корни, то, помимо причинения вреда самим себе, мы также заложим фундамент для разрушения будущих поколений. Согласно энциклопедии Британника, «однажды установившись, культура начинает жить своей жизнью… она протекает сквозь время от одного поколения к другому». Поэтому крайне важно, чтобы мы защищались от этого. Единственно возможный успех для нас в этом и следующем мире — в поддержании образа жизни по Корану и Сунне. Да укрепит нас Всевышний Аллах в нашей религии. Аминь. Передано askimam.ru муфтием Сухайлом Тармахомедом (Джамиат-уль-Улама) Источник:Аскимам.ру СТАРАЙТЕСЬ ПРЕПЯТСТВОВАТЬ ГРЕХАМ Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Когда я сидел, ко мне пришёл ангел Джабраил (мир ему), и я спросил у него: «О Джабраил, расскажи, об аде!» Ангел Джабраил (мир ему) сказал: «О Пророк, Аллах создал ад и 1000 лет оставил разгораться, пока огонь не обрёл красный цвет, потом ещё 1000 лет, пока огонь не стал белым, и ещё 1000 лет, пока не стал чёрным, и вот так это пламя не угасает и не понижается его пламя». Многие из нас не помнят этот хадис и не думают, как трудно придётся тем, кто попал туда. Что же мы должны сделать для того, чтоб остеречь себя и близких от огня ада? Мы должны быть справедливыми, самим совершать благое и повелевать делать благое остальным, также и предостерегать всех от запретного. Но, к большому сожалению, мы не обращаем на это должное внимание и не понимаем или не хотим понять, что в Судный день за это будет спрос! Видя совершение греха, многие не обращают внимание, или просто говорят: он мне никто, пусть делает, что хочет!.. Это говорит о слабости нашего имана (веры). Мы должны понять, что человек, совершая подобные грехи, в один прекрасный день может и наших детей приобщить к этим грехам. Если мы беспокоимся за будущее наших детей, то необходимо препятствовать тем, кто совершает грехи. Ведь в хадисе сказано: «Если кто-то совершает грех, то необходимо воспрепятствовать совершению этого греха руками, если не можешь – то языком, если и так не получается – то хотя бы сердцем не соглашаться с грехом». Когда увеличивается число совершающих греховное, и остальные относятся к этому равнодушно – то Аллах ниспосылает разные беды. Так, Всевышний отправляет откровение Пророку Юша (мир ему) и говорит: «Я уничтожу из твоего народа 40 000 хороших и 60 000 грешников». Юша (мир ему) спросил: «О Аллах, в чём причина уничтожения благодетелей?» Всевышний ответил: «О Юша, они (благодетели), видя людей, совершающих грехи, не говорили им, чтобы те оставили греховное!» В хадисе, переданном Умаром ибн Абдулазизом, сказано: «Если человек совершает грех скрытно, Аллах не накажет всех, а когда они начнут совершать грехи открыто и народ будет равнодушен – тогда Аллах ниспошлёт на них разные беды и наказание». Некоторые говорят: «Если мы и скажем, они всё равно не прекратят совершать грехи. Если он не понимает, то зачем говорить?» Таким Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Повелевайте хорошее, хоть они его не делают, и остерегайте от запретного, хоть они не прекращают его совершать!» Один человек пришёл к Пророку (мир ему и благословение) и сказал: «Говоришь, что ты – Пророк? Если это так, скажи, что Аллах любит?» Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Это вера в Аллаха, хорошее отношение к родственникам, повеление добра и остережение от запретного». «А какие деяния ненавистны Аллаху?» «Придавать сотоварищей Ему, прерывать родственные отношения, и оставлять повеление к доброму и остережение от плохого». У призывающих совершать добро намерение должно быть искреннее – ради Аллаха. Если намерение не будет чистым, от его слов не будет пользы. Старайтесь, кем бы ни был человек, совершающий грех, наставить его на истинный путь! Некоторые же к этому греху и других привлекают. Это запрещено. Бывали даже случаи, когда детей привлекали к каким-то грехам. Если кто-то привлекает к грехам чужих детей – другие и его детей привлекут ко греху. Некоторые невежды думают, что наставлять должны только имамы и алимы… Это – наша общая обязанность, и мы все должны стараться очищать наше общество от негативных качеств. Если в одном селе будет такой человек, то он может многих испортить. Так как некоторые не воспитанные дети будут следовать за ним, и как мы знаем, сатана всегда готов помогать таким людям. Да поможет Аллах нам соблюдать наши обязанности! Амин я Муджиб! Ансар Рамазанов Источник:Ассалам.ру ПО ТРИ МУДРОСТИ (1 часть) Сказал Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) «Кто жалуется на бедность тот подобен жалующемуся на своего Господа. Кто печалится из- за мирских неурядиц, тот будто бы гневается на Всевышнего, Кто унизился перед богатым из-за его богатства, тот потерял две трети своей веры». . . . Передали от Абу Бакра ас-Сиддика (радыйаллаху анх): «Есть три вещи, которых невозможно достичь другими тремя вещами: 1. Богатства не достичь одним лишь желанием. 2. Молодости не вернешь окрашиванием волос. 3. Здоровье не приобретается с помощью лекарств». . . . Сподвижник Пророка(салляллаhу’аляйхи ва саллям) ‘Умар (радыйаллаху анх) отметил: «Хорошие дружеские отношения с людьми — половина разума. Умение правильно задавать вопросы — половина знаний. Умение хорошо управлять хозяйством — половина благосостояния». . . . От ‘Усмана (радыйаллаху анх) «Того, кто оставит мирское, возлюбит Всевышний Аллах. Кто оставит совершение грехов, того полюбят ангелы. Кто не будет домогаться имущества мусульман, того полюбят мусульмане». . . . ‘Али (радыйаллаху анх) изрек: «Из благ этого мира тебе хватит Ислама, из занятий — повиновения Всевышнему, и как наставления тебе достаточно смерти». . . . ‘Абдуллах ибн Мас’уд (радыйаллаху анх) сказал: «Сколько на этом свете людей, которых заманили блага мира сего. Сколько людей, введенных в заблуждение похвалами в свой адрес. И сколько обманутых тем, что их плохие поступки остаются в тайне от людей!» . . . Пророк Давуд (мир ему) говорил: «В Псалтыре мне было ниспослано откровение, что разумному не следует быть занятым ничем иным, кроме трех вещей: 1. Подготовки провизии (т.е. благих деяний) для загробной жизни. 2. Добывания достаточных средств для существования. 3. Получения наслаждения дозволенным путем». . . . Абу Хурайра (радыйаллаху анх) приводит слова Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям): «Есть три вещи, спасающие человека, три — ведущие к духовной погибели, три — возвышающие в степени и три — являющиеся искуплением грехов. Спасающие: 1. Боязнь перед Всевышним Аллахом во всем, что совершается явно и тайно. 2. Умеренность в бедности и в богатстве. 3. Справедливость в довольстве и гневе. Ведущие к погибели: 1. Алчность. 2. Следование страстям. 3. Самодовольство. Возвышающие в степени: 1. Частое приветствие словами «Ассаляму ‘алейкум». 2. Накормление голодных. 3. Совершение дополнительных намазов ночью, в то время, когда люди спят. Являющиеся искуплением: 1. Выполнение омовения в совершенстве в холодное время и в другие трудные минуты. 2. Участие в коллективных молитвах. 3, Ожидание следующего намаза после совершения очередного». . . . Архангел Джабраил(мир ему) поведал: «О Мухаммад (салляллаhу’аляйхи ва саллям)! Живи сколько хочешь, но, поистине, ты обязательно умрешь. Люби все, что желаешь, но, поистине, ты расстанешься с ним. Совершай все, что хочешь, но, поистине, тебе соответственно воздастся за содеянное». . . . Посланник Аллаха(салляллаhу’аляйхи ва саллям) сказал: «Три категории людей Аллах укроет под тенью Своего ‘ Арша в тот День, когда не будет другой тени: совершающего омовение в совершенстве в холодное время; посещающего мечеть для совершения намаза даже в темную ночь; угощающего пищей голодных и нуждающихся». . . . Когда у пророка Ибрахима( мир ему) спросили, из-за чего Аллах сделал его Своим другом, он ответил: «Из-за трех вещей: я предпочел веления Всевышнего Аллаха велениям других; я не переживал за тот удел, который Аллах и так взял на Себя; я не принимал пищу ни днем, ни ночью без гостя». . . . Один из мудрецов заметил: «Есть три вещи, которые избавляют от горя и печали: поминание Всевышнего Аллаха; встреча с авлия’ (святыми, приближенными к Аллаху людьми); речь мудрецов». . . . От Хасана аль-Басри (да смилуется над ним Аллах!) передано: «У кого нет воспитанности и уважения (адаб), у того нет и знаний. У кого нет терпения, у того нет и религии. У кого нет набожности (вара’), у того нет приближенности к Всевышнему». . . . Рассказывают, что некий человек из народа бану Исраиль отправился в путь в поисках знаний. Эта весть дошла до их пророка, который отправил за ним своего посланца. Когда этот человек пришел, пророк сказал ему: «О, молодой человек! Я дам тебе три наставления, в которых содержатся знания предыдущих и последующих поколений: 1. Бойся Аллаха явно и тайно, в своих поступках и в сердце. 2. Береги свой язык, говоря о людях только доброе. 3. Смотри, чтобы твое пропитание было только из дозволенного (халяль)». После этой проповеди юноша отказался от дальнейших поисков, решив, что этих знаний ему достаточно. . . . Передано, что один человек из бану Исраиль заполнил знаниями восемьдесят сундуков (т.е. собрал столько всевозможных книг), но не получил никакой пользы от них. И тогда Всевышний Аллах внушил их пророку: «Скажи этому собирателю знаний: «Даже если ты соберешь много знаний, они не принесут тебе пользы, пока не последуешь трем вещам: 1. Не люби этот мир, не привязывайся к нему сердцем, ибо он не является пристанищем правоверных. 2. Не дружи с шайтаном, ибо не является сатана другом правоверных. 3. Не причиняй вреда никому, ибо это не является ремеслом правоверных». . . . Абу Сулайман ад-Дарани (да смилуется над ним Аллах!) В своем обращении к Аллаху сказал: «О Аллах! Если Ты подвергнешь меня наказанию за мои грехи, то я непременно прибегну к Твоему прощению. Если Ты подвергнешь меня наказанию за мою жадность, то я буду взывать к Твоей щедрости. Если Ты введешь меня в Ад, то я сообщу обитателям Ада, что, поистине, я люблю Тебя». . . . Говорят, что самый счастливый из людей тот, кто обладает истинными знаниями, терпением и довольствуется тем, что у него есть. . . . От Ибрахима ан-Наха’и (да смилуется над ним Аллах!) передано: «Поистине, те, кто погибли (имеется в виду духовная гибель) до вас, погибли из-за трех качеств: болтливости (т.е. из-за множества лишних и бесполезных слов), неумеренности в еде и чрезмерного сна». . . . Яхья бин Му’аз ар-Рази (да смилуется над нам Аллах!) отметил; «Блаженство тому, кто оставил мирское, прежде чем оно оставит его, подготовил себе могилу (благими делами), прежде чем войти в нее, и угодил своему Господу, прежде чем встретиться с Ним». . . . ‘Али (радыйаллаху анх) поведал: — Кто не следует пути Аллаха, пути Его Посланника (салляллаhу’аляйхи ва саллям) и Его авлия’, тот остался ни с чем. Его спросили: — А что же такое путь Аллаха? — Неразглашение тайн, — ответил он. — Что такое путь Посланника (салляллаhу’аляйхи ва саллям)? — Быть вежливым с людьми. — Что означает путь Его авлия’ ? — Умение спокойно переносить неприятности, причиняемые людьми. Из книги «Подготовка к вечной жизни» Продолжение следует, инша Аллаh.
sama: САКРАЛЬНЫЕ ТАЙНЫ СМЕРТИ И МОГИЛЫ» Классификация людей, имеющих пустые надежды, по степени отстранённости их от этих иллюзий Люди неодинаково относятся к своей жизни, питая далёкие, пустые надежды и стремления, теша себя множеством разных иллюзий. Есть люди, которые хотят оставаться на земле вечно и живут с этой надеждой. Всевышний Аллах о сказал о них: «…Каждый из них желал бы прожить тысячу лет…» («аль-Бакара», 2/96). Среди них есть такие, которые желают дожить до глубокой старости. То есть, человек хочет прожить до тех времён, пока не увидит то, что хотел бы увидеть. Такие люди, чрезмерно любящие жизнь, – это люди, привязанные к жизни до состояния поклонения ей. Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил о таких, как они: «Пожилой человек по причине любви своей к жизни и привязанности к ней подобен молодому человеку. И даже если у него от старости появился горб, он не прекращает следовать по пятам за ней. За исключением, однако, тех пожилых людей, которые ведут поистине благочестивый и праведный образ жизни. Количество же их невелико». Есть среди людей и такие, которые суетятся, чтобы добыть средства существования на текущий год. У них в голове нет никаких мыслей относительно будущих лет. У них нет мыслей о том, что им следует сделать для себя в будущем году. Единственное, что они делают, – это готовятся к лету, если в данный момент зима, а если лето, – то готовятся к зиме. Ни о чём другом они не думают. Такой человек, завершив заготовку запасов еды на год, теперь предаётся служению Аллаху. А есть такие люди, которые – если в данный момент зима – занимаются делами, относящимися к этому времени года, не обременяя себя заботами о лете и не печаля себя. Если же стоит лето, то они совершают приготовления, связанные только с летом, не задумываясь о том, чтобы заготовить что-нибудь на зимний сезон. То есть эти люди не запасаются с лета, скажем, зимней одеждой, а с зимы – летними вещами. А есть и такие люди, которые думают лишь о средствах существования на сутки. Они не задумываются о завтрашнем дне, когда имеют средства, чтобы прожить этот день. Или же, если они обеспечили себя пропитанием на вечер, то не думают о дне. Если они обеспечили себя пропитанием на день, то не думают о вечере. О своём «завтра», о своём будущем они никогда не задумываются. Например, пророк Иса (алейхиссалям) говорил так: «Не начинай немедленно беспокоиться о том, чтобы завтра заработать свой хлеб насущный. Если завтра будет временем, в котором вы будете жить, то вместе с ним придёт и хлеб ваш насущный. Если завтра вы не будете жить, то не наводите на себя грусть из-за вещей, которые вы оставите другому». Стремления и желания некоторых людей распространяются на определённый срок, на один час. Например, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал так: «О Абдуллах! Встретив утро, не думай, что доживёшь до вечера. Думай, что вечером я могу не быть живым и невредимым. Если ты встретил вечер, то не думай о том, что доживёшь до утра». Есть даже и такие люди, которым и такой отрезок времени кажется большим. Например, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) совершил очищение землёй (таяммум), в то время как он мог бы совершить его водой, имея её в распоряжении. Он объяснил это так: «Нет времени, возможно, я не успею добраться до воды». А есть люди, которые постоянно помнят о смерти. Такой человек всё время, каждое мгновение ожидает, что Ангел смерти заберёт его душу, словно он всегда стоит у его изголовья. Так вот, именно такой человек, совершая намаз, молится так, словно совершаемый им намаз является последним, словно это – прощальный намаз. Например, от Муаза бин Джабаля (радыйаллаху анху) передано: «Когда благочестивый Муаз захотел узнать суть веры Пророка Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), её истинное направление, его ответ был таков: «Когда я делаю шаг, то думаю, что не смогу сделать второй». По рассказу Асвада, который был абиссинцем, когда вечером он совершал намаз, то будто бы смотрел вправо и влево от себя. Когда кто-то спросил у него, отчего он так делает, он ответил: «Смотрю, с какой стороны придёт ко мне ангел смерти Азраиль». Так вот, люди имеют градацию перед Аллахом по степеням. Вот почему не могут находиться на одинаковой ступени человек, который преследует какую-то цель в течение месяца, и тот, кто занят однодневной целью. У них обоих степени различны перед Аллахом. Ибо тому, кто совершил благодеяние весом с крупинку, воздастся в той же мере. Аллах не поступает несправедливо ни к кому, пусть даже на вес крупинки. С другой стороны, знак того, что какой-то человек не преследует пустые надежды и стремления, проявляется в том, что он начинает спешить совершать добрые дела. Хотя едва ли ни каждый человек постоянно говорит, что он не гонится за пустыми стремлениями, надеждами и упованиями. Однако человек говорит неправду. Иногда он проявляет заботу и внимание к таким вещам, в которых, возможно, не будет потребности даже раз в году. Так вот, это и подобное являются свидетельством и доказательством того, что человек действительно питает далёкие, пустые чаяния и упования. Секрет истинного успеха заключается в том, чтобы человек, пусть хотя бы на мгновение, не забывал о смерти, не находился в полном неведении о ней. Человеку необходимо готовиться и быть готовым к смерти, которая постучится к нему в дверь, когда наступит срок. Если он дожил до вечера, дожил до этого времени, то, по причине своей покорности Аллаху, должен вознести хвалу Аллаху и чувствовать себя счастливым человеком, значит, он не зря прожил день. И наоборот, он должен показать, что все его труды ради Аллаха. А потом он до утра должен искать одобрения Господа своего, чтобы снова совершать поклонения Ему. И если он таким образом встретит утро, то должен продолжать служение Господу. Для того чтобы преуспеть в этом, нужно, чтобы сердце не было занято завтрашними и послезавтрашними делами, чтобы оно не было больно этой «болезнью». Именно такие люди, когда умрут, будут и благополучными, и добившимися того, чего они желали, выиграв «счастливый билет». А если они живы по причине их прекрасной подготовки к смерти, они будут счастливы вместе с удовольствием и блаженством, которые получат от своих молитв, обращённых к Господу. Смерть для них принимает вид счастья, а жизнь их становится причиной, увеличивающей их счастье. О несчастный человек, не переставай думать о смерти! Ибо течение несёт тебя вперед, а ты даже не замечаешь этого. Твоя цель – достигнуть привала. Может быть, этот привал достаточно близок, а расстояние до него может сократиться внезапно. Как бы ты ни ошибся в своём стремлении! Реализуй благоприятные моменты в качестве выигрыша «счастливого билета» и спеши совершать благие дела с каждым своим вздохом. Каждый вздох, которым ты пренебрегаешь, цену которому не знаешь, используй сейчас для выполнения работы и служения Аллаху. Совершай благие, праведные дела. О необходимости поспешного совершения благих, праведных дел или об опасности откладывания их на более поздний срок Ни в коем случае нельзя забывать истину: у человека далеко есть два потерянных брата. В то время как возвращение одного из них ожидается завтра, то возвращение второго ожидается через месяц или год. Поэтому для брата, который прибудет завтра, предпринимаются все необходимые приготовления. А о том, который прибудет через месяц или через год, нет повода беспокоиться сегодня. Ибо подготовка к прибытию того, кто прибудет завтра, совершается по причине скорого его прибытия. Если кто-то ожидает наступления смерти через год, его душа будет постоянно помнить только об этом сроке и согласно этому действовать. Человек вообще не будет задумываться над тем, что есть и что будет после окончания этого срока. Потом он каждое утро будет вставать и жить в ожидании завершения года. И совсем не будет обращать внимания на то, что уходят дни и приближается срок. Ему будет казаться, что дни, составляющие год, не движутся вперёд, а стоят на месте. Такое положение не направит человека к совершению праведных дел, ибо он почти ежедневно будет тешить себя надеждами, что у него впереди ещё целый год, и поэтому отложит на более поздний срок свою деятельность во имя вечного мира. Например, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил так: «Пусть каждый из вас готовится к ахирату прежде, чем его введёт в заблуждение и развратит какое-нибудь богатство, прежде чем одолеет его бедность или нищета, заставляющая его забыть о справедливости, о Всевышнем. Пока не одолела его неизлечимая болезнь, лишающая разума, прежде чем наступит его старость, не позволяющая ему сдвинуться с места, и поведет его в путь, ведущий к ахирату. Или же до того времени, когда явится Даджал и наступит Конец Света». Передано Абдуллахом бин Аббасом (радыйаллаху анхума), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) дал одному из сахабов такое наставление: «Цени пять вещей прежде, чем наступят другие пять: цену молодости до того как наступит старость; цену здоровья прежде, чем придет болезнь; цену богатства прежде, чем впадёшь в нищету; цену свободного времени прежде, чем наступит время занятости; и цену своей жизни до того, как наступит смерть». Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в другом своём хадисе сказал: «Есть две милости, относительно которых большинство людей введены в заблуждение. Одна из них – здоровье, другая – свободное время». То есть люди не используют эти две милости должным образом, поэтому не получают блага от них. Когда человек упустит их, тогда только поймёт, но уже будет поздно. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Когда наступит Час и прозвучит Сур в первый раз, который заставит сотрястись землю, вслед произойдёт второе сотрясение, и вместе с этим сотрясением придёт смерть, неся с собой всё то, что она приносит с собой». Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), когда понимал, что кто-то из его сахабов впал в состояние рассеянности, нерадивости и небрежности, обращаясь к ним, говорил громко: «Смерть, определённо, настигнет вас, приходя систематически и регулярно. Она настигнет вас или как злосчастного, или же как благополучного, счастливого человека». Передано Абу Хурайрой (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Я – предостерегающий вас от опасностей и предупреждающий о них! Смерть приходит без предупреждения, а Судный день – это день привлечения к ответу». Передано Абдуллахом ибн Умаром (радыйаллаху анхума), что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), выйдя, когда солнце проглядывало сквозь верхушки ветвей финиковой пальмы, сказал: «Сколько осталось времени до наступления вечера по отношению к этому нашему прошедшему дню, настолько же сократилось время, оставшееся у дуньи». Ещё Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Положение дуньи такое, как у платья, разделённого от начала до конца надвое. Его держит лишь один шов. Теперь довольно близко то время, когда и этот оставшийся шов протрётся, и платье разделится на две половинки». Джабир (радыйаллаху анху) говорил: «Когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил о Судном дне, повышал голос. В этот момент щеки его краснели. Манерой поведения и повелительным тоном он был подобен командиру, указывающему на приближающуюся опасность. И он говорил тогда такие слова: «С вами вместе мы встречали утро, встречали вечер. Сообщаю вам, что произойдёт завтра утром и вечером. Между мной и Судным днём времени также мало, как между этими пальцами». И он показывал два свои соединенные пальца». Абдуллах бин Масуд (радыйаллаху анху) говорил: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) прочитал аят: «Кого Аллах пожелает вести прямым путем, облегчает Он душе его принятие Ислама…» («аль-Ан`ам», 6/125). Затем он сказал: «Поистине, когда свет входит в душу человека, она расширяется». У Пророка спросили: «О Посланник Аллаха! А существует какой-то признак этого?». Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «Да! Это – отдаление от обманчивой, вводящей в заблуждение мирской жизни (дунья), а вместо этого – устремление в край, который является вечным, пока не наступила смерть, и подготовка к ней». Имам Судди, комментируя аят «…который сотворил смерть и жизнь, дабы подвергнуть вас испытанию и увидеть, кто же лучше из вас по деяниям. Он – Великий, Прощающий» («аль-Мульк», 67/2), а именно часть: «…дабы подвергнуть вас испытанию и увидеть, кто же лучше из вас по деяниям», растолковал ее следующим образом: «Кто из вас чаще вспоминает о смерти, кто из вас лучше совершает приготовления к смерти и к жизни, что последует за ней, кто из вас каждый миг пребывает в состоянии бдительности перед смертью, боясь её больше всех». Хузайфа (радыйаллаху анху) говорил: «Каждое утро и каждый вечер какой-то призывный голос восклицает: «О люди! Началось переселение! Переселение началось!» Например, следующий аят есть доказательство, подтверждающее эту истину: «Что оно (т. е. адское пламя) – из величайших кар, [ниспосланных] в назидание людям. Тем из вас, кто хочет продвигаться [к добру] или отступить [ко злу]» («аль-Муддассир», 74/35-37). Освобождённый раб Бани Тамима Сухейм рассказывал: «Я сидел рядом с Амиром бин Абдуллахом в то время, когда он совершал намаз. Он прервал намаз, а затем, повернувшись ко мне, сказал так: «Мне нужен покой хоть ненадолго, ибо у меня есть срочное дело, я очень спешу». Я спросил у него: «В чём же заключается твоя спешка, твоё срочное дело?». А он ответил так: «Постигнув милосердие Аллаха, я веду разговор об Ангеле смерти». Сухейм сказал: «Поэтому я незамедлительно расстался с ним, а он встал и продолжил совершать намаз». Когда Дауд Таи (рахматуллахи алейхи) шел где-то, к нему подошел человек и попросил разъяснить один хадис. Дауд сказал ему: «Выжидать некоторое время в любом деле – это хорошо. Однако не в деяниях, предназначенных для потустороннего мира. С совершением их следует спешить». Мунзир говорил: «Я услышал, как Малик бин Динар (рахматуллахи алейхи) говорил себе так: «Срам и позор тебе, о нафс! Тебе следует спешить, прежде чем смерть придет к тебе. Позор тебе, о нафс! Пока смерть не настигла тебя, тебе следует действовать!» Малик бин Динар (рахматуллахи алейхи) повторял и повторял эти слова почти шестьдесят раз. Он меня не видел, но я его слышал, пока он разговаривал сам с собой». Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) в одном из своих наставлений сказал: «Не останавливайтесь, спешите! Действуйте скорее! Если остановится ваше дыхание, после этого у вас не останется возможности совершать благие и праведные дела. А ведь эти благие деяния приблизят вас к Всевышнему Аллаху! Поэтому спешите! Пусть Аллах поступит милостиво по отношению к тому, кто отчитывал свой нафс так, как этот человек льёт слёзы по поводу количества своих грехов». Затем он прочитал вот этот аят: «Поэтому не торопись с их [наказанием]: ведь Мы ведем счет [их деяниям]» («Марйам», 19/84). Далее он продолжил: «А самым последним счётом будет твой последний вздох. Последний вздох – это твоё расставание с семьёй, с любимыми. Последним счётом будет помещение тебя в могилу». Абу Муса Ашари (радыйаллаху анху), прежде чем умереть, проявил чрезвычайное усердие, хотя ему было очень тяжело. Он постоянно молился. Видевшие, как он молился до изнеможения, говорили ему: «Что, если бы ты немного пожалел себя, не утруждал бы так себя и немного передохнул?». Его ответ был таким: «Когда соперники состязаются, то, приближаясь к основной цели, они демонстрируют всё своё мастерство и умение, желая выиграть соревнование. Они выявляют и показывают весь свой талант и все свои способности. Между тем, время моей смерти, гораздо ближе, чем достигнутая ими точка». Человек, рассказавший это, в продолжение сказал так: «Абу Муса (радыйаллаху анху) продолжал точно так же молиться до самой своей смерти». Своей супруге Абу Муса говорил так: «Ношу свою держи крепко, ибо над адом нет другого прохода». Один из халифов сказал с минбара: «О рабы Аллаха! Бойтесь Аллаха, выполняйте его повеления и сторонитесь запрещенного. Спите чутко, словно в каждый миг может прозвучать Сур Исрафила, который призовёт вас. Не забывайте о том, что вселенная не будет для вас домом, в котором вы останетесь навсегда. Поэтому готовьтесь к проживанию в потустороннем мире. Тень смерти бродит над вами. Совершайте необходимые приготовления к смерти. Готовьтесь к переселению в мир иной. Ибо путь труден. Если жизнь является какой-то целью, то она, проходя, с каждым мигом сокращается, действуя против человека. Ежечасно она старит и разрушает его. Воистину, срок краток. Нет много времени». Есть две возобновляющиеся вещи, которые приносят и уносят с собой утрату. Одна из них – ночь, а другая – день. Их череда сменяет друг друга очень быстро. Она приносит избавление и спасение или с ожесточение. Поэтому нужно предпринимать самые эффективные меры предосторожности. Человек, являющийся обладателем подлинного благочестия (таква), – это тот, кто внемлет назиданию Всевышнего, кто прежде совершил покаяние, кто умеет обуздывать свой нафс. Ибо смерть человека скрыта от глаз его. А его желания и чаяния всегда ставят ему ловушку. Шайтан же, по сути, определён на эту должность. Он постоянно заставляет человека откладывать его дела, говоря: «В будущем покаешься». Он, приукрашивая мятеж, неподчинение и непокорность, постоянно подталкивает человека к греху. А когда смерть приходит к нему, он хочет, чтобы она охотилась за ним, а он находился бы в полном неведении. Между тем, смерть для человека является единственной преградой между адом и раем. А когда осуществляется событие, именуемое смертью, открываются двери рая или ада. Теперь для тех, кто проводил всё своё время в неведении, нет никакого смысла в последних сожалениях и угрызениях совести. Ибо вся их жизнь станет свидетельством против них самих. Пусть Аллах не допустит того, чтобы мы стали одними из тех, кто был избалован Его милостью и благами! Пусть Аллах не допустит того, чтобы мы, негодуя, проявляя своё неудовольствие, не оказались бы в числе тех, кто совершил ошибку, не проявив покорности и смирения перед Ним! Иначе, после смерти, уже нет никакого смысла в печали, сожалении, раскаянии. Поистине, Аллах слышит ду’а тех, кто обращаются к Нему. Всякое благо и счастье также принадлежит Аллаху. А Аллах совершает то, что желает. Один из муфассиров (толкователей Корана) разъяснил аят «…да, но вы впали в соблазн по собственной воле – вы выжидали, сомневались, уступали своим желаниям, пока, наконец, не явилась воля Аллаха, и обольститель обольстил вас [и отвратил] от Аллаха» («аль-Хадид», 57/14) следующим образом: «Вы ввели себя, свой нафс, в заблуждение желаниями и удовольствиями. Вы ожидали, думая, что совершите раскаяние в будущем. Шайтан обманывал и вводил вас в заблуждение до тех пор, пока предписание Аллаха не осуществилось». Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) говорил так: «Терпите, сопротивляйтесь, будьте стойки, не пугайтесь! Наконец, оставшиеся дни коротки. Вы же всего лишь подобны путникам, которые совершили привал на некоторое время. Возможно, что скоро кто-то из вас будет вызван, и он тотчас примет это приглашение, даже не оглянувшись назад. А раз так, то сейчас заботьтесь о том, чтобы переселиться отсюда с наилучшим из того, чем вы владеете». Абдуллах бин Масуд (радыйаллаху анху) говорил так: «Когда кто-то из вас встретил утро, то пусть знает, что он путник. Вещи, которые находятся в его руках, – это вещи, данные ему на хранение и принадлежащие другому. Вещи, находящиеся у него и принадлежащие другому, подлежат возврату их владельцу». Абу Убайда аль-Баджи говорил: «Во время болезни Хасана Басри (рахматуллахи алейхи), ставшей причиной его смерти, мы отправились к нему, чтобы навестить его. Повернувшись к нам, он сказал: «Добро пожаловать! Да обеспечит вас Аллах жизнью во здравии! Да пошлёт Он нам и вам главный приют, в котором мы будем жить, то есть пусть Он удостоит нас раем. Если вы будете терпеливы, справедливы, порядочны и будете бояться гнева Аллаха так, как следует, то это – прекрасное деяние. Боже упаси! Пусть Аллах проявит Своё милосердие к посетителям! Остерегайтесь, чтобы то, что я рассказываю, не вошло в одно ваше ухо и не вышло бы из другого. Извлеките из этого свою долю, свой урок! Поистине, те, кто видел Посланника Аллаха, увидели, как он пришёл и переселился в мир иной. Они видели, что ничто из земного добра не ушло вслед за ним. Он устремлялся только к Аллаху. А раз так, то спешите и вы! Действуйте незамедлительно! Бегите навстречу спасению. Навстречу избавлению спешите! К какому пути вы всё ещё устремляетесь и обращаетесь? Клянусь Аллахом, который является Господом Каабы, и вы, и смерть пришли одновременно. Пусть будет милосерден Аллах к тому рабу Своему, который в том, что касается этой жизни, заботился лишь о пропитании. Он ел хлебные крошки, носил старую одежду. Он был привязан к молитвенному коврику, постоянно находился в поклонении, плакал над своими ошибками. Всё убегал от горького конца, всё просил милосердия у Аллаха до самого прихода своей смерти». Асым Ахваль же говорил так: «Я спросил о чём-то у Фудайла Раккаши, и он ответил мне так: «О человек! Пусть обилие людей вокруг тебя не становится преградой для проявления твоего интереса к самому себе. Ибо смерть настигнет тебя без них. Не говори постоянно, что пойдёшь туда или сюда. Ты вдруг увидишь, что весь день твой прошёл впустую. Ибо всё работает против тебя, и смерть тоже поджидает тебя. Совершай сейчас самое прекрасное из деяний, которое ты только можешь совершить. Верши самое прекрасное, самое праведное из деяний!» Из книги Имама Газали «Сакральные тайны смерти и могилы» Источник:Садпресс.ком ЖИЗНЬ – ЭТО ПОДАРОК Одна слепая девушка ненавидела себя за то, что была слепа. Она не любила всех, за исключением любимого человека. Он во всем её поддерживал. Она говорила, что если бы только смогла взглянуть и увидеть этот мир, то непременно вышла бы замуж за своего парня. Однажды кто-то пожертвовал парой своих глаз для нее. Теперь она могла видеть, включая своего парня. Парень спросил её: «Теперь, когда ты видишь мир, выйдешь ли ты замуж за меня?» Девушка была шокирована, обнаружив, что её парень оказался слепым. Она отказалась выйти за него замуж. Плача, её парень ушел и позже написал ей письмо: » Только береги мои глаза, дорогая, потому что я так любил тебя, что пожертвовал ими для тебя.» Этот тот самый случай, когда меняется человеческий разум из-за изменения положения. Только некоторые помнят какой была прежде жизнь и кто был всегда рядом даже в самых тяжёлых ситуациях. » Жизнь – это подарок» Сегодня прежде, чем сказать неприятное слово, подумай о тех, кто не может говорить. Прежде, чем жаловаться на вкус еды, подумай о тех, кому нечего есть. Прежде, чем жаловаться на своего мужа или свою жену, подумай о тех, кто просит бога не оставлять его. Прежде, чем жаловаться на жизнь, подумай о тех, кто слишком рано ушел из нее. Прежде, чем жаловаться на своих детей – подумай о тех, кто мечтает о детях, но не может их иметь. Прежде, чем ругаться из-за беспорядка в доме, кому убирать или подметать, подумай о тех, кто живет на улице. Прежде, чем жаловаться на дистанцию, которую тебе надо проехать, подумай о тех, кто проходит то же самое расстояние пешком. Когда ты устаешь и жалуешься на работу, подумай о безработных, инвалидах и тех, кто мечтает иметь её. Не спеши указывать пальцем или осуждать кого-то, помни безгрешных не бывает и все мы ответим единственному Создателю. Когда гнетущие мысли удручают тебя, улыбнись и поблагодари Бога за то, что ты еще жив. Жизнь – это подарок. В БОЛЬНИЦЕ… В больнице, в двухместной палате, лежали два безнадежных больных. У них были совершенно одинаковые койки, совершенно равные условия… Разница была лишь в том, что один из них мог видеть единственное в палате окно, а другой – нет, зато у него рядом была кнопка вызова медсестры. Шло время, сменялись времена года… Больной, который лежал у стены очень тосковал и его товарищ, что лежал у окна чтобы развлечь соседа, рассказывал ему обо всем, что там видел: что на улице идет дождь, сыплет снег или светит солнце, что деревья то укрыты легким сверкающим кружевом, то подернуты легкой весенней дымкой, то убраны зеленью или прощальным желто-алым нарядом… Что по улице ходят люди, ездят машины… Что там есть МИР. И вот однажды случилось так, что первому, тому, кто лежал у окна, ночью стало плохо. Он просил соседа вызвать медсестру, но тот почему-то этого не сделал. И больной, лежащий у окна, умер. На следующий день в палату привезли другого больного, и старожил попросил, раз уж так получилось, положить его у окна. Его просьбу выполнили -и он увидел наконец… Что окно выходит на глухую серую стену, и кроме нее ничего за ним не видно. Он молчал какое-то время, а потом попросил своего нового соседа: - Знаешь… если мне ночью станет плохо… не вызывай медсестру. …ЕСЛИ ТЫ ПРОИГНОРИРУЕШЬ ШЕПОТ, В ТЕБЯ ПОЛЕТИТ КАМЕНЬ Ехал один молодой человек на новом сверкающем «ягуаре» в прекрасном настроении, напевая какую-то мелодию. Вдруг увидел он детей, сидящих у дороги. После того, как он, осторожно объехав их, собрался снова набирать скорость, он вдруг услышал, как в машину ударился камень. Молодой человек остановил машину, вышел из неё и, схватив одного из мальчишек за шиворот, начал его трясти с криком: - Паршивец! Какого чёрта ты бросил в мою машину камень! Ты знаешь, сколько стоит эта машина?! - Простите меня, мистер, -ответил мальчик. – У меня не было намерения причинить вред вам и вашей машине. Дело в том, что мой брат -инвалид, он вывалился из коляски, но я не могу поднять его, он слишком тяжёл для меня. Уже несколько часов мы просим помощи, но ни одна машина не остановилась. У меня не было другого выхода, кроме как бросить камень, иначе вы бы тоже не остановились. Молодой человек помог усадить инвалида в кресло, пытаясь сдержать слёзы и подавить подступивший к горлу ком. Затем он пошёл к своей машине и увидел вмятину на новенькой блестящей двери, оставшуюся от камня. Он ездил многие годы на этой машине, и всякой раз говорил «нет» механикам на предложение отремонтировать эту вмятину на дверце, потому что она каждый раз напоминала ему о том, что если ты проигнорируешь шёпот, в тебя полетит камень. БОГАТСТВО УДАЧА ЛЮБОВЬ… Женщина вышла из своего дома и увидела на уличном дворике троих стариков с длинными белыми бородами. Она не узнала их. Она сказала : «Наверное, вы мне не знакомы, но вы должно быть, голодны. Пожалуйста, входите в дом и поешьте.» «А муж дома ?»- спросили они. «Нет. – ответила она.- Его нет.» » Тогда мы не можем войти.» -ответили они. Вечером, когда её муж вернулся домой, она рассказала ему о случившемся. «Иди и скажи им, что я дома и пригласи их в дом !»- сказал муж. Женщина вышла и пригласила стариков. «Мы не можем пойти в дом вместе» – ответили они. «Почему же ?»- удивилась она. Один из стариков объяснил : » Его зовут Богатство. – сказал он, указывая на одного из своих друзей, и сказал, указывая на другого -А его зовут Удача. А меня зовут Любовь.» После чего добавил : «Сейчас иди домой и поговори со своим мужем о том, кого из нас вы хотите видеть в своем доме.» Женщина пошла и рассказала мужу о том, что услышала. Ее муж был очень обрадован. «Как хорошо !»- сказал он. «Если уж надо сделать выбор, давай пригласим Богатство. Пусть войдет и наполнит наш дом богатством !» Его жена возразила : «Дорогой, а почему бы нам не пригласить Удачу ?» Их дочь слушала все сидя в углу. Она подбежала к ним со своим предложением : «А почему бы нам лучше не пригласить Любовь ? Ведь тогда в нашем доме воцарит любовь !» «Давай-ка согласимся с нашей девочкой.» – сказал муж жене. «Иди и попроси Любовь стать нашим гостем.» Женщина вышла и спросила и троих стариков : «Кто из вас Любовь ? Заходи в дом и будь нашим гостем.» Старик по имени Любовь пошёл в направлении дома. Другие два старика последовали за ним. Удивлённая, леди спросила Богатство и Удачу : «Я же пригласила только Любовь, почему вы идёте ?» Старики ответили : «Если бы вы пригласили Богатство или Удачу, другие два из нас остались бы на улице, но так как вы пригласили Любовь, куда она идёт, мы всегда идём за нею. Там, где есть Любовь, всегда есть и Богатство и Удача !» Я ЖЕЛАЮ ТЕБЕ… - Там, где есть боль, желаю тебе покоя и милосердия. - Там, где есть сомнение, я желаю тебе доверия. - Там, где есть усталость и изнеможение, желаю тебе понимания, терпения и возобновления сил. - Там, где есть страх, желаю тебе любви и мужества.
sama: МУЖ ПРОТИВ ХИДЖАБА. КАК БЫТЬ? ВОПРОС: Муж против хиджаба. Как быть? Одела хиджаб – муж охладел. Что делать? (Азербайджан) ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного! Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! Вы должны объяснить Вашему мужу важность хиджаба. Если необходимо, попросите алима или имама, которому он доверяет, чтобы он объяснил ему важность хиджаба и его обязательность в Исламе. Вероятно, это происходит из-за отсутствия у него понимания значения хиджаба, потому он ведет себя подобным образом по отношению к Вам. Как только он поймет причину ношения Вами хиджаба, можно надеяться, что его отношение изменится, инша Аллах. Вы не должны отказываться от хиджаба лишь по причине его холодного к Вам отношения. Это приказ Аллаха одевать женщинам хиджаб. Таким образом, закон Аллаха должен быть превыше всего, даже если это Ваш собственный муж. Расулюллах сказал: Нет подчинения творениям в неподчинении Аллаху (Муснад Ахада, хадис №21198). لاَ طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِى مَعْصِيَةِ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى(مسند الإمام أحمد، #: 21198) لا طاعة فى معصية ، إنما الطاعة فى المعروف (صحيح البخاري، #: 7257، صحيح مسلم، #: 4871) Этот хадис ясно указывает на то, что не следует прогибаться под то, что любят и не любят другие люди нарушая, при этом, Закон Аллаха. Цитируемый хадис достоверен и имеет много шавахид (повествования, которые подкрепляют его и усиливают его достоверность). Хадисы с аналогичным смыслом могут быть найдены в Сахихе аль-Бухари, Сахихе Муслима, Сунан Абу Дауда и т.д. Этот хадис охватывает все аспекты жизни и является универсальным. Всякий раз, когда дело доходит до того, чтобы доставить удовольствие людям или какому-либо творению и, в то же время, Аллах будет недоволен этим, мы должны помнить, что в первую очередь мы должны быть верны Аллаху, и Его приказам должно быть отдано предпочтение над всем остальным. В заключение, чтобы избежать дальнейших проблем в браке, мы настоятельно рекомендуем Вам обратиться к кому-либо, чтобы он объяснил Вашему мужу важность хиджаба в Исламе, его преимущества и то хорошее, что он несет. Будем надеяться, что как только Ваш муж поймет это, проблема будет решена, инша Аллах. А Аллах знает лучше. Уассалам. Муфтий Сухайл Тармахомед Джамиат-уль Улама, Дар уль-Ифта ПРЕДСКАЗАТЕЛЬНИЦА ГОВОРИТ, ЧТО МНЕ НЕ БЫТЬ С МУЖЕМ. ЧТО ДЕЛАТЬ? ВОПРОС: Добрый день! У меня проблемы с мужем. Он ушел от меня. Я ходила к женщине, которая лечит Кораном, и она мне 2 раза одно и то же повторяет: что я не буду с мужем, такая у тебя судьба. Говорит, что у мужа 2 брака и говорит, что в мужа вселился бес. Я хочу быть с мужем, но хочу, чтобы он изменился и полюбил меня. Не хочу развода. Спасибо Вам!!! (Казахстан) ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного! Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! Не обращайте внимание на то, что сказала эта женщина, и никогда больше к ней не ходите. У ней нет абсолютно никакого права заявлять о предвидении Вашей судьбы. Только лишь Аллах знает Вашу судьбу. Любой, кто заявляет о предвидении Вашей судьбы, – лжец, и верить такому человеку означает не верить в Аллаха. То, что Вы хотите спасти брак и воссоединиться с мужем, – это хорошо. Мы полностью поддерживаем Вас в Вашем добром намерении и призываем Вас постараться предпринять все возможное для воссоединения. Поскольку нам неизвестна суть возникшей в браке проблемы, мы не можем посоветовать, какие именно шаги Вам следует предпринять в данном конкретном случае. Тем не менее, мы советуем обратиться к местному имаму или старшему члену семьи за помощью в разрешении данного вопроса. Даже если в браке имеются серьезные проблемы, но оба супруга действительно хотят воссоединиться, то Аллах поможет им. Аллах пообещал в Священном Коране: «Если они оба (муж и жена) пожелают примирения, то Аллах поможет им. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий.» Да облегчит Вам это Аллах. Аминь. А Аллах знает лучше. Уассалам. Муфтий Сухайл Тармахомед Проверено и одобрено: муфтием Ибрагимом Десаи Джамиат-уль Улама, Дар уль-Ифта ЗАПРЕЩЕНО ЛИ ЖЕНЩИНЕ БРАТЬ ФАМИЛИЮ МУЖА ПРИ БРАКОСОЧЕТАНИИ? ВОПРОС: Я слышал, что по Шариату женщине нельзя менять свою фамилию на фамилию мужа при выходе замуж. Так ли это? (Россия, Татарстан) ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного! Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! После замужества женщине можно, либо сохранить свою девичью фамилию, либо взять себе фамилию мужа. И то, и другое является допустимым. В то же время, следует отметить, что не обязательно жене брать фамилию мужа при выходе замуж. Как бы то ни было, дети, рожденные от их брака, будут иметь фамилию по отцу. А Аллах знает лучше. Уассалам. Муфтий Сухайл Тармахомед Джамиат-уль Улама, Дар уль-Ифта ЧТО ЗАПРЕЩЕНО В ИНТИМНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ МУЖ – ИМПОТЕНТ? ВОПРОС: Каковы шариатские законы и рекомендации относительно интимных отношений между супругами? Что однозначно запрещено в интимных отношениях? Можно ли мужу, являющемуся импотентом, использовать фаллоимитатор по отношению к своей жене, чтобы защитить ее от зина и мастурбации? Просьба дать подробный ответ на первые два вопроса, желательно с аргументацией и высказываниями ученых. Заранее большое спасибо. (Россия, Татарстан) ОТВЕТ: Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного! Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! 1) Существует много правил и рекомендаций по интимным отношениям между супругами. Мы просим Вас подождать готовящийся перевод брошюры по данной теме. 2) Анальный секс, а также совокупление с женой во время месячных полностью запрещены в шариате. Также не разрешается вступать в половые сношения, будучи в ихраме или во время поста. 3) Если муж — импотент, по шариату он обязан пройти лечение для восстановления потенции. Если жена вынуждена обратиться в махкамат или совет алимов для аннулирования никаха из-за неисполнения мужем ее прав, то кади или совет алимов даст мужу один год на излечение данного недуга. Если он не сможет вылечиться, разрешается аннулировать никах. («Аль-Фатава аль-Хиндия», том 1, стр. 522, Даруль Фикр) Поэтому чрезвычайно важно, чтобы муж вылечился от импотенции. الباب الثاني عشر في العنين هو الذي لا يصل إلى النساء مع قيام الآلة فإن كان يصل إلى الثيب دون الأبكار أو إلى بعض النساء دون البعض وذلك لمرض به أو لضعف في خلقه أو لكبر سنه أو سحر فهو عنين في حق من لا يصل إليها كذا في النهاية إذا أولج الحشفة فليس بعنين وإن كان مقطوعها فلا بد من إيلاج بقية الذكر في البحر الرائق إذا رفعت المرأة زوجها إلى القاضي وادعت أنه عنين وطلبت الفرقة فإن القاضي يسأله هل وصل إليها أو لم يصل فإن أقر أنه لم يصل أجله سنة Пока муж предпринимает необходимые меры для излечения импотенции, он может удовлетворять жену иным образом: с помощью прикосновений и т.д. Не рекомендуется вводить внутрь жены посторонние предметы; мужу следует опробовать иные естественные способы. Это основано на аяте Корана о том, что в целом мужу можно подходить к своей жене так, как он пожелает, за исключением анального секса и сношений во время месячных вследствие запрета хадисов на это. Однако в крайних случаях, когда действительно есть опасение зина, мужу разрешается использовать фаллоимитатор по отношению к своей жене, если это спасет ее от зина. Прим. Мастурбация разрешается только в том случае, если супруги делают ее друг другу. Не разрешается мастурбировать самому. («Раддуль-Мухтар», том 5, стр. 328, Даруль-Фикр) قال أبو يوسف رحمه الله تعالى سألت أبا حنيفة رحمه الله تعالى عن رجل يمس فرج امرأته وهي تمس فرجه لتحرك آلته هل ترى بذلك بأسا قال لا وأرجو أن يعطى الأجر كذا في الخلاصة А Аллах знает лучше. Уассалам. А ДОВОЛЕН ЛИ МНОЙ АЛЛАh? Как часто мы задаемся вопросом: «А доволен ли мною Аллах?». Помним ли мы о том, что время, предоставленное нам Всевышним в этом мире быстротечно, а здоровье иссякнет. О чём мы думаем в то время, когда просиживаем часами, неделями, месяцами, а то и годами за просмотром пустых и бессмысленных сериалов, ток-шоу и т.д. Забивая голову бредовыми идеями, навязываемыми глянцевыми журналами, телепередачами, рекламой, наши братья и сестры забывают о смысле своей жизни, об обязанностях перед Всевышним Аллахом. Ведь смерть ходит за нами попятам. И каждый из нас непременно покинет эту временную обитель и предстанет перед справедливым судом Всевышнего Аллаха. Например, если мы, размышляя о смерти, задумались бы о том, что завтра наступит последний вздох, последнее мгновение нашего существования в этом бренном мире. Что тогда? Вряд ли кто продолжил бы после этого, тратить своё ценное время впустую. Было бы уместным привести прекрасные слова Салмана Фариси, радыйаллаху анху, одного из преданных рабов Аллаха и сподвижника Пророка Мухаммада, салляллаху алейхи ва саллям, который говорил: «Существуют три вещи, над которыми я смеюсь по причине моего удивления: первая – это человек, неотступно следующий за жизнью, в то время как смерть следом ищет его. Вторая – в то время как человек пребывает в неведении, он постоянно находится под контролем и надзором Того, кто не пребывает в неведении и невнимательности. И третья – это хохочущий человек. А между тем, ему не ведомо – доволен или не доволен им Господь. Раздумывая именно над этими тремя вещами, я поражаюсь им и смеюсь над образом действий подобных людей. Есть ещё три ситуации, которые меня в достаточной степени огорчают и которые, в конце концов, заставляют меня заплакать. Их я могу перечислить таким образом: меня печалит мысль о том, как бы не быть разлучённым с теми, кто любит Пророка Мухаммада, слляллаху алейхи ва саллям, и с его сторонниками. Меня мучает и беспокоит суровость и страх Судного дня, тревожит мысль о необходимости стоять перед Аллахом и держать перед Ним ответ. Интересно, что скажут обо мне: «Ведите его в рай или бросьте его в ад»?! Именно этого я не могу узнать. Я расстраиваюсь от этого и, в конце концов, начинаю плакать». Священный Коран сообщает нам о том, что главным смыслом нашего бытия является поклонение Всевышнему Аллаху, а стремление к достижению довольства Всевышнего Аллаха целью нашей жизни. Сказал Аллах в Коране, что означает: «Я создал джиннов и людей только ради того, чтобы они поклонялись Мне». (Аз-Зарият, 56). «О, люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который создал вас и тех, кто жил до вас, и тогда вы станете богобоязненными» («Аль-Бакара», 21). В данном Аяте Аллах обращается ко всему человечеству. «Обещал Аллах верующим мужчинам и женщинам сады, где внизу текут реки, — для вечного пребывания там, — и благие жилища в садах вечности. Но довольство Аллаха будет превыше этого, это — великая удача!». («Ат-Тауба»,72) «Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают к раздаче милостыни, совершению одобряемого или примирению людей. Тому, кто поступает таким образом, стремясь к довольству Аллаха, Мы даруем великую награду». («Ан-Ниса»,114) Безусловно, только Всевышний Аллах достоин поклонения. Лишь Его Величие достойно того, чтобы совершали Ему земные поклоны, вершили ради Него все свои благие деяния и никому не поклонялись наряду с Ним. Искреннее поклонение вселяет в сердце верующего истинную уверенность в могуществе и силе Единого Аллаха, убеждает его в том, что нет никого другого кроме Него обладающего силой и могуществом. О важности искренности сказано в Коране, что означает: «Воистину, Мы ниспослали тебе Писание (т.е. Коран) в истине. Посему покланяйся Аллаху в искренней вере».( Аз-Зумар,2) Любое наше деяние должно совершаться с искренностью ради Всевышнего Аллаха и в соответствии с Кораном и сунной нашего Пророка Мухаммада, салляллаху алейхи ва саллям. Так же Абу Умама аль-Бахили, радыйаллаху анху, передаёт: «Посланник Аллаха, салляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Всевышний Аллах принимает только те деяния, которые совершены с искренностью и ради Его благословения». (Насаи, Джихад, 24/3138). Поклонение имеет более широкое понятие. Это не только совершение обязательных богослужений, предписанных Всевышним Аллахом, но и размышление над смыслом жизни, приобретение и передача религиозных знаний, призыв к добру и удержание от зла. К поклонению относится так же и поддержка родственных связей, добрососедские отношения, посещение больных, активное участие в общественной и политической жизни страны, стремление к свободе, усердие на пути процветания общины, а в случае необходимости и защита Родины. Поэтому поклонение, в том значении, которое дается ему Священным Кораном и пророческой традицией, служит средством для достижения главной цели человеческой жизни – обретения духовного совершенства, что в свою очередь ведет к достижению довольства Всевышнего Аллаха, который наградит своего искренне поклоняющегося раба вечным пребыванием в Раю. РАЗМЫШЛЕНИЯ ТАФАККУР – это состояние размышления искренне верующего человека, который познал откровение, готов нравственно совершенствоваться и помогать в этом другим людям. Значение слова «Тафаккур» – погружение в смысл того, откуда можно извлечь духовный урок, в результате чего открываются многие тайны и раскрывается суть происходящего. В хадисах Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и в Книге Всевышнего содержится очень много Советов, повелений и даже приказов мусульманам постигать Истину и размышлять.: «Неужели же они [ни разу] не призадумались о самих себе? Аллах создал небеса и землю, а также то, что между ними, в полном соответствии с истиной и лишь на предопределённый срок. Но многие из людей отрицают, что предстанут перед Господом своим» (Сура «ар-Рум». 30 / 8 ) «Скажи [, Мухаммед]: «Я призываю вас толыко к одному: станьте пред Аллахом по двое и по одному, а потом пораздумайте хорошенько — [и вы убедитесь, что] ваш собрат — не одержимый, что он всего лишь увещеватель перед грядущим суровым наказанием»» (Сура «Саба», 34 / 46). В этих строках дан совет коллективно или индивидуально следовать повелениям Всевышнего, выполняя одновременно или последовательно все Его предписания и размышляя над истинами. В этих аятах сообщается о том, что благодаря тафаккуру люди могут обрести спасение и счастье. Расулюллях (салляллаху алейхи ва саллям) любил молчать и размышлять. Он ощущал потребность в уединении и аскетизме. Перед тем как ему была ниспослана пророческая миссия, он целыми днями мог оставаться в пещере Хира, в пяти километрах от Мекки. Его богослужение в то время заключалось в размышлении, наблюдении за Каабой, за небесами и за творениями Всевышнего на земле, как это делал пророк Ибрахим (алейхиссаллям). Черел тафаккур Всевышний готовил Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва садлям) к будущей священной миссии. С тех пор состояние размышления не покидало его до конца жизни. Хинт бин Аби Хале (радыяллаху анху) рассказывал: «Посланник Аллаха, наш господин, постоянно пребывал в печали и задумчивости. Он не произносил лишних слов, а молчание было намного длиннее его речей. Он постоянно поминал Всевышнего, когда начинал говорить и когда завершал беседу» (Ибни Сад, I, 422-423). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) советовал своей умме учиться тафаккуру: <<Мой Господь повелел мне, чтобы моё богослужение было моим размышлением» (Ибрагим Джанан, «Энциклопедия хадисов», XVI, 252 / 5838). Он подчёркивал: «Нет более важного богослужения, нежели тафаккур» (Бейхяки, «Шуаб», 4, 157; Али аль-Муттаки, 16, 121). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) наставлял: «Живите на этой земле славно гости. Мечети считайте своим домом. Обучите сердца чуткости, состраданию. Много размышляйте и много плачьте, и пусть же желания вашего нафса не изменят вашу духовность» (Абу Нуам, -Хидие», I, 358). Посланник Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал о содержании страниц, ниспосланных пророку Ибрахиму (алейхи ссаллям): «У обладателя разума должны быть определённые часы для молитв и взываний к Аллаху, для размышления о величайшем искусстве Творца и Его могуществе, для самоотчёта о совершённых поступках и для планирования будущих дел. Также нужно отвести время для получения халяльных доходов» (Абу Нуайм, «Хилья», 1,167; Ибн Эсир, «Аль-Камиль>>, I, 124). Лукман (алейхиссалям) любил уединение и в тишине задумывался о смысле бытия. Так он проводил значительную часть своего времени. Окружающие интересовались: «Почему ты столько времени отводить размышлениям? Разве не лучше быть с людьми, беседовать с ними и наставлять?» Он же отвечал: «Долгое и частое отшельничество даёт больше возможностей для тафаккура, а длительное размышление — это руководство, которое направит человека на путь Рая» (Газали, «Воскрешение наук о вере», Бейрут, 1990, «Дар уль-хайа», VI, 45). Абу Дарда (радыяллаху анху) говорил: «Один час размышлений лучше сорока ночей дополнительных поклонений» (Дейлями, II,70-71,№2397, 2400). Однажды алиму -табиину Сайду бин Мусайбу задали вопрос: «Какое из богослужений имеет больше достоинств?» Он ответил: «Размышление о творениях Всевышнего и воспитание утончённого, внимательного подхода к религии» (Бурсави «Рухуль бейян» [«ан-Нур», 24 / 44]). Бишри Хафи так говорил о важности тафаккура: «Если, бы люди глубоко задумывались о величии и мощи Всевышнего, то перестали бы бунтовать против Него и не совершали бы грехов» (Ибн Кясир, I,448 [«Али Имран», 3 / 190]). Тяфаккур приводит к тому, что человек начинает осознавать величие Всевышнего. Эту функцию разума доводит до совершенного результата сердце, кальб. Так как кальб признаётся самой благородной частью нашего тела, то его действия являются наиболее достойными по сравнению с другами органами. Ведь Всевышний смотрит в глубь человеческого сердца. Общеизвестно, что воспитание разума откровениями делает кальб проницательным и просвещенным. Подобным же образом размышление является средством и мотивацией к получению знаний, довольством благами Всевышнего, желанием освободиться от мирской суеты. Через тафаккур мусульманин обретает искреннюю любовь ко Всевышнему. Самые полезные размышления — о величии Аллаха, Его силе, Его власти. Верующий, углубляясь в понимание этих истин, старается принести в порядок и исправить свою земную жизнь, отдалиться от всего, что может навредить в Ахирате. И человек размышляющий будет постоянно искать пути, как достичь счастья и умиротворения в будущей жизни. Когда человек начинает размышлять о дарах Всевышнего, об Его именах, сыфатах, повелениях и наставлениях, то в его сердце поселится любовь и появятся первые росточки искреннего понимания и знания о Создателе. После этого, чем сильнее он углубится в размышления, тем выше поднимется уровень его веры. Когда человек задумается о Последнем Дне, о вечной жизни, то знание о свойствах быстротечного мирского бытия повысит в нём интерес к Ахирату. И в соответствии с этим изменится шкала ценностей мусульманина: земной жизни он будет придавать ровно столько значения, сколько она того достойна. Человек размышляющий обретёт понимание того, что мирское существование — это быстрый и суетный бег из материнского лона в могилу. После этого верующий будет бережно и с осторожностью относиться к своему пребыванию на земле, поскольку оно даёт возможность заслужить счастье в будущей жизни. Понявший эту истину му’мин будет стараться наполнить счастьем и баракатом дни земного существования. Отведённый срок он будет считать богатством и постарается наполнить добрыми, благочестивыми делами, чтобы обрести благословение Всевышнего. Благочестивый Абу Хасан Харакани говорил: «Мусульманину нужно, чтобы из всех его органов хотя бы один был постоянно занят Всевышним. Му’мин должен помнить о Всевышнем сердцем, или вспоминать о Нём языком или же смотреть на разрешённое Им. Или пусть с Его именем руки совершают доброе дело, или же с Его именем ноги идут навещать близких. Или же своим разумом служить другим людям, или же с глубокой искренней верой взывать к Нему, или же в размышлениях стараться познать Всевышнего, достигнув состояния марифатуллах. Или му’мин должен искренне совершать благой поступок, или же предупреждать людей о тех сложностях, которые испытают в день Суда И если есть такой человек, то я могу поручиться, что в день воскрешения он встанет из могилы и побежит в Рай, запинаясь о ткань савана…» (Абу-ль Хасан Харакани, «Сейрус-сулюк Русайаси», стр. 107, издательство «Суфи Китаб». Стамбул, 2006). Да примет Всевышний наши молитвы и с помощью Корана поможет познать нам самих себя, тайны мироздания, глубину размышления, восторг созерцания, преданность сердца. Аминь! Азиз Ускюдарлы Журнал «Золотой родник»
sama: ВЫРАЗИТЕЛЬ МОГУЩЕСТВА АЛЛАhА Поскольку Аллах Создатель души и сведущ обо всем, что творится на земле, в небесах и между ними. Он, словно жизненный нерв всего сущего на земле. Бойся стать враждебным по отношению к этой безграничной мощи! Следуй Его повелениям Мавляна Джалалятдин Руми Одно из имен Всевышнего Аллаха – это «Аль-Хакк». Благодаря этому божественному атрибуту, абсолютное господство всем царством мироздания принадлежит только Ему. Те, кто не принял абсолютного владычества Господа, в конце концов, будут обречены на нищету, получив справедливое возмездие. Честь и достоинство в поиске прибежища и защиты у Господа Бога. В противоположность этому, для тех, кто влачится на поводу своих страстей, это является позором, стыдом, ущербом и горечью утраты. Поскольку человек был создан, как самое совершенное существо, согласно божественному определению все сущее было дано ему в его распоряжение. А это удостоило человека чести иметь целый ряд преимущественных прав… Человек в качестве наместника Аллаха на земле, несет на себе обязанность быть справедливым и сострадательным по отношению к другим живым созданиям. В Судный День, когда будет совершаться суд над животными и им будет велено стать прахом, землей, человек будет держать ответ за несоблюдение и пренебрежение им прав животных. * * * Более половины Священного Корана посвящено повествованию о жизни прошлых племен и о событиях, происходивших с ними, которые полны назидания для живущих ныне людей. Обладающим разумом людям предоставлены, как назидания, описания картин жизни тех людей, которые достигли благополучия на пути их познания и воссоединения с Богом. В противовес им даны описания жизни тех, которые из-за своего богохульства, смуты были уничтожены Господом. Человек, который не в состоянии воспринимать сокровенные, невидимые глазом истины, существующие за гранью смерти, бессилен и находятся в беспомощном состоянии. Он нуждается в обучении его языку потустороннего мира, наставлении его на истинный путь и в посвящении его в тайны учения. Задача эта осуществлялась избранными рабами Господа Пророками, на которых была возложена эта особая миссия. Этими избранными рабами Господа были: – Пророк Адам (алейхис салям), перед которым были вынуждены склонить головы ангелы, – Пророк Идрис (алейхис салям), носивший в себе тайну небесного восторга и божественного поклонения; – Пророк Нух (алейхис салям), очистивший землю от греха безбожия при помощи Всемирного потопа; – Пророк Худ (алейхис салям), который перевернул вверх дном все очаги безбожия; – Пророк Салих (алейхис салям), который потряс и расшатал все гнезда распущенности, разврата; – Пророк Ибрахим (алейхис салям), который своим смирением и покорностью Господу превратил огонь Немруда в цветущий сад; – Пророк Исмаил (алейхис салям), ставший символом чистосердечной искренней любви, преданности и покорности Всевышнему Аллаху, притчи о котором будут рассказываться до Судного Дня во время совершения паломниками хаджа в Святые места: – Пророк Исхак (алейхис салям), от рода которого берут начало сыны Израилевы; – скорбный Пророк Лут (алейхиссалям)– Пророк Содома и Гоморры, народ которого был уничтожен из-за своей безнравственности и распущенности; – Пророк Зулькарнайн (алейхис салям), который пронес знамя Аллаха с востока до запада: – Пророк Якуб (алейхис салям), сгоравший от любви и тоски по Господу и ставший Высочайшим примером смирения и терпения; – Пророк Юсуф (алейхис салям), бывший какое-то время рабом, затем узником в тюрьме, испытавший многие страдания, тяготы, лишения, боровшийся со своим естеством, ведя аскетический образ жизни, и который в последующем стал кумиром сердец в Египте, чей свет духовности заставлял меркнуть свет луны; – Пророк Шуайб (алейхис салям), который благодаря своему ораторскому искусству и чтению проповедей приводил сердца людей в состояние духовного восторга и которого поэтому назвали Хатибу¢ль-Анбия; – удивительный Пророк Муса (алейхиссалям)с посохом, совершавший чудеса и уничтоживший войско глупого фараона в пучине Красного моря: – Пророк Харун (алейхиссалям)благочестивый, праведный брат Мусы (алейхис салям), который всегда и везде был Его помощником; – Пророк Дауд (алейхис салям), при зикре которого горы, камни, дикие животные приходили в состояние самозабвения; – Пророк Сулейман (алейхис салям), не отдававший приоритета земным богатствам, хотя и владел пышным царством; – Пророк Узайр (алейхис салям), который был воскрешен после пребывания в состоянии смерти в течение ста лет, как наглядный пример воскрешения в Судный День; – Пророк Айюб (алейхис салям), который со своими глубокими размышлениями был Символом долготерпения; – Пророк Юнус (алейхис салям), который преодолел тьму, углубившись в истину зикра в состоянии великого вдохновения, а также посредством своих молитв, обращенных к Всевышнему с просьбой о прощении грехов; – Пророк Ильяс (алейхис салям), удостоившийся благосклонности Господа, который, обратившись к нему, сказал: «Мир и покой Ильясу!»; – Пророк Альйаса (алейхис салям), который превознесен над людьми; – праведный Пророк Зюлькифль (алейхис салям), удостоившийся милости Господа; – Пророк Лукман (алейхиссалям)– путеводитель телесных и духовных врачевателей, который стал легендой, прославившись своими мудрыми наставлениями; – кроткий Пророк Закария (алейхис салям), который сохранил свою преданность и покорность Господу, и который не издал ни единого звука, несмотря на испытываемые им муки, когда его распиливали надвое; – Пророк Яхья (алейхис салям), павший смертью великомученика во имя веры так же, как и его отец; – преданный раб Аллаха Пророк Иса (алейхис салям), отличительным свойством которого было воспитание своей плоти, который избавлял от болезней людей, обратившихся к нему, а также, воскресивший людей после их смерти, благодаря своим молитвам, обращенным к Всевышнему Аллаху; – и, наконец, пробудивший ото сна невежественности, и принесший миру свет истины с горы Хира Пророк Мухаммад Мустафа (саллаллаху алейхи ва саллям). Все эти пророки с честью выражали могущество Господа на земле, сообщая людям истины потустороннего мира. Эта божественная миссия, осуществившаяся благодаря земной, бренной жизни пророков, и не достигшая своего конца с уходом их со сцены земной жизни, затем была продолжена и будет продолжаться впредь до Судного дня, благодаря рукам благодати, наследникам пророков богословам и шейхам… Человек более всего нуждается в умении видеть глазами сердца и слышать ушами сердца. Как сказано в Священном Коране, «глухие» и «слепые» лишены счастья как в земном, так и в потустороннем мирах. В Священном Коране сказано: إِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاء إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ . وَمَا أَنتَ بِهَادِي الْعُمْيِ عَن ضَلَالَتِهِمْ إِن تُسْمِعُ إِلَّا مَن يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا فَهُم مُّسْلِمُونَ. «Воистину, ты не заставишь услышать (твой) призыв ни мертвеца, ни глухого, (тем более) когда они поворачиваются назад. Ты не выведешь слепых из (тьмы) заблуждения на прямой путь. Ты можешь заставить слушать только тех, кто верует в Наши знамения, и кто предался (Аллаху)». (Сура «Намль», 80-81) * * * Хроника истории полна фактами безбожия, смуты, несправедливости, жестокости, которые завершились примерами ужасной кары Господа… Судьбы людей, роптавших на Аллаха, выражающих несогласие и стоявших в оппозиции Пророку Аллаха, указавшему путь к истине, рано или поздно, неизбежно сопровождались проявлением Божьего гнева и наказания. И это неизбежный и неизменный божественный закон. Уважаемый Мавляна изображает эти картины, полные назидания, следующими строками: «Видел ли ты, что сотворил ветер с племенем Ад? А разве ты не слышал о том, как бушевала вода во время Всемирного потопа?» «Как возмездие настигло Фараона, утопив его в пучине Красного моря. Как оно расправилось с Каруном, отправив его под землю?» «А что сделали стаи горных ласточек с армией слона? А как голову Немруда, претендующего на то, что он божество, терзало крошечное насекомое?» «А разве тебе неизвестно, как на безнравственную, распутную общину Лута посыпались градом камни и как ее утопили в черном, грязном пруду?» «А если я тебе долго, подробно и обстоятельно поведаю о мире неорганической природы, о которой думают, что будто бы она не имеет душу, но которая, подобно людям, обладающим разумом, помогала пророкам?» «Количество бейтов в «Маснави» увеличилось бы настолько, а объем ее стал бы таким большим, что сорок верблюдов, не были бы в состоянии перевезти ее!..» «Если твоим глазам будет велено причинить тебе страдание, то глаза твои сотню раз могут отомстить тебе! Если зубу твоему будет велено побеспокоить тебя, то, сколько горьких мучений ты испытаешь тогда из-за него! Открой медицинскую литературу, да почитай в ней о болезнях!.. «Поскольку Аллах Создатель души, Он, словно жизненный нерв всего сущего на земле. Бойся стать враждебным по отношению к этой безграничной мощи! Следуй Его повелениям!..» Полные назидания страницы истории представляют собой описания кладбищ народов!.. Безверие, безнравственность, несправедливость это самые главные причины их гибели, их уничтожения!.. Картины гибели безбожных, жестоких, несправедливых племен и народов – это ужасные сцены проявления божественного гнева и возмездия. Несмотря на то, что прошло уже 1900 лет и сегодня Помпея и ее безнравственные жители, погибшие в то время, все еще демонстрируют уроки назидания для живущих ныне… Силуэты на знаменитой картине «Последний день Помпеи» принадлежат людям, деградировавшим, потерявшим человеческий облик и превратившимся в животных!.. Эти проявления назидательности для неспособных видеть истинное положение вещей людей, лишенных разума, дающих оценку этому событию основываясь на восприятиях их естества. Эта картина есть не что иное, как изображение примитивных скульптур! Содом и Гоморра где бесстыдные, развращенные и безнравственные жители сгинули под землей. Роскошные владения, особняки, вырезанные из камня, принадлежали племенам Ад и Самуд, люди в которых вообразили, что весь мир – это трон, созданный для их счастья. Все они обожествляли и поклонялись своим низменным, плотским инстинктам, а теперь земли, на которых бесчинствовали эти народы, оживляют лишь совы да летучие мыши… В 98-ом аяте Суры «Марьям» говорится: وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّن قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُم مِّنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً. «А сколько поколений живших до них, Мы подвергли гибели! Разве ты ощущаешь теперь их (присутствие) или слышишь (хоть малейший) отзвук от них?» В Священном Коране сказано: ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَآئِلِهِمْ وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ «Я непременно буду являться к ним спереди, сзади, справа, слева. Ты убедишься, что большинство из них неблагодарны (Тебе)». (Сура «А¢раф», 17) Двадцатый аят суры «Хашр» означает: لَا يَسْتَوِي أَصْحَابُ النَّارِ وَأَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَائِزُونَ «Не равны обитатели Ада и Рая. Обитатели Рая – это преуспевшие». Люди, которые являются людьми и в духовном и в физическом плане – это братство, предназначенное для Рая. Люди же, которые в физическом плане имеют облик человека, но в духовном плане облик животного – это друзья Ада. Друзья Ада воображают себя смышлеными, да расторопными. На деле же они нищие духом люди, не познавшие вкуса истины и справедливости. У людей, которые в физическом и в моральном плане являются людьми, сердце бодрствует даже в состоянии сна. Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Спят мои глаза. А сердце мое не спит!..» * * * Духовное состояние государственного деятеля Султана Альпарслана, достигшего такого уровня, что сердце его было заполнено только любовью к Господу, который стал, будто его видящим «оком» и слышащим «ухом», – яркий пример… Альпарслан, еще в 1071 году до начала сражения в Малазгирте надел на себя белые одежды. «Это мой саван!» – говорил он. То есть, он готовил себя не к военной славе в миру, а, в самозабвенном состоянии, к смерти великомученика за веру шахида. Его чистая любовь и искренняя привязанность к Господу, помогли ему одержать победу над войском римлянина Диогена, которое по численности пятикратно превышало численность армии мусульман!.. Перед началом сражения он обратился к своим воинам с краткой и лаконичной речью: «Я или стану победителем, достигнув своей цели, или же погибнув, как шахид, попаду в Рай! Те из вас, кто предпочитает последовать моему примеру, пусть следуют за мной! Желающие покинуть поле сражения, пусть уходят. Здесь нет ни повелевающего Султана, ни воина, повинующегося ему. Ибо сегодня, я один из вас. Я гази, борющийся вместе с вами за нашу веру. Тот, кто последует за мной и, посвятив себя Аллаху, и падет смертью шахида, тот попадет в Рай, оставшись в живых же, получит звание борца за веру гази. Тех, кто покинет поле боя, в потустороннем мире ждет Ад, а в миру – низость, подлость и гнусность…» Основатель Османского халифата Осман Гази перед своей кончиной в одной из частей своего завещания, адресованного его сыну Орхану Гази, а в его лице и всем другим государственным деятелям исламского государства, просуществовавшего 620 лет, изволил написать следующие слова: «О сын! Не гордись богатством и войском своим! Уважая истинных ученых и арифов, отведи место для них в своем дворце! Бери урок назидания с меня. Будучи слабым, немощным, подобно муравью, я хотя и не был достоин моего положения, но благодаря многочисленным милостям и любезному покровительству Всевышнего Аллаха, все же достиг его. И ты также следуй порядку, которому следовал я. Оказывай покровительство религии Мухаммада Мустафы (саллаллаху алейхи ва саллям), членам общины этой великой религии и последователям ее. Следи за тем, чтобы не нарушались Законы Аллаха и права Его рабов! Довольствуйся доходом от государственной казны, определенным нашей религией. Будь всегда справедлив, проявляй сострадание и сочувствие к людям! Пресекай на корню деспотизм, несправедливость и притеснение! Держись подальше от тирании! Тех, кто тянет тебя к несправедливости и тирании, отдали от правления государством, дабы они не привели тебя к печальному падению!» История свидетельствует о том, что личности, сумевшие преодолеть страсти, желания своего естества, прожили справедливую, благополучную счастливую жизнь, став светочами человечества. Те же, что попрали справедливость, права и таким образом превратились в пленников своего естества, опустились на самое дно свалки истории, став ее позорным пятном! О Господь! Помоги нам, Твоим слабым и немощным рабам, жить, не сворачивая с праведного пути Твоего, превознося и восхваляя имя Твое! Аминь! ПРАВИЛА УВАЖЕНИЯ И ПОЧИТАНИЯ Люди, живущие в одном обществе, всегда различаются между собой по уровню духовно-нравственного развития, материальному положению, интеллектуальному развитию, по национальности, в конце концов, по полу. Но, несмотря на существующие различия, их объединяет одно – все они люди. Жители нашей планеты, которые вынуждены жить вместе, обязаны соблюдать чужие права и стремиться жить в дружбе и согласии, ибо этого требует природа человека. Ислам очень серьезно подходит к этому вопросу. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Кто не проявляет милосердия к младшим и не уважает старших, тот не из нас». (Тирмизи, Бирр, 15) В этом хадисе подчеркивается, что доброе отношение к детям, почитание старших по возрасту является одним из признаков мусульманина. Жизненно важно сохранение в обществе любви и уважения, Однако когда говорят об уважении и почитании, сразу на ум приходит обязанность младших проявлять уважение к старшим по возрасту. Посему в данный момент мы хотим привлечь внимание читателя именно к этому вопросу, ибо, кто не уважает старших, унижает их и не следит за соблюдением их прав, тот никак не может считаться истинным мусульманином. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда говорил сподвижникам: «Кто проявлял уважение к старшим, почитая их возраст, Всемогущий Аллах даст тому в старости людей, которые будут прислуживать ему». (Тирмизи, Бирр, 75) Всем известна одна истина: кто сегодня стар, когда-то был молодым, а тот, кто молод, если это, конечно, будет угодно Аллаху, проживет много лет и станет старым. Традиция проявления уважения к старшим напрямую связана с тем, каким образом относятся люди к старшим в данное время. В вышеприведенном хадисе Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) отмечает, что тем, кто проявлял уважение к пожилым, в будущем, когда они состарятся, Аллах окажет милость, и они не останутся без присмотра. То есть, должное отношение молодых к старшим никогда не останется без вознаграждения. Уважение не дается просто так, его надо заслужить. Кроме того, в хадисе указывается, что у тех, кто проявляет уважение к пожилым людям, будет долгая жизнь. В таком случае, каждый мусульманин обязан быть очень внимательным в отношении старших людей и оказывать им посильную помощь. Если все будут поступать таким образом, то между членами общества усилится дружественная связь. Кругом будет царить обстановка любви и согласия. А наши дети будут расти в обстановке доброжелательности и взаимного уважения. Мусульманин обязан проявлять уважение к каждому творению Аллаха. Даже тем, кто недостоин уважения, нужно оказывать уважение с целью научить его хорошему поведению. Господь, перечисляя признаки избранных рабов, отмечает, что когда невежественные люди грубо относятся к ним, невзирая на это, они продолжают мягко увещевать их. Посылая Пророка Мусу (алейхиссалям) к правителю Египта, Аллах требует от него, чтобы он призывал Фараона в мягкой и деликатной форме, проявлял уважение, так как подобное поведение размягчает самые очерствевшие сердца и способствует уменьшению враждебности. Пребывая в обществе или в гостях, необходимо начинать угощение с правой стороны, но при этом лучше начать со старшего по возрасту. На собраниях принято, чтобы говорили старшие, поэтому молодым людям лучше всего хранить молчание. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказывал следующий сон: «Во сне я увидел себя чистящим зубы мисваком. И в это время меня дернули за рукава два человека. Один был старше другого. Я хотел отдать мисвак младшему, но мне повелели отдать его старшему. Я и отдал мисвак старшему по возрасту». (Муслим. Руя, 19). (Мисвак – веточка дерева, произрастающая на Аравийском полуострове Обычно используют вместо зубной щетки для поддержания в чистоте зубов). Видимо, здесь оба находились с одной стороны, поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) хотел отдать тому, кто находился ближе к нему, но потом вмешался ангел Джабраиль (алейхиссалям) и посоветовал отдать мисвак старшему. То, что эта история произошла во сне, ничего не меняет, так как Пророки видят вещие сны. Сахль бин Абу Хасма (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю: «Абдуллах бин Сахль и Мухайса бин Масуд (радыйаллаху анхума) направились в период заключения соглашения о мире в сторону Хайбара. У каждого были свои дела, и в пути они разделились. Когда Мухайса прибыл на место встречи, он не обнаружил своего товарища. Он стал искать своего спутника и через некоторое время обнаружил его в яме мертвым. С помощью людей, прибывших из окрестных сел, он вытащил своего товарища и там же похоронил. Затем он вернулся в Медину. Абдуррахман, младший брат усопшего, узнав об этом, взял с собой детей брата Мухайяса и Хувайяса, и все вместе они направились к Пророку Мухаммеду (саллаллаху алейхи ва саллям). Абдуррахман, хотя он был самым младшим по возрасту, начал рассказывать о произошедшем. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) тут же его остановил, сказав ему: «Предоставь слово старшим, предоставь слово старшим!» (Бухари, Джизья, 12) Как видим, Абдуррахман, младший брат покойника, стал рассказывать Пророку Мухаммеду (саллаллаху алейхи ва саллям) о деталях этого прискорбного случая, но, так как он был младше всех, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сделал ему замечание, чтобы он проявлял уважение к старшим. Когда Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) подносили молоко или напиток, он всегда отпивал немного и затем передавал чашу тому, кто сидел от него с правой стороны. Если сидящий был младше всех по возрасту, то Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спрашивал у него разрешения и протягивал чашу старшим. Таковы были его привычки. Среди тех, кому нужно в первую очередь оказывать уважение, Чтецы Корана и справедливые правители. В одном хадисе говорится: «Проявление уважения мусульманину, у которого поседели волосы и борода, чтецу Корана, который в своей жизни руководствуется повелениями Аллаха, и справедливому правителю исходит из уважения к Творцу Вселенной». (Абу Дауд, Адаб, 20) Согласно сообщению Джабира (радыйаллаху анху), во время похорон павших в битве при горе Ухуд Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) приказал хоронить по два человека в одну могилу. Когда подносили два тела, он спрашивал: - Какой из них больше знал сур из Корана? Того, на кого указывали, он клал в сторону, которая была ближе К Кибле. (Бухари, Джанаиз, 73-76) Тем самым, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) показывал своим сподвижникам, что уважение к тем, кто хорошо знал Коран, нужно проявлять не только при их жизни, но и после их смерти. Кроме того, аят Корана (смысл) : «Скажи: «Ужель пред Богом будут наравне: кто знает — с теми, кто несведущ?» «Зумар»,39/9. указывает на то, что ученые достойны уважения и почета. Поэтому ученым людям необходимо оказывать уважение согласно их степени и знаниям, в обществе необходимо привить привычку почитать их. Известно множество случаев, когда мусульманские ученые и праведники демонстрировали свое уважение перед мудрецами. Известный святой Мухаммад Париса, чтобы выразить свою любовь и уважение ученым и праведникам, всегда читал следующую молитву: «О Аллах! Дай нам возможность прожить жизнь с любовью к ним, возьми наши души с любовью к ним и в Судный день оживи нас вместе с ними. Ради них окажи нам Свою милость и осыпь нас дождем милосердия, помести нас в райские сады и дай нам возможность лицезреть Твой лик!» В принципе, если ученый человек, достойный почета, останется неизвестным, это нисколько не умалит его достоинств, ибо знания сами по себе представляют огромное богатство. Однако общество, не знающее истинную цену ученому, дорого заплатит за это. В Исламе очень важно уважение к нетленным ценностям. Каждому дается то, чего он достоин, каждому воздается по заслугам. Знающий и незнающий никогда не могут быть равны между собой. Поэтому мусульманские ученые достойны самого глубокого уважения, и нужно всегда соблюдать и охранять их права. Примечательны слова правителя Османской империи султана Абдульхамида, когда шейхульислам наклонился, чтобы поцеловать ему руку: «Шейхульислам! Поднимите голову! Ибо ваша чалма символизирует ваш высокий пост, и поэтому она никогда не должна наклоняться перед кем-то». Надо отметить и то, что настоящие ученые – это только те ученые, которые в своей жизни руководствуются положениями Корана и Сунны. А кто практически не следует Божественным установлениям, ничем не отличается от невежд. Поэтому к ним будут относиться так, как они этого заслуживают. Требование проявления уважения к себе является законным правом каждого человека. Все люди равны между собой, но, в зависимости от их положения на социальной лестнице и личных достоинств, к ним по-разному относятся окружающие. Поэтому неприлично к ученому относится так же, как к невежде, к старику – как к молодому юноше, к руководителю – как к простому гражданину. Разумеется, такое отношение вовсе не посягает на права человека, а представляет собой оценку личностных достоинств, ибо Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Относитесь к людям согласно их социальному положению, посту и достоинствам». (АбуДауд, Адаб, 20). Но, наряду со всем этим, законы Ислама требуют избегать непомерных восхвалений и чрезмерного выказывания уважения к некоторым людям. Например, Кайс бин Сад, увидев, как жите-ли Хиры падали ниц перед своим правителем, рассказал об этом Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям). А затем Кайс добавил, что Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) больше всех достоин уважения и склонения перед ним в земном поклоне. Однако Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) жестко ответил: «Нет! Мы никогда так не будем поступать!» (Абу дауд,Никах,40). Из этих слов Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) можно сделать вывод, что только Аллах достоин того, чтобы Ему поклонялись, а поклонение земным творениям является огромным заблуждением и поэтому строго запрещается. Когда у Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) спросили о том, может ли человек склониться перед близким или товарищем, он ответил: «Нет, не может!». Как следует из всего вышесказанного, поклонение земным созданиям является нарушением Божественных установлений. Конечно, мусульмане обязаны выказывать уважение старшим и товарищам по вере, избегать таких действий, которые могут вызвать недомолвки и обиду. В этом отношении Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) был очень осторожным и деликатным. Марур бин Сувайд рассказал следующую историю: «Я увидел на Абу Зарре (радыйаллаху анху) роскошную одежду. Его невольник, который был рядом, был одет также богато. Когда я спросил о том, что побудило его надеть на раба такую одежду, Абу Зарр (радыйаллаху анху) дал следующий ответ: «Когда был еще жив Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), я оскорбил одного человека тем, что напомнил ему о его чернокожей матери. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), услышав это, заметил мне: «Ты – человек, который еще не избавился от привычек язычества и невежества. Они – ваши слуги, и в то же время они ваши братья. Аллах дал их вам для покровительства над ними. У кого есть такой подопечный, пусть кормит его тем же, чем питается сам, пусть одевает так же, как одевается сам. Не заставляйте их выполнять непосильную работу, а если в этом возникла необходимость, сами помогайте им». (Бухари, Иман, 22). Ислам категорически запрещает оскорблять людей из-за цвета кожи или национальности, так как цвет кожи, национальность и пол, то есть такие особенности, которые даются с рождения, не могут быть истинной причиной конфликтов. Оскорбление их означает оскорбление Создателя. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) не любил, когда сподвижники вставали перед ним. Абу Умама (радыйаллаху анху) рассказал следующий случай: «Однажды к нам с тростью в руке пришел Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). Когда, увидев его, мы все встали на ноги, он сердито сказал: «Не делайте так, как это делают персы перед своими правителями». (Ибн Маджа, Дуа,2) В другой раз он сказал таким образом: «Не показывайте почтение друг перед другом так, как это делают персы!» (Абу Дауд, Адаб, 152) Однако известны случаи, когда дочь Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и его сподвижник Зайд бин Хариса (радыйаллаху анху), встречая других сподвижников, вставали на ноги. (Тирмизи, Истизан, 32) Когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) назначил Сад бин Муаза (радыйаллаху анху) судьей, он сказал ансарам: «Встаньте на ноги перед своим правителем!» (Бухари, Магази, зо). Мусульманские алимы, проанализировав оба хадиса, пришли к выводу, что перед учеными и теми, кто работает на благо общества, перед теми, кто руководит обществом, можно вставать на ноги. Но это надо делать не ради напускного раболепия или преклонения, а с целью выражения уважения и любви, (Ибн Хаджар, Фатхуль Бари, xi, 49) А то, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) не любил, чтобы перед ним вставили на ноги, является выражением его скромности. Существует еще одно объяснение этому: люди только недавно избавились от пут язычества и идолопоклонничества. А заблуждения, в которых они пребывали раньше, объясняются именно чрезмерным уважением к власть имущим и преклонением перед своими правителями. Вполне возможно, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) хотел оградить своих последователей от вероятной опасности попадания в такое положение. С другой стороны, при выражении уважения надо избегать чрезмерных восхвалений, так как завышенные высказывания о несуществующих достоинствах обычно приводят к негативным последствиям. Когда некий посетитель начал чрезмерно восхвалять Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), тот воскликнул: «Горе тебе! Отрубите голову своему товарищу!» Эти слова он повторил три раза. Затем он добавил: «Если кто-то из вас желает похвалить товарища, нужно сказать: «Я так думаю, что вот эти стороны его характера хороши». Пусть говорит о тех достоинствах товарища, которые действительно присущи ему. (А правду знает только Сам Аллах) Он призовет к ответу. Поэтому, пусть каждый из вас, призвав Господа в свидетели, не хвалит лишний раз своего товарища». (Бухари, Адаб, 54) В другой раз Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) воскликнул: «Не хвалите чрезмерно друг друга, ибо это подобно убийству того, кого хвалят!» Восхваления сверх меры часто приводят к тому, что люди начинают лгать, а того, кого хвалили, толкают к высокомерию. Всем известно, как многие люди из-за чрезмерных восхвалений начинают портиться, все глубже и глубже падая в духовную пропасть. Поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, чтобы в лица тех, кто слишком хвалит, кидали песок. Он советовал не придавать таким людям особого значения, а тем, кто это делает с корыстной целью, обращаясь с просьбой, отказывать. (Муслим, Зухд, 58). Каждый мусульманин должен избегать подобных поступков, не забывая при этом оказывать уважение и почет достойным людям. Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2).
sama: ПО ТРИ МУДРОСТИ (продолжение) Те, кто жили до нас, в завещаниях друг другу давали три наставления: 1, Кто совершал деяния для Вечной жизни, Аллах сделает так, чтобы его религиозные и мирские дела были в порядке. 2, Кто стремится к улучшению своей души, тому Всевышний улучшит внешность. 3, Кто улучшит то, что между ним и Аллахом , тому Господь улучшит то, что между ним и другими людьми (т.е. отношения) . . . . ‘Али (радыйаллаху анх) говорил: «Будь перед Аллахом лучшим из людей, для своего нафса — худшим из людей, а возле людей будь одним из них (т.е. не выделяющимся из них)». . . . Говорят, что Всевышний Аллах внушил пророку ‘Узайри (мир ему): «О ‘Узайри! Когда ты совершаешь малый грех, ты не смотри на его величину, а смотри на то, по отношению к кому ты согрешил. Когда ты получаешь небольшое благо, ты не смотри на его незначительность, а смотри на Величие Одарившего им тебя. Когда тебя настигнет беда, ты не жалуйся на Меня людям, подобно тому, как Я не жалуюсь на тебя ангелам, когда они поднимаются ко Мне с твоими дурными деяниями». . . . Хатам аль-Асам(да смилуется над ним Аллах!) сказал: «Не бывает ни одного утра, чтобы сатана не говорил мне: что ты будешь кушать, что одевать и где будешь жить? Я отвечаю ему, что я буду есть смерть, носить саван и жить в могиле». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) говорил: «Кто перейдет из низости ослушания Аллаха к величию повиновения Ему, того Всевышний Аллах обогатит и без имущества, поддержит его и сделает сильным без войск и сделает могущественным и без родственников». . . . Рассказывают, что однажды Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) вышел к своим сподвижникам и спросил у них: — В каком состоянии вы находитесь сегодня? — Мы с верой в Аллаха , — ответили ему. — А каков признак вашей веры ? — Мы проявляем терпение в несчастье, благодарим Аллаха в благополучии и довольствуемся предопределенным нам уделом, — Клянусь Господом Каабы, в таком случае вы истинно верующие, — сказал Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) . . . Аллах ниспослал одному пророку откровение: «Кто встретит Меня, любя Меня, того Я заведу в Мой Рай. Кто встретит Меня, боясь Меня, того Я отдалю от Моего Ада. А кто встретится со Мной, стыдясь Меня, то Я заставлю ангелов, записывающих его грехи, забыть о них». . . . ‘Абдуллах ибн Мас’уд (радыйаллаху анх) отметил: «Выполняй то, что Аллах вменил тебе в обязанность, и будешь самым лучшим поклоняющимся из людей. Отдались от того, что Творец запретил, и будешь среди людей самым отрекшимся от мирского. Будь доволен тем, чем Всевышний наделил тебя, и будешь самым богатым из людей». . . . Сказано, что Салих аль-Маркади (да смилуется над ним Аллах!), проходя мимо каких-то домов, промолвил: «О дома! Где же ваши первые хозяева, где те, кто воздвиг вас в прошлом, и где ваши прежние жильцы?» И тогда он услышал голос: «Исчезли их следы, истлели их тела под землей, а остались их деяния ожерельями на их шеях». . . . ‘Али (радыйаллаху анх)поведал: «Сделай одолжение любому человеку, отдав ему дары, и ты будешь его властелином. Проси у кого хочешь — и станешь его пленником. Обходись без одолжений и прошений — и ты будешь наравне с ними». . . . От Яхьи бин Му’аза (да будет милость Аллаха над ним): «Отказаться от мирского полностью — значит, обрести его целиком. Кто бросит мирское полностью, тот возьмет его целиком, а кто получит его сполна, тот оставит его целиком. Его приобретение в оставлении и оставление в приобретении». . . . Ибрахима ибн аЛЬ-Адхама1 (да будет милость Аллаха над ним) спросили: «Благодаря чему ты достиг отрешенности от мирского? « Он ответил, что благодаря трем вещам: «Я увидел могилу мрачной, безрадостной, в которой нет утешителя для меня. Я увидел путь длинным, и у меня при этом не было провизии. Я осознавал, что Могущественный Аллах — Судья, вершащий судьбы, и я при этом был без аргументов в свою пользу». . . . Аш-Шибли (да будет милость Аллаха над ним),один из великих людей среди познавших Всевышнего, сказал: «О Аллах ! Я поистине люблю дарить Тебе все хорошее, что есть у меня, несмотря на мою нужду и слабость, и как же Ты, о Господи, не любишь дарить мне все мое плохое(Аллах не наказывает за грехи и прощает их), несмотря на то, что Ты не нуждаешься во мне». . . . Также он говорил: «Если захочешь быть довольным Аллахом и любить Его, то питай неприязнь к своему нафсу и не будь доволен собой». . . . Еще он отметил: «Если бы вы вкусили сладость постижения Аллаха Всевышнего, то узнали бы горечь расставания, разрыва с Ним». . . . Когда Суфьяна ас-Саври (да будет милость Аллаха над ним) спросили: «Что значит радоваться Всевышнему Аллаху и любить Его?», он ответил: «Это значит, чтобы ты не любил и не находил бы радости в прелестном лице, красивом голосе и красноречивом языке». . . . Ибн ‘Аббас(радыйаллаху анх) изрек: «Зухд (отрешенность от мирского) состоит из трех букв. «3» — означает «задун», т.е. провизия для загробной жизни; «х» — «худан», т.е. правильный путь в религии; и «д» — это «давам», т.е. постоянное повиновение Всевышнему». . . . В другом месте он отметил: «Зухд— это три буквы. «3» — это значит оставление «зиина», т. е. роскоши, «х» — не следование «хава», т. е. похоти, и «д» — отказ от «дунья», т. е. бренного мира». . . . Хамид ал-Лаффаф (радыйаллаху анх) рассказал, что к нему пришел некий человек и попросил наставить его. И Хамид сказал: «Ты сделай для своей религии футляр, подобный футляру Корана». Он спросил: «А что такое футляр религии? « Хамид ответил: «Полное молчание, кроме крайних случаев, когда необходимо говорить; отказ от мирского, кроме крайне необходимого; прекращение всяких отношений и общения с людьми, кроме крайне необходимого. Затем знай, что основа зухда кроется в отдалении от всего запретного, будь оно большое или же незначительное; выполнении всех обязанностей, будь они легкие или трудные; оставлении мирского для тех, кто заняты им, будь оно малочисленное или же в большом количестве». . . . Лукман аль-Хаким (радыйаллаху анх) завещал своему сыну: «О сын мой! Поистине, люди состоят из трех частей: одна часть для Аллаха, вторая — для самого человека, третья — для червей Что касается той части, которая принадлежит Всевышнему, то это душа человека, для себя — его деяния, а для червей — его тело». ‘Али (радыйаллаху анх) отметил: «Есть три вещи, которые укрепляют память и избавляют от флегмы, мокроты: применение зубочистки — сивак; соблюдение поста; чтение Корана, соблюдая все правила». . . . Ка’аб аль-Ахбар (радыйаллаху анх) поведал: «Для верующих существуют три крепости для защиты от сатаны: мечеть, поминание Аллаха , чтение Корана». . . . Мудрец изрек: «Есть три вещи из кладезей Аллаха Всевышнего, которыми Он одаривает только тех, кого возлюбил: бедность, болезнь, терпение». . . . Поэт сказал: «Не замечаешь ли ты, как нас изнашивают дни и ночи, В то время как мы веселимся тайно и явно. О, брат мой, не предавайся благам мира дольнего,Ибо это не родина постоянная наша. Благие совершай деянья свои, Пока в гости не заглянула смерть. О, брат мой, пусть тебя никогда Не обманет множество друзей и братьев». . . . У Ибн ‘Аббаса (радыйаллаху анх)спросили: «Какой из дней самый лучший, какой из месяцев наилучший и каково самое лучшее деяние? « Он ответил: «Лучший из дней — это пятница, из месяцев — месяц Рамадан, из деяний — вовремя совершенный пятикратный намаз». После этого прошли три дня, и эта весть дошла до ‘Али (радыйаллаху анх), и он сказал: «Даже если вы спросили бы об этом у всех ученых-богословов, мудрецов и законоведов от запада до востока, то они не дали бы лучшего ответа, чем Ибн ‘Аббас(радыйаллаху анх). Но все-таки я скажу, что лучшее из деяний — это принимаемое Аллахом Всевышним, наилучший месяц — тот, в котором ты искренне раскаялся и попросил прощения грехов у Господа, а лучший из дней — день, в который ты с верой в сердце покинешь этот мир и отправишься к Аллаху». . . . Говорят: «Когда Аллах желает для Своего раба блага, Он дает ему понимание в религии, делает его не переживающим за мирское (захид) и дает ему замечать свои недостатки». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) утверждал: «Аллах сделал так, что из всего мирского я возлюбил три вещи: благоухающий аромат, женщины и намаз, который Всевышний сделал для меня дорогим как зеницы моих очей». В это время с ним сидели сподвижники, и Абу-Бакр ас-Сидлика(радыйаллаху анх) сказал: «Ты сказал правду, о Посланник Аллаха, и мне дал Аллах любить три вещи из мирского: смотреть на лицо Посланника Аллаха, отдавать все свое имущество Посланнику Аллаха и то, что моя дочь замужем за Посланником Аллаха». Затем ‘Умар (радыйаллаху анх) продолжил: «Ты сказал истину, о Абу-Бакр, и я возлюбил из мирского три вещи: повелевать людям благое, запрещать им порицаемое и носить старую одежду». После него ‘Усман (радыйаллаху анх) молвил: «Ты сказал верно, о ‘Умар. И для меня Аллах сделал любимыми из мирского три вещи: накормление голодных, одевание нуждающихся и чтение Корана». Потом ‘Али (радыйаллаху анх) изрек: «Ты сказал правду, о ‘Усман. Аллах сделал так, что я также возлюбил из мирского три вещи: прислуживание гостю, соблюдение поста летом и владение мечом (для борьбы на пути Аллаха)». В это время явился Джабраил (‘аляйхи саллям) и продолжил: «Меня отправил Всевышний Аллах, когда услышал вашу речь, и повелел тебе, о Посланник, спросить меня, что бы я любил, если бы был обитателем мира этого». Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) спросил: «А что бы ты любил, если бы был из числа обитателей этого мира?» Он ответил: «Наставлять заблудших; радовать, утешать богобоязненных людей, которые находятся на чужбине; оказывать помощь большим бедным семьям». . . . Джабраил (‘аляйхи саллям) также сказал: «Господь любит три качества Своих рабов: повиновение Ему, плач при раскаянии и проявление терпения в нужде». . . . Один из мудрецов говорил: «Кто будет руководствоваться только своим умом, тот заблудится. Кто старается богатеть только имуществом, тот останется в нужде. Кто старается добиться чести и славы благодаря какому-то творению Аллаха , тот станет презренным, недостойным». . . . Другой отметил: «Плодами познания Аллаха являются три качества: 1. Стыд перед Всевышним Аллахом. 2. Любовь к Творцу. 3. Радость и довольство Господом». . . . Пророком (салляллаhу’аляйхи ва саллям) сказано: «Любовь к Аллаху — основа Его познания. Воздержание от всего плохого — признак истинных знаний. Богобоязненность и довольство предопределением Всевышнего Аллаха — основа глубокого убеждения». . . . От Суфьяна бин ‘Уйайна (радыйаллаху анх)» передали: «Кто полюбит Аллаха , тот полюбит того, кого любит Всевышний. Кто полюбит того, кого любит Творец, тот полюбит то, что любит Он. А кто полюбит то, что любит Господь, тот захочет, чтобы люди его не знали и не замечали». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) заметил: «Правильность любви к Аллахув трех качествах: предпочтение речи своего Любимого речи других; предпочтение сидеть со своим Любимым(поминание Всевышнего Аллаха), чем сидеть с другими; предпочтение довольства своего Любимого довольству других». . . . От Вахба бин Мунаббиха аль-Йамани (радыйаллаху анх) передали, что в Торе написано: «1. Жадный человек беден, даже если он будет царем мира сего. 2. Покорному человеку также покорны люди, даже если он является рабом. 3. Кто довольствуется дарованным ему — богат, даже если он голоден». . . . Сказал мудрец: «1. Кто познал Аллаха, тот не получает удовольствия от людей (ему не интересны люди). 2. Кто познал мирскую жизнь, тот не испытывает желания к ней. 3. Кто познал справедливость Господа, на того Аллах не направит его противников». . . . От Зун-Нуна аль-Мисри (да смилуется над ним Аллах!): «1. Каждый боящийся убегает. 2. Каждый желающий ищет. 3. Каждый подружившийся с Аллахом и утешающийся Им избавлен от своего нафса (удерживается от прихотей своего эго)». . . . Также он говорил: «1. Познавший Аллаха подобен пленнику. 2. Его сердце становится видящим. 3. Его деяния, совершаемые ради Господа, многочисленны». . . . Еще он сказал: «1. Познавший Аллаха предан. 2. Сердце его проницательное. 3. Деяния его искренни и совершены ради Аллаха». . . . Лбу Сулайман ЭД-ДаранИ (да смилуется над ним Аллах!) поведал: «1. Основа всех благ на этом и на Том свете — это боязнь перед Всевышним Аллахом. 2. Ключом к мирскому является сытость.3. Ключом к Потустороннему миру является голод». . . . Говорят: «Служение Аллаху (‘ибада) — это ремесло, его мастерская — уединение, а его основной капитал — богобоязненность, и прибыль от него — Рай», . . . Малик бин Динар (да смилуется над ним Аллах!)изрек: « Подавляй три вещи в себе другими тремя, чтобы ты оказался из числа правоверных: 1. Высокомерие подавляй скромностью и простотой. 2. Алчность — довольством имеющимся. 3. Зависть — наставлением, советом». КУЛЬТУРА ПИТАНИЯ ПРОРОКА МУХАММАДА Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) отличался совершенной нравственностью, благородством, и его слова не расходились с делами. Он был неприхотливым в быту. После переселения в Медину он жил в небольшой комнате, которая была устлана циновками из финиковых стеблей, а из обстановки был только кожаный сосуд для воды и несколько подушек, набитых листьями финикового дерева. Одежда его тоже была скромной; рубашка, накидка и длинное платье. Питался Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) в основном финиками, ячменным хлебом и козьим молоком. Он прожил полноценную жизнь: женился, воспитывал детей, был счастлив в окружении семьи. Его распорядок дня описан до мельчайших деталей в хадисах и исторических трудах. Мы же рассмотрим то, как Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) питался. Он был человеком богобоязненным и предпочитал во всём меру, особенно это касалось еды. В его рационе преобладали молоко, ячмень, пшеничный хлеб, тыква, оливковое масло, мёд, халва, уксус, финики, илик (костный мозг). Как сообщала Айша (радыяллаху анха), Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) очень любил сладкое: Халву и мёд (Бухари, «Taбакат»). Ему нравилось блюдо, которое называлось хане, приготовленное из фиников, сыра и сливочного масла. Абдуллах бин Джафар видел, как Пророк (салляллаху алеЙХИ ва саллям) кушал свежие финики и огурцы. Он предпочитал есть хлеб с различными приправами. Джабир рассказывал, что однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) попросил какой-либо соус «Только уксус», — ответили ему. Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) обмакнул горбушку в уксус и отметил, что он тоже является хорошим дополнением к пище (Бухари; Муслим). Однажды Посланник Аллаха (сллляллаху алейхи ва саллям) пришёл к Убн Мухани и попросил чего-нибудь съестного. У хозяина было немного сухого хлеба и уксус. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Давай! Нельзя сказать, что ничего нет в том доме, где есть уксус». Как-то раз один портной пригласил Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) отведать угощение. На столе был ячменный хлеб, суп из костного мозга и сушёное мясо. Анас рассказывал, что Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) кушал илик, и после этого тоже полюбил это блюдо (Бухари, Муслим). Абдуллах бин Харис рассказывал: «Однажды, когда мы находились в мечети, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) принес хлеб и мясо, стал кушать и угостил нас. Затем он встал и принялся совершать намаз. Мы тоже вытерли руки и стали молиться вместе с ним». Однажды Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) кто-то принёс мясо. Это видел Абу Хурайра. Расулюллах знал, что сподвижнику нравится филей, и угостил его (Тирмизи; Ибн Маджа). Абу Хурайра рассказывал, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) не отказывался ни от какой пищи. Вкусную еду он кушал с удовольствием, а если пища не нравилась, то молча прекращал трапезу (Бухари; Муслим). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) любил повторять: «Кушайте оливковое масло и намазывайте им тело, потому что оно из баракатного дерева» (Тирмизи; Ибн Маджа; Дарими). Шжк Иногда он совмещал одни продукты с другими. Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) взял два кусочка ячменного хлеба, а между ними положил финики. Отметив, что они украшают друг друга, он съел яство (Абу Давуд). Айша (радыяллаху анха) рассказывала, что Пророк (салляллаху алейхи ва сяллям) кушал свежие финики с арбузом и наставлял: «Устраняем жар первого хладом второго, и холод одного — жаром другого» (Тирмизи). Джабир передавал, что Пророк (салляллаху алейхм ва саллям) говорил, что неизвестно, где в пище есть баракат, поэтому нужно кушать всё. Он наставлял: «Иблис пытается вмешаться во все дела мусульманина. Поэтому если кто-то из вас уронит кусочек еды, то пусть поднимет и очистит его, произнесет «бисмиллях» и скушает, не оставив шайтану» (Муслим). При приёме пищи он всегда сидел скромно, не прислоняясь к стене, о чём говорил: «Я сижу так, как сидит раб, и ем так же, как ест раб». Он никогда не кушал за столом, и чаще всего сидел на левой ноге, выставив правое колено вверх. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) рекомендовал: «Берите пищу правой рукой, произносите «бисмиллях» и кушайте то, что непосредственно Перед вами» (Бухари; Муслим). Айша (радыяллаху анха) передавала его наставление: «Если кто-либо из вас забудет перед началом приема пищи произнести «бисмиллях», то когда вспомнит об этом, пусть скажет «я начинаю трапезу с бисмиллях и завершаю ее бисмиллях» (Тирмизи; Абу Давуд). Абу Сайд аль-Худри рассказывал, что после завершения обеда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) обращался к Аллаху с такой молитвой: «Да будет слава Всевышнему, который нас накормил, напоил и сделал из числа мусульман» (Тирмизи; Абу Давуд; Ибн Маджа), Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) подчёркивал: «Самая лучшая еда перед Всевышним та, к которой протянуто много рук. Кушайте вместе, не разделяйтесь, потому что баракат находится в обществе». Относительно адаба принятия пищи можно обобщить советы Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) следующим образом: мыть руки до начала трапезы и после неё, начинать и заканчивать есть с произнесения «бисмиллях» и молитвы, кушать правой рукой с одного края тарелки, не опираясь при этом на правый или левый локоть, нельзя критиковать пищу, которая была поставлена на стол. Рекомендуется разделять хлеб на небольшие кусочки, а крошки собирать и кушать, чтобы не было исрафа (расточительство). Если человек находится в обществе, то воздержаться от употребления в пищу свежего лука и чеснока. Известно, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) любил пить отстоявшуюся воду. Он советовал не дышать при этом в кувшин: «Когда кто-либо из вас пьёт, пусть не дышит в сосуд и отдалит его ото рта. Это и обильнее, и полезней для здоровья». В другом хадисе сообщается, что он не рекомендовал пить большими глотками, и делал три вдоха: «Пить таким образом быстро и надолго утолит жажду, так лучше для здоровья». Ибн Аббас рассказывал, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) запретил дуть на еду и на воду, даже если там и находился мусор (Абу Давуд; Ибн Маджа). Помимо этого, он говорил, что нельзя пить и кушать из разбитого сосуда, наставлял прикрывать посуду, а если кто увидит в воде сор, то нужно вылить эту жидкость. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) совершал дуа перед началом принятия пищи: «О, наш Господ», сделай изобильной эту еду, дай нам удел ещё больший» (Абу Давуд; Тирмизи). В другой молитве он обращался ко Всевышнему: «Ты дай пропитания столько семье Мухаммада, чтобы им хватило на жизнь» (Бухари; Муслим). Благочестивая Айша (радыяллаху анха) рассказывала, что семья вплоть до самой его смерти не имела ячменного хлеба два дня подряд, а после трапезы не оставалось ничего несъеденного (Бухари; Муслим). В мединский период и по время блокады мусульман в Мекке умма находилась на грани голодной смерти. Абу Хурайра (радыяллаху анху) рассказывал, что Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) привязывал к своему животу камень, чтобы не чувствовать голода. Абу Талха вторил: «Мы пришли поведать Пророку о том, какая у нас трудная жизнь и нам нечего кушать, поэтому мы вынуждены камнями подавлять чувство голода. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) выслушал нас, затем приподнял тунику, и мы увидели, что у него к животу тоже привязан камень». Когда Айша (радыяллаху анха) передавала Месруку бин Аджа хадис о жизни Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), то не смогла сдержать слёз. Она пояснила: «Я вспомнила, что он четыре месяца не ел пшеничного хлеба, и мне стало его жаль». Умран бин Зайт аль-Медни рассказывал историю, услышанную от отца «Как-то раз мы пошли к Айше (радыяллаху анха) и сказали ей «ассаляму алейкум йа уммуль муминин». Она ответила «ва алейкум ассалям» и сильно заплакала. Мы спросили её: — Почему ты плачешь? — Многие из вас вкушают разнообразную пищу, а затем ищут лекарство, чтобы переварить её. Тогда я вспомнила Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), и это заставило меня плакать. Перед тем как уйти из этого мира, он не ел даже дважды в день. Когда мой супруг кушал финики, то не ел хлеб, и когда кушал хлеб, не ел финики» (Та6акат) Абу Хурайра (радыяллаху анху) рассказывал, что в их доме целый месяц не горел очаг и потому не готовилась пища. Мусульмане поинтересовались, как же жили те люди. Сподвижник пояснил: «Они питались водой и финиками. И ещё если у соседей ансаров было молоко, и да будет Всевышний ими доволен, они делились им с семьёй Пророка». Маффель бин Ияз аль-Хузли был близким другом Абдуррахмана бин Аффа. Однажды тот пригласил его к себе домой. Они сели вместе за стол, на котором стоял поднос с хлебом и мясом. На глаза Абдуррахмана бин Аффа навернулись слёзы. Аль-Хузли спросил гостя: -Абу Мухаммад, что заставило тебя плакать? — Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) умер, но ни он сам, ни его семья не могли кушать досыта даже ячменные лепешки. И я не знаю, является ли благом такое богатое угощение для нас, его последователей. Современные мусульмане, которые хотят питаться полезными продуктами, фруктами и овощами, могут обратиться к Корану и Сунне. В суре «ар-Рахман» говорится о различных яствах, которые полезны для человека: «…плоды, финики, гранаты» (Сура «ар-Рахман», 55/68). Как известно из «Сахиха» Бухари, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) часто кушал дыню. В ней содержатся витамины В и С, бета-каротин, употребление в пищу хорошо помогает при излечении осложнений после операций и сердечных заболеваниях. Также он любил арбуз вместе с финиками. Древние арабы знали о лечебных свойствах этой ягоды. Они считали, что арбуз способен «очищать тело и выносить болезни из организма, если принимать его постоянно перед едой». Из-за высокого содержания железа арбуз полезен при анемии и беременности. Он способствует выведению холестерина, рекомендуется при ожирении. О цитрусовых тоже сказано в хадисе Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Он сравнивает мусульманина, часто читающего Коран, с ароматом апельсина: «У апельсина и вкус прекрасный, и запах». Известно, что цитрусовые — это клад витамина С, который является природным антиоксидантом. В Коране шесть раз говорится о винограде: «Мы низвели с неба воду в меру (т. е. дождь) и пропитали ею землю, и, воистину, в Нашей власти испарить ее. При помощи воды Мы вырастили для вас пальмовые рощи и виноградники, где на потребу вам растёт много плодов, которые вы едите» (Сура «аль-Муминун», 23/18—19). Виноград имеет противораковое воздействие и играет важную роль в лечении сердечно-сосудистых заболеваний, усиливает обмен веществ и способствует образованию эритроцитов. Лечебное воздействие обусловлено содержанием глюкозы и солей калия, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям)оченm ценил полезные свойства инжира; «Если бы мtyя попросили рассказать, какая ягода попала на землю из Рая, то я бы назвал инжир, потому что в райских фруктах нет косточек. И те, у кого есть болезни геморрой и гурт, пусть кушают эти фрукты». В свежем инжире содержится до 20% сахаров, что благотворно влияет на сердечно¬сосудистую систему. Соплодия обладают также отхаркивающим и смягчающим действием. Вместе с молоком их употребляют при кашле. Упоминается, что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Баклажан помогает для того, для чего его едят», Это ценный диабетический и лечебный продукт. Он помогает снизить уровень холестерина и положительно влияет на деятельность сердца. Баклажаны показаны при болезнях печени, почек, подагре, полиартрите, стимулируют работу кишечника. Пророк (сялляллаху алейхи ва саллям) подчёркивал пользу грибов: «Грибы — из манны небесной, их вода — лекарство для глаз». Как продукт питания, по своим свойствам они находятся между овощами, рыбой или мясом. У грибов приятный вкус и аромат, потому что в них содержатся экстракты различных веществ и ферменты. Они возбуждают аппетит и способствуют усвоению пищи. Часто грибы сравнивают с мясом, и не зря: сушёные грибы вдвое питательней яиц, курицы, молока, фруктов и овощей. Однажды Тальха бин Убайдуллах пришёл навестить Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и увидел у него в руках плод айвы. Расулюллах поведал ему о питательных и успокоительных свойствах растения: «Он укрепляет сердце, помогает дыханию и устраняет тяжесть в груди». Плоды и семена айвы используют для остановки кровотечения, она обладает отхаркивающими, смягчающими и противовоспалительными свойствами. Настой можно пить при расстройствах пищеварения и заболеваниях дыхятельных путей. Мурат Кайя Журнал «Золотой родник»
sama: НИКЯХ Никях – это акт бракосочетания по Шариату после совершения которого разрешается близость между мужчиной и женщиной. Религия Ислам придает большое значение семье, фундаментом которой служит никах. Еще со времен наших прародителей Адама (мир ему), и Хаввы (Евы) супружеские отношения узаконивались никахом. Семьи, построенных на этой благородной основе упоминаются в Священном Коране: семья Пророка Ибрахима, семья Пророка Мусы, с дочерью Пророка Шуайба (мир им). Сказано в Священном Коране (смысл) : وَإن خِفْتُمْ اَلاَّ تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَى فَانْكِحُوا مَاطَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَ ثُلاَثَ وَ رُبَاعَ فَاِنْ خِفْتُمْ اَلاَّ تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً اَوْ مَا مَلَكَتْ اِيمَانُكُمْ ذَلِكَ اَدْنى اَلاَّ تَعُولُوا Значение: “Женитесь на женщинах, которые нравятся вам, на двух, трех, четырех. Если же вы опасаетесь, что не будете справедливы, то женитесь на одной или на тех, которыми овладели ваши десницы. Это – ближайший путь, чтобы не уклониться от справедливости ” (Ан-Ниса, 4/3). Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “О, молодежь! Тот, у кого есть силы и возможности, пусть женится”. Рукны никяха: 1) акт соглашения (иджаб ва кабуль – предложение и принятие); 2) присутствие сторон (жених и невеста или их попечители); Условия ин-икад (вступления никяха в силу): 1) обоюдное согласие сторон; 2) совершение акта соглашения в одном и том же месте и времени; 3) слышание и понимание акта-соглашения сторонами; 4) отсутствие отказа предлагающего от предложения до принятия соглашения 5) стороны или попечители должны быть мукалляфами; 6) отсутствие препятствий для брака. Согласно мазхабу Имама Абу Ханифы при отсутствии одного пункта из рукнов никяха или условий ин-икад, никях считается неправильным, и сторонам необходимо разойтись. Такой никях называют “батыль”. Условия для полноценности никяха: 1) наличие свидетелей (по мазхабу Имама Абу Ханифы: два мужчины или один мужчина и две женщины) 2) отсутствие препятствий для брака. ПРЕПЯТСТВИЯ ДЛЯ БРАКА 1. Нельзя жениться на близких родственницах: а) мать, бабушка со стороны отца или матери, мать бабушки и выше; б) дочери и внучки; в) родная сестра и ее дочери и внучки; дочери и внучки родного брата; дочери и внучки сыновей родного брата или родной сестры; г) тети, родные по отцу и по матери, или родные только по отцу. 2. Нельзя жениться на родственницах в результате никяха: а) теща и ее мать; б) мать невестки (жены сына), в) приемные дочери и дочери приемных сыновей; г) сноха, ее дочери и внучки; д) мачеха и ее мать и бабушки. 3. Нельзя вступать в брак молочным родственникам. 4. Количественные препятствия: а) пятая жена; б) нельзя быть женатым одновременно на двух родных сестрах или на женщине и ее родной тете. 5. Мусульманин не может жениться на язычнице, атеистке или вероотступнице. 6. Троекратный развод препятствует заключению повторного никяха с той же женщиной. МАХР Это обещание мужчины о передаче денег, вещей или чего-либо ценного жене. Передача махра жене является ваджибом. Махр делится на два вида: 1)махр му`аджаль – это махр, который дается сразу; 2)махр муаджаль – это махр, который выдается при разводе или после смерти мужа. КАК СОВЕРШАЕТСЯ НИКЯХ При совершении никях необходимо огласить: 1) имя девушки; 2) имя жениха; 3) имена их отцов; 4) имена свидетелей; 5) если есть попечители, то их имена; 6) вид махра и его количество. Перед заключением никяха собрать присутствующих и, сделав покаяние, прочитать хутбу никях, что является сунной. Тот, кто заключает брак, прочитав в списке имена присутствующих, обращается к невесте: – “Бисмилляh ва а`ля суннати Расулилляhи…” Приняла ли ты в мужья такого-то за такой-то махр муа`джаль или муаджаль перед свидетелями. – Да. Приняла.(отвечает 3 раза) То же самое спрашивается у жениха, и он отвечает так же, как и невеста. Затем читается дуа. Есть много различных форм иджаб ва кабуль, главное чтобы вопросы невесте и жениху и их ответы были в прошедшем времени. РАЗВОД (ТАЛАК) В Исламе развод совершается без судебного процесса, потому что в семейной жизни много тайн и слова, сказанные на суде, могут быть лживыми. Но в некоторых особых ситуациях это решается через суд. Сказал Всевышний Аллаh в Священном Коране (смысл) : لاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ Значение: “Нет греха на вас, если вы разведетесь с женами ” (Аль-Бакара 2/236). В Исламе развод разрешен, но не поощряется. Сказал наш Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) : “Самое нелюбимое Аллаhом из разрешенного (халяль) – это развод (талак) ”(Абу Дауд, «Талак», 3, Ибн Маджя «Талак», 1). Женщина и мужчина имеют равные права в никяхе, но на развод больше прав у мужчины. Разрешается передача права на развод женщине во время никяха или после него. В этом случае мужчины и женщины имеют равные права на развод . В Исламе есть право трижды сойтись и развестись. После первых двух разводов мужчина может вернуть свою жену без никяха в период идды (определенный срок, в течение которого женщине нельзя снова выходить замуж), а после третьего развода есть другие условия. ВИДЫ РАЗВОДА 1) Риджи – это развод, который дает право вернуть жену в период идды без никяха и без каких-либо условий; это разрешается разрешается после первого и второго развода, после третьего – запрещается; 2) Баин – развод, который прерывает брак, и без нового акта никяха бывшие супруги не могут вернуться друг к другу; этот вид развода действует для первого и второго развода; 3) троекратный развод – этот развод можно дать сразу, сказав “Ты разведена трижды”, или: “Ты разведена, ты разведена, ты разведена”; или в результате трех отдельных разводов. Для того, чтобы сойтись после троекратного развода, требуется хулля. Хулля – это значит по истечении идды после троекратного развода выйти замуж за другого мужчину, провести брачную ночь и, если брак расторгается по причине смерти или развода, то после завершения идды можно вернуться к первому мужу, совершив никях; тогда муж вновь будет иметь право на три развода. Причины развода: 1) ненависть друг к другу, безнравственность супруга; 2) отказ или неспособность мужчины обеспечивать семью; 3) тяжелая болезнь или сумасшествие супруга; 4) чрезмерное совершение грехов одним из супругов, расточительность, скупость, прожорливость, приводящие к ухудшению положения семьи; 5) бесплодие одного из супругов; 6) непонимание друг друга; 7) плохое отношение мужа к жене и жены к мужу; недостатки одного из супругов, препятствующие семейной жизни; 9) возникновение препятствий для брака; например: выяснится, что невеста – молочная сестра; 10) зина (прелюбодеяние) супруга; 11) несоблюдение повелений Всевышнего Аллаhа. Х А Д И С Ы К Т Е М Е Б Р А К О С О Ч Е Т А Н И Е قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «فَاتَّقُوا اللهَ فِى النِّسَاءِ فَاِنَّكُمْ أَخَذْتُمُوهُنَّ بِاَمَانَةِ الله» Пророк (салляллаhу алейхи ва саллям) сказал: «Будьте богобоязненными во взаимоотношениях с женщинами, ибо вы взяли их как аманат Аллаhа» (Абу Дауд «Манасик» 56; Ибн Мааджа «Манасик» 84). . قَالَ رَسُولُ اللهِ ِصَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَبْغَضُ الْحَلاَلِ اِلىَ اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ الطَّلاَقُ» Пророк (салляллаhу алейхи ва саллям) сказал: «Самое нелюбимое Аллаhом из всего разрешенного Им – развод» (Абу Дауд, «Талак» 3; Ибн Мааджа, «Талак» 1). قَالَ رَسُولُ اللهِ ِصَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لاَيَفْرَكْ مُؤْمِنٌ مُؤْمِنَةًاِنْ كَرِهَ مِنْهَا خُلُقًا رَضِيَ مِنْهَا آخَرَ» Пророк (салляллаhу алейхи ва саллям) сказал: «Пусть верующий не гневается на свою верующую супругу, ибо, если ему не нравится какая-либо черта ее характера, понравится другая ее черта» (Муслим «Рада» 61; Ахмад бин Ханбаль, «Муснад» II, 329). قَالَ رَسُولُ اللهِ ِصَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ اِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا وَخِيَارُكُمْ خِيَارُكُم لِنِسَائِهِمْ»ْ Пророк (салляллаhу алейхи ва саллям) сказал: «Наиболее совершенной верой обладает тот из ве-рующих, кто отличается наилучшим нравом, а лучшими из вас являются те, которые хорошо относятся к своим женам» (Ат-Тирмизи, «Рада» 11; Ибн Мааджа «Никах» 50 КАК УЗНАТЬ ПЛОХИЕ МЫСЛИ? О лекарствах от плохих мыслей и методах их распознания. Итак, как же различить плохие и хорошие мысли? Чтобы быть сильным на пути Аллаха, мысли должны следовать за сердцем, а не сердце за мыслями. Ограничьте их, а когда ограничите, предстанет пред вами выбор: посвятить себя на пути Аллаха, или по-прежнему быть равнодушным, чтобы нафс и мысли вели вас за собой. Как распознать плохую мысль? Первый вид: отличить плохие мысли от хороших можно на весах Шариата. Когда приходят мысли, нужно взвесить их. Действительно ли это хорошо согласно Шариату или нет? Это обязанность, которого нужно придерживаться. Или это желательное, к которому нужно стремиться. Или это дозволенное, которое можно сделать с благим намерением, дабы приблизиться к Аллаху, или это из нежелательного, от которого следует отдалиться – ведь вы на пути Аллаха. Большинство людей не придаёт значение сунне и нежелательным действиям. К примеру, спросишь: «что ты думаешь о совершении суннат два ракаата перед утренним намазом?» Он ответит, что «это лишь сунна, я сделаю фарз!», слова «это лишь сунна!» вредят вере. Потому что этим самым человек пренебрегает сунной Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Аллах сделал фарз и сунну, чтоб мусульманин смог возвыситься в степени пред Творцом. Для желающего Ахирата сунна должна быть на высокой степени. Не оставляйте адаб по отношению к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям), особенно к сунне – ведь она пришла от любимого Пророка (салляллаху аляйхи васаллям).То же самое и в отношении оставления нежелательного. Да, за совершение нежелательного действия не полагается грех, но какое будет состояние перед Аллахом? У кого есть желание приблизиться к Аллаху должен остерегаться нежелательного особенно от харама! Того, кто остерегается от нежелательного, Аллах возвеличивает, удерживая его от запретного. Но тот, кто пренебрегает нежелательным в один день, несомненно, впадёт в грех. Нежелательный поступок подобен ограде от запретного. Неизбежно впадение в грех – именно после совершения нежелательного. Это первый вид – весы Шариата – посредством чего мы отличаем плохие мысли от благих. Некто может сказать: есть весы Шариата, так зачем нам другие виды весов, отличающих мысли? Мы нуждаемся и в других весах не только в весах Шариата, ведь иногда весы Шариата могут не помочь, к примеру, возникла мысль и вы не находите алима, чтобы спросить об этом. А вы нуждаетесь в ответе. Второй вид: который надо применять при возникновении мысли, посмотрите, как на это смотрели салафу салихины? Являлось ли это хорошим для салафу салихинов – или нет? Ознакомившись с жизнеописанием салафу салихинов, вы получите представление о них, а также возможность отличать свои собственные мысли, вспоминая: что они считали хорошим, а что порицаемым. Это второй способ – различать благие мысли от плохих. Третий способ – это ваше обращение к нафсу. Если нафс сразу активно отвечает пришедшей мысли, если желает последовать за ней – то в этом случае, как правило, мысль бывает плохой. А если вашему нафсу не хочется следовать этой мысли, и он откладывает её то, в этом случае, как правило, мысль бывает хорошая. Об этом в Коране Аллах говорит так: «Ведь душа человека повелевает зло» (сура «Юсуф», аят 53). Речь идёт о нафсе, который не достиг степени полноценного нафса значит, в большинстве своём он повелевает лишь плохое. Поэтому тот, кто будет противоречить нафсу в мыслях, он вступит в хороший путь. Нафс рассказывает вам о чём-то, но в Шариате об этом не сказано, и в жизнеописаниях салафу салихинов об этом не сказано – тогда обратитесь к своему нафсу. И если нафс спешит последовать этой мысли, отрекитесь от неё – это плохая мысль! А если нафс призывает к откладыванию этой мысли – то это хорошая мысль, поспешите выполнить её! Вот три способа для различения хороших мыслей от плохих. Следуйте этой инструкции. Да убережёт нас Аллах от плохих мыслей! Как лечиться от мыслей шайтана? Когда поступила плохая мысль, начните поминать Аллаха. Самые слабые, плохие мысли – это от шайтана. Аллах говорит:«Воистину, козни сатаны слабы» (сура «аль-Маида», аят 76). Читайте истиазу: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، لا إله إلا الله وحده لاشريك له له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، بسم الله الذي لا يضر مع اسمه شيء في الارض ولا في السماء وهو السميع العليم، ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير، لا إله إلا الله الملك الحق المبين، Если при поминании Аллаха мысль уйдёт – то это на 100% мысль от шайтана, поскольку шайтан, как говорится в хадисе, уходит при поминании Аллаха. Шайтан не может находиться в сердце того, кто поминает Аллаха. Как лечиться от призыва нафса? Самые трудные мысли – от нафса. Нафс повелевающий плохое, упрямый в желании, настаивает на своём. Если вы найдёте в себе мысль плохую, настаивающую на определённом грехе, и не принимает другое – то знайте, что это от нафса. Алимы говорят, что нафс подобен животному, на которое садится человек, а оно иногда упрямится, конкретно я говорю об ишаке. Когда он упрямится, встаёт на дороге лупишь ишака, но он не двигается, тянешь за собой, а он не двигается. Но состояние нафса тяжелее, животное, когда начинает упрямиться, поддаётся дрессировке двумя способами. Ему при этом: 1) Уменьшают корм. 2) Заставляют много работать. Когда уменьшаешь корм, уменьшаются силы для упрямства, а когда заставляешь много работать – животное слабеет, а когда слабеет, перевоспитывается. Также и в отношении нафса, повелевающего плохое. Ешьте мало – и ваш нафс всё время, когда что-то желает, будет насыщаться, а вы оставьте хотя бы кусочек еды ради Аллаха. Как понять – ради Аллаха? Не ешьте, пока не проголодаетесь, и не ешьте досыта. Нафс всё равно будет желать. Соблюдайте пост, если сможете, в понедельник и четверг, или хотя бы в 13,14,15, дни по лунному каленьдарю каждого месяца. Если хотите ещё больше приучить нафс – соблюдайте пост Дауда (аляйхи-с-салям), то есть через день. Соблюдайте истинный пост, не так, чтоб с рассвета до заката соблюдали пост и при разговении кушали всё, что попало, теряя то состояние нафса, которое было при соблюдении поста. Ешьте мало, лёгкую еду, проявляя борьбу против нафса. Уменьшайте еду и старайтесь каждый раз, когда нафс обращается к плохой мысли, сказать нафсу: «тебе предстоит ночное бодрствование! ты будешь читать большие суры в намазе! ты пойдёшь рано утром на работу». Испытайте свой нафс таким образом три-четыре дня и увидите, как он вам подчинится! Вы, наверно, видели, как дрессируют дикую лошадь: она пытается сбросить всадника… также и нафс на пути Аллаха – он пытается сбросить, чтоб вы отошли от пути Аллаха. Когда всадник упал, если скажет, что больше не станет приучать её, невозможно её приучить… или станет настаивать – то, что произойдёт? Если не станет настаивать, он не сможет приучить лошадь, но если второй-третий раз сядет на лошадь и будет приучать – то лошадь потихоньку успокаивается и приучается. Также и нафс: когда придёт мысль от нафса, лекарство от этого это – меньше кушать, больше поклоняться. Как лечиться от плохих мыслей от Аллаhа? Большая проблема в том, когда человек впадает в грех и не совершает потом покаяние. Ангел, записывающий плохое, спешит записать грех, а ему говорят: «подожди немного, может, он сотворит покаяние и попросит у Аллаха прощение! – и тогда ангел ждёт какое-то время, и ничего не записывает. Когда раб не придаёт значения греху и вместо того, чтобы сделать покаяние и просить прощения у Аллаха, смеётся – да убёрежет нас Аллах от этого! – даже иногда он гордится этим. Приходит к друзьям, рассказывает: «я вчера сделал такое и такое…» Но Аллах прячет его грехи и он сам разрывает завесу, покров от Аллаха, рассказывая свои грехи. И Аллах его наказывает, посылая мысль совершить другой грех. Потому что он не серьёзно относится к грехам. Имам аль-Газали сказал: «Когда найдёте в себе плохую мысль, призывающая к греху, если эта мысль пришла после греха, в котором вы не раскаялись – то, знайте, что это наказание от Аллаха. И тогда сделайте сразу же покаяние, просите прощения у Аллаха!» Когда плохая мысль поступила после совершения греха, в котором человек не раскаялся, лечение от этого всегда – покаяние. Улучшите адаб к Аллаху: если согрешили, старайтесь лучше делать адаб. Некоторые грешат и гордятся этим, не придают этому значение, не чувствуют боль в душе. Дорогие братья, к примеру, если водитель нарушил и гаишник его останавливает, начинает штрафовать – что происходит? Водитель начинает волноваться, осознаёт свою ошибку. А когда вы противоречите Творцу небес и земель, то почему не чувствуете горечь в сердце от греха? Некоторые салафу салихины, когда делали какой-нибудь малый проступок, боялись, что небо их накроет или земля поглотит! – почему они так думали и так переживали? Потому что в сердце чувствовали величие Аллаха. Поэтому, когда человек грешит и не придаёт значения греху, к нему поступает другая мысль: как совершить ещё один подобный грех, потом второй раз, третий, четвёртый… и может получиться так, что человек умрёт в неверии, так и не осознав этого, – да убережёт нас Аллах от этого! Лекарство от таких мыслей – это покаяние. Скажите: «о Аллах, прости меня» и совершите ночью два ракаата намаза-покаяния, при этом кайтесь искренне и увидите, как эта мысль от вас уйдёт! Да поможет нам Аллах не сходить с пути Его и быть покорными рабами! Амин. ТЫ ЧЕЛОВЕК? - ТАК ПОДУМАЙ О СМЕРТИ! Каковы правила и в чем польза участия в похоронах О думающий человек, знай, что понимающий извлечёт из раздумий о похоронной процессии пользу, ибо в ней – напоминание! А небрежные, присутствуя на ней, становятся ещё более жестокосердными, потому что думают, будто вечно могут наблюдать за похоронами… других, и не предполагают, что когда-нибудь и их… также понесут на носилках. Или же считают так, но думают, что до этого ещё далеко… Им и в голову не приходит, что те, с которыми они сейчас, во время похорон, прощаются, считали также – но расчёт их не оправдался и всё оказалось так близко. Мусульманин, наблюдая за чужой поминальной молитвой, должен представлять себе, что скоро это же произойдёт и с ним: завтра или, возможно, послезавтра. Абу Хурайра, видя похоронную процессию, говорил: «Идите, мы скоро последуем за вами!». И Макхул ад-Димашки, видя погребальные носилки, говорил: «Идите, мы тоже скоро последуем за вами! Какое красноречивое напоминание, но как быстро приходит забвение! Первый уходит, а у последнего совсем нет разума». А Усайд ибн Худайр сказал: «Каждый раз, когда я вижу похоронную процессию, моя душа заговаривает со мной лишь о том, что сделано, и о том, где мы окажемся». Когда умер брат Малика ибн Динара, он, плача, вышел на тех похоронах и сказал: «Клянусь Аллахом, я не успокоюсь, пока не узнаю, что стало с тобой! Но я не узнаю этого, пока буду жив». Аль-Амаш сказал: «Иногда мы присутствовали на похоронах и не знали, кого провожаем – из-за всеобщей печали». И Сабит аль-Бунани сказал: «Мы бывали на похоронных процессиях и не видели никого, кроме людей, на лицах которых застыла маска плача». Так они боялись смерти. А сейчас, когда мы видим людей, пришедших на похороны – большинство их… смеются, развлекаются, разговаривают лишь о наследстве умершего… о том, что он оставил наследникам. Близкие и родственники думают лишь о том, как бы завладеть частью оставленного имущества умершего. И ни один из них не думает о том, что пожелает для него самого Аллах, когда его будут хоронить, о своём состоянии в то время, когда его понесут на погребение! Единственная причина такой небрежности – ожесточение, чёрствость сердец из-за большого количества грехов и ослушаний. Они так велики, что мы даже забыли Всевышнего, Судный день, беды и ужасы, которые совсем скоро увидим Воочию – и мы стали пренебрегать всем этим и развлекаться, занимаясь тем, что нас не касается и не приносит пользы. Мы просим у Всевышнего пробуждения от этого сна пренебрежения, ибо самое лучшее состояние присутствующих на похоронах – это когда они оплакивают умершего. Но если бы они разумели, то оплакивали бы… себя, а не его! Ибрахим аз-Заййат посмотрел однажды на людей, испрашивающих милость для умершего, и сказал: «Если бы вы испрашивали милость для себя – то это было бы лучше для вас! Ведь он уже избавился от трёх вещей: лика Ангела смерти – его он уже увидел; горечи смерти – её он уже вкусил; и страха перед кончиной – теперь он этого уже не боится». Абу Амр ибн аль-Ала сказал: «Однажды я сидел рядом с Джариром, который в это время диктовал писцу стихотворение. Тут появилась похоронная процессия, и он замолчал… а затем произнёс: «Клянусь Аллахом, эти похороны меня заставляют седеть», – и далее продекламировал: Нас пугают поминальные молитвы – когда они приближаются. Но вот уходят они – и мы снова забавляемся. Так пасущееся стадо пугается волка, А когда тот уходит – Вновь спокойно начинает пастись. Что из правил поведения на поминальной церемонии надо знать и делать каждому мусульманину? Это следующие внутренние и внешние действия: размышление, осознание происходящего, подготовка себя к переходу в мир иной, движение со смиренным видом в передней части процессии – как сказано об этих правилах и обычаях в соответствующем разделе фикха. Также надо думать об умершем только хорошее – даже если он был нечестивым! – и думать плохо о себе – даже если ваша внешность говорит о благочестии! – потому что истинный конец… никому не известен. Это ведомо только Аллаху – Аллаху алим! Однажды умер один из соседей Умара ибн Зарра. Этот человек совершал много нехорошего, поэтому многие не захотели прийти на поминальную молитву о нём. Но Умар пришёл на неё, совершил её, а когда тело того человека уложили в могиле, он встал и сказал: «Да смилостивится над тобой Аллах, о отец такого-то! Жизнь свою ты провёл, будучи единобожником, и лицо твоё потемнело от земных поклонов. А если кто-то скажет: “Грешен и совершал ошибки” – то кто из нас не грешен и не совершал ошибок?!» Ад-Даххак сказал: «Некий человек спросил: “О Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), кто самый аскетичный?” Тот ответил: “Кто не забывает о могиле и бедах, не обращает внимания на прикрасы и блеск земной жизни, предпочитает вечное тленному, не считает завтра «своим днём» и думает, что сам он уже в могиле”». Али спросили: «Что с тобой? Почему ты стал часто бывать на кладбище?» Он ответил: «Его обитатели кажутся мне наилучшими соседями: они не разговаривают и напоминают о последней жизни». Усман ибн Аффан, останавливаясь у могилы, плакал так, что борода его становилась мокрой. Его спросили: «Ты вспоминаешь Рай и ад и не плачешь – но плачешь, становясь у могилы?..» Он ответил: «Я слышал, как Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: “Поистине, могила – первая ступень последней жизни. Если обитатель её спасается от её бед – то дальше ему будет легче. А если не спасается – то дальше ему будет намного хуже”». Рассказывают, что Амр ибн аль-Ас однажды, увидев кладбище, тут же спешился и совершил два ракаата. Ему сказали: «Ты никогда так раньше не делал!». А он ответил: «Я вспомнил обитателей могилы, что встала между ними и Им, и захотел приблизиться к Аллаху при помощи этих двух ракаатов». Муджахид сказал: «Первой заговорит с сыном Адама его яма и скажет: “Я обитель червей, обитель одиночества, обитель темноты. Это я приготовила для тебя – а что ты приготовил для меня?”» Абу Зарр говорил: «Не сообщить ли вам о дне моей бедности и нищеты?! Это тот день, когда меня уложат в мою могилу». Автор:Мухаммад Гаджиев аль-Инчхи Источник:Исламдаг.ру.
sama: ЗИКР – ЭТАЛОН ВЕРЫ Всевышний Аллах сказал в Священном Коране: «А тому, кто не будет помнить обо Мне (совершать зикр), воистину предстоит провести жизнь в тяготах. И Мы воскресим его в день воскрешения слепым. И он воскликнет: «Господи, почему Ты воскресил меня слепым, ведь я был зрячим»? Аллах скажет, что подобно тому, как ты забыл Мои знамения, которые явились перед тобой, ты тоже будешь предан забвению сегодня». Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что между тем, кто поминает Аллаха, и тем, кто не поминает Его, разница как между живым и мертвым. Наш духовный наставник Сами эфенди (рахматуллахи алейхи) в своих беседах уделял большое внимание поминанию Аллаха – зикру, и каждый день в своих наставлениях он упоминал этот аят и хадис. Из вышеприведенного аята видно, как сурово Аллах отнесется к тем, кто не постигает Его Величия и не вспоминает о Нем, неблагодарно забывая о своем Творце. В хадисе же указывается на то, что дух совершающих зикр жив, а дух не совершающих его мертв. Различие между этими типами людей очевидно. Зикр – это самый великий дар, который дал Всевышний Аллах своим любимым рабам. Невозможно представить что-либо величественнее его. Зикр – это важное мерило любви и веры. Любящий постоянно помнит о своем любимом днем и ночью, каждый час, каждый миг, и никак не может его забыть. Все любящие находятся в таком состоянии. Например, любовь Зулейхи к Пророку Юсуфу (алейхис салям). Когда она была изгнана из дворца, ее благосостояние составляло семь верблюдов, нагруженных драгоценностями. Но оно не обольщало ее. Каждого, кто приносил ей весть о Юсуфе (алейхис салям), она одаривала драгоценностями. Она дошла до такого состояния, что везде и во всем видела своего возлюбленного, и в каждом звуке слышала «Юсуф, Юсуф…». Она раздала все, что у нее было, но ее любовь от этого только возросла. Спустя время они поженились, и по Воле Всевышнего она родила двоих детей. Они были очень счастливы. Затем ей была дарована любовь к Аллаху, и Зулейха целиком отдала себя Его поминанию. Эта любовь до такой степени овладела ею, что она забыла обо всем, кроме Него. Даже Юсуф (алейхис салям) был скрыт от ее взора. Если он звал её к себе утром, она откладывала это на вечер, если вечером, то на утро. Если в сердце войдет любовь к Аллаху, то из него исчезает все, кроме Его поминания, даже предшествующая любовь к кому-либо. Разве можно, являясь рабами Аллаха, не думать о своем Господе и забыть Его хотя бы на мгновение, и от всей души и сердца не восхвалять и не благодарить Его за те несметные дары, преподнесенные Им – Истинным Дарителем благ – Ар-Разаком?! Человек обязан везде и всегда постоянно помнить Всевышнего Аллаха. Ему дана такая достойная способность, и он ответственен за это. Он должен оценивать свой язык и сердце по поминанию Аллаха – зикру. Человек – это почетное создание Аллаха. Какое же достоинство делает его таким? И подобно ли оно достоинству овцы, которая только ест, пьет и спит? Нет! Аллах возвысил человека тем, что наделил его духом (человеческой душой) и сделал наместником на Земле (халифом). Благоразумный человек за свой дух должен постоянно восхвалять и благодарить Аллаха и, соблюдая достойную Его Величия этику, добросовестно исполнять свои обязанности раба. Ему необходимо стремиться ни один миг не пребывать без зикра. Он должен стремиться ко всему, что способствует зикру, и отталкивать от себя все, что препятствует ему. Кто достиг степени Зикруллах – постоянного зикра, тот достиг милости Аллаха. А кто не вкусил этого дара, тот не сумел понять его сути. Постоянно поминающий Аллаха обладает крепкой верой. Он полюбил Всевышнего Аллаха сильной любовью. Когда человек пребывает в состоянии постоянного зикра, перед ним открываются духовные пути, с которых убираются все преграды. Зикруллах – это сияние сердца, покой души, хорошее настроение и мерило разума. У того, кто совершает зикр, сердце становится послушным, поступки и нравственность улучшаются, а душа радуется. Совершающий зикр становится жизнерадостным. И никакая беда не может приютиться в нем. Пребывающий в состоянии Зикруллах не общается долго с людьми, занятыми только мирскими заботами, потому что пребывание с беспечными наводит тоску и печаль. Упоминание зикра в Священном Коране и хадисах فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُواْ لِي وَلاَ تَكْفُرُونِ «Помните обо Мне, и Я буду помнить о вас. Будьте благодарны Мне и не впадайте в неверие». (Аль-Бакара, 2/152) وَاذْكُر رَّبَّكَ كَثِيرًا وَسَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَالإِبْكَارِ «Поминай своего Господа усердно, славь Его и вечером и утром». (Али Имран, 3/41) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) передал в хадисе-кудси, что Всевышний Аллах сказал: «О потомок Адама! Совершай зикр языком, Я с похвалой буду поминать тебя. Совершай зикр сердцем, Я буду поминать тебя. Восхваляй Меня, принижая себя, Я буду поминать тебя, возвеличивая. О потомок Адама! Восхваляй Меня, и тебе откроются несметные дары, и ты будешь пребывать в довольстве вместе со Мной. И распахнется грудь твоя». В другом хадисе-кудси Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) передал, что Всевышний Аллах сказал: «О потомок Адама! Меня найдет лишь тот, кто хочет и ищет Меня. А кто находит Меня, тот служит Мне. А кто служит Мне, тот восхваляет Меня. Я буду помнить его и буду его Любимым». Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: - Аллах любит того, кто любит восхвалять Его. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: - Шайтан уходит из сердец тех, кто восхваляет Аллаха, и заходит в сердца тех, кто не восхваляет Его. Еще наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: - Нет поклонения величественней восхваления Аллаха. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал в своем хадисе: - С сердца повторяющего «Ля иляха илляллах» (Нет Бога кроме Аллаха) снимается завеса. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) однажды обратился к своим сподвижникам: - О моя община! Сказать вам, что лучше ваших благих дел и чище деяний, совершаемых ради Аллаха? О том, что увеличивает вашу степень, о том, что лучше вашей битвы с врагами, когда вы убиваете их и гибнете сами? Сподвижники спросили: - Что же это такое, о Посланник Аллаха? Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: - Это постоянное совершение зикра Аллаху Всевышнему. Аллах помогает своему рабу стать любимым, как этого добиться, Он объясняет в Коране. Любому человеку приятно знать, что его кто-то любит. Он сделает все, чтобы понравиться и стать любимым. Так и перед Аллахом. Его любовь важнее всего на свете. Чтобы добиться ее, нужно воспитывать себя, совершать зикр. Человеку для совершения зикра не нужны драгоценности и богатства, имущество и дети. Ему нужны язык и сердце, покорность и искренность. Как же приятно осознавать, что наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) – самое лучшее создание. Он учит нас быть любимыми рабами Аллаха. Хвала и благодарность Аллаху за то, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) оставил нам в наследство тех, кто передает его заветы, наставления и зикр. В Судный день человек будет отчитываться, и в этом будут участвовать все органы его тела: сердце, язык, руки, ноги и т.д. Они будут свидетельствовать о том, чем они занимались в этой жизни. Если человек много размышляет и говорит об Аллахе, совершает зикр и восхваляет Его, то в Судный день его органы будут свидетельствовать об этом, говоря «Аллах, Аллах, Аллах…Астагфируллах…». Даже если от страха в Судный день человек все забудет, его сердце скажет: «Аллах, Аллах…», и руки, и язык, и глаза и ноги будут указывать на его восхваления Господа во время пребывания в бренном мире. ВЕРУЮЩИЙ И ПЕЧАЛЬ Абу Зарр Аль-Гифари (радыйаллаху анху) передает хадис-кудси от Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который сообщил, что Аллах Всевышний сказал: «О мои рабы! Я никого не угнетаю, и Я запретил вам угнетать друг друга. О мои рабы! Все вы в заблуждении, кроме тех, кому Я даровал истинный путь. Поэтому просите у Меня, чтобы Я даровал вам истинный путь и направил вас по нему. О мои рабы! Все вы голодные, кроме тех, кого Я накормил. Поэтому просите у меня удел, чтобы Я накормил вас. О мои рабы! Все вы раздеты, кроме тех, кого Я одел. Поэтому просите у Меня одежду, чтобы Я одел вас. О мои рабы! Вы днем и ночью совершаете ошибки и грехи, а Я прощаю вас. Поэтому просите у Меня прощения до того, как Я прощу ваши грехи. О мои рабы! Если все люди и джинны, начиная с первого человека на земле, станут богобоязненными, как самый богобоязненный из вас, это не прибавит ничего к тому, чем владею Я. О мои рабы! Если все люди и джинны соберутся вместе, и каждый будет просить Меня, что хочет, и Я выполню просьбу каждого из них, то это не убавит ничего из того, чем владею Я, а будет всего лишь каплей в море. О мои рабы! Я знаю каждое из ваших деяний. В Судный день Я воздам за каждое из них. Кто в этот день получит благо, пусть восхваляет Аллаха, а кто не получит блага, пусть никого не винит, кроме самого себя. Ведь, воистину, каждый получит в Судный день то, что он уготовил для себя, находясь в жизни». Ибрахим Тайми (рахматуллахи алейхи) сказал: «Есть опасение, что тот верующий, который не пребывал в печали и страхе, не будет обитателем Рая. Потому что обитатели Рая, войдя в него, скажут: قَالُوا إِنَّا كُنَّا قَبْلُ فِي أَهْلِنَا مُشْفِقِينَ «Воистину, мы были в кругу своей семьи и страшились (недовольства и наказания) Аллаха». ПРАЗДНОВАНИЕ БРАКОСОЧЕТАНИЯ В ИСЛАМЕ ВОПРОС: Не могли бы вы подробно разъяснить различные аспекты валимы? ОТВЕТ: С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к верующим — на том. Арабское слово «валима» (свадебное угощение) происходит от корня «валам», что буквально означает «собирать(ся)». Арабы использовали это слово для обозначения праздничной трапезы, на которую собирали гостей. Позднее данный термин стали относить именно к празднованию бракосочетания. Арабы использовали разные слова для обозначения каждой праздничной трапезы, которую они устраивали. Например, «аль-и’зар» обозначает праздничную трапезу по случаю совершения обрезания ребёнку, «аль-хурс» — по случаю того, что брак не закончился разводом, «аль-вакира» — по случаю постройки нового дома, «аль-наки’а» — по случаю возвращения путешественника домой, «аль-акика» — на седьмой день после рождения ребёнка, «аль-ма’дуба» — без особого случая и т. д. 1 Угощать гостей по случаю бракосочетания (валима) — Сунна нашего любимого Посланника Аллаха . Это выражение благодарности и радости, а также прекрасный способ объявить о заключении брака, к чему настоятельно призывал Посланник Аллаха . Сайиддуна Анас ибн Малик передает, что Посланник Аллаха увидел жёлтый след на одежде Абдуррахмана ибн Ауфа, да будет доволен им Аллах, и спросил: «Что это?» Тот ответил: «Я женился на женщине, махром для которой было золото весом с фиников косточку». Посланник Аллаха 2. сказал: «Пусть Аллах благословит тебя (в твоём браке), сделай „валима“, пусть даже это будет один козёл (которого ты заколешь для этой цели)» Посланник Аллаха сам часто проводил валиму после того, как женился. Он по случаю женитьбы на Зайнаб, да будет доволен ею Аллах, угощал гостей мясом и хлебом, когда женился на Сафие, да будет доволен ею Аллах, предлагал своим гостям хайс (сладкое блюдое из фиников, сыра и масла), а в других случаях — ячмень3. Следовательно, валима является Сунной, и проводить её очень желательно. Ибн Кудама, великий имам из числа ханабалитов, в своей знаменитой книге «Аль-Мугни» говорит: «Нет никаких разногласий между учёными по поводу того, что валима при заключении брака является Сунной, потому что это приказ и практика Посланника Аллаха … По мнению большинства учёных, это не является обязательным (ваджиб)»4. Время для валимы В отношении того, когда именно следует проводить валиму, между учёными существует разногласие. Существует множество мнений, например: 1) В тот момент, когда заключается договор о браке. 2) После заключения договора о браке и до заключения брака. 3) В тот момент, когда невеста переезжает в дом мужа 5. Тем не менее, большинство учёных (джумхур) придерживается мнения, что валима — это угощение, которое готовится после того, как был заключён брак. Такова была практика Посланника Аллаха , что явно упомянуто в одном из хадисов. Сайиддуна Анас ибн Малик рассказывает, что ему было десять лет, когда Посланник Аллаха переселился в Медину. (Он добавил): «Моя мать и тёти регулярно отправляли меня прислуживать Посланнику Аллаха , и я прислуживал ему десять лет. Когда Посланник Аллаха покинул этот мир, мне было 20 лет, и я знал о том, когда было ниспослано предписание о хиджабе больше, чем кто-либо другой. Оно было ниспослано впервые, когда Посланник Аллаха женился на Зайнаб бинт Джахш, да будет доволен ею Аллах. Посланник Аллаха утром был женихом и пригласил гостей на трапезу. Они пришли, а затем ушли все, кроме нескольких человек, которые долгое время оставались с Посланником Аллаха … »6. Сайиддуна Анас сказал: «Посланник Аллаха заключил брак с женщиной (Зайнаб), поэтому он отправил меня, чтобы я пригласил людей к нему на угощение»7. Великий знаток хадиса (хафиз) Ибн Хаджар аль-Аскаляни, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Хадис от Анаса (процитированный выше) явно указывает на то, что валиму предполагается совершать после заключения брака» 8. В «Аль-Фатава аль-Хиндия» сказано: «Свадебное угощение (валима) является Сунной, и в нём великая награда. И проводить его следует, когда заключен брак» 9. В свете вышесказанного учёные также упоминают о том, что возможно следование другим мнениям, например, если человек пригласил гостей на валиму до того, как заключил брак, есть надежда, что он получит награду за исполнение Сунны и в этом случае, иншаАллах. Сколько дней может продолжаться валима? Учёные (факихи) ханафитского мазхаба придерживаются мнения, что угощение гостей в течение двух дней после заключения брака будет считать валимой, а всё, что свыше двух дней, — уже нет. В «Аль-Фатава аль-Хиндия» сказано: «Нет ничего предосудительного в том, чтобы пригласить людей на следующий день после заключения брака или через день после его заключения. После этого празднование никяха и валима окончены» 10. Кроме того, от Посланника Аллаха передаются следующие слова: «Валима в первый день является истиной (хакк), на второй день — хорошим делом (ма’руф), а на третий день — деянием напоказ»11. Тем не менее, учёные говорят о том, что, если есть необходимость, например, нет возможности пригласить всех в один день, не будет порицаемым пригласить людей в отдельные дни. Кого следует пригласить? Сайиддуна Абу Хурейра сказал: «Самая плохая пища — это свадебное угощение (валима), отведать которого пригласили только богатых, но никого из бедных. А тот, кто отвергает приглашение (на валиму) не подчиняется приказу Аллаха и Его Посланника »12. В «Аль-Фатава аль-Хиндия» сказано: «Рекомендуется приглашать соседей, родственников и друзей» 13. Таким образом, на валиму следует приглашать членов семьи, родственников, друзей, коллег, учёных, отличающихся богобоязненностью людей и так далее. Неправильно приглашать только богатых людей или тех, кого относят к высшим слоям общества. Принятие приглашения на валиму Сайиддуна Абдулла ибн Умар передает, что Посланник Аллаха сказал: «Если кого-то из вас пригласили на свадебное празднество (валима), он должен принять приглашение»14. Сайиддуна Абдулла ибн Умар передает, что Посланник Аллаха сказал: «Принимайте это приглашение (в связи со свадьбой), если вас приглашают». И Абдулла ибн Умар имел привычку принимать приглашение на свадебное угощение и другие трапезы, даже если постился15. В свете вышеупомянутых передач, многие учёные сделали вывод, что принимать приглашение на валиму нужно обязательно, а отказываться — грех. Великий учёный по хадису и фикху шафиитского мазхаба имам ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах, перечисляет различные мнения учёных по данном вопросу: 1) Это личная обязанность (фарзуль-айн), кроме случаев, когда есть уважительная причина отказаться. 2) Это коллективная обязанность (фарзуль-кифая). 3) Это желательно (мандуб) 16. В ханафитском мазхабе самое достоверное мнение состоит в том, что принимать приглашение на валиму — это сильная Сунна (сунна муаккада), а принимать другие приглашения — желательно (мандуб). Это касается обычных случаев, но, если есть уважительная причина отказаться, человек извиняем за то, что не принял приглашение. Имам Ибн Абидин, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Учёные (ханафитского мазхаба) разошлись во мнениях относительно обязательности принятия приглашения на валиму. Некоторые учёные сказали, что это обязательно (ваджиб) и что отказываться запрещено. Тем не менее, большинство учёных придерживается мнения, что это Сунна. Лучше принять приглашение на валиму, а если приглашают по другому случаю, у человека есть выбор — принимать приглашение или нет, но принять будет лучше, потому что это станет причиной радости и счастья в сердце мусульманина. Если человек принимает приглашение и приходит на празднество, он выполняет свою обязанность независимо от того, попробовал он угощение или нет, хотя лучше поесть, если человек не постится … В «Аль-Ихтияр» сказано: «Валима является сильной Сунной. Тот, кто не примет приглашение на неё, совершит грех, потому что Посланник Аллаха сказал: „Тот, кто отказывается от приглашения (на трапезу) ослушается Аллаха и Его Посланника “. Если человек постится, он должен прийти и сделать дуа. Но, если человек не попробовал угощение и не пришёл, на нём будет грех… Это доказывает, что принимать приглашение на валиму — это сунна муаккада, в отличие от приглашений на трапезы по другим случаям. Некоторые комментаторы книги „Аль-Хидая“ сказали, что принимать приглашение — близко к ваджибу» 17. В свете комментария Ибн Абидина становится ясно, что принимать приглашение на валиму — сунна муаккада, и человек должен принять его. Отказываться от приглашения будет оскорбительно и греховно, если у человека нет уважительной причины и его пригласили именно на валиму. Простота В заключение следует напомнить, что, чем проще валима (и, в целом, церемония бракосочетания), тем лучше. Иногда люди тратят тысячи и тысячи, чтобы накормить гостей, то есть такую сумму, которую можно было бы истратить на другие, более важные, нужды мусульман. А если цель таких больших затрат — совершение деяния напоказ, это является большим грехом. Идея в том, что всё должно сопровождаться искренностью и простотой. Если человек накормит гостей самой простой пищей, но сделает это от всего сердца, это будет гораздо лучше (а угощение будет более приятным), чем если угощение будет из изысканных продуктов, но не с такой искренностью. Сайида Айша, да будет доволен ею Аллах, передаёт, что Посланник Аллаха 18. А Аллах знает лучше. сказал: «Самая благословенная свадьба (никях) — свадьба с наименьшими затратами» ВОПРОС: Дозволено ли нам как мусульманам украшать дом к свадьбе? Считается ли это расточительством? ОТВЕТ: С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к верующим — на том. Свадебная церемония (никях) и её празднование должны быть настолько простыми, насколько это возможно. Саййида Айша, да будет доволен ею Аллах, передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Самая благословенная свадьба (никах) — свадьба с наименьшими затратами»19. Никях — это следование благородному пути (сунне) Посланника Аллаха , и простота была отличительной чертой всех никяхов, которые заключал Посланник Аллаха . Простота свадьбы саййиды Фатимы и саййидуна Али, да будет доволен ими Аллах, также известна всем. Поэтому мы должны проводить церемонии бракосочетания очень просто и без излишеств — в соответствии с Сунной любимого Посланника Аллаха . Следует избегать дорогостоящих украшений дома, потому что это противоречит принципу простоты. Кроме того, чрезмерные траты и расточительство при организации свадеб в том время, когда половина уммы едва сводит концы с концами, никак нельзя назвать одобряемым делом. Всевышний Аллах говорит: «…Но не расточай свои деньги неразумно! Ибо расточители — братья шайтанов. Они поддаются его искушению, когда он соблазняет их тратить деньги на злодеяния и распутство. Шайтан никогда не благодарит своего Господа и всегда пребывает в заблуждении. Расточитель подобен ему»20. Кроме того, Всевышний Аллах приказывает нам: «…Не вкушайте много, а будьте умеренны, чтобы не повредить себе и не обделить бедных. Аллах не любит расточительных и недоволен их неумеренными деяниями!»21. Тратить деньги неразумно порицается и во многих случаях является запретным. Свадьба, которую отмечают без должного внимания к разумной трате средств, лишена благословения Аллаха. Следовательно, в заключение скажем, что свадьбы нужно проводить настолько просто, насколько это возможно, без чрезмерных затрат и расточительства. Следует избегать излишних украшений для дома, потому что они попадают под категорию излишних трат (тазбир и исраф). Но, если дом лишь слегка украшен и на это не ушло больших средств, такое украшение дозволено, но и его лучше избегать. А Аллах знает лучше.
sama: ПО ЧЕТЫРЕ МУДРОСТИ Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) сказал Абу Зарру аль-Гифари (радыйаллаху анх) « О Абу Зарр! Почини корабль, поистине, море глубокое. Возьми провизию с собой в достатке, воистину, путешествие долгое. Облегчи ношу, ибо, поистине, препятствие труднопреодолимое. Совершай деяния искренне, ведь Платящий за них знает и видит все». . . . Поэт сказал: «Покаяние для людей — обязанность, Однако оставить грехи они обязаны больше. Проявлять терпение в бедах тяжело, Однако упустить вознаграждение еще тяжелей, Эпоха проходит удивительно быстро, Однако беспечность людей удивительней. Всё, что, возможно, придёт, — близко, Однако смерть еще ближе». . . . Один из мудрецов поведал: «Есть четыре прекрасных качества, однако есть и четыре лучше них: 1. Стыдливость мужчин — прекрасное качество, но стыдливость женщин лучше. 2. Справедливость любого человека похвальна, но справедливость правителей лучше. 3. Раскаяние старика — хорошо, но молодого человека — лучше. 4. Щедрость богатых людей похвальна, но бедных ещё лучше». . . . Мудрец отметил: «Существуют четыре отвратительные вещи, но всё-таки есть и четыре хуже них: 1. Согрешение молодого человека отвратительно, однако грех старика сквернее. 2. Занятость непросвещенного невежды мирской жизнью отвратительна, но ученого — отвратительнее. 3. Леность простых людей в повиновении Аллаху отвратительна, однако ученых и ищущих знаний — еще хуже, 4. Высокомерие богатых людей отвратительно, но бедных — омерзительнее». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) говорил: «Звёзды — гарантия безопасности для обитателей небес, если они рассеются, то погибнут и обитатели небес. Члены моей семьи — хранители моей общины, и если исчезнут члены моей семьи, то погибнет и моя община. Я — гарантия безопасности для моих сподвижников, и если я уйду, то погибнут и мои сподвижники. Горы — хранители обитателей земли, и если они исчезнут, то погибнут и сами обитатели земли». . . . Абу Бакр ас-Сиддик (радыйаллаху анх) поведал: «Есть четыре вещи, совершенство которых в других четырёх вещах: 1. Совершенство намаза в двух дополнительных земных поклонах, совершаемых при допущении какой-либо ошибки в нем (садждатай-сахв). 2. Совершенство поста — в выплате обязательного закята разговения по окончании месяца Рамадан (закят-уль-фитр). 3. Совершенство хаджа — в жертвоприношении скота. 4. Совершенство веры (имана) — в борьбе против явных врагов и против внутренних пороков души (эго — невидимый враг)». . . . От ‘Абдуллаха бин аль-Мубарака (да смилуется над ним Аллах!): «1. Кто ежедневно совершит по двенадцать ракаатов дополнительных молитв, тот выполнит свою обязанность по намазу, 2. Кто будет поститься по три дня ежемесячно, тот осуществит свою обязанность по посту. 3. Кто прочтёт ежедневно по сто аятов из Корана, тот отдаст свой долг по его чтению. 4. Кто раздаст в качестве милостыни по дирхаму каждую пятницу, тот выполнит свой долг по садака». . . . ‘Умар (радыйаллаху анх) отметил: «Есть четыре вида морей; 1. Похоть — море грехов. 2, Нафс — море желаний и прихотей. 3.Смерть — море жизней. 4. Могила — море сожалений и печали». . . . От ‘Усмана (радыйаллаху анх): «Сладость поклонения я нашёл в четырёх вещах: 1. В выполнении фарза, т.е. того, что обязал Аллах- 2. В отдалении от харама, т.е. того, что запретил Господь. 3. В повелевании людям добра, стремясь получить вознаграждение от Всевышнего. 4. В предостережении людей от порицаемого, боясь гнева Творца». . . . Также он сказал: «Есть четыре вещи, явные стороны которых являются достоинствами, а скрытые — обязанностями: 1. Общение с благочестивыми людьми — достоинство, а подражание им — обязанность. 2. Чтение Корана — похвальное качество, а следование ему — обязанность. 3, Посещение кладбища — хороший поступок, а готовиться к смерти — обязанность. 4, Навестить больного - благое дело, исполнить его завещание — обязанность». . . . Передали от ‘Али (радыйаллаху анх): «1. Кто сильно желает попасть в Рай, тот спешит совершать благодеяния. 2. Кто испытывает страх перед Адом, тот отказывается от следования страстям. 3. Кто действительно убедился в том, что он смертен, тот бросает погоню за удовольствиями. 4, Кто познал скоротечность мирской жизни, тому беды будут казаться лёгкими и незначительными». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) поведал: «1. Намаз — опора религии, а молчание лучше него. 2. Садака гасит гнев Господа, а молчание ценнее нее. 3. Соблюдение поста — защита от огня Ада, а молчание лучше него. 4. Джихад — это вершина религии, а молчание ценнее него».(Имеется в виду,что следует хранить молчание,не говоря лишних и бесполезных слов,ибо в хадисах отмечается,что большинство людей попадает в Ад из-за зла своего языка) . . . Сказано, что Аллах ниспослал откровение одному пророку из бану Исраиль, в котором говорилось: «1. Твоё сохранение языка от произнесения лжи — это твой пост для Меня. 2. Твоя защита тела от запретного — это намаз для Меня. 3. Твоя потеря надежды на помощь от людей — это милостыня для Меня. 4. Твой отказ от нанесения вреда мусульманам — это джихад для Меня». . . . ‘Абдуллах ибн Мае’уд (радыйаллаху анх) сказал: «Четыре вещи омрачают сердце: 1. Желудок, заполненный пищей, не различая дозволенной и недозволенной. 2. Дружба с угнетателями. 3. Забвение прежних грехов, не раскаявшись в них. 4, Долгие чаяния и надежды на лучшее, не проявляя при этом никаких стараний. А четыре вещи освещают сердце: 1. Желудок, оставшийся пустым из страха, что пища может оказаться недозволенной. 2. Дружба с благочестивыми людьми. 3. Воспоминание о совершенных ранее грехах, сожалея и раскаиваясь в них. 4. Отсутствие долгих чаяний и ограничение надежд», . . . Передали от Хатама аль-Асама (радыйаллаху анх): «Ложны утверждения четверых: «1. Того, кто утверждает, что любит Аллаха , но не придерживается Его запретов. 2. Того, кто утверждает, что любит Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям), но ненавидит бедных и нуждающихся, 3. Того, кто утверждает, что любит Рай, но не выделяет пожертвования (садака) в пользу нуждающихся. 4. Того, кто утверждает, что боится огня Ада, но не прекращает совершать грехи». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) говорил: «Есть четыре признака, указывающие на то, что человек находится в бедственном положении: 1. Забвение им своих прежних грехов, в то время как они возле Аллаха сохранены. 2. Воспоминание о своих прошлых хороших деяниях с надеждой на них, в то время как он не знает, приняты они Аллахом или отвергнуты. 3. Подражание тому, кто владеет большими мирскими благами, и стремление равняться на него, 4. Равнение на того, кто ниже него в религии. Всевышний тогда говорит: «Я желал приблизиться к нему, но он не пожелал Меня, и поэтому Я тоже оставлю его». Также есть четыре признака, говорящие о счастье человека: 1. Вспоминание им своих прежних грехов с сожалением, 2. Забвение своих прошлых добрых деяний, не надеясь на них. 3. Стремление равняться на того, кто выше его в религии (т.е. лучше поклоняется Аллаху). 4. Проявление благодарности Творцу за дарованное, глядя на тех, кто владеет меньшими мирскими благами, чем он сам». . . . Один из мудрецов сказал: «Признаков веры (имана) четыре: 1. Богобоязненность. 2. Стыдливость. 3. Благодарность. 4. Терпеливость». . . . Передано от Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям). «Есть четыре вида матерей: мать лекарств, мать этики, мать поклонения, мать спокойствия. 1. Что касается матери лекарств, то это умеренность в еде. 2. Мать этики — не заниматься пустословием. 3. Мать поклонения — малочисленность грехов. 4. Мать спокойствия — терпение». Он (салляллаhу’аляйхи ва саллям) также говорил: «В теле сынов Адама есть четыре жемчужины, которые уничтожаются четырьмя вещами. Что касается жемчужин, то это — разум, религия, стыдливость, благие деяния. Гнев мутит разум, зависть разлагает религию, алчность губит стыдливость, злословие (гибат) уничтожает благие деяния». . . . Сказал Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям): «В Раю имеются четыре вещи, которые лучше, чем сам Рай: 1. Вечное пребывание в нем. 2. Услужение ангелов. 3. Соседство с пророками. 4. Довольство Всевышнего Аллаха. Также есть четыре вещи в Аду, которые хуже, чем сам Ад: 1. Вечное пребывание в нём. 2. Порицание ангелами неверных. 3. Соседство с шайтаном. 4. Гнев Всевышнего». . . . Одного мудреца спросили: «Как ты?» На это он ответил: «Я с Господом в-согласии, со своим эго в противоборстве, с народом в наставлениях, а с мирской жизнью только по крайней необходимости». . . . Мудрецы выбрали из четырех Книг Аллаха четыре выражения: 1. Из Торы (Таврат): «Кто довольствуется тем, что даровано ему Всевышним, тот будет в спокойствии на этом свете и в Ахирате». 2, Из Евангелия (Инджиль): «Кто подавил в себе свои страсти, тот будет славен и почтен в обоих мирах «. 3. Из Псалтыря (Забур): «Кто уединяется, оставив людей, тот спасется на этом и на Том свете «. 4. Из Корана: «Кто бережет свой язык, тот будет в благополучии в обоих мирах». . . . ‘Умар (радыйаллаху анх)сказал: «Клянусь Аллахом, каждая постигшая меня беда сопровождалась четырьмя благами от Творца: 1. Беда эта была не из-за моих грехов. 2. Несчастий не было больше, чем благ, предначертанных для меня. 3. Я принимал эти несчастья смиренно, будучи довольным Создателем,4. Я надеялся, что за свое терпение получу воздаяние», . . . ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак (да смилуется над ним .Аллах!) рассказал: «Один из мудрецов собрал множество хадисов, из которых он выбрал 40 тысяч. Из них также выбрал 4000 самых лучших, из 4000 — 400, из 400 — 40, а из сорока он выбрал 4 выражения: 1. Не доверяй полностью женщине в любых обстоятельствах. 2. Никогда не давай обмануть себя богатством мирским. 3. Никогда не переедай. 4. Не изучай науки и знания, в которых нет пользы для тебя». . . . Мухаммад бин Ахмад (радыйаллаху анх) поведал: «Аллах упомянул пророка Яхью (мир ему) в Коране как сайида (господина), несмотря на то, что он раб Его, из-за того, что ему удалось одержать верх над четырьмя своими врагами: страстями, сатаной, языком и гневом». . . . ‘Али (радыйаллаху анх) говорил: «Религия не перестанет существовать в этом мире, пока не появятся четыре признака: пока богатые не поскупятся в отношении того, что им даровано Всевышним; пока ученые мужи — алимы не перестануг следовать своим знаниям; пока невежды не возгордятся своим незнанием; пока бедные не будут продавать Вечный мир за мир бренный». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) отметил: «Поистине, в Судный день Всевышний приведет четырех людей как довод для других четырех типов людей: богатым людям — пророка Сулаймана (мир ему), сына Давуда (мир ему); рабам и зависимым — Юсуфа (мир ему); больным — Аюба (мир ему); бедным и нуждающимся — ‘Ису (мир ему)».-(Всевышний спросит с этих категорий людей ,приводя для них в качестве образца для подражания этих четырех Т.е.богатые люди должны были вести себя,как пророк Сулейман,рабы-как пророк Юсуф, больные-как пророк Аюб, а бедные – как пророк ‘Иса,мир им всем.) . . . Са’ад бин Билал (да смилуется над ним Аллах!) изрек: «Поистине, даже тогда, когда раб совершает грех, Всевышний оказывает ему милость четырьмя особенностями: не закрывает ему врата удела (ризк); не лишает его здоровья; не оглашает его грех: не наказывает его за этот грех сразу же на этом свете» . . . Хатам аль-Асам (да смилуется над ним Аллах!) заметил; «Кто перенесет четыре вещи в четыре других, тот получит Рай; сон — в могилу; гордость — в меру; отдых — на Сират; исполнение своих желаний — в Рай». . . . Хамид ал-Лафаф (радыйаллаху анх)сказал; «Есть четыре вещи, которые мы искали в четырех местах, но ошиблись и обнаружили их в четырех совсем иных: мы искали богатство в материальном имуществе, но нашли его только в довольстве дарованным; искали покой в обилии богатства, но обнаружили в его малом количестве; мы искали наслаждение в благоденствии и роскоши, но нашли в здоровье тела; искали пропитание (ризк) на земле, но обнаружили на небесах.( Т.е. думали, что пропитание можно приобрести благодаря своим стараниям, но оказалось, что его можно получить только лишь как милость от Аллаха . . . ‘Али (радыйаллаху анх) говорил: «Есть четыре вещи, малый уровень которых является и большим: боль и страдание, бедность, огонь, вражда». . . . Хатам аль-Асам (да смилуется над ним Аллах!) заметил: «Есть четыре блага, цену которых знают только четверо: молодость, цену которой знают только старики; благополучие, цену которого знают только люди, оказавшиеся в беде; здоровье, цену которого знают только больные; жизнь, цену которой знают только покинувшие этот мир». . . . Поэт Абу Навас сказал: «Грехов у меня, если подумать, очень много, А милость Господа моего велика. На свои благие деянья я не надеюсь, Однако на милость Аллаха очень надеюсь. Он — Аллах, Бог мой, Творец мой, А я Его смиренный и покорный раб. Если Он одарит меня прощеньем — то это милость, А если нет, то что мне сделать, Господи!» . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) отметил: «Когда наступит Судный день, установят Весы. Тогда позовут людей, совершавших намазы, и расплатятся с ними согласно Весам. Затем призовут людей, соблюдавших посты, и воздадут им согласно Весам, После придут люди, совершавшие хадж, и им отдадут должное по Весам. Затем приведут людей, которых постигла беда, для которых не установят Весы и не проведут суд. И воздадут им так, что даже те люди, которые жили в благополучии, пожелают, чтобы они также были бы подвержены бедам в дольнем мире, видя великое воздаяние Всевышнего Аллаха им». . . . Один из мудрецов говорил: «Сыну Адама (т.е. человеку) придется столкнуться с четырьмя потерями: ангел смерти отнимет у него душу; наследники присвоят его имущество; черви пожрут его тело; истцы, которых он притеснил на этом свете, разграбят в Судный день его деяния». . . . Также один мудрец изрек: «Кто последует своей похоти, тот обязательно будет нуждаться в женщинах; кто будет занят сбором богатства, тому не обойтись без нечестно заработанного (харам); кто займется принесением мусульманам пользы, тому не обойтись без общения и связей с людьми; кто займется богослужением, тому не обойтись без знаний», . . . ‘Али (радыйаллаху анх) поведал: «В деяниях самыми трудными являются следующие четыре: умение прощать в состоянии гнева; проявлять щедрость, когда сам испытываешь нужду; удержаться от всяких грехов в уединении, когда посторонние не видят тебя; говорить правду тому, кого боишься, и тому, от которого ждешь помощи». . . . В Псалтыри сказано, что Всевышний Аллах ниспослал пророку Давуду (мир ему)откровение, что разумный человек не будет лишен четырех часов: час, в котором он обращается к своему Господу; час, в котором он будет отчитывать себя; час, в котором он отправляется к своим братьям по вере, сообщающим ему о его недостатках; час, в котором он будет наслаждаться дозволенным путем. . . . Мудрец сказал: «Есть четыре вещи, которые охватывают все поклонение: исполнение обещаний; соблюдение рамок законов Всевышнего; проявление терпения при утрате какого-либо блага; довольство теми благами, которыми обладаешь». НЕТ ИСКУПЛЕНИЯ ДЛЯ НЕГО, КРОМЕ КАК ВОЗМЕЩЕНИЕ О возмещении пропущенных намазов В наше время, пользуясь незнанием большинством рядовых мусульман своих обязанностей, ваххабиты пытаются ввести их в заблуждение. Это сегодня не ново: так было всегда… Вспомним возникновение ваххабизма, где их вождь Мухаммад ибн Абдуль Ваххаб получил поддержку не со стороны алимов Мекки, Медины и других исламских городов, а со стороны… неграмотных бедуинов, с которыми он пошёл… против мусульман. То же самое пытаются повторить и сегодня последователи ваххабитов. Новой темой для дискуссий они выбрали «возмещение намазов», утверждая, что не нужно возмещать пропущенные намазы, так как нет ни единого доказательства их возмещению! Но так ли это на самом деле? Давайте же посмотрим, что об этом говорят тот, кто пришёл с истиной от Всевышнего – Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) и те, кто последовали за ним из великих учёных нашей уммы? Имамы четырёх мазхабов и их последователи единогласны в обязательности возмещения преднамеренно, без причин, пропущенного намаза – по какой бы причине он ни был пропущен, по забывчивости или по причине сна. Доказательством этому является хадис: «Долг перед Аллахом наидостойнее возместить» (Бухари,1754).А намаз именно долгом является для того, кто его пропустил, в какой бы форме он ни был пропущен. Даже если этот хадис и передан по отношению к Хаджу – он охватывает все виды Богослужения. Достоверно, что Пророк (мир ему и благословение) сказал тому, кто пропустил пост, во время месяца Рамазан: «Постись в другой день, вместо пропущенного» (Абу-Давуд, 2393). Однажды к Пророку (мир ему и благословение) подошла девушка и спросила: «Моя мать имела возможность совершить Хадж, но не совершила. Имею ли я право совершить Хадж за неё, и будет ли польза ей за это?». Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Как ты думаешь, если бы был на твоей маме материальный долг, и ты бы его возместила – принесло бы это ей пользу?» Девушка ответила: «Да!», и Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Долг перед Аллахом наидостойнее возместить». Как мы знаем, намаз, пост, Хадж являются видами поклонения Всевышнему, которые сопоставляют друг с другом, особенно намаз и пост, так как они являются телесными поклонениями, а Хадж – поклонение телом и имуществом. Известно, что Пророк (мир ему и благословение) обязал того, кто забыл или проспал намаз, возмещать его и сказал: «Нет искупления для него, кроме как возмещение» (передал Табрани в книге «Кабир»). Из сказанного мы понимаем, что пропустивший намаз по забывчивости или по причине сна (хоть эти причины являются уважительными) – обязан возмещать их. Так подумайте же, если даже намазы, пропущенные по причине, необходимо возмещать, то пропущенные преднамеренно, без уважительных причин – тем более необходимо возместить. Нет сомнения, что в данном случае обязанность их возмещения усиливается! Неправильное понимание хадиса Некоторые говорят, ссылаясь на хадис: «Кто проспал или забыл совершить намаз, пусть совершит его, когда вспомнит», то есть они отмечают, что возмещать необходимо только намазы, пропущенные по причине сна или забывчивости. Но это неправильное понимание хадиса. Хадис не имеет целью выделить необходимые для возмещения намазы, напротив: цель хадиса – концентрировать наше внимание на словах «то пусть совершит его, когда вспомнит». Иначе говоря, хадис побуждает к тому, что для возмещения намаза нет определённого времени и что не нужно дожидаться наступления следующего дня для его возмещения, а необходимо, когда человек вспомнит об упущенном намазе – поторопиться его возместить («Фатхуль Бари», 2-й том, стр. 47; «Найлуль автар», 2-й том, стр. 27). Также свидетельством узаконенности возмещения пропущенных намазов является хадис, переданный Бухари и Муслимом – Пророк (мир ему и благословение) сказал сподвижникам после возвращения из газавата «Ахзаб»: «Пусть никто из вас не совершит предзакатный намаз (в некоторых преданиях – обеденный), пока не дойдет до бану Курайзат». Сподвижники двинулись в путь, и по дороге наступило время намаза. Мнения сподвижников разделились. Одни решили совершить намаз сразу же, ссылаясь на то, что Пророк (мир ему и благословение) своими словами имел в виду, чтобы они торопились в дороге. Другие же решили совершить намаз у бану Курайзат – дословно понимая слова Пророка (мир ему и благословение). Пока они дошли до указанного места, время намаза закончилось, и те, кто отложили совершение намаза – возместили его». Разве поступок сподвижников нам не достаточен? Сами подумайте: все, жившие в прошлые столетия и видевшиеся со сподвижниками и табиинами, утверждают обязательность возмещения намазов, а сегодня появляются утверждающие обратное! Так кто же из них может лучше знать и понимать хадисы Пророка (мир ему и благословение)? Размышляющему, думаю, приведённого достаточно. Поэтому, если у кого-либо из нас есть пропущенные намазы – необходимо их возместить. Шариатское решение по поводу возмещения следующее – Ахмад ибн Хаджар говорит:«Необходимо всё своё свободное время уделять возмещению пропущенных намазов». Спешить возместить намаз желательно, если намаз пропущен по причине, а если же он пропущен без причины, то спешить возместить его мусульманин обязуется («Фатхуль муин»). Дай Аллах всем нам силы и разума следовать за истиной! Амин.
sama: СОКРОВЕННЫЙ СМЫСЛ И МУДРОСТЬ ИСКЛЮЧЕНИЙ ИЗ ПРАВИЛ В СУЩЕСТВУЮЩИХ БОЖЕСТВЕННЫХ ЗАКОНАХ И ПРАВИЛАХ, УПРАВЛЯЮЩИХ МИРОЗДАНИЕМ Разум, облагороженный, благодаря обучению его божественным правилам приличия, нормам поведения и этикета, становится для правоверных мусульман благодатным дождем милости, благословения божьего. Однако человеку, заслужившему гнев Господа, Его «пощечины проклятья», не перепадет ни капли этого дождя благодати… Мавляна Джалалятдин Руми Всевышний Аллах, обязавший человека выполнять религиозные предписания и направивший его с этой целью на землю, заставил его подчиняться целому ряду божественных законов и правил, называемых «адатуллах». Таких, например, как порядок, методичность, регулярность смены дня и ночи, восхода и захода солнца… Такие особенности, установленные и определенные Господом постоянны и не могут быть изменены. В сущности, такие вещи, как гипноз, внушение, волшебство осуществляются с использованием части этих законов, которые мы называем адатуллах. Гармония и порядок во вселенной обязаны своим постоянством законам Божьим адатуллах. Хотя человек имеющий сознание, ум, проницательность и может, исключительно, благодаря этим божественным милостям постичь истину, но порой по причине своей беспечности, он усложняет свой путь к постижению истины. В таких случаях для того, чтобы миссия Пророков, заключающаяся в призыве человечества к Господу, была успешной, порой Всевышний Аллах демонстрирует такие проявления, которые невозможно объяснить при помощи законов, установленных Самим Господом. Эти чудеса, которые реализовали Пророки, и есть результат этого качества Господа. А делается это для того, чтобы тем, у кого ум ограничен и не способен сам постичь истину или тем, кто свернул на путь заблуждений, закрыть полностью путь для оправданий… Такие проявления чудес, не укладывающиеся, по мнению людей, в рамки божественных законов, управляющих мирозданием, представляют собой огромную помощь и дар Господа людям. Потому-то, когда Пророки выполняли возложенную на них Господом миссию, они не использовали этот путь убеждения до тех пор, пока не оказывались в ситуации невозможности донести до сознания людей истины о Господе… И из наследников Пророков вали, также каждый в меру своей компетенции и возможности, для этой же необходимости демонстрировали необычные явления (карамат). Однако главным является не проявление карамат, а служение Аллаху и следование по истинному пути. Ибо чудо – это поклонение Всевышнему. В связи с этим, можно привести бесчисленное множество примеров. * * * Народ, веривший в Пророка Мусу (алейхиссалям)называют «сыпти», а безбожный народ Фараона – «копти». Несправедливость, угнетение Фараоном и его народом племени сыпти привели угнетателей к гибели в пучине Красного моря. Одним из проявлений чудес Пророка Мусы (алейхиссалям)было то, что когда он ударил своим посохом по водам реки Нил, то вода в ней представала для племени фараона в виде крови… Вода в Ниле оставалась водой, когда ею пользовались и пили ее в племени Пророка Мусы (алейхис салям), но она тут же превращалась в кровь, когда ею хотели воспользоваться люди племени фараона копти. Мавляна так объяснял духовную разницу, существующую между народами сыпти и копти. Один человек из племени копти, сгорая от жажды, пришел в дом одного сыпти и, чтобы пробудить к себе жалость, долго умолял его: «Я – твой друг и твой родственник. Сегодня «я очень нуждаюсь в твоей помощи!» «Ты зачерпни для себя полную чашу воды из Нила и пусть твой старый друг напьется воды из твоих рук!» «Если ты зачерпнешь ее для себя, то она не превратится в кровь. Она будет оставаться чистой и свободной от колдовства!» Сыпти с целью осознания копти чуда, зачерпнул из Нила полную чашу воды, поднес ее ко рту и отпил из нее половину. Затем, он наклонил чашу в сторону копти и сказал: «Ну, давай, пей!» Копти радостно протянул губы к чаше, однако вода тут же превратилась в алую кровь. Тогда сыпти повернул чашу в свою сторону. Кровь вновь превратилась в чистую, как слеза, прозрачную воду. Копти разгневался, вспылил. Посидел немного, пока гнев его не остыл, а потом, повернувшись к сыпти, сказал: «О братец! Как развязать этот узел и как разрешить эту задачу? В чем тут тайна?» Сыпти сказал: «Эту вкусную, прозрачную воду Нила могут испить лишь верующие в религию Мусы. Если и ты избавишься от своего упрямства, надменности и вступишь на путь Мусы, тогда и удостоишься чести пить прозрачную, чистую и вкусную воду». И добавил еще: «Ты пребывай в мире с луной, чтобы увидеть лунный свет!» (Здесь луна символизирует Пророка Мусу (алейхис салям), а лунный свет – это чудо Пророка.) «Твоя ненависть к чистым, преданным рабам Аллаха сделала тебя слепым и глухим. Пелена застлала тебе глаза!». «Ты впустую бродишь на пути безбожия и заблуждений, будучи слепым к истине!» «Ты, подобно горе, уничтожь свое безбожие, обратившись к Богу с просьбой о прощении грехов своих, и обрети истинную веру! Тогда и ты сможешь извлечь свою долю духовности из чаши, обретших знание об истине!» «Если Всемилостивый Аллах сделал воду Нила запретной для безбожников, как ты сможешь испить этой воды при помощи своей хитрой уловки, то есть, использовав меня, как средство для этого?» «О, копти! Под силу ли это Нилу пренебречь повелением Аллаха и стать водой для безбожных каналий?» Под воздействием этих слов, тьма в душе копти рассеялась и он стал созерцать свет солнца истины. С чувством раскаянья по поводу своего упрямства и роптания на Господа, он сказал: «Прочти молитву за меня. Ибо душа моя черна от изобилия грехов, совершенных мною настолько, что мне стыдно раскрыть рот, чтобы помолиться Господу! Помолись ты, дабы под воздействием твоей молитвы, замок сердца моего бы сломался и, чтобы даже такому как я скверному человеку, выпала бы доля находиться среди прекрасных людей! Благодаря этой доле, я избавлюсь от плена моего Иблиса естества, став спутником ангелов! Ради всего святого помолись! Твоя молитва для меня будет животворным дыханием, чистых преданных рабов Аллаха!.. В ответ на эти слова копти, сыпти пал ниц и взмолился Аллаху: «О мой Господь! Ты видишь все ясно и неопровержимо. Ты Господь, для которого не существует ничего тайного! К Кому должен протянуть руки Твой раб, как не к Тебе? И молитва от Тебя, принять ее или не принять, тоже зависит от Тебя! Ты Вечен без начала и конца! Мы же бессильные рабы Твои! О, расположивший наши души к молитвам Господь! Ты принимаешь наши молитвы из-за Своего милосердия к нам!» Так сыпти всей душой молился Господу Богу, умоляя Его. Вдруг из груди копти вырвался громкий вопль, слезы градом покатились из его глаз. Схвативши за руку сыпти, он восклицал: «Быстрей! Достаточно того, что я впустую прожил до сего момента. Помоги мне войти в сад веры! Скажи же мне, что я должен делать, что должен говорить! Скажи, как можно скорей, чтобы я мог избавиться от этой тьмы безбожия-куфра! Ибо в душу мою попала искра. И вот я, будучи «иблисом», обнаружил путь ангелов! Как же я счастлив, что у меня есть такой друг как ты, который, взяв меня за руку, привел к пути, ведущему к истине! Ты подобен ростку из вечного райского сада, в котором никогда не вянут розы! Ты удостоил меня блаженства ощущать ароматы того сада! Я пришел к твоей реке, чтобы испить глоток воды, а испил море истины. Сколько же жемчужин извлек я из этого моря?» Сыпти, наполнив чашу доверху водой, протянул ее копты, сказав: «Вот теперь ты сможешь напиться вдоволь и утолить свою жажду!» Однако копти даже не взглянул на воду, сказал: «Отныне, когда я испил щербет тайны, гласящей: «Аллах купил души муминов», благодаря его благодатному воздействию, теперь я до Судного Дня не стану испытывать жажду! Аллах, наделивший водой все реки и водоемы, пробудил в моей душе такой источник, что моя душа, иссохшая было от жажды, наконец-то, утолила ее. Я испил такой духовной напиток, чудесного вкуса которого нет ни у какой другой воды на свете! Я пришел, чтобы испить воды из Нила, однако Обладатель Света веры Аллах, благодаря Своей щедрости и милости, привел меня к вратам веры. Привел к самому состоянию духовного «Нила»! И понял я! Горе тем, кто, не сумев постичь этой истины, вместо того, чтобы вдоволь пить чистейшую, прозрачную воду, глотает вместо нее красную кровь! В ответ на глубочайшую опрометчивость и недальновидность, в которой они пребывают, им надо было бы не то, что воды одного только Нила, но чтобы любая вода, содержащаяся во всех водоемах мира, превратилась бы в кровь!» * * * Мавляна Джалалятдин Руми, говоря о неорганических созданиях, то есть созданиях, характеризуемых, что они не имеют душу, от которых исходят всякого рода бедствия, подчеркивает мысль о том, что это не просто природные явления. Он объясняет, что мир неживых созданий подчинен божественному порядку и повелениям Господа и к тому же несет в себе уроки назидания и предостерегает людей: «Река Нил и Красное море, по требованию Аллаха дали дорогу Пророку Мусе (алейхиссалям)и его последователям, закрыв путь для Фараона и его воинов, уничтожив их». «Так Аллах Всевышний дал Нилу и Красному морю, которые считаются неразумными, сознание соответствующее им, позволив им отличить Пророка Мусу (алейхиссалям)и Фараона друг от друга». «И с другой стороны, Кабил, обладавший разумом, но из-за слабости и бесполезности своего ума впал в смуту и пришел прямо-таки в неразумное состояние, из-за женщины убивает своего праведного и благочестивого брата. Не понимает, как быть дальше, что ему следует делать с телом брата. Потом, увидев, как один ворон, вырыв клювом землю, закапывает другого ворона, говорит самому себе: «Горе мне! Нет у меня даже разума ворона!» «Разум, облагороженный обучением божественным правилам приличия, становится для муминов благодатным дождем милости и благословения божьего. Однако человеку, заслужившему гнев Господа, Его «пощечины проклятья», не перепадет ни капли от этого дождя благодати!» «Это состояние можно всегда наблюдать в чудесах пророков. Они одушевляют камень и посох». «Камни, бывшие в руках Абу Джахля, благодаря чуду нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), обрели дар речи и говорили. Посох же в руках Пророка Мусы превратился в дракона, напугавшего Фараона и уничтожившего в одно мгновение все, чем владели волшебники». Мавляна продолжает: «В таком случае, ты сравни и остальные неодушевленные, вернее, считаемые неодушевленными, предметы: камни и посох, которые заговорили на своем, присущем им языке». Наш Учитель Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) вместе с Абу Бакром, Умаром и Али (радыйаллаху анхум), поднялись на гору Ухуд. Гора в благоговейном ужасе оттого, что такие высокодуховные личности находятся на ней, задрожала от страха. И тогда наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел горе: «О Ухуд! Осторожней! На твоей поверхности находятся один Пророк, один сыддык и два шахида!» После такого обращения, огромная гора тут же успокоилась. Мавляна заставляет мир неорганической природы говорить языком, присущим ему: «Мы знаем Аллаха и поклоняемся ему! Мы были созданы не случайно и не зря!» «Мы все неодушевленные создания схожи с Красным морем. Ибо оно, поглотив Фараона и его народ, с помощью Аллаха сумело распознать Пророка Мусу (алейхиссалям)и его народ!» «Точно также, мы уничтожили того, злосчастного, упрямого Каруна, погребя его под землей!» «Представьте нас в виде луны, поскольку она, услышав приказ и увидев знак Пророка Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), тут же раскололась надвое и показалась на небе в виде двух частей!» * * * Мухйиддин Араби сказал: «Все сущее соответствующим образом упоминает имя Аллаха». Только эти состояния радения различны. Первая степень – это состояние мира неодушевленных созданий, то есть камней, воды, металлов. В Священном Коране сказано: فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلّاً آتَيْنَا حُكْماً وَعِلْماً وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُودَ الْجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَالطَّيْرَ وَكُنَّا فَاعِلِينَ «Мы сделали подвластными Дауду горы и птиц, чтобы они славили (Аллаха), и Мы это свершили». (Сура «Анбия», 79) После мира неодушевленных предметов идет растительный мир, у которых есть целый ряд таких жизненно важных потребностей, как, например, воздух и вода. Растительный мир находится на более высоком, сложном положении. При помощи химических веществ, которые всасываются растениями из почвы, согласно божьему определению, у них формируются листья, цветы, плоды самых разнообразных цветов и оттенков. За миром растений следует животный мир. Жизненно важные функции у них протекают в еще более совершенном виде, чем у растений, и, в связи с чем, количество их потребностей увеличивается. Горизонты возможностей и потребностей человека еще шире. И потому призыв к религии именно человека является естественным итогом этого положения творений. И в самом деле, человек постоянно подвержен воздействию на него несбыточных желаний, иллюзий, его собственного эгоизма, что в итоге порождает его недальновидность и опрометчивость. В Священном Коране сказано так: أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِّنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ وَمَن يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّكْرِمٍ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ «Неужели ты не знаешь, что пред Аллахом падают ниц и те, кто на небесах, и те, кто на земле: солнце, луна, звезды, горы, деревья, животные, много людей, а также многие из тех, кто заслужил наказание». (Сура «Хадж», 18) Выходит, что весь мир и одушевленный и неодушевленный, повинуются одному божественному порядку. И даже Пророки осведомлены о сокровенной тайне, лишь в той степени, которой одарил их Аллах. Некий человек спросил у Якуба (алейхис салям): «О мудрый пророк! Ты почувствовал запах рубахи Юсуфа (алейхис салям), когда ехал из Египта, но почему же ты не заметил, что в непосредственной близости от тебя, его бросили в колодец?» Якуб (алейхиссалям)ответил: «Доля, которой мы удостаиваемся от Господа об этом, подобна сверкнувшей молнии! Поэтому истины порой для нас ясны и очевидны, а порой скрыты!» * * * Всевышний Аллах в Священном Коране сказал так: إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً «Воистину, Мы возложили ответственность на небеса, землю и горы, но они отказались нести ее, устрашившись, и Мы возложили ее на человека, и он, будучи несправедливым и невежественным, понес ее…» (Сура «Ахзаб», 72) Хотя выражение: «взять груз ответственности за сохранность», можно толковать по-разному, но все же, согласно точке зрения подавляющего большинства ученых, речь здесь идет о религии, об обязанности выполнять религиозные предписания и праведные богоугодные дела. Из-за того, что человек не оценил по достоинству трудности этой миссии, он был определен, как очень невежественный и несправедливый. Такое определение человека дано для того, чтобы подчеркнуть тяжесть ответственности за поручаемое Господом дело. В Священном Коране, в суре «Ясин», 77 сказано: أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ «Неужели человек не знает, что Мы сотворили его из капли? И, тем не менее, он открыто пререкается!» Так сказано в этом аяте, который демонстрирует нам ужасную беспечность человека, которая напоминает притчу о мухе. Мавляна Джалалятдин Руми сказал: «Одна муха, усевшись на соломинке, плавающей в луже и вообразив себя капитаном, сказала: «Я лучше всех знаю и море, и корабль, так как в данный момент я капитан, находящийся на надежном судне в огромном море, разумно, правильно мыслящий и умеющий принимать верные решения!» «О, ничтожно маленький человек, смотрящий на себя глазами мухи! Неужели ты не задумывался о том, что будет с тобой, если ангел Азраиль (алейхиссалям) выдернет соломинку, за которую ты цепляешься?..» * * * Если человек повернется к Господу своему, серьезно осознав веру, если станет искренне всей душой служить Ему, то Господь удостоит его Своей милостивой помощью и поддержкой во всех его делах… Мир неодушевленных созданий будет состоять на службе человеку. Истина вещей, тайна скрытых в нем сокровенных смыслов, Божьих проявлений станет ясна ему. В противном же случае, когда человек, опрометчиво впав в беспечность, пойдет на поводу преходящих, бренных страстей земного мира, обманувшись иллюзорностью этого мира, он будет обречен на разочарование, горечь утраты драгоценного времени, которое он потратил впустую. Мухйиддин Араби сказал, что глубины истин Корана можно постичь, только обладая душевной утонченностью. Все имена Аллаха являются благородными, священными и благословенными. Поэтому важно, когда они упоминаются искренне, с любовью, преданными, честными сердцами и устами. * * * Передают, что когда Али (радыйаллаху анху) сидел под деревом, к нему подошел нищий и рассказал ему о своей нужде и бедности. Али (радыйаллаху анху) взял полную пригоршню песка, прочитал молитву и протянул ее нищему. Нищий, увидев, что песок превратился в золото, обрадовался, изумился и стал умолять Али (радыйаллаху анху) научить его молитве, которую он прочел. Он говорил: «О эмир муминов! Во во имя Аллаха, научи меня молиться, как ты!» Когда Али (радыйаллаху анху) сказал нищему, что он прочел Суру «Аль-Фатиха», тот, взяв в руку пригоршню песка, стал читать эту молитву. Однако ничего не происходило… Заинтригованный нищий спросил у Али (радыйаллаху анху): «Что такое? Почему ничего не происходит?» Али (радыйаллаху анху) же изволил ответить ему так: «Мы оба с тобой прочли суру «Аль-Фатиха». Все дело заключается в отличии сердца от уст!..» Духовность всегда, будучи выше вещественности, материальности, оказывает на нее свое воздействие. Во время войны в Чанаккале, английский командующий войсками и историк Гамильтон сказал: «Одержала победу над нами не материальная, а духовная сила турков… У них не оставалось даже пороха, чтобы стрелять. Однако мы наблюдали, как с небес сходила сила!..» Как мы говорили ранее, вся вселенная подчинена Божественной Воле и порядку Всевышнего Аллаха. В Священном Коране сказано: لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُوْلِي الأَلْبَابِ «В повествовании о (деяниях) Посланников заключено назидание для разумных мужей…». (Сура «Юсуф», 111) Земля – это место, где есть много примеров назидания, предостережения для человека, обладающего разумом. Для глупцов и беспечных людей – это место разрушения их личности и гибели… О Господь! Удостой нас счастья проявления в нас Твоего прекрасного имени Хади, чтобы мы смогли посвятить свои жизни служению Тебе, идя верным путем, указанным Тобой! Аминь! Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды». Продолжение следует, инша Аллаh. Источник:Фондихлас.ру НРАВСТВЕННЫЕ ОБЯЗАННОСТИ МУСУЛЬМАНИНА (продолжение) 23) не насмехаться, не ставить себя выше других, хорошо относиться ко всем, быть скромным; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Истинно, Аллаh передал мне откровение, чтобы вы были кроткими, не были высокомерными друг к другу и не излишествовали» (Муслим, Абу Дауд, Ибн Мааджа). 24) всех мусульман считать братьями; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Избегайте домысла, истинно, домысел – худшее из лжи. И не подслушивайте, и не любопытствуйте, и не соперничайте, и не завидуйте, и не враждуйте, и не оборачивайтесь спиной друг к другу. И будьте, рабы Аллаhа, братьями» (Ат-Тирмизи) . 25) не терять надежду и не впадать в отчаяние в трудностях, быть терпеливым; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал:«Всякому, проявляющему терпение, Аллаh дарует еще большее терпение. Никому не дано блага лучшего, нежели терпение» (Ат-Тирмизи). «Смотрите на того, кто ниже вас, и не смотрите на того, кто выше вас. Поистине, это необходимо для того, чтобы с благодарностью принимать блага Аллаhа» (Ат-Тирмизи, Ибн Мааджа, Ахмад бин Ханбаль). В Священном Коране сказано (смысл) : «Во имя Аллаha Милостивого, Милосердного.Клянусь послеполуденным временем. Что люди, несомненно понесут урон, кроме тех, которые уверовали, вершили добрые деяния и заповедовали друг другу истину и терпение » (Сура «Аль-Аср» 103). 26) призывать к добру и удерживать от зла; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Кто увидит зло, пусть остановит его своей рукой. Не может рукой – пусть остановит языком. Не может языком – пусть не одобрит сердцем. Последнее – самое слабое проявление веры» (Аль-Бухари «Ильм» 28. Нисаи «Иман» 17. Муслим). «Клянусь тем, кому принадлежит моя душа, приказывайте добро и удерживайте от зла, иначе в ближайшее время, вас постигнет наказание Аллаhа. Даже, если после этого, будете читать дуа, оно не будет принято» (Ат-Тирмизи) , т.е. прекращение призыва людей к добру, является причиной божественного наказания. Уста верующих достойны, рассказывать хорошее и доброе. Об этом сказано в хадисе:«Религия – это совет» (Муслим, Аль-Бухари). «Пекущихся о нерушимости границ Аллаhа и преступающих эти границы можно уподобить людям, тянувшим жребий по стрелам, чтобы (занять места) на корабле, в результате чего одни разместились в верхней части (корабля), а другие — в нижней. Когда оказавшиеся внизу хотели зачерпнуть воды, им (приходилось) проходить через разместившихся на палубе, и (в конце концов) они сказали: «А не проделать ли нам дыру (в днище), чтобы набирать воду через неё, не беспокоя тех, кто находится наверху?» И если они предоставят их самим себе и тому, что они хотят сделать, то погибнут все, если же они схватят их за руки, то спасутся сами и спасут всех (остальных)» 27) при трудностях всегда полагаться на Всевышнего Аллаhа . Укреплять своё сердце надеждой и упованием на Аллаhа; 28) постоянно просить Всевышнего Аллаhа о прощении в Судный день и думать о нём. ИСЛАМ – РЕЛИГИЯ МИРА, А НЕ ТЕРРОРА (Лекция) Все мыслители, все идеологи стремились найти способы достижения человеком не только материального, но и духовного совершенства, мечтали о Царстве Божием на земле и разными путями пытались реализовать свои идеи. Однако ни одна человеческая идеология не достигла того уровня, чтобы ее можно было бы сравнить с Исламом, Божественной программой жизнеустройства людей. Идеи преобразования общества разрабатывались и выдвигались самим человеком. Зачастую для их реализации требовалось построить жесткую систему насилия и диктата. Это заводило целые народы и страны вместо желаемого счастья и благоденствия в тупик. Ислам же основан на любви и нравственности. Милостивый и Милосердный Создатель вручил его посредством Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) всем людям этого мира. Исламские предписания соответствуют потребностям человеческой природы. Бесспорен тот факт, что Создатель знает Свое творение лучше кого-либо, знает, как чело-век может достичь счастья и как ему следует жить. Руководствуясь нормами Ислама, верующий в состоянии реализовать все свои нравственные качества. Ислам упорядочивает его отношения с Творцом, с людьми, с миром живой и неживой природой, гармонизирует обе стороны его жизни: духовную и мирскую. Человек неразрывно связан с Создателем, но в то же время он член социума. «Надо жить на этой земле, будто собираешься жить вечно, – говорил Пророк (саллял-лаху алейхи ва саллям), – и готовиться к вечной жизни, будто собираешься уходить сейчас». Мусульмане, которые посвящают себя служению Исламу, должны помнить и знать, что Божественная религия помогает возрождению человеческой души. Ислам дает человеку надежду, очищая его сердце от всего наносного, делает добрым, щедрым, сострадательным, нравственным, подвигает к тому, чтобы он реализовал себя как ахсану таквим – самое достойное творение Аллаhа. В Коране говорится: «Мы сотворили человека в самом прекрасном виде» (Тин 95/,4). Яркий пример того, как Ислам возрождает человека к чистой, счастливой жизни можно было наблюдать на Аравийском полуострове в начале ниспослания Божественного откровения, когда эпоха джахилии (невежества) сменяется Эпохой Благоденствия – асру саадат. Вот как рассказывал об этом эфиопскому правителю, в чью страну были вынуждены временно переселиться первые мусульмане, спасаясь от гонений неверующих, один из сподвижников Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «О, Государь! Раньше мы были людьми невежественными, поклонялись каменным и деревянным идолам, употребляли в пищу мертвечину, закапывали живыми новорожденных девочек. Мы предавались разврату, пили спиртное, бездумно расходовали свою жизнь и имущество, играя в азартные игры, порывали отношения с родственниками, враждовали с соседями. Сильные среди нас обижали слабых, богатые жили за счет бедных. Все это продолжалось до тех пор, пока Аллаh не направил к нам Посланника из числа нас самих. Этот человек происходит из хорошего рода, известен честностью, правдивостью и добродетельностью. Когда ему был пожалован дар пророчества, он призвал нас отказаться от обожествления идолов, которым молились наши предки, и поклоняться одному лишь Аллаhу. Он велел нам быть правдивыми, возвращать долги и то, что отдали нам на хранение, отказаться от кровопролития и совершения запретного, жить в мире и дружбе со всеми людьми». Говоря современным языком, эпоха джахилии -это было время разгула терроризма. Во времена джахилии постоянно велись военные действия, не прекращались убийства, грабежи, разрушения и насилие. Люди были далеки от милосердия и благих помыслов. С приходом Ислама все изменилось. Продолжение следует, инша Аллаh!
sama: ИСЛАМ – РЕЛИГИЯ МИРА, А НЕ ТЕРРОРa С приходом Ислама все изменилось. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) пришел завоевывать не земли, а сердца. За небольшой промежуток времени ценой малых жертв ему удалось подчинить себе почти всю Аравию, обеспечить там безопасность и мир, установить справедливость. Можно ли было добиться этого силой оружия? Нет. Все это было проявлением Милости Всевышнего, следствием осуществления Мухаммадом (салляллаху алейхи ва саллям) своей пророческой и посланнической миссии, свидетельством его мудрости и милосердия. Люди собирались вокруг Чистого Источника Божественных Откровений, вокруг Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), который говорил: «Это правда, я вам как отец. Я вас воспитаю, очищу и обучу вас знанию, в котором вы нуждаетесь» Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) чувствовал ответственность перед Богом в том, что касается передачи людям знания. Один из мушриков (многобожников) сказал как-то с издевкой сподвижнику Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) Салману Фарси (радыйАллаhу анху): «Вижу я, как ваш друг Мухаммад всему вас обучает, даже тому, как ходить в туалет». Салман серьезно ответил: «Да, это на самом деле так», – после чего рассказал о культуре совершения туалета, которой научил их Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) Большинство мусульман того времени приняли Ислам только потому, что искренне любили Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и верили, что все им сказанное – правда. Некоторые люди приходили к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) с целью его убить, но отказывались от своих планов и возрождались к новой жизни. Так было и с Умаром (радыйАллаhу анху), который впоследствии стал вторым после Абу Бакра (радыйАллаhу анху) халифом исламского государства. Существует множество примеров того, как неверующие пытались убить первых учителей Ислама. Приведем один из них. Учитель Мусаиб (радыйАллаhу анху) пришел в Медину с намерением рассказать людям об Исламе. Глава одного из мединских племен Усайд пригрозил ему смертью, потребовав, чтобы он оставил их город. Учитель с достоинством и уверенностью, которые не могли не произвести впечатления на собеседника, сказал: «Ты умный и проницательный человек! Если все, что я скажу, тебе понравится, прими это, если нет, я покину вас». Усайд опустил оружие. Слушая вдохновенную речь Учителя об Исламе, он был не в силах противостоять воздействию Божественного слова, после чего вернулся к своему племени умиротворенный и переполненный новыми для него ощущениями. Глава другого племени разгневался, обвинил Усайда в мягкости и сам пошел к Учителю. Но и тому человеку было предопределено испить из Райского источника Веры. О людях, под влиянием которых окружающие принимали Ислам, один поэт говорил: «Ты не раб кому или чемулибо. Ты раб Аллаhа. Ты живи в Исламе так, чтобы пришедшие убить тебя, в тебе обретали жизнь». Ни один исламский принцип не противоречит человеческой природе. Однако все, что есть в человеке доброго и чистого, со временем покрывается завесой забвения. Несмотря на это, верующий вновь может стать обладателем достойных качеств и обрести такое состояние духа, в котором он способен воскликнуть: «О милосердие, как ты жестоко! Ты заставляешь любить даже врага!» Или, как писал поэт-суфий Юнус Эмре: Приходите. Будем знакомы. Облегчим друг другу жизнь. Будем любить и будем любимы. Этот мир не останется никому… В современном мире некоторые люди, лишенные духовного зрения, доходят до того, что отождествляют Ислам, в основе которого лежат любовь и милосердие, с террором. Это похоже на стремление измазать грязью солнце. Террористы держат мирные народы в постоянном страхе, убивают невинных людей. Ислам же со времени ниспослания взял всех, не деля их на верующих и неверующих, под крыло милосердия и справедливости, категорически запретил любые разрушительные действия по отношению к человеку, природе и вещам. Первое государство, построенное на ис-ламских принципах, преследовало целью защиту прежде все-го душевного здоровья личности, семьи и общества. Ислам повелевает помочь вернуться к праведной жизни грешникам и преступникам, ведь основная его цель – спасти человечечеловеческую душу. Если так, то может ли эта религия представлять для людей какую-либо опасность? Ислам наделяет мусульман ответственностью за то, чтобы порядок и гармония были достигнуты и всемерно поддерживались. Приведем пример из истории. Неверующие жесто-ко убили 70 хафизов (знатоков Корана) и ученых. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) глубоко огорчился. После этого случая было решено приставить к ученым воо-руженную охрану, причем Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) категорически запретил использовать оружие без крайней на то необходимости. Однако Халид бин Валид не принял во внимание этого запрета. Узнав об этом, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) обратился ко Всевышнему со словами: «О Аллаh! Халид проявил своеволие! Я не одобряю его поступка!» После молитвы он направил в ту местность Али (радыйАллаhу анху), чтобы тот заплатил пострадавшим денежное возмещение не только за человека, но и за животных, в том числе собак. Человек, живущий по исламским принципам, становится настолько чутким, что остро ощущает боль как своего собрата, так и всех сотворенных существ. Как-то раз Баязид Бистами отправился в путешествие. Пообедав под деревом, он продолжил свой путь. Когда Баязид Бистами оказался уже на довольно приличном расстоянии от места стоянки, то обнаружил муравья, который суетился на поверхности его сумки. Огорчившись, Учитель произнес: »Я разлучил это крохотное создание с его родиной!» – и тут же пустился в обратный путь, чтобы вернуть муравья в отчий дом. Воспитанные Исламом сердца приобретают способность смотреть на мир через призму Божественной Любви. Сегодня ответственность за то, что мир превратился в обитель насилия и анархии, лежит на человеке, который, подчиняясь необузданным желаниям своего нафса (естества), отдалился от Ислама. А ведь исламская религия – это источник блага и процветания, который пребудет до Конца Света и в котором нуждается каждый человек. С развитием современных технологий и средств связи появилось боль больше возможностей рассказать людям правду об Исламе. Всевышний Аллаh помогает покончить с навязанными обществу стереотипами и негативными заявлениями в адрес мусульман и исламской религии. Задача каждого верующего – приобретать знания по Ис-ламу. Они должны быть правильно им усвоены, взяты из надежных источников, должны соответствовать Шариату и Сунне. Мусульманин ответственен перед всем миром за передачу имеющихся у него знаний. Хорошо иллюстрирует эту истину случай, произошедший в наши дни в Америке с человеком, который принял Ислам. Мусульмане, жившие по соседству, собрались в мечети. Перед тем, как начать свою речь, новообращенный обратил-ся к ним со следующим вопросом: «Мои родители умерли христианами. Я хочу спросить вас о том, что с ними будет после смерти?» Все встревожились, боясь нарушить доброжелательную атмосферу встречи. Один из мусульман отвеил так: «Если до них не дошла весть об Исламе, то они будут прощены. Сейчас они находятся в своих могилах в ожи-дании. Об истинном положении дел будет известно лишь в Судный день…» Человек продолжил: «Мусульмане! Мои отец и мать были людьми намного образованнее, нравственнее и чище, чем я, однако, родившись в христианском обществе, умерли христианами. Они считали, что безгрешный Пророк Иса (алейхиссалям) – Бог наравне с Истинным Богом, они обожествляли этого Пророка, они ничего не знали об Исламе, может быть, только слышали, что есть такая религия. Пусть Аллаh будет доволен вами, доволен тем, что вы приехали сюда, построили мечеть, нашли меня, рассказали об исламской религии и стали причиной моего вступления на Истинный Путь. Благодарю вас. Но почему вы не рассказали об Исламе моим родителям? Если бы вы это сделали, то, не сомневаюсь, они с большим желанием приняли бы его. Знаю, что вера – это вопрос Предо-пределения и Судьбы. Но почему вы не выполнили своего мусульманского долга? Я верю в то, что мои родители покинули этот мир лишенными благ Ислама по причине вашей беззаботности и нерадивости. Они спросят с вас за это в Судный День. И я спрошу с вас, ия!» Произнося эти слова, солидный, немолодой уже человек не мог сдержать слез. Эти горькие слова – правда, которая заставляет каждого мусульманина глубоко задуматься. Призыв к Исламу-ответственность, возложенная Богом на верующих. Забудьте о тех, кто далеко от нас, до кого трудно или невозможно добраться, но в Судный День после того, как падут завесы и все тайное станет явным, с нас спросят наши близкие: родители, братья, сестры, друзья, знакомые и даже прохожие… С нас спросит Великий Аллаh , Который сказал в Свешенном Коране: «Если убьет кто-либо человека не в отместку за убий-ство другого человека и не в отместку за нечестие на земле, то приравнивается это к убийству всех людей. Если спас кто-то кого-либо от смерти, то приравнивается это к тому, что спас он от смерти всех людей» . Мусульманин должен наполнять мир душевностью и духовностью, должен быть источником веры и оптимизма. Пусть Всевышний Аллаh украсит нашу земную и вечную жизнь благами Ислама. Пусть даст возможность достойно выполнить все обязательства перед Ним и людьми. Аминь. ВЫ – СТАРЫЕ И БЕЗДАРНЫЕ ЛЮДИ..» Дети тоже имеют право на родительское понимание Девушка напряжённо смотрела на мать. Что, опять хочет поговорить, поучить? Какие могут быть разговоры?! О чём? Опять нужно будет выслушивать, сколько матери с отцом приходится трудиться? Снова напомнит, что у бабушки больше тридцати лет педагогического стажа и хоть её-то следует слушать… Нет, и бабушка не понимает всего. Недавно пробовала Анжела поговорить с бабулей о заветном – как она встретила парня, единственного, как они понимают и любят друг друга. Бабушка пообещала, что никто не узнает этот секрет. Но своё мнение высказала категорично: мол, ей больно думать, что старшая, любимая внучка, может тайно встречаться с молодым человеком. Бабушка считает, что не приведёт это к добру. Анжела выслушала скучные слова и отрезала: «Вы все старые и бездарные люди. У вас не сияют звезды над головой, потому что вы не верите в любовь, не знаете настоящего чувства!». Бабушка не спорила. С родителями даже и так не поговоришь. Самое скверное: и без того никакие занятия в голову не идут, а они что ни вечер – попрёки, упрёки, страшилки о дурном. Давно зревшая мысль о побеге реализовалась сама собой в один из особенно гнусных домашних вечеров. Стоило матери произнести: «Попробовала бы жить самостоятельно, а не за счёт родителей!», как Анжела схватила куртку и выскочила на улицу, не дожидаясь продолжения знакомой тирады. На мобильном оставалось ещё немного денег. Она позвонит своему любимому, расскажет обо всём. Ещё надо срочно звонить подруге, которая знает все её тайны, она-то посоветует, что дальше делать. Всё теперь будет по-новому, по-настоящему! Где-то внутри одно ощущение лихорадочно сменялось другим – возбуждение и гордость за саму себя перемешивались со страхом неизвестности. Я познакомилась с Анжелой через две недели после её ухода из дома. Она жила всё это время в квартире своей подруги. Родители той оказались мудрыми людьми. Поняв, что у Анжелы конфликт со всем белым светом, они предложили, пока она всё не обдумает как следует, пожить у них. Единственное, о чём попросили сразу, чтоб родители девушки были поставлены в известность, где она находится. Это был неожиданный, взрослый подход к ситуации: обдумать, обсудить варианты дальнейшей жизни, просчитать все свои плюсы и минусы. Я не приставала к Анжеле с разговорами. Было понятно, что ей непросто. Она старалась вести себя сдержанно. Однажды она спросила: «Что бы Вы сказали по поводу моей ситуации?». Вот ведь как: две недели назад она знала всё, судила категорично, а теперь нуждалась во мнении постороннего человека! Сказать ей смогла одно: «Поссориться легко, хлопнуть дверью тем более. Потерять семью, дружбу с родителями – не сверхзадача. Если есть шанс помириться с родными, сделай это». «Как теперь с ними помириться?» -выпалила девушка. «Можно через посредника, через третье лицо,- предложила я. – Так поступают в ситуациях и намного более сложных. Попробуешь?». Она молча кивнула головой. «Кто тебя кормит? Не забывай!». «Звёзды Вселенной над головой» и нестиранные колготки и носки. Душераздирающие песни в плейере и прогулы уроков. Готовность спасать весь мир и нежелание выполнить простейшую работу по дому. Таковы парадоксы подросткового и юношеского возраста. В семьях верующих дети взрослеют точно так же, как и у неверующих. Все взрослеющие дети испытывают жажду признания, большего уважения их мнений и чувств. Благо для ребёнка, если родители готовы понять, что происходит со спокойным и уравновешенным до вчерашнего дня сыном или сдержанной до поры на оценки и слова дочерью. Благо, если родители внимательны и способны услышать новые интонации, новые проявления детей. Отправной точкой очень многих конфликтов является именно неготовность взрослых видеть и слышать своих чад. Любой отец и мать, конечно же, знают, что их собственная природа тоже несовершенна, но … не подростку же об этом судить, рассуждают взрослые. Часто взрослые люди искренне раскаиваются, если не сдержались в разговоре с ровесниками, особенно с людьми более старшего возраста. Но они же допускают окрик, обидное, а то и вульгарное сравнение, гнев в адрес подростка, который на глазах превращается в неудобное и неуправляемое существо. Взрослые попускают свой гнев, худший из способов самовыражения. Отцы и матери начинают изо дня в день укорять детей тем, что давали добровольно – пищей, кровом, образованием. Старшие и, казалось бы, более опытные и умные люди провоцируют: «Уходи туда, где под тебя будут подстраиваться! Здесь такого не будет! Не ты нас кормишь!». В эти моменты шайтан ликует, его высшая цель достигнута: люди ссорятся, наносят обиды. Исчезает доверие и любовь, на место им приходят подозрительность, отчаяние, злопамятность. Воспитываем или окончательно теряем? На сайте Исламдаг.ру опубликована исповедь женщины, русской мусульманки, которая выгнала из дома дочь. Девушка с сомнением отнеслась к тому, что мама стала исповедовать Ислам. К тому же влюбилась в парня, у которого светские представления о возможности добрачного сожительства. Судя по тексту письма, мать искренне желает создать в своём доме атмосферу уюта, пытается донести основы веры до своих детей. И … её же материнское решение: чтоб старшая дочь поняла, что такое хорошо, пусть попробует, что такое плохо, пусть уходит из дома. Да, чтоб стал ясен по-настоящему вкус пищи, стоит попоститься, поголодать. Но как вы отнесётесь к родителю, который ради воспитания «лучших качеств» не просто лишает ребенка пищи, а толкает к отраве? Можно ли показывать на дверь девушке, заведомо зная, что она, скорее всего, пойдёт искать утешения у парня, в которого влюблена? Понятна тревога матери и её вопрос, собирается ли избранник дочери делать ей предложение? Коль он честно отвечает, что «пока не готов», то далее не стоит удивляться: ах, как же так можно?! У огромного количества людей таковы «стандарты» допустимого. А что же стоит делать? Как минимум, попытаться не превратиться окончательно во врага собственной дочери и её избранника. Враги могут только ненавидеть друг друга, подозревать, воевать друг с другом. Есть иной шанс – изо дня в день укреплять доверие к себе, присматриваться, поддерживать лучшее в непокорных, неразумных пока детях. Это трудно. Ведь нафс, эгоизм человеческий клокочет: «Они младше, они и должны проявлять послушание!». Эгоизм, гордыня верещат: «Они у нас ещё попросят! Они от нас ещё зависимы!». Обида, доведённая до исступления, заставляет рыдать: «Как можно не ценить всё, что для них сделано?!». Прошу понять правильно: я вовсе не оправдываю жестокость, неблагодарность детей по отношению к родителям, тем более к матери. Это дурно и требует покаяния, извинения, исправления. Речь о том, чтоб в критические периоды перехода детей в отрочество и юность, нам, взрослым, допускать как можно меньше непростительных ошибок. Они видят нас лучше всех. Поговорка гласит: «в каждой избушке свои погремушки». То есть сколько семей – столько ситуаций. Остановлюсь на некоторых моментах, связанных с отношениями в семьях, где родители – вновь обретшие религию, ощутившие в душе свежее религиозное чувство. Применительно к людям вне нашего близкого круга мы знаем, что отторгнувший религию достоин сожаления, ему не будет места в Раю. Но эта же мысль применительно к близким ужасает. Хочется толковать и толковать о спасении, о чуде веры. Однако будете ли вы толковать на религиозные темы с настойчивостью метронома с соседом по лестничной площадке? Наверно, выберете подходящие минуты, ситуации. Подобная деликатность (а, может, и большая!) должна быть проявлена в отношении домашних. Они, став свидетелями обновлённого образа жизни, появления в доме Корана, религиозной литературы, платка, халяльной пищи, могут оставаться лишь любопытствующими. Они – самостоятельные личности, имеют право на вопросы, сомнения, размышления. Они – те самые аналитики, которые жёстче всех проводят ежедневный сравнительный анализ наших слов и поступков. «Пришло время говорить о сокровенном». Дочь одной из моих добрых знакомых бросила матери: «Что ты всё молишься? Я тебя знаю, никакая ты не верующая. Вспомни, сколько раз у нас ссоры были, сколько раз ты кричала, постоянно всех критиковала». Фактически, девушка обвинила мать в лицемерии, отказала ей в способности измениться. «Я поняла, что пришёл момент, когда должна начать общение с дочерью на другом уровне, – рассказала о своей реакции «обличённая» мать. – Сначала сказала дочери, что горько от её слов, но я не имею права не принять их во внимание. В разговоре рассказала о том, как приношу покаяние за допущенные грехи. Верю, что Аллах лучше знает, что мне простить. Сказала, что готова с ней беседовать о самом сокровенном для меня, отвечать на вопросы. Мне важно искренне служить Господу через материнский труд… Только Господь знает, будет ли расположено к принятию религии сердце дочери. Ругаться взрослым людям, действительно, не стоит. Я сказала, что и об этом тоже буду ежедневно молиться». Искренность и доверие в отношениях с близкими – это результат огромного, невидимого внешне труда и самый верный фундамент семьи. Перейти на диалог. Есть достаточно сложный и важный момент, от которого тоже зависит, не станут ли вновь обращённый русский мусульманин или мусульманка некой причудой. Имею в виду обновление языка, появление в речевом обороте новых понятий, выражений, которые для светского человека не наполнены содержанием. Обратимся к ситуации: женщина пытается говорить с мужчиной о том, что сожительство вне брака – грех, запрещённое деяние, мерзость перед Господом. Произносить ли важные для мусульман слова на арабском языке в такой беседе? Собеседник, выросший атеистом, искренне не понимает, в чём его вина?! Какое вообще может быть наказание, если девушка остаётся с мужчиной добровольно?! Как говорить с «непробиваемым», к которому ушла дочь женщины, рассказавшая свою историю на Исламдаг.ру? Нужно ли вообще говорить? Думаю, нужно, но находя интонации, слова. Возможно, в подобной ситуации молодой мужчина мог бы впервые услышать, что его личная жизнь и его будущая семья важны для самого Господа! Что его родители трудились, взращивая его, не зря – он может стать хорошим мужем и отцом. Неверующий человек не лишен совести, чувств, эмоций. Потому всегда есть шансы выстраивать и укреплять контакты. Наши помощники – доброе дело и добрый юмор, благодарность и благословение, обращение за примерами из Корана и Сунны, личное достойное поведение, приветливая улыбка и искреннее радушие. Молитвенные обращения на арабском языке станут вершиной разговора, если это будет беседа, а не обличительный монолог из одних уст. Можно произнести их с последующим переводом, объяснить, почему они важны. Так беседа приобретёт позитивный, религиозный характер. Любой труд во имя Аллаха засчитывается особо. Пусть вдохновляют всех нас смысл строк Корана: «Поклоняйтесь Аллаху, и увидят деяния ваши Аллах, Его Посланник и верующие. Вы предстанете перед Ведающим сокровенное и явное, и Он поведает вам о том, что вы совершали» (сура «Ат-Тавба», аят 105). Нелли Ушакова. Петрозаводск. Источник:Исламдаг.ру РАСКАЯНИЕ ОТЦА ”Послушай, сын. Я произношу эти слова в то время, когда ты спишь, ручонка твоя подложена под щёчку, а белокурые вьющиеся волосы слиплись на лбу. Я один прокрался в твою комнату. Несколько минут назад, когда я сидел в библиотеке и читал газету, на меня нахлынула тяжёлая волна раскаяния. Я пришёл к твоей кроватке с осознанием своей вины. Вот о чём я думал, сын: я сорвал на тебе своё плохое настроение, выбранил тебя, когда ты одевался, чтобы идти в школу, так как ты только прикоснулся к своему лицу мокрым полотенцем, отчитал тебя за то, что ты не почистил обувь, сердито закричал на тебя, когда ты бросил что-то из своей одежды на пол. За завтраком я тоже к тебе придирался: ты пролил чай, ты жадно глотал пищу, ты положил локти на стол, ты слишком густо намазал хлеб маслом. А затем, когда ты отправился поиграть, а я заторопился на поезд, ты обернулся, помахал мне рукой и крикнул: “До свидания, папа!”- я же нахмурил брови и произнёс: “Распрями плечи!” А в конце дня, всё началось снова. Идя по дороге домой, я заметил тебя, когда ты на коленях играл в шарики, на твоих колготах были дыры. Я унизил тебя перед товарищами, заставив идти домой впереди себя. Колготы дорого стоят – и если бы ты должен был их покупать на собственные деньги, то был бы более аккуратным! Вообрази только, сын, что это говорил твой отец! Помнишь, как ты вошёл потом в библиотеку, где я читал, – робко, с болью во взгляде? Когда я мельком глянул на тебя, раздражённый тем, что мне помешали, ты в нерешительности остановился у двери. ”Что тебе нужно?”- резко спросил я. Ты ничего не ответил, но порывисто бросился ко мне, обнял за шею и поцеловал. Твои ручки сжали меня с любовью, которую Бог вложил в твоё сердце и которую даже моё пренебрежительное отношение не смогло иссушить. А затем ты ушёл, семеня ножками. Так вот, сын, вскоре после этого газета выскользнула у меня из рук и мною овладел страх. Что со мною сделала привычка? Привычка придираться, распекать-такова была моя награда тебе за то,что ты маленький мальчик. Нельзя ведь сказать, что я не любил тебя, всё дело в том, что я ожидал слишком многого от юности и мерил тебя меркой своих собственных лет. А в твоём характере так много здорового, прекрасного и искреннего. Твоё маленькое сердце столь же велико, как рассвет над далёкими холмами. Это проявилось в твоём стихийном порыве, когда ты бросился ко мне, чтобы поцеловать меня перед сном. Ничто другое не имеет сегодня значения. Я пришёл к твоей кроватке в темноте, и, пристыженный сел около тебя на колени. Это слабое искупление, я знаю, ты не понял бы меня, если бы я сказал тебе всё это, когда ты проснёшься. Но завтра я буду настоящим отцом! Поверь! Я буду дружить с тобой, страдать, когда ты страдаешь, и смеяться, когда смеёшься ты, я прикушу свой язык, когда с него будет готово сорваться раздражённое слово и постоянно буду повторять: “Он ведь только мальчик, маленький мальчик!” Видимо, я мысленно видел в тебе взрослого мужчину, однако сейчас, когда я вижу тебя, сын, устало съёжившегося в кроватке, я понимаю, что ты ещё ребёнок. Совсем недавно ты был на руках у матери и головка твоя лежала на её плече. Да, я требовал слишком много, невероятно много”.
sama: ВЕРА И ИСПЫТАНИЕ Основной целью тасаввуфа является, украсив незрелого человека искренностью, довести его до уровня совершенного человека. Для того чтобы человек, пришедший в этот мир, наполненный божественными тайнами, и ведомый в нем божественной силой, готовился к вечному миру, он подвергается испытаниям. Для того чтобы обрести дары вечной жизни, он должен, пройдя эти испытания, обрести кальби-салим. Поэтому люди на пути Ислама и совершенства проходят тысячи испытаний бедами, страданиями, лишениями и мучениями. Таким образом, Всевышний Аллах отделяет праведных от нечестивцев. Поэтому недостаточно только уверовать, необходимо совершать праведные деяния и преодолевать испытания. Всевышний Аллах в Коране так говорит, что вера и испытания нераздельны: آلم أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَايُفْتَنُونَ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِين صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ «Алиф. Лям. Мим. Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали»?» « Мы подвергали испытанию и тех, кто жил задолго до них. Ведь Аллах знает [наперечет] тех, которые правдивы, и тех, которые лживы »[1]. Следовательно, вера – это милость, а испытания – плата за нее. От человека требуется терпение и покорность для сохранения веры. Т.е. Всевышний Аллах как бы требует взамен дарованным высотам преодоление испытаний в меру возможностей, тем самым давая осознание ценности имана. Данный аят Корана является подтверждением этой истины: إِنَّ اللّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ «Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай…»[2] Поэтому, чтобы заслужить довольство Аллаха, необходимо с радостью жертвовать жизнью, имуществом и всем остальным на пути Аллаха, тем самым доводя свою веру до совершенства. Вне сомнений, эти тяготы и страдания в этом мире будут возмещены в мире будущем. Как прекрасно сказал Азиз Махмуд Худаи: Пока не пройдешь через трудности, Возлюбленный к тебе не придет! Пока не разобьешь оболочку неверия, Вера к тебе не придет! Пока не станешь пленником мучений, Избавление к тебе не придет! Пока не расплывешься как вода, Не растечешься по земле, Не смешаешься с камнями, Океан к тебе не придет! Ад с его вечными муками является расплатой для тех, кто поглощен мирскими искушениями, посягает на Коран и людей, старающихся жить согласно законам веры. Ведь они заслуживают наказания по двум причинам: по причине неверия и по причине притеснения му’минов. В наше трудное время не обойтись без искренних поклонений и праведных деяний (‘амаль-салих) и без духовности Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Что же такое праведные деяния? Это умение сделать принципом жизни веру, поклонение и высокую нравственность, которыми будут довольны Аллах и Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). В тасаввуфе праведные деяния формулируются двумя правилами: та’зим ли-амриллях (достойное следование приказам Аллаха) и шафкат ли-халкиллях (милость к созданиям Аллаха). В особенности в наше тяжелое время в религии и вере необходимо следование этим правилам, благодаря которым приходит помощь и милость Аллаха. В Коране говорится: «Если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда»[3]. Если обратиться к истории Ислама, то можно отчетливо увидеть, что благодаря помощи Аллаха правоверные, несмотря на малые силы, добивались больших успехов. Бадр, Мут’а, поход Тарика бин Зияда на Испанию, победа под Малазгиртом и другие являются примерами этой истины. Кроме того, Османское Государство, распространявшее Ислам по всему миру, было основано четырьмястами конниками. Это говорит о том, что мусульмане побеждают сообразно своей искренности. Т.е. сила и мощь, слившиеся с искренностью, становятся непобедимыми, а тот, кто потеряет искренность, потеряет и силу. По этому поводу Всевышний Аллах говорит: إِن يَنصُرْكُمُ اللّهُ فَلاَ غَالِبَ لَكُمْ وَإِن يَخْذُلْكُمْ فَمَنْ ذَا الَّذِي يَنصُرُكُمْ مِنْ بَعْدِهِ وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ «Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него? Пусть же на Аллаха уповают верующие»[4]. Всегда, при любых обстоятельствах и трудностях цель правоверного – следовать пути Аллаха и Его Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям). И каждый правоверный должен отплатить Всевышнему Аллаху за благо быть верующим. Отплатившие упоминаются в аяте как «давшие долг Аллаху», и взамен Всевышний Аллах пообещал им намного больше: مَن ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللّه قَرْضاً حَسَناً فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافاً كَثِيرَةً «Если кто-либо одолжит Аллаху прекрасный заем, то Он увеличит его многократно»[5]. Просить что-либо, ничего не дав взамен, невозможно. В Коране говорится: «Или вы полагали, что войдете в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придет помощь Аллаха?» Воистину, помощь Аллаха близка»[6]. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из хадисов сказал так: «Правоверный, будь то мужчина или женщина, подвергнутся испытаниям через себя, детей и имущество, чтобы предстать перед Аллахом чистым и безгрешным…»[7]. Выходит, что испытания, которым подвергается человек, не только для того, чтобы отделить праведников от грешников, но и для того, чтобы очистить раба от грехов. По этой причине угнетение людей тиранами, хотя и с виду кажется горем, на самом деле для тех, кто сохраняет веру, является милостью. Следующие слова подтверждают эту мудрость: «Получишь столько, сколько вытерпишь трудностей!» У всего есть своя цена. Невозможно что-то получить, не покорившись. Чародеи фараона пали ниц перед Мусой (алейхиссалям) со словами: - Мы уверовали в Господа миров, Господа Мусы и Харуна! В своем безумии фараон впал в гнев и, желая показать свою власть над душами, возопил: - Ах, вы уверовали в Него без моего разрешения! Клянусь, я четвертую и повешу вас всех!.. Чародеи с глубокой верой ответили: - Твой гнет не причинят нам вреда! Твое насилие – только в этом мире, а счастье ахирата вечно! Потом они попросили Аллаха: رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْراً وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ «…Господь наш! Ниспошли нам терпение и упокой нас мусульманами!»[8] Чародеи не стали упрашивать фараона и не испугались его угроз. Потом они отплатили за свою веру своми отсеченными руками и ногами, удостоившись чести стать шахидами и приближенными к Всевышнему Аллаху. Тираны, считая веру преступлением, сжигали уверовавших во рвах (Асхабы Ухдуд). Эти праведные му’мины, несмотря ни на что, бесстрашно встретили смерть, не отказались от своей веры, отплатив за нее Всевышнему Аллаху, за что Всевышний Аллах сделал их избранными праведными рабами. За веру и наставничество Хабиб Наджар (Асхаба Кария) был забросан камнями. На последнем вздохе ему были показаны уготованные ему божественные блага, и он, сожалея о неведении своего народа, сказал: «…О, если бы мой народ знал!..»[9] Ведь ему за то, что он погиб, забросанный камнями, было даровано вечное счастье. Кроме того, в первые годы распространения христианства, римляне, объединившиеся с греками и идолопоклонниками, отправляли уверовавших на арены для боя с дикими зверями. Но истинно уверовавшие, несмотря на это насилие, выбирали высшую награду Аллаха, оплачивали свою веру, погибая, будучи разорванными дикими львами, и тем самым удостаивались вечной награды. Первые мусульмане, живя в Мекке до переезда в Медину, тринадцать лет отплачивали за свою веру. Голод, угнетения, переезд в Эфиопию и другие мучения были ценой их веры. И, наконец, в благословенном городе Медине – сердце Ислама они удостоились достойной жизни в Исламе. Муки, которым был подвергнут Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в Таифе, перенесли его в Мирадж[10], которого не удостаивался ни один пророк. С другой стороны, Всевышний Аллах, обладатель истинной Мощи и Величия, никогда не оставляет без наказания посягательства неверных на жизнь му’мина. История человечества полна примерами наказания тех нечестивцев, которые шли против веры и нравственности. Тираны и гордецы из племени Нуха; Ад и Самуд; Фараон, боровшийся с пророками и объявивший себя богом, а впоследствии погибший в морской пучине; побежденный комаром Немруд; павший в своей безнравственности ниже животных народ Лута и многие им подобные ушли из этого мира, увязнув в своем насилии и мятежности. По ним не плакали небеса. На глазах не было слез, и души по ним не страдали. Они ушли на свалку истории под проклятия и стоны угнетаемых ими. На развалинах их дворцов ныне лишь ухают совы и воют шакалы. История неверия, бунтарства, насилия и бесправия полна потрясающими примерами божественного наказания. Суровое божественное наказание, поражающее тех, кто препятствует пути Аллаха и пророков и их последователям, есть непреложный и неизменный божественный закон. Самые катастрофические стихийные бедствия в жизни: потопы, бури, ураганы, землетрясения, голод, небесный огонь, войны и эпидемии есть проявление божественного гнева. Подобные «природные явления», несущие нежелательные последствия, не происходят просто так. В них заложены свои причины и мудрость. Подобные происшествия происходят по причине грехов людей. И катастрофы возникают согласно божественному установлению. Без сомнения, Всевышний Аллах, никого не угнетает. Но эти катастрофы есть проявление того, что люди сами заслуживают. Всевышний Аллах выражает эту истину так: وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что вершили вы сами…»[11] Поэтому те, кто выступает против божественного порядка и основ, неизбежно сталкиваются с божественным наказанием. Во всех физических явлениях скрыто множество тайн. Эти тайны открыты пророкам и праведникам. Вот несколько примеров из Корана: «Сколько селений, которые были неблагодарны за средства к существованию, Мы погубили! Вот их жилища, в которых никто не проживает после них, за исключением немногих. Мы унаследовали все это»[12]. «…Посмотри же, каким был конец беззаконников!»[13] «Сколько же Мы истребили до них поколений, которые превосходили их мощью! Они странствовали по земле. Но разве они могли сбежать? Воистину, в этом заключено напоминание для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом»[14]. «Вслед за ними Мы сотворили другие поколения»[15]. «Сколько Мы разрушили селений, которые были несправедливы, сотворив после них другие народы»[16]. «…Воистину, хватка Его мучительна, сурова!»[17] «Мы уже погубили селения, которые были вокруг вас, и разъяснили знамения, чтобы они могли вернуться на прямой путь!»[18] «Мы уже погубили подобных вам. Но есть ли, кто задумался?»[19] Наш Господь – обладатель карающей силы. Он верой Ибрахима (алейхиссалям) превратил огонь Немруда в розовый сад, посохом Мусы (алейхиссалям) развалил царство фараона, стаей маленьких птиц разгромил армию Абрахи, который осмелился посягнуть на Каабу, превратив окрестности Мекки в кладбище слонов, поддержав Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) невидимой армией ангелов, ветра, страха и др., вывел его за горизонты великих побед. Поэтому каждый, кто восстал против веры и Ислама обречен на гибель в могущественной хватке божественного наказания. Всевышний Аллах в Коране говорит: وَلِلَّهِ خَزَائِنُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَفْقَهُونَ «…Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, но лицемеры не понимают этого»[20]. Поэтому му’мины, преодолевая тяготы бесчисленных испытаний, должны быть верными клятве Аллаху, сохранять духовную связь с Господом и высокую нравственность. И напротив, растрачивать жемчужные россыпи веры в поисках мирской выгоды означает подвергать свою веру опасности. По этому поводу предупреждение Всевышнего Аллаха очень сурово: «Воистину, Аллах не простит и не наставит на путь тех, которые уверовали, затем стали неверующими, затем опять уверовали, затем опять стали неверующими, а затем приумножили свое неверие». «Обрадуй вестью о мучительных страданиях лицемеров!» «Они берут своими помощниками и друзьями неверующих вместо верующих. Неужели они хотят обрести могущество с ними, если могущество целиком присуще Аллаху?»[21] Необходимо помнить, что человек подчиняется законам жизни и смерти. Какой же глупостью и невежеством будет не знать Аллаха, который дает нам жизнь и смерть, и не сохранить то, чем Он нас наделил. Глаза, уши, руки, ноги, слова, сознание и совесть – все это даровано Всевышним Аллахом, для того чтобы мы могли достичь божественной истины, т.е. использовали их для достижения божественной истины. Глаза даны для того, чтобы видеть проявления истины, уши – чтобы слышать божественный призыв, руки – для праведных деяний, ноги – чтобы идти к прекрасному и служению, слово – чтобы выразить потоки чувств и, читая Коран, привести сердце к покою в зикруЛлахе, сознание – для восприятия событий окружающего мира, совесть – для сохранения духовных ценностей. Использовать эти способности на пути греха и распутства будет предательством своей сущности и восстанием против Создателя. Использование же способностей по назначению будет соответствовать природе человека и служить ему духовной пищей. Несомненно, те, кто совершает попытки посягательства на мусульман и Коран перед силой и могуществом Всевышнего Аллаха, который взял под опеку веру, рано или поздно будут обречены на божественное наказание. Хорошо известно, что враги Ислама временами нападают на мусульман, жаля их своими ядовитыми языками. Необходимо твердо знать, что невозможно изменить то, что создал Аллах, то, что вложил в природу человека. Как бы ни старалось неверие распространяться через насилие, все равно не сможет препятствовать произрастанию величественных качеств, укоренившихся в духовных глубинах веры. Невозможно препятствовать потребности раба в приближении к Господу. Не остановить эту естественную склонность человека, потому что божественная воля предписала потребность в вере и приближению к Господу как закон Всевышнего (суннатуллах). رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْراً وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ «Господь наш! Пролей на нас терпение, укрепи наши стопы и помоги нам одержать победу над неверующими людьми»[22]. رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلاَ تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ «Господь наш! Даруй нам то, что Ты обещал нам через Своих посланников, и не позорь нас в День воскресения!..»[23] Аминь… МАЛЕНЬКИЙ МУСУЛЬМАНИН В ШКОЛЕ Али был старшим из тех, кто собирался пойти в местную высшую школу в сентябре. В своей прежней школе он был мечтой учителя. Он всегда хорошо себя вел и делал свою работу вовремя. Он помогал учителям носить портфели и во многом другом. В первый школьный день прозвенел звонок на завтрак, и школьники, бросившись в столовую, накинулись на еду так, как будто они раньше в своей жизни никогда не ели. Али подошел спокойно и терпеливо. Перед едой он вымыл руки. Отец научил Али, что перед едой он должен сделать ду’а (обращение ко Всевышнему). Когда Али поднял руки для этого, один из задир, по имени Джоз, подошел и отпустил шутку, насмехаясь над ним. «Эй! Индусский мальчик! Что ты делаешь?» – спросил задира. Закончив Ду’а, Али встал и сказал: «Я – не индус. Я – мусульманин!» Все замолчали. Стало так тихо, что, если бы упала булавка, это можно было бы услышать. Все оставили свои дела и стали смотреть на Али. «Мо-о-сульманин! Разве они – не те, кто убивает людей, не разделяющих их религию?» – спросил Джоз. Али ответил: «Это совершенно не так…» Но перед тем, как Али закончил, Джоз перебил его: «Тогда что же так? Приведи мне хоть какие-нибудь доказательства, если они у тебя есть!» Джоз держался так уверенно, потому что думал, будто Али не найдет, что ему ответить. «А что ты скажешь насчет того, что было, когда Пророк Мухаммад завоевал Мекку? Он простил тех, кто мучил его, хотя и мог наказать их самым жестоким образом, поскольку правил почти всей Аравией. Но вместо этого он сказал: «Вы все свободны, идите по домам». Ты видишь, сколько доброты и хорошего отношения к людям было в его сердце», – сказал Али. «Это – твоя точка зрения?» – задал Джоз глупый вопрос. После этого Али понял, что сердце Джоза заперто и что он заинтересуется Исламом, лишь если на то будет воля Аллаха. Поэтому Али предпочел больше с ним не спорить. Джоз успокоился, и все продолжили есть. Но такие стычки стали происходить регулярно. Джоз появлялся, насмехался над Али за завтраком и уходил. На протяжении пары недель Али испытывал разочарование от того, что ему до сих пор не удалось повлиять на Джоза. Он думал о том, как бы приблизить Джоза к Исламу. Чего не знал Али, так это того, что, пока он делал да’ват (разъяснение сущности Ислама) Джозу, все другие мальчики, находившиеся в столовой, слышали их. Многие из них заинтересовались Исламом и захотели узнать, что представляет из себя эта религия и кем был Пророк Мухаммад (мир ему). Однажды, когда Али сидел в школьной библиотеке, мальчик его возраста подошел к нему и спросил: «Кто такой Мухаммад?» Али улыбнулся и быстро ухватился за возможность сделать да’ват этому мальчику. Али ответил: «Ну, Мухаммад – это последний Посланник Бога (мир ему)». «Веришь ли ты в того же Бога, что и мы?» – спросил мальчик. «Мы верим в одного Бога, но не в двух других», – ответил Али. «А что вы думаете об Иисусе?» – спросил мальчик. «Мы верим в то, что он – пророк, но не сын Бога (мир ему)», – ответил Али. «А верят ли мусульмане, что Мухаммад – сын Бога?» «Пророк Мухаммад не был «сыном Бога». Мухаммад и Иисус не учили тому, что они – дети Аллаха. Бог говорит в Коране…» – и Али процитировал суру «Аль-Ихляс» и объяснил мальчику ее значение. ..Мальчик спросил: «Если Коран – настолько совершенный, зачем вам нужен пример Пророка для подражания?» «Пока я не забыл», – спросил Али, – «как тебя зовут?» «Меня зовут Джон». «Так вот, Джон, это легко запомнить. В Коране говорится о том, что мы должны молиться. Но там ничего не сказано о том, как молиться. Поэтому Аллах Всемогущий ниспослал Коран через Своего Посланника (мир ему). Мухаммад показал нам, как совершать намаз, во всех подробностях и тонкостях. В целом, жизнь Мухаммада – это хороший пример для каждого в различных отношениях». «О, я понял!» – воскликнул Джон. «Мухаммад родился в благородной семье», – продолжал Али. «По мере того, как он рос, он прославился своей честностью и надежностью. Он никогда не проходил мимо кого-либо без улыбки приветствия. Он помогал бедным и нуждающимся. Он также был человеком, готовым прощать. Еще он ненавидел кровопролитие. Однажды в Мекке было наводнение. Стены Ка’абы, кубического сооружения в городе, распались. Поэтому жители Мекки решили вновь построить Ка’абу. После того, как они закончили работу, пришло время вставить в стену специальный Черный Камень. Жители Мекки стали спорить о том, кто будет иметь честь это сделать. Различные племена чуть не вступили из-за этого в драку. Поэтому один человек предложил, что примет решение первый, кто войдет в ворота внутреннего двора. Вошедшим оказался Мухаммад. Все были рады, что именно он подошел к Ка’абе, поскольку он был честным и справедливым. Они описали ему ситуацию. Мухаммад попросил простыню. Он расстелил ее и велел вождю каждого племени взяться за край. Затем он положил на нее камень и велел вождям нести простыню к Ка’абе. Они понесли ее, и он поместил камень на место. Вот – один из примеров того, как Мухаммад (мир ему) предотвратил кровопролитие». - «Какой умный человек», – заметил Джон. – «Не обижайся, но я слышал, что Мухаммад был эгоистичным. Он жаждал власти». -«Пророку», – ответил Али, – «предлагали должность короля Мекки. Жители Мекки сказали, что дадут ему ключи от Ка’абы, что было огромной честью, и они сказали, что предоставят ему самую большую власть и самые большие полномочия. Но он ответил своему дяде, через которого жители Мекки передали свое предложение, что даже если бы ему дали Солнце в правую руку, а Луну – в левую и предложили отказаться от своей миссии, он бы не согласился. «Либо Бог сделает ее выполнимой, либо я погибну при безуспешной попытке», – сказал он. – Теперь ответь мне: если бы Мухаммад был властолюбив, зачем бы он упустил такую легкую возможность?» -«Да, ты прав», – ответил Джон. -«Даже когда он получил власть в Медине и позднее, когда он правил почти всей Аравией, Пророк (мир ему) не строил дворцов и не носил украшений. Он носил те же самые одежды, что и все, и спал на тростниковом матрасе. Если приходил посол, а Пророк (мир ему) сидел в собрании, он не мог выделить его из толпы», – продолжал Али. -«Я надеюсь, что не отнимаю у тебя время», – сказал Джон. -«Нет, это мой долг как мусульманина и как человека – направить тебя на прямой путь», – ответил Али. -«Ты, конечно же, делаешь большое дело! Мне действительно интересен Ислам. Если ты не возражаешь, я хотел бы немного подумать и еще почитать об Исламе»,-сказал Джон. -«Конечно!», – ответил Али. – «Я выполнил свой долг, и теперь дело за тобой». -«Увидимся позднее», – Джон помахал рукой и вышел из библиотеки. Али остался там, чтобы закончить уроки. Перед тем, как он возобновил свои занятия, он, однако, попросил Аллаха направить Джона. Через пару недель Джон принял Ислам и сменил свое имя на Яхья. Теперь Али и Яхья стали хорошими друзьями. Али начал обучать Яхью исламским понятиям, поведению и Сунне Посланника Аллаха (мир ему). Однажды перед завтраком Али учил Яхью этикету еды. Когда Али показывал, как совершать ду’а, подошел Джоз и начал дразнить Яхью по поводу его принятия Ислама. Но Али и Яхья проигнорировали его, потому что знали, что Джоз – твердолобый и упрямый. Каждый день Джоз подходил и насмехался над обоими братьями-мусульманами. Так продолжалось на протяжении следующей пары месяцев, пока в один прекрасный день Джоз не подошел, чтобы подразнить их. Они ждали, что он появится, но его не было. Али понял, что здесь что-то не так. Али подошел к директору и спросил, был ли Джоз в школе. Директор ответил, что Джоз отсутствует, потому что болен. Тогда Али попросил его сказать номер телефона и адрес Джоза. Директор дал их Али, потому что верил в его добрые намерения. Али вернулся в столовую и сел рядом с Яхьей. Али спросил у Яхьи, хочет ли он вместе с ним навестить Джоза, потому что тот болен. -«Зачем ты собираешься навешать его? Он всегда выставлял нас на посмешище. Давай отдохнем от него хотя бы день», – ответил Яхья. -«Была одна женщина, которая каждый день бросала мусор на пути Пророка (мир ему). Однажды она этого не сделала, и Пророк (мир ему) забеспокоился. Поэтому он пошел навестить ее. Пророк (мир ему) спросил ее, как она себя чувствует. Она сказала, что больна. Тогда он помог ей сделать работу по дому. После этого женщина больше его не беспокоила. Посмотри, Джоз бросает мусор, когда говорит с нами. Сегодня его нет, и, если мы навестим его, мы точно так же можем изменить его поведение к лучшему», – объяснил Али. -«Да, хорошая идея», – ответил Яхья. После школы Али и Яхья пошли навестить Джоза. Они позвонили в дверь. -«Пророк (мир ему) велел нам не звонить и не стучать в дверь больше трех раз», – сказал Али. «Разумно», – ответил Яхья. Как раз в этот момент мама Джоза открыла дверь. Али сказал: -«Мы слышали, что Джоз болен, поэтому пришли узнать, как он себя чувствует». -«Да, конечно», – сказала она. «Проходите, пожалуйста». Они обнаружили Джоза лежащим в постели. Джоз был удивлен тем, что его пришли навестить те два мальчика, над которыми он насмехался. -«Что вы здесь делаете?» – спросил он. -«Мы пришли узнать, как ты себя чувствуешь», – ответил Яхья. Джоз сказал: «Но почему вам захотелось навестить меня, если я над вами так много издевался?» -«Потому что мы – мусульмане, и Пророк (мир ему) велел нам навещать больных», – ответил Яхья. -«Еще мы принесли тебе домашнее задание», – сказал Али. -«Большое спасибо», – поблагодарил Джоз. На протяжении следующего часа Яхья и Али рассказывали Джозу, что они делали в классе. После этого два мальчика были уже готовы уйти, когда Джоз сказал: -«Я тоже хочу стать мусульманином». -«Конечно!» – радостно воскликнул Али. После того, как они помогли Джозу принять Ислам и объяснили ему основы веры, два мальчика ушли в радостном настроении. По дороге к дому Яхьи Али сказал: «Смотри, это потрясающе! Как то, чему Пророк (мир ему) учил нас 1400 лет назад, помогает нам в настоящее время?» -«Да, ты прав!» – ответил Яхья. Али продолжал обучать двух новых братьев, Яхью и Юсуфа (Джоза), Исламу еще и еще. Увидев огромные изменения в поведении своих детей, их родители были обрадованы и также заинтересовались Исламом. Возможно, и их путь будет когда-то освещен Истиной.
sama: ЗИКРУЛЛАХ (ПОМИНАНИЕ АЛЛАХА) ВО ВСЕЛЕННОЙ И ПРЕДРАССВЕИНОЕ ВРЕМЯ Господь наш, у которого есть имя «аль-Хайй» (Вечно Живущий), каждому своему творению дал жизнь. Во вселенной нет ничего, что можно было бы назвать «неодушевленным». Мы называем одушевленными, или живыми, животных, человека и растения, считая, что жизнь присуща только им, но, изучая молекулярное строение материи, узнаем о постоянном движении частиц внутри любого вещества и убеждаемся, что и здесь есть порядок и жизнь. Этот порядок распространяется на объекты как макро-, так и микромира. Всевышний Аллах познакомил каждое творение с сутью Своей и наделил их собственным зикром, собственным способом воспроизводить зикр. Поэтому считается, что каждое творение знает Господа своего и по-своему Его поминает. Предметы, растения и животные знают о Посланнике Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и обо всех других пророках (алейхимуссалям). Об этом можно судить по чудесам и знамениям пророков. Когда возникала такая необходимость, они, с дозволения Всевышнего Аллаха, одушевляли камни, посохи, другие предметы. Так, камешки в руках Абу Джахля заговорили, подтверждая истинность пророческой миссии Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и поминая Всевышнего Аллаха. А посох пророка Мусы (алейхиссалям), обернувшись змеей, испугал Фараона. Также Красное море, повинуясь божественному повелению, открыло дорогу пророку Мусе (алейхиссалям) и его народу, но преследующего их Фараона во главе своего войска узнало и накрыло волной. Финиковая пальма, не желая расставаться с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), заскрипела и застонала, когда он убрал руку, которой опирался на нее. А животные обращались к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) с жалобами на своих хозяев, которые дурно обращались с ними. О том, что неодушевленные предметы наипрекраснейшим образом выполняют божественные повеления, Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) сказал: «Разве не видишь ты? Облака, солнце, луна и звезды – все они движутся по порядку. Каждая из этого сонма звезд восходит ровно в свое время, и ни на минуту не задерживает и не опережает времени своего захода. И как получилось, что мы не видим чуда знамений пророков и не понимаем их? Ведь они одушевляли камни и посохи. Взгляни на это и сравни кусок камня и посох со всем другим, что неодушевленно. То, что камень повиновался нашему Пророку, а посох повиновался Мусе, говорит о том, как все другое повинуется Аллаху, Его Воле. Они говорят: «Мы знаем Аллаха, повинуемся ему. Мы предметы, не возникшие в результате случайности. Мы сродни Красному морю. Море это, будучи лишь водою, отделило Фараона от сынов израилевых и потопило его!» Где бы то ни было, дерево или камень, увидев Мустафу (саллаллаху алейхи ва саллям), приветствовали его. Поэтому, знай, что все, что кажется тебе неодушевленным, на самом деле живет!..» Не только люди, но и джинны, животные, предметы знают Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) так, как Аллах вложил это знание в них. Все они безропотно и с любовью повинуются ему. Однако оттого что человек увлечен суетой преходящей жизни, которая дана ему как испытание, его глаза закрыты завесой, и он чаще всего не видит этого. Как поучителен хадис Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который призван пробудить нас от беспечности: «Каждое существо в небе и на земле, кроме непокорных из джиннов и людей, знает, что я – Посланник Аллаха» (Ахмад бин Ханбаль, Муснад, III, 310). Это показывает, что не только человеку дано признать и подчиниться Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Напротив, можно сказать, что другие создания, которым не предоставлено право выбора, могут весьма превзойти в этом человека. Это подтверждает священный аят: «…Мы сделали подвластными Дауду горы и птиц, чтобы они славили [Аллаха], и Мы это свершили» (аль-Анбийа, 21/79) Пробуждая рабов Своих от сна беспечности, Аллах говорит в этом аяте, что все, что создано Им, поминает Создателя своего на языке, который не слышен нам. Услышать же зикр созданий можно, когда душа обретет чистоту в процессе поклонения, зикра и чистосердечного служения, когда приподнимется завеса небрежения и беспечности, когда мир откроется в его истинном виде. Следующий рассказ о любимом рабе Аллаха Азизе Махмуде Худайи (рахматуллахи алейхи) свидетельствует о том, что и растения совершают зикр. Однажды шейх Уфтада (рахматуллахи алейхи) со своими мюридами вышел на природу. По его заданию, каждый из учеников должен был принести учителю букет цветов. Все принесли по букету, только Кады Махмуд эфенди (рахматуллахи алейхи) принес завядший цветок со сломанным стеблем… После того, как все вручили учителю красивые букеты, Кады Махмуд (рахматуллахи алейхи) смущенно протянул ему свой цветок. Под удивленными взглядами учеников шейх Уфтада (рахматуллахи алейхи) принял цветок и спросил: ― Сын мой, Махмуд! Почему, когда все принесли по букету цветов, ты принес завядший? Почтительно склонив голову, Кады Махмуд (рахматуллахи алейхи) ответил: ― Господин учитель! Что бы я ни преподнес Вам, все будет мало. Когда я наклонялся к цветку, чтобы сорвать его, я слышал, его трепетный зикр: «Аллах, Аллах…» Сердце мое не могло согласиться, чтобы я сорвал хотя бы один из них. И я принес вам именно этот цветок, который уже больше не может поминать Аллаха… Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) сказал: «Царь птиц – это белый аист [турец. «лейлек»]. Знаешь ли, что означает его крик: «лек, лек»? Он означает: Хамду Лек, Шукру Лек, Мульку Лек, йа Муста’ан! (Хвала Тебе, Благодарение Тебе, Власть Тебе, о Господь, в чьей помощи все нуждаются!)». А Мухитдин Араби (рахматуллахи алейхи) раскрывает эту истину так: «Каждое живое существо поминает Аллаха в свойственной только ему манере. И в этом они отличаются друг от друга по степеням: Наиболее далеки от беспечности и постояннее поминают Аллаха неодушевленные создания. Потому что они не нуждаются в еде, питье, воздухе. За ними следуют растения, у которых появляются некоторые потребности. Влага почвы и солнечный свет им необходимы для развития цветков, листьев, плодов. Далее идут животные. Их жизненные функции намного сложнее, чем у растений. Поэтому они имеют больше потребностей и желаний нафса. Нуждам человеческим же нет конца. Самомнение, несбыточные мечты и ненасытные желания неизбежно приводят его к беспечности». В священном аяте повелевается: يَا أَيُّهَا اْلاْنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ فِي أَيِّ صُورَةٍ مَّا شَاءَ رَكَّبَكَ «О человек! Что же ввело тебя в заблуждение относительно твоего великодушного Господа, который сотворил тебя, придал тебе твой облик, наделил тебя соразмерностью [членов] и воплотил тебя в тот образ, в какой пожелал?» (аль-Инфитар, 82/6-8) Чтобы верно воспринимать таинства и мудрость, заложенные во Вселенной, необходимо, чтобы духовный мир обрел качественную глубину. Му’мин (верующий), который смотрит в мир и небо взором сердца, испытывает совершенно иные ощущения. Священный Коран открывает нам, что в небесах и на земле каждая пылинка поминает Создателя своего. В нем повествуется о том, что небеса, земля, горы, деревья, трава, солнце, луна, звезды и молния, животные, скатывающиеся камни и даже падающая на землю тень с утра до вечера пребывают в сажда (земном поклоне). «Те, кто на небесах и на земле, а также тени их склоняются пред Аллахом по утрам и вечерам, желая или не желая того» (ар-Ра’д, 13/15) «Неужели же [неверные] не думали о таком, что создано Аллахом и что обладает тенью, склоняющейся то направо, то налево, смиренно падая ниц пред Аллахом?» (ан-Нахль, 16/48) Священные аяты представляют нам удивительную картину, где даже тени пребывают в сажда. Значит, и тело, и тень его, отдельно друг от друга, находятся в поклонении Всемогущему Господу… Все мельчайшие частички вселенной, все вместе и каждая в отдельности, независимо от того, способны они верить ли нет, подчинились воле Господа, пали ниц перед Ним и послушно выполняют обязанность, предопределенную им Аллахом… Увы, беспечны сердца тех, которые отвергли это, впали в неповиновение и растерянность, когда все сущее вокруг вольно или невольно покорилось всемогуществу Аллаха!.. Знают ли те, кто поклоняется кому-то кроме Аллаха, что даже тени их кумиров, в действительности, следуют порядку, установленному Им! Как глубоко их заблуждение и самообман! Священные аяты рисуют и другие сюжеты, где фигурируют тени, предметы, живые создания и ангелы. Каждый из них с волнением и покорностью выполняет определенную ему обязанность. А неблагодарность, вместо повиновения и поклонения Аллаху, заставляющая идти против божественных повелений, свойственна несчастным и блуждающим в неведении сынам человеческим. Священные аяты укоряют их, пребывающих в беспечности, тем, что все создания и даже их тени склоняются перед Господом. Действительно, если мы внимательно присмотримся к тому, что окружает нас, мы увидим в небесах, простирающихся до горизонта, где они сходятся с землей, горных хребтах, растянувшихся вдаль на большие расстояния, их сажда, их преклонение. Как прекрасен вид в волнении и трепете упавших на землю в сажда теней деревьев, цветов и трав, животных и людей. Будто земля – огромный ковер для поклонения теней всего сущего. Гром и молния – будто покаянные слезы и рыдания небесные. Для чувствующего сердца в обитателях небес и земли заложено великое назидание. Трепетание сердца в тельце крохотного насекомого, рев огромного животного представляют ему проявления божественного могущества. Восхитительные трели, что льются из сердечка соловья, имеющего размер не больше капельки, воркование горлицы «ху, ху» (араб. «Он, Он»), курлыканье аиста «лек, лек» (араб. «Тебе, Тебе») – как трогателен этот тасбих (восхваление) для внимающей души. Всевышний Аллах в священном аяте говорит: «Неужели ты не знаешь, что пред Аллахом падают ниц и те, кто на небесах, и те, кто на земле: солнце, луна, звезды, горы, деревья, животные, много людей, а также многие из тех, кто заслужил наказание. Того, кого унизит Аллах, никто не возвысит. Воистину, Аллах поступает так, как Ему заблагорассудится» (аль-Хадж, 22/18) Как мы видим, создания и даже неодушевленные предметы – все заняты поклонением и восхвалением. Но, как это ни жаль, определенная часть человечества, пребывающая в небрежении зикруллах, будет нести за это наказание. Истинно, что каждая самая маленькая частичка вселенной, птицы, горы, реки знают своего Господа и не перестают поминать и славить Его. И лишь человек отстраняется от этой совершеннейшей системы и порядка, которым подчиняется все, не берет во внимание даже самую малую толику от этого знания, вступая в противоречие с самой своей сущностью и подвергая себя великой утрате. Привязанность к Всевышнему Аллаху выражается у раба в том, что он не предает забвению Господа своего. Тонко чувствующие му’мины, куда бы ни бросили взор, увидят свет Его зикра, к чему бы ни прислушались, услышат мелодию Его тасбиха. И мы, в зависимости от того, насколько усердны в поминании Господа своего в этой жизни, завтра будем возвышены и приближены Им в той же степени. Чтобы пройти по жизни с чистой совестью, умереть с верой и заслужить вечное счастье и благоденствие, нельзя забывать Господа. Ведь тот, кто в этой жизни забыл Господа своего, сам канет в вечное небытие и забвение. Лишь находясь перед лицом смерти, человек очнется от своей беспечности. Но будет уже слишком поздно, за той чертой ему нечего ждать, кроме разочарования и скорби. Священный аят повелевает: «Не уподобляйтесь тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они-то и есть грешники» (аль-Хашр, 59/19) Один сахаба обратился к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям): ― О Посланник Аллаха! Предписаний религии стало так много. Научи меня, что мне сделать, чтобы заслужить довольство Аллаха и счастья в жизни будущей. – Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ему: ― Пусть язык твой всегда будет влажным от поминания Аллаха. (Тирмизи, Дават, 4; Ибн Маджа, Адаб, 53). Поминание Аллаха не означает просто произнесение Его Имени. Только когда зикр возникает и исходит из сердца, он приносит пользу. Именно такой зикр имеет сходство с тем, когда в предвечные времена «Калу Бела» каждая душа присягнула на верность Господу своему: «Да! Ты – наш Господь»; и только выполняя зикр таким образом, можно вновь обрести искренность и уверенность в своей вере. Оттого, что мы часто пренебрегаем зикром, Всевышний Аллах многократно напоминает о его важности. Так, направляя пророков Мусу и Харуна (алейхумассалям) к Фараону, Всевышний Аллах наставлял их: «Ступайте же вместе с братом с Моими знамениями и не забывайте Меня» (Таха, 20/42), не сделав исключения в этом даже для них, и это является для нас уроком. Чтобы души му’минов освободились от окаменелости неведения и достигли божественного благоволения, зикр должен быть постоянным. Под этим подразумевается не один день или сеанс, а зикруллах длиною в жизнь, соединенный с каждым вздохом; только благодаря ему наступает духовное пробуждение человека. В Священном Коране Аллах повелевает: أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ «Разве для уверовавших не настала пора, чтобы их сердца смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины?..» (аль-Хадид, 57/16). Этот аят был ниспослан в Медине для предостережения некоторых сахабов, которые после пережитых ими притеснений в Мекке, совершив хиджру, достигли достатка и позволили себе расслабиться. Поэтому мы, живя в атмосфере бесконечной любви к Господу, не должны впадать в зависимость от мирских благ и преследовать корыстные цели, а должны стремиться к духовной активности и прочности. Ведь любящие всегда хранят в сердце своем память о тех, кого любят. Сердце без любви подобно невозделанной земле. В любви – познание. Так как любовь – причина всего сущего. Всевышний Аллах пожелал, чтобы человек познавал Его через побуждающее чувство любви, и ради этого сотворил этот мир. Сила и величие любви зависят от меры самоотречения, возложенного на ее алтарь. Поэтому, быть пробужденным в предрассветные часы, находясь в поминании Всевышнего Аллаха, есть воплощенное стремление и любовь к Нему. ¯ Вместе с тем, что му’минам необходимо постоянно пребывать в зикруллах, им надо знать, что самое благословенное время для зикра – предрассветное. Всевышний Аллах придает этому времени такое значение, какое не придает никакому другому. Заниматься в это время зикром и поклонением намного труднее, чем в любое другое время. Поэтому усердие, проявленное рабами в эти часы, свидетельствует о возвышенной любви и почтении раба к Господу своему. Наш Господь говорит о рабах Своих, которыми Он доволен: «Воистину, богобоязненные пребудут в садах и среди источников и получат то, что даровал им Господь, ибо они творили добро [на земле]. Только малую часть ночи предавались они сну, а уже на заре они молили о прощении» (аз-Зариат, 51/15-18) И вновь Всевышний Аллах повелевает: «И уповай на Великого, Милостивого, который видит, когда ты стоишь на молитве и совершаешь обрядовые движения среди бьющих челом» (аш-Шу’ара, 26/217-218) Когда были ниспосланы эти аяты, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) прошел по улицам, и в темноте ночи услышал гул голосов, словно жужжание пчелиного роя, доносящийся из домов его сахабов, читающих Коран и усердствующих в поминании и восхвалении Всевышнего Аллаха. Насколько, в действительности, сильна любовь к Аллаху в душах, свидетельствует то страстное желание, которое они проявляют ради ночного намаза и тасбиха. Поэтому, по сути своей, ночной намаз и тасбих есть встреча с величественным близким, сохбет (дружеская беседа) с ним. В священных аятах говорится: «А также ночью. Бей же Ему челом и славь Его долгой ночью. Воистину, они (т. е. неверные) любят преходящий мир и пренебрегают трудным (т. е. Судным) днем» (аль-Инсан, 76/26-27) «Те, которые оставляют ложе, чтобы воззвать к Господу своему в страхе и надежде, и тратят [на благие дела] из того, чем Мы их наделили» (ас-Сажда, 32/16) Поистине, ночные часы, с их тишиной и покоем, для достигших совершенства му’минов являются исключительным приобретением. Тот, кто знает истинную цену, именно вторую часть ночи, когда вся вселенная погружается в полное безмолвие, проводят в ду’а, поклонении, мольбах к Всевышнему Аллаху. И, как в дневное время они трудятся ради пропитания тела, так ночные часы используют для добывания пищи духовной, которая наполнит их сердца светом божественного знания. Одного из любимых рабов Аллаха ученики попросили разъяснить суть нравоучения, которое они никак не могли понять: ― Наш господин, если мы присмотримся, то увидим, что у собак нет в природе врагов, которые питались бы их мясом, и они умирают естественной смертью. Несмотря на то, что собаки приносят много щенков, численность их почему-то не увеличивается. Люди приносят в жертву и используют в пищу мясо овец. Но овца рождает всего одного ягненка. Однако численность овец не уменьшается, а наоборот, растет. В чем мудрость этого благословенного прироста овец? С улыбкой выслушав вопрос, мудрый учитель отвечал: ― Как это ни покажется странным, но все дело в том, как животное встречает свой новый день. Ведь предрассветное время – самое благословенное время суток, когда нисходит милость и божественное знание. Собака, пролаяв всю ночь, к рассвету засыпает. Овца же на рассвете не спит. И поэтому получает свою долю той милости. Очевидно, что те, кто спят в предрассветное время, лишают себя милости и блага так же, как если бы пустыня, море и отвесные скалы не пожелали бы впитать благодать весеннего дождя. О Господь! Сделай, чтобы мы, Твои рабы, ни на один вздох не забывали Тебя! Наполни благословенным светом зикруллах наши дни и ночи! Оживи наши души фейзом (божественным знанием) предрассветных дождей! Дай каждому из нас познать истинную суть зикруллах! Наставь на истинный путь и тех, кто лишен понимания Твоего божественного величия! Во имя тех, кто поминает Тебя на рассвете, защити от зла недоброжелателей нашу Отчизну и наш народ! Аминь!.. Из книги Османа Нури Топбаша «Последний Вздох» Источник:Садпресс.ком О ПРАВИЛАХ УЛЫБКИ Много не смейтесь! Чрезмерный смех омертвляет сердце. Тирмизи, Зухд, 2. Смех и улыбка являются такими особенностями человека, посредством которых он выражает свое психологическое состояние. Смех человека в определенные моменты является нормальной, природной реакцией. Однако порой некоторые смеются слишком часто и без видимой причины. Поэтому законы Ислама требуют, чтобы при смехе соблюдались определенные правила приличий. Как известно, смех бывает в виде улыбки, хохота. Чтобы узнать критерии смеха, нужно знать о привычках и советах Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) по этому поводу. Айша (радыйаллаху анха) рассказывала: «Я никогда не видела, чтобы Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заливался хохотом. Обычно он улыбался». (Бухари, Тафсир, 46/2). Джарир бин Абдуллах (радыйаллаху анху) говорил, что «с тех пор, как я принял Ислам, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда приглашал к себе, и при виде меня он всегда улыбался». (Бухари, Адам,68) По словам Абдуллаха бин Хариса (радыйаллаху анху), он не видел никого «улыбчивее Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям)». (Тирмизи, Манакиб, 10) Как следует из этих рассказов, у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) было улыбчивое и приветливое лицо. Даже в тяжелые минуты невозможно было заметить на его лице следы тревоги. Он никогда не подавал вида товарищам, что ему порой бывает тяжело. Особенно широко он улыбался, когда встречал людей, которых сильно любил. Когда он слышал приятные рассказы или шутки, он так смеялся, что были видны его коренные зубы. Например, Айша (радыйаллаху анха) рассказывала, что когда в стране была страшная засуха, люди часто стали обращаться за помощью к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям). Тогда он вышел на открытую площадь, и, взойдя на возвышение, произнес короткую речь. Затем он вместе с мусульманами совершил намаз. Не прошло много времени, как на небе загремел гром, и засверкали молнии. Потом сильно полил дождь, и по улицам потекли ручейки. И именно тогда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) так сильно смеялся, что были видны его коренные зубы. (Абу Дауд, Истиска, 2) Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал сподвижникам: «Я знаю того, кто самым последним выйдет из адского пламени и самым последним войдет в рай. Это такой человек, что в Судный день его приведут к месту суда и скажут: «Покажите ему его маленькие грехи и скройте большие!» Затем ему покажут его маленькие грехи и спросят: - Разве не ты в такой-то день делал это, а в такой-то день совершил то? Человек не станет отпираться и признается. Затем ему станут показывать его большие грехи, и его охватит сильный ужас. Именно в этот момент ему скажут: - У тебя на счету вместо каждого греховного поступка есть хороший. В это время тот человек (боясь, что сейчас покажут все его большие грехи) скажет: - О Господи! Я совершил еще немного грехов, но я их сейчас не вижу». Абу Зарр (радыйаллаху анху), который рассказывал этот хадис, передавал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), рассказав эту историю, настолько сильно улыбался, что были видны его коренные зубы. (Муслим, Иман, 314) Согласно сведениям Абдуллаха бин Масуда (радыйаллаху анху), Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал однажды: «Я знаю состояние человека, который последним выйдет из ада. Он выйдет ползком. Ему скажут: - Давай, иди в рай! И он направится в сторону райских садов. Когда он подойдет туда, он увидит, что обитатели рая заняли все места. Все вокруг будет заполнено. Он повернется обратно и взмолится Аллаху: - О Господи! Каждый занял свое место. Все кругом так переполнено, что некуда войти. У него спросят: - А помнишь, насколько была бескрайней земля? Он ответит: - О Аллах! Я помню это! Всевышний прикажет ему: - В таком случае, ты можешь попросить меня обо всем, что желаешь! Раб попросит у Аллаха все, что он желает, и ему будет все это дано и увеличено в десять раз. Увидев это, раб обратится к Господу: - О мой Господь! Ты Всемогущий Владыка!» Абдуллах после рассказывал, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), закончив эту историю, так сильно улыбался, что были видны его коренные зубы. (Муслим, Иман, 308; Тирмизи, Джаханнам, 10) Мы должны хорошо изучить правила улыбки и смеха в свете учения Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Конечно, услышав шутку или хорошую весть, каждый человек улыбнется. Ведь это нормальное свойство человека, но при этом нельзя громко смеяться, хохотать. Согласно религиозным предписаниям Ислама, организация вечеров смеха, которые длятся несколько часов подряд, является пустой тратой времени. К тому же, чрезмерный смех вовсе не значит, что этот человек улыбчивый по своему характеру. Часто это является признаком беспечности и невежества. Поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) часто говорил: «Много не смейтесь! Чрезмерный смех омертвляет сердце» (Тирмизи, Зухд, 2). Он (саллаллаху алейхи ва саллям) часто говорил сподвижникам: «Если бы вы знали о том, что ведомо мне, вы бы мало смеялись и часто плакали». (Бухари, Тафсир, 5/12) Тем самым он подчеркивал, что нужно тревожиться за свое будущее, чтобы обрести вечную жизнь, нужно часто плакать, ибо только те, кто действительно ощущает могущество Аллаха, могут плакать от страха. Причиной частого смеха является обыкновенное невежество и нравственная глухота. По этой причине Аллах повелел: «Но пусть они немного посмеются, ведь им придется много плакать, как воздаяние за то, что (их дела им) предварили». «Тауба», 9/82. Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2).
sama: В МИРЕ ЖИВОТНЫХ “Поистине, Аллах не смущается приводить некоей притчей комара и то, что больше этого. А те, которые уверовали, знают, что это – истина от их Господа. Те же, которые неверны, скажут: “Что желает Аллах этим, как притчей?” Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных” (Коран “Аль-Бакара”, 26). В этом мире каждая капля воды, каждая зеленая травинка, каждый жучок, каждая живая клетка свидетельствуют о Существовании и Единственности Всевышнего Аллаха. Все созданное, каждый на своем языке и доступным ему способом, постоянно рассказывает о том, Кто их сотворил. А слышим ли мы? В лесу, в саду, а также в укромных уголках домов, куда нечасто доходит веник, можно встретить пауков. Жизнь пауков представляет много интересного. В Коране есть сура, которая называется “Паук”. Однако из 69 аятов суры только в одном упоминается паук, а в остальных 68 аятах рассказывается о людях, идущих против повелений Корана, поклоняющихся идолам, превратившихся в рабов своих желаний и прихотей. Они сравнимы с пауком: их цели, стремления, кумиры, вера, жизнь так же легковесны и обманчивы, как его паутина. Аллах разъясняет: “Те, которые взяли себе помимо Аллаха помощников, подобны пауку, который построил себе дом. А ведь слабейший из домов, конечно, дом паука, если бы они знали!” (Коран “Аль-¢Анкабут”, 41). На теле пауков присутствуют прядильные железы, благодаря которым они могут устраивать из паутины хитро сплетенные сети. Но как бы замысловато и искусно они ни была сплетены, не спасут от ветра, дождя, холода. Так и люди, не имеющие твердой веры и правильных убеждений, тратят свою жизнь в погоне за призрачными идеалами, в преодолении самим же себе создаваемых трудностей, выпутывании из паутины неудач и бед. Как правило, они ищут утешение в пьянстве, наркотиках, разврате, попадаясь в липкие сети пороков. Финал этих людей нередко бывает трагичным. “Мушрики” – так на языке Корана, арабском языке, называются те, кто выбрал для поклонения не Единого Бога, а созданных Аллахом людей, желания своей плоти, деньги, имущество, власть. В следующих аятах Аллах грозно предупреждает: “Поистине, Аллах знает всякую вещь, которую они призывают помимо Него, ведь Он – Сильный, Мудрый! Эти притчи Мы приводим людям, но разумеют их только сведущие” (Коран “Аль-¢Анкабут”, 42-43). В Коране приводятся притчи из самой жизни, чтобы легче и доступнее довести до людей великие истины. “Но внемлют им лишь те, кто сведущ”. Это о тех, кто думает, размышляет, ищет, кто познал Всевышнего Аллаха и живет по Его повелениям. Это те, кто держит в руках ключ счастья… Но вернемся к пауку. Коварные пауки изготовляют свои паутинные сети для ловли добычи. Аппарат для выделения паутины устроен очень сложно. Внутри тела паука имеются железки разнообразной величины и формы, в которых вырабатывается особая жидкость, имеющая свойство при соприкосновении с воздухом почти моментально затвердевать, превращаясь в тонкую, шелковую, но в то же время крепкую и эластичную нить. Паук выпускает эту жидкость через особые органы – паутинные бородавки, снабженные ситом и трубочками. Раз выпущенная и затвердевшая, паутина уже не может быть втянута обратно. Иногда можно видеть, что паук, поднимаясь вверх, как будто вбирает в себя паутину, которая все укорачивается; но при ближайшем рассмотрении оказывается, что он попросту наматывает ее себе на ноги или вокруг туловища. Форма сетей самая разнообразная у разных видов пауков. Например, крестовик сооружает круглую сеть в виде колеса с расходящимися радиально, как спицы, нитями; другие делают сеть более плотной и придают ей форму мешка или трубки. Паук начинает ткать паутину с самой верхней точки выбранного места и протягивает крайние нити по всему контуру будущей сети. Когда крайние основные нити натянуты, образуя рамку, паук начинает по ней двигаться и протягивать поперечные нити. Приняв пересечение диагоналей за центр, паук натягивает один за другим радиальные лучи, причем бегает от центра к рамке и использует предыдущую натянутую нить. Когда это окончено, он соединяет все радиусы концентрическими окружностями, пока не получится готовая сеть. Паутинки, составляющие сеть не все одинаковы. Посередине, где обычно сидит сам паук, нити гладкие, сухие, шелковистые. По мере отдаления от центра сеть становится клейкой из-за присутствия на нитях множества мелких узелков. Они-то и придают сети клейкость, так что насекомое, едва коснувшись крылом этого хитроумного сооружения, тотчас же прилипнет. Неосторожные мухи, легкомысленные бабочки, неопытные комары попадают в сети паука. Стараясь освободиться, жертва вибрирует и сотрясает сеть. Паук, притаившийся в засаде, улавливает движение по нитям, как по телеграфным проводам. Тогда он направляется к жертве, которая бьется в тщетных усилиях разорвать обволакивающую ее сеть, но при этом еще больше запутывается. Наконец, хищник делает последний прыжок, хватает добычу челюстями и умерщвляет своим ядовитым укусом. Яд не только убивает жертву, а еще имеет свойство растворять ее внутреннее содержимое. Затем паук высасывает соки из своей добычи… Для чего же Всевышний Аллах приводит нам пример паука? Посмотрите вокруг! В этом мире человека на каждом шагу подстерегают ловушки. Они манят к себе, завлекают. Они могут казаться прекрасными, возвышенными и утонченными или яркими, сверкающими, вызывающими. Оглушительная какофония звуков, изощренные световые и визуальные эффекты, замысловато, лихо закрученный сюжет книги или фильма, сеанс модного психотерапевта или “целителя человеческих душ” действуют магически, расслабляя разум, парализуя волю. И вот уже публика всецело поглощена зрелищем, теряет контроль над своим поведением, рефлекторно двигаясь в ритме, задаваемом музыкальной композицией или голосом экстрасенса. Слух, зрение, ум, тело парализованы ядом паука. Добыча попала в сеть! Эстрадные концерты, представления, театральные спектакли, телевизионные шоу, реклама, ночные клубы, презентации – вот далеко не все места, где таятся ловушки паука, скрытые за внешним блеском или претензиями на культурные ценности. Вовлекая человека в выдуманный, фантастический мир, они настойчиво, часто агрессивно, навязывают ему мнимые идеалы, фальшивых кумиров, бездумный, бездуховный образ жизни, все дальше уводя с пути познания, пути поиска истины. “Они – те, которые купили ближайшую жизнь за будущую, и не будет облегчено им наказание, и не будет им оказана помощь” (Коран “Аль-Бакара”, 86). Молодежь, как ночные мотыльки на яркий свет, слетается в клубы, на дискотеки, многочисленные “тусовки”. Извивающиеся в “сатанинских” танцах полураздетые девушки и юноши ради удовольствия возбуждают себя “энергетическими напитками”, алкоголем, наркотиками, все больше запутываясь в сетях мерзости и разврата, из которых многим из них не выбраться никогда. Печальный конец жертвы, попавшей в сеть паука – бренного мира, известен: он отравит ее ядом, высосет все силы и саму жизнь, оставив лишь пустую телесную оболочку. Духовное опустошение и гибель – удел тех, кто тратит отпущенный ему срок на этой земле в погоне за удовольствиями, обманчивым блеском и благами этого мира, оставаясь далекими от истинных ценностей. “…Так разукрасили Мы всякому народу его дело! Потом к Господу их будет возвращение, и возвестит Он им то, что они делали” (Коран “Аль-Ана¢ам”, 108). А секты, посылающие тысячи своих агентов для охоты за умами молодежи – разве не те же паучьи сети? Как заманчиво и многообещающе звучат приглашения миссионеров последовать идеям именно их “духовного учителя” для пробуждения “космического сознания”, обретения гармонии с собой и природой, освобождения от трудностей и страданий материального мира. И, вдохновленные возможностью преодолеть свои духовные и физические трудности путем медитаций и распевания мантр, молодежь устремляется прямо в паучьи сети этих шарлатанов. Находясь в дурмане ощущения постоянной “связи с космосом” и воздействия “космической энергии”, молодые люди мистифицируют любые события своей жизни, ища в них скрытый смысл и “знаки космоса”. Более того, “духовные наставники” активно культивируют в них сознание их избранности и способности путем мистических действий и сеансов коллективных медитаций менять обычный ход вещей, влиять на принятие того или иного решения какими-то людьми или “высшими космическими силами”. Не ведают они, что Истинное Знание и Власть только у Аллаха. И не случится с человеком то, чего не пожелает Аллах: “Если коснется тебя Аллах бедствием, то нет избавителя от этого, кроме Него. А если Он коснется благом, ведь Он мощен над всякой вещью! Он властвует над Своими рабами; Он – Мудрый, Ведающий” (Коран “Аль-Ана¢ам”, 17-18). Как правило, уход в такую секту или организацию сопряжен для адепта (последователя) с внутренним разладом, зомбированием, он конфликтует с близкими родственниками, отдаляется от них, часто его собственная семья рушится. Ядовитый укус паука-миссионера или доморощенного “наставника” вызывает паралич души и разума их жертвы, привязывает к ним паутиной зависимости и рабской покорности. Но обратите внимание, дети, что достаточно сильного порыва свежего ветра, чтобы дом паука разлетелся. Поэтому паук старается устроить свою сеть в укромном месте, в потаенном темном углу. Но как бы паук ни прятался, ему не устоять перед бурей покаяния, дождем очищения, ветром истины. “… А ведь слабейший из домов, конечно, дом паука, если бы они знали!” (Коран “Аль-¢Анкабут”, 41). Его дом, сотканный из тонких ниточек, висит между небом и землей. Он не сравнится с пчелиным ульем, гнездом ласточки в обрывистом берегу реки, теплой норкой суслика. Кому бы хотелось жить в просвечивающем насквозь и распахнутом всем стихиям жилище? А над кружевным кругом паутины, растянутым между ветвей, раскинулся лазурный свод неба. Аллах заселил небо птицами, наделив их способностью летать. Вот маленькие серые воробьи мгновенно вспорхнули, испугавшись крадущейся кошки, за ними поднялись в небо встревоженные голуби, каркающей стаей пролетели важные вороны. А мы с интересом и скрытой завистью наблюдаем снизу. Человека всегда тянуло в небо, может быть, это стремление души, сошедшей в наше тело с небес, к возвращению? Но нет у нас крыльев, чтобы взмахнуть ими, и нет силы, чтобы взмыть в небеса. Аллах не создал нас летающими. Счастье полета он подарил другим Своим созданиям. “Разве они не видят птиц над ними расширяющими (крылья), а потом – сжимающими. Никто их не держит, кроме Милосердного; Он всякую вещь видит!” (Коран “Аль-Мульк”, 19). “Разве они не видят птиц, покорных в воздухе небесном; их поддерживает только Аллах. Поистине, в этом – знамение для людей верующих!” (Коран “Ан-Нахль”, 79). Коран объясняет, что Аллах – поднимающий птиц в небо и удерживающий их там. Создавая птиц, Всевышний Аллах закладывает в них способность летать, поэтому, по Его Воле, к полету приспособлено все строение их тела. “Птицу узнают по перьям”, – говорят в народе. Действительно, снаружи тело птиц покрыто контурными перьями, состоящими из полого стержня, к которому прикреплены опахала. Нижняя часть стержня, погруженная в кожу, называется очином. Опахало состоит из бородок (тонких роговых пластинок) первого порядка, на которых находятся бородки второго порядка, снабженные мелкими крючочками. Крючочки крепко соединяют бородки между собой. Контурные перья, образующие основную часть несущей поверхности крыла, называют маховыми, образующие поверхность хвоста – рулевыми. Совершенству своего полета птицы обязаны гибкости крыльев и особому расположению перьев, которые частично налегают друг на друга наподобие черепицы. При взмахе крыла между перьями появляются щели, через которые проходит воздух; при опускании крыла опахала перьев плотно прижимаются друг к другу и создают для воздуха значительное сопротивление. Таким образом, при каждом ударе крыла птица приподнимается, опираясь на воздух, и продвигается вперед, так как движение ее крыльев происходит не только сверху вниз, но и спереди назад. Полет птиц быстротой превосходит все другие способы передвижения животных, а выносливость их такова, что они способны без перерыва лететь несколько дней, преодолевая иногда тысячи километров. Кроме крыльев, Аллах даровал птицам и другие приспособления к полету: обтекаемую форму тела, облегченные полые кости, систему воздушных мешков и двойного дыхания. Помимо легких, в груди птиц имеются особые воздушные мешки. Из носовой полости, расположенной у основания клюва, воздух попадает в гортань, а затем в трахею. Трахея разделяется на бронхи, которые входят в легкие. Некоторые бронхи проходят сквозь легкие и оканчиваются тонкостенными воздушными мешками. Они располагаются между внутренними органами, между мышцами, под кожей и в полостях трубчатых костей. За счет запаса кислорода в воздушных мешках снижается количество вдохов и выдохов, необходимых для обеспечения обменных процессов в организме летящей птицы. Кроме того, воздушные мешки уменьшают массу птицы во время полета. При подъеме крыльев на вздохе воздух поступает в легкие, частично отдает кислород и проходит в воздушные мешки. В воздушных мешках газообмена не происходит. При опускании крыльев на выдохе воздух из мешков снова поступает в легкие. Кровь забирает кислород и отдает углекислый газ как при вдохе, так и при выдохе. Такое дыхание ученые назвали двойным. Эти удивительные воздушные мешки в теле птицы во время полета то расширяются, то сжимаются, подобно воздушным шарикам поднимая ее в небо! Поистине, Мудрость и Изобретательность Аллаха неисчерпаемы! А какие нам известны другие создания, имеющие подобные воздушные пузыри? Конечно, рыбы. Рыбы тяжелее воды и, теоретически, должны тонуть в ней. Но этого не происходит: птицы в небе, рыбы в воде – каждый прекрасно чувствует себя в своей стихии. В теле рыбы имеется наполненный воздухом прозрачный плавательный пузырь, представляющий собой вырост пищевода. Благодаря ему рыба может изменять плотность тела и тем самым влиять на свою плавучесть. Так же, как воздушные мешки птиц при движении расширяются и сжимаются, плавательный пузырь рыб увеличивается или уменьшается в зависимости от глубины. Когда рыба опускается, ее пузырь сдувается, излишки воздуха через капилляры перемещаются в кровь. Это помогает быстрому погружению рыбы. Если рыба всплывает, ее пузырь увеличивается, она становится легче. У некоторых рыб плавательный пузырь тонкой трубочкой связан с пищеводом. В этом случае лишний воздух через рот и жабры выходит наружу. Мы видим, что каждый вид живых организмов создан по мудрому плану, для определенной цели. В строении их органов и систем, в их образе жизни мы не найдем недостатков. Всем своим существованием, стремлением к выживанию, преодолением трудностей сурового климата, конкурентной борьбой за пропитание, живые создания проявляют покорность Воле создавшего их Аллаха и поместившего их именно в эти условия и в этом состоянии. Каждый на своем языке и в силу своих возможностей восхваляет и благодарит своего Создателя: “Разве ты не видишь, что Аллаха славят, кто в небесах и на земле, и птицы, летящие рядами. Всякий знает свою молитву и восхваление. И Аллах знает о том, что они делают!” (Коран “Ан-Нур”, 41). “Он – Аллах, Творец, Создатель, Образователь. У Него самые прекрасные имена. Хвалит его то, что в небесах и на земле. Он – Великий, Мудрый!” (Коран “Аль-Хашр”, 24). Священный Коран подтверждает, что каждое живое существо на нашей Земле знает своего Господа, следует путями, указанными Им, подчиняется Его Замыслу и Закону, благодарит и восхваляет Аллаха. Наивысшее проявление покорности живого существа своему Создателю – в продолжении рода, рождении потомства и воспитании его. Аллах Всевышний повелел животным заботу о своих детенышах, т.е. заложил в них инстинкт по сохранению потомства. Известно, что для метания икры лососи массами идут из моря в реки и поднимаются высоко против течения! На своем пути лососи обнаруживают удивительную силу и настойчивость. Они могут преодолевать самую сильную струю течения, перепрыгивают сети и запруды. Ни стремнины, ни пороги, ни даже водопады значительной величины не могут остановить их ход. Достигнув назначенного места, лососи начинают нереститься. Метание икры отнимает у них все силы, так что их сносит течением вниз по реке, где они массами гибнут. Так, покорные воле Аллаха, они исполняют свой долг ценой собственной жизни. Подобных примеров множество среди рыб и представителей царства насекомых. Инстинкт продолжения рода у них проявляется в этой ситуации сильнее инстинкта самосохранения. Самки белых медведей, оставаясь полуголодными, в течение 2 лет выкармливают молоком своих медвежат. Беркуты отдают птенцам пищу из собственного зоба. Кошки бросаются в огонь, чтобы вынести котят из горящего дома. Киты нападают на рыболовецкие суда для спасения своих детенышей, попавших в сети. Лошади преодолевают тысячи километров в поисках своих потерявшихся жеребят. Откуда у животных, не обладающих разумом, появляется понимание опасности, грозящей их детенышам, и самоотверженность в действиях, направленных на их спасение? Неужели приобретение столь разнообразно проявляющихся высших инстинктов может произойти в результате случайных мутаций и естественного отбора? Ведь если какая-то характеристика появляется при отборе, она должна быть у исходного вида хотя бы в стертой форме. Трудно представить, что бактерия, от которой, по мнению ученых-эволюционистов, произошли все виды живых существ, могла иметь подобный тип поведения! Поистине, “нет у них об этом знания”. Животные, ради продолжения своего рода, своего вида, не щадят собственной жизни, не мучаясь при этом вечным человеческим вопросом: “Быть или не быть?” Всевышний Аллах вложил в свои создания программу сохранения рода и каждое живое существо беспрекословно подчиняется Его Повелениям, Его Порядку, предпочитая смерть ослушанию! Это – животные. А человек? Знает ли человек цену этой жизни? Знает ли сын Адама цену данных ему благ, знаний? Правильно ли понимает этот мир, правильно ли живет? Следует ли Закону и Порядку, установленному Создателем, или с момента прихода в этот мир пытается установить свои собственные правила и порядки? Извлечем урок из нашего путешествия в мир животных: взглянув на них, задумаемся о мире людей. Из книги Ф. Байрамовой «Тропою знаний к Истине»: Источник:Садпресс.ком ПОПУГАЙ БАКАЛЕЙЩИКА В свое время жил один бакалейщик, который держал у себя в магазине зеленого попугая, очень сообразительного и имевшего приятный голос. Этот способный попугай разговаривал с покупателями, смешил их и охранял магазин. Однажды у бакалейщика возникло неотложное дело, и он спешно отправился домой. В магазине он оставил попугая, доверив ему его охрану. Через некоторое время одна кошка, погнавшись за мышкой, забежала в магазин. Увидев кошку, попугай очень испугался. В ужасе он замахал крыльями и полетел, ища себе укрытие. В том углу, куда он взлетел, на полке стояли бутыли с розовым маслом. Он задел их, и некоторые, не устояв, упали на пол и разбились вдребезги. Когда бакалейщик закончил свои дела дома и вернулся в магазин, он увидел на полу осколки стекла и растекающееся море розового масла! Поняв, что это проделки попугая, он в гневе сильно ударил его, удар пришелся по голове. От этого у бедной птицы выпали на голове перья, он облысел. К тому же перестал петь и разговаривать. Бакалейщик очень расстроился и раскаивался в своем поступке. “Ах, лучше бы отсохли мои руки”, – ругал он себя. Он давал разные зароки, чтобы его любимый попугай начал разговаривать, давал милостыню нуждающимся. Прошло три дня и три ночи. Сидя и тоскуя в своем магазине, бакалейщик, стараясь разговорить своего попугая, показывал ему разные необычные и удивительные вещи. Как раз в это время мимо магазина проходил один лысый человек. Увидев его, попугай вдруг заговорил: - Эй, друг! Ты почему стал лысым? Или тоже, как и я, разбил бутыли с розовым маслом? Люди не должны делать свои дела поспешно. Потому что, как говорит наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), спешка от шайтана, а осмотрительность и внимательность – от Аллаха. Если люди действуют под действием гнева, в спешке, в итоге они совершают действия, о которых потом будут сожалеть. Не сравнивай дела просветленных людей со своими делами. Хотя персидское “шир”, означающее “лев”, и “шир”, означающее “молоко”, пишутся одинаково, это - разные вещи. Подумай: две разные пчелы берут нектар от одного и того же цветка, только одна из них дает мед, а другая – только яд. Оба тростника растут на одном водоеме. Однако один из них внутри пустой, а другой полон сахара. ВЗГЛЯД АЗРАИЛЯ Это было во времена пророка Сулеймана (алейхиссалям). Один человек, запыхавшись, прибежал к воротам дворца. Лицо его пожелтело от страдания, губы посинели от страха. Досточтимый Сулейман спросил у него: - Что с тобой произошло? - О султан, – ответил этот человек, – я видел Азраиля (Ангел смерти). Он так гневно взглянул на меня… - Чего же ты от меня хочешь? – спросил у него Досточтимый Сулейман. - Прикажи ветру отнести меня в Индию. Может быть, таким образом я смогу спасти свою душу от него. Досточтимый Сулейман приказал, и ветер, подняв этого человека, через моря унес его куда-то в центральную часть Индостана. На следующий день было назначено собрание. На нем присутствовал и Азраиль. Досточтимый Сулейман спросил у него: - Ты посмотрел на этого человека с таким гневом, чтобы разлучить его с родиной и семьей, чтобы он бежал, все оставив? Азраиль ответил: - Я ведь не смотрел на него с гневом… Встретив его на своем пути, я посмотрел на него с изумлением. Потому что Аллах повелел мне: “Завтра возьмешь душу этого человека в Индии!” А ведь будь у него даже сорок крыльев, невозможно было, чтобы он в тот же день очутился в Индии. Поэтому я очень удивился и посмотрел на него с изумлением… * От кого мы бежим, от себя? Это всего лишь фантазия… От кого мы хотим спастись, от Аллаха? Это бесполезно. Этот мир – неведение об Аллахе. Мир – это не деньги, женщины, одежды, удобства и бизнес, знай это. Этот мир – тюрьма, а мы – пленники в ней, разбей решетки и освободись. Невозможно убежать от судьбы и божественного предопределения. Источник:Фондихлас.ру
sama: ПО ПЯТЬ МУДРОСТЕЙ Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) поведал: «Кто унизит пятерых, тот лишится пяти вещей: кто не будет ценить ученых-богословов, тот потерпит убыток в своей религии; кто не будет уважать правителей, тот окажется в проигрыше в мирском; кто будет пренебрегать соседями, тот лишится поддержки и благ; кто не будет дорожить родными и близкими, тот потеряет любовь других к себе; кто не будет ценить свою семью, тот лишится счастливой жизни». . . . Хадис Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям) гласит: «Для моей общины наступит такое смутное время, когда они будут любить пять вещей и позабудут пять важных других: они полюбят мирскую жизнь и позабудут Вечную жизнь; полюбят свои дома и позабудут могилы; полюбят богатство и позабудут о предстоящем в Судный день отчете; полюбят свои семьи и по забудут о райских гуриях; полюбят себя и позабудут Аллаха . Эти люди далеки от меня, так же и я далек от них». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) сказал: «Аллах не дает никому пять вещей, не приготовив при этом для них еще пять: не дает возможности выражать благодарность (шукр) Аллаху, не приготовив для него еще больших благ; не дает мольбу (ду’а), не приготовив ее исполнение; не дает просить прощения грехов, не приготовив для него их прощение; не дает покаяния, не приготовив его принятие; не дает возможности для добровольных пожертвований (садака), не приготовив для него принятие потраченного им». . . . Абу Бакр ас-Сиддик (радыйаллаху анх) говорил: «Существует пять мра-ков, и для них существует пять светильников: любовь к мирской жизни — мрак, а светильник для него — богобоязненность; грех — тьма, а светильник для нее — покаяние; могила — мрак, а светильник для него — поминание Творца: «Ля иляпа илляллап Мухаммад расулюллаЬ» (Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад (салляллаhу’аляйхи ва саллям) — Посланник Его); Потусторонний мир — тьма, а светильник для нее — благие деяния; Сират (мост, перекинутый через Ад) — мрак, а светильник для него — твердое вероубеждение». . . . ‘Умар (радыйаллаху анх) отметил: «Если бы не боялся претендовать на знание сокровенного, то я бы засвидетельствовал, что пятеро из людей являются обитателями Рая: бедный хозяин большой семьи; жена, которой доволен муж; женщина, освободившая мужа от выплаты приданного (махр-брачный подарок,предназначенный для невесты); человек, которым довольны родители; искренно кающийся в грехах». ‘Усман (радыйаллаху анх) говорил: «Есть пять правил, соблюдение которых является признаком богобоязненных людей: сидеть и дружить только с теми, кто правильно соблюдают требования религии; контролировать свой язык и половые органы (т.е. беречь их от запретного); если получил что-либо значительное из благ мирских, видеть это бедой для себя, а если смог совершить незначительное благое деяние, то радоваться этому и рассматривать его в качестве своего трофея; не забивать свой желудок дозволенной пищей, если боишься, что она окажется смешанной с запретной; видеть всех людей спасенными, а себя пропащим (т.е. видеть себя слабым и худшим в религии, чем остальные)». . . . ‘Али (радыйаллаху анх) заметил: «Если бы не пять качеств, все люди стали бы благочестивыми: довольство своим невежеством; алчность в отношении мирского; скупость во время излишества (т.е. богатства); совершение деяний напоказ; восхищение и довольство своим умом», . . . Ученые говорили: «Поистине, Всевышний возвеличил Своего Пророка Мухаммада (салляллаhу’аляйхи ва саллям) пятью особенностями: именем, телом, даром, прощением ошибок и довольством. Что касается имени, то Аллах назвал его в Коране Посланником (салляллаhу’аляйхи ва саллям), но не именем «О Мухаммад!», как всех других пророков, к примеру, Адама, Нуха, Ибрахима (мир им всем) и других. Что касается тела, то если Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) просил что-либо, Господь Сам отвечал ему, чего Он не делал для других пророков. Относительно дара — Всевышний давал ему все, даже если он и не просил. Что касается ошибок, то Всевышний упомянул о Своем прощении его грехов, прежде чем он совершит их, сказав: «Аллах заранее простил тебе ошибки». А что касается довольства, то Творец не отверг его пожертвования, милостыню, расходы, как сделал это для других пророков». . . . От ‘Абдуллаха бин ‘Амра бин аль-’Аса (радыйаллаху анх): «Человек, который искренне совершает пять деяний, будет счастлив на этом и на Том свете: 1. Периодическое поминание Аллаха: «Ля иляпа ил-ляллап, Мухаммад расулюллаЬ» (Нет другого достойного поклонения бога, кроме Аллаха, и Мухаммад (салляллаhу’аляйхи ва саллям) — Посланник Его). 2. Произнесение при постижении беды следующего: «Инна лилляпи ва инна иляйпи раджи’ун ва ля хавля ва ля кувватаиллябилляЬиль-’алиййиль-’азым» (Поистине, мы во власти Аллаха и, поистине, к Нему наше возвращение. Нет силы и могущества воздерживаться от плохого и совершать благое, кроме как от Всевышнего и Великого Аллаха). 3. Будучи одаренным благами, выражение благодарности словами: «Альхамдулиллягшраббиль-’алямин» (Вся хвала Аллаху, Господу миров). 4. Приступая к чему-либо, произнесение следующего: «Бисмилляпи-ррахмани-ррахим» (Именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим на Том). 5. При совершении греха произнесение следующей мольбы: «Астагфируллапаль-’азыма ва атубу иляйпи» (Я прошу прощения моих грехов у Великого Аллаха, и к Нему я обращаюсь с покаянием)». . . . Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллах!) поведал: «В Торе есть пять таких выражений: 1. Богатство — в довольстве тем, что у тебя есть. 2. Безопасность, благополучие — в уединении. 3. Уважение и почет перед Творцом — в отказе от похоти, 4. Терпение необходимо проявлять в малочисленных днях (в этом мире). 5. Наслаждение будет в длительных и многочисленных днях (в Ахирате)». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) отметил: «Воспользуйся пятью вещами, прежде чем придут пять других: 1. Своей молодостью, пока не состарился. 2. Своим здоровьем, прежде чем заболеть. 3. Своим богатством, пока не постигла бедность. 4. Своей жизнью, пока не настала смерть. 5. Своим свободным временем, пока не занят работой» . . . . От Яхьи бин My’аза ар-Рази (радыйаллаху анх): «У того, кто часто кушает досыта, увеличивается плоть; увеличение плоти усиливает страсти; с усилением страстей учащаются грехи; учащение грехов делает сердце черствым; а тот, у кого сердце черствое, утопает в бедах мира сего и в его роскоши». . . . Суфьян ас-Саври (да смилуется над ним Аллах!) говорил: «Бедные люди выбрали пять вещей, и богатые также предпочли пять вещей. Бедные выбрали покой для тела, спокойствие сердца, рабство у Господа, легкость отчета в Судный день, высокую степень перед Всевышним. А богатые предпочли утомление своих тел, занятость и беспокойство сердца, службу мирскому, трудность отчета в День Суда, низкую степень перед Создателем». ‘Абдуллах аль-Антаки (да смилуется над ним Аллах!) сказал: «Существует пять лекарств для сердца: 1. Общение и сообщество с благочестивыми людьми. 2. Чтение Корана с соблюдением этикета. 3. Пустой желудок (голод). 4. Бодрствование ночью, занимаясь богослужением в ней. 5. Мольба к Аллаху на рассвете». . . . Алимы говорят: «Размышление имеет пять разновидностей: 1. Размышление о знамениях Аллаха ш. От подобного размышления зарождается и усиливается вера в Единого Аллаха и истинные знания. 2. Размышление о благах Всевышнего, от которого зарождается любовь к Нему. 3, Размышление об обещаниях Всевышнего Аллаха, от которого возникает надежда на Него. 4. Размышление об угрозах Творца, от которого зарождается боязнь перед Ним. 5. Размышление о своих упущениях в богослужении, допущенные несмотря на милость и милосердие Аллаха, от которого зарождается стыдливость». . . . Мудрец сказал: «Чтобы дойти до богобоязненности, необходимо преодолеть пять препятствий, и устранивший их приобретет богобоязненность: предпочитать трудности и бедность беззаботности и роскоши; предпочитать усердие отдыху; предпочитать приниженность и незаметность славе и величию; предпочитать молчание пустословию; предпочитать смерть жизни». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) поведал: «Общение шепотом делает тайны недоступными; садака защищает имущество; искренность сохраняет добрые деяния; честность защищает речь; совещание с другими укрепляет разум». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) также сказал: «В накоплении богатства приобретаешь пять вещей: усталость при его сборе; отвлечение от поминания Всевышнего из-за забот о нем; страх перед грабителями и ворами; получение прозвища «скупой»; отдаление от благочестивых людей ради этого богатства. А раздавая свое лишнее имущество, приобретаешь также пять вещей: покой для тела без погони за богатством; освобождение себя от его охраны для поминания Аллаха, безопасность от грабителей и воров; приобретение прозвища «щедрый»; дружба с праведными рабами Аллаха вследствие расставания с богатством», . . . Суфьян ас-Саври (да смилуется над ним Аллах!) говорил: «Богатство в это время накопится лишь у того, в ком есть пять качеств: надежды на долгую жизнь; сильное и преобладающее желание приобрести его; алчность; слабая набожность; забвение Потустороннего мира». . . . Поэт сказал: «О тот, кто сватается к жизни мирской, Поистине, у нее каждый день поклонник другой. Она ищет для себя мужа, а после этого Спит с другим, изменив мужу своему. Не приблизился мир сей к своим женихам Кроме как для того, чтобы поочередно губить их. Воистину, я тоже обольщен им, и беда Постигает меня незаметно «Для смерти провизию готовьте!» — Воззвал возвещающий, зовя нас в мир иной». . . . Со слов Хатама аль-Асама (да смилуется над ним Аллах!): «Торопливость от шайтана, кроме пяти случаев, являющихся Сунной Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям) угощение пришедшего гостя; подготовка умершего к захоронению; выдача замуж дочери при достижении совершеннолетия; возвращение долгов по истечении указанного срока; покаяние в совершенных грехах». . . . Мухаммад бин ад-Даври (да смилуется над ним Аллах!) сказал: «Сатана попал в беду неверия из-за пяти вещей: он не признал свой грех, не сожалел о нем, не упрекал себя за него, не вознамерился покаяться, потерял надежду на милость Аллаха. А Адам (аляйхи салям) осчастливился благодаря пяти вещам: он признал свою ошибку; сожалел о ней; порицал себя за неё; поспешил раскаяться; не потерял надежду на милость Аллаха ». . . . От Шакика аль-Бальхи (да смилуется над ним Аллах!): «Вам нужно настойчиво выполнять пять предписаний: поклоняйтесь Аллаху по мере вашей нужды в Нем (т.е. всегда); берите из мирского столько, сколько необходимо для вашей жизни в мире этом; ослушивайтесь Аллаха по мере вашей возможности перенести Его наказание; запасайтесь благими деяниями на этом свете по мере длительности вашего пребывания в могиле; усердствуйте для Рая по мере того, какую степень вы желаете в нем». . . . ‘Умар (радыйаллаху анх) говорил: «Я имел много друзей, однако нет лучшего друга, чем воздержание языка от греховного. Я видел все одеяния, но нет одежды лучше, чем набожность . Я видел все богатства, но нет богатства ценнее, чем довольство тем, что имеешь. Я познал всю доброту, однако нет лучшего добра, чем наставление. Я видел много пищи, но не нашел пищи слаще, чем терпение». . . . Мудрец поведал: «Отрешенность от мирского заключена в пяти вещах: истинная вера в Аллаха ; отдаление от народа; искренность в деяниях; спокойное перенесение притеснения; довольство тем, что даровано тебе». . . . Один усердно поклоняющийся Аллаху в своем обращении к Нему сказал: «О, мой Аллах! Долгие чаяния и мечты обманули меня, любовь к мирскому погубила меня, шайтан ввел меня в заблуждение, нафс, повелевающий зло, оттолкнул меня от Истины, плохой приятель содействовал мне в совершении греха. О, Помогающий взывающим, помоги мне. Если Ты не помилуешь меня, то кто же смилостивится надо мной! ?» Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) говорил: «Для моей общины настанет время, когда они полюбят пять вещей и позабудут пять других: полюбят дольний мир и позабудут Вечный мир; полюбят жизнь и позабудут смерть; полюбят роскошные особняки и позабудут свои истинные пристанища — могилы; полюбят богатство и позабудут о предстоящем отчете; полюбят творения и позабудут Творца». . . . Яхья бин Му’аз ар-Рази (радыйаллаху анх) изрек в своей тайной беседе с Господом: «О Аллах! Ночь не бывает приятной без обращений к Тебе, день не бывает прекрасным без повиновения Тебе, мир этот не приятен без поминания Тебя, Вечный мир не прекрасен без прощения грехов Твоего. И Рай не бывает приятным, кроме как благодаря созерцанию Тебя». ИСТИННОЕ БОГАТСТВО Любите только ради Аллаhа Одной из важнейших обязанностей родителей и воспитателей является оказание помощи ребенку в выборе хорошего друга и благочестивого окружения, ибо они оставляют большой след в формировании личности ребенка, его нравственных качеств. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) наставляет воспитателей и родителей выбирать своим воспитанникам и детям хороших друзей. Он говорил: «Поистине, праведный товарищ и дурной товарищ подобны продавцу мускуса и раздувающему кузнечный мех. Что касается продавца мускуса, то либо он сделает тебе подарок, либо ты купишь у него что-нибудь, либо ощутишь исходящий от него аромат. А что касается раздувающего мех, то либо он прожжет твою одежду, либо ощутишь исходящее от него зловоние». В другом хадисе сказано: «Берегись плохого друга. Тебя через него узнают». Исходя из этих хадисов, родители и педагоги должны выбирать для своих детей и воспитанников, особенно в юношеском возрасте, хорошее общество и в школе, и на улице, и на работе. К братьям своим и друзьям мусульманин должен испытывать чувство высокой любви, не связанной ни с коими корыстными интересами. Это – искренняя братская любовь, чистота которой поддерживается благодаря откровениям, полученным Пророком (салляллаху аляйхи васаллям). Любить брата по вере и друга мусульманин должен только ради Аллаха. Ведь Всевышний Аллах уготовил для таких людей место в Раю, и Он окажет им высокую честь в Судный день. В хадисе говорится, что в День Суда, когда солнце будет нещадно палить, Аллах укроет в тени ‘Арша семерых, когда никакой другой тени не будет: 1. справедливого правителя; 2. юношу, росшего в поклонении Аллаху; 3. человека, который любил находиться в мечети и совершал молитвы вместе с коллективом; 4. тех двоих, которые полюбили друг друга ради Аллаха, встречаясь друг с другом в этой любви и расставаясь в ней; 5. человека, которого заманила к себе знатная и красивая женщина с целью совершить прелюбодеяние, но который ответил ей: «Поистине, я боюсь Аллаха!»; 6. человека, тайно дававшего милостыню так, что его левая рука не ведала, сколько тратила правая; 7. человек, глаза которого наполнялись слезами, когда он в одиночестве поминал Всевышнего Аллаха. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил, что в отношениях друг с другом верующие подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга. Также он говорил: «В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны единому телу: когда одну из его частей поражает болезнь, то и все тело отзывается на это бессонницей и жаром». Так любовь к брату и другу своему становится одним из элементов блага, единства и созидания в этом мире, а в мире Вечном может снискать любовь и благословение Господа. Мусульманин не должен порывать связи и прекращать общаться со своими братьями по вере и друзьями. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил: «Не разрешается человеку прерывать общение с верующим больше, чем на три дня, а когда эти три дня пройдут, пусть он встретится с ним и приветствует его, и если тот ответит на его приветствие, то оба они получат награду, а если он не ответит ему, то обратившийся с приветствием будет свободен от (ответственности за грех) расставания». Нельзя плохо думать о братьях по вере, завидовать им, ненавидеть их. Необходимо уметь прощать их, проявлять по отношению к ним великодушие, встречать их всегда словами приветствия и с радостным лицом, ибо в хадисе сказано, что если человек улыбнется брату своему, то это зачтется ему как милостыня. Если твой друг и брат по вере в чем-то оступился или провинился, не спеши его обвинять, а поспеши ему на помощь, помоги ему исправиться, находя различные доводы для его оправдания перед другими. Необходимо проявлять к нему искренность и желать ему того же, чего желаешь самому себе, быть верным, проявлять доброту, быть щедрым, не злословить о нем, избегать споров с ним, воздерживаться от обидных шуток и всегда исполнять свои обещания, обращаться к Аллаху с мольбами за него. Помни всегда: то, что ты просишь для своего брата и для других, ангелы просят у Аллаха и для тебя. Также необходимо посещать друзей и братьев при болезни, помогать в беде и горести, отвечать на приглашение, поздравлять их в дни праздников и в других случаях, обмениваться подарками, даже если они и незначительные. Всему, что мы перечислили выше, необходимо обучать своих детей еще с детства. Поистине, эти обязанности и ценности играют большую роль в укреплении любви и согласия в обществе. Следование им укрепляет братские узы и социальную солидарность, безопасность и стабильность в обществе. Автор:Абдурахман Алиев Источник:Islamdag.ru
sama: СКЛОННОСТЬ К ЕДИНЕНИЮ С БОГОМ, СУЩЕСТВУЮЩАЯ ВО ВСЕЛЕННОЙ Если бы все, что есть в окружающем мире не было бы просто отражением Его, то Он не назвал бы этот призрачный, химерический мир – миром самообмана, миром иллюзий! Мавляна Джалалятдин Руми Мавляна Джалалятдин Руми, говоря о двух таких противоположных друг другу качествах, как телесность и духовность, приводит различные примеры борьбы этих двух противоположных качеств, рассказывает об их притягательной силе для тех, кто желает развивать свою духовность. Он говорит, что цели этой можно достичь лишь благодаря истинной любви, в следующей своей повести: «Маджнун получает известие о том, что Лейла вышла в путь. Поэтому, он садится верхом на своего верблюда и старается, как можно быстрее добраться до селения, куда собралась ехать Лейла. Голова же его верблюда была занята мыслями о своем верблюжонке, лишь недавно появившемся на свет. Поэтому, как только Маджнун начинал засыпать, верблюд немедленно поворачивал назад туда, где находился верблюжонок. Когда Маджнун замечает это, он в панике поворачивает своего верблюда в сторону селения Лейлы. Так повторяется несколько раз. Ибо Маджнун сгорал от жажды встречи с Лейлой, а верблюд стремился к своему детенышу. В конце дня Маджнун стал оглядываться по сторонам, чтобы понять, куда они добрались, и обнаружил, что они находятся на том же месте, где они и были утром. Они не продвинулись ни на йоту вперед с исходного места! Тогда Маджнун сказал, обращаясь к верблюду: «Ай, верблюд! Ты любишь своего детеныша, а я свою Лейлу! А потому нам с тобой не по пути. Ты преграждаешь мне путь к моей Лейле, а я твой путь к верблюжонку! Мы не сможем быть спутниками. Ты влюблен в бренную плоть, я же – в вечную жизнь! Нам надо расстаться!» В этой притче, Маджнун символизирует царский дух, ибо он восхищен и пленен Всевышним Аллахом. Верблюд олицетворяет собой естество. Детеныш верблюда же представляет земные страсти и желания. В этой притче в аллегорической форме представлены двое влюбленных в противоположности, каковыми являются телесность и духовность. * * * Мавляна Джалалятдин Руми в некоторых своих бейтах, посвященных этой притче, приводит следующие аллегории: «Телесность и духовность подобны Маджнуну и его верблюду. Один из них рвется вперед, другой – назад». «Минутная оплошность Маджнуна заставляет верблюда повернуть в сторону своего детеныша!» «Поскольку тело Маджнуна было полно любви и страсти к Лейле, он, время от времени, непроизвольно погружаясь в мечты, впадал в забытье!» «Разум же, который должен был быть его руководителем, был затуманен страстью к Лейле!» «Однако верблюд, то есть «естество» ловко и быстро среагировав в те моменты, когда Маджнун забывался от восторга любви, поворачивал к своему детенышу». «Душа, чтобы взмыть ввысь, отчаянно взмахивала крыльями, а плоть, вцепившись когтями в землю, не хотела отрываться от земли!» «Наконец, Маджнун, повернувшись к верблюду, сказал: «О верблюд! Мы оба влюблены, но в противоположности. В таком случае, нам не суждено быть спутниками. Пока я рядом с тобой, душа моя далека от Лейлы…» «Точно так же, как народ Мусы оставался в пустыне Тих, так и я потерял много времени, пребывая рядом с тобой!» «О верблюд! А ведь, между тем, дорога, ведущая к встрече, лежит в двух шагах отсюда. Твои хитрости да уловки, годами лишали меня долгожданного свидания. А путь был так близок!» «Однако я запоздал. Я устал от этой езды верхом на тебе и от того, что ты таскаешь меня на себе!..» «Отважный Маджнун, так стремительно бросился вниз на землю, что, к несчастью, сломал себе ногу». «Он завязал ногу и без промедлений, очень быстро, подобно пушечному ядру, покатился в сторону Лейлы». Правда, о которой повествуется в притче, состоит в том, что основа бытия и ее истинность заключены в познании Господа Бога. Один из главных законов этого многообразного мира, созданного согласно воле Господа и проявлению Его прекрасных качеств, – это склонность человека к познанию Аллаха через самопознание. Это возможно лишь через любовь к Нему и страстное желание встречи с Ним. «Я был сокрытым сокровищем. Хотел стать признанным, полюбил Свое творенье и создал вселенную!» Как сказано в этом священном хадисе-кудси, причиной создания вселенной послужила любовь. По этой же причине, она является единственным фактором, возвышающим человека до уровня самого почетного среди всех созданий Аллаха и позволяющим ему достигнуть степени «ахсани таквим», будучи свободным, от зависимости к преходящим, суетным страстям. Вместо того чтобы поступать так, как подобает и приличествует духовным личностям, чьи сердца заполнены любовью к Всевышнему Аллаху, неблагодарные, недалекие унижают себя до уровня «асфаля сафилин» влачась на поводу телесных желаний и страстей, а это настоящее бедствие, злосчастье, противоречащее желанию Господа. Вступившему на путь истинной веры человеку, в каком бы состоянии он ни был, не следует обманываться, попавшись на крючок хитростей и уловок своего естества, но следует, преодолев все испытания, все земные страсти, стремиться к воссоединению с Аллахом. Мавляна приводит примеры того, что и страсти, и способности души бывают разными, что каждый человек видит в своем зеркале души красоты вселенной по-разному, смотря на них с разных ракурсов. «Некий суфий для того, чтобы возрадоваться, погрузившись в размышления, удаляется в цветущий сад. Увидев разноцветное великолепие сада, он очаровывается его красотой. Закрыв глаза, он погружается в размышления и самосозерцания. Присутствовавший в саду беспечный человек, увидев суфия с закрытыми глазами, принимает его за спящего человека. Он поражается увиденному и говорит суфию: «Почему ты спишь? Открой глаза, полюбуйся на виноградную лозу, цветущие деревья, зеленую траву! Взгляни на творенья Господа, являющиеся проявлениями Его милости и щедрости!» Суфий же, отвечает ему так: «О, любвеобильный человек! Запомни, как следует, что самое главное создание Господа и проявление Его щедрости – это душа! А все, что кроме души, это своего рода тень этого великого произведения Его!» «Между деревьями течет речка. В ее прозрачных водах ты можешь видеть отражения деревьев, растущих на ее берегах…» «То, что отражается в воде, это призрачный, химерический сад. Истинный сад же находится в душе. Ибо душа – это место, созерцаемое Аллахом. А его прелестные, нежные отражения находятся в этом земном мире, состоящем из воды и грязи!» «Если бы все, что есть в окружающем мире, не было бы просто отражением Господа, то Он не называл бы этот призрачный химерический мир миром самообмана и иллюзий!». В Священном Коране сказано: كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَما الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ «Каждый непременно вкусит смерть. И, воистину, в День Воскресения вы будете сполна вознаграждены. Тот, кто будет отрешен от огня и введен в Рай, обретет блаженство. А земная жизнь – лишь (приходящая) утеха обольщением». (Сура «Али-Имран», 185) «Беспечные люди, вообразившие земной мир раем и настаивающие на этом, – это люди, поверившие в отражения, увиденные ими в воде». «Находясь вдали от настоящих виноградников и садов, то есть святых людей (авлия), питая склонность к иллюзиям, мечтам, они обманываются…» «Однажды этот сон заблуждения, беспечности закончится. Глаза раскроются, истина прояснится. Однако что проку от этого в момент последнего вдоха?» «Как счастлив тот, кто умертвил свою плоть до наступления естественной смерти! Ибо душа его почувствовала аромат этого сада!» И в самом деле, если для человека телесные вожделения и страсти не имеют значения, если он отвернется от них, то Всемилостивый Аллах наградит такого раба Своего чистой душой и светлым сердцем. Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что если в сердце попадет луч света, то оно раскрывается и становится большим… Когда его спросили о том, каковы же приметы такого сердца, то он изволил ответить так: «Удаление от бренного, суетного мира, огромная любовь к родине вечной жизни, а также подготовка к смерти прежде ее наступления!..» * * * Джунайда Багдади спросили: «Что такое тасаввуф?» Ответ его был таков: «Очищение от глупости повиноваться желудку своему, подчинение Господу, освобождение от низменных черт характера, отдаление от страстей естества, старание приобрести духовные качества, стремление к истинным знаниям и наукам. Кроме того, тасаввуф означает, что следует действовать всегда подобающим образом, давать всем наставления, искренне быть преданным клятве данной душами на собрании, состоявшемся в мире душ, поступать согласно предписаниям Шариата и сунне Пророка Мухаммада, (саллаллаху алейхи ва саллям)». Человек, тайны которого чисты, сердце простодушно, а внутренний мир светел, относится к числу тех рабов, которые находятся в первых рядах перед Всевышним Аллахом. Это истинные суфии. Их знания об Аллахе надежны. Они доверяют Господу, покоряются Ему, проявляют довольство Его предопределением их судеб. Сердца всех живых созданий во вселенной различны в зависимости от того, положительны или отрицательны их наклонности. Однако самым основным фактором является эгоизм, то есть самовлюбленность, и поэтому каждое существо тянется туда, где есть что-то общее с ним. Это результат утверждения и созерцания себя в другом человеке. То есть родственные души притягиваются друг к другу. Если где-либо, есть любовь, то происходит она оттого, что в любимом существе проявляются особенности, присущие любящему человеку. Вот почему обязательно, необходимо наличие этого сходства, идентичности для возникновения тяготения друг к другу и симпатии, то есть для того, чтобы быть притягательным для других и привлекать самому. Телесная жизнь влечет распутных грешников, духовная жизнь – верных, благочестивых, безбожие – безбожников, наставление на путь истины привлекает желающего постичь тайны учения. Этот закон притяжения царит во всем: в добре и во зле, в материальном и в духовном. Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит в связи с этим: «Души подобны упорядоченным, аккуратным войскам. Познакомившиеся в мире душ, они сближаются в земном мире, а души, считавшие чужими друг друга и не признававшие в мире душ друг друга, в земном мире ссорятся и конфликтуют». Можно расценить, как прекрасный пример этой притягательной силы, случай с одной женщиной жительницей Мекки, смешившей всех вокруг своими шутками, которая, не зная того, стала гостьей женщины в Медине, также славившейся своим остроумием… Малик бин Динар рассказывает: «Однажды я поздоровался с одним человеком. Этот человек ответил на мое приветствие, назвав меня по имени. Я удивленно спросил у него: «Откуда тебе известно мое имя, ведь до сегодняшнего дня ты не видел меня?» Человек ответил мне: «Поскольку моя душа беседовала с твоей душой в мире душ, мне представил тебя мой Господь!» Вайсаль Карани обратился по имени к человеку, который поздоровался с ним. Бедняга сказал: «Откуда тебе известно, что мое имя Харим бин Хаййам?» Вайсаль Карани ответил: «Моя душа узнала твою душу!..» * * * К Али (радыйаллаху анху) пришла женщина и сказала: «Мой маленький сын полез на крышу и подошел к самому ее краю. Если я его позову, то он не придет, если оставлю его там, то он упадет и разобьется. Что мне делать?» Али (радыйаллаху анху) ответил: «О, женщина! Пусть на крышу полезет его сверстник. Увидев его, твой сын подойдет к нему. Так ты его и спасешь!» Женщина подняла на крышу ребенка того же возраста, что и ее сын. Ребенок, увидев подобного себе ребенка, ползком добрался до него. Опасность миновала. Мавляна однажды сказал: «Родственные души всегда влюблены друг в друга! Выбор Пророков из числа людей и направление их для спасения людей от опасности и беды, тоже имеет ту же самую причину! Поэтому неудивительно, что глупец злословит по поводу умного человека, а неблагодарный человек проявляет неблагодарность». «Иса (алейхиссалям) и Идрис (алейхиссалям) уподобились ангелам, благодаря умерщвлению ими плоти и воздержанию от мирских удовольствий. Они, почти ничего не пили, ни ели. И их вознесли на небеса, ибо они уподобились ангелам и стали их родственными душами». При помощи этих примеров, Мавляна Джалалятдин Руми выражает свою мысль о том, что Пророк Идрис и Пророк Иса возвысились до небес, как ангелы, благодаря их воздержанию, аскетизму. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) порой, отрываясь от земного мира, погружался в духовный мир… В одном из своих хадисов он сказал: «Я создан из света Аллаха. А совершенные мумины из моего света!» Мавляна Джалалятдин Руми продолжил: «Пророк Муса в глазах Фараона и Хамана (его визиря) очень плохой человек. А в глазах народа Мусы Фараон и Хаман были очень жестокими, деспотичными и скверными людьми!» «Души Фараона и его визиря Хамана были привлекательны для их народа копти. Душа Пророка Мусы же привлекала к себе желающих и ищущих путь Истины (Единобожия). Ибо это и было знаком различия сущности Фараона и Пророка Мусы». «Желудок осла привык к соломе, а желудок человека – к пшеничной похлебке». «Если ты, по причине своей недальновидности и невежественности, не знаешь, что собой представляет кто-либо, то обрати внимание на то, кто его товарищи, кто его учителя!.. Если он следует примеру совершенного человека, если его поведение благочестиво, а сам он богобоязненный, то, значит, он человек, находящийся на пути совершенства и зрелости». Сахл бин Абдуллах Ат-Тустари дал следующее наставление человеку, попросившему его дать совет по поводу того, с кем стоит ему дружить: «Я рекомендую суфиев. Не расставайся с ними! Ибо они никогда не станут осуждать или порицать тебя за содеянное тобой и не будут думать, что сделали слишком много для тебя. Каждый твой поступок они воспримут, не осуждая тебя». Ибн Ата сказал: «В этом мире человеку пользу принесут две вещи: беседа с дервишами и уважение к святым (вали)». * * * Зуннун Мысри так ответил на вопрос Юсуфа бин Хусайна о том, с кем ему следует дружить: «Дружи с тем, у кого в сердце нет тяги к обладанию мирскими богатствами, с тем, кто не осуждает тебя никогда, но хотя ты и можешь измениться по отношению к нему, но он остается неизменно одинаковым по отношению к тебе. Ибо время, когда ты более всего нуждаешься в друзьях – это время, когда ты очень меняешься!..» Если два человека пленены и восхищены друг другом, если их объединяет духовное сходство и солидарность, то никакие преграды им не страшны, а дружба их неиссякаема. Отношения, возникшие благодаря плотскому, телесному влечению друг к другу между двумя людьми, рушатся при возникновении малейшего препятствия, и с каждым разом эти отношения ослабевают. Духовность исчезает… Единственным условием продвижения по пути облагораживания характера и возвышения духа является родство душ, духовное сходство. Самый эффективный фактор, облагораживающий или, напротив, опускающий человека на самое дно жизни, связан с осведомленностью человека о том, что следует любить, а что – презирать. Если любовь человека направлена на достойный объект, а презрение на того, кто его заслуживает, то в зависимости от того, в какую сторону направлен духовный ориентир человека, возрастает и ценность человека. В противном случае, если любовь будет направлена на объект, недостойный любви, а неприязнь не на того, на кого следует, то в зависимости от степени и силы направленности этой любви и симпатии на объект, недостойный их, жизнь человека становится, в той же степени ничтожной и презренной. Всевышний Аллах сказал: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطاً «Так терпи же вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему, истово молят Его о благоволении. Не отвращай своего взора от них, стремясь к благам этого мира, не повинуйся тем, чьи сердца по Нашей воле в небрежении (своем) не поминают Нас, кто следует своим низменным страстям и далеко преступает (границы дозволенного)». (Сура «Кахф», 28) О Господь! Помоги нам добиться успеха в использовании всех наших положительных и негативных чувств и мыслей согласно Твоему одобрению и согласию! Аминь! Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды». Продолжение следует, инша Аллаh. Источник:www.fondihlas.ru
sama: ИСПЫТАНИЕ ДЕТЕЙ АДАМА Польза обращения к Аллаhу По божественному предопределению, человек появляется на этот свет слабым существом, и в таком же виде возвращается ко Всевышнему. И это, несмотря на те достоинства, которыми Аллах одарил человека, а именно: Сам Творец подчинил венцу своего творения - человеку – всё из остального, созданного Им. Несмотря на такое великое почтение, человек всё же – существо слабое. Таким его создал Всевышний. Аллах в Коране говорит (смысл): “Аллах хочет облегчения для вас и поэтому сотворил человека слабым”. В другом аяте Всевышний говорит: “О люди, воистину вы – нуждающиеся в Аллахе, а Он безгранично богат и не нуждается ни в ком, Он абсолютно независим, вы же – нуждаетесь в Аллахе”. Когда мы говорим о бедности или слабости, это не значит, что человек сотворён бедным в материальном отношении. Ни материальная, ни имущественная стороны жизни тут не имеются в виду. Здесь подразумевается, что Аллах сотворил человека испытывающим нужду во всём и всегда. Во всех своих делах и начинаниях человек испытывает нужду. Кем бы ни был человек, он не обходится без поддержки другого человека, без чьей-либо помощи, и особенно без помощи Всевышнего. Слабость человека В чём же заключается та слабость, о которой нам сообщает Творец? Она заключается в том, что Аллах, одарив нас разумом, вместе с тем, испытывает нас, подвергает постоянно испытаниям нашего же нафса, который всегда приходится перебарывать, который вечно препятствует и не даёт нам действовать соответственно тому разуму, который диктует нам благое. Человек, совершая поступки, которые противоречат его разуму, и понимая, что он должен поступить иначе – действует противоположно тому, что диктует ему разум. Он ничего с собой не может поделать в этом случае, так как в этом ему препятствует его нафс! Помимо нафса, который постоянно заставляет нас противиться разуму, Аллах сотворил также и сатану, который также не даёт нам следовать разуму. Наш разум познал существование Создателя, он также очень легко познал, что дозволено, а что запретно. Но, увы, действовать велениям нашего разума очень тяжело, потому что именно здесь вот проявляется слабость. Человек ничего не может с собой поделать и идёт на поводу нафса, на поводу шайтана, о котором Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: “Воистину, шайтан проходит по кровеносным сосудам человека”. Аллах в Коране говорит: “Воистину, шайтан для вас враг, и вы обращайтесь с ним – как с врагом (т.е. боритесь с этим врагом)!”. Вот в чём проявляется слабость… Слабость – это то свойство, которым Всевышний отличил людей от ангелов. Ангелами не овладевают ни шайтан, ни нафс, который всегда призывает лишь к мерзким деяниям. Человек же постоянно испытывается Аллахом этими врагами, которые находятся внутри него самого. Испытание детей Адама Всевышний также испытывает человека различными бедами и благами. Аллах в Коране говорит: “Я посылаю вам блага и беды, чтобы испытать вас”. Тут имеется в виду, что Создатель испытывает человека как хорошей, сладкой жизнью, так и бедами и лишениями. Здесь также проявляется слабость человека, когда он проходит через эти испытания. Также Аллах говорит: “Вы непременно будете испытаны своим имуществом, своими душами (т.е. потерей близких), также вы непременно услышите много плохого о тех, кому была ниспослана Книга до вас, и о тех, кто придаёт Всевышнему сотоварищей”. В последнее время многие стали свидетелями, как некоторые западные СМИ пытались осквернить имя Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям). Об этом Всевышний нас предупредил в вышеприведённом аяте. Это тоже – своего рода испытание для нас. Также Аллах говорит: «Я непременно испытаю вас страхом, голодом, недостатком в имуществе, в душах, в лишении урожая». Это всё – испытания от Всевышнего. Во всех испытаниях проявляется наша слабость, с которой Аллах сотворил каждого из нас. Но мы ведь можем сказать: о Аллах, Ты повелеваешь нам богобоязненность, Ты повелеваешь нам стойкость на истинном пути, Ты повелеваешь нам смерть, будучи мусульманами, и в то же время, о Всевышний, Ты подвергаешь нас различным испытаниям – как же быть в этом случае? У каждого может возникнуть такой вопрос, ответ на который находим в Коране, где Всевышний говорит: “Бегите, устремляйтесь к Аллаху!”. Вот здесь, в этом аяте – и кроется ответ. Всегда, когда мы обнаруживаем в себе слабость, обнаруживаем внутри себя потребность во Всевышнем – нужно устремляться к Нему, нужно обращаться к Аллаху. В следующем аяте Он говорит: “Я ниспослал какой-либо общине посланника не иначе, как испытав их нищетой и бедами, чтобы они обратились с мольбой к Аллаху”. Этими самыми испытаниями и бедами Всевышний и призывает нас к Себе, чтобы мы обращались к Нему – ибо Он любит это. Он любит, когда раб, поняв свою слабость перед Ним, обращается к Нему. Вот, что доказывают каждому из нас эти испытания! Человек начинает осознавать, что он не может распорядиться самим собой и не может сделать даже то, что он считает правильным – без помощи Всевышнего, тогда, когда он понимает, что он слаб, что он не хозяин собственной души и не хозяин самому себе. Вот какое таинство скрыто в этих испытаниях! Человек сам ничего не может сделать без помощи Аллаха. И Он говорит: «Чтобы они (род людской) обратились с мольбой ко Мне». Всевышний нас заставляет обращаться к Нему – и в этом, конечно же, есть спасение. В чем же спасение? Когда мы понимаем, что мы слабые существа, что не способны на совершение плохого или хорошего без помощи Аллаха, мы убеждаемся, что целиком и полностью принадлежим Всевышнему, и что только с Его помощью мы способны на что-либо. Вот для этого Господь и сотворил эти испытания внутри каждого из нас – ими Он испытывает нас всю жизнь. Чтобы человек встал перед зеркалом своей души, и понял, что он – раб, принадлежащий только Аллаху, раб, которого Всевышний сотворил в том облике, в котором Он захотел. От нас требуется обращение к Аллаху. Надо, обращаясь в бегство ото всего остального в мире – устремиться только ко Всевышнему. А Он Сам говорит: «Бегите к Аллаху, устремляйтесь к Аллаху!». В бедах, в невзгодах, тогда, когда вы не можете ничего с собой поделать – устремляйтесь к Всевышнему, откройте Ему свою душу и просите у Него. Человека к этому стремлению должно привести его внутреннее состояние. Он должен явно осознавать, что он – раб Аллаха. К сожалению, мы очень часто забываем об этом. Когда у нас успех в делах, когда мы поднимаемся вверх по карьерной лестнице и когда нам хорошо и весело – мы об этом… забываем и начинаем отдаляться от Всевышнего. Нужно обращаться к Аллаху покорно, понимая свою ничтожность перед Его величием, свою абсолютную зависимость от Него. Это и будет нашим устремлением к Нему. Да, Всевышний сотворил в нашей душе противников, врагов внутри нас самих. Когда бы мы ни прислушались к нашему нафсу, он всегда призывает нас только к отдалению от Аллаха. Нафс всегда призывает к совершению греха и ослушанию Всевышнего. Помимо нафса есть ещё и сатана, у которого огромное войско и свои средства для введения нас в заблуждение, чтобы мы совершали такие поступки, которые гневят нашего Создателя. Но, несмотря на это, наша задача – проявив смирение, обратиться ко Всевышнему со словами, – «О Аллах, мне хочется вернуться к Тебе, мне хочется совершать только благие деяния! О Аллах, спаси меня от моего нафса. О Аллах, окажи мне поддержку в борьбе против шайтана. Я хочу идти по Твоему истинному, верному пути. Окажи мне Свою помощь!». Когда раб искренне обращается ко Всевышнему с этими словами, он может в корне изменить свою жизнь. Есть масса людей, которые не могут отказаться от употребления алкоголя, не могут ничего поделать с собой, когда их тянет к наркотикам, курению, к совершению разного рода грехов. В этом случае, если эти люди обратятся искренне к Аллаху именно таким вот образом, который мы упомянули выше – то этим людям Всевышний обязательно поможет. И здесь, вместо слабости у этого раба появится сила, и этот раб изменится. Такое обращение к Богу и устремление к Нему, может спасти всю нашу умму. Мы знаем, что нас всегда окружают как внешние, так и скрытые враги. Поэтому, Господь предписывает, чтобы мы пользовались тем же оружием и средствами, которыми пользуется наш враг. Но в то же время эти средства, эта сила не может дать ничего, если в них нет души. Душой же в этих средствах является обращение ко Всевышнему с мольбой. Мы должны воспользоваться теми средствами, которые Он для нас сотворил. Говорить, что «меня спасёт Аллах» и сидеть, сложа руки и ничего не делать – нельзя. Нельзя также уповать только на эти средства. Наряду с этими средствами должно быть их основное оружие – это покорность перед Богом и обращение к Нему. Животные покинули лес Приведём по этому поводу один пример из истории сподвижника Утбата ибну Нафи (да будет доволен им Аллах). Он, вместе со сподвижниками, отправляется в Африку для того, чтобы призвать африканские народы к Исламу. Дойдя до места, он вынес решение, что для того, чтобы добиться успеха, необходимо обосноваться именно в том месте, где они остановились, а это была местность, где сейчас находится знаменитый город Кайраван (Кайруан). Это место было вообще непригодным для поселения, так как там были африканские джунгли, где обитали разные хищные животные и ядовитые змеи. Но, однако, по его решению, остановиться было необходимо именно там. Что же эти сподвижники сделали? Пятнадцать человек, столько их было, с утра до вечера просили у Всевышнего помощи, и, в конце концов, Утбат ибну Нафи (да будет доволен им Аллах) обратившись в сторону джунглей к животным, которые не понимают человеческого языка, говорит: “О хищники, мы прибыли для того, чтобы исполнить веление Всевышнего, мы прибыли, чтобы распространить среди здешних народов религию Аллаха. Просим вас: покиньте ваши места, освободите этот лес!”. Это факт, которому были свидетелями все находившиеся там сподвижники и те народы, которые находились там в то время. Это всё записано в истории. На следующий день эти животные вместе с детёнышами начали покидать лес. И это только потому, что Всевышний оказал поддержку, когда к Нему обратились. Аллах отвечает на мольбы. Но нужно, конечно же, искренне обращаться к Нему. И обитатели тех земель были потрясены тем, что все животные покинули лес и поселились вдалеке от него. Там сподвижники вместе с Утбат ибну Нафи (да будет доволен им Аллах) и обосновались – и там, в этом месте, вырос город Кайраван (Кайруан). Вот, что происходит, когда мы обращаемся к Всевышнему искренне. И спасение именно в этом, дорогие братья! Автор:Мухаммадрасул-хаджи Саадуев Источник:Islamdag.ru ПО ШЕСТЬ МУДРОСТЕЙ Хадис Пророка (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) гласит: «Есть шесть вещей, которые выглядят чуждыми в шести местах: мечеть среди народа, который не молится в ней; Коран в доме, обитатели которого не читают его; Коран в сердце нечестивца; праведная мусульманка во власти злонравного и притесняющего ее мужа; благочестивый мусульманин во власти плохой и безнравственной женщины; ученый-богослов среди народа,который не слушает его». Затем Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) добавил: «Поистине, Всевышний Аллах в Судный день не одарит их милостью Своей». . . . Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) поведал: «Я проклял шестерых, которых также проклял Всевышний и все пророки, на мольбу которых Творец отвечал: дополняющего чем-либо от себя Книгу Всевышнего Аллаха; считающего ложью предопределение судьбы Господом; распоряжающегося своим могуществом и властью, дабы сделать сильным и возвеличить того, кого унизил Всевышний, или унизить того, кого Он возвеличил; считающего дозволенным то, что запретил Создатель; делающего дозволенным по отношению к моей семье и родственникам то, что запретил Аллах ; оставившего мою Сунну, пренебрегая ею. Поистине, Всевышний Аллах не ниспошлет на них в День Суда милость Свою». . . . Абу Бакр ас-Сиддик (радыйаллаху анх) отметил: «Поистине, сатана стоит перед тобой, нафс — справа, похоть — слева, мирское — сзади, части твоего тела — вокруг’ тебя, а Могущественный — смотрит на тебя. Сатана (да будет над ним проклятие Аллаха!) призывает тебя бросить религию, нафс — к ослушанию, похоть — к запретным страстям, мир сей призывает тебя выбрать его, нежели Потусторонний мир, органы тела зовут тебя к грехам, а Могущественный зовет тебя в Рай и к Прощению. Тот, кто ответит на зов сатаны, потеряет религию, ответившего на призыв нафса покинет душа (рух), последовавшего за похотью покинет разум, ответивший на зов мирского потеряет Вечный мир, а внемлющего зову Всевышнего Аллаха покинут дурные деяния, и он приобретет все блага». . . . ‘Усман (радыйаллаху анх) заметил: «Поистине, правоверный находится в шести разновидностях страха: в страхе перед Аллахом — заберет ли Он из его сердца веру (иман) ; в страхе перед ангелами — запишут ли они то, посредством чего он опозорится в Судный день; в страхе от сатаны — не испортит ли он его благие деяния; в страхе, исходящем от ангела смерти, — не заберет ли он его душу внезапно, в минуты беспечности; в страхе от мира сего — окажется ли он обманутым им, заставив заняться собой и забьггь о Мире вечном; в страхе от жены и детей — не отвлекут ли они его от поминания Всевышнего или не отвлечется ли он из-за них от поминания Творца». . . . ‘Умар (радыйаллаху анх) говорил; «Поистине, Всевышний Аллах скрыл шесть вещей в шести других: довольство скрыл в повиновении, гнев — в ослушании, Свое Великое имя (исмун а’зам) — в Коране, ночь предопределения — в месяце Рамадан, особо ценный срединный намаз — в пяти намазах, и скрыл День воскресения среди остальных дней». . . . От ‘Али (радыйаллаху анх) передают: «Кто вобрал в себя шесть качеств, тот не оставил больше нужды в стремлении к Раю (т.е. он и так его достигнет) и в поиске убежища от Ада (т.е. он и так окажется спасенным от него): кто, познав Всевышнего Аллаха, подчинился ему, познав сатану — ослушивался его, познав Потусторонний мир — добивался его, познав бренный мир — отказался от него, познав Истину — следовал ей, познав ложь — отдалялся от нее». . . . Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллах!’) поведал: «Если бы не будала’ (особые рабы Аллаха, которые скрыты от нас), то земля и все, что на ней, — провалились бы; если бы не было праведников, то погибли бы все зловредные люди; если бы не ученые-богословы, то все люди стали бы подобны животным; если бы не было правителей, то люди погубили бы друг друга; если бы не было людей неразумных, то разрушился бы весь этот мир; если бы не ветер, то все пропиталось бы зловонием». . . . ‘Али (радыйаллаху анх) также говорил, что существует шесть благ: Ислам; Коран; Мухаммад — Посланник Аллаха (салляллаhу’аляйхи ва саллям), здоровье и благополучие; незаметность, чтобы не выделяться среди людей; отсутствие нужды в людях, независимость от них. . . . Мудрец сказал: «Кто не боится Всевышнего Аллаха, тот не спасется от ошибок языка; кто не боится стояния перед Господом в Судный день, сердце того не спасется от запретного (харам) и сомнительного; кто надеется на людей, тот не спасется от чаяний мирских; кто не старается сохранить свои добрые деяния от пагубного, тот не спасется от совершения деяний напоказ; кто не обращается за помощью к Творцу в защите своего сердца, тот не спасется от зависти; кто не стремится равняться на того, кто выше него в знаниях и хороших деяниях, тот не спасется от самодовольства». . . . Мудрец сказал: «Кто не боится Всевышнего Аллаха, тот не спасется от ошибок языка; кто не боится стояния перед Господом в Судный день, сердце того не спасется от запретного (харам) и сомнительного; кто надеется на людей, тот не спасется от чаяний мирских; кто не старается сохранить свои добрые деяния от пагубного, тот не спасется от совершения деяний напоказ; кто не обращается за помощью к Творцу в защите своего сердца, тот не спасется от зависти; кто не стремится равняться на того, кто выше него в знаниях и хороших деяниях, тот не спасется от самодовольства». . . . Абу Зарр (радыйаллаху анх)отличал шесть особенностей, вобравших в себя все блага мирской жизни: вкусная пища, благочестивый ребенок, добрая и послушная жена, мудрая речь, совершенство ума, здоровье тела. . . . Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллах!) говорил: «Порочность сердца происходит от шести вещей: от того, что люди грешат, надеясь на покаяние; изучают науки, но не следуют своим знаниям; если даже совершают благие деяния, то не делают это искренне; пользуются благами, дарованными Аллахом , и не выражают Ему благодарности; не довольствуются уделом, предначертанным им Господом; хоронят умерших людей, но не извлекают из этого урок для себя». . . . От Яхьи бин Му’аза (радыйаллаху анх) передают: «Знания — проводник к деяниям; проницательность — хранилище знаний; разум — проводник к добру; похоть — средство передвижения,приводящее к грехам; богатство — одеяние высокомерных; мирская жизнь — рынок Вечного мира». . . . Также он сказал: «На того, кто возлюбил мирскую жизнь и предпочел ее Вечному миру, Аллах ниспошлет шесть наказаний, три из которых будут в этом мире, а три — в мире Потустороннем. Что касается трех мирских, то это: долгие чаяния и мечты, которым нет конца; алчность вместе с отсутствием довольства тем, что есть; он не почувствует сладости поклонения Творцу. А что касается трех наказаний, относящихся к Вечному миру, то это: ужасы Судного дня; строгий и суровый отчет в Судный день; бесконечная скорбь и печаль, испытываемые за упущенное на этом свете». . . . Когда одного мудреца спросили, знает ли он, принято покаяние раба или отвергнуто, он ответил: «Я не могу утверждать это, однако есть признаки принятия покаяния: раб не видит себя застрахованным от греха; он замечает, что в его сердце нет радости, а только сожаление и печаль из-за содеянных грехов; он старается быть ближе к благочестивым людям и подальше от плохих; малое из мирского он видит большим и себя считает не заслуживающим всего этого, а свои многочисленные благие деяния для Вечного мира он видит малыми и недостаточными; мысли его бывают заняты поклонением Всевышнему Аллаху и свободны от погони за пропитанием, обеспечение которым Он взял на Себя; он бережет язык от греховного, постоянно размышляет о знамениях Всевышнего, и всегда его одолевают печаль и сожаление об упущениях», . . . Ахнаф бин Кайс (радыйаллаху анх) отмечал: «Завистнику нет никакого покоя, у лжецов нет порядочности и человечности, для скупых нет лекарства для исцеления, у правителей нет исполнения своих обещаний, для злонравного нет почета и уважения, и нет отмены для предопределения Всевышнего Аллаха». . . . Яхья бин Му’аз (радыйаллаху анх) поведал: «По моему пониманию, самым большим самообманом являются: частое повторение грехов, при этом не раскаиваясь и надеясь на прощение Аллаха ; ожидание приближения ко Всевышнему без повиновения Ему; ожидание сбора урожая в Раю, посеяв семена в Аду; стремление к обители покорных Аллаху людей (Рай), ослушиваясь Его; ожидание благого воздаяния, не совершив добрых деяний; надежда на милость Всевышнего Аллаха, нарушая границы дозволенного Им». . . . Поэт сказал: «Он желает спасенья, и при этом Вовсе не следуя по пути к нему, Зная, что, поистине, корабль Никогда не плывет по суше». . . . Когда Ахнафа бин Кайса (радыйаллаху анх) спросили: «Что из дарованного Аллахом Своему рабу является наилучшим?», — он ответил: «Разум, дарованный от роду», Его спросили: «А если нет такого разума, то что лучше?». Он сказал: «Красивый нрав, воспитанность». «А если и его нет?» — спросили его. «Хороший, преданный друг», — ответил он. «А если и он отсутствует? » «Сердце, связанное с Аллахом». «А если нет и этого?». «Угнение долго хранить молчание». «А если нет и этого качества?» — спросили его. И тогда он ответил: «Сиюминутная смерть». СГОРЕВШАЯ ХИЖИНА Однажды разыгрался сильный шторм и застиг в открытом море корабль, который недолго сопротивлялся ударам стихии и вскоре потонул. Но несколько человек смогли спастись. Одного из них подхватили волны и долго играли им, пока не выбросили на берег неведомого, необитаемого острова. Едва человек пришел в себя и перевел дыхание, как тут же упал на колени и начал просить Аллаха о помощи и поддержке, о том, чтобы Тот спас его из этого затруднительного положения. Прошло несколько дней, человек питался плодами росших на острове деревьев, ловил зайцев, пил из ручья, протекавшего поблизости, спал в маленькой хижине, которую построил из ветвей деревьев, чтобы укрыться в ней от ночного холода и полуденного зноя. Однажды человек решил немного побродить вокруг хижины, пока приготовится поставленная на огонь еда. Но когда он вернулся, огонь уже охватил все вокруг. И человек закричал: «Господи, за что?! Даже хижина моя, и та сгорела, и не осталось у меня ничего в этом мире, я- чужак здесь… Ко всем моим несчастьям прибавилась еще одна -сгорела хижина, в которой ночевал. Господи, ну почему со мной случились все эти беды?!» И человек заснул голодным, угнетаемый печалями… Однако утром случилось нечто неожиданное. Проснувшись, он заметил приближающийся к острову корабль, от которого к острову отплывала маленькая спасательная лодочка. Когда человек был уже на борту корабля, то стал расспрашивать, как же люди нашли его, и ему ответили: «Мы увидели дым, и поняли, что кто-то просит о помощи». Хвала Тому, Кто знает положение вещей и видит все вокруг, слава Тому, Кто устраивает наши дела наилучшим образом, когда мы не знаем и не ведаем. Если вдруг дела твои ухудшились, не поддавайся страху. Верь, что у Аллаха-наивысшая мудрость, что Он знает лучше о том, что происходит с тобой. И когда сгорит твоя хижина, знай, что Аллах желает спасти тебя. Господи, у Тебя- выбор, и Ты введешь праведных рабов Своих в сады Рая без счета, не подвергая наказанию. Господи, сделай нас и читающих Твое Послание из их числа…Амин. ПОЖАР… Жители одной приморской деревни занимались рыболовством. Мужчины уходили в море на 4-5 дней. Но однажды они задержались. Люди, оставшиеся на берегу, не скрывали своего беспокойства. Рыбаки все же вернулись. Живыми и здоровыми. Один из них еще из дали увидел свою рыдающею супругу. Когда он вышел на берег, женщина, причитая, стала расказавать ему обо всех несчастьях, произошедших в его отсутствие. -Нас постигло великое горе, – в слезах говорит она. В эту ночь случился пожар. Был сильный ветер, и наш дом сгорел дотла. У нас не осталось ровным счетом ничего. - Так вот что спасло нас от гибели, – ответил рыбак, утешая свою супругу..- Мы попали в шторм, потеряли ориентир. Буря стала усиливаться, как вдруг я увидел вдалеке свет. Так мы смогли вернуться. Этот пожар был причиной нашего спасения… и люди возблагодарили Аллаха. это история напоминает что во свем случившемся с нами есть благо, и мы не должны убиваться своим горем, ведь Аллах лучше знает что для нас будет лучшем. ОДИН ВЗДОХ Эта история про одного Араба, который бежал к мечети, где возносились молитвы Богу, но прежде, чем он смог туда добраться, молитвы уже закончились. На своем пути он встретил человека, идущего из мечети, и спросил его: «Молитвы уже закончились?» Человек ответил ему, что молитвы завершены, и Араб глубоко вздохнул и произнес: «Увы!» Тогда человек спросил: «Отдашь ли ты мне благодеяние твоего вздоха в обмен на благодеяние моих молитв?» И тот согласился. На следующий день простак увидел во сне Пророка (с.а.с.), который сказал ему, что он совершил плохую сделку, ибо этот один вздох стоил всех молитв целой жизни, поскольку он исходил из сердца. МАЛЕНЬКАЯ ИСТОРИЯ Один очень верующий человек хотел совершить Хадж. Долго копил деньги… Наконец наступил день, когда он со своими соседями собрался в путь…Но перед этим он отдал закят с этих накопившихся денег, остальное завязал в сверток и обернул его вокруг талии. В пути наступило время полудневной молитвы… У дороги, возле скал был родник и каждый заходил туда чтоб совершить омовение. Этот человек тоже зашел, совершил омовение, прочитал намаз и они собрались в путь… Вдруг он заметил, что его свертка с деньгами нет. Он их забыл возле родника. Подумал что нет смысла возвращаться и было так много людей, что его денег уже там может и не быть. Продолжил путь. Добрался до Медины. Совершил Хадж как положено. На обратном пути из Мекки домой они снова подошли к этому роднику. Он решил зайти туда и совершить омовение, но возле скал увидел много людей. Спросил у них, в чем дело. Они ответили, что уже несколько дней как в роднике появилась громадная змея, они опасаются и не заходят туда. Он не смотря на это зашел. Когда подошел к роднику, увидел там свой сверток с деньгами, который был в воде и выглядел как змея. Его радости не было конца. Взял сверток, вышел к людям и рассказал им все. Там был человек, который сказал: «Помните слова Пророка (сас) который сказал: Если вы дали закят со своего состояния, то никто не посмеет трогать или красть то, что уже принадлежит вам.»
sama: ВЗЫВАНИЕ К ОТСУТСТВУЮЩИМ И ПОКОЙНЫМ Что касается взывания к кому-либо помимо Аллаха, допустимости взывать к покойному и отсутствующему, тавассуля посредством Пророка (салляЛлаhу алайhи ва саллям), других пророков и авлия, то ответ таков: Ибн Суни привел в книге «Аль-Амалю-ль-явми ва-лляйлати» от Абу Саида (р.а.): «Я шел вместе с Ибн Умаром, и его нога онемела, и он сел. Один человек сказал ему: «Назови имя того, кого больше всех любишь», и он произнес: «О Мухаммад». После этого он встал и пошел». Он также передал от Хайсама: «Мы были с Абдуллахом ибн Амром ибн Асом и его нога онемела. Кто-то сказал ему: «Назови имя самого любимого человека». Он произнес: «О Мухаммад» – и встал, как будто освободился от оков». Из этого и подобных случаев становится ясно, что взывать к кому-то помимо Аллаха разрешено. Более того, разрешено взывать к покойному после его смерти, независимо от того, находится ли он близко или далеко. И знай, что мусульманин, который верит во Всевышнего Аллаха и в Судный день, точно знает, что нельзя поклоняться никому, кроме Аллаха. Поистине, мусульмане взывают к любимцам Аллаха, считая, что те походатайствуют за них. Во взывании созданного к созданному, независимо от того, живой он или мертвый, рядом он или далеко, нет ничего предосудительного. А в дозволенности взывания к присутствующему нет сомнения ни у одного разумного человека. А что касается обращения к отсутствующему человеку, то для его дозволенности достаточно то, что Повелитель правоверных Умар ибн Хаттаб (р.а.), читая проповедь с минбара в Медине, воззвал к Сарияту (р. а.), который находился в далекой стране. Также достаточно веления Пророка (салляЛлагьу г1алайгьи ва саллям) тому, кто хочет получить помощь, сказать: «О рабы Аллаха, помогите мне», как об этом было уже сказано. А что касается взывания к покойному, то достаточным для дозволенности этого будет обращение Пророка (салляЛлаhу алайhи ва саллям) к тем, кто находился в колодце в день битвы при Бадре, когда он называл по имени каждого из них. Он (салляЛлаhу алайhи ва саллям) говорил им: «Я нашел истинным то, что обещал мне мой Господь. Нашли ли вы истинным то, что было обещано вам?» Пророка (салляЛлаhу алайhи ва саллям) тогда спросили: «Как же ты говоришь с ними, если они мертвы?» и он ответил: «Клянусь Тем, в чьей власти моя душа, вы не слышите лучше них». («Аль-Бурудж аль-Мушаййада би-н-Нусус аль-Муаййада», стр. 160-161). ПОКОЙНЫЙ ВИДИТ И СЛЫШИТ Ибн Химам (да смилуется над ним Аллах) рассказал в книге «Фатху-ль-Кадир» что ученые сказали относительно посещения могил: «Лучше подходить к могиле со стороны ног покойного, а не со стороны головы, потому что покойному трудно смотреть. Взгляд покойного бывает направлен к ногам, если он положен на бок» («Шавахиду-ль-Хакк», стр. 46). Этим он подтвердил, что покойный может видеть и что нахождение под землей не мешает ему видеть. И поскольку способность видеть бывает слабее способности слышать, лучше не отрицать и то, что он может и слышать. Передано обоими шейхами (Бухари и Муслимом) от Анаса (р.а.), что Пророк (салляЛлаhу алайhи ва саллям) сказал: «Когда раба положат в могил,у и уйдут люди, и он услышит звук их шагов, к нему придут два ангела…». Поистине, Посланник Аллаха (салляЛлаhу алайhи ва саллям) повелел обращаться к обитателям могил со словами: «Ассаляму алайкум» и сам приветствовал обитателей кладбища Баки`, а это никак не может быть бессмысленным. При этом несомненно, что обитатели могил обладают знанием, потому что знание бывает у души, поэтому и знание сохраняется, ведь оно связано с душой. И неуместно отрицать наличие слуха у покойных и знания, в то время как у последователей Сунны – Ахлю-с-сунна ва-ль-Джамаа есть ясные и достоверные доводы. («Аль-Бурудж аль-Мушаййада би-н-Нусус аль-Муаййада», стр. 159-160). ПОКОЙНЫЙ ЧИТАЕТ КОРАН Поистине, установлено, что покойные не только видят и слышат, но и разговаривают и читают Коран. В хадисе, приводимом ат-Тирмизи, который он посчитал достоверным, передано, что господин Абдуллаха ибн Аббаса (р.а.) сказал: «Некоторые сподвижники Пророка (салляЛлаhу алайhи ва саллям) установили палатку на могиле, не зная, что это могила, и вдруг они услышали голос из могилы, как человек читал суру «Аль-Мульк» до конца». Сподвижник пришел к Пророку (салляЛлаhу алайhи ва саллям) и сказал: «О Посланник Аллаха! Я установил палатку на могиле, не зная что это могила, и услышал как в ней человек читает суру «Аль-Мульк» до конца». Пророк (салляЛлаhу алайhи ва саллям) сказал: «Она защищающая, спасающая, она спасет его от могильных мук». Абу Иса сказал, что хадис достоверный (хасан) (Сунан ат-Тирмизи, хадис № 2815). Этого достаточно как подтверждения того, что покойные разговаривают, что они чувствуют и читают Коран. И подобных случаев и достоверных рассказов бесчисленное количество! («Аль-Бурудж аль-Мушаййада би-н-Нусус аль-Муаййада», стр. 160). Источник: www.sufizm.org МУЖЧИНЫ И ЖЕНЩИНЫ: СПРАВЕДЛИВОСТЬ, А НЕ РАВЕНСТВО «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха.» (Коран, 3:110) Перед мусульманами стоит задача быть свидетелями Правды для всего человечества и отстаивать то, что является правильным. Это логическое следствие веры человека и его любви к человечеству. Если вы знаете, что есть верный путь, ведущий к вечному успеху, и что все иные пути ведут к ровно противоположному, естественным будет дать знать другим об этом. Но это нужно также и для своей собственной защиты. Ведь мы живем в мире, где мысли и действия каждого влияют на других. Когда люди прекращают призывать других к верному пути, они сами становятся мишенью для призывов от других людей к иным путям. Последствия коллективного отказа от ответственности в этой области мы можем сегодня видеть повсюду вокруг нас. Получившая в последнее время мощный импульс кампания, запущенная по всему миру во имя прав женщин и равенства полов, – один из примеров этого. Равенство — броский и хитрый девиз. Но что же в действительности означает равенство? В математике, если две переменные равны, они могут быть заменены друг на друга без какого бы то ни было влияния на результат. Если мужчины и женщины равны таким же образом, тогда женщина может делать все, что может мужчина, и наоборот. Вы можете заменить мужчину на женщину и женщину на мужчину повсюду. Соответственно женщина может быть дальнобойщиком, шахтером, охранником в тюрьме и т.д. Аналогично мужчина может стать мистером Мамой, заменив матерей в уходе за детьми. То, что такое математическое равенство абсурдно, очевидно для каждого, кто знает биологические и психологические различия между мужчинами и женщинами. Однако именно это и есть то направление, которое слепо приняла кампания по так называемому «равенству полов». Она пытается заменить дополняющие друг друга взаимоотношения между мужчинами и женщинами конкурирующими отношениями. Последствием этого может стать только социальное потрясение беспрецедентного масштаба. Некоторые люди в обществах, где веками отказывались признавать женщин как людей или предоставлять им какие бы то ни было права, бросились из одной крайности в другую. Ислам не имеет ничего общего с такой бессмыслицей. Когда у женщин не было в мире никаких прав, Ислам заявлял: «И женщины имеют права подобно тому, чем они обязаны…» (Коран, 2:228) В этом аяте слово «подобно» использовано для подтверждения того, что женщинам даны права точно так же, как и мужчинам, и в то же самое время слово «подобно» указывает, что права мужчин и женщин не являются абсолютно одинаковыми. Они будут различаться, так как мужчины и женщины обладают различными физическими и психологическими особенностями. И мужчины, и женщины равны в своей человечности, в своей ответственности перед Аллахом, в их ответственности по исполнению предписанных задач и будут оценены на основе их исполнения. Но предписанные задачи не являются одинаковыми. Мужчинам и женщинам даны их Создателем различные возможности, а также разные обязанности на основе данных возможностей. Это различие не является ошибкой, которую нужно исправить. Это единственно возможная основа для построения здорового и процветающего общества. Ислам освобождает женщину от современной тирании по превращению в мужчину для достижения чувства самоуважения и успешности. Если бы мусульмане смогли выполнить свою задачу, они бы просили об универсальных правах для женщины, данных Исламом и обычно игнорируемых в современном мире. Основываясь на данном рассуждении по этому предмету, а также на нынешнем удручающем положении в этой области, это стало бы достаточно революционным (и освобождающим) событием. Исламская универсальная декларация прав женщин включала бы следующее: 1. Мужчинам и женщинам было даровано высокое положение их Создателем, но темные и аморальные силы атаковали его разными способами. Наиболее распространенная форма данной атаки на женщин — порнография. Порнография — это оскорбление уважению и чести женщин и создает атмосферу, когда становятся возможными другие преступления против них. Во многих странах это стало «производственной отраслью» – и они экспортируют эту грязь во все части света. Новые технологии, особенно интернет, стали способами выбора поставщиков грязи, представляя серьезную угрозу морали повсюду. Порнография должна быть осуждена и вся торговля порнографией полностью запрещена так же, как запрещены опасные наркотики. 2. Проституция должна быть признана презренной эксплуатацией женщин. Ни один из тех, кто оправдывает ее, не может быть серьезно воспринят в своих заявлениях об уважении прав женщин. 3. Обеспечение семьи – обязанность мужа. Ислам освободил женщин от этой обязанности, поэтому она может уделять время заботе о своем доме. Все попытки выхватить эту свободу и экономическую безопасность у женщин и заставить их превратиться в рабочую силу должны быть отвергнуты. 4. Создание домашнего уюта — очень почетное занятие и серьезная ответственность. Это основа, на которой могут быть построены здоровое общество. Общество, не уважающее работу по дому, теряет тех, кто заботится о нем, и получает в результате разрушенные семьи, что мы можем наблюдать в настоящий момент во многих уголках мира. Необходимо признать, что тенденция по умалению значимости домашних забот — антисемейная и антиобщественная, и ей необходимо противодействовать.. 5. Правом мусульманки является ношение скромной одежды, надевание хиджаба и отказ от выставления напоказ. Это право должно быть универсально принято, и любая попытка по ограничению этого права должна быть признана тем, чем она в действительности является, — религиозной дискриминацией и/или преследованием. 6. Единственно возможная форма для семьи — создание союза между мужчиной и женщиной, как предписано всеми божественными религиями. Любая другая форма не только аморальна, но и представляет серьезную угрозу человечеству. 7. Необходимо защищать семьи от внешнего вторжения, особенно от вторжения государства настолько, насколько это возможно. Это также включает вторжение «во имя помощи». Для разрешения семейных споров, Ислам предлагает трехступенчатую процедуру: А) Разрешите конфликт внутри семьи. Б) Разрешите его внутри семьи с привлечением старших родственников со стороны мужа и жены. В) Как последнее прибежище — разрешение конфликта через суд. В этом подходе заключена большая мудрость. Саййидна Умар (радиаллаху анху) сказал в своем распоряжении к судьям: «Адресуйте семейные споры самим семьям (чтобы они могли решить их внутри семьи с помощью старших родственников), ведь вердикты судьи порождают ненависть и злобу». Игнорирование данной схемы может нанести семьям только вред там, где этот новый план должен бы был помочь. Ислам не допускает никакого слепого равенства полов, ведь плохие женщины не могут сравниться с хорошими женщинами, а плохие мужчины не могут превосходить хороших женщин. Халид Байг, Аль-Балаг Источник: askimam.ru
sama: ПОЛОВОЕ ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ В ИСЛАМЕ Мама, а откуда дети берутся? Воспитание человека, как отмечали многие педагоги, в том числе и Макаренко — процесс социальный в самом широком смысле слова. «Строительным» материалом для будущего человека, помимо набора семейных впечатлений или педагогических поучений отца, становятся современные СМИ и интернет. Сегодня эти структуры сформировали уже новые представления о жизни во всех её многообразных проявлениях. Основной акцент в воспитании подрастающего поколения современный кинематограф, ТВ, СМИ и интернет сделали… на разврат и насилие. Призыв к распутству и раскрепощённости в половых отношениях, раздавшийся когда-то на Западе под лозунгом «сексуальной революции», дошёл до всех жителей Земли – в том числе и до целомудренных и строгих в этом отношении мусульман. Этот «призыв» и породил всеобщий интерес к обсуждению вопросов интимного характера. На этом фоне порноиндустрия получила широчайшее распространение благодаря интернету и другим ресурсам. В новых условиях резко снизился возраст, с которого дети начинают получать информацию о половых различиях и об интимных подробностях во взаимоотношениях между мужчиной и женщиной. Оградить детей от развратной информации стало… фактически невозможным. Если родители не смогут правильно удовлетворить познавательные интересы детей по поводу их полового воспитания, то дефицит семейной, домашней информации обязательно пополнится «уличной» информацией из интернета. В этом случае у детей могут сформироваться неправильные стереотипы о культуре половых взаимоотношений и нравственных ценностях. Наверное, вы уже задумывались о том, как подготовить вашего ребёнка к взрослой жизни, к взрослым отношениям? С чего начать воспитание? Найти ответ на этот вопрос будет очень просто, если обратиться к уникальной системе решения всех проблем – к Исламу. Согласно современным энциклопедическим словарям, половое воспитание — это система медико-педагогических мер по воспитанию у родителей, детей, подростков и молодёжи правильного отношения к вопросам пола. С начала пророческой миссии Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям), человечество узнало, как правильно подойти и к вопросам пола. В Исламе есть много установок и правил, касающихся полового воспитания. И процесс воспитания начинается с момента рождения ребёнка. Согласно мнению учёных, с семи лет детям нужно закрывать место между пупком и коленями от постороннего взора. Согласно хадису Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), с десяти лет нельзя детям и родителям ложиться спать обнажёнными в одной постели. «Повелевайте детям совершать намаз с 7 лет. А если по достижении 10 лет они не будут совершать намаз, то слегка накажите их. И не давайте им в этом возрасте спать с вами в одной постели». Если дети спят в одной комнате, они должны быть одеты (в нижнее бельё, пижаму) и у каждого должны быть отдельная постель и покрывало. Повеление, которое есть в этом хадисе, содержит в себе и элементы полового воспитания детей. Когда ребёнка учат с 7 лет совершать намаз, это подразумевает также обучение правилам гигиены и чистоты. Так дети узнают, к примеру, что нельзя совершать намаз без предварительного омовения и удаления кала и мочи с тела. Вот так ребёнок, учась совершать намаз, учится соблюдать гигиену после исправления малой и большой нужды, гигиене половых органов, также и тому, что нижнее бельё всегда должно быть чистым. Совершение пять раз в день намаза и омовения перед молитвой воспитывает в человеке чистоплотность и прививает дисциплину. Мама, а откуда дети берутся? Дети, как известно, очень любознательны и могут неожиданно спросить, например: «Мама, а откуда дети берутся?». Такие вопросы могут застать врасплох и обычно взрослые не знают, как правильно повести себя в этот момент, как ответить. Если же такой вопрос был задан, то не нужно выдумывать сказки про аистов, легенды о рождении в капусте, о покупке в магазине и т.д. Они не только не отвлекают от тайных аспектов бытия человека, но и мешают нормальному развитию полового сознания ребёнка. Рано или поздно тайное становится явным, дети становятся «образованными». А вместе с этим приходит их разочарование, недоверие к родителям, а иногда и брезгливое подозрительное отношение к ним, как к обманщикам. Ответ сыну или дочери и в семь, и в пятнадцать лет должен быть правдивым, объективным, научным. Примерно таким: «Когда люди женятся, у них рождаются дети. Кому Аллах пожелает, тому Он и даёт детей. Вот и маме с папой Аллах дал тебя и твоего братика…». Всё происходящее в мире детям надо преподносить как волю и могущество Творца. Обрезание. Родители или опекуны обязаны обеспечить физическую безопасность ребёнка и создать приемлемые условия для здорового роста. Очень важным аспектом, касающимся будущего здоровья малыша и его полового воспитания является обряд обрезания. В Исламе предписано делать обрезание как мальчикам, так и девочкам. Мальчикам желательно делать обрезание на седьмой день рождения, а если по каким-то причинам исполнение этого обряда было перенесено на более поздний срок, то родители могут столкнуться с необходимостью объяснить ребёнку, что из себя представляет этот процесс. Надо подготовить мальчика к этому обряду и заранее, в мягкой форме говорить, что это нужно, таким образом скоро он станет взрослым, а для этого нужно сделать маленькую процедуру. Можно сказать, что его соседу, маленькому Шамильчику уже сделали обрезание, и он теперь стал взрослым – и ты тоже скоро станешь таким же. Поскольку все дети хотят побыстрее вырасти, они примут эту новость с восторгом. Подростковый возраст. Особое внимание и поддержка детям нужны в подростковом возрасте. В этот период у детей меняются представления о себе и окружающей действительности. Настроение становится эмоционально неустойчивым. Переходя из детского мира во взрослый, подросток ещё не принадлежит полностью ни к тому, ни к другому – поэтому поведение его часто бывает непредсказуемым и неадекватным. Особенностью этого возраста являются резкие, качественные изменения, затрагивающие все стороны развития. Происходит процесс анатомо-физиологической перестройки организма, начинается половое созревание, то есть комплекс психических и физических изменений, происходящих у подростков, в том числе появление первой менструации у девочки и первой поллюции у мальчика. Это является очень важным периодом в жизни каждого человека. По Исламу, с момента полового созревания, человек считается совершеннолетним и он уже должен нести ответственность за свои поступки. Подросток вступает во взрослую жизнь, и ангелы начинают отчёт хороших и плохих поступков человека. В этот момент подростки должны иметь знания о том, что после семяизвержения или завершения менструального цикла необходимо совершить полное омовение Также необходимы знания о том, что можно, а что нельзя совершать в состоянии, требующего полного омовения. Все эти знания дети могут получить в медресе, когда проходят раздел об очищении. Иначе есть опасность: попасть в грех из-за незнания правил совершения религиозных требований в такие периоды. Матери должны помочь девочкам в этом возрасте адаптироваться к новым, незнакомым им физиологическим процессам, связанным с особенностями женского организма. Девочкам-подросткам родители должны уделять особое внимание, следить за их формой одежды и кругом их общения, как в реальной жизни, так и в виртуальном пространстве, запрещать прогулки в компании юношей. Они должны уберечь девочку от всего того, за что потом она будет упрекать родителей, став взрослее. Хиджаб должен стать неотъемлемой частью жизни девочки. Спасти от прелюбодеяния! В подростковом возрасте также проявляется половое любопытство в связи с пониманием детородной функции мужчины и женщины, подразумевающей особые, специфические взаимоотношения между полами. Способность осознавать себя носителем определённого пола лежит в основе формирования полового поведения подростка. В этом возрасте половое влечение подростка носит дисгармоничный характер. Подросток, как правило, обуреваем желаниями, фантазиями и мечтами полового характера. С развитием полового самосознания тесно связано и формирование либидо – стремление к половой близости. Гормональные изменения вызывают у подростков склонность к поиску средства разрядки полового напряжения. В этот период, как никогда ранее, важно значение семьи – родителей в сохранении духовного здоровья детей. Родители обязаны удержать их от совершения такого страшного греха, как прелюбодеяние и склонности к мастурбации. Для снижения полового влечения важно записать детей в спортивные секции, следить, чтобы ребёнок не пропускал молитвы, отправлять в медресе и научить ходить в мечеть для совершения коллективной молитвы. Крайне важно защитить его или её от психических факторов, стимулирующих сексуальное влечение и желание получить физическое удовольствие, например, просмотр фото и видеопродукции эротического и порнографического содержания, чтение литературы, некоторых телешоу и т.д. Семья имеет огромное значение в формировании сексуального поведения подростка. Родителям и учителям следует предупредить о существовании «больных» молодых и взрослых людей, способных причинить детям и подросткам большое зло, вред. Они должны объяснить детям и подросткам, что нельзя принимать подарки от незнакомых людей или принимать их предложения… покататься на машине, посетить квартиру и др. Их необходимо научить понимать истинные намерения окружающих, твёрдо говорить «нет!» в определённых обстоятельствах. Половая близость – только в браке. Самое главное – с детства вложить в сознание детей, что близость между мужчиной и женщиной может быть только в лоне брака, считающегося действительным по нормам Ислама. Половая распущенность и свободные сексуальные отношения без обязательств, которые пропагандируют некоторые СМИ и телевидение – не соответствуют морали и религиозным требованиям Ислама и нельзя брать с них пример. То, что они делают неправильно, надо понимать: у них «своя дорога», а у нас – своя. И в Судный день каждый будет отвечать за свои поступки. Эти несложные установки во многом могут спасти детей от многих ошибок и грехов, ломающих судьбы людей. Родители всегда должны думать о том: соответствует ли их собственное поведение тем нормам, выполнения которых они требуют от детей? Надо знать, что главный защитник детей от грехов, к которым тянет сексуальный интерес – это богобоязненность. Уместным будет напомнить хадис Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) о том, что если человек оставит что-либо запретное ради Аллаха, то Всевышний даст ему желанное дозволенным путём. В плане любви и половой близости этот хадис даёт нам понять, что если остерегаться прелюбодеяния – то мы получим удовлетворение в законном браке дозволенным путём сполна Автор:Хаджи-Мурат Раджабов Источник: islamdag.ru ПРИНЦЕССА РОЗ (сказка) Было это или не было, знает только Всевышний Аллах. В далекой-предалекой стране жила одна прекрасная маленькая Принцесса. Она была такой красивой, и у нее было такое доброе сердце, что все ее любили и звали Принцессой Роз. А еще жила в этой стране злая Колдунья. Когда она слышала о Принцессе Роз, то лишалась сна и покоя. Колдунья завидовала и злилась, что все вокруг только и говорили о доброте и красоте Принцессы и совершенно не замечали ее достоинств. Колдунья мечтала расплатиться с Принцессой. И вот однажды, когда все создания Всевышнего: люди, птицы, бабочки, пчелки радовались наступлению нового чудесного весеннего дня, восхваляя Создателя, злая Колдунья тоже вышла из своего дома. Это всеобщее ликование, щебетание и жужжание еще больше испортило ей настроение. Колдунья подозвала своего верного работника и вручила ему мешочек с заколдованными «семенами зла». Ведьма приказала ему наняться садовником к Принцессе и, когда во дворце зацветут сады, приготовить чай из этих семян и угостить им Принцессу. Работник все выполнил в точности. Семена пахли отвратительно, потому что они были «семенами зла». Но аромат благоухающих роз, доносившийся из сада, скрыл омерзительный запах чая. Принцесса Роз прошептала «Бисмилляхир-рахманир-рахим» и выпила заколдованный чай. Отпивший этого чая должен был превратиться в верблюжью колючку. Работник, потирая руки, предвкушал, как чары злой ведьмы подействуют, и Принцесса Роз начнет превращаться в колючку. Но вместо этого, на шею Принцессы Роз опустился венок из прекрасных лилий, волосы всколыхнулись золотой волной, глаза стали похожи на изумрудные листья, ладони – на белые тюльпаны, а кожа – на нежные лепестки роз, цветущих в саду. Когда Принцесса смеялась, вокруг нее расцветали красные маки, желтоглазые ромашки, разноцветные маргаритки. Когда она говорила, на губах ее распускались голубые фиалки. А тем временем, сам работник чернел и ссыхался, превращаясь в колючку. Люди, видя Принцессу Роз, восклицали: - Имя ее Принцесса Роз, теперь она и сама как цветы. Принцесса Роз всегда перед любым делом говорила «Бисмиллях», поэтому все беды, которые подступали к ней, обращались добром. Всевышний Аллах хранил ее от зла. Злая Колдунья, узнав, чем закончилось ее колдовство, лопнула от злости. Все колючки зла, которые росли в её огороде, разом завяли. Маленькая Принцесса Роз поняла, что слово «Бисмиллях» защитило ее от чар Колдуньи, и возблагодарила Всевышнего Аллаха. Она всегда: когда выросла и стала невестой, потом матерью и дожила до преклонных лет, читала ду’а, чтобы Всевышний Аллах оберегал её. И Всевышний Аллах всегда принимал её мольбу. Вот и сказке конец. Поразмыслим Раньше ель была маленьким семенем… Семя упало на землю и пустило побег, Он со временем вырос и стал большим деревом. Значит, маленькое семя несло в себе программу, план сотворения ели. А кто же вложил ту программу в семя? Каракатица, от врагов защищаясь, чернилами воду мутит, Кто научил ее этому? Откуда каракатица набирает чернила?.. Человек изобрел лампочку, открыл атом, придумал и сделал компьютер. Кто же замыслил и сотворил самого человека?.. Н. Биринджи О гордеце, отрицавшем существование Аллаха, и о том, что ответил ему Имам А‘зам Абу Ханифа: В давние времена в Багдаде жил очень известный человек. Звали его Имам А’зам Абу Ханифа. Он был великим ученым, и у него было очень много учеников. Среди людей он пользовался большим уважением. И в это же время жил один гордец, считавший себя большим знатоком во всех вопросах. Он утверждал, что Аллах не существует, и куда бы ни пришел, везде заводил об этом спор. Этот гордец узнал об Абу Ханифе и захотел поспорить с ним. Он приехал в Багдад, нашел Абу Ханифу и задал тот же свой вопрос: «А есть ли Аллах или Его нет?» Абу Ханифа не ответил, сказал только, чтобы он завтра в назначенное время пришел в указанное место, где и получит ответ на свой вопрос. Как известно, через Багдад протекает река Тигр, которая делит город на две части. На следующий день в назначенное время Абу Ханифа не пришел. Гордец долго ждал его и, когда уже собрался уходить, вдруг появился Абу Ханифа. Гордец, увидев его, закричал: «Почему ты опоздал? Наверное, ты боишься спорить со мной!» Абу Ханифа ответил ему так: - Нет, не боюсь. Ты же знаешь, что я живу в той части города, которая за рекой. А ночью буря снесла мост на реке. И я, подойдя к реке, пожелал, чтобы этот мост сам восстановился без рабочих, строителей и инженеров. Дал приказ деревьям и камням, чтобы они выстроились мостом. Правда, это заняло некоторое время, и я, хоть и опоздал, но все же добрался сюда. Гордец воскликнул: - Ты лжешь! Разве может мост без рабочих, строителей и инженеров построиться сам! Разве не безумец тот, который поверит в это? Абу Ханифа сказал: - Очнись, человек! Ты утверждаешь, что мост сам по себе не может построиться. А как же, по-твоему, эта Вселенная произошла сама по себе? Ведь сам по себе даже листок на дереве не пошевелится. А ты до сих пор не можешь осознать, что ничто не происходит само по себе, без причины! – и этим он озадачил неверующего гордеца. Но тот продолжал упорствовать: - С этим я согласен, но покажи нам Аллаха, и мы тогда уверуем. Абу Ханифа взял в руку стакан молока и спросил у гордеца: - Скажи, человек, из чего делают масло и сыр? - Как из чего? Конечно, из молока. - Тогда ты можешь показать масло и сыр, которые находятся в молоке? - Конечно, в этом молоке есть и масло, и сыр, но мы их не видим. - В то, что в этом молоке есть и масло, и сыр, ты веришь. Тогда почему ты не веришь в Аллаха, не видя Его? Так же, как в этом молоке есть масло и сыр, также существует Всевышний Аллах! И тогда этот человек признал свою ошибку. Понял, что существует Создатель этого мира, отрекся от своих заблуждений. И с того дня уверовал в Существование и Единство Всевышнего Аллаха. О юной девушке, слушая которую плакал Халиф ‘Умар (радыйаллаху анху) Став халифом, благородный ‘Умар (радыйаллаху анху) часто, переодевшись в скромную одежду, выходил в город, чтобы узнать, как живут простые люди. Однажды ночью, обойдя улицы Медины, он под утро устал и присел отдохнуть около одного дома. Было слышно, как в доме разговаривают. Женщина будила свою дочь: «Дочка, просыпайся, пока не пришел молочник, надо успеть развести молоко водой». Дочь ответила матери: «Мама, как можно такое делать? Разве ты не слышала, что халиф ‘Умар запретил разбавлять молоко?» - Ну что ты, дочка! Халиф ‘Умар сейчас сладко спит в своей постели. Как он может увидеть, как мы разбавляем молоко? - Но мама, если халиф ‘Умар и спит сейчас, разве Аллах тоже спит? Разве Аллах не видит нас? Разве Он не знает, что мы сейчас делаем? – сказала дочь, обращаясь к матери. Мать молчала, не зная что ответить. Она поняла свою ошибку и раскаялась в своих словах. Халиф ‘Умар (радыйаллаху анху), слушая этот разговор, тихо плакал про себя. Подрастало молодое поколение искренне верующих, которых любовь и трепет перед Аллахом удерживали от зла и грехов. Слезы халифа ‘Умара (радыйаллаху анху) были слезами любви и благодарности Всевышнему Аллаху, который взрастил такое поколение. Халиф ‘Умар (радыйаллаху анху) вернулся домой. И первое, что он сделал с утра – обручил своего сына Асыма с девушкой, которая не разбавляла молоко водой, зная, что ее видит Аллах. Через много лет эта девушка стала бабушкой ‘Умара бин ‘Абдуль-’Азиза, названного ‘Умаром Вторым. В период праведного и справедливого правления ‘Умара бин ‘Абдуль-’Азиза государство еще более развилось и разбогатело. В стране даже не стало бедных, нуждающихся в помощи от богатых. Почему Ахмад не принес курицу? Ахмад был самым успевающим учеником в классе. И учитель любил его. Другие ученики завидовали Ахмаду за то, что учитель всегда ставил его в пример. Однажды они все вместе подошли к учителю с вопросом: «Учитель, мы тоже старательно учимся, но Вы Ахмада любите намного больше. За что Вы его так любите?» Учитель обещал ответить на вопрос позже. В тот же день он дал ученикам домашнее задание: «Пусть каждый из вас так, чтобы никто не видел, зарежет курицу и завтра принесет ее мне». Все разошлись по домам. Ученики, выбрав место, где никого не было, зарезали по курице: кто-то спрятавшись за деревом, кто-то – за горой, кто-то – в погребе. Наутро все ученики принесли в школу по курице. Только Ахмад не принес ничего. Ученики стали смеяться над Ахмадом, а некоторые кричали: «Любимчик учителя Ахмад не смог выполнить его задание!» Как только учитель зашел в класс, каждый ученик передал ему зарезанную курицу. Учитель спросил: «А ты, Ахмад, не зарезал курицу?» Ахмад грустно ответил: «У меня была причина, учитель, и я не смог выполнить Ваше задание». - Какая причина, Ахмад? -Учитель, я поймал курицу. Начал искать место, где ее зарезать. Вы ведь сказали, чтобы никто этого не видел. И я долго искал место. Пошел за деревья, за гору, спустился в погреб. Даже хотел зарезать ее в темноте. Но не смог, учитель. Не нашел я места, где нет никого. Где бы я ни был, я знал, что Всевышний Аллах меня видит. Поэтому я не смог. Учитель очень обрадовался этому ответу, так как услышал то, что хотел. И, обратившись к ученикам, сказал: «Дорогие мои воспитанники. Я, конечно, люблю вас всех. Но богобоязненность Ахмада и то, что он чувствует, что Аллах везде его видит, для меня делают его особенным. Теперь-то вы поняли, почему я его люблю больше всех?» И одноклассники стали по-другому относиться к Ахмаду, поняв чистоту и совершенство его мыслей и поступков. На что похож слон? Индусы завели в темное помещение слона и решили показать его народу. Несколько человек, пожелавших увидеть слона, вошли в это помещение. Там стояла кромешная тьма, ни лучика света не проникало снаружи. Вошедшие начали ощупывать слона руками. Один, ощупывая хобот слона, заявил: - Слон похож на змею. А другой, трогая слона за ухо, утверждал: - Слон похож на опахало. А третий, обхватив его ногу, доказывал: - Слон похож на столб. А четвертый, погладив слона по спине, решил: - Слон похож на трон. И каждый, изучив руками какую-то одну часть слона, хотел объяснить, как выглядит весь слон. И мнение одного сильно отличалось от мнения другого. Один доказывал, что слон как змея, другой – как опахало… И даже если бы они держали в руках по свечке, их рассказы также бы отличались. Аллах видит нас Салих спросил у своего дедушки: - Дедушка, а почему мы не видим Аллаха? Дедушка ответил ему: - Потому что наши глаза сотворены так, что они не могут видеть Аллаха. - Как же так, дедушка? - А ты фотоаппаратом все можешь сфотографировать? - Да, могу. - А свои легкие и сердце тоже сможешь? - Нет, их можно снять только рентгеновским аппаратом. - Вот видишь, хоть оба аппарата и служат для съемки, но фотоаппарат не может снять то, что может рентгеновский аппарат. Это потому, что они имеют разную конструкцию. И наши глаза созданы Аллахом так, что они не могут Его увидеть. - А Он нас видит? - Конечно, Он видит нас и темной ночью в комнате без света, когда мы в черной одежде. Дети, любимые Аллахом Седобородый мудрец, сидя на коврике для моления и обратив ладони кверху, взывал к Всевышнему Аллаху: «О, мой Аллах! Я уже стар и смертный час мой близок. Кому же мне передать те знания, которые Ты мне даровал? Кому я могу оставить свою библиотеку, чтобы он знал ценность собранных в ней книг? Кто бы сохранил те знания, которые в них сокрыты?» И в ту же ночь мудрец увидел сон с ясным смыслом. К нему явился ангел с зелеными крыльями и заговорил с ним: «Ты хотел узнать о том, кому передать прекрасные книги, хранящиеся в библиотеке. Не переживай. Аллах послал меня к тебе, чтобы дать знать об этом. После утреннего намаза пойдешь в соседние три дома. Пригласи в библиотеку трех мальчиков из этих домов и попроси их взять эти книги. Эти трое достойны, чтобы взять твои книги». Сказав это, ангел вспорхнул и улетел. Проснувшись, мудрец вспоминал свой сон. Он обдумывал слова, сказанные ангелом, и, рассудив, что сон не мог быть передан от шайтана, решил так и поступить. Сразу после утреннего намаза мудрец позвал трех соседских мальчиков, привел их в свою библиотеку и спросил: - Дорогие ребята, Аллах очень любит вас, но мне не известно: по какой причине. Вы могли бы рассказать, чем занимаетесь в свободное время? Первый мальчик начал рассказывать: - Просыпаясь по утрам, я гляжу на лес, зелень деревьев, виноградники и сады. Все они к зиме засыхают, и с них облетают листья. А весной они снова зеленеют, расцветают и затем приносят плоды. Подолгу раздумываю. Ведь внутри этих деревьев нет никакого механизма, совершающего все это. Кто же это делает? Все это происходит по воле Аллаха, который хочет радовать нас своими дарами. Понимая это, я еще больше люблю Аллаха. Думая об этом, часто читаю религиозные книги, и моя любовь к Аллаху становится сильнее. Седобородый мудрец ответил: - Дитя мое, ты порадовал меня своим рассказом. Аллах любит тебя. Наблюдать окружающий мир и черпать пищу для ума из своих наблюдений, каждый день читать религиозные книги – это прекрасно. Потом стал рассказывать второй мальчик: - Я по ночам гляжу на небо, усыпанное звездами, и луну, освещающую просторы. Затем размышляю об облаках, несущих нам дожди, и растениях, которые они поят. И с этим моя любовь к Аллаху, который создал все это для нашего блага, и моя привязанность к Нему возрастают еще больше. И поэтому я помногу читаю религиозные книги, все свободное время я стараюсь преумножать свои знания по Исламу. Светлоликий мудрец, выслушав его, промолвил: - Мой малыш, то, что ты делаешь, очень нравится Аллаху. В свободное время изучать окружающий мир, извлекать из него урок, затем читать книги по религии и укреплять свою веру – это одно из тех дел, которые нравятся Аллаху. А третий мальчик ответил так: - Дедушка, один из моих друзей разглядывает небо, второй – землю. А я гляжу на все, что есть на небе и земле, на птиц и животных. Ведь Всевышний Аллах дает пропитание и птицам, которые живут на небе, и овцам, и коровам, которые живут на земле. А животные дают еду нам. Трава, которую они съедают, превращается в мясо и молоко. Они едят одно, а дают нам совсем другое. Но то, что трава превращается в мясо и молоко, не означает, что внутри овцы или коровы находится перерабатывающая фабрика. Когда я осознаю это, моя любовь к Аллаху становится сильнее, и все свободное время я, так же как и мои друзья, читаю книги по Исламу, и крепну, как мусульманин. Мудрец, услышав его ответ, снова обрадовался. Он поделил все свои книги, раздал их детям и сказал: - Дети, этой ночью ко мне приходил ангел с зелеными крыльями. И повелел мне передать мои книги любимым детям Аллаха. Я захотел узнать, за что Аллах так любит вас. И сейчас я понял это. С радостью и любовью передаю вам свои книги. Берите их, читайте, и вы тоже, придет время, станете уважаемыми учеными. Обрадованные дети понесли книги к себе домой, к родителям. Переполняемые любовью к Аллаху, с этого дня они помногу читали книги по Исламу. И продолжали внимательно изучать окружающий мир, извлекая для себя уроки в нем. Источник: www.fondihlas.ru.
sama: ЛЮБОВЬ Любовь – это то, что придает нашей жизни вкус, радость, вдохновение и счастье. Сущность нашего бытия замешана на любви. Способность любить – это величайшее благо Аллаха, дарованное Своим рабам. Поэтому верно воспользоваться любовью сможет только та душа, которая понимает истинную суть дружбы. Однако, к величайшему сожалению, большинство из людей используют это божественное благо в корыстных и низменных целях. А какую же важность, какую честь может иметь сердце, если оно не может питать и даже почувствовать любви к своему Господу? Шейх Мавляна (рахматуллахи алейхи) сказал о тех, кто посвятил свою любовь преходящему, потеряв, таким образом, любовь Аллаха: «Те, кто прельщаются мирским, подобны охотнику за тенью. Ведь не может же тень принадлежать им! Однако этот невежда принял тень птицы за птицу и начал ловить её. Но даже птица, сидя на дереве, удивилась тому, что делал этот глупец». Споткнувшись об одну из ступеней, какими являются имущество, положение, семья или дети, являющихся лишь средством, ведующим к конечной цели – постижению Творца и, позабыв об этом, человек наносит ущерб своему духовному миру. Об этом один поэт говорил так: Язык поминания не узнает, Пока не узрит он Истины, Падишах не войдет во дворец, Пока не отстроит здание… Победа Маджнуна состояла в том, что он на пути к своему Господу не посвятил жизнь своей возлюбленной Лейле, которая перевернула его разум. Для каждого, как и для безумного Маджнуна, Лейла – это олицетворение мирской любви, поэтому может быть чем угодно: для кого-то – имуществом, а для кого-то – положением. Поэтому все эти разновидности любви, являются аллегорическими и не должны становиться преградой между человеком и истинной любовью. а. Любовь к Аллаху (Мухаббатуллах) Человек любит то, что ему больше всего близко. Но сердце может становиться совершенным лишь тогда, когда человек всю заложенную в своем сердце любовь посвящает своему Господу. Ибо единственный, кто достоин истинной любви – это Творец и Создатель всех её разновидностей Всевышний Аллах. Ведь Он - сотворил все живое и сущее, пропитал его, защитил и научил жить. Он – единственный Источник жизни и силы. - Он безгранично любит свои создания, ведь Он сотворил пророка Адама (алейхиссалям) в Раю в прекраснейшей форме. И Он желает, чтобы все рабы Его вернулись в Рай. А ответом на такую любовь и заботу может быть только любовь[1]; - Он облегчит рабам Своим пути познания Своей Сущности и пути любви к Нему; - лишь Он является единственным Хозяином мирской и вечной жизни; - в конце концов, человек предстанет перед Аллахом, и не будет у него другого пристанища, убежища и помощника, кроме Него. Как же Велик и Прекрасен Господь Миров, Аллах, единственный Помощник; - наша хвала и благодарность Всевышнему должны быть безграничными ещё и потому, что кроме тех божественных благ, которыми Он одарил нас, Он сделал нас из уммы любимого Своего Посланника и одарил нас Священным Кораном. Поэтому посвятить всю нашу любовь Всевышнему Аллаху будет ничем иным, как проявлением нашей признательности и служения Ему. Нет сомнения в том, что любовь проявляется в каждом праведнике и богобоязненном человеке по-разному. Мавляна свою любовь, сжигающую как огонь и переполняющую как океан его любящую душу, выплеснул россыпями жемчужин мудрости, нанизав их в ожерелья прекрасных стихов. Халладж Мансур познал Творца, слившись с Ним, отдав себя Ему. Бахауддин Накшибанд (рахматуллахи алейхи) постиг Господа путем долгого служения Его творениям, ухаживая за больными, беспомощными, слабыми или сбившимися с пути, с каждым годом постигая и познавая Всевышнего все больше и сливаясь с Ним в бескрайних океанах божественной любви. Пути различны, однако то, что постигает сердце, остается неизменным – любовь к Аллаху… Всевышний Аллах, одаряя близких рабов Своих познанием Истины, окутывая их любовью и познанием Своей Сущности, сделал каждого из них знамением для людей, бутонами из незримых садов любви. Иными словами, каждый верующий влюбленный в Истину, должен осознавать, что в действительности не владеет ничем. Ибо любовь, требующая жертв, требует также и самоотверженности, то есть любящий должен уметь пожертвовать ради возлюбленного абсолютно всем. Любовь заставляет душу стать щедрой как с материальной, так и с духовной точки зрения. Так люди жертвуют самым дорогим, что у них есть, только во имя любви. Только во имя любви люди способны совершать невозможное, и лишь сила этой любви может заставить человека пожертвовать самым дорогим, что у него есть, и даже жизнью. И как же счастлив будет тот верующий, который ставит любовь к Аллаху и Посланнику Его (саллаллаху алейхи ва саллям) превыше любой другой и не обманывается искусственными цветами чужого, заброшенного сада!.. Некоторые примеры совершенной любви Несомненно, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) превосходил всех в любви к Аллаху. Он, взывая к Аллаху так же, как взывал к Нему пророк Дауд (алейхиссалям), просил Его любви: «О Аллах! Я прошу Твоей любви, любви тех, кто любит Тебя и деяния, которых приведут меня к любви Твоей. О Аллах! Сделай так, чтобы моя любовь к Тебе, стала больше любви к себе, к моей жизни, к семье, к состоянию и к прохладной воде!» Есть и другая молитва, с которой Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взывал об этом к Аллаху : «О Аллах! Пропитай меня любовью к Тебе и любовью к тем, кого Ты любишь. О Аллах! Дай мне силу и любовь пожертвовать тем, чем Ты одарил меня, и что мило мне, совершая то, что мило Тебе и чем доволен Ты. О Аллах! Сделай мой разум занятым лишь тем, что Ты любишь, чтобы полностью отдаться служению Тебе». (Тирмизи, Даават, 73/3491) Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), следуя заповеди «Любящий постоянно помнит того, кого он любит», всегда пребывал в поминании Аллаха, размышляя о Его Именах, о Его Величии и проявлениях Его Могущества, о благах, которыми Он наделяет людей. Ведь куда бы он ни шел, где бы ни садился или вставал, что бы ни услышал, сделал и сказал, он всегда взывал к Аллаху. Взывал к Нему так много, что даже сахабы не могли запомнить всего, с чем он обращался к своему Господу. ۞ Следующее признание в том, что человек, постигший любовь Аллаха, находит с ней и Его благоволение, полон назидания: «Однажды сахабы спросили Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): – Мы видим, что не все верующие одинаково трепетны перед Господом. В чем причина этого? Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: – Верующий, познавший вкус веры, будет трепетным. Тот же, кто не познал её вкуса, не будет знать и что такое трепетность! – Как же познать вкус веры, как постичь его? – Постичь его можно, лишь будучи верным в любви к Аллаху. – Как же достичь любви к Аллаху? – Достичь её можно любовью к Посланнику Его. Поэтому и вы ищите довольства Аллаха и Посланника Его в любви к Аллаху и Посланнику Его». (Сандаруси, Кяшф-и Иляхи, II, 651; Халяби, Мавсуатуль-Ахадис, VI, 492/16010) ۞ Прожив все свою жизнь с любовью к Аллаху и стремлением к Нему, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и последние часы своей жизни смог превратить в трепетные мгновения ожидания долгожданного воссоединения с Господом, будто праздничной ночи. Мать всех правоверных Айша (радыйаллаху анха) рассказывает: «Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) доживал последние часы своей жизни, он лежал, положив голову на мои колени. Я все молилась: «О мой Господь! Исцели его! Ведь Ты – Тот, кто лечит и исцеляет!..» Но Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Нет же, о Аллах! Возьми меня к Себе, о Высочайший Друг! О Аллах! Прости меня и смилуйся надо мной! Возьми меня к Себе, о Высочайший Друг». (Ахмад, VI, 108, 231) В другом хадисе от Айши об этом событии говорится так: «Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был ещё здоров, он нередко говорил: «Ни один пророк не прощается с жизнью, пока ему не будет показано его место в Раю. Затем ему предоставляется возможность выбрать, либо остаться жить, либо уйти из этого мира!» Когда же он заболел, то лежал без сознания, положив голову на мои колени. Когда он очнулся, то направил взгляд к потолку и промолвил: «О Аллах! Возьми меня к Себе, Высочайший Друг!» Я сказала: «Посланник Аллаха не желает нас!» А затем я поняла, что это было то, о чем он говорил, будучи здоровым, – его выбор!» (Бухари, Магази, 84; Ахмад, VI, 89) ۞ Разговор, который произошел между Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и ангелом смерти во время его болезни, также показывает, какова была его любовь к Аллаху. Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) лежал при смерти, к нему явился ангел смерти и попросил разрешения войти. Ангел Джибрильь (алейхиссалям) сказал тогда: – О Ахмад! Это ангел смерти. Он просит разрешения войти, хотя до тебя он не спрашивал на это ничьего разрешения и после тебя не станет ни у кого спрашивать. Позволь же ему войти! Ангел смерти, войдя внутрь, сел напротив Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и сказал: – О Посланник Аллаха! О Ахмад! Всевышний Аллах послал меня к тебе и велел слушаться тебя во всем! Если ты пожелаешь расстаться с жизнью, я возьму твою душу, если пожелаешь остаться, то я оставляю её тебе! Тогда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил: – Неужели ты действительно сделаешь так? Ангел смерти ответил: – Мне во всем велено подчиниться твоему слову! Тогда Джибриль (алейхиссалям) сказал Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям): – О Ахмад! Всевышний Аллах скучает по тебе! На это Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: – То, что у Аллаха, лучше и вечно! О ангел смерти! Сделай же то, что велено тебе, возьми мою душу!»[2] ۞ Известны предания и о том, какой была любовь других посланников к Аллаху. Всевышний Аллах одарил пророка Ибрахима (алейхиссалям) большими стадами овец. Однажды к нему явился Джибриль (алейхиссалям) в образе человека и сказал: – Чьи это стада? Не продашь ли ты мне одно из них? – Эти стада принадлежат моему Господу, но сейчас они находятся у меня. Если ты вознесешь хвалу Его Имени один раз, я отдам тебе треть всего стада, если вознесешь хвалу трижды, то забирай все! На что Джибриль (алейхиссалям) трижды повторил: – Пречист и Свят Господь наш, Господь всех ангелов и Джибриля. Тогда Ибрахим (алейхиссалям) воскликнул: – Все это твое, забирай! Но Джибриль (алейхиссалям) сказал: – Я не человек, я ангел. Но пророк Ибрахим (алейхиссалям) настаивал: – Если ты ангел, то я – Халилюллах (друг Аллаха). И не подобает мне забирать то, что я отдал. И, продав все свои стада, он купил другое имущество и передал его в пользование людям. Пророк Ибрахим (алейхиссалям) в своей жизни был подвергнут величайшим испытаниям, испытаниям потомством и имуществом. Но из каждого он вышел победителем, совершив то, что не совершал никто ни до, ни после него. Он заслужил любовь Господа, отчего и был прозван Халилюллах. ۞ А вот история о сподвижнике, который выражал свою любовь к Аллаху Его же словами. В одном из военных походов Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) назначил командующим одного из сахабов. Этот сахаба возглавлял и намаз, читая в завершении каждого ракаата суру «аль-Ихлас». Так было на протяжении всего похода. Когда они вернулись в Медину, об этом доложили Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). – Спросите его, почему он так делал? – велел он. – Эта сура говорит обо всех качествах ар-Рахмана. Поэтому я люблю читать её! – отвечал тот сподвижник. Узнав об этом, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: – Скажите ему, и Всевышний Аллах любит его. (Бухари, Таухид, 1) Перед одним из сражений Аммар бин Ясир (радыйаллаху анху) бродил по берегу реки Ефрат и выражал свою любовь к Аллаху такими словами: «О Аллах! Если я сброшусь с этой скалы в воды реки, и это будет более угодно Тебе, чем что-либо другое, то я готов сделать это! Если же Ты будешь доволен тем, что, разжигая костер, я брошусь в него, то я готов сделать это. О Господь! Если Ты будешь доволен тем, что я, войдя в реку, утону, то и это лучше для меня, чем все другое. О Аллах! Я сражаюсь только ради благоволения Твоего и желаю, чтобы Ты не подверг меня злому испытанию, ведь только Тебя я взыскую». (Ибн Сад, III, 258) ۞ Абдуллах бин Умар (радыйаллаху анхума) был самым богатым из сахабов. Он никогда не накапливал большого состояния и каждый раз, получая прибыль, старался помочь неимущим. Он особо выделял из своего имущества то, что было ему самым дорогим, чтобы наилучшим образом пожертвовать им. Он также начал освобождать тех своих рабов и слуг, которые отличились хорошим поведением и приняли Ислам. Один из товарищей сказал ему, что некоторые из его слуг являются в мечеть не ради Аллаха, а для того, чтобы быть освобожденными, специально появляясь перед глазами своего хозяина. Абдуллах ответил следующее: «Мы готовы быть обманутыми ради Аллаха, чтобы лишь снискать Его довольство!» (Ибн Асир, Усдуль-Габа, III, 343) ۞ Фудайль бин Йяд (рахматуллахи алейхи) был набожным, проницательным человеком и много плакал. Вместе с тем, он был одним из передатчиков хадисов. Однажды он встретил с женщину по имени Шивана, которая также была известна своей набожностью и любовью к Аллаху. Фудайль (рахматуллахи алейхи) обратился к ней: – Помолись за меня. Шивана ответила: – Фудайль! Разве ты не близок к Аллаху настолько, что каждая твоя молитва достигает Его? Почему же ты просишь меня помолиться за тебя? Услышав такие слова, Фудайль (рахматуллахи алейхи) разрыдался так, что лишился чувств[3]. ۞ Ду’а, которую, по преданию, Халладж Мансур (рахматуллахи алейхи) произнес перед своей казнью, также показывает, какой бывает любовь к Аллаху: – О Аллах! Твои рабы собрались здесь сейчас чтобы казнить меня, и собрало их здесь их единство в вере. Так прости же их, ведь если бы Ты открыл им то, что открыл мне, то они бы не думали обо мне подобное. И если бы Ты скрыл то, что скрыл от них, то они не обвиняли бы меня в подобном. О Господь! Прости их, ведь они воссоединяют меня с Тобой! Среди присутствующих находился человек, который наблюдал за всем другими глазами, и он видел, как в момент казни к Халладжу (рахматуллахи алейхи) явился Иблис и спросил: – Я сказал «ана»[4], и ты сказал «ана». Как же так получается, что на тебя теперь нисходит милость, а на меня сыпятся проклятия? Халладж (рахматуллахи алейхи) ответил ему: – Говоря «ана», ты вознесся над пророком Адамом, утвердил высокомерие над Творцом, сказав «Аналь-Хакк (Я есть Истина)». Высокомерие, в котором человеческое «я» пребывает над всем, является одним из признаков Ада. Избавиться от эгоизма, скрыть свое «я», то есть «исчезнуть» в Создателе – это признание никчемности своего «я». Поэтому я заслужил милость, а с тобой пребудут проклятия и презрение. Передается также, что Халладж (рахматуллахи алейхи) говорил посетившему его Ибрахиму бин Фатику: – О сын мой! Некоторые люди считают, что я впал в неверие, некоторые же верят, что я праведник. Но мне лучше, когда меня считают вероотступникам, а не праведником. – Отчего же, уважаемый? – Те, кто считает меня праведником, верят в это лишь потому, что в этом заключается их ахляк. А те, кто считает, что я впал в неверие, говорят так оттого, что так велит им их акыда. А те, кто следует тому, что велит им их акыда, более угодны Аллаху, чем те, кто следуют тому, к чему призывает их ахляк. ۞ Не менее прекрасны слова Мавляны (рахматуллахи алейхи), который говорил об уничтожении своего «Я» и единении с Аллахом во имя той любви, что пылает в сердце раба к Господу: «После смерти моей открой мою могилу и увидишь поднимающийся дым из-за огня, который внутри меня! Смерть страшна лишь для телесной оболочки. Когда ты взломаешь раковину своего тела божественной любовью, увидишь ты, что смерть похожа на жемчужину!..» Отличительная черта каждого близкого к Аллаху раба – это его пылкая любовь к Богу. Шейх Мавляна всю жизнь провел в поисках такой любви и тех, кто горит ею, говоря об этом так: «Я ищу такую любовь, от пламени которой затмевался бы свет, и жаром огня которой даже костры превращались бы в пепел!..» ۞ Одного арифа, Маруфа Керхи (рахматуллахи алейхи) кто-то спросил: – О Маруф, что заставляет тебя так любить поклонение? Шейх оставался безмолвным. Его товарищ продолжал допытываться: – Поминание ли о смерти? – Что же есть смерть? – Быть может загробная жизнь? – А что есть загробная жизнь? – Может быть страх перед наказанием в Аду и надежда на Рай? И шейх Маруф Керхи дал следующий изумительный ответ: – Что же все это, о чем ты мне говоришь?! Господь наш Всевышний Аллах, в Воле Которого все то, о чем ты говоришь, настолько Велик, что если ты сможешь заслужить Его любовь и станешь из тех, кто самозабвенно устремлен лишь к Нему, то Он сделает так, что ты позабудешь обо всем том, что тебя беспокоит. Между тобой и Аллахом возникнет такая любовь, что Он избавит тебя от страха перед всем тем, что ты называешь![5] ۞ Интересна история Маджнуна, которая отражает духовное состояние тех, кто обрел любовь к Аллаху. Однажды Маджнун, потрясенный горем разлуки с Лейлой, заболел и слег в постель. Позвали доктора, который, осмотрев больного, сказал: – Надо пускать кровь, другого выхода нет! – и стал готовить руку больного для кровопускания. Когда в руке лекаря уже блеснул скальпель, Маджнун вдруг сказал: – Доктор, оставьте, в кровопускании нет нужды! Возьмите свою плату и уходите! Пусть я умру от этого недуга, это уже не страшно. Пусть умрет это бренное тело, что с того?! Удивленный этими словами Маджнуна доктор сказал: – Ты не страшишься рева диких львов в пустыне и боишься кровопускания? Ответ Маджнуна был таким: – Я боюсь не скальпеля… Весь мир знает, что мои терпение и выносливость крепче любой скалы! Я человек, у которого нет в этом мире ничего, и который ничего не боится, не получив раны, тело мое не находит успокоения! Именно раны дают отдохновение моему влюбленному сердцу, а посему я спешу, я бегу туда, где ранят меня…Но тело мое наполнено Лейлой, и нет в нем никого, кроме Лейлы! Мое тело наполнено, подобно раковине, блеском ее жемчужины. Поэтому, пуская мне кровь, вы можете поранить Лейлу, и я опасаюсь лишь этого…Ведь все те, кто близок к Аллаху, знают, что нет разницы между мной и Лейлой. Спустя много лет Лейла придет к Маджнуну, но она будет уже не нужна ему. – Разве не ты был тем, кто уходил ради меня в пустыню? – спросит она. – Та Лейла, подобно тени, уже не существует, – ответит Маджнун. Когда-то Лейла, которая была сутью всей жизни Маджнуна, являлась ступенью той лестницы, что ведет к божественной любви. Когда же Маджнун в поисках истины в мире божественной любви нашел свое место, Лейла перестала играть в его жизни хоть какую-то роль. Лейла в рассказах Маснави – это символ божественной любви, которая в конце превращается в любовь к Всевышнему, а человеческая сущность растворяется в Творце. Говоря иначе, Лейла – это наивысшая форма божественной любви, которая сводит людей с ума и стирает в пыль все материальное. С этой точки зрения, каждая влюбленность, которая начинается с Лейлы и завершается Всевышним Господом, приобретает большую ценность. ۞ Бродивший по пустыне, окрыленный любовью к своей Лейле Маджнун однажды сидел и ласкал облезлого пса, изо рта которого капала слюна. Эта картина была настолько отвратительной, что проходивший мимо не мог не сказать: – О невежда Маджнун! Что за глупость ты опять выдумал? Зачем ты целуешь и обнимаешь это животное? – Если ты обращаешь внимание лишь на совершенство тела и фигуры, как ты поймешь меня? Углубись в себя, взгляни на все глазами души своей! Знаешь ли ты, какое достоинство есть у этого пса?! В нем заложена божественная истина, раскрыть которую у тебя не хватит ума. Аллах скрыл в нем тайну преданности и любви к своему хозяину. К тому же, взгляни, этот пес – из множества других селений выбрал именно то, в котором живет Лейла, он сторожит лишь это селение!.. Не проходи мимо этого пса, а взгляни на то, чем охабочен он. Он – Кытмир души моей. Он разделяет мои радость и невзгоды. Ни один волосок с его тела я не променяю даже на льва. Обратись к тому, что говорит душа, разум и чувства твои, тогда ты увидишь, в чем его превосходство!.. Пес, сторожащий селение, в котором живет Лейла, даже земля, на которую он ступает, имеют для меня ни с чем не сравнимую ценность… Душа, пропитанная любовью к Аллаху, будет любить каждое из Его творений. Все, что напоминает ей об Аллахе, в соответствии со своей близостью к Нему, имеет для такого человека огромное значение. ۞ Следующий рассказ также показывает, каким бывает результат искренней любви раба к его Господу. «Идя широкой безлюдной долиной, я встретил одинокого пастуха. Он совершал намаз в состоянии глубокого хушу (смирения), а его отару стерегли волки. Я очень удивился. С интересом дождавшись окончания намаза, я спросил: - Эй, пастух! Как случилось так, что волки стали друзьями твоим овцам? Где волчья хищность и свирепость? Как вышло так, что их хищность и свирепость сменили мир и любовь? Праведный пастух, лицо которого было озарено светом сажда Аллаху, отвечал: - О одинокий путник! Секрет дружбы волков с овцами лежит в дружбе пастуха с истинным Хозяином этой отары. То, что ты видишь, есть таинство любви к Аллаху». Любящий должен уметь пожертвовать ради своего возлюбленного всем. ۞ Рассказ Муллы Джами говорит как раз об этом. «У нашего шейха и учителя Мавляны Садреддина Кашгари был один молодой ученик. Этот юноша был превосходен во всем, что касалось поклонения Господу и самоотверженного служения Ему. Однако он, как и я, однажды влюбился. И вся духовность, приобретенная им за эти годы, в один миг была направлена на его новую любовь. Этот юноша купил дорогое украшение из золота и драгоценных камней и оставил его на дороге, по которой должна была пройти его возлюбленная. Он спрятался, чтобы проследить, чтобы никто, кроме неё, не взял подарок. Таким образом, девушка должна была забрать этот подарок, так и не узнав, от кого он был. Когда я узнал об этом, то сказал ему: – Как странно то, что ты делаешь! Приобретя с такими трудностями эту вещицу, ты просто так оставляешь её на дороге! Если даже она увидит и примет этот подарок, она никогда не узнает, от кого он. Сделай хотя бы что-нибудь, чтобы он узнала, что это от тебя! С глазами, полными слез, юноша ответил: – Что ты говоришь! Неужели ты думаешь, что я не понимаю, как странен мой поступок? Ведь делая подобное, я не хочу ничего взамен и не желаю, чтоб из-за моего подарка она считала себя кому-то обязанной! Эти слова потрясли меня. Если любовь к простым смертным побуждает человека на такие красивые глубокие, тонкие поступки, то кто знает, на что могут стать способны те, кто постиг божественную любовь!» ۞ Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Аллах прекрасен, любит все прекрасное!» (Муслим, Иман, 147) Ведь Аллах, являющийся Создателем всякой красоты, является и источником истинной любви. Ведь у Него есть Имя Аль-Вадуд[6], что означает: «Тот, кто сильно любит» и, вместе с тем, «Тот, кто сильно любим».[7] Поэтому от верующего требуется превратиться в двери, через которые любовь Аллаха входит в сердца людей. Ведь пока верующий не превознесет свою любовь к Господу над всякой другой любовью, он не сможет встать на прямой путь. В аяте Всевышний Аллах говорит: «…Но Аллаха сильнее любят те, кто уверовал…». (аль-Бакара, 165) О том, что это обязанность каждого верующего, в другом аяте говорится так: «Скажи [, Мухаммад]: «Если ваши отцы, сыновья, братья, супруги, ваши семьи, накопленное имущество, торговля, застоя которой вы опасаетесь, и жилища, которым вы радуетесь, [если все это] милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба за Его дело, то ждите же, пока не исполнится Воля Аллаха. Ведь Аллах не наставляет на прямой путь грешных людей»». (ат-Тауба, 24) Для того чтобы достичь любви Аллаха, необходимо познать Его сердцем, то есть старатся постичь значение и сущность каждого из Его Имен и Сыфатов. Поминание Всевышнего Аллаха возвеличивает человека на его пути к любви и постижению Господа. Но это продвижение зависит от того, как сердце человека участвует в этом поминании. Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Признаком любви к Аллаху является любовь к зикруллах». (Суюти, II, 52) Для того чтобы продвигаться к любви Аллаха, сердцу нужно обрести такие качества, которые делают его выносливым на этом пути. А это возможно сделать, закаляя сердце любовью к мирскому. Поэтому нет ничего плохого в том, что человек, полюбив что-нибудь из мирского в разрешенных Шариатом рамках, подготовит свое сердце к наивысшей любви, жертвуя во имя неё всем остальным. Если человек, продвигаясь по этому пути, достигает наивысшей любви – любви к Аллаху и жертвует во имя неё всем, то он воплощает суть своего человеческого бытия и заслуживает довольство и благоволение Всевышнего. Ведь то, что возлагается Исламом на человека, – это познание Аллаха, а самым ценным капиталом этого является любовь. Все другие деяния являются лишь проявлением этой любви. Человек, достигший и познавший любовь Аллаха, свободен от уловок своего нафса и козней шайтана, во всем следуя лишь повелениям Аллаха. Он созерцает и читает в себе книгу мироздания, дружит со всеми Его созданиями, то есть приобретает способность смотреть на всё видением Творца. Он с восторгом и назиданием наблюдает за всем, что происходит во Вселенной. Выполняя то, что возлагается на него из обязательных видов поклонения, с трепетом, любовью и благоговением, он с легкостью и любовью устремляется и к тому, что поощряемо, совершая, таким образом, всё больше поклонений, увеличивая благо и добро. И, сложив все желания своего нафса у ног, он находит единственное наслаждение и успокоение лишь в вере. Из книги Османа Нури Топбаша «На пике цивилизаций» – от эпохи Посланника до наших дней
sama: ТАСАВВУФ И СОКРОВЕННЫЕ ДУХОВНЫЕ ЗНАНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С ТАЙНОЙ ГОСПОДА И ПОТУСТОРОННЕГО МИРА Есть много ученых, лишенных проницательности, которые обладают мнемоникой, позволяющей запомнить возможно большее число фактов, сведений, но так и не ставших возлюбленными друзьями Аллаха! Мавляна Джалалятдин Руми Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), получил от Всевышнего Аллаха три вида знаний. Первый вид знаний известен лишь Аллаху и Его Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). Этот вид знаний не был разглашен, поскольку он находится за пределами восприятия его разумом людей, и предназначен он был исключительно для Пророка Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Джабраиль (алейхиссалям) изволил сказать по этому поводу: «О Расулюллах! Если бы я был в состоянии усвоить твою истину, то я не был бы направлен к тебе!» Второй вид знаний – это сведения, предназначенные для всех людей, универсальные знания. Это знания, которые доступны пониманию и осознанию людьми, а люди, в свою очередь, обязаны знать их и следовать их предписаниям, то есть Шариату. Третий вид знаний предназначен для осмысления их особыми лицами. К этим знаниям относятся тасаввуф, аскетизм, с помощью которых можно удостоиться благосклонности Всевышнего Аллаха, приблизившись к Нему. Этот вид относится к знаниям, которые следует воспринимать сердцем и душой. Человек должен в меру своих способностей стремиться к овладению этими знаниями. Он обязан развивать в себе эту способность ради собственного же блага и ради своего спасения. А это возможно лишь при условии умерщвления человеком своей плоти и очищения им своего сердца. В Священном Коране сказано: «Преуспел тот, кто очистился (благодаря вере)» (Сура «Аля», 14) «Преуспел тот, кто очистился душой» (Сура «Шамс», 9) «Видел ли ты того, кто избрал своим богом низменное желание и страсти? Резвее ты ответчик за него?» (Сура «Фуркан», 43) В одном достоверном хадисе, переданном Табарани, сказано следующее: «Более всего Аллах ненавидит обожествление земных страстей, желаний». Духовные знания, связанные с тайной Аллаха и потустороннего мира, – это божий дар, которого удостаиваются в тасаввуфе в результате духовного преобразования. Упоминание о науке тасаввуф во многих аятах Священного Корана есть свидетельство этого заключения. Знаки, приметы этой истины стали проявляться в первых божественных откровениях, связанных с именем Пророка Мусы (алейхиссалям). * * * Пророк Муса (алейхиссалям)направлялся со своей семьей из Мадяна в Египет. В холодную, темную, дождливую ночь у них родился ребенок. Нужен был свет и тепло, чтобы обогреть младенца. Вдали он увидел огонь, который, в действительности, был знаком, подготавливающим его к пророческой миссии. Он хотел взять искорку от этого огня для того, чтобы развести костер и согреть свою семью. Когда он приблизился к огню, то Аллах повелел ему следующее: «О Муса! Воистину, Я, именно Я твой Господь! Сними свои сандалии! Ибо ты находишься в священной долине Тува» (Сура 20 «Таха», 11-12) Толкователи Священного Корана в своих толкованиях придавали разные значения выражению «Сними сандалии свои!». Абдулкарим Кушейри в своей книги «Летаифул Ишарат», Исмаил Хаккы Бурсави в «Рухуль-Баяне» трактовали так: «Две сандалии символизируют земной и потусторонний миры и означают призыв к освобождению сердца от занятости земными деяниями и потусторонними, с тем, чтобы во имя Господа, абстрагировавшись от всего, постараться исчезнуть в Аллахе…». Говоря иначе, это можно озвучить так: «Ты отстранись от своей природы и естества своего! Перестань думать о естестве своем и о связанных с ним вещах! После наблюдений за проявлениями и атрибутами Аллаха откажись от размышлений над доводами и аргументами, ибо от них нет никакого проку. Поэтому Шейх Шибли сжег все свои книги после того, как он удостоился познания Аллаха…» * * * Пророк Муса (алейхиссалям) собрал свой народ после того, как Фараон и его войско утонули на его глазах в Красном море. Он дал им ясные, красноречивые и волнующие наставления. Народ был восхищен глубиной его знаний. Один человек из племени Мусы (алейхиссалям) сказал ему: «О Пророк Аллаха! Есть ли на этом свете кто-либо мудрее тебя?» Пророк Муса ответил: «Мне такой человек неизвестен! В это самое мгновение к нему сошло Божье откровение, которое гласило о следующем: «В том месте, где соединяются два моря, находится Мой раб, которому Я передал знания о тайне Моей и потустороннего мира! Иди к нему с кем-нибудь из избранных людей своей общины!». Пророк Муса (алейхиссалям) спешно вышел в путь со своим другом по имени Юша бин Нун. Пророк Муса (алейхиссалям), увидев человека, о котором ему было сообщено в божьем откровении, и который одетый в бурку находился на скале, поздоровался с ним и сказал ему: «Я Муса». Хыдыр ответил: «Значит, ты и есть Муса, который является Пророком сынов Израилевых?» Пророк Муса (алейхиссалям)же спросил у него в ответ: «А ты, значит, и есть тот самый знающий из людей, о котором мне сообщил Аллах?» Хыдыр ответил: «О Муса! Аллах дал мне знания, которые тебе неизвестны, а тебе знания, которые неизвестны мне! Муса (алейхиссалям) выразил желание обрести знания, известные Хыдыру (алейхис салям). Он должен был постичь некоторые истины, мудрость которых невозможно было осознать. Они пустились в знаменитое свое путешествие. Мавляна так рассказывает об этом событии, подчеркивая нюансы его, полные назидания и мудрости: «О благородный человек! Это страстное духовное желание встречи наблюдай у Пророка Мусы Калимуллах. Слушай, о чем говорит беседовавший с Аллахом Муса (алейхис салям): «Несмотря на то, что я достиг такого положения, я не ощущаю в себе сущности, и потому ищу Хыдыра, который просветит мою душу знаниями того, что лежит по ту сторону земного бытия». Народ сказал Пророку Мусе (алейхиссалям)решившему пуститься на поиски Хыдыра: «О, Муса! Ты оставил свой народ, идя на поиски личности, которая находится на гораздо низшей ступени, чем ты?» «А ведь ты Пророк, свободный от страха и пристрастности. До каких пор ты будешь бродить в поисках его?». «То, что ты ищешь, есть в тебе… Это известно и тебе самому. О, возвысившийся до небес Пророк! До каких пор ты будешь бродить по земле?» Пророк Муса (алейхиссалям)сказал своему народу: «Ради всего святого! Не преграждайте путь Солнца и Луны друг к другу! Я молодой месяц пророчества, а Хыдыр солнце среди авлия! Ведь есть Пророки, которые превосходят меня. А Хыдыр находится на самой вершине этой степени». И он, продолжая свою речь, сказал: «Я иду туда, где встречаются два моря, для беседы со святым вали-Султаном нашего времени». «Хыдыр послужит для меня средством постижения знаний об истине. Поэтому путешествие мое будет длиться до тех пор, пока я не доберусь до него!»… «Я буду летать годами на крыльях твердых решений и воли. Что года? Даже если мне придется идти 100 лет, я все же отыщу его. Разве обретение этого драгоценного сокровища не стоит этого путешествия?» Качество Пророка Мусы – Калимуллах (беседовавший со Всевышним Аллахом). Всевышний Аллах разговаривал с Пророком Мусой, благодаря своему вечному сыфату, которым Он обладает, Калям. Никакое из качеств Господа нельзя сравнить с качествами, созданных Им существ. Его знания невозможно даже близко сравнивать с нашими знаниями, которые ничтожны. Он обладает Могуществом, которое также невозможно сопоставить с нашей силой. Всевышний Аллах говорит, но не так, как говорим мы. Нам для этого нужен язык, нам нужны буквы… Всевышний Аллах свободен от всего этого. Буквы, которыми мы пользуемся, созданы Аллахом, а слово Аллаха не является созданным. Оно не состоит из букв, ему не нужны приспособления, чтобы воспроизвести их… Когда разговаривали Пророк Муса (алейхиссалям)и Всемилостивый Аллах, то 70 человек и Ангел Джабраиль (алейхис салям), присутствовавших при этом, не заметили и не осознали этого разговора. Пророк Муса (алейхиссалям)испытал такое удовольствие и такую радость от этого разговора, что, не понимая в каком измерении он находится, то ли в этом мире, то ли в другом, сказал: «О Господь! Яви Себя мне!» Однако в ответ на его просьбу Всевышний Аллах сказал: «Ты не увидишь Меня!» Это выражение Всемилостивого Аллаха ученые вали объясняют так: «О Муса! Пока ты будешь оставаться самим собой, ты не сможешь увидеть Меня! Только когда ты уничтожишь свое «я», умертвив свою плоть, тогда сможешь увидеть Меня! И даже тогда видеть буду Я, а не ты! Ибо в то время ты будешь пребывать во Мне!» Просьба Пророка Мусы исходила из его любви к Господу. Он, увидев сияние Луны, стал подобен волнующемуся морю. Гора, на которой находился Пророк Муса, вздрогнула, а гора, что находилась напротив, воспламенилась, так как удостоилась своей малой толики от познания тайны любви. Точно также, восхождение на небеса Пророка Исы и Пророка Идриса в различных формах и по разным причинам произошло именно благодаря этому проявлению. Это горячее и страстное желание встречи позволило Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) удостоиться божьего проявления еще на более высокой степени по сравнению с другими, а именно Мираджа. Все это не метафора, не иносказание, но истина. Толкователи «Маснави», используя язык Мавляны, в связи с тем, что речь идет о вещах, имеющих глубинные смыслы, говорят так: «Если бы мы всегда находились рядом с друзьями, если бы те, с кем я нахожусь, могли бы понимать меня, и если бы посторонние не были причастны к нашей беседе, то о каких я мог бы вам поведать тайнах, о сокровищах невидимых, которые еще не могут заявить о себе. Я мог бы рассказывать о них и объяснять их. Однако если нет друга, которому можно было бы поведать о тайне и который смог бы выдержать ее, то самое верное это молчать. Ибо каждому следует говорить то, что способен уяснить его разум. Говорить о науке Аллаха, о Его мудрых, сокровенных смыслах тому, кто не в состоянии усвоить это, было бы несправедливо по отношению к истине». Посланник Аллаха сказал: «Если поведать о мудрых, тайных, сокровенных смыслах тому, кто чужд твоей общине, это значит поступить несправедливо по отношению к ней!» Другой смысл этих слов таков: «Если ты воспрепятствуешь тому, чтобы члены твоей общины узнали о мудрости и тайне сокровенных смыслов, то это значит, что ты поступил несправедливо по отношению к членам своей общины». Мавляна выражает следующими словами мысль о том, что духовные знания, связанные с тайной Господа, и знания, связанные с потусторонним миром, даются, как милость божья, только тем, кто обладает талантом души. «У Якуба было тяготение к Юсуфу. Ибо запах его рубахи долетел до него даже издалека. Брат же его, который вез рубаху, был лишен способности уловить этот запах. Ибо рубаха Юсуфа, хоть и находилась в руках его брата, была чужда ему. Она находилась у него временно. Он должен был привезти ее, чтобы передать Пророку Якубу. Эта рубаха в руках брата Юсуфа была подобна невольнице, выросшей в роскоши и находящейся в руках торговца невольницами. Она не была предназначена для самого работорговца. Она была предназначена другому, но не торговцу». «Есть немало ученых людей, которые лишены проницательности. Они, обладая мнемоникой, позволяющей им запомнить возможно большее число фактов, сведений, но так и не становятся возлюбленными друзьями Аллаха». Ибо проницательность невозможно обрести, владея лишь книгой и пером. Она преподносится, как милость, как дар Господа рабу, который способен просветить душу свою светом знаний. Юнус Эмре, обладавший такой душой, выразил прекрасно эту истину в одном из своих стихотворений: Стал дервишем Юнус Эмре, И смерть уж дышит ему в затылок. Читает книгу он своей души, К перу, не прикоснувшись даже!.. У людей, не сумевших достичь науки такого уровня, то есть у тех людей, которые не обладают проницательностью, их знания лишь словеса. Пусть даже их окружают святые люди авлия, для них, ставших заложниками видимых знаний, в этом нет никакого проку! Ибо они, глядя на мир через узкую призму своих неглубоких знаний, не в состоянии увидеть всю истину целиком. Свой недостаток же они приписывают общине, то есть они, приписывая какой-либо недостаток вали, задыхаясь сами в плену тумана своих видимых знаний, не могут разглядеть перспективу, лежащую за пределами их видимых знаний. Всевышний Аллах в Коране приводит образный пример: مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ «Те, кому было велено придерживаться Торы, они же не соблюли ее [заветов], подобны ослу, навьюченному книгами. Скверны такие люди, которые опровергают аяты Аллаха, ибо Аллах не ведет прямым путем нечестивцев». (Сура 65 «Джума», 5) В этом священном аяте речь идет о людях, которые находятся в положении осла нагруженного книгами, то есть которые, подобно существу, представляющему их в аллегорической форме, не то что не понимают ни единой буквы этих книг, но даже не ведают о том, что они нагружены книгами. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал следующие слова о бесполезных знаниях: «О Господь! Я ищу убежища у Тебя от знаний, не приносящих никакой пользы!» Если знания не основываются на набожности, праведности и искренней любви к Аллаху, то они приносят больше вреда, чем пользы. Только знания, украшенные благочестием и богобоязненностью, имеют цену пред Всевышним Аллахом, а обладателям таких знаний Господь открывает двери в таинственный мир сокровенных смыслов. Благодаря благодати набожности и благочестия раб по милости Аллаха удостаивается познания науки, которую невозможно передать при помощи букв. Всевышний Аллах сказал в Священном Коране: «Бойтесь Аллаха! Будьте благочестивы! Знайте же, что Аллах обучит вас тому, что неведомо вам!» (Сура 2 «Бакара», 282) Личности, такие как имамы Газзали и Абдулкадир Гейлани, вначале достигли вершины очевидных знаний. Но стали они друзьями Аллаха и отыскали, ведущий к Нему и к тайне невидимого мира, путь в недрах своих сердец значительно позже. Всемилостивый Аллах сообщил о своих тайнах и присущих Ему качествах, им и некоторым подобным им людям. А они устранили все, что препятствовало им заняться самосовершенствованием. Их плоть, благодаря радениям в зикре, борьбе с нафсом, со страстями, вожделениями, а также благодаря самосозерцанию и самоконтролю, стала излучать свет святости, видоизменившись. Они удостоились познания тайны истины и возможности созерцать могущество Господа Бога. Всевышний Аллах никому, кроме возлюбленных, избранных и приобретенных Им друзей, не жалеет таких милостей. В одном хадисе сказано так: «Абу Бакр выше вас не потому, что он много читает намаз и постится. Его превосходство над вами заключается в том, что в сердце его есть чувство уважения и почтения к Господу». А во многих аятах говорится о том, что благодаря чувству благосклонности, достигнутому сердцами святых рабов Аллаха, они избавляются от чувства страха и грусти, а также заслужат Рай, где текут реки. В одном из хадисов, переданном от Абу Хурайра сказано: «Есть среди знаний некоторые скрытые знания, которые доступны пониманию лишь познавших Аллаха. Только самодовольные и надменные люди, упоминая об этих знаниях, находят их невежественными. Остерегайтесь своего уничижительного отношения к ученым людям, передающим вам знания, почерпнутые ими у самого Создателя. Ибо Всевышний Аллах не умалял их достоинства, когда передавал им Свои знания!» Имам Газзали говорит о превосходстве ученых, владеющих знаниями о сокровенном внутреннем мире, над учеными, владеющими явными знаниями: Имам Шафии опускался на колени, как ученик, перед Шайбани. Когда его спросили о причине такого почтительного, уважительного отношения к Шайбани Райи, он ответил: «Ему известно то, что неизвестно нам!». Ахмад бин Ханбал и Яхья бин Муаз некоторые вопросы решали с помощью Маруф Керхи. Когда их спросили о причине этого, они привели такой пример: сахабы спросили у Пророка: «О, Расулюллах! Как же нам поступать, если ответов на эти вопросы нет ни в Коране, ни в сунне?» Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «Задавайте вопросы праведным лицам. И спрашивайте у них совета и консультируйтесь с ними!». Несомненно, что ученые, владеющие сокровенными знаниями, полны знаний о невидимом мире. Сарий Сакати рекомендовал Джунайду Багдади беседовать с Харрисом Бин Асадом Аль-Мухасибом, а также обучаться у него науке и благовоспитанности. В своей молитве, обращенной к Аллаху, он говорил: «Пусть Аллах поможет тебе преуспеть вначале в явных точных науках, а уж потом пусть сделает суфием!». * * * Когда Халиф Умар (радыйаллаху анху) ушел в мир иной, Абдуллах бин Масуд (радыйаллаху анху) сказал: «Одна девятая часть науки покинула нас». Сахабы сказали ему в ответ: «Среди нас есть и другие ученые!». Он же ответил им: «Я веду речь о науке связанной со знаниями об Аллахе!» В целом, под наукой подразумевают точные, ясные, очевидные знания. Такого рода наука опирается на разум, на внешний опыт и на передачу знаний. Наука об Аллахе марифатуллах опирается на вдохновение, внутренний опыт, на проницательность и богобоязненность. Согласно мнению суфиев истинное свойство человека это неведение или невежество его. В аятах Корана говорится о том, что человеку было дано очень мало знаний, что человек очень невежественен и несправедлив. Знание – это качество Аллаха. Раб становится просвещенным арифом благодаря небольшой толике знаний, переданных ему Аллахом по милости Его. Тогда он пытается познать Его. Лишь ума, даже если он сам по себе и совершенен, недостаточно для познания Аллаха по праву, по достоинству Его. Ибо ум – это орудие, инструмент человека. Человек при помощи этого инструмента может познать лишь то, что себя представляет. И Аллаха, он может узнать, только по его признакам и его произведениям. Всевышний Аллах в мире душ в вечности спросил у них не о том, кем Он является. Он задал им следующий вопрос: «Разве Я не являюсь вашим Господом?». При помощи ума нельзя воспитать нафс. Это возможно лишь с помощью сердца. В славных аятах Корана сказано так: الَّذِينَ آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ «… тех, которые уверовали, и сердца которых нашли утешение в поминании Аллаха. А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?» (Сура 13 «Рад», 28) وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلاً «Поминай имя твоего Господа и всецело посвяти себя Ему». (Сура «Муззаммиль», Ибн Ата говорит: «Аллах представил Себя людям при помощи живых существ». أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ «Неужели они не поразмыслят о том, как созданы верблюды». (Сура 88 «Гашия», 17) Избранным же Он представил Себя при помощи слова и качеств Своих. أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفاً كَثِيراً «Неужели же они не задумываются над [смыслом] Корана? Ведь если бы Коран был не от Аллаха, то они обнаружили бы в нем уйму противоречий». (Сура 4 «Ниса», 82) وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاء وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إَلاَّ خَسَاراً «Мы ниспосылаем Коран как исцеление и милость верующим, а грешникам он только добавляет урон». (Сура 17 «Исра», 82) وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَآئِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ «Аллах назван прекрасными именами. Так зовите же его этими именами и не водитесь с теми, кто впадает в ересь, [искажая] Его имена». (Сура 7 «А’раф», 180) Абу Хасан Бин Абу Зарр передает то, что ему рассказал Шибли: «Тасаввуф – это высокая, божественная наука. Она неисчерпаема. Эта наука предназначена для компетентных людей, знатоков. Ею овладеть дано лишь тем, кто удостоился особой милости и великой любви Всевышнего Аллаха». Состояние тех, кто пережил «Фусус» не поддается описанию словами!.. Суфии, переживающие подобные состояния, порой используют условные, кодированные слова. Причина этого заключается в том, чтобы те люди, которые не извлекли свою долю от науки сердца, души не смогли бы впасть в заблуждения, а также в том, чтобы предотвратить их от ошибки! Имам Газзали, Бахауддин Накшибанд, Мухйиддин Араби и Имам Раббани, а также подобные им друзья Аллаха – это выдающиеся, исключительные личности, сумевшие тонкости религии, ее сокровенные смыслы перенести из конкретной материальной сферы, в особенное пространство. Существует много преданий об асхабах, получивших радостное известие о том, что их ждет в виде вознаграждения Рай, но которые почувствовали свою ничтожность благодаря науке об Аллахе и пребывали в состоянии богобоязненности. Юсуф Асбат так объясняет состояние смирения и покорности, которое означает своего рода осознание рабом своей ничтожности перед Всевышним Аллахом: «Когда ты утром будешь выходить из дому, то ты станешь относиться к каждому, кого бы ты ни встретил, как к человеку, который превосходит тебя. Смиренность означает, что ты принимаешь к сведению то справедливое слово, что сказано тебе, и считаешь людей, которые находятся на более низкой ступени, выше себя. Ты должен становиться мягким, как воск. Ты будешь ведом Господом, подобно верблюду на веревке. Для тебя будут одинаковы и бранящие тебя, и восхваляющие тебя. В любом деле ты станешь опираться на Аллаха и станешь благодарить Его, как за добро Его, так и за зло! Ариф – это тот человек, который считает, что он обязан Аллаху за все прекрасное, за Его милости, которые достались ему. И что когда он лишен этих милостей, то это происходит из-за недостатков его естества нафса. Цель преданного раба божьего заключается в том, чтобы душа его была едина с его устами, а сердце – с делами!..» * * * Абу Бакр (радыйаллаху анху) как-то сказал: «Ах, если бы я был фиником, который хватают своим клювом птицы!» Халиф Умар (радыйаллаху анху) сказал: «Ах, если бы я был травой, ничем!» Айша (радыйаллаху анха), о которой Аммар бин Ясир (радыйаллаху анху) с трибуны в Куфе сказал: «Свидетельствует о том, что Айша является супругой Пророка Аллаха в обоих мирах», сказала следующие слова: «Ах, если бы я была листочком на этом дереве!» И еще Халиф Абу Бакр (радыйаллаху анху), когда был ниспослан 123-ий аят суры «Ан-Ниса», в котором сказано: «Тому, кто вершит зло, воздастся тем же, и никто не заступится за него и не поможет ему кроме Аллаха», с внутренним содроганием, из-за страха перед Аллахом, изволил сказать следующие слова: «Мне показалось, что у меня переломился хребет, так я обессилел и согнулся вдвое!» Эти высокодуховные люди выражают в таких словах свое состояние из-за охватившего их чувства обеспокоенности, что они могут совершить какое-нибудь не угодное Богу дело, и из-за своей скромности и сознания ничтожности перед величием Всевышнего Аллаха. В Священном Коране сказано: اقْرَأْ كَتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً «Читай свой свиток! Сегодня ты сам разберешься: достаточно пересчитать [свои деяния на земле]«. (Сура 17 «Исра», 14) Воспринимать только внешнее «фасад» религии и не опускаться в ее духовные глубины, в ее внутренний мир, ужасная ошибка и урон. «Человек становится врагом того, о чем он не ведает. Удаление от благочестивых, преданных, добродетельных людей и от бесед с ними сужают горизонты души человека, гасят свет внутри человека, что отражается на всем облике его, лишают его утонченной мудрости Корана и сунны, а также духовной просвещенности, духовной благодати и божественных проявлений милости. Человек становится пленником своего естества нафса, лишаясь чувств, любезно подаренных ему Всевышним Аллахом, которые являются его жизненным капиталом… Люди эти становятся беспечными глупцами, глядящими на мир затуманенными взорами… * * * Муса (алейхиссалям) был Пророком, посланным для того, чтобы установить законы шариата среди народа бани Израиля, в среде которого преобладал сугубо материалистический подход к жизни. Пророк Муса (алейхиссалям) сказал Хыдыру (алейхис салям): «Могу ли я следовать за тобой, чтобы ты научил меня тому, чему был обучен ты?» А Хыдыр (алейхиссалям) ответил ему: «Ты не сможешь никогда выдержать дружбы со мной!» Из этих слов Хыдыра (алейхиссалям) выясняется, что он выяснил для себя психологическое состояние Пророк Мусы (алейхиссалям), рассказав ему о себе… Урок, который должен был получить Пророк Муса (алейхис салям), состоял в том, чтобы он узнал свое место и научился бы терпению. То есть Хыдыр (алейхиссалям)хотел сказать Пророку Мусе (алейхис салям), что ему будет не по силам выдержать пребывание рядом с ним потому, что Муса (алейхиссалям)не был готов проявить должное терпение. Ибо терпение, которое является показателем зрелости, ему еще не было присуще. Но Пророк Муса (алейхиссалям) сказал в ответ: «Иншааллах! Я буду терпеливым и не буду прекословить тебе ни в чем». Хыдыр (алейхиссалям)ответил ему: «Если ты собираешься повиноваться мне, то до тех пор, пока я не раскрою тебе своей тайны не спрашивай меня ни о чем! Не говоря уж о том, чтобы спорить. Не задавай мне вопросов даже для того, чтобы, спросив, узнать о чем-либо!». Выходит, что в этой науке запрещен вопрос, который в других науках составляет половину знаний. Здесь нафс ученика будет готовиться к умению, способности более чем к деятельности! Вот несколько примеров в связи с этим: Пророк Муса (алейхис салям), будучи в Египте, обещал сынам Израилевым, что если он уничтожит Фараона, то привезет им Тору. После того, как Фараон был уничтожен, он обратился с мольбой к Аллаху, чтобы Господь ниспослал ему Тору. Ему было велено поститься вначале тридцать дней, а затем еще добавочно десять дней, что, в итоге, составило сорок дней поста. Смысл его пребывания в Туре в течение сорока ночей заключался в следующем. Достижение человеком проявлений великого утра познания Аллаха было возможно лишь после мучительных, томительных, темных часов полных страдания. Наступающее утро удачи, успеха – это результат тяжкой ночи, завершающийся розовой утренней зарей. Пророк Муса (алейхиссалям) постился непрерывно тридцать дней без разговения. Как милость Аллаха, он не испытывал муки голода и никакую жажду!.. Затем ему велено было выйти в путь для встречи с Хыдыром (алейхиссалям). В дороге он проголодался, терпение его иссякло уже в первый день, когда не прошло и полдня с момента его выхода в путь. Он сказал своему товарищу: «Принеси что-нибудь съестное! Давай поедим!». Это путешествие Пророку Мусе (алейхиссалям)было устроено в качестве испытания для него. К нему прибавилось искушение его, ибо он проголодался в первую же половину того дня, когда началось путешествие. Однако целью являлась, обещанная встреча в Туре с Аллахом и беседа с Ним… Величие этого события заставило его забыть и о пище и о воде. Обо всем кроме Аллаха. То, что, являвшийся великим Пророком, Муса (алейхиссалям)был направлен для обучения и получения духовных знаний, связанных с тайной Господа и с потусторонним миром, весьма примечательный факт. И то, что Пророк Муса (алейхиссалям)в тот момент был направлен к человеку, обладающему знаниями о тайнах Господа, не есть порок или недостаток его. К примеру, способности и научные знания Мимара Синана[1] превосходили знания всех трудившихся над возведением Мечети Сулейманийя. То, что Синану не была известна техника использования мрамора в той степени, как специалисту по работе с мрамором, отнюдь не может быть его недостатком. Ибо эти мастера тоже выполняли все его указания и инструкции. И тонкостям работы по использованию мрамора они должны были обучаться у него. А это говорит о том, что Пророк Муса (алейхис салям), не был Пророком, знающим все аспекты науки о Господе, и что были знания, которые не были даны ему Аллахом. Эти знания передаются ему при посредничестве Хыдыра, который был на более низкой ступени, чем он. Происходит это так для того, чтобы сообщить о том, что даже Пророки пребывали в беспомощном состоянии перед божественной наукой. Кроме того, это подчеркивает тот факт, что степень Пророка Мухаммада Мустафы Зульджанахайн, чьи знания о земном и потустороннем мирах были обширны, и есть самая высочайшая степень среди созданных! О Господь! Сделай так, чтобы наши сердца излучали божественный свет, чтобы мы смогли извлечь свою долю знаний из океана Твоих знаний и удостой нас проявлениями милости своей и великодушия своего! Аминь! Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды». Продолжение следует, инша Аллаh. Источник:Фондихлас.ру
sama: КАКОЙ МЫ ВИДИМ ИДЕАЛЬНУЮ МУСУЛЬМАНКУ? Истинная мусульманка встречает сестёр по вере всегда с радостным и приветливым лицом. Самой характерной, отличительной чертой мусульманки является её глубокая вера в Аллаха, убеждённость, что всё происходящее в мироздании, касающееся судеб людей – предопределено Аллахом. Сознательная мусульманка, идущая верным путём, указанным учением Ислама, глубоко верует, что она сотворена для того, чтобы в этой, дольней жизни выполнять важную миссию, которую определил ей Господь, сказав: «Я сотворил джиннов и людей – только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура «Аз-Зарият», аят 56). По мнению мусульманки, жизнь – это выполнение высокой миссии. Каждый должен утром вставать с выражением этой миссии на лице. Женщина всячески стремится быть красивой. А для этого надо правильно питаться. Она использует лишь то, что обеспечивает прочность организма, сохраняет здоровье, активность, силу и соразмерность фигуры. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) подчёркивал важность умеренности в питании: «Человек не заполнял сосуда более худшего, чемсвой желудок. Но поскольку это неизбежно, то треть его – для еды, треть – для питья, а треть – для дыхания». Благоразумная мусульманка никогда не упускает из виду, что Ислам всегда считал очень важным поддерживать постоянно физическую форму на должном уровне. Мусульманка призвана стремиться к овладению знаниями, которые принесут ей большую пользу – как в культовой практике, так и в мирской жизни. Ей известны слова Всевышнего: «Скажи: «Господи! Увеличь мне знание!»» (сура «Таха», аят 114). Женщины ансаров сказали благородному Посланнику (салляллаху аляйхи васаллям): «Выдели для нас день, когда мы будем учиться у тебя. Мужчины опередили нас в этом». Он согласился с ними, назначил встречу – и приходил и наставлял их новыми знаниями». Ворота к знаниям широко распахнуты перед мусульманкой. Она входит в любые из них, в какие пожелает, будучи наделённой от природы способностью украсить себя, как драгоценностями, так и знаниями – и наслаждаться поиском истины. К тому же – это не в ущерб её женственности. Более того, делает её намного благоразумнее, делает ум более светлым и проницательным, а чувства – более тонкими. Способствует дальнейшему развитию и расцвету личностных качеств. Отношения искренней мусульманки с сёстрами и подругами выстраиваются на основе родства и единства душ по вере в Аллаха. Это высший тип отношений между людьми – как мужчинами, так и женщинами. Это узы веры, которые завязал Аллах между всеми верующими: «Истинно, верующие – братья друг другу» (сура «Аль-Худурат», аят 10). Братство по вере в Аллаха – самые крепкие узы сердец, самые высокие связи ума и духа. И неудивительно, что мы видим сестёр, объединённых верой в Аллаха. Их связывают постоянные прочные узы, основанные на любви к Богу. А это самая высокая и чистая любовь в жизни человека! Эта любовь совершенно лишена какой-либо материальной цели. Она черпает свою чистоту из откровений и наставлений Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Ислам с самого начала стремился построить идеальное общество, базирующееся на любви и согласии. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Верующий для верующего – как части единого строения, крепко поддерживающие друг друга». Мусульманка никогда не упускает из виду, что её вероучение всегда побуждает к братству, взаимной любви и дружескому отношению. Именно вероучение запрещает порывать отношения. В момент обычной человеческой слабости в душе женщины может подняться буря, и она может причинить зло сестре. Между ними может вспыхнуть вспышка гнева и по этой причине случиться… разрыв отношений. Но при этом мусульманка не должна упускать из виду, что Ислам учитывает природу человеческой души. Душа может легко возбудиться, подвергнуться вспышке симпатии или антипатии. Поэтому Ислам установил определённые пределы, например, срок, в течение которого душа человека вполне сможет успокоиться, придти в себя, погасить возбуждение. Для этого достаточно трёх дней. Ислам запретил участницам конфликта быть в обиде и не разговаривать свыше трёх суток. За этот период они должны «остыть» и помириться, придти к согласию. Вот что сказал Посланник (салляллаху аляйхи васаллям) в связи с этим: «Мусульманину не разрешается порывать узы дружбы со своим братом на срок свыше трёх дней. Они встречаются, высказываются. И лучший из них тот, кто первый предложил мир». Совершенно очевидно, что в этих высказываниях, разъясняющих данный Аллахом закон и регулирующих жизнь человека, семьи и общества, слово «мусульманин» относится в равной степени и к мужчине, и к женщине. Она не будет откладывать возможность проявить дружелюбие и помириться. Она хорошо знает – лучшим будет тот, кто проявит инициативу примирения. Если сестра ответит на её приветствие тем же, то они обе получат награду, каковой будет само примирение. Если же сестра не ответит взаимностью, то её совесть будет чиста – и на ней не будет греха за разрыв отношений. Та, которая отказалась примириться, и только она! – возьмёт на себя этот грех. На это чётко указано в хадисе, который передал Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах): «Я слышал, как Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) говорил: «Мусульманину не разрешается прекращать общение с верующим свыше трёх дней. Когда пройдут три дня, пусть он встретится с ним и поприветствует его. Если тот ответит взаимностью, то им обоим будет награда. Если же тот не сделает этого – то на этом не будет вины за разрыв уз дружбы». Мусульманка, вдохнувшая приятное, мудрое дуновение вероучения, не может хранить в сердце скрытой злости по отношению к кому-либо. Истинная мусульманка встречает сестёр по вере всегда с радостным и приветливым лицом. Ислам всегда побуждает к этому и считает такое состояние – как украшение в этой жизни, приятное для других людей, и в то же время – как проявление добродетели, за которую человек получает награду. Чаще всего такое лицо свидетельствует о чистоте души, которая есть и во внешнем виде, и во внутреннем содержании верующего. Ислам всегда стремился к тому, чтобы она украшала мусульман и мусульманок, была их характерной чертой. Но надо отметить, что мусульманка не должна улыбаться и кокетничать с чужими мужчинами, чтобы у них не возникли плохие мысли. Наставление благородного Посланника (салляллаху аляйхи васаллям): «Милостыня – когда ты приветливо улыбаешься брату своему». Из этого следует, что мусульманка должна быть приветливой с другими женщинами и родными и близкими. Посланник (салляллаху аляйхи васаллям) был приветливым, улыбался сподвижникам всякий раз, когда видел их. Об этом рассказал славный сподвижник Джурайр Абдалла аль-Баджали (да будет доволен им Аллах): «С того момента, как я принял Ислам, я видел Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) всегда улыбающимся». «Верующий – зеркало для своего брата. Верующий – брат другому верующему. Он удерживает его от неудачи и подстраховывает его сзади». Совершенно естественно, что отношения праведной мусульманки с сёстрами и подругами должны быть именно на таком высоком уровне. Та, которая живёт в чистой атмосфере, насыщенной благоуханием любви, ароматом согласия, щедростью и великодушием братства – не может опускаться до столь низкого уровня, как неприязнь и пр. Иначе и быть не может! Ведь мускус издаёт только благоухание. Мусульманка не ставит себя выше сестёр и подруг, не смотрит на них свысока, не позволяет себе разговаривать с ними грубо. Она всегда обращается с ними мягко и вежливо, используя приятные выражения. Поэтому она стремится вести себя с подругами так, чтобы им было приятно: скромно, с мягкостью, хорошей обходительностью и находит своё высшее выражение – доброжелательность, снисходительность, терпеливость. Когда мусульманка знакомится с жизнеописанием благородного Посланника (салляллаху аляйхи васаллям), её приводят в изумление высокие личностные нравственные качества, в том числе – мягкость характера, кротость, обходительность в отношениях. Никто никогда не замечал, чтобы он угрюмо смотрел на кого-либо или был невежлив и груб в разговоре. В Коране говорится: «Не подсматривайте скрытно одни за другими, не осуждайте заочно одни других: захочет ли кто-нибудь из вас есть мясо своего умершего брата? Конечно, вы чувствуете отвращение от этого. Бойтесь Аллаха: Аллах жалостлив, милосерден» (сура «Аль-Худжурат», аят 12). Мусульманка всегда сдерживает язык, не даёт ему пускаться в разговоры об отсутствующих. Она знает, что именно язык толкает своего хозяина… в ад. Об этом предупреждал Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) Муаза ибн Джабаля. «Вот что он сказал, указывая на язык: «Придерживай его!». Муаз (да будет доволен им Аллах) спросил: «О посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), разве с нас взыщут за наши разговоры?» Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) воскликнул: «Горе тебе, разве не распущенный язык ввергает человека в огонь?!» Итак, мусульманка не желает иметь два лица и два языка, не хочет быть хамелеоном, при встрече обманывать, делая вид, что испытывает чувства дружбы и любви. Она глубоко осознаёт, что подобное поведение данный Аллахом закон рассматривает – как запрещённое и наказуемое. А закон этот зиждется на честности и правдивости, и приучил мусульман и мусульманок к тому, чтобы они исходили только из этого. В хадисе говорится: «В числе худших из людей в день воскрешения мёртвых у Аллаха, ты увидишь… имеющего два лица». У праведной мусульманской женщины – всегда одно лицо. Она никогда не бывает двуличной. И лицо её всегда благородное и светлое. Оно не меняется. Она предстаёт с таким лицом перед всеми людьми. Она своей проницательностью знает, что женщина с двумя лицами – лицемерка. А Ислам и лицемерие – понятия, несовместимые друг с другом. А место лицемерок в будущем – самый низ в аду. Одним из похвальных качеств сознательной мусульманки является её умение во время общения с сёстрами и подругами не переходить грань, держаться спокойно и уравновешенно. Она не будет навязывать им спор, скучное препирательство, обременять шутками, которые причиняют неприятность. Она руководствуется наставлением благородного Посланника (салляллаху аляйхи васаллям): «Не спорь и не ссорься с братом своим, шути с ним в меру, не давай ему такого обещания, которое не сдержишь». Когда много спорят и ссорятся – возбуждается гнев, возникает чувство неприязни. Обилие шуток, переходящих границы и вызывающих обиды, лишает двух сёстер по вере чистоты отношений. Культурная мусульманская женщина очень и очень далека от того, чтобы участвовать в подобных делах, порочащих человека как личность. Истинная мусульманка – щедрая, великодушная. Её рука всегда щедро протянута сёстрам и подругам. Светлое, сияющее от радости лицо всегда выражает готовность пригласить их, принять с радушием и почётом – и угостить. Дружеские встречи за трапезой ещё больше укрепляют узы дружеских отношений, развивают то состояние души, которого полностью лишилась современная западная женщина, воспитанная на идеалах нынешней материалистической цивилизации и выработавшая дух корыстолюбия и эгоизма. Приветливые и радушные, щедрые мужчины и женщины были обрадованы вестью о том, что благополучно войдут в Рай. «Распространяй приветливость, угощай едой, почитай родственников, проводи ночь в молитве, когда другие спят – и благополучно входи в Рай!». Таким щедрым и великодушным в Раю приготовлены специальные особые комнаты: «Поистине, в Раю есть такие комнаты: их наружность видна изнутри, а их внутренность – снаружи. Аллах приготовил их для тех, кто угощал едой, разговаривал очень вежливо, всегда соблюдал пост, проводил ночь в молитве, когда другие спали». Где бы ни находилась культурная мусульманка, она везде является маяком излучения и наведения ищущих на правильный путь. Такой она предстаёт и в словах, и в делах. Благочестивая мусульманская женщина – всегда в хорошем расположении духа, ибо она – обладательница хорошего характера. Она благородно ведёт себя в обществе, разговаривает вежливо, учтиво. Образцом для неё является благородный Посланник (салляллаху аляйхи васаллям), о котором Анас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Он был самым лучшим по характеру». Мусульманка правдива и искренна со всеми людьми, ибо восприняла и усвоила принципы Ислама, которые побуждают к правдивости, являющейся, как известно, основой нравственности. Ложь Ислам считает первопричиной, источником пороков, дурных поступков и плохих дел. Мусульманка убеждена в том, что правдивость, искренность неразрывно связаны с добротой и благочестием, которые дают их носителю возможность попасть в Рай, а ложь, в свою очередь, толкает к распутству и разврату, которые приводят их носителя в адский огонь, как сообщил об этом благородный Посланник (салляллаху аляйхи васаллям): «Поистине, правдивость ведёт к благочестию, а благочестие ведет в Рай…» Мусульманка не ограничивается тем, что сохраняет чистоту души, не допуская порицаемых, неприятных черт характера. Она наставляет и других женщин, сошедших с правильного, указанного Аллахом, пути. Ведь есть очень много женщин, которые нуждаются в таких наставлениях и советах! Поэтому очень важно привлечь их внимание к тому, что нужно вернуться на правильный путь, вести себя так, как повелел Аллах. Если благоразумная, идущая по правильному пути, мусульманка даёт совет – это не только добровольное действие или одолжение. Это и обязанность, к выполнению которого побуждает вероучение. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Наставляющему на доброе будет такая же награда, как и совершившему это доброе». Совершенно очевидно, что к числу похвальных черт характера женщины относится скромность, застенчивость. Есть хадис:«Стыдливость приводит только к добру». Благоразумная мусульманка не вмешивается в то, что её не касается, не всматривается в окружающих женщин, внимательно изучая их особенности, не суёт нос в их личную жизнь. Старается избегать вмешательства в такие дела, которые её совершенно не касаются, не участвует в пустой болтовне. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Не злорадствуй над братом по вере. Аллах сжалится над ним, а тебя поразит несчастьем». Конечно же, истинная мусульманка всегда будет сочувствовать тем, кого постигло несчастье, выскажет им сострадание, поспешит тем или иным образом облегчить их участь. Злорадство может проявиться только в душах чёрствых и жестоких. Такие души по природе своей имеют влечение к раздражению, к радости при чужом горе, мщению и злословию. Благочестивой мусульманке – всё это абсолютно чуждо. Истинная мусульманка знает из руководства своего вероучения, что собеседницы бывают разные – добродетельные и порочные. А сама она выбирает такое общество, в котором очищается и закаливается душа, шлифуется ум. Автор:Айшат Нурмагомедова (наша Учительница по Тасаввуф ) Источник:islamdag.ru Бисмилляhир-Рахманир-Рахим ЧТО ЗАПРЕЩЕНО В ИСЛАМЕ Запрещенное в нашей религии называется харам. Подобно тому, как есть польза от следования приказам Аллаhа, есть польза от избегания того ,что Он запретил. Аллаh создал запретное (харам) – как испытание для людей. Кто нарушит запрет, тот понесёт наказание. Поэтому надо знать, что такое харам и не совершать его. Некоторые запрещенные действия. запрещается: 1. придавать сотоварищей Единому Аллаhу ; 2. не слушаться родителей, противостоять им; 3. убить человека без причины; 4. причинять вред или посягать на чье-либо имущество; 5. употреблять все, что опьяняет в т.ч. и наркотики; 6. играть в азартные игры, заниматься ростовщичеством; 7. прелюбодеяние, мужеложство. 8. Обвешивание. Обмеривание (обманывать при измерение чего-либо). 9. воровать, обманывать, хитрить; 10. есть мертвечину, свинину и мясо других запрещенных животных; 11. лгать, давать ложную клятву, сплетничать, клеветать, лжесвидетельствовать, насмехаться, давать клички, нарушать обещание; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Рассказать ли вам об обитателях Ада? Это люди бессердечные, далекие от понятия добра и не усмирившие свою гордыню» (Аль-Бухари, Муслим, Ат-Тирмизи). 12. бесправное использование имущество сироты; 13. взяточничество; 14. гневаться и сердиться; 15. быть несправедливым, делать различие между людьми; 16. лицемерить, проявлять высокомерие; 17. делать религиозные заключения без соответствующих знаний; 18. иметь много плохих друзей; 19. колдовать, заниматься магией; Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Избегайте (совершения) семи губительных (грехов)». (Люди) спросили: «О посланник Аллаhа, а что это (за грехи)?» Он сказал: Поклонение другим наряду с Аллаhом, колдовство, убийство человека, которого Аллаh запретил убивать иначе как по праву, ростовщичест-во, поедание имущества сироты, отступление в день наступления и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин, не по-мышляющих (ни о чём дурном)». (Аль-Бухари; Муслим) 20. заходить в чужой дом без разрешения или в отсутствие хозяев; 21. при совершении благочестивых дел быть неискренним; 22. следить за недостатками других; 23. поощрять несправедливость; 24. небрежно относиться к тому, что доверено на хранение; 25. женщинам облачаться в мужскую одежду, а мужчинам в женскую; 26. мужчинам носить золотые украшения и шелковую одежду; 27. делать татуировки; Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Да проклянет Аллаh того, кто делает и кому это делают наколки» (Аль-Бухари). 28. давать деньги в рост; Сказано в Священном Коране: (значение) «…..Аллаh разрешил торговлю и запретил рост….» (Аль-Бакара, 275). Сообщается, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллаh, сказал:«Посланник Аллаhа проклял берущего в долг у ростовщика и занимающегося ростовщиче-ством» (Муслим, Ат-Тирмизи). 29. скупиться; Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Щедрый близок к Аллаhу, близок к Раю, близок к людям и далек от Ада. Скупой далек от Аллаhа, далек от Рая, далек от людей, близок к Аду. Щедрый невежа любим Аллаhом больше, чем усердно поклоняющийся скряга» (Ат-Тирмизи). «О, дети Адама! Поистине, пожертвовать частью своего добра – благо для вас, поскупиться – скверна для вас. Не будут вас осуждать, если оставляете себе необходимое. Отдавать пожертвования начинайте со своих детей. И рука подающая лучше руки приобретающей» (Муслим, Ахмад бин Ханбаль). «Скупость заставила ваших предшественников проливать кровь друг друга и позволять себе запретное» (Муслим). «Нет зависти ни к кому, кроме двух: к человеку, которого Аллаh одарил Священным Кораном и который читает его ночами и днями, и к человеку, которого Аллаh одарил имуществом и который жертвует его ночами и днями» . 30. находиться наедине с посторонней женщиной; Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Пусть никто из вас ни в коем случае не входит к посторонним женщинам!» Один из ансаров спросил: «Скажи мне, а если это будет близкий родственник мужа?» Он сказал: «Близ-кий родственник — это гибель!» (Аль-Бухари, Муслим). Под близким родственником /хамв/ подразумевается двоюродный брат, сын брата или сын дяди.(Имеется в виду, что поскольку мужчина, состоящий с мужем в близком родстве, имеет свободный доступ в дом, он может послужить причиной опасного искушения) 31. уподобляться шайтану и немусльманам; Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал:«Пусть никто из вас ни в коем случае не ест и не пьёт своей левой рукой, ибо, поистине, шайтан пользуется своей левой рукой, когда ест и пьёт» (Муслим). «Поистине, иудеи и христиане не красят (волосы), а вы поступайте не так, как они!» (Аль-Бухари, Ибн Маджа). (Здесь подразумевается окрашивание седых волос бороды и головы в жёлтый или красный цвет; что же касается окрашивания их в чёрный цвет, то это делать запрещается) 32. обривать только часть головы; Сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллаh ими обоими, сказал Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) запрещал брить только часть головы. (Однажды) Посланник Аллаhа ( салляллаhу аляйхи ва саллям) увидел мальчика, часть волос на голове которого сбрили, а часть оставили, и запретил им1 это, сказав: «Либо сбривайте (во-лосы) полностью, либо не трогайте их совсем» (Абу Дауд). Сообщается, что Али, да будет доволен им Аллаh, сказал: Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) запрещал женщинам брить голову (Ан-Насаи, Ат-Тримизи). 33. называть мусульманина кяфиром; Посланник Аллаhа (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Если человек скажет своему брату (в Исламе): «О неверный («О Враг Аллаhа!»)», — вернется к одному из них, и если он является таковым, как о нём было сказано, (значит, он заслуживает этого,) в противном же случае (а ушное) вернётся к (тому, кто это сказал)» (Аль-Бухари, Муслим). 34. оплакивать умершего; Шариат не запрещает оплакивания умерше-го, однако строго запреща-ется делать это громко. Не-допустимо также, чтобы близкие родственники по-койного царапали себе лицо и тело, рвали на себе воло-сы или наносили себе телес-ные повреждения, а также раздирали на себе одежду. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Умерший мучается в могиле из-за того, что по нему оплакивают» (Аль-Бухари, Муслим, Ат-Тирмизи). «Тот, кто ради мертвого раздира-ет свою одежду, бьет себя по лицу или испускает воп-ли, которые были в обычаях времен джахилии (невежество до ниспослания Шариата Пророку Мухаммаду (салляллаhу аляхи ва саллям) — не из нас (т.е. не из числа благочестивых)» (Аль-Бухари, Муслим, Ат-Тирмизи).
sama: 4 БОЛЬШОЙ ГРЕХ ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ НАМАЗОМ Всевышний Аллах говорит (смысл) : «Их сменили потомки, которые перестали совершать намаз и покорились страстям и скоро пожнут [плоды своего] заблуждения, исключая тех, которые раскаялись, уверовали и вершили добрые дела. Эти войдут в рай и не испытают притеснения там – в садах вечности, которые обещал Милостивый своим рабам, не видевшим их воочию. Воистину, обещанное Им исполнится» (Марйам, 59-60). «Горе же тем молящимся, которые не совершают намазы истово» (Аль-Маун, 4-5). «[Потом они поворачиваются к ним и спрашивают]: «Что привело вас в адское пламя?» Они ответят: «Мы не совершали намаз» (Аль-Мудассир, 42-43). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Разница между нами и ними – выполнение намаза. Тот, кто откажется от намаза, впал в неверие»[1]. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Дела человека, пропустившего послеполуденный намаз, будут сведены на нет»[2]. «Намаз – это занавес, который ограждает человека от неверия»[3]. «Аллах перестает защищать человека, если он намеренно перестал совершать намаз»[4]. Умар (радыйаллаху анху) говорит: «Нет ничего общего с исламом у того, кто обесценивает намаз». Абу Хурайра (радыйаллаху анху) говорит: «Сподвижники Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не считали отказ от чего-либо куфром, кроме намаза»[5]. Ибн Хазым говорит: «Нет более тяжкого греха после многобожия, чем отказ от намаза, пропуская его время, и убийство мусульманина, не имея на то права». Абу Хурайра (радыйаллаху анху) пересказывает слова Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который сказал: «Первое, о чем спросят мусульманина в Судный день – это его намаз. Если он совершал его, как полагается, то его ждет спасение, в противном случае он потеряет надежду, и его ждет разочарование»[6]. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Мне было велено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, и пока они не станут совершать намаз и выплачивать закят. А сделав это, они защитят от меня свою жизнь и своё имущество по праву Ислама. Остальное же – от Аллаха»[7]. Рассказывает Абу Саид (радыйаллаху анху): «Однажды к Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям) подошел человек и сказал: «О Посланник Аллаха! Побойся Бога!», на что Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «О человек! В своем ли ты уме? Не подобает ли мне бояться Его больше всех?». В это время Халид бин Валид, находившийся рядом, спросил: «О Посланник Аллаха! Не отрубить ли ему голову?» Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «В этом нет необходимости, возможно, он совершает намаз»[8]. Абдуллах ибн Умар (радыйаллаху анху) передает слова Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который сказал: «У человека, не берегущего свой намаз, не останется ни света, ни доказательств, ни спасения. В Судный день такой человек будет находиться рядом с Каруном, Фараоном, Хаманом и Убай бин Халяфом»[9]. Нахождение рядом с этими людьми показывает, насколько близко к неверию находится человек, отказавшийся от намаза. Но Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал Му’азу (радыйаллаху анху): «Аллах не даст оказаться в аду всякому человеку, искренне засвидетельствовавшему, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха»[10]. Несвоевременное совершение намаза или отказ от него, воровство или прелюбодеяние – тяжкие грехи. Если человек намеренно откажется от намаза несколько раз, то станет великим грешником. И если это продолжится и станет одной из привычек человека, то он будет из числа понесших урон, заблудших и грешников. Из книги имама Захаби «76 больших грехов» ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА НИКЯХ-БРАКОСОЧЕТАНИЕ Важность бракосочетания в Исламе Религия Ислам придает большое значение браку. В Священном Коране сказано: وَمِنْ ءَايَاتِهِ اَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فيِ ذَالِكَ َلآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ Означает: “И из знамений Аллаhа – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили успокоение в них, установил между вами взаимную любовь и сострадание. Воистину, во всем этом – ясные знамения для людей, которые размышляют” («Ар-Рум», 30/21). وَاَنْكِحُوااْلأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَآئِكُمْ إِنْ يَكُونُوا فُقَرَآءَ يُغْنِهِمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ Означает: “Соединяйте браком безбрачных из вас и праведных рабов и рабынь ваших. Если они бедны, Аллаh обеспечит их своей щедростью. Аллаh знает намерение людей и Его Знание объемлет всякую вещь во Вселенной” («Ан-Нур», 24/32). Святой Пророк Ислама (cалляллаhу аляйхи ва саллям) в своих изречениях советовал верующим жениться. Как сказано в одном из Его хадисов: “О молодежь, пусть обзаведется семьей тот из вас кто в состоянии жениться” (Аль-Бухари, Муслим). В другом хадисе сказано: “Есть четыре сунны, присущие всем пророкам… одна из них – женитьба” (Ат-Тирмизи). Есть много хадисов и аятов Корана, говорящих о совместной жизни мужчины и женщины в рамках закона, дозволенного Аллаhом , т.е. в браке по Шариату. Из вышеприведенных аятов мы понимаем, что Аллаh создал мужчину и женщину друг для друга, проявляя Щедрость к Своим рабам. Создание семьи возможно только через заключение брака – никях. Брак имеет большое значение для сохранения нравственности в обществе. Мужчины и женщины, которые избегают брака, склонны к незаконным связям, то есть к нарушению законов Шариата. Ислам отличается от христианства, которое в качестве религиозного обряда предлагает своим последователям принимать монашество или обет безбрачия. ОБРУЧЕНИЕ В ИСЛАМЕ Хитба (помолвка). Помолвка – это объявление о желании жениться на определенной женщине ей или ее семье. Это может сделать или сам мужчина, или его семья, или другие доверенные люди. Если ответ девушки или ее семьи будет положительным, то считается, что хитба состоялась. Хитба является подготовкой к свадьбе и дает возможность ближе познакомится жениху, невесте и их семьям. Что является желательным при избрании супруга. Для того чтобы семья была крепкой, а брак долгим, надо внимательно отнестись к выбору супруга. При решении этого вопроса следует обращать внимание на религиозность и нравственность будущего супруга. Качества невесты: 1. Религиозность. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “Выбирают жену по 4 качествам: за ее богатство, ее положение в обществе, за красоту и за богобоязненность, – так выбирайте богобоязненную, (иначе) окажетесь в затруднительном положении” (Аль-Бухари, Муслим). «Лучшее, что может иметь верующий после богобоязненности, это праведная жена. Когда ей повелеваешь, она подчиняется, когда смотришь на нее, то радуешься…». Мир полон полезных благ и милостей.Самое большее же из них-это благословенная и набожная жена» (Муслим, Ибн Маджа). 2. Способность рожать детей. Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: “Женитесь на женщине, которая может любить и которая может рожать, потому что в Судный День я буду гордиться численностью моей уммы(общины) перед уммами других Пророков”. 3. Девственность. Пророк Мухаммад, сказал: “Выбирайте для женитьбы девственницу” 4. Религиозность семьи, в которой воспитывалась избранница. Следует обращать внимание на род невесты, так как будущий ребенок может быть похожим на кого-нибудь из ее рода. Чтобы родившийся ребенок был нравственным, воспитанным и благочестивым, важно, чтобы он родился в хорошей семье. Ведь здоровые корни дают здоровые и красивые побеги. Абу Саид’и Худри, да будет доволен им Аллаh, передает, что Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Будьте далеко от хадра’и диман. Сподвижники спросили: « что такое «хадра’и диман», о, Посланник Аллаhа?» Он ответил: «Женщина, выросшая на свалке (в грехе)» (Дайлами). 5. Красота. 6. Желательно выбирать супругу не из близких родственников. Мужчине, достигшему совершеннолетия, запрещается смотреть на аурат чужой женщины. Если мужчина хочет жениться, то ему разрешается смотреть на лицо, кисти рук и на стопы ног невесты. Хитба – это не бракосочетание, а только помолвка. Совершив хитбу, жених с невестой являются все еще чужими друг другу, поэтому они не могут уединяться. Нарушение хитбы. Хитба не является никяхом, поэтому любая сторона может расторгнуть это соглашение, однако не следует расторгать хитбу без причины. Если она или он дали друг другу подарки, после нарушения хитбы они имеют право взять их обратно.
sama: ОГЛЯНИСЬ, НЕ ПОТЕРЯН ЛИ ДЕНЬ? Потерян день или обретён? Как прожиты минута, час, день, месяц, год, годы и весь срок земной жизни? Никто лучше и честнее не сможет ответить за человека, чем он сам. Преуспевшие — это те, кто призывает себя к отчёту регулярно. Однажды на пути Хасана Басри (рахматуллахи алейхи) повстречался заливающийся смехом человек. Хасан Басри спросил его: «О, брат мой! Ты так радуешься, словно тебе удалось пройти Сырат…». Человек ответил: «Нет, я не перешёл Сырат»… Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) продолжил: «Тогда тебе, наверное, удалось узнать, куда ты определён: в Рай или в Ад». Человек растерянно ответил: «Нет…». На что Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) сказал ему: «Пусть Всевышний даст тебе здоровья. Не смейся так, выходя из себя! Помни, что день отчёта — День Суда — очень трудный день!». Все блага, имеющиеся у человека, материальные и духовные, доставшиеся ему по наследству или же приобретённые через приложение усилий — это Милость Всевышнего. Он дал всё необходимое: способности, желание, силы, здоровье для того, чтобы человек достойно устроил свою жизнь. Но и предупредил Всевышний о том, что следует помнить о наступлении такого дня, когда человеку потребуется дать отчёт за все блага. В Коране о непременном отчёте человека говорится: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас на потеху, и что вы не будете к Нам возвращены?» (Сура «аль-Му’минун», 23 / 115). Исламские алимы, относительно того, за какие блага в первую очередь будет потребован отчёт, имели различные мнения: Ибн Масуд (радыяллаху анху) говорил, что это безопасность, здоровье и свободное время; Муавия бин Курра (рахматуллахи алейхи) утверждал: «В Судный День самый сложный отчёт — за напрасно потраченное время». Каждый день мы приближаемся к той минуте, когда наша жизнь прервётся, мы движемся к могиле, оставляя позади жизнь земную… Али (радыяллаху анху) говорил: «Мирская жизнь, отвернувшись от нас, уходит прочь. Жизнь следующая несётся к нам навстречу. И у обеих есть последователи. Так следуйте же за жизнью в вечности! Сегодня можно совершать любые деяния, и с нас не будут требовать непременного отчёта. Завтра же нужно будет держать ответ, но не будет возможности ничего изменить, потому что тетрадь деяний будет закрыта» (Бухари, «Рикак», 4). Время, потраченное без пользы для будущей жизни — убыток, возместить который очень сложно. Переписать страницы прошлого невозможно. Лишь обращение с раскаянием и мольбой ко Всевышнему может дать надежду на то, что в духовном плане человек ещё сможет приобрести некую прибыль. Имам Газали наставлял: «О, сын мой! Представь, что ты умер сегодня. О, как будешь сожалеть ты о том времени, которое провёл понапрасну. Ты воскликнешь: ”Ах, если бы…“. Но … напрасны вздохи и метания твои…». Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Нет ни одного умершего, которого бы не охватило (горькое) сожаление». Асхабы спросили: «О, Пророк Аллаха, о чём же будет сожалеть умерший?». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Человек, который прожил как мухсин — будет сожалеть о том, что не развивал это своё состояние и не увеличил его в себе (не совершал ещё больше благих дел); тот же, кто совершал плохие дела, будет сожалеть о том, что не отказался от их совершения и не исправился» (Тирмизи, «Зухд», 59). «Я опасаюсь за то, что (люди) данное им во благо употребят для страстей. Если у них мало знаний, а пища обильна, то начнут проявляться плотские желания. Самый праведный же из людей тот, кто будет советовать своему приятелю: ”Давай будем поститься прежде, чем нас настигнет смерть“. Самым же плохим окажется тот, кто станет говорить: ”Давай развлекаться, пока не пришла смерть, будем есть и пить, наслаждаться жизнью…” — так говорил об опасностях беспечной жизни сподвижник Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) Абу Дарда (радыяллаху анху) (Абу Нуайм, «Хилья», 1, 218). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) любил держать пост. Обычно в течение недели два дня он постился. Когда у него спрашивали, почему он выбирает те или иные дни, он пояснял: «Все деяния предоставляются Всевышнему по понедельникам и четвергам. Я пощусь в эти дни недели. И хочу, чтобы мои деяния были предоставлены в то время, когда я нахожусь в состоянии поста» (Тирмизи, «Саум», 44—747). Джунайд Багдади — великий духовный наставник — отмечал, что «один день земной жизни благостнее для человека, чем тысячи лет в вечной жизни, потому что возможность делать добро и получать за него вознаграждение, которое могло бы стать залогом успеха в Ахирате, может быть осуществлена только на земле. В вечной же жизни человек получит последствия своих деяний и ничего не сможет изменить в своём положении». Всевышний Аллах в суре «аль-Аср», клянясь временем, сообщает о том, что человек в явном убытке. В аяте другой суры Он указывает на то, как можно более эффективно использовать время: «Когда же освободишься ты (от дела), то (сразу начинай) трудиться (снова). И устреми (помыслы) к Господу своему» (Сура «аль-Иншрах», 94 / 7—8). Отдых — это смена одного занятия на другое: если дело было трудным — на более лёгкое, если было вялым — на динамичное. Отдыхать — не означает отдавать себя на волю нафса. Свободное от борьбы за хлеб насущный время лучше посвятить знакомству с миром творений Всевышнего Аллаха, путешествовать, задуматься, размышлять. То есть подарить себе удовольствие читать живую книгу под названием «Планета Земля» — маленький кусочек нашей Вселенной. При этом нужно помнить о великой пользе чтения Корана. В нём раскрывается суть Вселенной и человека. Коран нужно читать на протяжении всей жизни, стараясь понять и освоить его смыслы. Поэт-суфий Д. Руми (Мавляна) писал: «Достаточно немного чернил, чтобы написать Коран. А чтобы выразить смысл, заключенный в Книге Аллаха, не хватит морей и рек, заполненных чернилами…». Вот лишь один из аятов, который приглашает к глубокому размышлению: «Неужели они не взглянули на небо, что над ними, на то, как Мы воздвигли его и украсили, на то, что в нём нет трещин? Мы также простерли землю, воздвигли на ней горы недвижимые и произрастили всякие растения прекрасные. [И всё это] — чтобы видел и помнил каждый раб, покорный [Аллаху]. Мы ниспослали с неба благословенную [дождевую] воду и произрастили с её помощью сады и злаки нив, а также высокие пальмы с гроздьями обильными в качестве хлеба насущного для рабов. Ею (то есть водой) Мы оживили [мёртвую] от сухости землю. Таков же будет исход [из могил]» (Сура «Каф», 50 / 6—11). Коран — слово Всевышнего, знания Которого безграничны, Ему ведомо всё, Он о каждой вещи сведущ. Руми также говорил: «Если будешь читать Коран и будешь претворять в жизнь его установления, считай, что ты повстречался с Пророками и аулия. Ведь они своей жизнью отражают Коран, а Коран раскрывает их высокие душевные состояния». Изучить жизнь и духовное наследие Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) — одна из обязанностей мусульманина. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) — самое любимое творение Всевышнего. Его душа, душевные качества — величайшее чудо. Один человек может стать примером для одного двух человек, если духовный состав личности глубок — сотням, тысячам. Личность же Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) настолько высока и масштабна, что он является примером для всех людей этого мира. Асхабы-Кирам, наилучшим образом умевшие использовать своё время, считали самыми значительными и сладостными моментами своей жизни те возможности, когда могли донести людям свет веры и приглашение к ней. В хрониках Ислама зафиксирована история, повествующая о том, как один сподвижник Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) поблагодарил палача, который дал ему три минуты отсрочки перед казнью. Сахаб обратился к нему с такими словами: «Значит, у меня есть три минуты времени для того, чтобы призвать тебя стать верующим в Единого Аллаха, стать покорным Ему. Я призываю тебя стать мусульманином. Будем надеяться, что ты обретёшь истинный путь». Для каждого мусульманина долг веры и совести — говорить с людьми о вере языком понятным и мягким, доброжелательно и уверенно. Говорить об Исламе не только словами, но и действиями, отражающими нравственное совершенство, естественность для человеческой натуры законов Ислама. Ведь Ислам близок к повседневному бытию человека. Ислам показывает пути того, как упорядочить эту жизнь, освятить нравственными законами, ввести её в космическую гармонию. Гармония же эта начинается в сердце, развившем в себе слух к себе и людям. … А добрые дела совершаются тихо, незаметно. Один праведный человек рассказал удивительную историю из своей жизни. Случилось так, что этот человек, оказавшись на чужбине, попал в затруднительное положение. Ожидаемая помощь не пришла вовремя. Ему пришлось пойти к местному парикмахеру и попросить постричь его уже давно обросшие волосы. Зайдя к парикмахеру, он сказал ему: «У меня нет денег. Не мог бы ты постричь меня ради Аллаха». Парикмахер, попросив соизволения у своего посетителя, который был на очереди, сказал: «Не обижайтесь, пожалуйста. Не каждый день приходит человек, просящий сделать что-либо ради Аллаха, а не ради денег. А то, что ради Аллаха, всегда предпочтительнее. Ни одному человеку неизвестно, что содержится в этом благе. Нельзя упустить такую возможность. Позвольте мне заняться им прежде вас». Когда парикмахер завершил своё дело, старик почувствовал, что в руке у него оказалось несколько золотых монет. Парикмахер в это время шепнул ему: «Используйте на самое необходимое. Не обессудьте, это всё, чем я могу помочь вам». Когда праведник получил издалека ожидаемые деньги, он, помня доброту парикмахера, принёс ему целую чашу золота, на что тот только улыбнулся и сказал: «Совершенное ради Аллаха не сможет купить ни один раб». Праведник продолжал рассказ: «Он пожелал мне удачи, и я ушёл своей дорогой. Но вот уже сколько лет, я молюсь за него, когда встаю на ночную молитву». Посетить ради Аллаха близких родственников, друзей — повод заработать саваб от Аллаха и обрести Его любовь. В одном из хадисов Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) описывается случай, повествующий о том, как одному мусульманину, с намерением ради Аллаха вышедшему в путь посетить своего брата по вере, был явлен ангел с доброй вестью от Аллаха. Ангел сказал человеку: «Так же, как ты любишь своего брата, Аллах любит тебя» (Муслим, «Бирр», 38). Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал: «Однажды ко мне явился ангел Джабраиль и сказал: ”О, Мухаммад! Живи столько, сколько пожелаешь, но тебя неминуемо ожидает смерть. Люби того, кого пожелаешь, но рано или поздно тебе придётся расстаться с ним. Делай то, что тебе заблагорассудится, но в конце ты получишь воздаяние за свои дела. Знай же, что благочестие верующего — в предрассветных молитвах, а его сила — в независимости от людей”» (Хаким, 10, 360—361). Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) обратился к своей умме: «Пообещайте мне выполнить шесть вещей, чтобы я смог просить для вас Рай: первое — говорить только правду; второе — держать своё слово (выполнять обещанное); третье — отдавать долг; четвёртое — жить в благочестии; пятое — защищать свой взор от греховного, шестое — не приближаться к запретному» (Ахмад, 5, 323). Однажды праведник Шибли присутствовал на одной проповеди, тема которой была посвящена отчёту после смерти. Имам говорил: «После смерти будет спрошено о том, как были использованы знания, о том, как потрачены материальные блага, о том, как прожита жизнь, о том, сколь совершенным было поклонение, о том, каково было отношение к запретному, спрошено о том, об этом и так далее»… Шибли внимательно слушал, а затем добавил: «Самый важный из вопросов вы забыли упомянуть. Всевышний спросит человека: ”О, раб мой! Я всегда был с тобой, а с кем был ты? ”». Пусть Всевышний Аллах дарует нам способность и желание быть до самого последнего вздоха искренними рабами Его, дарует нам уход в мир иной в состоянии истинной веры — мусульманами! Пусть Всевышний Аллах поможет нам не потерять впустую ни одного мгновения нашей жизни! Аминь! Источник: www.fondihlas.ru СДЕЛАЙ СУЖДА И ПРИБЛИЗЬСЯ К АЛЛАhУ Имам Ша`рани, описывая те блага, которыми его одарил Аллах, говорит: «Я видел, Аллах одинаково близок ко мне в суджуде и при стоянии. Всевышний Аллах сказал: <واسجد واقترب> «Сделай суджду и приблизься» (сура «Аль-Аляк», аят 19), а не «Встань и приблизься». На самом деле, преграда к приближению таится во мне, а не во Всевышнем Аллахе, потому что зависит от моей покорности и высокомерия. Если я буду покорным, я вижу приближенность к Аллаху, если буду высокомерным – вижу отдаленность от Него. Вот такое состояние бывает у каждого раба всегда, а Всевышний Аллах в Своей сущности всегда близок». Поистине, спросили у имама Абу аль-Маали, да смилуется над ним Аллах: «Каково доказательство того, что Аллаху не присущи стороны?» Он ответил: «Доказательством тому являются слова Пророка (салляЛлаhу алайhи ва саллям): «Не превозносите меня над моим братом Юнусом ибн Мута (алайhи-с-салям)»[1]. Это является шариатским и логическим доводом. Доказательство же состоит в том, что, когда пророк Мухаммад (салляЛлаhу алайhи ва саллям) поднялся до Каба аль-Кавсайн или чуть ниже, он находился в самом высоком месте во Вселенной, а Юнус (лайгhи-с-салям), когда находился в животе рыбы Хут был в самом низком месте, куда можно погрузиться, в трех мраках: во мраке ночи, во мраке живота рыбы, во мраке моря. До нас дошло, что Хут плавал с ним в течение сорока дней, которые равны четырем тысячам лет. Рыба побывала в семи морях, в реках Тигр, Евфрат, Нил, пока не дошла до самой бездны, и не был Юнус (алайhи ссалям) ближе к Аллаху, чем Посланник Аллаха (салляЛлаhу алайhи ва саллям), и не был дальше чем он, если говорить о расстоянии. Их близость к Аллаху была одинаковой. А очевидным фактом является то, что стоящий человек ближе к небесам, чем сидящий, если рассматривать расстояние. Но по отношению ко Всевышнему Аллаху это невозможно, потому что Всевышний не является телом, Его не окружает земля, а Он охватывает все (Своим могуществом и знанием)». Из книги Имама аш-Ша`рани, «Лятаифу-ль-Минан ва-ль-Ахляк» (стр. 641-642). [1] Привел Ибн Хаджар Аскалани в книге «Фатху-ль-Бари» (том 8, стр. 429) и аль-Куртуби в своем тафсире (№ 12475). ЗАПРЕТНАЯ ЕДА ТЯНЕТ КО СНУ Имам Ша`рани, описывая те блага, которыми его одарил Аллах, говорит: «Моя печаль связана с моими деяниями, а именно с моим сном, будь он ночным или дневным. Потому что все благо в бодрствовании. Кто любит спать, тот любит недостаток, связь со смертью и отвлечение от благих дел. Он упускает возможность получить пользу для этого мира и Ахирата, потому что сон – это брат смерти. Недопустимо приписывать Всевышнему Аллаху сон, потому что это недостаток. Когда ангелы стали приближенными к Аллаху, Всевышний избавил их от сна. Также и у пророков глаза спят, а сердце бодрствует. Обитатели Рая, которые находятся на самом высоком, почтенном и чистом от грехов месте, также избавлены от сна, потому что это недостаток. Следовательно, все благо в бодрствовании, а вся беда в (чрезмерном) сне. Поэтому познавшие Аллаха считают бодрствование одним из условий приближения к Аллаху. Мой господин, Али аш-Шазили, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы провели ипытание и пришли к следующему выводу: ничто не отдаляет сон лучше, чем употребление лишь дозволенной (халяль) еды и оказ от запретного и сомнительного. Кто ест запретное, тот больше спит, и это относится к милости Аллаха, потому что, когда человек ест запретное, все его органы требуют от него совершать запретное, но Всевышний Аллах проявляет Свою милость и направляет на него сон, чтобы он не совершал запретнго, так же как Он проявляет милость к послушному рабу, употребляющему лишь дозволенную еду, дав ему силу стоять перед Аллахом днем и ночью»». Пойми это и постарайся привыкнуть к этому, поистине, Всевышний Аллах взял на Себя твое наставление. Вся хвала Всевышнему Аллаху. Из книги Имама аш-Ша`рани «Лятаифу-ль-Минан ва-ль-Ахляк» (стр. 278-279). Источник: www.sufizm.org
sama: ПРАВИЛА ПРИ ЗЕВОТЕ И ЧИХАНИИ Порой вследствие усталости, бессонницы или же когда человек бывает не в духе, он начинает испытывать непреодолимое желание зевать. С другой стороны, позевывание собеседника или слушателя свидетельствует о его беспечности и беззаботности. Порой человек начинает чихать, после чего наступает облегчение. Следовательно, чихание, в отличие от зевания, способствует улучшению состояния. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) отмечал, что чихание является таким действием, которое нравится Аллаху, а зевание исходит от шайтана. Поэтому он часто советовал: «Если у кого-нибудь из вас возникнет желание позевать, пусть сразу постарается подавить позывы к этому, так как в это время шайтан начинает смеяться над ним». (Бухари, Адаб, 125) В другом хадисе Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Когда вас охватывает желание зевнуть, закройте рот руками, в противном случае шайтан войдет в рот!» (Муслим, Зухд, 57-58) В этих хадисах сообщается, что зевание исходит от шайтана. В основном, источниками зевания являются плотное питание, обильное питье, неподвижность или острая потребность в отдыхе. Кроме того, шайтан бывает особенно доволен каждым из этих перечисленных вещей. Вот поэтому зевание в обществе является бестактностью, и нужно изо всех сил стараться подавить в себе позывы к этому, но если это невозможно, то хотя бы прикрыть рот. Существует множество способов избавления от позывов к зеванию. Чтобы не возникало такое желание, нужно уделять особое внимание следующим пунктам: - Соблюдать правила поведения в туалете. - Для каждого намаза совершать по-новому ритуальное омовение. - Перед началом намаза, поднимая руки при совершении намерения, нужно все мирские помысли отбросить назад. - Просить у Аллаха помощи и защиты от козней шайтана. В связи с чиханием, которое является одной из милостей Аллаха, известно много советов Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Вот некоторые из них: «Когда кто-нибудь из ваших братьев чихнет, он должен воскликнуть «альхамдулилллях», рядом сидящие товарищи в ответ должны сказать «ярхамукаллах» (да будет милость Аллаха). А чихающий обязан напоследок сказать «яхдикумуллах ва юслиху халакум!» (Да направит вас Аллах на правильный путь и улучшит ваше состояние). (Бухари, Адаб, 126) Действительно, чихание воздействует на многие органы, связанные с мозгом и дыхательными органами. Поэтому сразу наступает значительное облегчение. Всем известно, какое благо – хорошее здоровье. Именно поэтому мы воздаем хвалу Аллаху (альхамдулиллях), который посредством чихания облегчил наше состояние. Наш товарищ, используя форму, которую употребляет для просьбы или молитвы, говорит нам «ярхамукаллах». А кто не стал воздавать хвалу Аллаху при чихании, то ему можно ничего не Говорить. В воспоминаниях Анаса бин Малика (радыйаллаху анху) говорится, что как-то сразу два человека одновременно чихнули. Одному Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал «ярхамукаллах», а второму нет. Тот, кому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ничего не сказал, спросил у него: - О Посланник Аллаха! Тот чихнул, вы ему пожелали милости Аллаха, а мне вы ничего не сказали? Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ему - Тот сказал «альхамдулиллях», а ты ничего не сказал. Вот почему я тебе ничего не пожелал. (Бухари, Адаб, 127) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) пожелал первому милости Аллаха за то, что тот все время был мыслями с Господом. Второй забыл о своем Создателе, поэтому он лишился Его милости. Однако бывают случаи, когда человек из-за насморка часто чихает. Ему, конечно, не стоит каждый раз желать милости. В хадисах имеется на это четкое указание. «Если ваш товарищ чихнет три раза, скажите ему «ярхамукаллах». Если он чихает больше трех раз, значит, у него насморк». (Абу Дауд, Адаб, 92) Наши современники в таких случаях обычно говорят: «Будь здоров!» В этом нет ничего плохого, поскольку, говоря так, они желают хорошего – здоровья. Однако лучше всего все делать соответственно Сунне Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Не стоит забывать, что при чихании следует обязательно прикрывать рот рукой или платком. Нужно стараться не издавать при этом громких звуков. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) при чихании всегда прикрывал рот рукой или платком. И при этом всегда понижал голос. (Абу Дауд, Адаб, 98). Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2) 14 БОЛЬШОЙ ГРЕХ УПОТРЕБЛЕНИЕ СПИРТНОГО «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Отвечай: «И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы». Они спрашивают тебя, что же им расходовать. Отвечай: «Излишек [, который остается у вас]». Так разъясняет вам Аллах знамения, – может быть, вы поразмыслите» (аль-Бакара, 219). «О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, майсир, [жертвоприношения] на каменных жертвенниках [и гадание] по стрелам – скверные деяния, [внушаемые] шайтаном. Сторонитесь этого, быть может, вы преуспеете. Воистину, шайтан при помощи вина и майсира хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и совершения молитвенного обряда. Устоите ли вы [перед ними]?» (аль-Маида, 90-91). Рассказывает ибн Аббас (радыйаллаху анху): «Когда снизошел аят, запрещающий употребление спиртного, некоторые из сподвижников сказали другим: «Отныне употребление спиртного харам и приравнивается к многобожию». Абдуллах ибн Умар считал, что употребление спиртного – самый тяжкий грех. Спиртное, без сомнения, – прародитель всего дурного. К тому же Аллах проклял пьяницу. Передает Абдуллах бин Амр: «Если кто-либо, будучи пьяным, пропустит один намаз, это подобно тому, что у него отняли этот мир со всем, что в нем. А пропустившего пьяным четыре намаза, Аллах вправе напоить «Тинетуль-Хабал». Тогда сподвижники спросили: «О Посланник Аллаха! А что такое «Тинетуль-Хабал?». Он ответил: «Кровь и гной обитателей ада»[1]. Рассказывает Джабир (радыйаллаху анху): «Аллах вправе напоить пьяницу «Тинетуль-Хабал». Тогда сподвижники спросили: «А что такое «Тинетуль-Хабал?», Посланник ответил: «Пот обитателей ада»[2]. «Кто пил вино в этом мире, тому не пить его в мире ином»[3]. «Тот, кто постоянно пил спиртное и умер в таком состоянии, предстанет перед Аллахом как многобожник»[4] [5]. -------------------------------------------------------------------------------- [1] Имам Ахмад бин Ханбал, Муснад, 2/178, 189. [2] Китаб-уль-Эшриба, 2002. [3] Бухари, Китаб-уль-Эшриба, 5775; Муслим, Китаб-уль-Эшриба, 2003. [4] Ахмад бин Ханбал, Муснад, 1/272. [5] Примечание переводчика: любое опьяняющее и наркотическое средство – харам. Потому что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Всё опьяняющее – вино, и всё опьяняющее – харам». (Муслим, Китаб-уль-Эшриба, 2003). «К какой бы категории по своему охвату ни относился этот хадис, он является доказательством того, что опьяняющее средство и в малом, и большом количестве – харам» (А. Даудголу, Сахихи Муслим Терджеме ве Шерхи, 9/924). 18 БОЛЬШОЙ ГРЕХ КЛЕВЕТА НА ПОРЯДОЧНУЮ ЖЕНЩИНУ Всевышний Аллах говорит: «Воистину, те, которые обвиняют в неверности целомудренных, не ведающих [греха], верующих женщин, да будут прокляты в этом мире и будущем! Им уготовано великое наказание» (ан-Нур, 23). «Тех, которые возведут навет на целомудренных женщин, но при этом не приведут четырех свидетелей, секите восьмьюдесятью [ударами] плети и никогда не берите их в качестве свидетелей, ибо они – преступающие закон» (ан-Нур, 4). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) приказал, чтобы мы сторонились семи губительных грехов, и назвал среди них клевету на целомудренных верующих женщин, даже не помышляющих о подобном. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) также сказал: «Мусульманин – это тот, кто не причиняет другим мусульманам вреда ни своим языком, ни своими руками»[1]. Всевышний Аллах говорит: «А те, которые злословят о верующих мужчинах и женщинах, безо всякой на то причины, взваливают на себя бремя навета и явного греха» (аль-Ахзаб, 58). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) так сказал: «В Судный день того, кто станет обвинять своего невольника в совершении прелюбодеяния, подвергнут наказанию. Если только тот на самом деле не является таковым»[2]. Станет неверным тот, кто, несмотря на аят из Корана, оклевещет мать правоверных досточтимую Айшу (радыйаллаху анха), так как он будет противоречить Корану. 28 БОЛЬШОЙ ГРЕХ УПОДОБЛЕНИЕ ЖЕНЩИН МУЖЧИНАМ, А МУЖЧИН – ЖЕНЩИНАМ Всевышний Аллах говорит: «Для тех, которые избегают тяжких грехов и мерзостей» (аш-Шура, 37). Передает Ибн Аббас (радыйаллаху анху): «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) проклял тех мужчин, которые уподобляются женщинам, и тех женщин, которые уподобляются мужчинам»[3]. В другом хадисе говорится: «Пусть Аллах проклянет женщин, уподобляющихся мужчинам»[4]. Передает Абу Хурайра (радыйаллаху анху): «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) проклял мужчин, надевающих женскую одежду, и женщин, надевающих мужскую»[5]. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Из обитателей ада есть две группы, которых я еще не видел. Одни из них – люди, в руках которых будут плети. Ими они будут бить других людей. Другая группа – женщины, как бы одетые, но в то же время раздетые. Их головы подобны верблюжьим горбам. Они не попадут в рай и даже не смогут почувствовать его запах. В то время как райский запах будет чувствоваться и с такого-то расстояния»[6]. «Мужчина погибнет, если пойдет на поводу у женщины»[7]. Вот некоторые поступки женщин, которые прокляты: выставление напоказ золота и других украшений, скрытых под одеждой; использование благовоний, таких как мускус, амбар и прочих (когда она находится рядом с другими мужчинами); надевать яркую одежду, привлекающую внимание других[8]. 41 БОЛЬШОЙ ГРЕХ ВЕРА В СЛОВА ПРОРИЦАТЕЛЕЙ И ПРЕДСКАЗАТЕЛЕЙ «Не следуй тому, в чем ты не сведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу» (аль-Исра, 36). «О вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения греховны» (аль-Худжурат, 12). «Он – Ведающий о сокровенном. И Он никому не откроет Своего сокровенного [решения] за исключением тех посланников, которыми Он доволен, к которым Он приставляет спереди и сзади стражей (т.е. ангелов)» (аль-Джинн, 26-27). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Человек, который, увидев колдуна или прорицателя, засвидетельствует его слова, будет отрицать тем самым снизошедший Мухаммаду Коран»[9]. Однажды после дождливой ночи на утро Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Всевышний Аллах сказал: «Некоторые из моих рабов проснулись верующими, а некоторые неверующими. Тот, кто сказал, что дождь пошел по воли Аллаха, тем самым уверовал в Меня и отрекся от звезд. А тот, кто сказал, что дождь пошел из-за появления звезды, тем самым отрекся от Меня и уверовал в звезды»[10]. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Человек, который утверждает, что взял какие-либо знания у звезд, на самом деле взял колдовские знания»[11].
sama: ЧТО ОТЛИЧАЕТ ЛИЦЕМЕРА ОТ ИСТИННОГО ВЕРУЮЩЕГО? С наступлением весны мы начинаем ощущать благоухание цветов, оживает природа и каждый из нас испытывает такие чувства, которые невозможно передать словами. Мумин, истинно верующий в Аллаха и Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), испытывает более яркие ощущения, когда наступает месяц Рабби-уль-Авваль. Для него в душе наступает весна именно в этот месяц. С приближением месяца Рабби-уль-Авваль в людях, любящих Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), эти чувства обостряются, они достигают определённой высоты, и происходит такая вот особенная связь времён. Человеку, у которого в сердце есть любовь к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям), эти чувства словами не передать. Вот это самое чувство и есть признак веры во Всевышнего. Это та частица первозданной чистоты, из которой Он каждого из нас сотворил, ибо каждый был рождён в первозданной чистоте, чистоте имана.И прежде чем человек начинает осознавать пророчество Посланника (салляллаху аляйхи васаллям) и существование Создателя – в его душе, в его сердце рождаются эти самые чувства. Ибо любовь к Посланнику (салляллаху аляйхи васаллям) является составляющей частью веры мумина. Веровать в Аллаха с пустым сердцем, в котором нет любви к Его Посланнику (салляллаху аляйхи васаллям) – невозможно. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) в известном нам хадисе говорит: «Никто из вас не уверует истинным образом, пока не возлюбит меня больше своего имущества, больше своих детей, больше самого себя». Он (салляллаху аляйхи васаллям) сказал это не из высокомерия – да упаси нас Аллах от такой мысли! – Он сказал это, дабы довести до нас веления Всевышнего. И любовь к Посланнику (салляллаху аляйхи васаллям), как раз-таки, и является велением Всевышнего. И каждый из нас обязан заглядывать в своё сердце: есть ли в нём любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям)? Если он чувствует, что в его сердце есть это самое чувство – он может быть спокоен, ибо доказал себе, что в нём есть признак веры во Всевышнего. Когда наступает день, в который на свет появился Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), лучшее из творений Всевышнего, это чувство, которое находится в каждом из нас, пробуждается вновь. Оно даёт больше о себе знать. Вот что происходит с истинно верующими мусульманами, когда наступает месяц Рабби-уль-Авваль. Вот это чувство и есть та самая любовь к Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям). И именно эта любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) и вера во Всевышнего – являются единственным, что может осчастливить нас как в этом, так и в Вечном мире. Лицемеры и истинные мусульмане Хотелось бы также обратить внимание на распространённое лживое убеждение, сложившееся у некоторых людей, которые твердят, что любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), это всего лишь следование его (салляллаху аляйхи васаллям) велениям и запретам, а также Сунне. Также они утверждают, что нельзя испытывать какие-либо чувства к Посланнику Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Это очень лживое утверждение! Потому что, если бы это было так, то не было бы никакого различия между мунафиками (лицемерами) и муминами (искренне верующими). Это простое «следование» и есть то единственное, что отделяет лицемера от остальных мусульман. Лицемеры и во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) соблюдали то, что велел Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), и остерегались того, что он запрещал. Они также молились, и посещали маджлисы Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), находились рядом со сподвижниками – но, несмотря на это, оставались… лицемерами. Внешне отличить лицемера от искренне верующего – невозможно. Искренне верующего в Аллаха и Его Посланника (салляллаху аляйхи васаллям) отличает только любовь. Именно эта любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) подталкивает истинно верующего человека следовать за ним (салляллаху аляйхи васаллям), соблюдать веления и запреты Всевышнего. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) создан Всевышним с наилучшими человеческими качествами, и просто невозможно не любить его. Даже те люди, которые не видели Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), но наслышаны о его прекрасных качествах, его поведении, образе жизни, испытывают к нему огромную любовь. И именно эта любовь подталкивает к следованию за Пророком (салляллаху аляйхи васаллям). Именно эта любовь подталкивает нас к совершению благих деяний, соответствующих Сунне Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), его наставлениям, его велениям, его запретам. Случай с Хабибом ибну Ади И поэтому каждый из нас должен покопаться в душе, найти эту самую любовь, посмотреть: есть ли она вообще? Любовь, подобная той, которой обладали сподвижники Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Возьмём, к примеру, случай, когда сподвижника Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) Хабиба ибну Ади привязали к столбу язычники и собирались казнить его – в отместку за убитых язычников в битве при Бадре. Эти язычники не понимали, что такое любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), им были неведомы те чувства, которыми обладали сподвижники. И они обращаются к этому сподвижнику со словами: «Не хотел бы ты сейчас оказаться у себя дома и наслаждаться семьей, а этот Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям), из-за которого ты сюда попал, был бы здесь на твоём месте?». Хабиб ибну Ади отвечает: «Нет, я бы этого не хотел. Я также не хотел бы находиться с семьей, когда Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) колет хотя бы одна колючка, даже в этом я не хотел бы поменяться с Посланником Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям)!». Так ответил сподвижник, которого собирались резать на куски. Услышав этот ответ, они были поражены той любви, которую испытывали сподвижники к Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям) и признали, что не видели ещё человека, которого бы так сильно почитали и любили, как Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям). И поистине, весь мир признал, что не было более любимого своими последователями человека, как Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям). Они любят Пророка (салляллаhу аляйхи ва саллям) хотя и не видели его. Конечно, когда мы сегодня приводим примеры этих сподвижников, вы можете спросить: но как же можно влюбиться в Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) так, как влюбились в него его сподвижники? Ведь их отличает от нас то, что они видели живого Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Да, здесь есть доля правды. Конечно, они видели и находились рядом с Посланником Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), и как влюбились они – так влюбиться в Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) – невозможно. Но это неправда. Да, сподвижники – это те люди, которые видели Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) утром и вечером, находились рядом с ним постоянно. Но ведь были во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и такие мумины, которые не видели Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), но любили его не меньше, чем те, которые видели его. Вам известно, что разлука с любимым больше провоцирует на любовь к нему, заставляет любить его больше? И поэтому мы можем любить Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) так, как его любили его сподвижники. Но нам нужно стремиться к этой любви. Ибо Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал о муминах, которые появятся в его умме позднее и которые будут любить его больше, чем те, которые видели его. Хвала Аллаху – такие мумины есть! И каждый из нас должен стремиться к этому. Если кто-то говорит, что не может, ему мешают его поступки, мешает окружение, то для этого есть лучшее средство – это побольше прославлять Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Человек, который постоянствует в чтении салавата, непременно влюбится в Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Ведь сам Аллах в Коране говорит: «Воистину, Аллах и Его ангелы прославляют Пророка. О уверовавшие! Вы тоже благословляйте Пророка и приветствуйте его усердно». Это прямое веление Всевышнего. Благословление Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) – это лучшее средство, чтобы полюбить его. Слова благословления «Аллахумма салли ‘ала саййидина Мухаммадин ва ‘ала али саййидина Мухаммадин ва салим» - или же просто «Аллахумма салли ‘ала Мухаммад» - это очень великие слова, очень веские слова, за которые сам Всевышний десятикратно благословляет произносящего их. Мы посылаем благословление Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) один раз – Аллах посылает нам в десять раз больше!! Как избавиться от проблем? Благословление Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) является также средством избавления от печалей и бед. Так сказано в хадисах, это известно из жизни тех муминов, которые влюбились в Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Вам грустно, на вас свалилось горе, рассеянность, не знаете что делать? – так благословляйте Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) и это вам поможет! Испытываете лишения, неудачи в пропитании, в делах? – так побольше читайте салават в честь Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), и увидите: это вам поможет! Передаётся от имамов Ахмада, ат-Тирмизи и аль-Хакима, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) после четверти ночи просыпался и говорил: «Поминайте Аллаха, поминайте Аллаха, наступает Судный Час, наступает смерть». И один из сподвижников спрашивает: «О Посланник Аллаха, я очень много читаю салават, сколько мне можно это делать?». То есть, вместо того, чтобы поминать Аллаха, этот сподвижник благословляет Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Тогда Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) ему отвечает: «Сколько хочешь!». Тогда этот сподвижник сказал: «А если я до трети ночи буду тебя прославлять, о Посланник Аллаха?». «Это для тебя же благо!», - отвечает ему Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), – «Можешь благословлять даже до трети ночи, сколько хочешь – можешь благословлять». И тогда этот сподвижник сказал: «О Посланник Аллаха, тогда я буду благословлять вас всё время, и после совершения обязательных молитв, и всё своё свободное время!» - и Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) в этом случае не возразил. Почему же? А потому, что когда мы читаем салават в честь Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), мы поминаем непременно и самого Всевышнего, Который ниспослал этого Посланника (салляллаху аляйхи васаллям) – и нет предела этому ибадату. Это – одно из самых лучших поклонений Аллаху. Это – самое лучшее поминание Всевышнего. Поэтому мы должны чаще благословлять Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), используя для этого особенные случаи – ночь на пятницу или же пятничный день, и, конечно же, месяц Рабби-уль-Авваль, в котором мы больше всего поминаем Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). В такие дни Всевышний увеличивает вознаграждение за наше поклонение – и это нужно использовать, благословляя нашего Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) Автор:Мухаммадрасул-хаджи Саадуев Источник:Islamdag.ru ДНЕВНИК «СОБЛЮДАЮЩЕЙ» ЭТНИЧЕСКОЙ МУСУЛЬМАНКИ Понедельник Тяжелая у меня жизнь…. Муж часто задерживается по ночам с друзьями в баре, и я вся нервная… Маленький ребенок…Столько забот по дому — всегда должно быть чисто, потому что подруги часто приходят, нельзя ударить в грязь лицом…Часто всякие дни рождения, восьмые марта, дни валентина, мы любим с друзьями собираться,повеселиться, а я очень хозяйственная, к таким праздникам начинаю готовиться за несколько дней. Да и денег много уходит, надо накрывать богатый стол, чтоб все оценили. А я к тому же очень верующая. Я намаз читаю! Пять раз в день! Честно говоря, сложновато… Все время нужно успевать его читать, из- за него такой напряг… Но я очень верующая, я успеваю…Хорошо, что на намаз дается большой промежуток времени. Перед самым предвечерним я успеваю прочесть полуденный. Перед вечерним – предвечерний, правда, говорят, что при заходе солнца нежелательно, но я же очень занятая, мне можно… Все равно, я только фарды читаю….Вечернюю я всегда успеваю вовремя – как раз в это время рекламная пауза в «Доме-2», я бегу и быстренько читаю вечернюю молитву. Но вот эти ночные и утренние…. В общем, признаюсь по секрету, утреннюю я вообще читаю перед полуденной, вроде бы так тоже можно… У меня же маленький ребенок, я по ночам не высыпаюсь, поэтому мне сложно вставать утром рано… Вторник Ой, только села написать, как девчонки позвонили, зовут погулять с детьми на площадке, ну всё, побежала. Правда, уже время намаза, но ничего, успею наверное после прогулки, ну а если не успею, восполню потом…. Кстати, надо обязательно рассказать им последнюю новость — как моя соседка завела нового ухажера. Кошмар! Как так можно — вчера еще с одним встречалась, а сегодня уже другой! Это все от неверия.. .как люди далеки от ислама! И еще надо им пожаловаться на мужа. Что он совсем перестал меня понимать. Столько минусов в нем нахожу. Сейчас хоть девчонкам душу изолью, легче станет. Среда Делаю уборку по дому. Столько дел, кошмар, надо все успеть, потом еще обещала с девчонками по магазинам пробежаться. Сейчас доубираюсь, малыша в коляску – и пойдем! Правда, мужу ничего не сказала, да ладно,чего уж там, что мне теперь из-за каждой мелочи ему звонить на работу, беспокоить? Вот пылищи – то в доме…каждый раз хочу протереть Коран, но все время в этот момент без омовения, как-то стыдно мне перед Ним трогать его такими руками, да и запрещено это… А бежать в ванную как-то неохота.. .В следующий раз… В общем, так все время обхожу его стороной, чтобы не прикоснуться. Я же знаю, что Коран надо брать в руки только с омовением! Когда-то училась, его читать умею, только надо бы повторить правила, но когда мне? У меня столько дел… У меня же маленький ребенок… А вообще, я знаю 17 сур! Ну правда, чуть подзабыла, но главное, я же их учила, аж 17! не то, что некоторые, кроме суры «Ихлас» ничего больше не знают. Я вообще много чего знаю по исламу. У меня часто спрашивают — что да как. Я люблю делать людям даваат. Все с удовольствием объясняю, что и как там у нас по исламу. Меня вообще уважают за то, что я такая верующая. А то ведь люди совсем забыли о своем долге перед Аллахом. Хорошо, что я не такая! Я намаз читаю! Пять раз в день! Четверг УРРА!!!! Мы наконец купили эту машину! Такааая красивая!!!! Ну правда, пришлось немного влезть в кредит… но ничего, потихоньку выплатим…Зато теперь мы не хуже других! Пятница. Сегодня пригласили на свадьбу. Пошли с мужем. Купила суперское платье, правда пришлось с длинными рукавами, я же очень верующая, мне нельзя открытое, но зато так красиво подчеркивает фигуру, муж будет гордиться мной! Прическу сделала в парикмахерской. Правда из-за нее не получилось прочесть предвечернюю молитву — я же не могу прическу помять платком — столько денег ушло и полтора часа в парикмахерской провела. Да и ногти накрашены… Не получится взять омовение… Ладно, приду, потом все восполню… На свадьбе все предлагают выпить… Но я же очень верующая, вы что?! Я же намаз читаю! Пять раз в день! Мне нельзя! Но вы пейте, а я просто с вами посижу, почокаюсь лимонадом… Все танцуют…А чем я хуже остальных? Пойду тоже попляшу, невозможно усидеть на месте, когда звучит зажигательный народный мотив, ах…душа поет! В общем, домой вернулись часа в два ночи.. Теперь еще надо намазы восполнить…Так неохота…. Ладно, если б еще только ночной, а так аж три намаза пропустила, теперь их все делать… Нет, не могу я, устала…. тем более, у меня есть уважительная причина, меня не было дома… Не буду же я посреди свадьбы его читать… Утром тоже рано встать не смогу, я ведь так поздно легла, но ничего, перед обедом все сразу и почитаю…. Суббота. Ночь. Сегодня муж снова с друзьями задерживается… мне так обидно… Я тут одна с ребенком, а он в баре сидит… Надо помолиться. Я очень верующая, я намаз читаю, Аллах обязательно ответит на мою мольбу, ведь Он Всеслышащий, Он Милостивый, я обязательно попрошу Его помочь мне. Мне так плохо, и только Аллах может мне помочь. Кстати, уже третья часть ночи, а я все равно не сплю. Почитаю – ка я тахаджуд намаз. Мне ведь о стольком нужно Его попросить. Как я верю в то, что Он мне поможет! Когда мне плохо, я всегда обращаюсь к Нему и Он Милостивый, всегда помогает мне. Я чувствую, как Он любит нас — людей.. Воскресенье Сегодня ночью я много плакала. Много думала. Я все время задавалась вопросом —почему я не чувствую себя счастливой? Почему мне всегда чего-то не хватает для полного счастья? У меня есть все, что нужно женщине в моем возрасте. Мы все здоровы, у нас есть крыша над головой — причем своя! Есть прекрасный, здоровый малыш. Рядом живые родители. На столе всегда есть пища. В кошельке всегда есть деньги. Странно…у меня все есть, а мне все мало….И почему намаз для меня повинность?..Неужели Аллаху Тааля нужен мой намаз?? Нееет же… Я должна мчаться к Своему Создателю, к диалогу с Ним, чтобы преклониться перед Его Мощью и Властью. чтобы вознести благодарность, чтобы просить помиловать меня. Как же беспечно я живу….как же глупо растрачивать столь бесценное короткое время на пустое… Я вдруг представила себя в могиле. Словно услышала отдаляющиеся шаги последнего провожающего. И меня охватил ужас. Сейчас тут появятся эти чистейшие создания из света, сейчас они начнут свой опрос. И мне словно захотелось провалиться сквозь могилу еще глубже, спрятаться от строгих судей… А ведь судить-то будут не они…От Судьи никуда не скроешься…А эти светлые создания могут быть добрыми товарищами при опросе… Только это надо заслужить… Мысли лихорадочно забегали в голове. Что сделать, что сделать?! И как-то сразу стало не важно — что у меня есть для полного счастья в этой жизни… Потеряли актуальность все глупые увлечения и интересы. Я включила компьтер и погрузилась в чтение. До утра я не сомкнула глаз. Жадно глотала каждое слово. Мои сестры по вере с разных уголков мира обращались словно ко мне лично со словом «сестра» и доброжелательно отвечали на мои невежественные вопросы. Я узнала, что оказывается, нет оправдания пропущенной молитве. Что каждый шаг непокртытой женщины сопровождается грехом прелюбодеяния. Что любое неосторожное слово в адрес другого человека обернется для меня позором в День суда, и мои итак скудные благие дела будут отданы тем, о ком я смела говорить за спиной. Что не дозволяется одевать облегающую фигуру одежду, даже если покрыта голова. Как страшно…. Впервые в жизни я бросилась в поклон искренне и по- настоящему… впервые я плакала не от своего эгоизма, а от чувства благоговения перед Создателем, от переполняющих душу чувств — страх, любовь, тонкая нить между отчаяньем и надеждой…. Я просила об одном – простить меня и дать мне время. Я больше не могла так жить дальше….. Годы спустя… - Дети, на намаз!!! После молитвы повторим суры, а потом, вознеся дуа перед едой, приступим к ужину, Иншааллах! А вот и муж со старшим сыном с мечети вернулся! Альхамдулиллях , как я счастлива!!!!!! И грустно мне только от одного — как мало времени в сутках, каждый день хочется делать благого все больше и больше, но день неумолимо сменяет ночь, сосуд жизни изливает свою воду, а мне еще столько нужно успеть, пока я жива!!!!!! ОБЛЕГЧЕНИЯ ДЛЯ ЖЕНЩИН В ПОКЛОНЕНИИ Религия Ислам предоставляет женщинам в их поклонении некоторые облегчения. Это распространяется на такие виды поклонений как намаз, пост, паломничество, закят и джихад. НАМАЗ Женщинам, как и мужчинам, Всевышний Аллах предписал совершать пять раз в день намаз, однако освободил их от необходимости посещать пятничный, праздничный и намаз при погребении покойного. Другим облегчением для них сделано то, что совершать пятикратный намаз у себя дома для них лучше, чем в мечетях вместе с остальными мусульманами (джаматом). Об этом Посланник Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует!) в своем хадисе говорил: «Совершение молитвы женщиной у себя в доме предпочтительнее для нее, чем молиться вне него».146 Для женщин, перед совершением молитвы, нет также необходимости читать азан (провозглашать в слух о наступлении времени намаза) и читать камат (призывать совершить намаз). Они не совершают намаз во время менструального цикла, а также некоторое время после родов. Считается, что намаз, который она должна совершать в эти дни, является совершенным, и его не следует совершать после. На это указывают слова Посланника Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует!) Фатиме бинт Аби Хубейше: «Не совершай намаз, когда у тебя начинаются месячные».147 ПОСТ Женщинам дозволено оставлять пост во время менструального цикла и после родов. Однако те дни поста из священного месяца Рамазана, которые она не постилась, ей надлежит восполнить позже. Об этом Аиша (да будет доволен ей Аллах!) говорила: «Когда у нас бывали менструальные циклы, мы не восполняли не совершенный в этот период намаз, но восполняли пропущенные дни поста».148 Беременные и кормящие женщины, опасающиеся, что пост, даже в священный месяц Рамазан может плохо сказаться на их самочувствии и самочувствии детей, могут в эти дни употреблять пищу и воду. Однако после им придется восполнить эти дни, поста. Женщина, которая поститься свои шестьдесят дней поста кеффарет, при начале менструального цикла или впервые дни после родов, может прекращать поститься и продолжить пост после того, как очиститься. ЗАКЯТ Закят обязателен как мужчинам, так и состоятельным женщинам. Для того, чтобы выплатить закят, человек должен иметь необходимое количество средств (нисаб). Если какая-либо женщина обладает золотом, серебром или предметами торговли достигшие меры нисаба и не убавившись пройдет год, тогда выплата закята для нее становится обязательным. Амр б. Шуайб слышал, что его дед передавал такой хадис: «Одна женщина из Йемена пришла как-то к Пророку (да благословит Его Аллах и приветствует!) со своей дочерью. На руках девушки били два золотых браслета. Тогда Пророк (да благословит Его Аллах и приветствует!) сказал ей: «Выплачиваешь ли ты закят с этого?» И когда женщина сказала «Нет!», Пророк (да благословит Его Аллах и приветствует!) ей сказал: «Желаешь ли ты, чтобы в День Суда Аллах надел тебе на руки вместо этих, браслеты из пламени?» Тогда женщина сняла эти браслеты с рук дочери, и, положив перед Пророком (да благословит Его Аллах и приветствует!) молвила: «Эти браслеты теперь принадлежат Аллаху и Его Посланнику».149 ПАЛОМНИЧЕСТВО Для того чтобы женщина могла выполнить паломничество, ей вместе с остальными требованиями, необходимо направиться в это путешествие с сопровождающими, она также не должна быть выжидающей срок после развода, а также выжидающей срок скорбящей по умершему мужу. В хадисе об этом говорится: «Женщина, если при ней нет никого из сопутствующих ее родственников, не может находиться в пути более трех дней».150 «Женщина не должна отправляться совершать паломничество без своего мужа!».151 Женщины, совершающие паломничество или умру, совершают поклонение в своей повседневной одежде. Когда она произносит тельбие (лябайк Аллахумма лябайк…), она не должна повышать своего голоса. Если у женщины менструальный цикл или послеродовое кровотечение, то при вхождении на священную территорию, то принять полное омовение является сунной. В хадисе об этом говорится: «Женщинам, у которых менструальный цикл или послеродовое кровотечение, необходимо искупаться, приняв полное омовение, надеть одеяние ихрам и кроме обхождения Каабы совершают все остальные обряды паломничества».152 При выходе из ихрама, женщинам необходимо остричь кончики своих волос. Женщины также освобождаются от необходимости обходить вокруг Каабы, и от пробежки между двумя колоннами, во время выполнения одного из обрядов паломничества торопливой ходьбе, или беге (саъй). ДЖИХАД Из Истории Ислама мы знаем, что, несмотря на все трудности тогдашней жизни, женщины участвовали в военных действиях, помогая мужчинам в тылу. Узнавшие о том, какие награды ожидают тех, кто ведет борьбу на пути Аллаха, и то, что женщина не может принимать в этом участие, очень опечалились. И спросили Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!) есть ли деяние, которое равно по своему величию джихаду, на что Он (да благословит Его Аллах и приветствует!) ответил им: «Джихад женщины это паломничество и умра». В другом хадисе он также говорил: «Паломничество, это прекраснейший из джихадов!..»,153 обрадовав женщин мусульманок благой вестью о том, что те из них, кто совершает паломничество и умру, получают от Аллаха такое же вознаграждение, как и те, кто ведет джихад против врага.
sama: АДАБЫ ПОСЕЩЕНИЯ ЖИВЫХ ИЛИ ПОКОЙНЫХ ШЕЙХОВ При посещении шейхов, живых или покойных, необходимо соблюдать семь адабов. Мы должны одинаково уважать всех шейхов, как живых, так и покойных. Адаб первый. Это – чистота намерения. Вне всяких сомнений, посещающий должен быть твердо уверен в том, что посещаемый им шейх является одним из авлия’. Посещение не должно нести в себе никакой иной цели ни в этой жизни, ни на Том свете, кроме довольства Аллаха. Нельзя посещать шейхов с целью их испытания, ради собственного интереса или того, чтобы увидеть их караматы. Ибн Хаджар в своей книге «Фатави» рассказывает о том, что погубило Абу ‘Абдуллаха и Ибн Саку, когда те отправились к шейху, чтобы испытать его. Ибн Хаджар в конце книги «Фатави» пишет о том, что приключилось с ними. Абу Са‘ид Абдуллах ибн Аби Асрун, бывший имам шафиитского мазхаба, сказал: «Я прибыл в Багдад и там встретил Ибн Саку, с которым подружился в медресе «Низамийя»». Мы вместе посещали добродетельных людей. В то время в Багдаде жил один человек, которого называли гавсом (Юсуф аль-Хамдани – так написано в книге «Хадаикуль-вардия»). Его особенность заключалась в способности появляться и исчезать, когда он этого хотел. Однажды мы решили посетить его. С нами был и будущий шейх Абдуль-Кадыр, который тогда был молод. Когда мы собирались к нему, Ибн Сака сказал: «Я задам ему один вопрос, на который он не знает ответа». А я, в свою очередь, сказал, что также задам ему вопрос и посмотрю, как он ответит. Абдуль-Кадыр же сказал: «Упаси Аллах от того, чтобы спросить его о чем-либо! Я буду стараться получить его благодать, глядя на него». Мы вошли к нему, но его не было видно. Он показался нам только спустя час. Шейх сразу же гневно посмотрел на Ибн Саку и произнес: «О горе тебе, Ибн Сака! Ты ли спросишь меня о том, чего я не знаю. Вот твой вопрос, и вот ответ на него. Я вижу огонь неверия, который исходит от тебя». Потом он взглянул на меня и сказал: «О Абдуллах! Ты ли спросишь меня и посмотришь, как я отвечу. Твой вопрос таков, и ответ таков – ты до мочек ушей погрузишься в мирские блага из-за твоего неуважения». Потом он взглянул на шейха Абдуль-Кадыра, приблизил его, оказав почтение, и сказал: «О Абдуль-Кадыр! Ты обрадовал Аллаха и Его Пророка (аляйхи-ссаляту ва-ссаллям) своим прекрасным поведением. Я вижу тебя в Багдаде, взошедшим на престол, обращающимся к людям со словами: «Моя нога на шее всех авлия’ Аллаха». Я вижу, что все святые люди твоего времени склонили головы, возвеличивая тебя». Потом гавс исчез, и мы больше не видели его. Что касается Абдуль-Кадыра, то он стал приближенным к Аллаху, и у него начали собираться простые и особые люди. И он сказал: «Моя нога на шее всех авлия’». И все авлия’ его времени согласились с этим. Что же касается Ибн Сака, то он глубоко изучил шариатские науки, пока не стал выдающимся ученым и известным тем, что мог победить всякого в любых науках. Он был чрезвычайно красноречивым, почетным и знаменитым ученым, и халиф приблизил его к себе. Впоследствии он был назначен послом в Византию. Византийцы были удивлены, найдя его крайне одаренным и почитаемым ученым. К нему шли известные люди, чтобы дискутировать с ним, а он выигрывал у них всех. Тогда византийский король приблизил его к себе, и разногласия увеличились еще более. Ибн Сака, увидев его дочь, влюбился в нее и попросил ее руки. Перед ним было поставлено условие – чтобы жениться на дочери короля, ему необходимо принять христианство. Он принял христианство и женился на ней. Затем он тяжело заболел, его прогнали прочь, и он начал скитаться по рынкам, прося на пропитание. Однако никто ему не подавал. Вскоре он почернел от болезни. Один его знакомый, проходя мимо, спросил о случившемся. Ибн Сака поведал ему о своем несчастье, причина которого ему известна – это проявление неуважения к тому вали-гавсу. Тогда он спросил его, знает ли он что-нибудь из Корана? Ибн Сака ответил, что забыл все, кроме одного аята, смысл которого следующий: «Неверные желают, чтобы они были мусульманами». На следующий день тот человек,застав его умирающим, повернул его лицом к кибле, но он повернулся в сторону востока. Тот снова повернул его к кибле, но он вновь повернулся на восток, и так продолжалось, пока он не скончался. Умер он, будучи обращенным на восток. При этом он вспоминал слова гавса и осознавал, что несчастье его постигло только из-за неуважения к нему. «Я же, – продолжил Ибн Асрун, – прибыл в Дамаск. Ко мне явился правитель Салих Нуруддин аш-Шахид и насильно назначил меня руководителем общественной казны (вакфа). Я начал управлять ею и вскоре очень разбогател. Так оправдались слова гавса, сказанные им всем нам». Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах!) отмечает: «Этот рассказ относится к категории таваттур (достоверный) ввиду большого числа людей передавших его и их достоверности и правдивости. В нем скрыто очень великое предупреждение об опасности в случае возражения и испытания вали Аллаха, чтобы не оказаться в подобной ситуации, как Ибн Сака, хуже и сквернее которой не бывает. Пусть убережет нас Аллах от этого ради Его величия и милостивого Пророка (аляйхи-ссаляту ва-ссаллям) и от попадания в подобные ситуации, и от всех смут и бед только Своей Милостью и Щедростью! В этой истории есть также полное объяснение необходимости веры в них, проявления адаба к ним и хорошего мнения о них, как это возможно». Перед этой историей он сказал: «Достаточным наказанием для человека, отрицающего вали, являются слова Пророка (аляйхи-ссаляту ва-ссаллям): «Всевышний говорит: «Тому, кто навредит вали, Я объявлю войну». А тот, с кем Аллах воюет, не будет иметь успеха никогда. Алимы говорят: «Аллах не объявляет войны грешникам, кроме отрицающим вали и использующим риба (проценты). Для них существует большая опасность плохой кончины, так как Аллах воюет только с неверными». Там же сказано, что имам Абуль Касым Кушайри говорил: «Принятие сердцем шейха мюрида есть наиправдивейшее свидетельство о его счастье. И тот,кого отвергло сердце шейха, несомненно, увидит последствия этого, хотя бы спустя некоторое время. Того, кто унизился, проявив неуважение к шейху, несомненно, постигнут несчастья». В книге «Бакият-ус-салихат», т.е. в арабском переводе книги «ар-Рашахат» говорится: «Когда приходит время отрезать голову корове, отпускайте ее в посевы этих людей (авлия’), когда наступило время сжечь лестницу, то ставьте ее на их стену, когда хотите повергнуть кого-либо, сделайте так, чтобы он ругал их. Да упаси нас Аллах от этого!». Карамат не является условием для возвеличивания вали. Только познание Бога и истинное знание (якин) являются условием для этого. Некоторым повелено скрывать караматы, а другим же запрещено их показывать. Бывает и так, что иногда, чтобы испытать мюрида, шейх делает вид, будто ничем не владеет. Нередко шейх, с целью проверки убеждений и знаний мюрида, делает вид, что ничего не знает. Он не прекращает испытывать мюрида, даже в течение часа («аль-Халидийя»). Адаб второй. Наличие полноценного омовения. Адаб третий. Читают суры «аль-Фатиха» и «аль-Ихляс». Вознаграждение за прочитанное отдают шейху и совершают на него рабиту для получения благодати. Если посещают того, кто не является шейхом-наставником, то также читают «аль-Фатиху» и «аль-Ихляс» и отдают вознаграждение шейху, а его равхани делают посредником к посещаемому. Идти к нему необходимо так, как будто перед тобой равхани муршида, чтобы он помог тебе перед ним. Раскайся в своих грехах, хотя бы сто раз произнеся «Астахфируллах». Представь себя самым грешным, ничего не знающим и не имеющим в своем запасе благих деяний. Старайся не замечать свою богобоязненность, заслуг, отрешенность от мирского(зухд), и даже не считай себя умным, будучи рядом с ним. Если ты отметишь в себе какие-либо свои достоинства, то никоим образом не получишь файз и благодать от шейха. Трудности на пути к нему принимай как дар Аллаха,ведь твоя цель Аллах, поэтому трудности принимай за милость. Как же не принимать трудности посещения в качестве милости, когда одному посещающему через хатиф (голос со стороны) было поведано: «Посещение брата по вере ради Аллаха ценнее для него, чем совершение желательного паломничества сто раз». Так сказано в книге «Дуррат-ун-насихин». Как сказано в хадисе Пророка (аляйхи-ссаляту ва-ссаллям) (см. в книге «Кашф-уль-гуммат»), его провожают на зиярат 70000 ангелов. В книге «аль-Халидийя» отмечено: «Не бойтесь трудностей в пути, наоборот, считайте их милостью и любезностью Аллаха, так как идущий к муршиду является находящимся на пути к Нему. Поэтому необходимо искренне любить шейха и довольствоваться трудностями, встречающимися на пути к Любимому». Никогда не добивайся получения от шейха внешней, видимой (захир) благодати и не жди от него ничего, кроме скрытого (батын123) состояния. Тому, кто говорит с ним, он дает явное (захир). А к тому, кого любит, он обращается сердцем. Совершенствуй убежденность в его батыне. Если ты заметишь, что какие-то знания или действия шейха не соответствуют шариату, то считай, что в этом кроется некая мудрость, либо польза, либо что ты не понимаешь, для чего это делается. Если у тебя все же возникнут недостойные мысли о шейхе, то искренне раскайся, как можно быстрее,произнося «Астахфируллах». АДАБЫ ПРИ ПОСЕЩЕНИИ МОГИЛ ПОКОЙНЫХ ШЕЙХОВ (продолжение) Адаб четвертый. Совершай рабиту к сердцу посещаемого тобой вали, направив свое сердце к его сердцу, дабы получить файз. Перечисленные адабы следует одинаково соблюдать как по отношению к живым, так и покойным авлия’. Адабы при посещении могил покойных шейхов Адаб пятый. Следует приветствовать вали и читать суры «аль-Фатиха» и «аль-Ихляс» столько раз, сколько попадется ворот при его посещении. Адаб шестой. Перед могилой покойного следует стоять со стороны ног. При этом необходимо, представив перед собой своего шейха, совершать на него рабиту, и через него добиваться тавассуля к покойному. После этого приветствуй покойного и прочти стоя суры «аль-Фатиха» и «аль-Ихляс». Затем очень желательно прочесть сидя 10 аятов и отдать вознаграждение за это его душе. После этого добивайся от него получения файза, соединив свое сердце с его сердцем, пребывая при этом в вукуфе. Однако свое сердце необходимо представлять находящимся ниже его сердца. И будь убежден в том, что ты обязательно получишь благодать и добивайся этого покорно и настойчиво, прося ее получения [сердцем]. Если укрепишь убежденность в шейхе и в получении от него файза, то обязательно получишь его, даже если сам не почувствуешь этого. Затем прочти ду‘а для себя, своего муршида и всех верующих. Подобно тому, как, отправляясь к покойному, ты сделал заступником перед ним своего шейха, теперь к своему шейху сделай ходатаем покойного, дабы усилились милость и взгляд шейха на тебя. Знай, что покойный произносит «Аминь», когда ты взываешь к Аллаху [поэтому проси все хорошее для себя и других], и Аллах Своей Милостью ответит ему. Адаб седьмой. По окончании посещения стоя прочти суры «аль-Фатиха», «аль-Ихляс» и 10 аятов [как и в начале] и приветствуй его, и скажи, что ищешь у него помощи для облегчения своих мирских деяний и деяний потустороннего мира (ахира), проси и моли, сделав его посредником. Уходя, перед каждым выходом вновь приветствуй и читай суры «аль-Фатиха» и «аль-Ихляс». И возвращайся домой с хузуром, оставив развлечения, бесполезные и лишние разговоры. Все адабы соблюдай с покорностью. Так необходимо вести себя по пути туда и обратно. Если будешь вести себя подобным образом, то получишь благодать. Шейх ‘Аляуддин Аттар (да будет свята его душа!) сказал: «Польза, получаемая от посещения могил шейхов, зависит от того, насколько они знают тебя». Также он поведал: «Приближение к могилам праведных людей имеет большое воздействие на человека. Вместе с этим, обращение (таваджух) к их чистым душам более полезно, так как их воздействие не зависит от расстояния, что доказывают и слова Пророка (аляйхи-ссаляту ва-ссаллям): «Где бы вы ни находились, призывайте на меня благословения (салават)». И примерное представление образа покойных при посещении их могил не приравнивается к знанию их истинного образа (увидев их при жизни), последнее имеет сильное воздействие» («Хадаикатуль-вардия», стр. 149). Там же на стр. 147 сказано: «Затем, адабом посещения могил является обращение к Аллаху, сделав этих авлия’ посредниками к Нему». В книге «Нур-уль-абсар фи кашфи заламат-иль-хиляф» на стр. 7 говорится: «Посещать могилу желательно со стороны ног покойного, а не со стороны головы, так как это может вызвать усталость глаз покойного, в отличие от прихода со стороны его ног. Тогда он будет напротив его глаз, ибо его глаза смотрят в сторону ног». Примечание Тому (шейху), кого посещают мюриды, следует встречать их подобно великому правителю. Если у него есть что-либо из еды, он предлагает посетителям отведать ее, как и делают правители. Если он не поступит подобным образом, то он допустит упущение в адабе с мюридом, ибо возвеличивание людей происходит по их степени возле Всевышнего. Несомненно, чувства нужды Своего раба более близки ко Всевышнему, чем высокомерие и непотребность. Мюрид посетил его именно для получения знаний, познания Аллаха или наставления на правильный путь. Поэтому встречать его следует с радостью, оказав ему почет и уважение и угостив чем-нибудь из имеющегося, например, виноградом, изюмом и т.д., как это делал наш достопочтенный шейх ‘Абдуррахман ‘Асави, обладатель тайных и явных знаний. Он никогда не отпускал посетителей, не угостив их чем-нибудь съестным. Аш-Ша‘рани в своей книге «Лаваких-уль-анвар» привел то, что подтверждает сказанное нами (прочти на полях книги «аль-Минан», том 2, стр. 78). Там же на стр. 79 сказано: «Мой господин Мухаммад бин ‘Анан, когда его посещал кто-либо, не давал ему уйти, пока не накормит его. Если у него не было еды, то он предлагал выпить хотя бы воды и говорил: «Оживите эту сунну, поистине, это укрепляет сердечную дружбу, усиливает религиозность, поддерживает сердца друг друга». Там же говорится: «Я слышал, как мой господин Мухаммад бин ‘Анан передавал слова имама Ахмада: «До нас дошло, что когда собирались салафуны, они не расходились, пока не прочтут суру «аль-Аср», поэтому нам также необходимо стараться следовать этому».
sama: РАЗНИЦА МЕЖДУ МЕЧЕТЬЮ И МОЛИТВЕННОЙ КОМНАТОЙ Что именно следует понимать под мечетью? Есть ли разница между понятиями мечеть, мусалля, джамаат хана и т. д.? Эти вопросы требуют детального разбора. В наши дни (в частности, на Западе) в исламских центрах, помимо всего прочего, есть молитвенный зал, мусалля или джамаат хана. Некоторые общины снимают в аренду помещение в промышленном комплексе, дом или квартиру, где члены мусульманского сообщества могут собираться для совершения коллективной молитвы (а во многих случаях также и для других целей). Многие общины даже выкупили помещения и считают их своими мечетями. Что из вышеперечисленного можно в действительности считаться мечетью, и какие правила существуют на этот счет? Есть разница между понятиями мечеть (араб. масджид) и мусалля (или джамаат хана). «Мусалля» (или джамаат хана) буквально означает место, где совершается молитва или проводятся собрания, другими словами, это любое место, которое верующие временно используют для совершения коллективной молитвы. Мусалля — это также место, которое не было передано в вакф илиеще не было отведено, чтобы навсегда стать мечетью до Судного Дня. Обычно такое помещение используется временно, и община может сменить его, как только найдется более подходящий, удобный и уже постоянный вариант. Мусульмане сегодня часто говорят вместо «мусалля» «мечеть», и буквальное значение арабского слова «масджид» (место, где совершаются земные поклоны) позволяет это. Тем не менее, с точки зрения фикха, мусалля не является шариатской мечетью. И награда за молитву в мусалле не такая, как за молитву в мечети. Мечеть (масджид) Мечеть — это священное место, награда за молитву в котором возрастает в 25-27 раз, место, куда нисходит милость Аллаха. Посланник Аллах передает: считал мечеть лучшим из мест. Ибн Аббас «Мечети — это дома Аллаха на земле. Они светят обитателям небес подобно тому, как звезды в небе светят обитателям земли»1. Истинная мечеть в шариатском смысле представляет собой место, которое навечно было посвящено Аллаху — для проведения молитв, чтения Корана и Его поминания. Любой клочок земли, который навечно отведен для проведения коллективных молитв, также становится, в шариатском смысле, мечетью. Великий ханафитский ученый Египта алляма Тахтави сказал: «Знай, чтобы место (участок земли) считалось мечетью, наличие здания (постройки) необязательно»2. Мечеть обычно передается в вакф или становится общественным имуществом (иногда в зависимости от местных законов сделать это бывает проблематично). Тем не менее, как только мечеть возведена, она всегда будет мечетью и собственностью Аллаха. Она не может вернуться в собственность какого-то человека или общины, даже если они потратили свои средства на ее строительство. Алляма Хаскафи пишет: «Если жизнь в поселении вокруг мечети угаснет и мечеть останется безлюдной, она всё равно останется мечетью, по мнению имамов Абу Ханифы и Абу Юсуфа, до Судного Дня, и фетва за этим мнением (Хави аль-Кудси)»3. Посланник Аллаха сказал: «Вся земля исчезнет в День Суда за исключением мечетей, которые соединятся друг с другом»4. Выделение места под мечеть Мечеть (чтобы стать мечетью) должна быть официально определена членами специальной комиссией или группой ответственных лиц. Они определяют площадь, которую будет занимать мечеть, и ее границы. Кроме того, они могут установить, что прилегающие к мечети площади будут использоваться как ванные/туалеты, складские помещения, холлы и т. п. Что касается второго пункта, то эти площади будут лишь дополнением к мечети, хотя они и являются частью вакфа, частью «мечети», определенной комиссией, они не будут. Поэтому можно узаконить в качестве «мечети» только переднюю часть большого зала (т. е. первые десять рядов), а оставшаяся часть при этом будет иметь статус мусалли. Если передняя часть зала была выделена под мечеть, всё это место, включая то, что над и под ним, становится шариатской мечетью. Это означает, что пространство непосредственно над территорией мечети и под ней на любом этаже может использоваться только как мечеть, но не в каких бы то ни было других целях. Все правила, касающиеся мечети, распространяются на все расположенные над и под мечетью этажи (включая цокольный этаж), сколько бы много их ни было. Располагать туалеты, ванные комнаты, а также совершать любые неподобающие действия над или под территорией мечети запрещено. Но дозволено построить туалет и ванную комнату на любом этаже за границей отведенного под мечеть участка, так как, с точки зрения Шариата, это будет прилегающая к мечети территория, а не непосредственно сама мечеть. Алляма Хаскафи в общепризнанном труде «Ад-Дурр аль-Мухтар» пишет: «Является близким к запретному (макрух тахрим) действием совершать половой акт над территорией мечети. То же касается справления малой и большой нужды над территорией мечети, потому что мечеть является мечетью до вершины небес (Ибн Абидин добавляет: „А также вглубь земли“) …нежелательно, чтобы туда попадало что-то нечистое… [Хотя] над комнатой, которая просто используется в качестве мечети [в доме], или в самой этой комнате совершение данных действий не является порицаемым, так как эти места не являются по Шариату мечетью… Человеку в состоянии большого осквернения и женщине в период менструации дозволено входить туда (т. е. в молитвенную комнату (мусалля) или место, которое приготовлено для совершения праздничной или погребальной молитвы) точно так же, как дозволено входить в прилегающий к мечети двор [не являющийся частью мечети]…»5. Следовательно, если границы мечети установлены, уже нельзя сделать так, чтобы какая-либо часть помещения для молитвы перестала быть мечетью. Но, до того как план утвержден и та или иная территория отведена в качестве мечети, можно выделить участки на любом из этажей выше или ниже того, где будет располагаться мечеть, для каких-то других целей, имеющих к мечети отношение, например, под хранилище, кабинет имама, цоколь для нужд мечети, магазин, приносящий доход мечети, и т. п. Ибн Абидин пишет в «Радд аль-Мухтар»: «Если они разместят над ней комнату имама, то в этом нет ничего предосудительного, потому что это относится к обустройству мечети. Но, если устройство [определение границ] мечети уже завершено и люди хотят добавить туда комнату, запрещено делать это [изменять утвержденные границы мечети и размещать там комнату, предназначенную для чего-то другого]. Если члены комиссии заявляют утверждают, что раньше имели намерение сделать это, их заявление не будет принято [в суде]»6. То же говорит египетский знаток фикха Ибн Нуджайм: «В „Муджтаба“ сказано, что попечителю мечети запрещено строить магазины в мечети или ее внутреннем дворе [имеется в виду двор, в котором совершается намаз в летнее время в теплых странах, его еще называют уличной частью мечети]»7. Складские помещения и хранилища для воды над/под мечетью В мечети может быть складское помещение непосредственно над или под территорией молитвенного зала. Но складское помещение под молитвенным залом должно использоваться исключительно для обустройства мечети, а его расположение должно быть оговорено заранее на первой стадии проектирования. Также дозволено установить резервуар для воды под мечетью (как делают в некоторых мусульманских странах). В «Ад-Дурр аль-Мухтар» говорится: «Если под мечетью сделан цокольный этаж для нужд мечети [но алляма Ибн Абидин добавляет, что он должен иметь ограниченные размеры], это дозволено, как сделано в мечети в Иерусалиме8. Жилая зона и туалеты над/под территорией мечети Хотя при проектировке мечети дозволено отвести ее часть под комнату имама, а также для других целей, не следует планировать строительство туалетов или квартиры имама непосредственно над территорией мечети, даже если это делается на подготовительном этапе строительства, потому что запрещено справлять нужду, совершать половой акт и т. п. над или под мечетью. И ни при каких обстоятельствах нельзя отводить место под жилое помещение или кабинет в мечети, границы которой уже были определены. Алляма Ибн Абидин пишет: «И требует решения вопрос о том, дозволено ли человеку, передающему имущества в вакф, отвести место под туалеты [бейт лиль-халя’] непосредственно над мечетью, как в мечети Масджид Махаллят аш-Шахм в Дамаске. Я не встречал особого шариатского решения на этот счет. Да, в главе, посвященной вопросам вакфа [в „Ад-Дурр аль-Мухтар“], сказано: „Если под мечетью сделан цокольный этаж для нужд мечети, это дозволено“, размышляйте»9. Тем не менее, Ибн Абидин лишь к слову упоминает о возможности провести аналогию между хранилищем в подвале и туалетами, указывая на то, что этот вопрос нуждается в более детальном рассмотрении. Эта аналогия не есть строго суждение. Исламские центры и мусалли в наши дни Что касается современных исламских центров с молельным залом, то помещение, отведенное в них для молитвы, может считаться шариатской мечетью, если оно было отведено в качестве мечети. Что касается примыкающих к мечети комнат, таких, как холл, столовая, детская комната, спортзал, кабинеты, то они считаются дополнительными или пристройками к мечети, следовательно, не являются частью шариатской мечети, даже если они тоже входят в вакф (т. е. относятся к имуществу, которое не может перейти в чью-либо собственность), и правила относительно мечети и примыкающих к ней помещений будут отличаться, о чем пойдет речь далее. Женщины в период менструации Женщина в период менструации и послеродового кровотечения, а также человек в состоянии большого осквернения по причине выделения семени, не имеют права входить в мечеть. Пророк сказал: «Я не сделал мечеть дозволенной для женщины в период менструции, а также для той, которая переживает послеродовое кровотечение»10. Маленькие дети в мечети Запрещено (харам) приходить в мечеть вместе с младенцами или маленькими детьми, если существует вероятность, что они могут испачкать территорию мечети. Если они в подгузниках и вероятность того, что они испачкают какую-либо часть мечети меньше, приводить их в мечеть нежелательно (макрух танзих), потому что в подгузниках они могут принести с собой в мечеть нечистоты11. Посланник Аллаха сказал: «Держите младенцев и умалишенных в стороне от ваших мечетей»12. Сон и прием пищи в мечети Нежелательно спать или принимать пищу в мечети, кроме как с намерением итикафа или будучи в путешествии13. Ежедневно собираться на пять обязательных намазов в мечети — это коллективная обязанность В мечети должно быть организовано ежедневное совершение пяти обязательных молитв джамаатом, в противном случае на местных жителей ложится грех за их небрежение, так как совершение молитвы джамаатом в мечети для местных жителей является ваджибом (обязанностью). Алляма Ибн Абидин пишет о молитве таравих, которая является сильной сунной, а не ваджибом, следующее: «Явный смысл их [факихов] суждения заключается в том, что собираться для совершения его [намаза таравих] в мечети является сунной для общины насколько, что, если они будут совершать намаз таравих в джамаате у себя дома, а в мечети джамаата не будет, на них ложится грех»14. Следовательно, если таково решение относительно признанной сунны, совершать обязательные молитвы джамаатом в мечети в каждой местности еще более важно. Посланник Аллаха сказал: «Для того, кто живет рядом с мечетью, нет молитвы, кроме как в мечети»15. Разговоры в мечети Нежелательно (макрух) обсуждать мирские дела в мечети. Например, Умар отвел специальное место за пределами мечети, куда люди могли выйти поговорить. Ибн Абидин пишет: «(Нежелательно разговаривать в мечети,) имеется в виду разговор дозволенного характера, а не греховного, который повлечет за собой гораздо больший грех (если будет иметь место в мечети)»16. Мусалля и временное место для молитвы Все перечисленные выше ограничения (что нельзя разговаривать на мирские темы в мечети и т. д.), с точки зрения фикха, не относятся к мусалле, потому что это временное место для поклонения. Следовательно, над или под ее территорией может располагаться квартира, уборная и т. п., более того, мусалля может сама использоваться как квартира, когда ее перестанут использовать как место для молитвы. Тем не менее, рекомендуется относится к мусалле так же, как к мечети, потому что она используется для тех же целей. Мусалля на втором этаже торгового комплекса, на других этажах которого (включая цоколь) располагаются различные учреждения и конторы, не может считаться мечетью в шариатском смысле, но попадает под определение мусалли. Алляма Хаскафи пишет: «Если цокольный этаж был отведен для каких-то других целей [т. е. не под мечеть] или он [владелец] построил над ней комнату и сделал дверь из мечети на улицу [то есть отделил мечеть], мечетью этот не считается. Следовательно, он может продать это помещение… [если пожелает, так как оно не переходит в вакф] точно так же, как если бы он превратил часть своего дома в мечеть и разрешил бы оглашать там азан — это место не стало бы мечетью». Алляма Ибн Абидин дает следующий комментарий: «Причина того, что место не считается мечетью в том, что дополнительные комнаты не предназначены для использования во благо мечети. Об этом явно сказано в «Ис‘аф»: «Если подвальное помещение или этаж над мечетью переданы для использования во благо мечети или были должным образом переданы в собственность для такой цели, место становится мечетью (Шурунбулялийя). В „Аль-Бахр [ар-ра’ик]“ сказано, что суть этого [вопроса] в том, условием законности мечети является тот факт, что этажи под и над ней тоже должны быть мечетью, так что люди больше не имеют права владеть этим, как сказал Аллах: „Воистину, мечети принадлежат Аллаху…“»17. Соблюдать относительно мусалли те же правила, что относятся к мечети, с законной точки зрения, не обязательно, однако следует делать это, так как молитвенная комната подобна мечети по своим функциям. Выводы: Женщине во время менструации дозволено входить в помещение для молитвы, не являющееся мечетью (мусалля), а также приходить туда на уроки или лекции. Награда за молитву в мусалле не столь велика, как за молитву в мечети, но больше, чем за молитву дома. В хадисе, который приводит Ибн Хаджар аль-Аскаляни от Абдуллы ибн Амра ибн аль-Аса, сказано, что награда за молитву в джамаате со своей семьей (вне мечети) в 15 раз превосходит награду за молитву в одиночестве, а за молитву с джамаатом в мечети полагается награда больше в 25 раз. Ибн Хаджар аль-Аскаляни делает вывод, что награда в 25-кратном размере относится к совершению молитвы с джамаатом в мечети, а не дома18. Дозволено есть и пить в молитвенной комнате без намерения на итикаф, но, чтобы спать и есть в мечети, намерение на итикаф необходимо. Совершать намаз приветствия мечети можно и в мусалле. Женское помещение для молитвы удобно было бы сделать из двух комнат: одна позади мужского молельного зала как часть шариатской мечети, а вторая позади первой в качестве мусалли или нейтральной комнаты, где могут находится женщины в период менструации и женщины с детьми. (согласно ханафитскому мазхабу) ПО ВОСЕМЬ МУДРОСТЕЙ Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) сказал: «Есть восемь вещей, которые никак не насытятся восемью другими: глаза — взором; земля — дождем; женщина — мужчиной; ученый-богослов — знаниями; попрошайка — просьбами; скупец — сбором богатства; море — водой; огонь — дровами». . . . Абу Бакр (радыйаллаху анх) говорил: «Есть восемь вещей, которые служат украшением другим восьми: целомудрие, оберегание себя от грехов — украшение бедности; благодарность — украшение благ; терпение — украшение несчастья; кротость — украшение знаний; приниженность, скромность — украшение ищущего знания; частый плач — украшение богобоязненности; отказ от ожидания каких-либо даров — украшение искренности (ихсана); смиренность (хушу’) — украшение . . . ‘Умар (радыйаллаху анх) отмечал: «Того, кто оставит пустословие, одарят мудростью. Оставившего излишние взгляды одарят смиренностью сердца. Тот, кто откажется от еды, превышающей норму, почувствует сладость поклонения Аллаху. Оставивший лишний смех будет пользоваться почтением. Того, кто бросит ненужные шутки, одарят красотой. Не испытывающего любовь к мирской жизни одарят любовью к жизни Вечной. Не замечающего чужих недостатков и не занимающегося ими одарят исправлением недостатков своих. Не ищущего образа Всевышнего Аллаха одарят избавлением от лицемерия». . . . От ‘Усмана (радыйаллаху анх): «Признаков людей, познавших Аллаха , восемь: сердце его в боязни перед Всевышним и в надежде на Него, язык его восхваляет и выражает благодарность Ему; глаза — стыдятся и плачут; желание его — оставление мирского и постижение довольства Всевышнего». . . . ‘Али (радыйаллаху анх) утверждал: «Нет пользы в намазах без смиренности в них. Нет пользы в посте без воздержания от пустословия. Нет пользы в чтении Корана без глубокого размышления над его смыслом. Нет пользы в знаниях без благочестия в них. Нет пользы в богатстве без щедрости его хозяина. Нет пользы в братстве без защиты, оберегания в нем. Нет пользы во благах, которые не останутся навечно. Нет пользы в мольбах без искренности и чистосердечия в них». ИСТИННАЯ ВЕРА – ВЕРА НАШИХ ПРЕДКОВ Религия Ислам – это вера в Единого Бога , Который ни на кого не похож, и ничто не подобно Ему. В переводе с арабского языка слово “Ислам” означает “покорность”, а слово “мусульманин” – “поклоняющийся Единому Богу”. Кроме человека Ислам ниспослан и джиннам; Ислам также является религией Ангелов. В последнее время получило распространение мнение, что Ислам якобы – самая молодая религия, а Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаhа) якобы – основатель Ислама. Это неверно. Пророк Мухаммад не основывал новой религии, а возобновил ту веру, которая была у предыдущих Пророков и Посланников, мир Им. А Их на нашей земле было очень много, начиная от первого человека и Посланника Адама, и заканчивая Пророком Мухаммадом, мир Им. Известнейшие из Них: Пророк Мухаммад, Пророк Муса (Моисей), Пророк Иса (Иисус), Пророк Ибрагим (Авраам), Пророк Нух (Ной), Пророк Дауд (Давид), мир Им всем. Мусульманин обязан верить и признавать Их всех, иначе он не может считаться мусульманином. Все Пророки и Посланники были мусульманами, то есть поклонялись Одному Единому Богу. Может возникнуть вопрос: почему сейчас столько много различных религий, если все Пророки исповедовали одну веру? Пророк Адам, поклонялся только Единому Богу и учил Истиной вере своих детей. Также и другие Пророки призывали свои народы поклоняться Единому Творцу и быть покорными только Ему. Но Пророки уходили из жизни, и некоторые люди начинали искажать веру, внося в Священные Писания свои собственные слова: кто умышленно, а кто – в силу своего невежества. Таким образом, появились религии, искажающие Истинное учение. И каждый раз, когда люди отходили от Истинной веры, Всевышний посылал нового Пророка, чтобы вернуть их к Истине. На русском языке мы говорим “Бог”, на английском – “God”, на арабском языке – “Аллаh”. Существует много языков, и каждый человек, в зависимости от места проживания, называет Всевышнего на своем языке. Всевышний Господь ни на кого не похож, и ничто не подобно Ему. Он Вечен, а все, кроме Него, имеет начало. Бог – Создатель , и все создано Им. Все одушевленные и неодушевленные предметы, начиная от малейшей и неделимой частицы и заканчивая потолком Рая – Аль-Аршем (самым большим твердым телом, созданным Богом), каждое действие – движение, покой, и даже намерения и непроизвольные мысли, – все создано Богом, и никто их не создал, кроме Него. Ни природа, ни какая-либо причина не являются “создателями”. Все получило бытие по Воле Бога, по Его Могуществу, Определению и Вечному Знанию. Нет никакого сомнения в существовании Бога. Вся вселенная – доказательство того, что Он существует, так как разум не воспринимает существование какого-либо действия без того, кто действует. Тем более, этот мир не может существовать без Создателя.Бог существует без места и без образа, Он не похож на все сущее. Бог не меняется, и вера, ниспосланная Им не меняется. А меняются только законы жизни, в зависимости от времени. Поэтому вера во все времена была одна – вера в Единого Бога, в Его Ангелов, Пророков, в Священные Книги, в Ад и Рай, в Предопределение добра и зла, – а разным Пророкам ниспосылались различные Законы Божьи (Небесные Писания), или Шариаты (араб.). Так, например: По Шариату, ниспосланному Пророку Адаму, было разрешено брату жениться родной на сестре, но не на единоутробной. Если же они нарушали этот запрет, то это считалось прелюбодеянием; По Шариату Пророка Якуба (Якова), мужчине разрешалось иметь две жены, которые приходились бы родными сестрами друг другу; По Шариату Пророка Мусы (Моисея), это уже считалось запрещенным (харамом), этот запрет действует до Конца Света; По Шариату Пророка Адама (и это сохранилось до времени народа Израиля), для мусульманина было обязательным соблюдать один намаз в день. Народу Израиля предписывалось совершение 2-х намазов в день; По Шариату, ниспосланному Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаhа) людям предписывается соблюдать ежедневно обязательный пятикратный намаз. В отличие от предписанного Законами прежних Посланников, нам разрешено совершать молитву в любом чистом месте, а раньше для намаза отводилось определенное место. Каждый новый Посланник, по Воле Аллаhа , отменял предыдущие Законы Божьи после того, как получал Откровение о соблюдении новых. Поэтому тех, кто следовал Шариату Пророка Мусы, называют мусульманами-мусаитами, т.е. соблюдающими Закон, ниспосланный на время от Пророка Мусы до Пророка Исы, мир Им. Мусульмане-исаиты – это те, кто следовал Шариату Исы до того времени, когда был послан к нам Пророк Мухаммад, мир Пророкам Бога. После того, как язычество и неверие (куфр) вновь распространились по Земле, был ниспослан последний Пророк – Мухаммад (мир ему и благословение Аллаhа) возобновивший веру в Единого Создателя, которая была изложена в Торе, Евангелие и других Священных Писаниях. Он совершал различные чудеса, доказывающие истинность того, что Он послан Богом. Многие люди поверили в Его пророческую миссию, другие остались неверующими. Принятие Ислама не означает, что человек меняет свою национальность и, тем более, “предает” веру своих предков. Наоборот, он восстанавливает религию своего прародителя – Пророка Адама. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаhа) сказал: “Самые лучшие слова, которые Он и предыдущие Пророки повторяли, это: “Нет божества, кроме Аллаhа”. Именно эти слова входят в Исламские свидетельства, которые человек произносит, когда хочет стать мусульманином, с обязательным намерением в сердце о принятии Ислама: “Нет божества, кроме Аллаhа, и Мухаммад – Посланник Аллаhа”. В последнем Священном Писании, Коране, сказано, означающее: Это Писание, в [божественном ниспослании] которого нет сомнения,-руководство для богобоязненных, тех, которые веруют в сокровенное,читают намаз, раздают милостыню из того, что мы определили им в удел; тех, которые веруют в ниспосланное тебе (Пророку Мухаммаду) и ниспосланное до тебя и убеждены, что [существует] будущая жизнь. Они следуют по прямому пути, указанному Господом, и обретут они блаженство [в том мире] (Аль-Бакара 2/1-5).
sama: ГРЕХОВНОСТЬ АЗАРТНЫХ ИГР Представляемые как средство для веселого время провождения и отдыха азартные игры в наши дни приобретают все большую популярность. Стремление к азартным играм, как методу быстрого обогащения без приложения труда и усилий, поддерживается во многих странах средствами массовой информации, обретает признак моды. Люди одержимые идеей случайного и быстрого успеха, добровольно губят свои жизни и обрекают на страдания своих близких. Привычка к азартным играм опасна с точки зрения материального и морального ущерба. Большая опасность состоит в том, что человек, пристрастившийся к азартным играм, серьезно заболевает. Патологическая зависимость от азартных игр может быть устранена только посредством специального лечения. Одна из характеристик патологии – невозможность преодоления таких опасных для человека или окружающих его людей явлений, как нарушение чувства самоконтроля. Игроки подвержены оптимизму, их никогда не останавливает поражение: несмотря на крупные проигрыши, они все равно верят в обязательный успех. А, выиграв, они уже не могут остановиться, потому что убеждают себя в том, что дальнейшая игра принесет еще большую прибыль. Игрок всегда верит в возможность крупно разбогатеть. Каким бы осторожным он ни был в начале игры, в процессе игры начинает рисковать, растрачивая, таким образом, все имею-щиеся у него средства, даже те, которые необходимы на нужды семьи. Игроком помимо азарта движет чувство вины. Постоянные мысли о проигрыше толкают его играть снова. Эти действия, выходящие за рамки логики, еще раз доказывают доминирование бессознательного в привычке к азартным играм. Во время игры игрок переживает острое удовольствие от успеха и не менее острое чувство вины. Зачастую люди становятся патологически больными под влиянием сильных психо-логических потрясений: смерти близких, физического недуга или опасности, нависшей над жизнью, разочарования в работе или карьере, или, наоборот, стремительного успеха, алко-гольных напитков или наркотиков, проблем в общении. Для добывания так необходимых средств для игры пато-логические игроки вначале прибегают к методам в рамках законности. Сначала они берут деньги в долг только для того, чтобы заплатить другой долг, для чего используют все возможности своей кредитной карточки, распродают свое имущество. По мере развития патологического пристрастия, игрок начинает растрачивать чужие деньги, приобретая их уже незаконными методами. Воровство, растрата и фальсификации -самые распространенные преступления подобных больных. Больше всего подвержены возникновению патологической страсти люди, принимающие алкоголь и наркотики. Наличие этих зависимостей (нескольких сразу) увеличивает опасность попадания в тюрьму, риск возникновения болезней на фоне постоянного стресса или серьезных психических отклонений, а также подверженность суициду. В то время как игрок часто находится в депрессивном состоянии, у него и его родных развиваются вторичные болезни, связанные со стрессом. Вред, наносимый семье игрока, достаточно велик. Начинается цепочка заболеваний и разрушений как личности самого игрока, так и находящихся в его окружении. Аллаh Всевышний , обращаясь к верующим, Свешенном Коране говорит (cмысл) : алкоголь, азартные игры и гадание – козни шайтана, которые не помогут достичь счастья. Несомненно, алкоголем и азартными играми сатана хочет вселить в верующих враждебность и ненависть друг к другу и отвратить их от Аллаhа и намаза (сура «Маида» 5,/90,91). Эти аяты служат причиной запрета азартных игр и подтверждают следующее: а) жизнь и доход мусульманина не должны зависеть от случайностей, а только от принимаемых им мер и затраченных усилий; б) желать чужое – запрещено, материальные средства можно: заработать, получить обменом или в качестве пожертвования, а азартная игра – это неправедный путь получения дохода; в) даже если проигравший внешне согласен с потерей, без сомнения, в сердце своем он не доволен и держит зло, враждебность на выигравшего, г) проигравший всегда хочет сыграть еще, чтобы отыграться, а выигравший – чтобы еще раз почувствовать вкус победы, поэтому это постепенно становиться привычкой и ставит человека в зависимость; д) азартная игра препятствует молитвам, е) вред от азартной игры сказывается не только на отдельных личностях, но и на всем обществе, увеличиться количество людей, не созидающих, а лентяев, убивающих время за азартными играми. В наше время грехов-ными и особенно опасными играми являют-ся казино и игровые автоматы. Сколько людей расстаются с жиз-нью из-за этих игр, лишаются со-стояния и становятся нищими (ли-шаясь домов оказываются на улице), сколько семей распадается сколько детей становятся сиротами; сколько проливается слез, сколько бед, сколько крови проливается!? Сказано в Священном Коране: « … твори добро подобно тому, как Аллаh сотворил добро для тебя и не стремись к бесчинству на земле, ибо Аллаh не любит бесчинствующих» («Аль-Касас», 28/77). Пророк Мухаммад (салляллаhу аляйхи ва саллям) сказал: «Истинно, Аллаh наказывает тех, кто причиняет людям страдания в жизни» (Муслим «Бирр ва сила» 117-119. Абу Дауд «Имарат» 32, Ат-Тирмизи «Бирр ва сила» 27). «Того, кто причиняет вред другим, Аллаh накажет тем же, и тому, кто создает трудности, Аллаh воздаст тем же». «Каждый раб Аллаhа будет воскрешен в таком состоянии, в каком его настигла смерть» (Муслим, «Джаннат» 83). Особенное внимание необходимо уделить детям. Нужно хорошо знать, что все запрещенное Аллаhом – это грех для людей, и даже если дети играют в невинные игры, но при этом на деньги, то, как говорил Пророк (салляллаху алейхи ва саплям), ответственность за это ложится на родителей. Нарды К игре, известной в период Пророка (сапляллаху алейхи ва саплям), относятся нарды, которые были запрещены. Существуют достоверные хадисы Пророка (салляллаху алейхи ва саплям ) по этому поводу: «Рука человека, играющего в нарды, подобна руке, оскверненной мясом и кровью свиньи» (Муслим, «Аш-Ши’р» 15; Ибн Маджа « аль-Адаб» 43). «Играющий в нарды непослушен повелениям Аллаhа и Его Пророка» (Абу Давуд « Аль – Адаб» 56). Опираясь на эти хадисы, ученые вынесли решение о запрете на эту игру. Мусульманин ответственен за каждое мгновение своей жизни, поэтому проводить свое время за бесполезным занятием значит быть в духовном убытке. По преданию, Наафи, сын халифа Умара (радыяллаху анху), если видел, что кто-то из членов его семьи играет в нарды, то ломал предметы игры, а игрока строго наказывал. Праведный Али (радыяллаху анху) однажды играющих в нарды посадил за решетку, и запретил мусульманам до определенного времени давать им салям. Шахматы. Шахматы пришли в мусульманский мир в период становления Ислама в Аравии и сразу же стали причиной для споров. Из сахабов по мнению Али ибн Омара игра в шахматы является харамом. По мнению ибн Аббаса, Абу Хурайры, ибн Сирина, Сайда б. Аль-Мусайаба и ибн Джубайра, знатоков исламского законоведения из сахабов и табиин, шахматы считаются «мубах»,но эта игра не приносит ни пользы, ни вреда, и является лишь пустым времяпровождением. По мазхабам шафии и малики, шахматы – «макрух», нежелательное и неодобрительное действие. Согласно трактовке Имама Навави, игра в шахматы -«танзихан макрух», действие, не несущее пользы для жизни человека и его благочестивого образа жизни. Поэтому игра, даже если она и допускается, все равно остается нежелательной. (Шавкани, Найлуль-Автар, том VIII, стр. 98; ибн Аль-Хумам, «Фатхуль -Кадир, том VI, стр. 39). Нет точного доказательства запретности игры в шахматы (ни в Коране, ни в хадисах), однако начинать игру в шахматы следует, зная о трех необходимых для этого условиях: игра в шахматы не должна отвлекать человека от тех или иных обязательных и важных дел, самое главное из которых своевременное выполнение фард-намазов; игра не должна быть на деньги или иное вознаграждение, получаемое выигравшим; игроки должны соблюдать этику поведения, строго следить за своей речью, быть далеки от грубости и оскорблений. Мусульмане умели ценить время и дорожить им, поэтому были едины во мнении, что игра в шахматы все же не является благим делом. Лотерея и лото Такие игры, как лотерея и спортлото, заключение пари тоже входят в разряд азартных игр и считаются харамом. Отличие только в том, что играет в них большее количество людей, а правила такие же, как и в других азартных играх. ЗАПРЕТ НА ОПЬЯНЯЮЩЕЕ Ислам однозначно запрещает употребление любых алкогольных и наркотических веществ. Все, что опьяняет рассудок, независимо от того, сухое это или жидкое, запретно людям. Сказано в Священном Коране: «О вы, которые уверовали в Аллаhа, Его Писания и Его посланников и которые повинуются Его Истине! Вино (всё, что пьянит и отравляет ум), майсир (азартные игры), кам-ни для приношения жертв идолам, и стрелы для гадания, и гадание на камнях и картах – всё это – мер-зость из деяний шайтана. Воздер-живайтесь от этих дурных деяний, чтобы обрести счастье в ближай-шей жизни и блаженство рая в будущей жизни!» Шайтан, склоняя вас к вину, пьянству и к азартным играм, хо-чет лишь посеять среди вас раз-дор, вражду и ненависть, пытаясь ослабить вас, нарушить дружбу и согласие между вами, отвратить вас от веры в Аллаhа, поклонения Ему и от молитвы. Тогда ваша бу-дущая жизнь будет такой же скверной, как ваша настоящая «жизнь. Узнав об этих мерзких дея-ниях, запрещённых вам, отстрани-тесь от них, чтобы не дать возмож-ности шайтану достичь своих дурных намерений!» (сура «Маида», 5/90-91). Всевышний Аллаh запретил употребление вина в малом и большом количестве. Он наложил запрет и на торговлю им. Мусульманину запрещается быть инициатором, участником или посредником в торговле вином. Наш Пророк проклял десять понятий, связанных с вином: кто требует изготовлять вино, кто его изготовляет, кто им владеет, кто переносит или перевозит его, кто торгует вином, кто требует купить его, кто его покупает, кто имеет выгоду за его продажу, кто пьет его, кто составляет компанию пьющему. Шариат запрещает мусульманину посещать заведения, где распиваются алкогольные напитки и находиться в компаниях пьющих. Пророк (салляллаhу аляйхи ва саллям) говорил: «Кто уверовал в Аллаhа и в Судный день, не сядет за стол, на котором вино» (Муслим «Бирр ва сила» 117-119. Абу Дауд «Имарат» 32). Если торговля вином и питание на средства, полученные от его продажи, для мусульманина являются харамом, то дарение вина и других дурманящих напитков мусульманину, иудею, христианину или кому-либо другому-тоже харам. Мусульманину нельзя допускать, чтобы вино оказалось в качестве подарка равно как от него, так и для него. Пророк Мухаммад, сказал: «Спиртное – мать всех грехов». Что же говорят нам последние научные данные о влиянии алкоголя на здоровье и жизнь человека? В одном научном отчете говорится следующее: «Алкоголизм, одна из главных проблем общества и его здоровья, является тяжелым заболеванием, источником многих неудач, дорожных катастроф, разрушает семью, способствует потере трудоспособности, приводит к душевному и телесному упадку». «Алкоголизм делает больше опустошения, чем три исторических бича: голод, чума, война – вместе взятые». (Б. Гладстон). Во главе многих причин, подтачивающих, нарушающих це-лостность семьи, разрушающих ее, стоит привычка употреблять алкогольные напитки. Влияние алкоголя на семью, состав-ляющую основную ячейку общества – устрашающе! Статистические исследования во Франции убедительно показывают, что алкоголь является причиной того, что ежегодно рождается около 300 тысяч увечных, умственно отсталых детей. Дети алкоголиков более подвержены болезням, чем дети непьющих людей. Ученые утверждают, что депрессии и самоубийства – следствие употребления алкогольных напитков. Принятое спиртное уничтожает чувство стыда, приличия, а также верность и невинность. Было замечено, что в состоянии опьянения даже очень верные и морально устойчивые люди способны совершать непристойности, омерзительные поступки. Имеется тесная связь между употреблением алкоголя и проституцией, а также половыми извращениями. Исследования, осуществленные в США и Англии, показали, что половая развращенность проявляется исключительно в состоянии опьянения. Кроме того, существует еще один фактор смертности, не учтенный официальной статистикой: заболевания внутренних органов, связанные с чрезмерным употреблением спиртного. По оценкам экспертов, смертность от таких заболеваний составляет не менее 200 тыс. случаев в год. Алкоголь поражает легкие, сердечно-сосудистую систему, печень, поджелудочную железу, желудочно-кишечный тракт, почки и т.д. Употребление алкоголя увеличивает риск возникновения онкологических заболеваний. Причину роста последних специалисты видят в принятии пищи стоя, второпях, в употребле-нии алкоголя, в куре-нии, в употреблении наркотиков и т.п. (Согласно Сунне Пророка Мухаммада (салляллаhу аляйхи ва саллям) принимать пищу следует сидя) Очевидно, что пьянство и курение, особенно среди молодежи, приняло характер наркотического геноцида и безусловно влияет на генетику и здоровье будущих поколений. Спившиеся люди страшным примером своих судеб формируют негативное отношение к употреблению алкоголя. Поэтому особенно опасны «культурно пьющие»: именно они несут в общество установку на позитивное отношение к алкоголю. Наиболее опасными разновидностями алкогольных напитков являются пиво и шампанское. С них начинается, как правило, движение по наклонной плоскости, втягивание в пьянство женщин и детей. Некоторые считают, что малое количество вина полезно для желудка. Но пьющий человек не может определить ту грань, за которой ему следует остановиться. От первой рюмки он переходит ко второй, и так – до пристрастия. Анализ самого физиологического процесса опьянения должен заставить «протрезветь» общественное мнение. ХРАБРЕЦ И МЕДВЕДЬ Однажды в лесу большая змея напала на медведя, скрутив его. Он чуть не убил её, но в это время там проходил один отважный человек. Он ус-лышал вопль погибающего медведя и не мог не кинуться ему на помощь. Храбрый человек вытащил свой меч и разделил змею на две части. Таким образом, медведь освободился от змеи. После этого медведь стал усердно служить своему спаси-телю, постоянно охраняя его сон. Мимо них как-то проходил случайный путник. Он был поражен этой необычной дружбой, но все же решил предупредить храбреца. — От твоей дружбы с медведем,— сказал он,— добра не жди. Медведь глуп, а глупый друг хуже врага. — Ты мне просто завидуешь, что у меня есть такой сильный помощник— отвечал ему храбрец,— и поэтому делаешь вид, что не веришь в преданность медведя. — Я не завидую тебе, но ты должен знать,— сказал пут-ник,— что даже людская зависть лучше дружбы зверя. По-этому оставь, медведя здесь и пойдем лучше со мной! — Займись лучше своим делом,— упорствовал храбрец,— и оставь в покое меня и медведя! — Клянусь Богом! — настаивал путник.— Нет у меня сей-час важнее дела, чем увести тебя от медведя и спасти твою жизнь! Уйдем же вместе, ибо быть с человеком всегда лучше, чем со зверем. Но храбрец был глух ко всем уговорам случайного пут-ника, и тот еще раз безуспешно попытался позвать его с собой и ушел своей дорогой. Храбрец же вздохнул с облегчением и спокойно заснул, а медведь, как всегда, оберегал его сон. Медведь, бодрствуя, сидел у него в изголовье и с любовью следил за тем, чтобы никто не потревожил сон его спасителя. Как назло в это время над спящим стала кружиться назойли-вая муха, и как не махал лапой медведь, она возвращалась снова и снова. Тогда медведь решил ее убить и отыскал для этого поблизости большой и тяжелый камень. В этот момент муха стала ползать по лицу спящего, и медведь изо всех сил опустил камень на лоб своего спасителя. КРЕСТЬЯНИН И ЛЕВ Как-то один крестьянин, закончив все свои дневные де-ла, завел быка в хлев и запер его там на засов. А ночью в селение пришел лев и, забравшись через крышу в хлев, сожрал быка. Разморившись от сытной еды, он прилег в хлеве на ме-сте, где лежал бык, и задремал. Крестьянин ночью вдруг ре-шил проверить, все ли в порядке в его хозяйстве, и увидев, что засов стоит на месте, смело заглянул в хлев. Льва он в тем-ноте принял за быка и стал гладить ему бока. Лев же решил не разубеждать хозяина и лежал смирно, подумав при этом: — Благодари Бога, мужик, что здесь темно, а то бы ты уж нахлебался страха! Мораль притчи Такие качества, как знание и мудрость несут свет, а невежество ведет к тьме и оно, как правило слепо. Ориентируясь в темноте на ощупь руками, трудно и практически не возможно понять, что есть что. Поэтому, чтобы ясно увидеть и осознать всю суть происходящих событий, вещей необходим свет. Именно поэтому те люди, которым открылось истинное видение, много плакали и мало смеялись. Есть такая поговорка, что невежды бывают смелыми, и это на самом деле так. Те, которые беспечны в этом мире, если бы они узнали истинное положение вещей, то их сердца замерли бы, а руки и ноги не пошелохнулись, и они лишились бы сна. Без соответствующих знаний соваться в какое-либо дело, чревато последствиями, можно оказаться в неловком положении. Пребывающие в невежестве люди сколько бы не совершали беспечных поступков, все равно говорят, хвастаясь: «Ах! Как много мы совершаем хороших дел!» Хотя настоящую их ценность может знать только тот, кто разбирается в этом. Например, если петуху дать драгоценный алмаз, он променяет его на зерно, а умолешенный – на бисер. Поэтому как мудро и красиво сказано в Свешенном Коране: «Разве равны знающие и не знающие». БЛАГОЧЕСТИВЫЙ РАБ АЛЛАhА (рассказ) Когда учёный-табиин, знаток хадисов Абдуллах бин Мубарак, совершив хадж, находился в состоянии бдения в Священной Мекке, с небес спустились два ангела. Один ангел сказал другому: «В этом году хадж совершили 600 тысяч человек. Хадж всех этих людей был принят в честь Али бин Муваффака из Сирии, который занимается починкой старой обуви, в знак уважения к одному его благородному поступку. Этот человек, в течение длительного периода времени намеревался совершить хадж в Мекку, да так и не сумел. Абдуллах бин Мубарак, находившийся между сном и явью, был в состоянии крайнего удивления. Он присоединился к каравану, идущиму в Сирию, , чтобы найти этого человека. Разыскав его, он спросил: «Какое же великое добродеяние ты совершил, не побывав в Святых местах?» Али бин Муваффак, увидев перед собой такого именитого человека, как Абдуллах бин Мубарак так разволновался, что даже лишился чувств. Придя в себя же, он рассказал следующую историю: «В течение 30-ти лет я мечтал совершить хадж. Скопил, занимаясь починкой старой обуви 300 дирхемов. И уже намеревался совершить хадж, как вдруг, моя беременная жена сказала мне: «Со стороны кухни соседей идёт мясной запах. Пойди и попроси у них кусочек мяса для меня». Я пошёл к соседу и объяснил ситуацию. Мой сосед заплакав, сказал: «Уже целых семь дней во рту у моих детей не было даже маковой росинки. На дороге я обнаружил павшее животное. Отрезав от него кусок, я стал варить его, чтобы утешить детей. Если мне не удасться раздобыть дозволенную пищу – халяль, я буду вынужден накормить их этим мясом. Если хотите, я могу дать и вам кусочек мяса, но для вас он будет запретным – харам. Моим детям будет дозволенно съесть его, поскольку они на грани голодной смерти…» Али бин Муваффак продолжил рассказ: «Когда я услышал эти слова, моё сердце сжалось и дрогнуло, я отдал ему 300 дирхемов, которые скопил с величайшим трудом. Затем, обратившись к моему Господу, я сказал: «О, господь, прими моё намерение совершить хадж!» Абдуллах бин Мубарак произнес: «Наш, Господь, сообщил мне о этом добродеянии «. Этот случай – показывает нам как любовь к Творцу озаряет повседневную жизнь добром и милосердием и как щедро вознаграждает за них Владыка миров.
sama: РЕШЕНИЕ ОТНОСИТЕЛЬНО ПЕРЕВОДА КОРАНА «Это на самом деле важная тема и ее необходимо рассматривать. Поистине, народы принимали Ислам, поняв значения аятов Корана, и принимали веру, а у других вера совершенствовалась. Некоторые народы впадали в заблуждение из-за неправильного понимания Корана, который разъясняли им не языком Корана. Изменение значений Корана закрывала для людей путь к принятию веры. Мы считаем, что для научного исследования соответствующего правильному пути, необходимо разделить эту тему на две категории: 1.Буквальный перевод Корана. 2.Перевод толкования Корана. Первая категория: буквальный перевод Буквальный перевод – это перевод Корана на другой язык в той форме, в которой написан сам Коран, который воспроизводит текст, имитируя Коран. так, чтобы там где в Коране отдельные слова, и в переводе идут как отдельные слова, по схожей форме. Такой перевод невозможен [т.е. он не будет считаться переводом] по отношению к священному Корану по двум причинам: а) Коран является чудом для людей, подобие которому сделать не в состоянии никто, даже если часть людей будут помогать другой части. б) Коран – это наставление на истинный путь, из которого извлекаются решения Шариата, пользы и направления. Это все не извлекается лишь с основного значения, которое можно понять и передать на другом языке, а наоборот большое количество извлечений бывает сделано из второстепенных значений, например, из того, на что указывает текст, к чему направляет, и т.п. Эти второстепенные значения невозможно передать в переведенном на другой язык тексте, потому что они бывают лишь в Коране и не переносятся на другие языки. Вторая категория: перевод толкования Перевод толкования или смысловой перевод – это толкование речи на другой язык по возможности человека. В действительности, это получается толкованием смысла Корана, но написано не языком Корана. Это понимание смысла аятов Корана настолько, насколько мы можем, и изложение его на том языке, на который мы переводим в соответствии со смыслом текста. Это, несомненно, возможно, и с этим не поспорит никто. Мы можем показать разницу между буквальным переводом и переводом толкования в соответствии с наукой на примере этого аята: وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَّحْسُوراً Если переводчик захочет сделать буквальный перевод этого аята, он скажет: «Не делай свою руку привязанной к шее, и не протягивай ее во всю длину» (Аль-Исра, 29). Это выражение далеко от истинного смысла, который имеется в виду в аяте, и это вызывает осуждение у читателя не араба, потому что оно выглядит странным. Он не поймет из нее смысл, который имеется в виду в Коране и красноречивое сравнение. А если будет делаться перевод толкования, то будет ясно, что в нем идет запрет на две противоположные вещи: скупость расточительство. Коран эти две понятия выражает как позорный образ, от которого сторонится человек. Следовательно, толкование этого аята переведенное на другой язык будет понятным для не араба, будет принято и окажет воздействие на него. Как же отличаются эти оба вида перевода, и как же далеки они друг от друга! Решение относительно перевода толкования Корана Поистине, толкование священного Корана великая наука. Это одна из наук, которую Всевышний Аллах обязал изучать и обучать других. Перевод толкования это толкование священного Корана на другом, не арабском языке. Такой перевод относится к обязанностям, которые возложил на умму Всевышний Аллах. Сегодня эта обязанность более велика, потому что с ним связано много неизбежностей, например, донесение до мусульман и не мусульман, не арабов, истинного смысла Корана. Также сохранение правильного вероубеждения от искажений или лжи, которых много в так называемых переводах Корана. Они портят убеждения мусульманских читателей, отворачивают не мусульманам от религии Аллаха. Также для защиты Корана, раскрывая заблуждения востоковедов, из-за искажений и фальсификаций которых повысились голоса жалоб. Условия для перевода толкования: Чтобы перевод толкования был правильным переводом, отвечающий требованиям и далеким от какого-либо вреда, современные ученые выдвинули требования для подготовки и издания переводов: 1.Чтобы были удовлетворены все условия необходимые для толкования. Переводчик должен сохранить основной смысл толкования на арабском языке, который соответствует условиям толкования. Однако, если переводчик будет опираться на свое мнение будучи не достигшим нужной степени в знаниях, или будет опираться на толкование, не соответствующее условиям, то такой перевод будет неправильным и не разрешенным. Большая угроза и несомненный грех тому, кто говорит о Коране согласно своему мнению. 2. Переводчик должен быть далек на расстояние мили от убеждений, не соответствующих Корану. Это же, как известно, является и условием и для толкований. 3.Переводчик должен знать оба языка: тот язык, с которого переводит, и тот, на который переводит. Знать он должен также и скрытые смысли этого языка и знать тонкости языка, стили, и то, как в обоих языках меняется смысл в зависимости от стили. 4.При издании перевода, книга должна содержать, в первую очередь, текст самого Корана. Затем, его толкование на арабском языке, и только после этого писать перевод, чтобы читатель не подумал, что это буквальный перевод. Стоит упомянуть, что некоторые мусульманские страны издали Коран, содержащий толкование на местном языке, на полях, как например иранцы или пакистанцы. Надеюсь, это толкование пишут ученые специалисты в этой области, и тогда это будет правильным и полезным» (Нуруддин Итр. «Улюму-ль-Куран», стр. 116-119). Источник: www.sufizm.org Я РАБ АЛЛАhА В наше время, если заговорить с человеком о религии и о том, что мир создан Богом для нас, что человека окружают неисчислимые блага, которыми он постоянно пользуется, что Бог Милостив к людям: ограждая нас от горя и неприятностей, Он установил запреты на определенные действия, которые поистине являются мерзостью. Человек, подчас может ответить: «Кто может в чем-то меня ограничить? Я свободный человек!» Но давайте посмотрим, к чему ведет такая свобода. Никто из начинающих употреблять спиртные напитки, не собирается стать алкоголиком. Но что же мы видим вокруг нас? Тысячи людей не представляют своей жизни без спиртного. Каждый день происходит множество преступлений: кражи, изнасилования, убийства, совершенные людьми в состоянии алкогольного опьянения. В кино, на телевидении присутствует явная или скрытая реклама, навязывающая обществу позитивную установку на принятие спиртного. Особенно это влияет на детей, проводящих долгие часы у экранов телевизоров и с ранних лет привыкающих к алкоголю, как к норме жизни. Зависимые от алкоголя люди пропивают имущество семьи, подчас оставляя своих детей на улице. И никакие уговоры или лекарства не могут их остановить, ибо они уже рабы спиртного. Рассмотрим другой случай – азартные игры, запрещенные Богом. Что мы видим? Люди играют дома, в казино. На улице часто можно увидеть такую картину: молодые люди в кругу кидают кубики, и тот, у кого больше очков, якобы получает деньги – очевидное мошенничество. Но люди в пылу азарта, опьяненные жаждой наживы, присоединяются к ним, и игра начинается. Если в этот момент подойти к участнику игры и сказать: «Не делай этого, это запрещено Богом. А что Им запрещено, не может привести к добру». Человек в ответ, скорее всего, рассмеется: «Кто может мне что-либо запрещать!» Но не проходит и двадцати минут, как он проигрывает все деньги, но не останавливается, ибо он уже стал рабом азарта, а играет еще, ставя на кон кольцо, куртку и т.д. Это лишь малый пример, а сколько в мире казино, где люди проигрывают целые состояния и готовы покончить жизнь самоубийством, но, найдя немного денег, вновь возвращаются к своему «хозяину». Мы знаем, что Бог повелел женщинам в присутствии чужих мужчин закрывать все тело, кроме лица и кистей рук. Так предписано Создателем не для унижения женщины, а для того, чтобы защитить ее целомудрие, чтобы мужчина не бесстыдно разглядывал и оценивал ее внешние формы, а интересовался, в первую очередь, ее личностью и душой. Многие женщины понимают это, но все же говорят: «Все ходят раздетые. Если я буду закрывать тело, то меня засмеют». То есть незаметно для себя они становятся рабынями общественного мнения. Бог запретил людям употребление наркотиков. Но они игнорируют этот запрет, считая себя свободными. Однажды попробовав, они в течение короткого времени становятся рабами наркотиков, готовыми умереть или даже убить за малую порцию этого зелья. Это лишь некоторые примеры, но и из них становится понятно, что поистине свободен в этом мире раб Аллаха, который никогда, инша Аллах, не станет рабом людей, наркотиков, азартных игр, спиртного и т.д. Поэтому мусульманин не устает воздавать хвалу Творцу, оградившему его от пороков и язв, поразивших это общество псевдосвободы. С истинным наслаждением, радостью и благодарностью мусульманин говорит: «Я – раб Аллаха». ПО ДЕВЯТЬ МУДРОСТЕЙ Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) сказал: «Всевышний Аллах ниспослал в Торе откровение Мусе ибн ‘Имрану (мир ему), что матерей ошибок три: высокомерие, зависть и алчность. От них возникли еще шесть, в итоге получилось девять: насыщение, сон, отдых, любовь к богатству, любовь к восхвалению себя и любовь к главенству». . . . Абу Бакр (радыйаллаху анх) отмечал: «Рабы, усердно поклоняющиеся Аллаху, подразделяются на три категории, и у каждой категории по три признака, по которым их узнают: I. Те, кто поклоняются Всевышнему Аллаху из боязни перед Ним. Их признаки: 1. Они видят себя презренными. 2. Свои благие деяния считают ничтожными. 3. Свои дурные деяния видят многочисленными и большими. II. Те, кто поклоняются Всевышнему надеясь на Него. Их признаки: 1. Во всех случаях и состояниях другие люди следуют за ними и слушают их (т.е. они являются примером для них). 2. Они бывают самыми щедрыми из людей в отношении мирских благ. 3. Из всего сотворенного они бывают наилучшего мнения об Аллахе. III. Те, кто поклоняются Всевышнему из-за любви к Нему. Их признаки: 1. Они отдают другим то, что сами любят, не обращая внимания на что-либо другое, кроме довольства Всевышнего Аллаха. 2. Совершают деяния, ненавистные для своего нафса, с целью достижения довольства Господа. 3. Во всех состояниях они довольны своим Госиодом и соблюдают Его повеления и запреты». . . . ‘Умар (радыйаллаху анх) говорил: «У сатаны есть девять разных потомств: залитун — хозяин рынков и базаров; васин — хозяин бед и несчастий; а’ван — хозяин правителей; хаффаф — обладатель опьяняющих веществ; муррат — хозяин музыкальных инструментов; лакус — хозяин огнепоклонников; мусаввит — хозяин бесполезных разговоров, который заставляет людей заниматься пустословием; дасим — хозяин домов. Если человек войдет в дом и не поприветствует его обитателей и не упомянет имени Аллаха , то дасим сеет между ними раздоры, которые приводят к разводам, дракам и т.д.; вальхан — он вселяет сомнения в сердца людей во время омовения, молитв и других богослужений», . . . ‘Усман (радыйаллаху анх) сказал: «Того, кто постоянно вовремя совершает обязательный пятикратный намаз, Аллах возвеличит девятью особенностями: Всевышний возлюбит его; тело его будет здоровым; ангелы будут охранять его; его дом покроет благодать; на его лице появятся признаки благочестивых людей; Творец сделает его сердце мягким, чистым; он пройдет по мосту Сират быстро, подобно сверкнувшей молнии; Господь спасет его от огня Ада; Создатель поселит его по соседству с теми, которые не будут бояться и испытывать печаль (т.е. в Раю рядом с авлия’)». . . . ‘Али (радыйаллаху анх) отметил: «Плач бывает трех видов: 1. Из-за боязни наказания Всевышнего Аллаха. Этот плач служит искуплением грехов. А плодом искупления грехов является спасение от наказания. 2. Из-за боязни перед гневом Всевышнего. Он служит очищением от недостатков, а плодами очищения от недостатков являются постижение вечных благ и высоких степеней перед Всевышним. 3. Из-за боязни отчуждения от Аллаха.Подобный плач является святостью вместе с довольством Творца, а его плодами является большая радость от Всевышнего — довольство лицезрением Создателя, посещение ангелами и увеличение достоинств».
yangibi:
sama: ОБМАНЫ ЗЕМНОГО МИРА Выступление шейха Абдуррахмана ибн Юсуфа Мангеры БисмиЛляхи-р-Рахмани-р-Рахим Всевышний Аллах говорит в Коране: أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ حَتَّىٰ زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ Смысл: Превознесение друг перед другом детьми и помощниками, хвастовство богатством, подсчётом своего имущества и знатным происхождением отвлекали вас от исполнения предписаний Аллаха и повиновения Ему, пока не постигла вас смерть. Вы непременно узнаете последствие вашего невежества и пренебрежения. И опять же, вы непременно узнаете последствие ваших деяний. И, действительно, если бы вы истинно знали, какое наказание постигнет вас, то вы устрашились бы приумножать (детей и имущество) и приготовились бы к вашей будущей жизни. Клянусь вам, о люди, и утверждаю, что вы увидите пылающий огонь! И ещё раз клянусь и утверждаю, что вы непременно и действительно увидите его воочию! И клянусь и утверждаю, что вас непременно спросят о роскошной жизни и благоденствии, которыми вы наслаждались в земной жизни! (cура «Ат-Такасур») Хорошо, что мы, вы, дорогие братья и сестры, собрались здесь, чтобы узнать о мире, в котором мы живем. У нас много мирского опыта, ведь мы все живем в этом мире. Если ты живешь где-то, приходится осваиваться. Даже странно, что кто-то приходит на лекцию, где будут рассказывать об этом мире! Но ведь люди приходят. Значит, они хотят знать больше. Возможно, мы преследуем не совсем те цели, что должны преследовать… Я уверен, лекторы до меня рассказали многое о дунья, об этом мире. Дунья — это крайне относительный термин. Вот где начинается таинственное. «Дунья» может означать близость, противоположность ахира, ухра — другому, образовано от «дуну». Но также это слово может быть образовано от «дана», что означает одиночество, низость. Итак, значений много, поэтому все относительно. Дунья пытается нас обмануть: мы здесь, и нам объясняют, что мир, в котором мы живем, единственный, что больше миров нет. «Вот вся ваша жизнь, и нет ничего, кроме нее». И поэтому мы не понимаем, в чем наша цель, куда нам идти. Всевышний Аллах ясно говорит в Коране: وَمَا هَـٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ ۚ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ Смысл: Жизнь в этом мире — лишь только временные услады – забава и игра для неуразумевших, словно коротенькая детская игра. Поистине, будущий мир — это истинное, совершенное, вечное обиталище. Это — твёрдая истина, которую должны бы постичь эти люди (неверующие), если бы разумели. (сура «Аль-’Нкабут», аят 64) Ахира — истинная жизнь. Сейчас возникает определенная проблема. Людям так тошно от этой жизни, от которой, предполагается, они должны впадать в экстаз… Я говорю «предполагается», потому что пытаюсь рассказать о дунья в контексте современности. Это и просто, и сложно одновременно, потому что нужно как бы извлечь себя оттуда, где мы всем наслаждаемся. Я, пожалуй, не буду говорить «наслаждаемся», скорее, «погружаемся». Я приведу вам пример. Сейчас во всем царит легкость: «делай, что хочешь, никто не мешает». Если, несмотря на это, жизнь не приносит тебе удовольствия, можно создать себе альтер эго в виртуальном мире и прожить принципиально иную жизнь! И, живя этой виртуальной жизнью, вы поможете мирскому процветанию отдельных людей! Чтобы так жить, вам, однако, все равно нужно будет тратить деньги, то есть даже виртуальная жизнь не приносит полной свободы. Получается удивительно. Люди, которые кричат о свободе, для которых якобы мир не тюрьма (а в исламском смысле мир — это тюрьма, то есть здесь есть ограничения; и для мусульманина этот мир — тюрьма, потому что необходимо соблюдать определенные правила, вот что имеется в виду), — почему же этим людям, которые считают, что законов нет и все дозволено, почему им нужна виртуальная жизнь? Вот о чем стоит задуматься. Неужели мы растратили этот мир, так что теперь вынуждены создавать альтернативные миры? Неужели мы исчерпали возможности этого мира? Я говорю о мирском. Неужели удовольствия кончились? Даже для тех, кто провозглашает абсолютную свободу? И теперь не обойтись без Сэконд Лайф 1? Вы вообще знаете, что такое Сэконд Лайф? Кто-нибудь знает? Поднимите руки, те, кто знает, что такое Сэконд Лайф. Сэконд Лайф… Я вам просто приведу пример. Забудьте про PlayStation! Все серьезнее. Это снова влияние капитализма. Это вроде должно быть невинно, но на деле не так. Что такое Сэконд Лайф? Это целый иной мир, ты там ходишь с кредитной карточкой, покупаешь на виртуальные деньги, которые на самом деле реальные деньги, виртуальные товары, покупаешь землю, строишь отели… Мужчины могут стать женщинами, если хотят. Женщины — мужчинами… Можно вообще выбрать нечто среднее! Можно стать чем угодно, любым предметом! Это все фантазии. Это виртуальная вторая жизнь. Но я не рекламирую ее. Некоторые, наверное, теперь захотят сами посмотреть… Но я считаю, даже смотреть не нужно. Есть даже целые фильмы на эту тему. Мне кто-то рассказывал, но я сам не видел, что есть фильм про то, как люди сидят дома, а за них все делают их виртуальные двойники, выполняют всю работу, а люди просто толстеют в своих домах, не могут пошевелиться, зарабатывают болезни. СубханАллах, становится понятно, куда катится мир. Мы потакаем всем своим слабостям. Неужели мы исчерпали все возможности этого мира? Так что теперь живем лишь в Фейсбуке2? Поднимите руки, если вы знаете, что такое Фейсбук. Поднимите руки, если вы есть в Фейсбуке. Нет, не так, поднимите руки, если вас нет в Фейсбуке. АльхамдулиЛлях. Все кристально ясно. Вот куда мы движемся. Дай мне свой Фейсбук. Посмотри на Фейсбуке. Я пошлю тебе е-мейл. Я пошлю потом смс-ку. Мы становимся как бы виртуальными людьми, хотя наши тела реальны. Об этом следует задуматься. Мир потворствует всем желаниям. Непонятно даже, как за это можно нас винить, ведь мы живем в таком мире… И не думайте, что вы спасетесь, уехав в исламскую страну. Большинство исламских стран такие же. И в Рамадан едва ли не хуже, чем не в Рамадан. Реклама набирает обороты именно в Рамадан. Есть специальные программы на ифтар. А после таравиха народ бежит домой из мечети, чтобы смотреть. Я не знаю, что именно, что-то им показывают… Все везде одинаково. Некоторые думают: «Я должен уехать в исламскую страну». В исламских странах определенно лучше: азан пять раз в день, вы живете среди мусульман, нет сомнений, вам комфортно, уютно, атмосфера духовности и так далее. Но если вы убегаете от мирского — мирское всегда с вами! Мирское везде. Дунья — в каждой исламской стране. То, что есть здесь, есть и там. А если вы приезжаете туда туристом, то, как и положено иностранцу, вы пойдете в «Старбакс»3. В супермаркеты, какие-то крупные центры. Возьмем, например, Дубай. Каждый раз, когда я еду в Дубай, через два дня я говорю: «Все, не могу больше, это огромный рынок». Это все дунья. Ты смотришь по сторонам — везде дунья. Только так это можно описать. Дунья везде. И мы везде сражаемся с мирским. Вот о чем я хочу поговорить. О битве каждого из нас с дунья. Где бы вы ни были: в исламской стране, в неисламской стране — вы везде должны сражаться с мирским. Это наш нафс, и мы живем в этом мире, и до самой смерти мы не избавимся от дунья. Нам нужно понять, что такое дунья на самом деле. Я просто рассказываю о трудностях нашего времени. Нам нужно вернуться к реальности. Нам нужно посмотреть на все и осознать, что надо что-то сделать со своей жизнью, ведь это пашня для ахирата. Настоящая жизнь — это ахират. Здесь не настоящая жизнь, хотя она пытается внушить нам обратное. Задумайтесь о рекламных кампаниях современности. Я записал отдельные слоганы. Мне не хотелось заучивать их наизусть, так что я записал их. В рекламе используются определенные ключевые понятия. Это предмет целой науки. Есть, например, мороженое «Декаданс»! «Чистый декаданс». Вы знаете, что такое декаданс? Деканданс начинается тогда, когда Всевышний Аллах наказывает людей. Общество впадает в декаданс, оно следует своим диким страстям, люди забывают Аллаха, и Аллах наказывает их. А они тем временем едят мороженое под названием «Декаданс». И вот еще слоган — «Бесконечное блаженство». Бесконечное блаженство — в Раю! Ни один земной продукт не подарит бесконечное блаженство. Вам может он понравиться в первый раз, понравиться во второй, но рано или поздно он вам надоест. И вы захотите чего-то нового. Так устроен этот мир. Он устроен так, что его удовольствия не длятся вечно. Они мгновенно проходят, и вам нужен новый продукт, новое удовольствие, новый стимулятор. «Нappiness is a cigar called Hamlet» 4. «Счастье — это сигара под названием „Гамлет“». Это старая реклама. «Хочешь быть счастлив — покупай дорогие сигары!» Just do it! Просто сделай это. Я уверен, вы знаете, что это значит. Да, это реклама фирмы «Nike». СубханАллах, даже вы это знаете. Просто сделай это. Найк. Сделай что? Именно. Все крутится вокруг одной идеи: сделай это, освободись. И это не все. «Освободи в себе дьявола». Вы понимаете? Кроме исламской рекламы, машаАллах, все остальное в таком духе. Мы говорим об ангельской стороне, о благотворительности, а все остальные потакают своим прихотям, освобождая своих шайтанов. Каждый человек имеет ангельскую часть и звериную. И потакает своим прихотям именно звериная сторона. А вот еще перл. «When you got it, flaunt it». «Если у тебя что-то есть, покажи это всем». Но это ведь хвастовство. Это то, от чего мы должны воздерживаться. Не за это Аллах награждает. Но они говорят о чем-то ином… А вот еще один слоган — от Visa. Вы знаете, что такое Visa? Кредитная карта. «It’s everything you want it to be». Все, что вы хотите. СубханАллах, посмотрите, как обманывает шайтан. Как может кредитная карточка подарить все, что мы захотим? Если даже и так, ты потом будешь бедствовать всю жизнь, потому что придется расплачиваться! Это ведь не бесплатно. Они просто завлекают тебя. Все, что вы хотите. Хотите — летите на Луну, а там банкоматы Visa! Хотите, в Ад такой же банкомат поставят? Есть также умная элитная реклама. «Бриллианты навсегда» 5. «Бриллианты вечны», вот это круто! Надо покупать бриллианты. Кстати говоря, по ханафитскому мазхабу с бриллиантов не платят закят. А вот с золота платят. Алмаз — просто камушек. Ценный, конечно, самый прочный, из него хорошо инструменты делать… А теперь они подбираются к идее Божественного. «My Goodness My Guinness» 6. «Боже мой, мой Гиннесс». СубханАллах! Это все выглядит как комедия, но вы задумайтесь. Разве это пробуждает ангельскую сторону нашей души? Или они будят в нас зверей? Но мы не хотим опуститься на уровень ниже животных, о которых Аллах говорил в Коране: وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَـٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ Смысл: Мы сотворили много джиннов и людей, которые войдут в ад в Судный день, потому что у них сердца, которыми они не понимают и не проникают в истину, глаза, которыми они не видят знамений Нашей мощи, и уши, которыми они не слышат аятов и наставлений для их разумения. Они подобны скоту. Ведь они не получают пользы от ума, данного им Аллахом. Они даже более заблудшие, потому что скот ищет то, что идёт ему на пользу, и убегает от опасности, а эти не понимают ничего и находятся в полном неведении о пользе и заблуждении. (сура «Аль-А’раф», аят 179) Они как животные. Нет, они хуже животных. Потому что животные ведут себя соответственно нашим ожиданиям. Люди могут опуститься даже ниже животных. Именно об этом здесь говорит Всевышний Аллах — что люди должны вести себя лучше животных и стремиться к ангельскому. Рекламы так много. Вы можете просто выйти на улицу и начать анализировать ее. Ужас в том, что она все равно влияет на вас. Под конец дня рекламируемый продукт вертится у вас в голове, даже если вам он и не нравится. Если, конечно, вы не умеете полностью отключаться от всего этого. Я не говорю, что все плохо, однако все это направлено на потакание слабостям. И мы не касаемся музыкальной индустрии, где все направлено на то, чтобы реализоваться. Сделай то, что подсказывает тебе сердце. В текстах песен любого известного музыканта будут строчки вроде «слушай свое сердце», «следуй за своим сердцем», «делай, как чувствуешь», «делай, как хочешь». Это все — про одно и то же, и этого от вас ждут, неважно, в исламской вы стране или нет. Наше время Аллах создал таким, что сейчас проще получить различные материальные блага. Вещи куда более доступны. Еще несколько лет назад невозможно было приобрести товары онлайн, приходилось ждать субботы или воскресенья или вовсе ждать праздников, чтобы пойти в магазин, осмотреться и наконец купить. Сейчас, если вы что-то захотели утром в понедельник, больше не нужно ждать субботы. Ты заказываешь это в интернете — и на следующий день вещь привозят. И это замечательно, альхамдулиЛлях, мы можем использовать это себе во благо. Проблема в том, что когда снимают оковы с нашего нафса, нафса аль-аммара, он не остановится. И вы будете покупать, покупать, покупать… Когда же эту посылку на следующее утро вам приносят, вы испытываете куда большее удовольствие, чем после хождения по магазину. Вы разворачиваете покупку — и хочется повторить это ощущение. И вы повторяете, повторяете, заказываете уже две вещи, потом три. И заканчивается это тем, что вы ходите от одной коробки к другой, и ничего не доставляет вам удовольствия! Это так работает. Так все происходит в дунья. Ничто не вечно в этом мире. Дунья не дает вам поддержки. Поддержку дает зикр, поминание Аллаха. Единственный путь выбраться из этого тупика — это сесть и поразмышлять. Идет постоянная бомбардировка мирским! И нам надо научиться жить в этой бомбежке, чтобы она нам не вредила. И алимы говорят, что путь к этому — размышление. Пророк говорил, что надо сконцентрироваться, размышлять, думать о своей жизни, о целях. Я спрошу у вас вот что. Когда в последний раз вы сидели, опустив голову, и размышляли о своей жизни? Не чтобы решить какую-то проблему, не от печали? Чтобы вы просто сели и решили: «Мне надо подумать о жизни»? Не потому что вам грустно, а потому что вы поняли, что надо осмыслить свою жизнь? В Коране много говорится о бренности этого мира, поэтому надо сверить свои действия с Кораном, найти правильный путь, сориентироваться. Когда последний раз вы так размышляли? Обычно мы так не поступаем. Мы так заняты. Одна цель за другой, одно занятие за другим. Мы в постоянном движении. И мы хотим сесть и подумать, но у нас не получается, потому что цепочка дел все длится и длится. И вместо поклонения мы решаем делать что-то мирское. Это все нафс. Если мы не работаем над ним, все напрасно. Неважно, что перед тобой. Перед тобой могут быть лучшие люди. Жены Нуха и Лута постоянно видели своих мужей — лучших людей, пророков. Они были пророками, им ниспосылалось откровение, в их домах была благодать, к ним спускался ангел Джибриль! Но эти женщины не уверовали — до самой смерти. И затем Всевышний Аллах сказал: если вы хотите увидеть, как ужасен может быть куфр, посмотрите на жен Нуха и Лута . Они не уверовали, несмотря на то, что для этого были все условия. С другой стороны, если вы хотите увидеть иман, который выдержал все трудности и преодолел все препятствия, посмотрите на жену Фараона, пусть Аллах благословит ее. Она уверовала, несмотря на тирана Фараона — а Фараон был не простым человеком этого мира, он провозгласил себя богом, он сказал: «Я ваш великий господь», — не просто бог, а великий господь. Вот каким был Фараон. Вот с каким человеком жила его жена, и она вытерпела казнь, пусть Аллах одарит ее дворцом в Раю. Вот о чем следует подумать. Сейчас Рамадан, и мы чувствуем это, мы отказываемся от еды, питья и сексуальных отношений с рассвета до заката. Мы отказываемся от дозволенных в основе вещей, и это время может помочь нам укротить наш нафс. Но одного этого недостаточно. Давайте введем для себя время размышления — каждый день. Особенно в Рамадан. И пусть это будет время, когда вы не будете заняты, когда вам не будут звонить, когда вы не будете проверять электронную почту, когда вокруг не будет много народу. Например, во время фаджра. Вы встаете на сухур, после сухура сядьте и прочитайте дуа. А потом начните размышлять. Размышлять как? Многие алимы разъяснили это. Начинаем с размышления о чудесах Аллаха, достаточно просто посмотреть вокруг. В городе, конечно, особенно чудес не увидишь в плане красот природы, сплошные здания. Поэтому можно пропустить эту часть и просто вспомнить красивые места, где вы бывали. Вы думаете о удивительных созданиях Аллаха, о горах и водопадах. Так мы начинаем — думаем о чудесах Аллаха. Потом с макроуровня переходим на микроуровень — вспоминаем о благах, которыми одарил нас Аллах. Мы думаем сначала о милостях Аллаха во вселенском масштабе, а затем переходим к милостям для нас. Всевышний Аллах дал нам возможность ходить в университет, учиться. У нас есть Ислам, иман в сердце. Если вы молитесь, то вам дана молитва. Если вы красивы, то вам дана красота. Думайте о хорошем в вашей жизни. Что у вас замечальные родители, что у вас есть деньги. Если у вас денег, то вы получаете льготы. Многие живут за счет общества, не работая, но это неправильно. Пусть Всевышний Аллах даст нам халяльный доход, чтобы мы заработали его своим трудом. Вы думаете о благах, которые вам дарованы, а потом переходите к размышлению о том, что Аллах все про нас знает. Мы уже чувствуем в сердце любовь к Аллаху, понимая, сколько благ Он нам дарует. И нам хочется благодарить Его за это. В каждом из нас — иншаАллах — есть часть альтруизма, любовь ко Всевышнему, благодарность. И мы начинаем думать о том, что Аллах знает все — все, что мы сделали, делаем и сделаем в будущем. Он знает все, и все уже записано. Следующий уровень размышления — это размышление о своих недостатках. Сначала мы думали о милостях Аллаха, потом — о том, что Он все знает, а теперь начинаем размышлять о своих недостатках. Были ли недостатки в моем поклонении сегодня? Не надо ли стараться больше? Так рождается скромность. И подобное размышление разрывает нашу связь с дунья. А четвертый уровень — мы думаем о своих делах в этом мире. Мир движется быстро. Мы бросаемся от одной вещи к другой и хотим больше, но жизнь быстро проходит. Такие-то родственники уже умерли. Друг умер. Тот человек умер. Все умирают. И переходят в иной мир. И тот мир — действительно настоящий, нам об этом известно, он будет длиться вечно. Настоящий мир — там, и мы должны работать в этом мире — для того мира. Что нам нужно делать, так это выполнять религиозные предписания и избавляться от недостатков в поклонении. А дальше все очень просто. О чем будет логично размышлять дальше? Что мы тоже умрем. Этот мир придет к концу. Люди умирают в автомобильных авариях. Люди умирают, упав откуда-либо. Люди умирают самым странным образом в наше время. Мы можем умереть. И если мы умрем, что мы предъявим Всевышнему Аллаху? Мы не сможем вернуться. Мы можем скольку угодно просить у Аллаха об этом, но возвращения не будет. Ничего не поделаешь. Перезагрузки не будет. С нашим последним вздохом душа уходит в иной мир. Подумаем хоть немного о собственной смерти. Если она наступит завтра, что тогда? Вот противоядие от этого мира. В одном из хадисов говорится, что Пророк сказал: «Больше поминайте разрушителя всех удовольствий». Кто этот разрушитель? Смерть. И она наступит для каждого. Но не будем думать о других — подумаем о себе. Смерть обязательно наступит. А теперь, после размышления о смерти, давай подумаем еще вот о чем. О тех, кого Аллах упомянул с похвалой. Об избранных. О праведниках, о приближенных. О наградах, которые их ожидают. Давайте подумаем о них. Это одна группа людей. А теперь подумаем о тех, кого Аллах проклял, о людях Ада и о наказаниях, которые им обещаны в Коране. И сделайте выбор. Где вы хотите оказаться? Я хочу дать вам последний совет… Рамадан — это месяц Корана. Но лучше будет, если вы не просто будете читать Коран, не понимая его, Вы, к примеру, два часа в день читаете Коран. Это хорошо, это сунна. Но проведите хотя бы полчаса, читая Коран с переводом смыслов, с толкованием, и поразмышляйте. Читать Коран — лучший способ размышления. Если вы прочитаете Коран, то все эти вещи, которые мы перечислили, сами придут на ум. Аллах напоминает нам о Его милостях, Аллах напоминает нам о смерти, Аллах откроет Рай людям Рая и ввергнет в Огонь людей Ада. И размышление об этом, иншаАллах, смягчит наши сердца. Эти вещи смягчают сердца и приближают нас к познанию Всевышнего. Тратьте хотя бы полчаса в день на понимание Корана, на размышление. А еще полчаса тратьте на запоминание Корана. Вспоминайте то, что вы забыли, и заучивайте снова. Это грех — забыть то, что выучил. Если вы знаете немного — выучите еще. «Ясин» — сердце Корана, и Пророк сказал: «Я бы хотел, чтобы „Ясин“ был в сердцах у всех в моей умме». Выучите суру «Ясин». Если вы будете читать ее каждый день по утрам, это занимает всего 15-20 минут, потом вы сможете читать ее за 5-7 минут, и так вы выучите ее наизусть. И когда вы встретитесь со Всевышним Аллахом, в вашем сердце будет «Ясин». И Аллах не будет наказывать того, в чьем сердце есть Коран, особенно если это сердце Корана. И выучите суру «Аль-Мульк». Сура «Аль-Мульк» защищает от наказания. Если человек читал суру «Мульк» каждый день, то, если Аллах решит наказать его, сура «Мульк» придет — в какой-либо форме — ко Всевышнему Аллаху и будет защищать этого человека: «Как Ты бросишь его в Огонь Ада, если он читал меня каждый день? Если Ты хочешь бросить его в Огонь, убери меня из Корана». И Всевышний Аллах простит того человека. Вот что мы можем делать каждый день — маленькие дела. Путь Всевышний Аллах даст нам тауфик делать их. Пусть Он даст нам тауфик размышлять. Пусть Он даст нам тауфик видеть истину истиной и следовать ей. И пусть Он поможет нам видеть ложь во лжи и остерегаться ее. Пусть Он убережет нас об обманов этого мира. Они вокруг нас, пусть Аллах поможет нам видеть их насквозь. Пусть Всевышний Аллах сделает нас слепыми к мирскому. СубханАллах! Зачем вообще связываться с мирским? Пророк сказал: «Выполняя обязательное, приближаешься к Аллаху». А затем он добавил: «А кто хочет приблизиться больше — кто хочет большего, совершает дополнительное поклонение, суннат-намазы — будет приближаться больше, пока Аллах не станет для него рукой, которой человек касается, ногами, которыми человек ходит, глазами, которыми человек видит, ушами, которыми человек слышит, — и тогда он (человек) не увидит и не услышит дурного». Пусть Всевышний Аллах направит нас на правильный путь. Пусть Он даст нам хотя бы стремление мечтать об этом. Потому что если не будет стремления, не будет и достижения. Мусульмане должны быть людьми высоких стремлений, людьми ’имма, даже если мы не можем достичь цели сейчас. Пророк сказал: «Стреляйте в цель или подходите ближе». Если вы хотите чего-то достичь, цельтесь в цель или хотя бы рядом с ней, не цельтесь в другом направлении. Мы говорим не о том, как кого-то расстрелять, обратите внимание, те, кто нас слушает. Мы говорим о достижении целей. Пусть Аллах даст нам непреклонность. В другой версии этот хадис звучит так: «Стреляйте в цель и принимайте радостные вести». Стреляйте в цель или приближайтесь к ней, а не цельтесь в другом направлении. Пусть Всевышний Аллах даст нам контроль над нашим нафсом, примет наше поклонение в Рамадан. Осталось 11 дней месяца, пусть Аллах поможет нам воспользоваться этими днями, восполнить все недостатки. Пусть Аллах благословит всех вас, всех организаторов этой встречи и одарит нас благами.
sama: ЧЕЛОВЕК ХОРОШ И ПЛОХ ОДНОВРЕМЕННО «Пусть не разочаровывается верующий мужчина в верующей женщине» В Коране есть аят с особым глубоким смыслом, он содержит в себе различные поучительные уроки и многотомные толкования. Одна часть аята заслуживает особого внимания и достойна быть лозунгом для каждого из нас. Аллах в этом аяте говорит: «Не забывайте вашего превосходства между собою, воистину, Всевышний видит всё, что вы творите». Вот этот отрывок из аята определяет очень важный принцип, без которого невозможно добиться в обществе братства, взаимного уважения, взаимной помощи, любви друг к другу. Какую же основу Аллах заложил в людях для того, чтобы распространялись братство, взаимопонимание, взаимоуважение? Первая основа заключается в том, что Всевышний не сделал человека непогрешимым, за исключением, конечно, посланников и пророков (аляйхиму-с-салям). На то была Его воля, чтобы в обществе не было безгрешных людей. Все люди имеют определённые недостатки, все подвергаются различным испытаниям.Смысл второй основы кроется в том, что Аллах разделил между Своими рабами благие нравственные качества, но не в одинаковой мере. Иначе говоря, Господь наделил одних рабов одними качествами, других – другими, и, тем самым,у каждого раба Всевышнего есть своё определённое превосходство над другим рабом, т.е. то качество, которым обладает только он и которого нет у другого. Наряду с хорошими качествами, Творец наделил Своих рабов и плохими. Когда человек обнаруживает в себе определённые достоинства, положительные качества, если в этот момент он более внимательно взглянет внутрь себя – то… найдёт наравне с положительными сторонами своего характера и недостатки. То же самое происходит, когда мы смотрим на других людей и обнаруживаем в них какие-то недостатки. Ведь если мы посмотрим повнимательнее, то обнаружим в них и положительные качества, возможно, даже такие, которыми мы сами не обладаем. К примеру, у этого нашего близкого, родственника, друга, может быть то хорошее качество, которое Всевышний нам не дал. И именно поэтому Создатель, обращаясь к нам, говорит: «Не забывайте вашего превосходства между собою». Всевышний Своей справедливостью одинаково наделил людей как положительными качествами, так и недостатками. Когда человек обнаруживает какой-то недостаток в друге – ему не следует сразу в нём разочаровываться или же спешить разрывать с ним отношения. Пусть он лучше вспомнит приведённый нами аят, который повествует о наличии положительных качеств в человеке – наравне с отрицательными. Поистине, ведь человек не безгрешен, нельзя и этого в этом случае забывать. Когда два человека видят в друг друге не только недостатки, но и положительные качества – между ними сохраняются братство и взаимопонимание. Есть такие люди, их называют максималистами – в наше время в основном среди молодёжи наблюдается такое явление – во всех они разочаровываются, видят в людях только недостатки, ни с кем у них дружба не завязывается. Почему? Потому что они далеки от призыва того аята, в котором Аллах говорит: «Не забывайте вашего превосходства между собою». Этот аят ясно гласит о том, что в каждом человеке, каким бы грешным он ни был, обязательно есть и положительные стороны. Очень часто, к сожалению, такая ситуация возникает и между супругами. В основном у молодоженов так бывает, что молодой человек обнаруживает какой-то недостаток у жены, тут же разочаровывается, начинает сожалеть: «На ком я женился!?» Или же наоборот. Молодая жена огорчается, не замечает никаких положительных качеств супруга. А ведь обычно такое происходит из-за сущего пустяка. Разве смогут они ужиться друг с другом, разве смогут создать семью? Нет. Это, как раз-таки, и является причиной того, что в наше время участились разводы среди молодых. Выход в этом случае очень лёгкий: нужно просто прислушаться к хадису Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям): «Пусть не разочаровывается верующий мужчина в верующей женщине», имеется в виду в своей супруге. Т.е. если муж обнаружил в жене недостаток, он обязательно должен видеть и её положительные стороны. Это принцип в отношении не только с супругами, но и в отношении каждого из нас друг с другом. Мы не должны обращать внимание на чьи-то недостатки, а должны видеть в людях только положительные стороны, ибо сам Всевышний призывает нас к тому, чтобы мы скрывали недостатки наших братьев и сестёр по вере. Это основной принцип, благодаря которому можно сохранить отношения друг с другом. Человеку не стоит гордиться тем, что он обладает какими-то особыми качествами, которых у многих нет, что он, например, щедрый, способен совершать различные виды поклонений, которые не совершают другие. Он должен видеть в себе не только положительные стороны – но и недостатки. И тот человек, который способен видеть в себе и недостатки – отдаляется от гордыни. Он видит в своём окружении такие качества, которыми сам не обладает и которые хотел бы иметь, и это вызывает в нём только уважение к людям, которые обладают этими достоинствами, заставляет его поддерживать с ними хорошие отношения. Какая великая мудрость заключается в одном маленьком аяте: «Не забывайте вашего превосходства между собою»! И этот аят как бы говорит нам: «О люди, не впадайте в заблуждение от положительных качеств, которые обнаруживаете в себе, ибо каждый, кто имеет положительные качества, испытывается Аллахом и плохими качествами». Основа благого нрава, таким образом, заключается в том, чтобы мы видели в людях только положительные качества, а не их недостатки. Если же мы всё же обнаружим в людях какие-то недостатки, то должны не забывать и об их положительных качествах. Ибо Всевышний в Коране говорит: «Поистине, все уверовавшие – братья». Ведь своего родного брата мы знаем очень хорошо, знаем его положительные стороны и его недостатки. Мы ведь не говорим, что он такое-то совершил и он уже не брат нам. Продолжаем считать его своим братом. Таковым должно быть отношение ко всем уверовавшим братьям. Нельзя отталкивать людей из-за одной ошибки или оплошности, так как такой подход противоречит Сунне Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Нельзя также утверждать, что у кого-то больше недостатков, чем положительных сторон, ибо – где гарантия, что Всевышний ради вот этих, казалось бы, и незначительных положительных сторон, простит тому человеку все его грехи и направит его в Рай? И где у нас гарантия того, что именно те положительные качества, которыми мы обладаем, сколько бы их ни было – станут для нас спасительным кругом в Судный День? Может же Аллах из-за одной ошибки, которую мы совершили, перечеркнуть все наши благие деяния и направить нас в ад? Нет ведь от такого решения никаких гарантий… Поэтому мы не должны относиться к людям с пренебрежением. Ведь Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в хадисе говорит: «Самые дорогие из вас для меня – это те, кто обладает наилучшим нравом, те, которые мягки в отношениях друг с другом. И самые ненавистные среди вас для меня – те, кто распространяют сплетни, разрывают дружеские отношения и всегда ищут в людях недостатки». К чему ещё прибегать? – всё ясно сказано в этом хадисе. Ведь мог Всевышний сотворить всё человечество по одному образу и одного цвета кожи? – но Он так не сделал. Аллах в Коране говорит: «О люди, Я сотворил вас мужчиной и женщиной, и создал из вас много племён и народов, чтобы вы изучали друг друга. Воистину, лучший из вас тот, у кого больше богобоязненности». Всевышний даже земли на нашей планете сотворил разными. Земля одного народа отличается от другой, у одних одни недра, богатства, полезные ископаемые, у других – другие. И для того, чтобы мы могли прожить на этом свете, мы вынуждены протягивать руку помощи друг другу, пользоваться ресурсами друг друга. Творец так задумал для того, чтобы это способствовало укреплению наших отношений друг с другом и чтобы все люди жили как одна семья, чтобы между нами распространялись только любовь, братство, единство, взаимная поддержка. Именно поэтому Аллах сотворил нас разными! Автор:Мухаммадрасул-хаджи Саадуев Источник:Исламдаг.ру. 75 большой грех ОТКАЗ ОТ ПЯТНИЧНОЙ МОЛИТВЫ И СОВЕРШЕНИЕ ЕЕ В ОДИНОЧЕСТВЕ Рассказывает ибн Мас’уд (радыйаллаху анху): Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал о группе людей, не пришедших на коллективный намаз: «Я вознамерился назначить кого-нибудь имамом для намаза, а затем пойти и поджечь дома тех, кто не пришел на коллективный намаз»[1]. В другом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Или они откажутся от оставления коллективных намазов, или же Аллах обязательно запечатает их сердца, и станут они беспечными»[2]. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Аллах поставит метку на сердца тех, кто без причины пропустит три пятничных намаза» [3]. Хафса (радыйаллаху анху) передает слова Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Обязательно должен ходить на пятничную молитву мужчина, достигший зрелости»[4]. [1] Абу Дауд, Китаб-уль-Джихад, 2564. [2] ан-Насаи, Китаб-уль-Джум’а, 3189. [3] Муслим, Китаб-уль-Месаджид, 652. [4] Муслим, Китаб-уль- Джум’а, 865. 72 большой грех НАНЕСЕНИЕ КЛЕЙМА НА ЖИВОТНОЕ Рассказывает Джабир (радыйаллаху анху), который слышал, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), проходя мимо осла, помеченного клеймом на морде, сказал: «Пусть Аллах проклянет того, кто поставил клеймо на него»[1]. Абу Дауд передает, что он сказал: «До вас дошла весть, что я проклял тех, кто прижигает или ставит клеймо на животных» и запретил делать это[2]. Из слов Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «До вас дошла весть о том, что я проклял…» можно сделать вывод, что не будут считаться грешниками те, до кого эта весть не дошла. Но с того момента, когда человек услышит эту весть, он начинает нести ответственность. Это правило можно применить для всех больших грехов, не являющихся основными. [1] Муслим, Китаб-уль-Либас ваз-Зина, 2116. [2] Абу Дауд, Китаб-уль-Джихад, 2564. 67 большой грех ОБВЕШИВАНИЕ ПОКУПАТЕЛЯ Всевышний Аллах говорит: «Горе тем, которые обвешивают [других], а [сами] берут сполна, когда люди отмеривают им. [Горе тем, которые], когда сами обмеривают или обвешивают, то причиняют убыток [другим]. Неужели они не думают о том, что их воскресят в великий день, в тот день, когда люди предстанут перед Господом [обитателей] миров?» (аль-Мутаффифин, 1-6). Является частицей предательства и воровства, изымание у людей того, на что у него нет никаких прав. 70 большой грех НЕБЛАГОДАРНОСТЬ ЗА ПОЛУЧЕННЫЕ БЛАГА Всевышний Аллах говорит: «Мы заповедали человеку [относиться хорошо] к родителям своим» (Лукман, 14). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Не благодарный людям не благодарен Аллаху»[1]. Некоторые из ученых раннего поколения считали неблагодарность одним из больших грехов. Благодарность – совершение благих дел и ду’а. [1] Абу Дауд, Китаб-уль-Адаб, 4811; Тирмизи, Китаб-уль-Бирр вас-Сыля, 1955; Имам Ахмад, Муснад, 2/258. Источник: www.fondihlas.ru
sama: СМЕРТЬ ЭТО ТОЛЬКО НАЧАЛО…. «Всё, твоё время истекло, выселяйся из этого дома!». Тема смерти неприятна для многих. Это именно та тема, которую многие избегают, многим даже неприятно бывает слышать о ней. Но как же искренне верующий может не думать и не говорить о смерти? Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Чаще поминайте смерть, которая заставляет человека забыть о мирских благах и разлучает людей». И далее Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Не будет упомянута смерть в малом, кроме как она увеличит его, и не будет упомянута смерть во многом, кроме как она уменьшит его». Т.е. упоминание о смерти, с пониманием её сути – это то, что подавляет чувство высокомерия в человеке, то, что уменьшает в человеке его надменность и гордыню. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Если о смерти будет упомянуто при многочисленных грехах – грехи уменьшатся. Если же о смерти вспоминать, когда недостаток поклонения – то поклонение увеличится». Т.е. когда грешный человек вспоминает о смерти, он перестаёт совершать грехи. Если бы люди чаще вспоминали о смерти,о своём последнем часе на земле, то было бы намного меньше грехов, меньше преступлений, жестокостей, несправедливостей и гордыни в сердцах. Именно поэтому Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Чаще поминайте смерть!». Если вы мало поклоняетесь Богу, то начнёте больше поклоняться Ему, совершать больше богоугодных деяний. Если же вы грешны, то уменьшите грехи, и вовсе прекратите совершать их. Вот что имел в виду Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в этом хадисе. Поэтому мумин, искренне верующий в Аллаха, не боится смерти и не боится вспоминать о ней. Всевышний в Коране говорит: «Скажи (о Мухаммад), та смерть, которую вы избегаете – ведь она непременно вас встретит!» В другом аяте Аллах говорит: «Каждая душа вкусит смерть». Всевышний обратился к Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям) при жизни следующим образом: «Ты – мёртв, и они мертвы». Смерть непременно постигнет каждого! Что же такое смерть, и какова причина того, что многие из людей стараются закрывать глаза и даже боятся упоминать о ней? Почему многие уклоняются от этой темы? Да потому, что в представлении многих людей смерть – это… небытие. Человек умер, погас свет, и он превратился в небытие. Вот такое представление у многих. Это представление, конечно же, результат атеистической пропаганды, которая оставила всё-таки свои следы в сознании людей, а также той пропаганды, которая каждый день поступает в наше общество с Запада. Иначе говоря, это культ этого мира, культ богатства, культ наслаждений. Всё это складывает у неискренне верующего человека именно такое представление: смерть – это небытие. На самом деле, это очень ошибочное мнение. Смерть – это всего лишь третья стадия общего человеческого развития. Первая стадия – это внутриутробная жизнь, когда каждый из нас находился ещё в утробе у матери. Вторая стадия – это стадия жизни в этом мире, в котором мы находимся сейчас, в котором мы наслаждаемся, и благами которого пользуемся. Третья стадия – это жизнь в так называемом «барзахе», в месте пребывания душ праведных после смерти. Это мир, который существует до наступления Судного Дня. И будет ещё впереди четвёртая стадия – это стадия жизни в Ахирате, в Вечной жизни. Каждая последующая стадия – более развитая, каждый последующий вид жизни из этих четвёртых – более совершенный, чем предыдущий. Например, стадия жизни на этом свете более совершенная, чем внутриутробная. Наукой доказано, что человек двойственен: состоит из физического тела и души. Когда человек переходит в стадию барзаха, т.е. после смерти, его душа освобождается, получает наибольшую свободу и теряет всякие ограничения, которые существовали, когда она находилась в теле человека. В этом мире душа подвластна нашему физическому телу, а в барзахе наше физическое тело подвластно душе. Как видите, после смерти наступает наиболее совершенная и наиболее развитая форма жизни. Находясь в барзахе, душа одновременно и отделена от тела и в то же время связана с ним. Так же как, например, Солнце и Земля. Солнце материально и отделено от Земли – но в то же время оно вертится вокруг неё. Значит, они связаны друг с другом, но в то же время разделены. Точно также душа не теряет связь с физическим телом, в каком бы состоянии это тело ни находилось, даже если превратилось оно в прах или истерзано на куски, одновременно испытывая или наказания или наслаждения, уготованные ей Всевышним. Вот в таком состоянии пребывает наша душа, когда мы переходим в третью стадию жизни! В суре «Ясин» повествуется о человеке, душе которого после смерти Всевышний скажет: «Ей будет сказано – иди, войди в Рай!». И, находясь в барзахе, этот человек скажет: «О, если бы мой народ знал, как меня Аллах простил и сделал почтенным!». Много подобных аятов в Коране, свидетельствующих о том, что душа, после того, как она покидает тело – или наслаждается в барзахе или же наказывается. Теперь ответим на вопрос: смерть – это беда или не беда? Всевышний в Коране говорит: «Смерть – это беда». Когда Аллах в Коране говорит о том, что смерть это беда, это испытание – речь не идёт о самом покойном. Здесь речь о тех людях, которые жили вместе с ним, о близких, которые испытывают разлуку по любимому человеку. Для самого покойного человека это – не беда, если он, конечно, мумин и если часто к этому переходу в иной мир готовился. А что касается того, что сказано относительно испытаний смерти – это сказано о тех людях, которым приходится переносить тяжести разлуки с близкими. А то, каким будет жизнь в барзахе – это всё зависит от человека, который идёт в барзах после смерти. Он сам – архитектор того города и того места, куда идёт после смерти. Если человек в этой жизни совершал благие деяния, раскаивался в совершённых грехах, стремясь приблизиться к Всевышнему – то ему смерть не страшна. Он идёт в барзах… как в родной дом, он обретает там наслаждение и покой, радость и счастье. Если же человек этого не делал, небрежно относился к предписаниям Всевышнего или вовсе их не соблюдал – то после смерти он найдёт лишь суровую кару Аллаха. В хадисе Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) сказано: «Кто желает встречи с Всевышним, должен знать, что Аллах тоже желает встречи с ним. А тот, кто не желает встречи с Всевышним, пусть знает, что и Всевышний не желает встречи с ним». Кто желает встречи с Всевышним, тот приготовился к жизни в барзахе, и соответственно – к жизни в Ахирате. Почему так? Да потому что Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Человек, который готовился к Загробной жизни на этой земле, в момент ухода из жизни уже получает добрую весть». Айша (да будет доволен ею Аллах), обращаясь к Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям) сказала: «О Посланник Аллаха, никто из нас не желает смерти!». Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) ответил: «Когда наступает смертный час искренне верующего человека, ему сообщают, что Аллах доволен им и поздравляют его с Раем. И нет верующему ничего более любимого, чем смерть и встреча с Всевышним!». Лучшим примером служит история с Саламату бну Бинар Абу Хазимом (да будет доволен им Аллах), великим проповедником Ислама. Однажды его посетил Сулейман ибну Абдильмалик, один из великих правителей рода Бану Умаййа. Этот правитель пришёл и сел перед ним, как мюрид садится перед устазом, как ученик перед учителем, и говорит: «О Абу Хазим, почему мы ненавидим смерть?». Абу Хазим (да будет доволен им Аллах) отвечал: «Из-за того, что вы воздвигли только этот мир и оставили мир Вечный, вам не хочется переходить из… созданного вами в… пустое место». Далее правитель спрашивает: «Каковым бывает возвращение ко Всевышнему, о Абу Хазим?» Абу Хазим (да будет доволен им Аллах) ему отвечает: «Что касается того, кто совершал благие деяния – то он приходит к Аллаху подобно тому, как возвращается человек к семье из дальней поездки после долгой разлуки. А что касается того, кто совершал грехи – он приходит… как пойманный раб, которого возвращают к хозяину». Вот таким бывает возвращение ко Всевышнему!». Почему мы сегодня не хотим слышать, не хотим вспоминать о смерти – почему? Потому что увлеклись этим миром и не готовимся к Ахирату. Приведем пример двух людей. Первый поставил фундамент и рядом со своим участком снял квартиру на десять лет, пока не закончится его собственное строительство. Десять лет у него только. А этот дом, который он снял в качестве квартиры, довольно хороший, обустроенный, там сад, там есть всё. Итак, он поселился в этом доме. Проходит год, но он забывает о том, что срок ему отведён в десять лет и ничего не делает на своём участке. Поставил лишь фундамент, а сам гуляет, выпивает, наслаждается. И тут внезапно приходит хозяин и говорит: «Всё, твоё время истекло, выселяйся из этого дома!». Куда же он выселится? Он выселится… на пустырь… Это же глупый человек – так получается? А ведь была у него возможность, были у него и деньги, было у него и время. Всё он израсходовал на наслаждения. А вот пример умного человека: он поселился в простом жилище и не обращал внимания на стены и вообще на ту красоту, которая у него была в квартире, потому что он снял её… лишь на 10 лет. Что от этого шиковать? Он днём и ночью думает о том, как же успеть вовремя покинуть чужое жилище и старается управиться в этот срок. Наступает время, приходит хозяин и говорит: «Всё, истёк твой срок!» – и он заселяется в готовое жилище, которое на протяжении этих десяти лет усердно строил. Вот, никакой разницы между этим миром и между этими квартирантами – нет. Точно такая же ситуация и у нас сегодня, находящихся временно в этом мире. Пока мы находимся здесь, Всевышний не запрещает нам наслаждаться дозволенными Его благами. Аллах в Коране говорит: «Совершай благое также, как было оказано тебе благое». Иначе говоря, Всевышний даровал нам жизнь, даровал блага на этом свете. «И не твори смуту на земле» - это значит не совершать прелюбодеяний, не приводить людей ко всяким бедствиям и т.д. Забыв об этом, нужно готовиться к Вечной жизни. Аллах также напоминает нам: «Не забывай о своей доле из этого мира!». Сегодня, как правило, забывающих о своей доле нет практически на земле. Все помнят, все ищут, и всех нас губит наша алчность, потому что мы забываем о Вечной жизни, в которой непременно в той или иной степени окажемся. Этот мир и мир Вечный – как две чаши одних весов. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Если бы у человека была одна долина богатства, он бы захотел ещё и вторую долину, такую же. Если у него было бы две долины, переполненных богатством, он возжелал бы и третью долину». О чём это говорит? О том, что мы сами себе создаём проблемы, хотя – хвала Аллаху! – большинство из нас живут в достатке, некоторые даже в избытке, а излишества, в свою очередь, отвлекают от поклонения. И ещё Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Утробу человека насытит только земля». Поэтому, пусть Всевышний даст нам понять суть смерти и чтобы никто из нас не боялся её, а наоборот – готовился к жизни Вечной. И чтобы мы вернулись к Аллаху, как близкие после долгой разлуки, а не иначе! Амин. Автор:Мухаммадрасул-хаджи Саадуев Источник:Исламдаг.ру ВОПРОС ПРОРОКА МУСЫ (МИР ЕМУ): «О Господь, для чего Ты создаешь людей, которых затем убиваешь?» Однажды пророк Муса (алейхиссалям), размышляя о смерти, воззвал: «О Господь! Ты убиваешь людей, тогда для чего Ты их создаешь?» В ответ Всевышний Аллах приказал пророку Мусе (алейхиссалям) посеять пшеницу. Пророк Муса (алейхиссалям) посеял пшеницу, ухаживал за полем, поливал его. В свой срок урожай созрел. Пророк Муса (алейхиссалям) скосил пшеницу и начал ее молотить. Всевышний Аллах обратился к нему: - О Муса! Чем ты занят? - О Господь! Я скосил пшеницу и сейчас отделяю зерна от соломы, – ответил Муса . - Это и есть ответ на твой вопрос, Муса. Смерть подобна жатве. Так же, как зерно после жатвы отделяется от соломы, смерть отделяет праведных людей от грешников, – были слова Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах говорит во втором айяте суры «Аль-Мульк»: «Аллах создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям». РАССКАЗ О НЕОБХОДИМОСТИ БЛАГОДАРИТЬ АЛЛАhА: Рябой, лысый и слепой Один из сподвижников Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), Абу Хурейра (радыйаллаху анху), передал рассказ Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Жили три еврея: рябой, лысый и слепой. Аллах решил испытать их и послал к ним ангела. Ангел пришел к рябому и спросил его: - Чего ты желаешь больше всего? - Чистую кожу, красивое тело. Люди избегают меня из-за моей болезни. Ангел погладил кожу рябого, и пятна исчезли. Тело больного стало красивым, а кожа чистой. Затем ангел снова спросил: - Какое животное тебе больше всего нравится? - Верблюд, – ответил исцеленный. И он был одарен верблюдицей, стельной на десятом месяце. Сказав на прощание: «Да будут благословенными для тебя эти дары Аллаха», – ангел исчез. Потом ангел появился рядом с лысым и его тоже спросил: - Чего ты желаешь больше всего? - Пусть исчезнет эта плешь, и пусть люди не насмехаются надо мной. Ангел погладил его голове, и у него появились пышные волосы. Снова спросил ангел: - Какое животное тебе больше всего нужно? - Корова, – ответил бывший лысый. И Аллах одарил его стельной коровой. Сказав на прощание: «Да будет благословенной для тебя эта корова», – ангел перенесся к слепому и его тоже спросил: - Что бы ты хотел больше всего? - Пусть Аллах вернет мне мое зрение, и я смог бы видеть людей. Ангел прикоснулся к его глазам, и к больному вернулось зрение. И его ангел спросил: - Больше всего какое животное тебе хотелось бы иметь? - Овцу, – промолвил бывший слепой. Ангел в ответ передал ему яловую овцу. По прошествии некоторого времени верблюдица и корова, подаренные рябому и лысому, отелились. Овца слепого принесла ягненка. Затем у рябого появилось большое стадо верблюдов, у лысого – стадо коров, у слепого – отара овец. И ангел решил навестить каждого из них и испытать. Вначале пришел к рябому и сказал: - Я нищий и несчастный чужестранец. В пути я истратил все деньги и не могу попасть на родину. Прошу у Аллаха, чтобы Он помог мне добраться домой. Ради Всевышнего Аллаха, который одарил тебя таким прекрасным лицом и внешностью, такими богатствами, прошу у тебя одного верблюда. Бывший рябой воскликнул: - Много тут нищих, желающих добра. Не могу же я каждому просящему дарить по одному верблюду! - Кажется, я припоминаю тебя. Не ты ли тот, которого избегали люди? Не ты ли тот, который был беден и которому дал богатства Аллах? – напомнил ему ангел. - Нет, все эти богатства достались мне по наследству от моих дедов, – солгал рябой. - Если ты врешь, то пусть Всевышний Аллах вернет тебя в прежнее состояние! – сказал ангел. После этого ангел предстал перед бывшим лысым и испытал его так же, как и рябого. Тот тоже отказал ангелу. Ангел на прощание сказал ему: - Если ты лжешь, то пусть Аллах сделает тебя таким, каким ты был раньше! Напоследок ангел явился к тому слепому, к глазам которого он прикасался когда-то, и сказал: - Я нищий и скитающийся вдали от родины несчастный человек. Пока я скитался, у меня кончились деньги, и я не могу попасть домой. Только Аллах вернет меня домой, и надеюсь, что ты мне поможешь. Ради Всевышнего Аллаха, который вернул тебе зрение, прошу тебя, дай мне одну овцу, чтобы я мог заплатить за свой путь на родину. Бывший слепой ответил: - Поистине, я был слеп. Аллах вернул свет в мои глаза. Я был беден. Аллах сделал меня богатым. Тебе нужна овца – возьми сколько хочешь. Ради того, чтобы был доволен Всевышний Аллах, я не могу отказать тебе ни в чем. - Пусть все твое богатство останется при тебе. Аллах хотел испытать вас троих. И Он доволен тобой. А те двое – рябой и лысый сами нашли свое наказание, – сказав так, ангел исчез. Мораль этого рассказа: • Благодарение Аллаха приумножает его дары. Неблагодарность является одной из причин бедности. Благодарение – это осознание того, что мы все получаем от Всевышнего Аллаха, и признательность Ему в этом. • Два деяния могут сгубить человека: стремление к несметным богатствам и чрезмерная болтливость. • Судьба человека напрямую связана с его языком: человек из-за своего языка будет вознагражден Раем или будет наказан Адом. МАЛЬЧИК И МАЛИК ИБН ДИНАР От Малика ибн Динара, да простит его Аллах, передают, что как-то проходил он мимо играющего с землей мальчика, который то плакал, то смеялся. Малик ибн Динар сказал, что хотел поприветствовать его саламом, но возгордился и не стал этого делать. Потом, обращаясь к самому себе, сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) приветствовал и больших, и малых. И я поприветствую его». «И тебе салам, милость и благодать Аллаха, о, Малик ибн Динар», – ответил на приветствие мальчик. «Откуда ты меня знаешь, ведь ты меня никогда прежде не видел?!» – воскликнул Малик ибн Динар. «Знаю, – ответил мальчик, – так как на небесах встретились наши души еще до того, как мы родились в этом мире». Я спросил его, какая разница между разумом и плотью (нафсом). «Нафс – это то, что не пускало тебя поприветствовать меня. Разум – это то, что побудило тебя поздороваться со мной», – ответил мальчик. «Почему ты играешь с землей и то плачешь, то смеешься?» – спросил Малик ибн Динар. «Потому что из нее мы созданы, в нее мы и вернемся. А плачу я тогда, когда вспоминаю наказания Всевышнего Аллаха, смеюсь – когда вспоминаю милость Его». Тогда я спросил его: «О, сын мой, какой же грех может быть на тебе, чтобы ты плакал?» Мальчик ответил: «О, Малик, не говори так. Поистине, я видел свою маму, растапливающую печь, и она подкладывала хворост, чтобы хорошо горели поленья. Теперь подумай сам «. МАЛО ВОСХВАЛЯЮЩИХ ВСЕВЫШНЕГО Однажды ‘Умар услышал, как один человек просил Всевышнего: «О, Аллах, ты сделай меня из меньшинства». ‘Умар спросил, в чем смысл твоей мольбы. И он ответил ему: «Я слышал, что в Коране сказано (смысл): «Восхваляющих Меня (т. е. Всевышнего) рабов мало». Услышав этот ответ, ‘Умар сказал: «Каждый человек знает больше, чем ‘Умар». ПОКАЯНИЕ УБИЙЦЫ, ПОГУБИВШЕГО 100 ЧЕЛОВЕК Наш любимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказывал о покаянии убийцы, погубившего сто человек: «Среди тех, которые жили до вас, был один, который убил девяносто девять человек. Со временем он раскаялся в содеянных преступлениях, пожелал исправиться и стать праведным. Он подумал: «Существует ли путь для моего спасения?» и стал искать того, кто бы мог подсказать его. Он надеялся, что такой человек поймет его и поможет ему найти этот путь. Ему посоветовали обратиться к христианскому священнику. Убийца пришел к нему и обратился с вопросом: - Святой отец! Я убил девяносто девять человек. Сейчас я раскаиваюсь в совершенном и хочу, чтобы Аллах простил меня. Только не знаю, простит ли меня Аллах и примет ли Он мое покаяние? - Ты совершил величайший грех. Аллах не простит тебе этого и не примет твое покаяние, – ответил ему на это священник. Убийца, потеряв надежду на спасение, разгневался и в отчаянии убил священника. И счет его больших грехов стал сотней. Человек продолжал искать самого мудрого на земле. Ему подсказали обратиться к одному ученому. И он, придя к нему, снова рассказал о том, как убил сто человек, как раскаялся в этом и хочет узнать, примется ли его покаяние. Ученый, выслушав его, заговорил: «Конечно, Аллах простит тебя, если ты искренне раскаешься в своих грехах. И дай слово Аллаху не совершать впредь подобного». Затем продолжил: «Одним из условий того, чтобы стать праведным, является жизнь среди праведных. Место, где ты живешь, греховно. Сейчас же уходи в другую страну. Там живут те, которые поклоняются Аллаху, поживи рядом с ними, поклоняйся Аллаху и, до поры до времени, не возвращайся на родину». Грешник внял его словам и вышел в путь. Но в пути его настигла смерть. Душу каждого умершего забирают ангелы. Душу праведных верующих забирают ангелы милости, душу, творивших при жизни зло, забирают ангелы наказания. Когда этот убийца умер, к его телу спустились ангелы милости и ангелы наказания, чтобы забрать его душу. - Этот человек раскаялся во всех проступках и принес покаяние. Поэтому его душу должны забрать мы, – заявили ангелы милости. - Этот человек при жизни не совершил ни одного праведного дела. Душу его заберем мы, – возразили ангелы наказания. Чтобы рассудить их, Аллах послал другого ангела в образе человека. Ангел, выслушав обе стороны, рассудил так: «Измерьте путь, который он прошел, и тот, который ему оставалось пройти. Какой путь длиннее, по тому и вершите свое дело». Ангелы измерили расстояние. Оказалось, что пройденный путь длиннее на одну пядь. Ангелы милости обрадовались и забрали душу умершего». Мораль этого рассказа: • По заключению исламских ученых, человек должен всегда пребывать между надеждой на спасение и страхом наказания. Великим грехом являются крайние суждения типа «Что бы то ни было, Аллах меня простит!» или же «Как может быть так, что Аллах меня простит?» • Не откладывайте покаяния и праведные дела. Ведь мы не знаем, когда придет наша смерть. А если бы раскаявшийся убийца запоздал на время с покаянием? ….ПУСТЬ УЧАТСЯ НА ЧУЖИХ ОШИБКАХ Одно их значений арабского слова «рабб» – «воспитатель». И в самом деле, Аллах воспитывает нас, что может заметить каждый человек, вдумчиво наблюдающий за круговоротом событий. Как часто счастье и комфорт усыпляют бдительность мусульманина, тогда как трудности, напротив, пробуждают. По этой причине Аллах окружает путь человека трудностями, чтобы пробудить дремлющего или держать настороже того, кто бодрствует. Пребывающий в нужде и трудностях, начинает усердней и искренней молиться, регулярно обращаясь в мольбах ко Всевышнему. Почему? Потому что просит избавить его от трудностей. Однако, Аллах направил ему эту трудность, чтобы он мог вернуться на путь праведности. Вся хвала Аллаху за то, что Он, словно «цепью притягивает раба к Себе, независимо от того, хочет тот прийти или нет. Однако, счастлив лишь тот, кто достаточно мудр, чтобы проснуться и остаться пробуждённым, ибо «…только разумные внемлют наставлению» (Коран, 2:269). «Ассаляму алейкум ва рахмату-Ллахи ва баракятух, дорогие братья и сестры в Исламе! Пишет вам Альфия. Джазакуму-Ллаху хайран за ваше внимание ко мне и за литературу, которую мне прислали. Я так ждала эти книги и журналы, и вот, слава Аллаху, они у меня в руках! Хочу немного написать о себе и о нашей мусульманской общине. Мне 43 года, родом я из Сарапула, рядом с колонией. У меня есть дочь Айгуль, 1993 года рождения. В эти места попала по статье 105, части 1 Уголовного Кодекса (убийство). Убила мужа. с которым прожила 14 лет. Срок наказания 7 лет отбываю с 2005 года. Дома ждёт дочь, родных больше нет. Сама я из детского дома, родителей не видела ни разу, только на фото. Раньше про Ислам почти ничего не знала, так – кто что скажет. Думаю, что если бы раньше знала, что знаю сейчас, не совершила бы такого греха. Очень сожалею о содеянном преступлении, но думаю, что так надо было, на всё воля Аллаха. С детства я спрашивала саму себя: за что мне такая жизнь?! Сиротой быть – хуже некуда. Когда мне бабушка рассказывала историю о том, как меня привезли к ней, я спрашивала: «Зачем? Для чего?». А история была такая. В семье я была четвертым ребёнком: старшие все братья, а я единственная девочка была нежеланным ребёнком. После моего рождения мать стала сильно пить, отец её избивал. Однажды мать сильно напилась и решила поехать к бабушке в деревню, видимо, ей долго пришлось ждать поезда, она уснула, ну, а я, просто завёрнутая в одеяло, скатилась с коленок и лежала на полу. В те годы люди ездили из деревень в Сарапул за товаром. Так вот, на вокзале оказалась соседка моей бабушки. Она узнала пьяную маму и увидела лежащий на полу свёрток. Увезла меня к бабушке. Бабушка отдала меня в детдом, забирала на праздники к себе и учила молитвам, потому что была верующей мусульманкой. Но меня не интересовала наша вера. Потом жизнь так кувыркала меня, что я никому не пожелаю такого! Все годы мне казалось, что я живу, но я все задавалась вопросом: «Для чего я живу?». Но только сейчас, когда пришла в Ислам, поняла, что всё то время я существовала, а теперь – я живу! Слава Всевышнему – живу три года и радуюсь жизни! Я заново научилась жить, радоваться, улыбаться, любить. Аллах научил меня доброте, даёт мне Знания, мудрость, любовь, терпение. С Аллахом я полностью изменилась! Я благодарю Всевышнего за каждый день, за каждый час и с гордостью могу сказать, что я – мусульманка! Немного о пашей общине, которая разрастается с каждым днём. Три года назад в нашей колонии возродилась мусульманская община. Я – старшая сестра, к нам приезжает имам Мухаммад, представитель Духовного управления, учит нашей религии, даёт уроки арабского языка. Нас всего 27 человек, среди нас есть сестры разных национальностей: татарки, башкирки, таджички, узбечки, русские, цыганки. Все из разных мест, разные судьбы, разные взгляды. Если бы не Всевышний, я не смогла бы с ними общаться. Слава и хвала Ему, что Они помогает найти нужные слова и вкладывает в сердце желание любить сестёр в Исламе – ради Аллаха…» «Ассаляму алейкум на рахматуллахи ва баракятух! Уважаемые братья и сестры мусульмане! Пишет вам Бекмурзин Руслан Ришатович, осуждённый к пожизненному лишению свободы, и ваш брат по вере, мусульманин (альхамдулиЛлях!) Немного о себе. Мне 27 лет, по национальности татарин. Родился в Норильске, проживал в Пермском крае. К Исламу пришёл всей душой в 2006 году, когда оказался отрезанным ото всего мира, почувствовал предательство близких мне людей (друзей и своей тогдашней любимой супруги). До 2006 года я считал себя мусульманином, но не поклонялся Всевышнему в земном поклоне, ибо многого не знал, и спросить было не у кого. В 2003 году один из близких друзей меня подставил, и я был осуждён к восьми годам лишения свободы. Я долго не мог справиться с чувствами, было очень плохо. Мысленно обратился с мольбой к Аллаху о помощи. Через какое-то время почувствовал в себе какие-то перемены и написал в Соборную мечеть Перми. Мне очень захотелось приблизиться к Создателю и больше узнать обо всём, что относится к моей религии, и о том, каким я должен быть на самом деле. Через 3-4 месяца получил письмо от прихожанина мечети. Он выслал мне книги, журналы, а в письме написал, что моё желание стать ближе к Аллаху- было вызвано тем, что все шайтаны были скованы – ведь это был месяц Рамадан. И я стал читать, духовно готовиться и окончательно решил для себя встать на намаз и 2006 году – я встал, Аллаху Акбар! Во многих хороших вещах я видел знаки от Всевышнего. В 2008 году, с дозволения Аллаха, я освободился досрочно. Аллаху Акбар! Я был самым счастливым человеком. Но долгая разлука с родственниками и друзьями сказалась не лучшим образом. Я виню только себя (свою наивность, доброту и доверчивость ко всем окружающим людям) – ведь я забыл, что шайтан не дремлет и всегда ищет путь, как бы сбить с верной дороги мусульманина. Так я, окунувшись в повседневную жизнь, поддавался всяческим мирским искушениям. Вместо того, чтобы продолжить в молитвах и намазе обращаться к своему Господу: о помощи, о прощении грехов, начал употреблять спиртные напитки… то там, то сям, с друзьями. И в один ‘прекрасный:, день, после очередных посиделок с родственницей и ее сожителем, я проснулся убийцей (тогда ещё не зная сам!). Но моей вины в этом убийстве нет, я не прилагал к этому преступлению руку, я спал пьяный в стороне. Суд моим показаниям не поверил, признал меня виновным и осудил на пожизненное лишение свободы. Я чувствую себя виноватым перед Всевышним, ведь это я ослушался и понёс за это наказание. Аллах Всемогущ и видит Своих рабов и наказывает ослушавшихся Его. Даже несмотря на то, что я нашёл алиби, доказательство своей непричастности, после приговора и писал жалобы – меня полностью игнорируют и не слушают. И в этом я вижу то, что Всевышний преподал мне большой урок. Но я не отчаиваюсь, потому что верю в Милосердие и Милость Всевышнего, и каждый раз, вставая на намаз, прошу прощения у Аллаха. И теперь, прежде чем что-то сделать, подумать о чём-либо, задумываюсь: правильно ли это, не противоречит ли это моей религии Ислам? Если суждено, чтобы я провёл остаток жизни в тюремном заключении, то хочу провести его с пользой, в поклонении Всевышнему. Братья и сестры мусульмане! Во Имя Аллаха Милостивого и Милосердного помогите литературой по возможности. Особенно прошу об Аль-Куране, о литературе о морали мусульманина, о нашем Пророке Мухаммаде (мир ему и благословение Аллаhа), о молитвенном коврике, тюбетейке, мисваке. Очень хочется побольше узнать внутренний мир Ислама, историю жизни во время Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаhа). Узнав сам, я могу помочь другим людям, написав в письме. Или просто рассказывать о нашей жизни и Вере, любви к Аллаху. Ведь здесь, где я отбываю срок, многие колеблются в сомнениях: к какой вере им придти. Буду счастлив, если смогу помочь таким людям, инша Аллах. А также очень хотелось предостеречь братьев и сестёр мусульман, что зло всегда пытается сбить нас с пути. И если есть у нас такая возможность, то опубликуйте моё письмо, поведайте миру, правоверным искренним мусульманам, чтобы люди, вставшие на этот путь, путь, угодный Всевышнему, не сходили с него – ни в коем случае и ни под каким предлогом не бросали намаз и убегали ото всего, что относится к хараму! Пусть те молодые мусульмане, которые живут, не зная невзгод, болезней и трудностей, и кого не коснулись такие испытания, какие коснулись меня, пусть учатся на чужих ошибках. А вам, дорогие братья и сестры, желаю от чистого сердца крепкого здоровья, крепкого имана в сердцах и душах, мира в ваших семьях, домах, а самое главное – чтобы Аллаха; был доволен вами, помогал в ваших делах, простил грехи в Судный День! Амин.» Аматуллаh Таджуддин Журнал «Ислам»
sama: ПО ДЕСЯТЬ МУДРОСТЕЙ (1 часть) Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) говорил: «Вы усердствуйте в пользовании сиваком, ибо в нем есть десять особенностей: 1. Он очищает рот. 2. Вызывает довольство Аллаха, 3. Гневит шайтана. 4. Пользующегося им возлюбит Господь. 5. Укрепляет десны. 6. Предупреждает и лечит мокроту и слизь. 7. Запах изо рта делает приятным. 8, Гасит желчь. 9. Проясняет зрение. 10. Устраняет неприятный запах изо рта. И его применение является Сунной», Затем он добавил: «Намаз, перед совершением которого применен сивак, лучше семидесяти намазов без его применения». . . . Абу Бакр (радыйаллаху анх), отметил: «Раб, которого Аллах одарил десятью качествами, спасется от всех бед и несчастий, поднимется на уровень приблизившихся к Нему и достигнет степени богобоязненных людей: 1. Постоянная правдивость вместе с сердцем, довольствующимся тем, что имеет. 2.Совершенное терпение вместе с постоянной благодарностью. 3. Постоянная бедность вместе с отрешенностью от мирского. 4. Постоянное размышление и вместе с этим пустой желудок. 5. Постоянная печаль вместе с беспрерывной боязнью. 6. Постоянное усердие вместе со смиренным телом. 7. Постоянное согласие, мягкость вместе с милосердием. 8. Постоянная любовь к Аллаху Всевышнем вместе со стыдливостью. 9. Полезные знания вместе с постоянной кротостью. 10. Постоянная вера вместе с твердым разумом». . . . ‘Умар (радыйаллаху анх) отметил: «Есть десять вещей, которые улучшаются только благодаря другим десяти: 1. Разум улучшается благодаря набожности. 2. Ценность достигается лишь посредством знаний. 3. Успех, победа достигается благодаря боязни перед Аллахом . 4. Правитель становится лучше путем соблюдения справедливости. 5. Радость — посредством спокойствия и доверия. 6. Богатство — путем щедрости. 7. Бедность — благодаря довольству тем, что имеешь. 8. Достоинства, заслуги — через этику и воспитанность. 9, Высокое положение — посредством скромности. 10. Джихад— благодаря помощи и успеху». . . . ‘Усман (радыйаллаху анх) сказал: «Самыми пропащими являются следующие десять: 1. Алим, у которого никто ничего не спрашивает. 2. Знания, которым не следуют. 3. Правильное мнение, которое не принимается никем. 4. Оружие, которое не используется. 5. Мечеть, в которой не молятся. 6. Коран, который не читают. 7 Имущество, из которого не расходуется на пожертвования. 8. Конь, на котором не ездят. 9. Знания об отрешенности от мирского, которыми обладает тот, кто любит мирскую жизнь. 10. Долгая жизнь, в течение которой не готовится провизия для путешествия (Вечной жизни)». . . . ‘Али (радыйаллаху анх) говорил: «Знания — лучшее наследство. Адаб (воспитанность, правила приличия) — лучшее ремесло. Богобоязненность — лучшая провизия, Поклонение Всевышнему — лучший товар, Благое деяние — лучший проводник в Рай. Благонравие — лучший товарищ. Кротость — лучший визирь. Довольство тем, что имеешь, — лучшее богатство. Успех — лучшая помощь. Смерть — лучший наставник». . . . Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) сказал: «Десять категорий людей из этой общины являются неверующими в Аллаха , однако они полагают, что они правоверные: 1. Человек, убивший другого без права на то. 2. Колдун. 3. Человек, собирающий у себя дома женщин для разврата. 4. Не выплачивающий закят. 5. Употребляющий опьяняющие вещества. 6. Человек, который имеет возможность совершить хадж, однако не совершает его. 7. Распространитель смут, заблуждений. 8. Продающий оружие неверным, воюющим против мусульман. 9. Совершающий с женой анальное соитие. 10. Женившийся на женщине, с которой Шариат запретил вступать в брак. Человек, посчитавший эти деяния дозволенными, также становится неверующим». . . . Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) отметил: «1. Не будет раб на небе и на земле верующим, пока он не будет поддерживать мирные, теплые отношения с другими. 2. Он не будет поддерживать подобные отношения, пока не будет мусульманином. 3. Он также не будет мусульманином, пока люди не будут в безопасности от его языка и рук. 4. Люди не будут от него в безопасности, пока он не будет ученым-алимом. 5. Он не будет алимом, пока не будет следовать полученным знаниям. 6. Он не последует знаниям, пока не станет отрекшимся от мирского. 7. Он не отречется от мирской жизни, пока не будет набожным. 8. Он не станет набожным, пока не будет вести себя скромно, смиренно. 9. Ему не достичь смиренности, пока он не познает свой эго (нафс). 10. Он не познает свой нафс, пока не будет благоразумен в речи». . . . Сказано, что Яхья бин Му’аз (радыйаллаху анх) встретил одного ученого-богослова, имевшего долгие мирские чаяния, и сказал ему: «О, обладатели знаний и Сунны! Ваши дворцы подобны замку Цезаря, дома подобны дому Хосроя, жилища подобны жилищу Каруна, двери — как у Талута, одежда — как у Джалута, пути ваши — как у сатаны, поместья у вас подобны землям Марида, власть — как у Фир’авна, ваши кадии гонятся за мирским и введены в обман взятками, ваша смерть подобна смерти в эпоху невежества, так где же тогда религия Мухаммада салляллаhу ‘аляйхи ва саллям)?!» . . . Поэт сказал: «О взывающий к Господу разными словами, И ищущий прибежища в Раю «Дару-Ссалям», И откладывающий покаяние из года в год, Не вижу тебя справедливым по отношению к себе. О небрежный, если ты проведешь свой день в посте И ночь свою оживишь, бодрствуя в ней, Ограничишься малым из еды и питья, То будешь более достоин обретения почетной степени, И великой щедрости Господа всего сущего, И полного довольства Всевышнего Творца». . . . Мудрец сказал: «Десять поступков, исходящих от десяти категорий людей, вызывают гнев Всевышнего Аллаха: скугюсть богатых людей; высокомерие бедняков; долгие чаяния ученых-богословов; бесстыдство женщин; любовь к мирской жизни стариков; леность молодых людей; притеснение со стороны правителей; трусость воюющих на пути Аллаха ; самодовольство отрекшихся от мирского; совершение напоказ благих деяний людьми, усердно занимающимися поклонением». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) говорил: «’Афият, благополучие, которого мы просим у Всевышнего в дуа, заключается в десяти вещах, пять из которых на этом свете, а пять — в Потустороннем мире. Что касается пяти мирских, то это полезные религиозные знания, истинное поклонение, дозволенные средства существования (ризк), проявление терпения при постижении несчастья и трудностей, выражение благодарности Всевышнему за блага, дарованные Им. Пять, которые будуг в Вечном мире: приход ангела смерти за душой с милостью и вежливостью; избавление от устрашения в могиле ангелами Мункар и Накир; безопасность в день великого страха (Судный день); смывание его дурных деяний и принятие деяний благих; молниеносное прохождение через мост Сират и благополучное вхождение в Рай». . . . Лукман (да смилуется над ним Аллах!) сказал своему сыну: «О, сын мой! Поистине, мудрость (хикмат) — это выполнение тобой десяти вещей: оживление мертвого сердца; общение с бедными1; избежание сообщества с правителями; оказание почтения незнатным, простым людям; освобождение рабов; предоставление приюта человеку, находящемуся на чужбине; оказание помощи нуждающемуся, отдав ему то, что ему необходимо; оказание чести почетным людям; возвеличивание уважаемых в народе людей. Все это лучше имущества. Эти деяния являются защитой от страха, оружием на войне, товаром для извлечения прибыли, заступником в тот День, когда человека охватит ужас, путеводителем для тела в приобретении истинных знаний и прикрытием в День, когда одежда не укрывает». . . . Анас бин Малик (радыйаллаху анх) говорил: «Поистине, каждый день земля обращается к человеку посредством десяти выражений: «О, сын Адама! Ты ходишь на моей спине, а твое прибежище в моем животе (т.е. в могиле); ты грешишь на моей спине и будешь наказан в моем животе; ты смеешься на это тот, чье сердце не занято мирскими благами, не переживает и не стремится к богатству, кто доволен тем, что он имеет осоэновая свою бедняк моей спине и заплачешь в моем животе; ты радуешься на моей спине, но будешь горевать в моем животе; ты собираешь богатства на моей спине, но пожалеешь об этом в ко ем животе; ты питаешься запретным на моей спине, a черви будут съедать тебя в моем животе; ты ходишь веселым на моей спине, но станешь печальным в моем животе; ты ходишь при свете на моей спине, но будешь в темноте в моем животе; ты ходишь вместе с множеством людей на моей спине, но останешься один в моем животе». . . . Посланник Аллаха (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) утверждал: «Тот, кто смеется чрез мерно, будет наказан десятью вещами: его сердце умерщвляется; с его лица уходит живость (вода); это радует шайта на; вызывает гнев Всевышнего; в День Суда ему будет трудно отчитаться; Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) отвернется от него в День воскресенья; ангелы будут проклинать его; обитатели Земли и Небес будут гневаться на него; он забудет все хорошее; в Судный день он будет разоблачен и опозорен». . . . Мудрец сказал: «Разумному человеку, когда он раскаивается, следует выполнить десять преписаний: просить прощения грехов языком; сожалеть сердцем; отказаться от совершения грехов; иметь твердую решимость не возвращаться к греху никогда; возлюбить Потустороннюю жизнь; возненавидеть мирскую жизнь; не разговаривать попусту; быть умеренным в еде и питье, дабы получить досуг для занятий науками и поклонением; спать мало (чтобы хоть часть ночи провести в поклонении)». Продолжение следует, инша Аллаh. ИШАН ЗАЙНУЛЛА. Я КРОВИНОЧКА ТВОЯ! Маленькая девочка Амина глядит в окно. Перед нею -солнечные горы и море зелени. Это ее Дагестан! Однако, Амина знает, что она татарка, а не горянка. Еще, она смутно чувствует связь с другой… родиной. Но мама умерла, а папа с бабушкой ничего не рассказывают. Как же ей – малышке – разгадать эти семейные тайны? - Все раскрылось много позже, когда стало можно обо всем говорить. Тогда мне, наконец, объяснили, как в истории нашего рода возникла Махачкала, начинает рассказ миловидная Амина Абдуллаевна Газизова, диктор филологии, профессор Московского педагогического университета. А еще…это та самая девочка у окна! Несмотря на мудрый возраст, она – синтез обаяния и задора. Общение с нею дарит радость, легкость и…удивление – каким образам, через все перепетии она пронесла по-детски восторженный интерес к жизни? В чем коренится ее сила духа? Духовный король своего народа. (Сведения для этой главы почерпнуты из комментариев д.ф.п. И.Р.Насырова к книге Шейха 3. Расулева «Божественные истины» (Сост , коммент.и перевод с араб. И. Р. Насырова УФа- Китаб, 2008г.) Всё проясняется, когда узнаешь о крепких корнях, что поддерживают нашу героиню. Ведь она – потомица (по женской линии) достославного шейха Зайнуллы ишана Расулева – последнего суфийского лидера народов Волго-Уральского региона, «духовного короля своего народа», общественно-религиозного деятеля. По Воле Всевышнего, шейх Зайнулла (1835-1917 г.г.) достиг духовного уровня «Кутб заман» – верховный «святой», суфийской иерархии, <святоугодник- (вали Аллах). Знание «Кутб Заман» нисходит непосредственно от Аллаха. Он обладает сверхъестественными способностями, знает тайное значение букd арабского алфавита. Но, для своих последователей, Зайнулла-ишан был, прежде всего, отсветом божественного в этом мире. Шейх Зайнулла был крупным подвижником, педагогом и мыслителем своего времени. Он основал знаменитое медресе «Расулийа»-, которым неизменно руководил и где преподавал вплоть до 1917 года. Уникальность медресе «Расулийа» заключалась в новаторском взгляде на то, каким должно быть мусульманское учебное заведение. В программе медресе, впервые за историю исламского образования в царской России, успешно совмещались религиозные и общеобразовательные науки. Религиозная, просветительская и общественная деятельность шейха Зайнуллы Расулева явно противоречила имперской политике 19 века в отношении мусульман. Но, несмотря на репрессии (высылку в Вятскую губернию и Кострому в общей сложности на 8 лет), шейх Зайнулла, упорно делал свое великое дело. Тем временем наша героиня продолжает: Еще в царские времена, задолго до октябрьского переворота к шейху Зайнулле в город Троицк, где он жил и работал, пешком из Дагестана ходили «арабисты» (так уклончиво тогда называли суфиев). Подолгу жили в его доме, вели беседы, обучались. И как-то один из гостей даже засватал и увез в Дагестан мою старшую тётю (я ношу её имя). Когда пришло лихое время, дагестанцы очень помогли моим родственникам. Ведь в 1917-м году умер шейх Зайнулла. А за его уходом последовала череда смертей его детей и близких. Красноармейцы убили его дочку Рабигу (маму моей бабушки), когда она ехала на телеге за продуктами. Бабушкиного брата из деревни Молдакаево убили на глазах у младшего брата. Бабушкин муж, мой дедушка, Газизов Салах, был близок к шейху Зайнулле. Он продолжал какое-то время служить в мечети. И вдруг неожиданно умер. Так. никого почти не осталось… А бабушке с тремя сыновьями и дочерью помогли перебраться в Махачкалу именно дагестанские ученики ишана Зайнуллы. Маленькая «аулия» и ее близкие. Вот так, в Дагестане, в трагические годы становления власти Советов суждено было спастись Газизовым – ветви рода Расулевых. По Воле Аллаха, испытания семьи продолжались: Увы, и здесь смерти не закончились. При разных обстоятельствах ушли из жизни бабушкины уже взрослые дочь и два сына. Осталось у нее двое детей – мой папа и моя тетя. Потом была война, эвакуация. Отец ушел на войну, вернулся, женился. Да: и женился, и быт наладился, и дочь-красавица родилась. Но нагрянула новая беда. Умерла его жена. И маленькая Амина в возрасте 2 лет осталась без мамы. А через какое-то время в семье Газизовых появилась другая женщина… Мачеха .моя была такой… настоящей мачехой. Она была красавицей и моложе отца. Почему-то называла меня «аулия». Но мной не интересовалась, тем более, что у них с отцом родилось своих двое сыновей. Я жила отдельно от них, с бабушкой. И знаете, таких людей, как моя бабушка я в жизни больше не встречала. Это именно так! Представьте, никаких попреков, замечаний или ворчания! Вообще, мало слов. Я до сих пор до конца не понимаю, каким же человеком она была. У такой бабушки, наверное, многому можно было научиться? Да, многому. Но я считаю, что обучение даёт плоды, только если у человека есть внутренняя наклонность к предмету обучения. Я согласна с классиком Львом Толстым, который большое значение придавал крови, т.е тому наследственному багажу, что скопили поколения предков до тебя и для тебя. С этим не поспоришь. Ведь в Исламе принято серьезное отношение к родословной: приветствуется знание линии своих предков до 7 колена; отсутствует институт усыновления (сироты, взятые на воспитание, всегда знают, что pacут в неродных семьях); существует никах, как обязательное условие возникновения семьи. Всё перечисленное сохраняет отношения людей в дозволенности и целомудренности, а значит, обеспечивает здоровую (во всех смыслах) генеологию. Вспомните, наши прадеды самолично женили и выдавали замуж своих детей. Такое важное дело нельзя было пускать на самотек! Заботясь о «чистоте генофонда, выясняли родословную невесты или жениха, прежде всего, на предмет богобоязненности и добропорядочности. Ведь широко известен совет Пророка (мир ему и благословение Аллаhа), о том, что при выборе невесты стоит обращать внимание, в первую очередь, на ее набожность; и уже в последнюю – на ее богатство, положение или красоту. От поколения к поколению династии, соблюдавшие Шариат, не деградировали, а наоборот, ветвились и продолжали в веках свое достойное существование. Ярким подтверждением тому служит известный казанский род Ахмеровых – купцов 1 гильдии, содержавших даже торговый дом своего имени в Москве. Из этой династии наша Амина ханым происходит по материнской линии. Учеба с большой буквы. - Амина ханым, а что можно назвать «красной линией» бабушкиного воспитания? Что она Вам говорила, чему учила, что потом отозвалось во взрослой жизни? - Она даже не говорила, а делала! Делала всё, что было возможно для моей учебы. Учение, учеба – это были бесспорные приоритеты для всех Газизовых-Расулевых. Поэтому, несмотря на наше стесненное положение, школьные учебники, тетради и принадлежности покупались тут же, как возникала необходимость. У меня было единственное платье – школьыое(!), и пошито оно было у лучшего портного. Конечно же, такой посыл от взрослых плюс внутренняя (можно сказать, генетическая) наклонность к обучению не могли не сказаться на результатах. Мои успехи в учебе были заметны даже родителям моих подруг. Но жизнь, разумеется, больше экзаменов, лекций, диссертаций… Склонность к духовному поиску я помню в себе с раннего детства, и окружающие зачастую воспринимают меня как «философа». Всегда мне хотелось быть правильной, хорошей, приносить окружающим радость. Совершенные ошибки грузом ложились на душу; ощущение того, что я пошла против совести не покидало, пока я не выправляла ситуацию. Слава Всевышнему, у меня находились желание и силы, чтобы исправлять ошибки. Уверена, сказывается родство с шейхом ЗаЙнуллой. Это, наверное, его благодать на меня распространяется! «Сирота казанская», или тайное становится явным. - Амина Абдуллаевна, в каком Вы были возрасте, когда открылась тайна Вашего рода? Я была студенткой Дагестанского Университета, а на дворе стояла «хрущевская оттепель». До того я часто приставала к бабушке: «Кто мы такие? Откуда мы?» Она отделывалась отговорками, ведь ничего нельзя было говорить, под страхом смерти. А когда стало можно и говорить, и «шевелиться», бабушка с дочерью (в то время – уже врачом) уехали в Башкирию. Папа посетил могилу ишана Зайнуллы в Троицке. А я тогда же узнала и про мамины корни. Восстановились прерванные связи с Казанью. Обе мои ветви – и отцовская, и материнская – в свое время смирились с новой властью, не стали ей врагами, отдали ей всё, что имели. Но их всё равно истребляли, они всё равно остались неугодны. Кто-то погибал, кто-то – попадал в изгнание, как мы. Страшное дело… Как на Вас – совсем юную девушку – подействовало всё, что Вы узнали о своих родственниках и, в конечное счете,…о себе? - А вот судите сами. Кем я росла? Тростинкой на ветру… Кто я? Что? Татарка – да не в Казани, дочь – да не в семье! Ни имущества, ни корней… «Сирота казанская» да и только! И вдруг – такое! Мой предок по отцу – известный суфий, шейх древнейших Шазилийского и Кадирииского тарикатов! Мама – из старинной казанской династии Ахмеровых-Мамлеевых! Да мне дышаться стало легче! Я нашлась!… Перестала быть одна! Возник некий жизненный стержень, к которому можно было прислониться, которого мне подспудно всегда не доставало. Вообразите, ведь еще с детства, временами меня буквально охватывала потребность поговорить с каким-нибудь хорошим…дедушкой. Да, да! Душа как чувствовала, что был у меня кто-то очень нужный… Салям сквозь века. Они все-таки встретились! Я посещала могилу шейха Зайнуллы в Троицке дважды и уже, будучи совсем взрослым человеком. То, что я там чувствовала – непередаваемо! Да и не надо, наверное, об этом распространяться: это мое… И это радость! А не так давно случилась еще одна радость. И связана она с Дагестаном. Наша Амина всегда любила этот горный край, любила ласковую его природу и доброжелательных людей. Да и важнейшие события ее жизни уже навсегда – «дагестанские» В Махачкале она родилась, выросла и выучилась. В Махачкале узнала свою родословную и, считайте, родилась заново. Теперь же, очень много лет спустя, в ее жизни снова возник Дагестан, и опять он подарил ей нечто ценное – пресветлую встречу. А именно, визит к последователю и единомышленнику ее предка Зайнуллы-ишана – нашему современнику, досточтимому шейху Сайду аль-Чиркави. Амина Абдуллаевна, как прошло Ваша встреча с шейхом Саидом-афанди? Это было незабываемо! Будто салям от Зайнуллы-ишана! Шейх Саид оказался очень приветливым и радушным. Он нас принял, как близких родственников, усадил на почетное место, сам расположился перед нами, и мы начали говорить, говорить… Время буквально промчалось, шейх не хотел нас отпускать. Но недь к нему всегда очень много посетителей, его ждали, он был нужен. Мы распрощались. А как уезжали из Чиркея, обернулись в заднее окно машины, и представьте: всё небо обложено тяжелыми тучами, а точно над Чиркеем – солнце! Halka hizmet – Hakka hizmet! Служение народу – служение Истине! Это суфийская поговорка. Она до сих пор распространена в Турции, некогда знаменитой разнообразием суфийских школ. Одну из них представлял духовный наставник Зайнуллы-ишана – шейх Гумушаневи. С Именем Всевышнего в душе, ишан Расулев в полной мере посвятил себя Истине и своему народу. При этом, чётко понимал, что все его успехи – не что иное, как проявление к нему Милости Аллаха. Потому и называл себя «нуждающимся в Боге (факир) рабом Его и слугой «нуждающихся в Боге» (фукара’) (суфиев)» (Из комментариев д.ф.н. И.Р.Насырооа к книге Шейха 3. Расулева «Божественные истины» (Cост., коммент. и перевод с араб. И. Р. Насырова – Уфа: Китап, 2008г.). Проcветительско-педагогическая деятельность шейха Зайнуллы помогала росту исламского знании среди татар, башкир и казахов, а также вдохновляла их на сопротивление тотальному имперскому контролю. Шейх Расулев имел высокие цели и, уповая на помощь Создателя, неотступно шел к ним. Его блестящий пример не мог не повлиять на искреннюю Амину Абдуллаевну. - После окончания университета несколько лет мною владела идея изучения исторических связей казанских татар и дагестанских народностей. Однако, эта серьезная исследовательская работа по ряду причин оказалась труднопродвигаемой. Видимо, это было не совсем правильное приложение сил. Потому что Всевышний послал мне совет одного знакомого, который сказал: «Если ты, действительно, хочешь быть полезной своему народу, стань настоящим специалистом в своем деле, В этом и будет твое служение!» Это была стоящая мысль. Все так и получилось. И я благодарю Создателя, что в какой-то степени, продолжила дело просвещения, которым занимался мой шейх Зайнулла. День катился к вечеру. Нашей героине, нужно было уходить. Ее ждали дела и близкие. На прощанье Амина Абдуллаевна оставила мне тепло своей руки и светлое настроение. Я смотрела в окно, как она уходит из редакции, и размышляла над последней фразой интервью: Амина Абдуллаевна, кто для Вас шейх Зайнулла: больше родственник или духовный наставник? Я отвечу стихами, что сочинила сама: Ишан Зайнулла, я кровиночка твоя! Дождевые облака накрыли крыши домов, и только над переулком, по которому шла «кровиночка аулия», сияло солнце! Гузель Ибрагимова Журнал «Ислам»
sama: ПРАВИЛА ПУТЕШЕСТВИЙ О Аллах! Сделай благодатными дела тех моих последователей, которые рано начинают свои дела! Абу Дауд, Джихад, 78. Люди во все времена были вынуждены совершать всевозможные путешествия и поездки. Эти переезды совершаются порой с военной, порой с торговой целью. Иногда люди путешествуют в поисках знаний, а иногда чтобы посетить своих родных и близких. Однако законы Ислама требуют, чтобы все эти поездки, независимо от их цели, совершались в рамках шариата и соответствова ли повелениям Аллаха и Сунне Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Путешествия должны совершаться с целью достижения милости Всевышнего, ибо Он, чтобы мы извлекли полезные уроки из жизни других народов, чтобы мы видели везде следы Его могущества, повелевает нам как можно чаще путешествовать. В Коране сказано: «Скажи: «Пройдите по земле и посмотрите, каков конец был тех, которые сочли (посланников) лжецами!» «Анам» 6/11. «Скажи: «Пройдите по земле и посмотрите: как произвел Аллах начальное творенье, так и конечное творенье Он произведет. Поистине, над всем — могущество Аллаха!» «Анкабут»,29/20. Как явствует из этих аятов, Господь поощряет частые путешествия, но при этом у нас должны быть искрение намерения или возвышенные цели. Творец одобрительно отзывался о тех, кто совершает путешествия с хорошей целью, всегда поклоняется Аллаху, везде проповедует только хорошее и удерживает людей от плохих поступков. По этой причине, начиная с правления Умара (радыйаллаху анху), во всем мусульманском мире строили дороги и караван-сараи. В те времена любой человек, который выехал, например, из Каира, мог спокойно доехать в безопасности до самого Багдада. И при этом он не брал никаких съестных припасов и кормов, ни для себя, ни для животного. Особенно большое внимание уделяют путешествиям суфийские школы, поскольку различные поездки представляют средство для воспитания послушников. Благодаря путешествиям, покинув родные края, где человек родился и вырос, он начинает понимать, насколько изменчив этот мир. И оказавшись в незнакомых краях, он чувствует себя таким одиноким, что это духовно закаляет и совершенствует его. Как течение воды очищает нечистоты, так и путешествия очищают послушника от мирской грязи и бренных привязанностей. Религия Ислам поощряет правоверных к совершению путешествий, чтобы они извлекали в пути уроки из прошлого, видя развалины и останки домов людей, живших в этих местах издавна. Законы Ислама учитывают, что путешествия сами по себе довольно-таки сложное занятие, поэтому в пути разрешается сокращение обязательных молитв, соблюдение поста необязательно, посещение пятничной молитвы тоже является добровольным поступком. Кто попал в тяжелое положение в пути, тому разрешается брать у людей закят. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) с целью переезда, джихада и с другими целями совершил множество путешествий. Поведение Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) во время путешествий является для его последователей самым верным руководством. Как правило, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) выходил в путь в четверг. В другие дни он выезжал очень редко. (Бухари, Джихад, юз) Разумеется, в этом скрыто множество премудростей, ибо именно в четверг все деяния людей предоставляются Аллаху. (Тирмизи, Саум, 43) Именно в этот день открываются врата рая. (Муслим, Бирр, 35) И, так как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) совершал путешествия ради Аллаха, он желал, чтобы это деяние в четверг было представлено Аллаху. Мусульмане должны обращать огромное внимание на данное обстоятельство. Выезжать лучше всего рано утром, чтобы воспользоваться утренней прохладой и преодолеть большее расстояние, ибо Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда посылал своих людей с различными поручениями рано утром. И при этом он читал следующую молитву: «О Аллах! Сделай благодатным дела тех моих последователей, которые рано начинают свои дела!» (Абу Дауд, Джихад, 78). Не только поездки начинают ранним утром. Среди мусульман принято начинать рано утром занятия в школах, рано утром открывать лавки и магазины. Все это делается с целью достижения благости и успеха в делах. Сподвижник Сахр ибн Вада аль-Гамиди (радыйаллаху анху) занимался торговлей, и, так как его караваны всегда выезжали рано утром, он быстро разбогател, и его дела пошли в гору.(Тирмизи, Бую, 6). Выезжая в путь, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) садился верхом на животное и три раза читал аят из Корана: «Хвала Тому, Кто подчинил нам это! Мы бы никогда сие не завершили сами», «Зухруф», 43/13. Затем он произносил следующую молитву: «О Аллах! Мы просим у Тебя в этом путешествии только хорошего и благочестивого. Мы просим помочь нам достичь успеха в тех делах, которыми Ты будешь доволен. О Аллах! Облегчи нам путь и приблизь к нам горизонты. Ты мой Хранитель в пути, Ты Покровитель моих детей, которые остались дома! О Аллах! Я прошу Тебя оградить меня от всяких трудностей и неприятностей! О Аллах! Защити моих детей, супругу и мое имущество!» При возвращении из путешествия Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) повторял эту молитву и прибавлял еще предложение: «Мы люди, которые вернулись из поездки, которые раскаялись в своих грехах, которые совершают поклонение и прославляют Господа!» (Муслим, хадж, 425). В приведенной выше молитве Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) напомнил обо всех тревогах, которые обычно беспокоят каждого путника, и практически показал, что обо всем этом нужно молить Аллаха. Благородный Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), выезжая куда-то и садясь на верховое животное, всегда читал следующий аят из суры «Худ»: «Вступите на него, и с именем Аллаха ему и плыть, и на причале оставаться. Поистине, прощающ мой Господь и милосерд!» «Худ», 11/41. Когда сподвижники во время путешествия с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) взбирались на гору, они все вместе восклицали: «Аллаху Акбар», а когда спускались в низину – «Субхананаллах». (Абу Дауд, Джихад, 72) Если, возвращаясь с хаджа или похода, они выезжали на высокое место, то они громко кричали: «Аллаху Акбар!» Затем Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) читал следующую молитву: «Нет Бога, кроме Аллаха! Нет у Него сотоварищей! Все принадлежит Ему. Только Он достоин восхвалений! Он властен над каждой вещью! Мы люди, которые вернулись из поездки, которые раскаялись в своих грехах, которые совершают поклонение и прославляют Господа. Аллах сдержал Свое слово и помог Своим рабам. Он победил всех врагов и унизил их!» (Бухари, Джихад, 158). Однако все сподвижники отмечают, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), поминая Аллаха, никогда не терял самообладания и всегда придерживался золотой середины. Это же он советовал своим сподвижникам. При первой возможности он вспоминал могущество Аллаха и напоминал товарищам о том, что надо всегда соблюдать уважение к Аллаху. По этому вопросу известна история, рассказанная Абу Мусой аль-Ашари (радыйаллаху анху). «Мы были вместе с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из походов. Взобравшись на какую-либо возвышенность, мы громко восклицали: «Аллаху Акбар, ля иляха илла Аллах». Заметив это, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «О, мусульмане! Не мучайте себя, ибо вы обращаетесь не к глухому и не к тому, кого здесь нет! Аллах всегда с вами, Он всегда слышит и всегда к вам близок!» (Бухари, джихад, 131). Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в походах постоянно читал следующую молитву: «О, земля! Моим и твоим Господом является Аллах! Я прибегаю к Его защите от происков тех существ, которые живут в тебе и на тебе. Я прошу Его защитить меня ото львов, больших змей и других змей, от укусов скорпионов, от зла тех, кто родился здесь и рождает здесь!» (Абу Дауд, Джихад, 75). Останавливаясь где-нибудь на привал, он советовал своим сподвижникам читать вот эту молитву, так как в этом случае ничто не могло нанести им вред. «Я прибегаю к защите Аллаха всеми прекрасными словами от вреда всех творений». (Муслим, зикр, 54-55). Нужно всегда стараться выезжать в путь с попутчиком или товарищем. Шейх Махмуд Азми, утверждая, что совершение путешествия в одиночку – поступок неразумных людей, писал: Если ты умен, не выходи один в дорогу, Ибо в одиночестве поджидает много опасностей! Вполне вероятно, что во время путешествия в любой момент могут возникнуть непредвиденные обстоятельства, и понадобится срочная помощь. В старину говорили: «Путешествие есть части-ца ада!» Может заболеть ребенок, кончиться продукты, заболеть верховое животное или сломаться автомобиль. В таких случаях мусульманин обязан спешить на помощь другим, так как этого требуют предписания Ислама и человеческий долг. Абу Сайд аль-Худри (радыйаллаху анху) рассказал одну историю: «В одном из походов мы были вместе с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям). Вдруг нам навстречу выехал некий мужчина и стал осматриваться по сторонам, чтобы позвать на помощь. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сразу приказал сподвижникам: «У кого с собой есть запасное животное, пусть отдаст тому, у кого нет; у кого есть лишние продукты, пусть даст другим». Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) так много всего перечислил, что мы подумали о том, что у нас нет никаких прав на излишки своего имущества». (Муслим, луката, 18) Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), собираясь в поход, обратился к сподвижникам со следующей речью: «О Мухаджири и Анасары! Среди вас братья, у которых нет ни родственников, ни средств. Пусть каждый из вас возьмет по два-три человека с собой!» У нас был только один верблюд, на котором можно было ехать по очереди двоим, но я взял еще двоих людей. В пути я смог сесть на своего верблюда, как и они,только один раз. (Абу Дауд, Джихад, 34) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в пути всегда шел сзади, чтобы помогать отставшим товарищам, порой он сажал их на своего верблюда и затем молился за них. (Абу Дауд, Джихад, 94). Каждый мусульманин, выходя в путь, должен ориентироваться на самого слабого попутчика, ибо крепость цепи оценивается самым слабым звеном. Путешествие является верным способом узнать характер человека, его сильные и слабые стороны. Об этом указывается в одном из хадисов. При Умаре (радыйаллаху анху) некто похвалил одного из своих знакомых. Умар спросил у него: - У вас была с ним какая-либо торговая сделка? - Нет! - Вы были соседями? - Нет! - Хорошо! Ну а совершали ли с ним совместную поездку? - Нет! - В таком случае, ты говоришь о человеке, которого ты совсем не знаешь. Особенно ясно истинная сущность и характер человека проявляются во время длительных и изнурительных поездок. Из-за какой-либо незначительной мелочи между людьми могут возникнуть серьезные проблемы. Причиной этому являются слабости человека или скрытые до этих пор недостатки. А ведь во время путешествий нужно быть деликатным, терпеливым и всегда стараться избегать споров и ненужных пререканий. Закончив свои дела, необходимо сразу вернуться домой. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), подчеркивая, что путешествия таят в себе различные трудности и не дают возможности как следует отдохнуть и поесть, говорил: «Как только кто-нибудь из вас закончит свои дела, пусть сразу возвращается домой!» (Бухари, Имара, 19) У всех имеются семьи, которые ждут их, есть родители, которые беспокоятся за них, поэтому неприлично затягивать ожидание родных и близких. Каждый мусульманин, строя какие-либо жизненные планы, должен все тщательно взвешивать и продумывать. А это возможно лишь только тогда, когда всему воздаешь по праву. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) категорически запрещал возвращаться из далекого путешествия домой внезапно ночью. (Бухари, Никах, 130) Как отмечает Анас бин Малик (радыйаллаху анху), сам Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не приходил домой ночью. Он всегда возвращался или после восхода солнца, или же перед закатом. (Муслим, имара, 180). Конечно, во всем этом скрыто множество премудростей и пользы, как для семьи, так и для самого путника. Особенно большое значение это имело в те времена, когда средства сообщения были ограничены. Домашние не могли бы подготовиться как следует к встрече, закончить уборку и привести все в порядок. Если они не знают о возвращении, то внезапный приход может породить недоумения и недовольство. Поэтому лучше всего было приходить домой днем. Согласно сообщению Кааб бин Малика (радыйаллаху анху), когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) возвращался из поездки, он первым делом заходил в мечеть и совершал там два ракята намаза. (Бухари, Магази, 79). Такое поведение говорило о многом. Во-первых, он выражал благодарность Господу за счастливое возвращение. Во-вторых, омовение и намаз очищают человека от всех материальных и духовных нечистот, отчего на душе становится спокойнее. Даже если поездка совершается на близкое расстояние, от нее человек всегда устает. Ритуальное омовение и совершение намаза способствуют тому, что путник приходит домой бодрым и спокойным. Кроме того, это дает возможность осмотреться, узнать последние новости. Так как во время отсутствия могут произойти различные трагические события, внезапное сообщение о них может сильно воздействовать на психику и произвести духовное потрясение. Поэтому пребывание в мечети дает возможность для морально-психологической подготовки к встрече различных сообщений.
yangibi: sama пишет: НЕЗАБЫВАЕМЫЙ УРОК поучительно до слёз
sama: yangibi пишет: поучительно до слёз У КАЖДОГО СВОЯ РОДИНКА Одна из сестёр жила обычной светской, как говорится, «кучерявой» жизнью. Училась в ВУЗе. Из одежды выделялась лишь кофточка с глубоким как наша жизнь декольте от Versache, шортики, походящие на мужское нижнее белье от Gucchi, ну и туфельки на высоких как горы Кавказа каблуках от ICE. Ну и как же в наши студенческие годы без парня, который дарит комплименты, провожает домой после учёбы, дарит подарки на придуманные не понятно кем и бессмысленные праздники. Шли дни и месяцы, так же быстро, как шла та пара по парку, наслаждаясь друг другом, разговаривая обо всём. Изюминкой в глазах влюблённого «Ромео» была родинка на груди у девушки, уж больно сильно она запала в душу. С окончанием совместной учёбы закончились и чувства, которые по плану должны были себя исчерпать только в глубокой старости, по крайней мере, об этом шла речь в откровенных беседах молодых людей в парке. Закончились студенческие годы, Но родинка осталась на груди. А парень с девушкой уже вместе не ходят. Но главное ещё всё впереди. Как и любой представительнице женского пола, трудно было ей перенести горе. Нашла она успокоение только со временем. Вышла замуж за хорошего парня, ну вроде как нашла своё женское счастье. В один светлый день, прогуливаясь с мужем по тому же парку, где когда-то давно проводила время с «любимым», девушка увидела знакомый силуэт. Да, это был тот самый романтик, но гулял он уже с другой девушкой, и, наверное, говорил те же слова, что и ей несколько лет назад. Подойдя к своей «бывшей» в присутствии мужа, поздоровавшись и ухмыляясь, парень задал вопрос, который изменил судьбу двух людей. Вопрос, разбивший целую семью навсегда, ранивший и уничтоживший любовь. Он просто спросил: «Как там моя любимая родинка?», – указав при этом взглядом на её грудь. Сказав это, он, конечно, не задумывался о последствиях такого вопроса для неё, её семьи, о реакции её мужа. Откуда мог знать посторонний парень интимные детали супруги, кроме как если он был с ней? Этот вопрос не давал покоя мужу. Семья распалась. Парень продолжал гулять, а девушка заливалась слезами и жила уже с родителями, муж очень хотел всё забыть, но не мог. Свидетелей у этой истории нет, но рассказывающих её -множество. Хотелось бы довести до прекрасной половины человечества, что лучшего приданого, чем целомудрие, найти невозможно. И каждый парень, который говорит о вашей красоте сегодня открыто, прямо, без стеснения, несомненно, завтра повторит всё это уже другой. Если кто-то думает, что возможны отношения вне Ислама между парнем и девушкой, пусть вспоминают эту историю, и знают, что «родинка» есть у каждого. Разве мы купим автомобиль, у которого нет мотора, руля, педалей, хотя внешне он будет блестеть? Или телефон, у которого не работает экран? Так почему мы выбираем себе мужа или жену, лишь ориентируясь на длину каблуков, высоту юбки, глубину декольте, марку автомобиля, место работы родителей? Если такая «красивая» жена нам нагрубит, изменит, оскорбит, разве нам будет дело до её макияжа или красивых волос? Да пусть она хоть «мисс вселенная», разве будет она мила сердцу, если не напомнит о намазе, не скажет о времени для поста, не побеспокоится о твоём состоянии после трудной работы, не воспитает детей в духе Ислама? Разве будет дело жене до богатства мужа, если он пьёт, курит, не пропускает ни одной юбки и равнодушен к семье? Может, пора сделать правильный выбор? ЧТО СКАЗАНО В КОРАНЕ И ХАДИСАХ О ЗАКЯТЕ? Всевышний испытывает Своего раба с разных сторон. Если человек проходит все испытания, он уверенно может относить себя к уверовавшим в Аллаха. Всевышний испытывает нас в имуществе, в радости, в бедах и т.д. Творец людей создал богатыми и бедными. Тем самым – испытывает и тех и других. Испытанием для богатых является помощь бедным. И бедных Аллах испытывает, смотрит: вытерпят ли они нищету? В хадисе сказано: «Бедность приблизилась к неверию». Почему так сказано? Потому что человек в бедности много терпит и когда у него терпения не хватает или же когда богатые уже не помогают – он совершает такие поступки, которые по Исламу выводят его из веры. Но это – в крайнем случае. А так он будет добывать себе пропитание… греховным путём. Поэтому мы должны знать о закяте. Мусульмане знают, что среди нас есть нуждающиеся и они просят, чтоб им помогали. На сегодняшний день, если все дагестанцы, которые должны платить закят, выплатили бы его – то… не то что в Дагестане, но и в соседних республиках не было бы бедных людей! Мы знаем, какими богатствамирасполагают некоторые дагестанцы. Пусть они не думают, что мы у них что-то просим. Нет, мы им напоминаем об их обязанностях и предостерегаем от того, что их ждёт в Судный День. В Коране имеются 82 аята, где после намаза сразу упоминается закят. Всевышний знает, как помочь Своим рабам. В одном из этих аятов сказано: «Совершайте намаз и выплачивайте закят!». Также и в другом аяте говорится: «Возьми с их имущества закят. Закят тем самым очистит их и их имущество от грязи». Аллах говорит: «Людей, которые откладывают золото и серебро и не выплачивают с них закят – «обрадуй» вестью о мучительном наказании в Судный День». Ибн Умар говорил, что Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Ислам основан на 5 вещах: на свидетельствовании о вере (Шахада), на пятикратном намазе, на выплате закята, на Хадже и на посте в месяце Рамадан». Абу Хурайра говорит, что однажды Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) читал проповедь и три раза повторил: «Клянусь Аллахом, во власти Которого Я нахожусь!.. и опустив голову… замолчал». Тогда сподвижники стали плакать. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) поднял голову – и сподвижники увидели радость на Его лице. Они говорили, что это было для них радостнее, чем верблюды, которых им подарил бы кто-то. Потом Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Нет такого раба, который совершал бы пятикратный намаз, постился в месяце Рамадан, выплачивал закят со своего имущества и отдалялся бы от больших грехов – кроме как ему открылись бы все двери Рая и ему скажут: заходи в Рай целым и невредимым!». Также от Анаса бну Малика передаётся, как пришёл человек из племени бану Тамим и говорит: «О Посланник Аллаха, у меня есть богатство. Скажи, что мне делать и как расходовать это богатство?». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Ты выплачиваешь закят – и это является твоим очищением, также оно является связью между твоими родственниками. Ты с помощью закята будешь знать, какая обязанность на тебе лежит по отношению к неимущим, к соседям, и к тем кто просит». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил: «Есть пять вещей, выполнив которые человек заходит в Рай: тот, кто совершал намаз, не откладывая, кто постился в месяце Рамадан, кто совершил паломничество в Хадж, и кто выплатил закят с приятным чувством на сердце, т.е. сам будучи довольным». Муаз бин Джабаль говорит: «Я был с Пророком (салляллаху аляйхи васаллям) в путешествии и спросил: «О Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), расскажи о деяниях, совершив которые, я войду в Рай и которые отдалят меня от ада!». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) ответил: «Ты спросил о великом, но это будет легко достичь тому, кому Аллах облегчит это.Поклоняйся Аллаху и не предавай в сотоварищи Ему никого и ничего другого; совершай намаз; выплачивай закят; держи пост в месяце Рамадан и совершай Хадж, если у тебя есть возможность». Вот , что нам даёт Рай и отдаляет от ада. Также Абу Дарда передаёт, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Закят – мост, который приводит человека в Ислам». Абу Хурайра передаёт от Пророка (салляллаху аляйхи васаллям): «Гарантируйте мне, что будете исполнять 6 вещей, а я – гарантирую вам Рай». Они спросили о 6 вещах. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Намаз, закят, доверие, сохранение целомудрия, живота и языка от греховного». Если человек выплатит закят – от него уходит зло, сказал Пророк (салляллаху аляйхи васаллям). Аль-Хасан передаёт, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Сохраняйте своё имущество выплатой закята и лечите больных с помощью садака, предотвращайте беды, которые могут постигнуть вас с помощью мольбы». Если у человека недостаточно средств для выплаты закята – он должен хотя бы давать милостыню, иначе у него куда-то будут уходить деньги. Есть ещё очень много хадисов о закяте. И во всех хадисах – вслед за упоминанием намаза! – упоминается и закят. Это говорит о важности выплаты закята Автор:Ансар Рамазанов Источник: islamdag.ru ПРИЧИНЫ ХОРОШЕГО ОКОНЧАНИЯ ЖИЗНИ (1 часть) Знай, что поистине, ученые написали: «Все то, что, как сказано в хадисах, вводит в Рай и спасает от Ада, что помогает перейти через мост Сырат и становится причиной смерти в Исламе, причиной получения шафаата Пророка (салляЛлаhу ‘аляйhи ва саллям), соседства с ним, или дозволения приблизиться к его источнику Хавз, – все это является также и причиной хорошего конца жизни, чтобы последними словами произнесенными человеком, были слова Шахады и чтобы он умер, будучи мусульманином и для получил возможность находиться в тени Трона в Судный день и защититься от трудностей Судного дня. Все это включает в себя и щедроты, уготованные на Том свете». Ученые причислили к причинам получения хорошего конца следующее: 1.Постояное чтение после каждого намаза-фарз суры «Аль-Фатиха», начала суры «Аль-Бакара» до слов «Аль-Муфлихун», аята 163 из суры «Аль-Бакара», аята аль-Курсий, последних аятов суры «Аль-Бакара» начиная с 285 аята и аят 18 из суры «Семейство Имрана», сказав после этого: و انا اشهد بما شهد الله به و استودع الله هذه الشهادة و هي لي عند الله وديعة «Ва ана ашьhаду би ма шаhидаЛлаhу биhи ва аставди’уЛлаhа hазиhи шшаhадата ва hия ли ‘индаЛлаhи вади’аh». Затем следует прочитать 18 аят суры «Семейство Имрана» и 26-27 аяты этой же суры, затем суру «Аль-Ихляс» десять раз, суру «Ан-Нас» и «Аль-Фаляк» по одному разу. 2.Молитвы, читаемые при омовении, и милостыня, даваемая тайно, потому что такая милостыня погашает гнев Господа и спасает от плохого конца. 3.Произнесение: «СубханаЛлаhи мильа-ль-мизани ва мунтаhа-ль-’ильми ва маблагъа-рриза ва зината-ль-Арши» утром и вечером по три раза. 4.Посещение Пророка (салляЛлаhу ‘аляйhи ва саллям) и просьба о посредничестве. 5.Приветствие (салам) десятерым или двадцати мусульман днем или ночью, вместе или по отдельности; кормление сирот; трехкратная мольба о Рае; чтение азана в течение двенадцати лет; вынесение из мечети того, что мешает молящимся; полноценно выполненное омовение в холодную ночь; начинание хаджа и умры с Масджиду-ль-Акса; произнесение «Господина покаяния»[1] утром и вечером; принесение в пожерствование двух вещей из имеющихся двух; восхваление Аллаха и произнесение «Инна лилляhи ва инна иляйhи раджи’ун», если умрет свой ребенок, или чей-либо ребенок; совершение заупокойной молитвы ста людьми или тремя рядами по сорок человек за покойного; проявление терпения, сразу когда настигнет беда; пост в течение восьми дней в месяце раджаб; совершение четырех ракаатов в пятницу в джума-мечети, читая суру «Аль-Ихлас» в каждом ракаате по пятьдесят раз; стрельба из лука или изготовление луков на пути Всевышнего Аллаха; обучение одному, двум, трем или пяти словам из того, что обязал знать Всевышний Аллаха, выучить самому или научить других. 6.Тщательное омовение и совершение после него двух ракаатов намаза, обращаясь сердцем и лицом к Аллаху, и произнесение слов: «Я доволен Аллахом как Господом, Исламом как религией, Мухаммадом как Пророком»; сидение после утреннего намаза на месте его совершения и поминание Аллаха до восхода солнца; чтение последних аятов суры «Аль-Бакара» утром или вечером и смерть в течение этих суток; чтение после каждого намаза суры «Аль-Ихлас»; произнесение слов покаяния в месяц раджаб по семьдесят раз утром и вечером таким образом: «Аллаhуммагъфирли вархамни ва туб ‘алаййа»; чтение азана без платы в течение семи лет; произнесение слов «Аллаhуммахтим ляна бихайрин вафтах ляна бихайрин» после чтения Корана; произнесение в земном поклоне: «Я Мукъаллибаль къулуб саббит къальби ‘ала диника» и др. У имама ас-Суюти, да смилуется над ним Аллах, по этой теме есть книга «Абвабу-с-Саадат ва асбабу-ш-Шахадат». Да приведет Аллах к концу жизни нас, наших любимых и всех мусульман без смуты и испытаний! Амин, йа Раббаль `Аламин! -------------------------------------------------------------------------------- [1] Передал Шаддад ибн Авс, да будет доволен им Аллах, что Пророк (салляЛлаhу ‘аляйhи ва саллям) сказал: «Господин покаяния – это: Аллаhумма Анта рабби ля иляhа илля Анта, халякътани ва анна ‘абдука, ва анна ‘аля ‘аhдика ва ва’дика мастата’ту, а’узю бикя мин шарри ма сана’ту, абуу лякя бини’матикя ‘аляййа ва абуу бизанби фагъфирли фаиннаhу ля ягъфиру-ззунуба илля анта» (Бухари). Источник: www.sufizm.org ДОПУСКАЮЩИЕ ИСРАФ – «БРАТЬЯ ШАЙТАНА» Уважаемые братья и сёстры, мусульманин – это тот, кто чувствует перед Аллахом ответственность за материальные и духовные блага, которые у него имеются. Мы ни в коем случае не должны быть расточительны, не должны допускать исраф ни в потреблении воды, ни в потреблении электроэнергии, ни в использовании другого блага. Мы должны быть рациональны во всём – это диктует нам Коран. Всевышний говорит: «И давай положенное (в качестве благотворительности) родственнику, бедняку и путнику, но не расточай безмерно, ибо расточители – братья шайтанов, а шайтан отплатил Господу чёрной неблагодарностью» (сура «Аль-Исра», аяты 26–27). Уважаемые мусульмане! Как мы видим, Аллах запрещает исраф, называя людей расточительных братьями шайтана. Поэтому мусульманину следует жить так, как предписывает ему религия Аллаха – Ислам. Тот, кто тратит своё имущество на алкоголь, азартные игры и что-либо запретное, проявляет неблагодарность по отношению к Всевышнему. Такой человек не может быть возлюбленным рабом Аллаха. Всевышний говорит (смысл): «О дети Адама! Одевайтесь в свои одеяния, где бы вы ни совершали поклоны. Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Аллах не любит излишествующих» (сура «Аль-Араф», аят 31). В предании от Абдуллаха бин Масуда (да будет доволен им Аллах) говорится, что расточительство имущества, упомянутое в аяте, это «использование имущества не по назначению». Поэтому мусульманин не может растрачивать ни своё, ни чужое имущество на харам, то есть алкоголь, азартные игры, на излишне комфортную жизнь в погоне за модой. Следует с сожалением отметить, что расточительство сегодня – распространённое явление. Слепо расточается всё: энергия, вода, природные ресурсы, хлеб, продукты, а самое главное – время. Жизнь и здоровье беспощадно тратятся на алкоголизм и азартные игры, на злобу и вражду. Время глупо уходит за пустыми разговорами, просмотром фильмов, в компьютерных играх… К большому сожалению, открыв воду, мы ленимся её закрыть. Если достаточно тонкой струи для омовения, то открыть полностью вентиль – исраф. Разве не исрафом является одежда, которая годами скапливается у нас в шкафах?! Или пышные свадьбы, которые организуются сегодня лишь для того, чтобы блеснуть перед людьми, шикарные платья и костюмы, купленные в Европе для одного вечера, самые дорогие рестораны и лимузины, которые арендуются, чтобы люди помнили и долго говорили о свадьбе такого-то… Всё это уже давно за рамками разумного. Дорогие единоверцы, следует помнить, что мусульманин должен во всём придерживаться умеренности, должен выбирать средний путь между исрафом и скупостью. Исраф портит и растлевает человека и общество, в котором тот живёт, но вместе с тем скупость делает человека заложником собственного имущества. Поэтому мусульманин не может быть ни расточительным, ни скупым. Перечисляя качества истинных мусульман, Аллах в Священном Коране говорит: «Рабы Милостивого не расточительны и не скупятся, а тратят умеренно» (сура «Аль-Фуркан», аят 67). И Посланник Аллаха (мир ему и благословение) изрёк: «Не будь горделивым, ешь, пей, одевайся и подавай милостыню, не расточительствуй» (Ахмад). Поэтому давайте использовать блага, которыми наделил нас Всевышний, не излишествуя. Не забудем, что, хотим мы того или нет, все будут перед Аллахом давать отчёт о том, что совершали при жизни. А счастье и радость обретёт тот, кто живёт так, как велит религия Аллаха. Да поможет нам Господь понять эту истину и следовать ей! Амин.
sama: СЧАСТЛИВАЯ СЕМЬЯ — ОТРАЖЕНИЕ РАЯ НА ЗЕМЛЕ Да будет хвала и слава Всевышнему Аллаху, сотворившему нас как мужчин и женщин и установившему между нами узы искренней любви и привязанности, являющейся источником счастья и открывающей нам путь обретения истинной любви! Да будет бесконечное благословение и мир Пророку Мухаммаду Мустафе (салляллаху алейхи ва саллям), чей земной путь стал для нас примером истинного образа жизни и по руководству и наставничеству которого у нас есть возможность строить свою внутреннюю и внешнюю жизнь на основе чистоты, умиротворения и довольства. Аллах Един. Аллах существует Сам по себе, Он не нуждается ни в ком и ни в чём, а, наоборот, все нуждаются в Нём. Аллах обладает бесконечной Силой и Могуществом, Он может всё. Все свои творения Он создал в таком положении, что они имеют множество потребностей, нуждаются как в себе подобных, так и вечно нуждаются в помощи Аллаха. Человек в этом отношении стоит на первом месте. Потребностей и желаний у человека по сравнению с другими созданиями намного больше. Более того, эти потребности и желания имеют свойство расти и увеличиваться, поскольку человек желает жить в материальном и духовном комфорте. Трудности, бедность, несчастья, беды для него — тяжёлое и нежелаемое бремя, ему трудно их переносить. И в такие моменты человек ищет поддержки, дружескую руку, понимающую душу. Эта потребность — первая особенность человека и именно по этому признаку он становится узнаваемым. Всевышний Аллах сотворил свои создания по парам. В Коране об этом так говорится: «Слава Тому, Кто сотворил пары из того, что растит земля, и из людей, а также из того, чего они и не ведают» (Сура «Ясин», 36 / 36). Все созданы по парам, однако никто из сотворенных в точности не похож на другого. Даже однояйцевые близнецы различаются друг от друга различными душевными состояниями, рисунками на пальцах, цветом глаз… Всевышний Аллах установил между своими творениями законы взаимного притяжения. Духовное и физическое совершенство достигается тем, что они, соединяя свои жизни, становятся двумя половинками одного целого. В творении всех существ заложена великая любовь. Мужчины и женщины испытывают потребность друг в друге, стремятся друг к другу, и, благодаря этому, осуществляется продолжение рода. Однако, это не единственная цель. Самое главное — достичь такого устройства семьи, чтобы человек в ней был спокоен, доволен и счастлив, смог реализовать все свои способности. Любовь между мужчиной и женщиной в благословенной атмосфере семьи — это ступень, возвышающая человека к любви Божественной. Сердца, являющиеся центром притяжения и связанные друг с другом любовью, словно проходят тренировку и готовятся к тому, чтобы их почтила великая любовь ко Всевышнему. С появлением детей способность любить развивается ещё больше и, достигая зрелости и совершенства, становится не случайным свойством сердца, а его основой. Создание семьи должно осуществляться в рамках, установленных Всевышним и с чистым намерением — ради Аллаха. Любовь двух людей, семья, скрепленная Именем Всевышнего делает домашнее гнездо самым духовным и баракатным местом, где отражается Его любовь. С точки зрения Ислама создание семьи — это необходимость, от которой человек не должен отказываться (за малым исключением: по уважительным причинам). Это Сунна Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Однако, как бы ни было важно создание семьи, самое главное — подготовить основы для того, чтобы семья на самом деле была раем уюта, счастья и умиротворения. Что нужно сделать, чтобы создать такую семью, которая бы действительно стала ступенью для достижения Божественной любви? Как нужно жить, чтобы путь нашей семейной жизни завершился достижением одобрения Всевышнего? Как необходимо воспитать себя, чтобы счастье, достигнутое в дунье, могло продолжиться и в жизни вечной? На все эти вопросы Ислам даёт ясные ответы. Ислам тонко упорядочил все пути, законы, способы, которым должен следовать человек, чтобы достичь желаемой цели в создании семьи. Ислам предупредил людей, что если не соблюдать эти установления, то ущербным и печальным может оказаться путь человека. Вера в Аллаха, знание о разрешённом и запрещённом, искренность в служении Всевышнему и людям — залог успеха. Жизненный и личностный пример Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) — надёжный ориентир в этом вопросе для всех людей. Супружество, основанное на незнании, выгоде, на желаниях тела, не может принести людям счастья. В этом случае супруги не смогут по достоинству воспользоваться важным событием в их жизни для развития своей духовности. Много молодых людей, которые не смогли создать правильные и гармоничные семьи, растёт число разводов, становятся несчастными дети. А сколько есть беспечных людей, которые не приближаются к тому, чтобы создавать семьи и находятся в ловушке грехов и харама. Между тем, следует оговориться, что создание семьи — это не единственная возможность подготовить сердце к проявлению в нём Божественной любви. Ведь есть такие праведные люди, о которых упоминается в Коране, как благочестивая Марьям, её сын, благочестивый Иса (алейхиссалям). В этом мире, являющемся для людей местом испытания, кому-то закрыты некоторые возможности в силу Божественного определения, кому-то создать семью не позволяет здоровье. Для некоторых семейная жизнь сама по себе становится великим испытанием, причиной страданий. Всевышний Аллах тем, кто в этих случаях проявляет терпение, не совершает грехов, совершенствует себя, дарует особое состояние духа, при котором развиваются душевные качества этих благочестивых людей настолько, что польза для их внутреннего мира и жизни вечной становится намного большей, чем если бы они создали семью и жили в ней счастливо. Это люди, искренне любящие все творения Всевышнего любовью чистой и безусловной, вобравшие в себя столько доброты и милосердия, сочувствия, лёгкости и прозрачности, что путь любви к Богу стал открытым для их сердец. Кто-то вышел на этот путь через терпение и стойкость по отношению ко всем несчастьям, бедам, потерям, утратам, испытаниям, и, раз за разом безропотно сдавая нелёгкий экзамен, достиг зрелости сердца. Например, в период асру саадат асхабы-суффа, которые не имели возможности жениться, через знания и проницательность смогли достичь необходимого уровня и утончённости сердца. Безусловно, эти состояния особенные и исключительные. Для человека наиболее приемлемо создать семью, основанную на любви и взаимопонимании по законам Всевышнего. Сердце без любви как заброшенное поле. Гармоничные отношения мужчины и женщины обрабатывают эту землю. В объятия этой любви входят дети, близкие, друзья, весь мир. Таким образом достигается цель — безмерная любовь к Богу, достижение вершин духовности. Если эта цель будет осуществлена, древо семьи окрепнет, расцветёт, величественно раскинет ветви, даст прекрасные плоды. Такова семья, созданная по Законам Всевышнего с намерением получить Его довольство — отражение Рая в условиях земли. Никях (бракосочетание) — это повторение пути Пророков, Сунна нашего Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), весна рода. Никях защищает честь и достоинство женщины, это — её адаб, крепость чести и целомудрия мужчины и женщины. Он отличает человека от животного, поднимает дух человека на высоту. Отношения вне никяха противоречат природе человека, его предназначению. Совместное жительство без никяха запрещается религией, расценивается как опасный и большой грех и имеет перед Аллахом тяжёлое наказание. Исламом запрещён позор человека — прелюбодеяние(зина), расценивается оно, как преступление против нравственности, чистоты и красоты семейной жизни, способное уничтожить род человека. И нет большей глупости и необдуманности, чем менять мир счастья и умиротворения, которое приходит с никяхом, на беспорядочные связи и отношения. Улицы достойной нации и страны не должны быть опозорены демонстрацией этого греха. Площади — это не те места, где возможна пропаганда безнравственности. Не следует забывать, что любой народ силён своей нравственностью, на страже которой — семья. Исламский учёный Мухуддин Араби, призывая молодых к совершению никяха, говорил о достоинстве тех, кто помогает им в этом: «Помочь двум людям создать счастливую семью — садака-джария. Всё хорошее, что совершат члены этой семьи, будет записано помогающим создавать семью как благодеяние». Всевышний Аллах призывает, чтобы его рабы жили счастливо, целомудренно и чисто. Семья предоставляет человеку эту возможность. Семейная жизнь Адама (алейхиссалям) и благочестивой Хаввы, начатая в Раю, по Воле Всевышнего Аллаха основывалась на законах Ислама. И нам, чтобы наши семьи были наполнены покоем Рая, светом счастливого весеннего неба, нужно стараться создать такую духовную атмосферу в доме, какая была у наших прародителей: жить в любви к Аллаху и в богобоязненности. В Коране говорится: «Из знамений Его — то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили успокоение в них, и учредил любовь и [взаимную] благосклонность между вами. Воистину, во всём этом — ясные знамения для людей, которые размышляют» (Сура «ар-Рум», 30 / 21). Ислам высоко ценит женщину. Счастье женщины возможно, когда её любят. Женщина — свет в доме, источник счастья и уюта; если счастлива женщина в своей семье, то счастливы и те, кто рядом с ней. И она может влиять на общество своей чистотой и жизнерадостностью, она защищает цельность семьи, её целомудренность. Если женщина активно участвует во внешней жизни, то это должно происходить только по необходимости, и работа должна соответствовать её особенностям и предназначению. Очаг создает женщина, вьёт гнездо женщина. Женщина, как и мужчина, должна быть нравственно совершенна. Праведный, благочестивый мужчина — непоколебимый стержень счастливого дворца дома, благочестивая женщина — украшение сада счастья. Условие создания счастливой семьи — правильный выбор спутника жизни в соответствии с требованиями Ислама. В этой связи Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «При выборе супруги принимаются во внимание четыре фактора: её богатство, знатность, красота и религиозность (богобоязненность). Выбери же ту, которая соблюдает Шариат» (Бухари, «Никях», 15). Нужно иметь в виду, что должно быть равенство между семьями на всех уровнях: в культуре, материальном достатке, образовании и т.д. Всё остальное затем зависит от воли, характера, зрелости личности людей. А всё это связано с тем, насколько человек придерживается Божественного руководства. Одной из причин того, что в данное время ломается институт семьи, является изменение социальных ролей: женщины стали вести себя как мужчины, а мужчины — как женщины. Всевышний Аллах каждому полу определил свои особенности, как физические, так и духовные. Сильный, мужественный, бесстрашный мужчина отвечает за семью. По природе своей, по строению души и тела, женщина не создана для ведения борьбы за жизнь. Ей дана особая миссия — быть матерью, супругой, сестрой, дочерью, поддерживать тепло домашнего очага, быть добрым крылышком для всех, кто нуждается в её любви и поддержке. Пусть Всевышний Аллах даст нам возможность (насыб) создать такие семьи, чтобы они отличались благочестием, чтобы их устойчивость не подорвали никакие проблемы современности: ни безнравственность, ни безденежье, ни отсутствие духовного образования. Пусть дома наши станут подобием Рая, где царят умиротворение, счастье, благополучие! И пусть нашей истинной радостью станет возможность лицезреть Всевышнего Аллаха в прекрасных садах вечности! Да будет хвала и слава Всевышнему Аллаху, сотворившему нас как мужчин и женщин и установившему между нами узы искренней любви и привязанности, являющейся источником счастья и открывающей нам путь обретения истинной любви! Да будет бесконечное благословение и мир Пророку Мухаммаду Мустафе (салляллаху алейхи ва саллям), чей земной путь стал для нас примером истинного образа жизни и по руководству и наставничеству которого у нас есть возможность строить свою внутреннюю и внешнюю жизнь на основе чистоты, умиротворения и довольства. Аминь! Источник:www.fondihlas.ru О КУРЕНИИ Во времена Пророка Мухаммада и табиинов курение не было известно, поэтому мы не можем найти мнение сахабов и ученых-табиинов по этому поводу. Впервые о курении стало известно, когда экспедиция Колумба прибыла в Америку в 1496 году. Европейцы увидели, как индейцы из племени Антиль курили табак. Один из членов экспедиции отправил табак в Англию, где человек по имени Перус Мурдин открыл торговлю табаком. Мнения Исламских ученых относительно курения табака разделились. 1. Одни сказали, что, поскольку Аллаh не запретил курение явно, это нельзя назвать харамом. Следовательно, это является мубах (разрешенным) 2. Другие сказали, что явного запрета нет, но есть вред, наносимый здоровью, поэтому курение макрух (нежелательно). 3. В соответствии с третьим мнением, если есть привыкание, зависимость прямой вред (язва, рак, и др.), а также наносится вред материальному положению людей, то это харам. Если же этого нет, но всё равно есть вред, то это тахриман-макрух т.е. макрух, близкий к хараму. Аллаh и Пророк Мухаммад не запретили этого, но дали нам критерии, по которым мы должны определять, что запрещено. Эти критерии таковы: Наличие вреда для жизни человека. Сказано в Коране, что означает: «Не ввергайте себя с собственными руками в гибель» (Аль-Бакара, 95). Пророк Мухаммад сказал так же: «Люди не ценят 2 вещи – здоровье и время». Допущение излишества (исраф). Об этом сказано в Коране, что означает: «Ешьте, пейте, но не расточительствуйте (не совершайте исраф), ибо Аллаh не любит делающих исраф» (Аль-Араф, 7/31). Нанесение ущерба материальному обеспечению семьи (нафака). Ученые пришли к единому мнению в том, что, если курение вредит здоровью человека, о чем ему достоверно известно от врача, или же человек беден, и расходы на табак наносят ущерб бюджету семьи, то курение для такого человека является харамом. В остальных случаях это тахриман-макрух. До сегодняшнего дня никто из ученых не доказал, что в курении содержится хоть какая-то польза. Напротив, медициной и другими науками установлено, что курение имеет более тысячи вредных воздействий. Перечислим лишь некоторые из них: В легких человека есть очень подвижные клетки. От табачного дыма они теряют свою подвижность и затвердевают. Во время сильного кашля курильщика они могут отделяться от легочной ткани, что приводит к раку легких. Никотин замедляет кровообращение в организме, и там, куда кровь поступает в недостаточном количестве, начинается процесс гниения, что особенно вредит сердцу и желудку. Поэтому многие курильщики страдают от язвы желудка, инфаркта. Курение отрицательно влияет на нервную систему человека, нарушает аппетит, ухудшает пищеварение. От табачного дыма желтеют зубы, появляется неприятный запах изо рта и от тела. Ухудшается память. Появляется специфический кашель и сильное отделение мокроты. Курение приводит к быстрому увяданию кожи и образованию морщин на лице. Курение снижает половую потенцию. Курение вредит женщинам, больше чем мужчинам. Если женщина беременна, то есть большой риск родить мертвого ребенок. Если же ребенок родится здоровым, то все равно грудному младенцу наносится вред с молоком матери. Расходы на табак подтачивают семейный бюджет. Если в конце года подвести им итог, то можно увидеть, как значительная эта сумма. Табачный дым загрязняет атмосферу и отрицательно воздействует на окружающую среду. Непотушенная сигарета является причиной возникновения пожаров, в которых гибнет множество людей. Так, согласно статистке, в подобных пожарах в США умирает около1700 человек в год. От болезней, причинами которых является курение, в мире умирают около 3 млн. человек. В сигаретах не содержится ни одного полезного химического вещества, однако в их состав входит около 4000 вредных веществ, самое опасное из которых, никотин, является ядом, и его нельзя использовать в медицинских целях. Некоторые исламские ученые, ссылаясь на хадис Пророка Мухаммада , «Кто примет яд, то войдет в Ад», сказали, что курение харам. Из вышесказанного можно понять, что курящий человек, образно говоря, роет себе могилу собственными руками. За то, что он вредит своему организму и допускает исраф, ему, несомненно, придется отвечать в Судный день. Сигареты – это сомнительное дело. Наш Пророк Мухаммад приказал отдаляться от всего сомнительного. Сообщается, что Ан-Нуман бин Башир сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Поистине дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, о котором многие люди не знают. Остерегающийся сомнительного очищается (от него) ради своей религии и своей чести, а тот, кто занимается сомнительным, (придет и к совершению) запретного подобно тому пастуху, который пасет (свое стадо) около заповедного места и вот-вот окажется там. Поистине, у каждого владыки есть свое заповедное место и, поистине, заповедным сетом Аллаха является то, что запрещено Им. Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим все тело, а когда является плохим, то портит и все тело, и, поистине, это – сердце» (Аль-Бухари, «Иман», 39; Муслим, «Мусакат», 107-108). О НАРКОТИКАХ Наркотические вещества были распространены на древнем Востоке, однако в то время они не были известны арабам. Когда в XII веке во время монгольского нашествия наркотики проникли в исламский мир, возникла необходимость, чтобы исламские ученые высказали суждение относительно их употребления. Религия Ислам призывает человека к разумному образу жизни и служит следующим целям: Защита религии. Защита разума. Защита здоровья. Защита человеческого рода. Защита имущества. Употребление наркотиков и любого другого опьяняющего вещества противоречит этим пяти пунктам. Употребляющий наркотики и пьющий спиртное в первую очередь наносит большой вред своему разуму. Пророк Мухаммад сказал: «Аллаh не создал ничего более ценного, чем разум». «Кому дан разум, тот спасся». Всем известно, что употребление наркотиков вызывает у человека непреодолимую психологическую и физическую зависимость, ввергает человека в бедность, разрушает семью и, таким образом, разлагают социальную жизнь общества. В Священном Коране и хадисах Пророка нет прямого указания об этом пагубном зелье, однако в этих достоверных источниках сказано: «О вы, которые уверовали, опьяняющий напиток, азартные игры, жертвоприношение на каменных жертвенниках и гадание по стрелам скверные деяния, внушаемые шайтаном» («Аль-Маида», 5/90). Есть хадис пророка Мухаммада : «Все что вызывает опьянение – это харам» (Бухари, Вуду, 81, Ашриба, 4-10). В другом хадис сказано: «То, что вызывает опьянение в большом количестве, запрещено и в малом» (Муслим, Атриба, 73-75; Абу Дауд, Атриба, 5). Поэтому в Исламе категорически запрещается все, что опьяняет человека. Наркотики опьяняют даже больше, чем спиртное. Поэтому ученые фикха, пользуясь методом кыяса (суждение по аналогии), пришли к единогласному мнению, что наркотики – это харам. Ислам запрещает не только употребление, но и производство, продажу, как алкоголя, так и наркотиков и всего, что опьяняет.
sama: ПО ДЕСЯТЬ МУДРОСТЕЙ (2 часть) Анас бин Малик (радыйаллаху анх) говорил: «Поистине, каждый день земля обращается к человеку посредством десяти выражений: «О, сын Адама! Ты ходишь на моей спине, а твое прибежище в моем животе (т.е. в могиле); ты грешишь на моей спине и будешь наказан в моем животе; ты смеешься на моей спине и заплачешь в моем животе; ты радуешься на моей спине, но будешь горевать в моем животе; ты собираешь богатства на моей спине, но пожалеешь об этом в моем животе; ты питаешься запретным на моей спине, а черви будут съедать тебя в моем животе; ты ходишь веселым на моей спине, по станешь печальным в моем животе; ты ходишь при свете на моей спине, но будешь в темноте в моем животе; ты ходишь вместе с множеством людей на моей спине, но останешься один в моем животе».. . . Посланник Аллаха (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) утверждал: «Тот, кто смеется чрезмерно, будет наказан десятью вещами: его сердце умерщвляется; с его лица уходит живость (вода); это радует шайтана; вызывает гнев Всевышнего; в День Суда ему будет трудно отчитаться; Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) отвернется от него в День воскресенья; ангелы будут проклинать его; обитатели Земли и Небес будут гневаться на него; он забудет все хорошее; в Судный день он будет разоблачен и опозорен». . . . Хасан аль-Басри (радыйаллаху анх) отметил: «Однажды я ходил по улицам и рынкам города Басры вместе с неким юношей, являвшимся усердным богослуживцем. И мы дошли до одного целителя, который сидел на стуле, и перед ним находились взрослые мужчины, женщины и дети, в руках которых были бутылки с водой. И каждый из них просил лекарство от своей болезни. Тот юноша, который был вместе со мной, подошел к врачу и спросил у него: «О, целитель! Есть ли у тебя лекарство, которое смывает грехи и излечивает болезни сердец?» «Да», — ответил он, после чего молодой человек попросил дать ему это лекарство. Врач ответил: «Возьми от меня десять вещей: возьми корни дерева бедности вместе с корнями дерева смиренности; положи туда мироболан (растение) покаяния; затем брось его в ступку довольства Всевышнего; толки его пестом довольства тем, что имеешь; затем клади это все в котел богобоязненности; налей на него воду стыдливости; кипяти его огнем любви ко Всевышнему; положи его в миску благодарности Ему; остуди веером надежды на Аллаха; и пей его ложкой хвалы Ему. Если поступишь так, то, поистине, это поможет тебе от всякой болезни и беды на этом и на Том свете». . . . Сказано, что один царь собрал пятерых ученых и мудрецов и повелел каждому из них высказать по одному мудрому выражению. А они сказали по два мудрых выражения, и в итоге получилось десять: «1. Боязнь перед Творцом — это безопасность от Него, а чувство безопасности перед Ним — это неверие. Чувствовать себя в безопасности от творений Всевышнего — это свобода, а боязнь перед творениями — рабство. 2. Надежда на Аллаха — богатство, которому не вредит бедность, а отчаяние в Нем — бедность,, в которой уже не поможет никакое богатство. 3. Если есть богатство сердца (т.е. довольство имеющимся), то пустота кошелька не вредна, а полный кошелек бесполезен, если в сердце есть нужда. 4. Богатство сердца только лишь увеличивается благодаря щедрости, а если в сердце присутствует бедность, то она также только увеличивается, несмотря даже на на?шчие богатства в кошельке. 5. Брать немного из благого лучше, чем оставить то, большая часть которого плохое, а оставить плохое полностью лучше, чем брать то, в чем частичное благо». . . . Ибн ‘Аббас (радыйаллаху анх) поведал; «Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) сказал: «Десять категорий людей из моей общины не войдут в Рай, если они не раскаются искренне: человек, который ходит перед правителями и царями, заискивая; человек, разрывающий могилы с целью грабежа; клеветник; человек, который собирает у себя дома женщин для разврата; мужчина, невнимательный к поведению своей жены и не ревнующий ее; барабанщик; человек, играющий на запрещенных музыкальных инструментах типа гитары, лютни и т. п.; человек, не принимающий извинения других и не прощающий их; человек, рожденный вследствие прелюбодеяния, который сидит посреди дороги и наговаривает на людей; человек, мучающий своих родителей». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям)сказал: «Намаз десяти людей Всевышний Аллах не принимает: человека, совершающего молитву индивидуально и не читающего в ней суру «аль-Фатиха»; не выплачивающего обязательный закят; имама, которого народ ненавидит, но он продолжает оставаться имамом; зависимого раба, который сбежал от хозяина; постоянно употребляющего опьяняющие вещества (алкоголь, наркотики и т.п.); женщины, на которую всю ночь гневался муж; свободной женщины (т.е. не рабыни), которая совершила намаз без одежды, укрывающей ‘аврат; занимающегося ростовщичеством (риба’); несправедливого, притесняющего имама; человека, чей намаз не удерживает его от мерзкого и порицаемого и способствует лишь только отдалению его от Всевышнего Аллаха». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям)отметил: «Входящему в мечеть подобает соблюдать десять правил: очищать ноги и снимать обувь; входить с правой ноги; при входе произнести следующее: «Бисмилляh, ва салямун ‘аля расулилляh ва ‘аля маляика-тилляh. Аллаhуммафтах ляна абваба рахматика иннака анталь — ваhhаб» (Именем Аллаха , мир Посланнику Аллаха (салляллаhу’аляйхи ва саллям) и Его ангелам. О Аллах! Открой для нас врата Твоей милости, поистине, Ты — Дарующий!); поприветствовать людей ,находящихся в мечети, а если не обнаружили там никого, сказать: «Ассаляму ‘аляйна ва ‘аля ‘ибадилляhи ссалихина» (Мир нам и благочестивым рабам Аллаха); затем произнести: «Ашhаду алля илаhа илляллаhу, ва анна Мухаммадар-расулюллаh» (Я свидетельствую, что нет ничего достойного поклонения, кроме Аллаха, и что поистине Мухаммед (салляллаhу’аляйхи ва саллям) — Посланник Аллаха); не ходить перед молящимися; не заниматься там мирскими делами и не говорить о чем-либо мирском; не выходить, не совершив хотя бы двухракаатный намаз; не входить, кроме как будучи в состоянии омовения; когда встаешь, уходя, сказать: «Субханака Аллаhумма ва бихамдика ашhаду алля иляhа илля анта, астагфирука ва атубу иляйка» (Пречист Ты от всяких недостатков, о Аллах. Хвала Тебе. Свидетельствую, что нет ничего достойного поклонения, кроме Тебя. Тебя я прошу простить мне грехи и перед Тобой я каюсь!»). . . . Абу Хурайра (радыйаллаху анх) передал слова Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям) «Намаз — опора религии, и в нем десять особенностей: украшение лица, озарение сердца, покой для тела, утешение в могиле, низведение милости Всевышнего, ключ от небес, тяжесть на Весах, довольство Господа, стоимость Рая, защита от огня Ада. Кто будет совершать его как положено, то и религия того будет исправна, а кто оставит его, то рухнет и его религия». . . . ‘Айша (да будет доволен ею Аллах) Передала слова Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям): «Когда Всевышний Аллах желает ввести в Рай людей, заслуживших его, Он отправляет к ним ангела вместе с подарком и одеждой из Рая. В то время, когда они уже заходят туда, этот ангел говорит им: «Стойте! Поистине, со мной подарок от Господа миров». Они спрашивают, что за подарок у него, и ангел отвечает: «Это десять колец. На первом из них написан: аят, смысл которого следующий: «Мир вам за то, что вы праведно жили, войдите в Рай на вечно»; на втором: «С вас снята всякая печаль и забота»; на третьем аят Корана: «И Рай Мы завещали вам зато, что вы творили на земле»; на четвертом: «Мы оденем вас в прекрасные одеяния и украшения»; на пятом аят Корана: «Мы женим вас на чернооких гуриях, поистине, Я вознаградил их сегодня за то, что они терпели. Они преуспевшие»; на шестом: «Сегодня это ваше воздаяние за совершенное вами поклонение Мне»; на седьмом: «Вы стали молодыми и не состаритесь никогда»; на восьмом: «Вы в безопасности и не будете испытывать страх никогда»; на девятом: «Вы подружились с пророками, сподвижниками, шахидами и благочестивцами»; на десятом: «Вы поселились по соседтву с Милосердным, Обладателем благородного ‘Арша». Затем ангел говорит: «Войдите в него с миром и будучи в безопасности», — и они довольные и радостные заходят в Рай, говоря: «Хвала Аллаху, который избавил нас отпечали. Поистине, наш Господь Прощающий и Благородным». «Хвала Аллаху, который исполнил Свои обещания и наследовал нам землю Рая там, где мы хотели быть. Как прекрасно воздаяние выполнявших Его повеления!» Когда Всевышний захочет ввергнуть в Ад людей, заслуживших его, Он отправляет к ним ангела с десятью кольцами. На первом из них написано: «Войдите в него, в нем вы никогда не умрете и не воскреснете, и не выйдете больше из него»; на втором: «Получите Мое наказание, и нет вам покоя от него»; на третьем: «Они потеряли надежду на Мою милость»; на четвертом: «Войдите в него с вечной печалью, беспокойством и скорбью»; на пятом: «Ваша одежда — огонь, еда — закум (плоды адского дерева), питье — хамим (отвратительная адская жидкость), постель — огонь и покрывало — огонь»; на шестом: «Сегодня это ваше воздаяние за совершенные вами ослушания»; на седьмом: «Мой вечный гнев на вас в этом огне Ада»; на восьмом: «На вас Мое проклятие за совершенные вами тяжкие грехи, в которых вы не раскаялись и о которых не сожалели»; на девятом: «Ваши друзья в этом вечном огне — шайтаны»; на десятом: «Вы последовали за сатаной, захотели блага мирской жизни и бросили жизнь Вечную, а это — ваше воздаяние!». . . . Мудрец сказал: «Я искал десять вещей в десяти местах, однако я обнаружил их совсем в других местах: я искал возвышение в высокомерии, но обнаружил его в скромности; я искал поклонение в намазе, однако нашел его в набожности (вара); я искал покой в желании обрести мирские блага, но обнаружил его в отрешенности от мирского; я искал нур сердца в намазах, совершаемых днем перед людьми, однако нашел его в ночных намазах, совершаемых скрыто только ради Всевышнего; я искал нур Дня воскресенья в щедрости, но обнаружил его в жажде, испытываемой во время поста; я искал переход через Сират в жертвоприношениях скота (курбан), однако нашел его в добровольном пожертвовании (садака); я искал спасенье от огня Ада в совершении дозволенного, но обнаружил его в отказе от плотских желаний; я искал любовь Всевышнего Аллаха в мирском, однако нашел ее в поминании Аллаха я искал ‘афият (благополучие) в пребывании в мечети, но обнаружил его в уединении; я искал озарение сердца в проповедях и чтении Корана, однако нашел его в плаче из-за боязни перед Аллахом и в размышлениях». . . . Ибн ‘Аббас (радыйаллаху анх), прочитав один аят, в котором содержится слово «Бикалиматин», сказал, что в этом слове кроется десять особенностей, пять из которых связаны с головой и пять относятся к телу человека, и все они являются Сунной Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям): использование сивака; полоскание рта; промывание носа; состригание усов; сбривание волос на голове; выщипывание волос в подмышках; состригание ногтей; сбривание волос на лобке; обрезание; подмывание после справления нужды». . . . Ибн ‘Аббас (радыйаллаху анх) говорил: «Того, кто призовет благословение на Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям) один раз, Аллах благословит десять раз. А того, кто оскорбит Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям) один раз, Всевышний обругает десять раз. Разве ты не обращаешь внимания на Слова Всевышнего, в которых Он порочит Валила бин Myгирата (да будет над ним проклятие Аллаха!) десять раз,когда Валид обругал Пророка (салляллаhу’аляйхи ва саллям )один раз: «Не следуй всякому презренному любителю поклясться, клеветнику, носителю злословья, погрязшему в грехах и злодеяньях и отвлвкащему от благого. Жестокому и безродному к тому же. Даже если у него будет большое достояние и много детей. Когда ему Послание от Нас читают, он отвечает: «Это сказки предыдущих поколений!» — опровергая Коран». . . . Ибрахима ибн аль-Адхама (да будет милость Аллаха над ним) спросили: «Всевышний говорит в Коране: «Взывайте ко Мне, и Я вам отвечу», — а мы, поистине, взываем к Нему, но Он не отвечает нам!» На это Ибрахим ответил: «Это от того, что ваши сердца умерщвлены десятью вещами: вы узнали о существовании Всевышнего, но не выполнили обязательство перед Ним; вы прочли Книгу Аллаха, однако не последовали ему; вы сказали, что иблис ваш враг, но подружились ним; вы утверждаете, что любите Посланника Аллаха, однако бросили его Сунну; вы утверждаете, что любите Рай, но не совершаете деяний для него; вы утверждаете, что боитесь Ада, но не прекращаете совершать грехи; вы утверждаете, что смерть — истина, но не готовитесь к ней; вы занимаетесь недостатками других людей, но оставляете недостатки свои; вы пользуетесь уделом (ризк), дарованным Господом, и не благодарите Его; вы хороните своих умерших и не извлекаете из этого поучительный урок для себя». . . . Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) отметил: «Кто бы ни был из рабов Аллаха ,просящий в ночь ‘ Арафа что-либо посредством чтения тысячу раз этих десяти дуа, то Создатель непременно ему ответит: 1. «Субхана ллязи фиссамаи ‘apшyhy» (Пречист от всяких недостатков Тот, Чей ‘Арш находится на небесах). 2. «Субхана ллязи филь-арзи мулькуhу ва кудратуhу» (Пречист Тот, Чьи власть и могущество на земле). 3. «Субхана ллязи филь-барри сабилуhу» (Пречист Тот, Кто устроил дороги на суше). 4. «Субхана ллязи филь-hава pyxyhy» (Пречист Тот, Кто в любви установил душу). 5. «Субхана ллязи финнари сультануhу» (Пречист Тот, Кто правит огнем Ада). 6 «Субхана ллязи филь-архами ‘илмуhу» (Пречист Тот, Кто ведает о том, кто находится в чреве матери). 7. «Субхана ллязи филь-кубури казауhу» (Пречист Тот, Кто в могилах воздаст должное). 8. «Субхана ллязи рафа’ассамаа биля ‘амадин» (Пречист Тот, Кто воздвиг небеса без опоры). 9. «Субхана ллязи ваза’аль-арза» (Пречист Тот, Кто установил землю). 10. «Субхана ллязи ля мальжаа валя манжа минhу илля иляйhи» (Пречист Тот, кроме Которого нет ни спасения, ни убежища). . . . Ибн ‘Аббас (радыйаллаху анх) говорил: «Однажды Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) спросил у иблиса (да будет над ним проклятие Аллаха!): «Сколько у тебя любимцев из моей общины?» «Десять, — ответил сатана и перечислил их: —1. Несправедливый имам. 2. Высокомерный человек. 3. Богатый человек, которого не волнует, как он приобретает имущество и на что расходует, 4. Алим, который оправдывает правителей, когда они совершили насилие, зло. 5. Торговец, который обманывает людей. 6. Монополист (человек, который специально останавливает продажу товаров с целью повышения цен на них тогда, когда люди будут испытывать острую нужду в них). 7. Прелюбодей. 8. Ростовщик (человек, употребляющий имущество, полученное с помощью риба’) 9. Скупец, который не думает о том, откуда он собирает богатство. 10. Человек, постоянно употребляющий такие вещества, которые одурманивают разум (спиртное, наркотики и т.п.)». Затем Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) спросил у иблиса о его врагах из числа общины последователей, и он ответил, что их двадцать: «1. Главный враг — это ты, о Мухаммед, поистине, я испытываю злобу к тебе. 2. Алим, который следует своим полученным знаниям. 3.Человек, который знает Коран и следует написанному в нем. 4. Муэдзин, который ради Аллаха возвещает о наступлении времени совершения пяти намазов. 5. Человек, который любит бедных, неимущих и сирот. б.Человек с милосердным сердцем, смиренно принимающий истину. 7. Юноша, который рос в поклонении Всевышнему Аллаху. 8.Употребляющий только дозволенное (халяль). 9. Двое молодых людей, которые любят друг друга ради Аллаха 10. Человек, жаждущий совершения намаза с коллективом. 11. Человек, который молится поздно ночью, в то время, когда люди спят. 12. Человек, который воздерживается от запретного (харам), 13. Человек, который делает людям наставления. 14. Человек, который совершает дуа для своих братьев по вере, не имея в сердце ничего (без корыстных целей). 15. Человек, который постоянно находится в состоянии омовения. 16. Щедрый человек. 17. Благонравный человек. 18. Человек, который верит в то, что Аллах даст ему все, что Он гарантировал ому. 19. Человек, который помогает, делает добро честным,целомудренным женщинам-вдовам. 20. Человек, который готовится к смерти». . . . Вахб бин Мунаббих (радыйаллаху анх) сказал: «В Торе написано: 1. Тот, кто запасался провизией (благими деяниями) в мирской: жизни, станет любимцем Аллаха в День воскресения, 2. Оставивший гнев в стороне окажется по соседству с Творцом. 3. Тот, кто не будет любить мирскую жизнь, в Судный день будет в безопасности от наказания Всевышнего. 4. Избавившийся от зависти будет восхваляем среди народа в Судный день. 5. Тот, кто оставит любовь к главенству и власти, в Судный день окажется ближе к Всевышнему Аллаху. 6. Избавившийся от излишеств этого мира познает состояние благочестивых людей. 7. Оставивший ссоры на этом свете окажется в выигрыше на Том. 8. Избавившегося от скупости в этом мире будут поминать с хорошей стороны в Том мире. 9. Тот, кто оставит отдых на этом свете, обрадуется в День Суда. 10. Оставивший все запретное (харам) в этой жизни окажется соседом пророков в День воскресенья. 11. Кто не будет смотреть на недозволенное на этом свете, глаза того обрадует Аллах в Раю на Том свете. 12. Того, кто предпочтет бедность богатству на этом свете, Создатель отправит в Судный день вместе с авлия и пророками, 13. Кто бы ни исполнил нужды людей в этой жизни, то Аллах исполнит его нужды на этом и на Том свете. 14. Желающий, чтобы в его могиле был утешитель для него, пусть встанет в темноте ночи и совершит намаз. 15. Захотевший оказаться в тени ‘Арша Всевышнего пусть будет отрешенным от мирского. 16. Кто желает легкого отчета в День Суда, пусть наставляет братьев своих и себя. 17. Желающий, чтобы его посещали ангелы, пусть будет набожным. 18. Кто хочет оказаться в середине Рая, пусть днем и ночью поминает Аллаха . 19. Кто желает войти в Рай без всякого отчета, пусть искренне раскается в своих грехах. 20. Кто хочет быть богатым, пусть будет доволен тем, чем его наделил Всевышний. 21. Кто желает быть понимающим величие Аллаха , пусть будет покорен Творцу и смиренен перед Ним. 22. Кто хочет быть мудрым, пусть станет ученым-алимом. 23. Кто желает быть в безопасности от людей, пусть не упомянет никого, кроме как с хорошей стороны, и пусть подумает, из чего он создан и для чего. 24. Кто захочет почета на этом и на Том свете, пусть предпочтет Вечный мир миру бренному. 25. Кто желает Рай «Фирдавс» и бесконечные блага в нем, пусть не тратит свою жизнь попусту в порочности мирской. 26. Кто хочет Рай в обоих мирах, пусть будет щедр, ибо щедрый близок к Раю и далек от Ада. 27. Кто желает полного озарения своего сердца, пусть глубоко размышляет о знамениях и Величии Аллаха и извлекает пользу из этого. 28. Кто жаждет, чтобы его тело было терпеливым, язык — поминающим Аллаха , сердце — смиренным, пусть чаще просит прощения грехов братьев и сестер по вере». НОШЕНИЕ КОСЫНКИ – ОБЫЧАЙ ЖЕНЩИН ВРЕМЕН ДЖАХИЛИИ В наше время можно наблюдать, как многие сестры не соблюдают в полной мере правильный исламский хиджаб — не покрывают тканью шею, горло (часть шеи спереди) и даже грудь. Это ошибка, поскольку данные части тела входят в аурат и должны быть закрыты. Доказательство этому содержится в Коране, а также в комментариях ученых к соответствующему аяту. Приведем здесь эти тексты, дабы мусульманки поразмыслили и стали поклоняться Всевышнему Аллаху так, как этого требует Шариат. Всевышний Аллах в 31-ом аяте суры «Ан-Нур» говорит: «…и пусть они (женщины) набрасывают на себя покрывало». Комментируя этот аят, имам-муфассир Абу Абдуллах аль-Куртуби Малики, да будет доволен им Всевышний Аллах, сказал: «Данный аят ниспослан в связи с тем, что женщины в то время набрасывали покрывало (химар) на головы, заводя его назад за спину. Сказал ан-Наккаш, рахимахуллах: «Такая манера покрытия похожа на то, как это делали люди народа ан-Набт — они покрывали голову так, что шея, горло и уши оставались открытыми. Поэтому Всевышний Аллах повелел женщинам и грудь также покрывать „химаром“ (ткань, которую используют женщины для покрытия головы)». Способ такого закрытия заключается в том, что женщине необходимо набросить на вырез на груди и шею химар, дабы прикрыть их. Передает имам аль-Бухари, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, произнесла: «Да будет милостив Всевышний Аллах к первым женщинам-мухаджирам. Когда был ниспослан аят: «…и пусть они (женщины) набрасывают на себя покрывало», — они порвали свои покрывала, чтобы прикрыть ими голову и грудь. Однажды случилось так, что к Аише пришла Хафса бинт Абдуррахман, да будет доволен ими Всевышний Аллах, прикрыв свою шею просвечивающей тканью. Аиша разорвала на ней это тонкое покрывало и сказала: «Следует набрасывать плотную (непросвечивающуюся) ткань, чтобы закрыть их (горло и шею)». (Тафсир аль-Куртуби) Автор:Махди Шамсуддин Источник:Даруль-Фикр.Ру САНИ Дело было зимой. Жил в одном домике мужик с пожилым отцом и сыном. Дедушка работать не мог, здоровье хромало, и он был обузой в доме. В какой-то момент отец говорит сыну: - Сынок, дедушка стал мешать нам, еды и так мало. Сейчас мы посадим его в сани, отвезем в лес и спустим с оврага, и тогда нам будет легче жить. Сын ответил: - Как скажешь, отец. Посадили они немощного старика в сани и повезли в лес к оврагу. По приезду, отец говорит: - Ну что сын, сейчас мы спустим дедушку с оврага, и больше нам не надо будет его кормить и ухаживать за ним. Только отец собрался спустить сани вниз, как сын закричал: - Постой папа, остановись! Отец: - Что случилось, сынок? Сын: - Папа, а когда я тебя буду отвозить в лес, откуда же я возьму сани? Оставь их! Отец был потрясен и после минутного молчания произнес: - Сын, да я же пошутил, что ты, мы его просто покатали на санях. Сейчас мы отвезем его домой! Они отвезли дедушку домой, и начали ухаживать за ним снова. И ЧТО ЖЕ ДАЛЬШЕ? Молодой жизнерадостный человек пришел к отцу и говорит: - Отец, порадуйся со мной, я поступил в университет. Я буду юристом! Наконец-то я нашел свое счастье! - Очень хорошо, сын мой, – ответил отец, – значит, ты хочешь теперь усердно учиться. Ну а что потом? - Через четыре года я защищу на отлично диплом и покину университет. - И что же дальше? – не отступал отец. - Потом я буду изо всех сил работать, чтобы как можно скорее стать самостоятельным адвокатом. - А дальше? - А потом я женюсь, создам семью, буду растить и воспитывать детей, помогу им выучиться и получить хорошую профессию. - А дальше? - А потом я пойду на заслуженный отдых – буду радоваться счастью своих детей и покоиться в доброй старости. - Что же будет потом? - Потом? – юноша на минуту задумался. – Да, вечно никто на этой земле не живет. Потом мне нужно будет, наверное, как и всем людям, умереть. - А что потом? – спросил старый отец. – Дорогой сын, что же будет потом? – дрожащим голосом проговорил отец. Сын еще больше задумался и сказал неуверенно: - Благодарю тебя, отец. Я понял. Я забыл главное… ВОЛШЕБНИК Один человек проходил через сквер и увидел, как дети окружили старика с мешком. Он подошёл ближе и услышал, как они обращаются к старику с просьбами. - Я хочу машинку! – сказал один мальчик. - Хорошо, – ответил старик и достал из мешка машинку. - А я хочу новое платье! -сказала девочка. - Хорошо, – ответил старик и достал из мешка новое платье. Каждое желание детей исполнялось сразу же. «Это же волшебник!» – подумал человек. Дождавшись, когда дети разошлись, он схватил старика, засунул его в мешок, принёс домой, заперся в подвале и развязал мешок. - Теперь ты будешь выполнять только мои желания! – заявил он. - Хорошо, – ответил старик, -загадывай! - Я хочу иметь самую лучшую машину в мире! - Старик полез в мешок. - Вот тебе ключи и документы. Прежде, чем уйти, человек тщательно запер подвал. Через неделю он вернулся. - Ты обманул меня! - Чем же? - Я ездил на своей машине! Она такая большая и красивая! Но вскоре я увидел, что на улицах много больших и красивых машин и на меня никто не обращает внимания! - Чего же ты хочешь? - Хочу иметь много денег! - Пожалуйста. Вот тебе чековая книжка. Прежде, чем уйти, человек тщательно запер подвал. Через неделю он снова вернулся. - Ты обманул меня! - Чем же? - Я ходил по улицам, заходил в магазины, покупал, покупал всё, что мне хотелось. Но вскоре я заметил, что многие люди могут купить то же, что и я! - Чем же я могу тебе помочь? - Хочу, чтобы у меня была самая красивая женщина на Земле! - Иди, она ждёт тебя в твоей спальне. Прежде, чем уйти, человек тщательно запер подвал. Через неделю он опять вернулся. - Ты обманул меня! - Чем же? - У меня была самая красивая женщина на Земле! Я готов был сделать для неё всё, а оказалось, что ей нужны только мои деньги! Сегодня я проснулся и не нашёл ни её, ни денег! - Это всё потому, что ты просил не то, чего хотел. - Как же так? - Ты просил машину, а хотел уважения, ты просил денег, а хотел независимости, ты просил женщину, а хотел любви. Уважения, независимости и любви я дать тебе не могу. Этого люди добиваются сами! Теперь я ухожу. - Нет! – воскликнул мужчина. -Ты никуда не уйдёшь! - Я могу уйти в любой момент. - А почему же ты этого не сделал, а выполнял мои желания? - Я хотел получить месяц отдыха и я его получил. С этими словами старик развязал мешок, залез в него и исчез.
sama: СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ (продолжение) (5) Священный Коран Самое последнее из Священных Писаний – Коран. Он был ниспослан Пророку Мухаммаду (салляллаhу’аляйhи ва саллям). Это Священное Писание дошло до наших дней неискаженным, без всяких изменении И одном из аятов об этом говорится так: «Несомненно, Мы ниспослали Коран, и Мы же охраняем его», (Сура «Аль-Хиджр» 15/9). Сам Аллах назвал это последнее Священное Писание Кораном. Мы знаем это из Суры «Аль-Вакы’а» 56/77, где сказано: «Поистине, это Священный Коран». У Священного Корана есть более 50-ти названий, отражающих его особенности. Вот самые известные из них: «Китаб» (Книга), «Фуркан» (Отделяющий правду ото лжи), «Танзиль» (Ниспосланный Аллахом), «Зикр» (Книга, упоминающая Аллаха), «Хакк» (Истина), «Hyp» (Свет веры), «Калямуллах» (Слово Аллаха), «Хаблуллах» (Нить, ведущая к Аллаху) и др. Священный Коран подтвердил истинность Книг, ниспосланных до него, однако, он провозгласил новые предписания: «Аллах – нет Бога, кроме Него, Он – вечно Живой, вечно Сущий. Он ниспослал тебе [о, Мухаммад!] Коран – [Писание] истинное подтверждение того, что было [ниспослано] до него, – а прежде ниспослал Он Таурат и Инджиль, – как руководство для людей, ниспослал Фуркан [для различения истины ото лжи]». (Сура «Али Имран» 3/2-4). (а) Чудо, которое представляет собой Коран Коран – это великое и вечное чудо, потрясающее ум и сердце, и вызывающее восхищение со всех точек зрения. Чудо Корана живо и будет жить до Конца Света, несмотря на то, что время чудес остальных Пророков, живших до Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), кануло в прошлое вместе с их эпохой. Наш Пророк (салляллаhу’аляйhи ва саллям), в одном из своих хадисов сказал: «Нет ни одного Пророка, который не подарил бы чуда своим современникам, в которое они не поверили бы. Мне же, в качестве чуда, даны откровения от Аллаха».(Бухари «Итисам», 1.) Священный Коран является чудом и с точки зрения смысла, заключенного в его аятах и сурах, и с точки зрения блестящей поэтической формы. Коран был ниспослан в период расцвета арабской литературы, в Момент ее апогея. Однако язык Корана бросил вызов всем мастерам слова того времени и оставил их в беспомощной растерянности, поскольку прежде им не доводилось слышать ничего подобного. «Скажи [о, Мухаммад!]: «Если бы объединили усилия люди и джинны, чтобы сочинить нечто, подобное Корану, это им бы не удалось, если бы даже они и помогали друг другу». (Сура «Аль-Исра» 17/88). «Или они говорят: «Он измыслил его!» Просто они не веруют. Пусть они приведут равный ему (т.е. Корану) рассказ, если они говорит правду». (Сура «Ат-Тур» 52/33-34). «Или они станут утверждать: «Он измыслил Коран». Отвечай: «Сочинитека десять измышленных сур, подобных Корану, и призовите [на помощь], кого сумеете, помимо Аллаха, если вы и вправду [так считаете]». (Сура «Худ» 11/13). «Если же вы сомневаетесь в [истинности] того, что Мы ниспослали рабу Нашему, то явите суру, равную суре Корана, и призовите своих свидетелей помимо Аллаха, если вы [люди] правдивые. Если же вы этого не сделаете, – а вам никогда этого не сделать, – то страшитесь адского огня, в котором горят люди и камни и который уготован неверующим». (Сура «Аль-Бакара» 2/23-24). Священный Коран является чудом красноречия, а также смысла, заложенного в нем. Пророк Мухаммад (салляллаhу’аляйhи ва саллям) являясь необученным грамоте человеком, донес до людей высочайшие смыслы Корам ниспосланные ему Всевышним Аллахом. За века до наступления научно-техни ческого прогресса, Священный Коран сообщил миру многие истины. И ни одну из них науке не удалось опровергнуть. Напротив, научные исследования лишь подтверждают откровения Корана. Знания, связанные с последующим вечным миром, необычайное воздействие на сердца людей, ниспосланные предписания и наставления, их величие – это уже само по себе есть чудо из чудес.( См. Сайид Сулейман Надви «Асри Саадат», IV, 1564-1565.) Всевышний Аллах поддержал с помощью Корана Своего Пророк! (саллаллаху алейхи ва саллям), не владевшего ни письмом, ни чтением, а Пророк Мухаммад (салляллаhу’аляйhи ва саллям) , в свою очередь, изменял души людей, оживляя их сердца. Чудо Корана избавило огромно» количество людей от заблуждений и невежества, позволило им дости! нуть высочайшей добродетели, постичь сокровенные смыслы и вступить на путь истинной религии Аллаха. А это является чудом куда более великим, чем превращение посоха в змею или воскрешение мертвого. (б) Особенности, отличающие Коран от других Священных Писаний Есть ряд особенностей, подчеркивающих превосходство и выделяющих Священный Коран из ряда остальных Писаний. Мы можем перечислить их в следующей последовательности: Священный Коран ниспосылался нашему Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) отдельными частями, в виде аятов и сур, в определенное время в ответ на происходящие события, а не как другие Писания целиком, в виде книги. Коран – это самая последняя Священная Книга, после которой уже не будет ниспослано никакой другой Книги. Обязательность признания и соблюдения указанных в Коране предписаний продлится вплоть до Судного дня. Священный Коран дошел до нас, не подвергаясь никаким изменениям и искажениям, таким же он останется вплоть до наступления Конца Света. «Ведь Мы послали Коран, и, поистине, Мы его охраняем». (Сура «Аль-Хиджр» 15/9). «… Поистине, величественна эта Книга! И ложь не может подступиться к ней ни спереди, ни сзади. Ведь таково Послание Мудрого, Достойного восхваления». (Сура «Фуссылят» 41/41-42). • Священный Коран – это самое великое чудо, демонстрирующее то,что Благородный Посланник (салляллаhу’аляйhи ва саллям)является Пророком. • Истины, таящиеся в Коране, будут служить людям во все времени, ибо они бесценны. Невозможно даже представить себе, чтобы они могли когда-нибудь войти в противоречие с истинными научными достижениями. Научные открытия – это средства, подтверждающие то, что содержится в Священном Коране. «Скоро Мы покажем им Наши знамения (аяты) в разных землях и и них самих, пока они не удостоверятся, что он (т.е. Коран) – истина. И неужели [им] не достаточно того, что Господь Твой – Свидетель «сому сущему». (Сура «Фуссылят» 41/53). • Превосходство Корана заключается еще и в том, что он легко запоминайся, язык его понятен, и можно легко действовать согласно его указаниям. «Мы облегчили Коран для того, чтобы ему следовали как наставлению. Но есть ли такой, кто помнил бы его как наставление?» (сура «Аль-Камар» 54/17). • Коран устраняет разногласия, существующие между другими религиями. «Мы ниспослали тебе Писание (т.е. Коран) именно для разъяснении того, в чем не соглашаются друг с другом [неверующие], а также руководство к прямому пути и милость для верующих людей».(Сура «Ан-Нахль» 16/64). МЕЖДУ ПРОПАСТЬЮ И БОГОМ Боязливый не тот, кто плачет и утирает слезы, а тот, кто отрекается от того, за что он будет наказан… Стереотипы, сложившиеся и так прочно укоренившиеся сегодня в обществе, явления феминизма, эмансипации создают новые системы ценностей, далекие от заложенных Создателем в нас – женщинах. В последнее время девушки нашего города приобретают все большее сходство между собой. Одинаковые прически, стиль одежды, манера и культура поведения. Как будто живут по шаблону. Какое-то повальное клонирование! Все чаще слышишь и видишь, как девочки матерятся, курят, пьют. Ужаснувшись этому, задаешься вопросом: а куда девались женственность, скромность, целомудрие, духовность? Эти качества почему-то отходят на второй план. Мой рассказ обращен к тем, кто балансирует на грани, когда одна дорога ведет в пропасть, а другая – к Богу. Испокон веков роль женщины, ее предназначение определены Всевышним: хранительница очага, любящая жена и заботливая мать. Женщина – это драгоценный камень, нуждающийся в бережном отношении и хранении, а мы подчас отказываемся от такой милости. Когда говорим о женщине, жене, матери, сердце каждого из нас переполняется необыкновенной любовью и нежностью. Чтобы прочувствовать это, многого и не надо – просто посмотрите на своих матерей. Как говорится, рай – у их ног… Не жертвуй душой То, что потоком льется сегодня с экранов телевизоров, журналов, газет на головы нашей молодежи, еще не созревшие отличить хорошее от плохого, трудно назвать пищей для размышления. Задумайтесь над тем, что наглядно демонстрируют сегодня каналы центрального телевидения, о чем пишут глянцевые журналы. Тяжело в этих условиях соблюдать целомудрие, иметь правильное мировоззрение, но это не оправдывает нас и не защищает от наказания в Судный день. Да, конечно, можно возразить, что, мол, если «есть голова на плечах», то ничего не случится, согласна. А есть ли вообще она, эта голова? А верное ли оно – мировоззрение, формируемое в этой голове? Неужели девушкам, идущим по городу в «огрызках» одежды, с открытой спиной и животом, с ярким макияжем, громко ведущим беседу и откровенно заглядывающим в окна проезжающих иномарок, кажется, что этим они подчеркивают свою красоту и вызывают у мужчинах восхищение? Эта убежденность становится первым звеном в цепи горьких ошибок, совершаемых девушками. И самое обидное, что происходит это по доброй воле – своими же руками девочки ломают себе судьбы. Одержимые желанием привлечь внимание лиц противоположного пола, они не понимают, что становятся жертвой. А это приводит к духовной гибели человека. Многие из них думают: со мной этого не случится, меня это обойдет стороной. Кто раздает гарантии? К сожалению, произойти это может с каждой. Любовь – это… Мы день за днем наблюдаем за «расцветом цивилизации» в нашем обществе. Падение нравов, распущенность, вседозволенность как следствие ведут к грехопадению. Тяжелейшим же из грехов является прелюбодеяние. Часто причиной его становится любовь, которую девушка испытывает к своему избраннику. Но, может, стоит задуматься о смысле этого понятия, понятия любовь? Это страсть, похоть, плотское влечение или желание завоевать любимого, даря ему телесные наслаждения? Девушка готова идти на все ради возлюбленного, закрывая глаза на простые истины о чести и достоинстве – разве это и есть настоящая любовь?! Заблуждения многих девушек, что подобным образом можно найти себе мужа, поражают своей наивностью. А почему бы и нет, а что в этом плохого и тому подобные доводы для тех, кто живет, не задумываясь о завтрашнем дне, могут показаться весьма убедительными. Но день за днем они незаметно ведут в пропасть. Любовь – это безусловное чувство, которое наполняет нашу душу, мысли, сердце, божественный дар, который мы так часто растрачиваем на мирскую суету, земные утехи и при этом просто забываем об истинном его предназначении. И всю силу нашей любви, этого волшебного дара от Всевышнего, подчас направляем в совсем неправильное русло. В бесконечном поиске партнеров, женихов, мужей девушки отрываются от земли, будто розовые очки надевают. И каждая надеется, что встретит того единственного, который нужен ей. К сожалению, мы не живем в стране прекрасных и благородных принцев. Увы, хватает подлецов, которые, просто воспользовавшись доверчивостью девушки, бросают ее, совсем не задумываясь о том, что ломают ей жизнь. Трудно представить и передать состояние девушки в такой момент. Вряд ли она уже рисует себе радужные перспективы своего счастливого будущего, осознавая, как это порицается в нашей республике и каково общественное мнение по этому поводу. Не все потеряно Оступившийся человек подобен попавшему в болото. Груз совершенных грехов, словно камень, привязанный к ногам, тянет вниз, но желание исправиться, стать лучше, как спасительная ветка дерева, опущенная вовремя, потянет его вверх. Совершив грех (прелюбодеяния), девушки зачастую теряют надежду на лучшее, хотя именно в этот момент ее следует обрести. Их души наполняют ощущения, что жизнь закончилась, остается только желание забыться и вырезать из своей памяти страшные воспоминания о прошлом. Нестерпимыми муками пронзает душу осознание содеянного. Разбитой хрустальной вазы уже не склеить, не собрать… Но и путь праведника не всегда чист и безгрешен. Часто к праведности нас приводит раскаяние. Раскаяние и покаяние – вот спасение, ниспосланное нам Всевышним Создателем! Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Тот, кто раскаялся в грехе, подобен тому, кто не грешил». Поистине это слова, дарящие надежду на милость и прощение Создателя! Двери раскаяния всегда открыты для нас по милости Всевышнего Аллаха. Надо лишь пожелать войти в них, сожалев о содеянных грехах! Раскаяние ради Аллаха Покаяние перед Всевышним Аллахом очищает нашу душу подобно щетке, выскабливающей начисто дно посуды от сажи и копоти, скопившейся за долгие годы приготовления пищи на костре. Каяться следует не из страха перед людьми, не из желания добиться похвалы или славы, а только ради Всевышнего, только боясь Его гнева. Не нужно громких слов. Порой слеза, скатившаяся по щеке, когда ты, стоя перед Создателем на коленях, искренне раскаиваешься, просишь прощения у Него, скажет больше. В одной искренней слезе – вся боль пережитого и счастье обретенного. Один миг подлинного раскаяния и покаяния способен изменить все вокруг. Не стоит думать, что, совершив грех в прошлом, вы навсегда потеряли себя, погубили свою жизнь. Искренне раскаявшись, испрашивая прощения у Всевышнего Аллаха за свое ослушание и, вознамерившись не повторять ошибок и творить только благое, вы получите великий шанс по милости и воле Создателя начать жизнь заново. Рабия аль-Адавийя своей жизнью показала нам яркий пример того, что милость Всевышнего безгранична. Ей была послана встреча с человеком, который одной фразой по воле Творца перевернул всю ее жизнь! Многие из сподвижников Пророка (мир ему и благословение) имели сомнительное прошлое, но это было до принятия ими Ислама. А посмотрите, кем они стали! Не нужно зацикливать внимание на чьем-либо прошлом или судить людей только по прошлой жизни. Лучше присмотритесь внимательнее к тому, что человек делает сейчас. Не суди и несудим будешь Мы нередко выносим решения, осуждаем и отвергаем людей, совершивших тяжелые грехи, словно клеймо на них ставим. Подчас в тяжелый момент, казалось бы, самые близкие люди ведут себя очень жестоко! Как часто мы слышим, что девушку, оступившуюся, совершившую пусть самую легкую ошибку, отвергают в семье, просто выбрасывают из жизни, не принимая ее искреннего раскаяния и мольбы о прощении. Как можем мы, простые люди, такие же рабы Аллаха, в чем-то упрекать, судить и выносить приговоры тому, кто, осознав свои ошибки, раскаявшись перед Всевышним, встал на праведный путь, и кому Он дает надежду на Свою милость и прощение?! Сколько же ненависти и жестокости нужно вложить в удар, чтобы столкнуть его в пропасть?! Ведь искреннее раскаяние и покаяние перед Всевышним – это словно шанс от нашего Создателя не просто жить и прожигать жизнь, а именно успеть, успеть своими благими деяниями и поступками заслужить довольство Всевышнего Аллаха. А это самое ценное в этом миге, в одном мгновении перед вечностью. Девочки, милые наши сестры, оглянитесь вокруг! Неужели сиюминутные удовольствия стоят адского наказания в вечности? За мгновения безрассудства и телесных утех люди расплачиваются поломанными жизнями и многолетними муками. Ведь девушка – это драгоценный камень, а любой алмаз нуждается в красивой огранке. Пусть же этой огранкой станет ваш иман! И тогда засияете вы всеми гранями, и лучи вашей праведности привлекут больше, чем ваши обнаженные тела и распущенность. Разве можно сравнить ощущения, испытываемые в намазе, с чем-то из земных наслаждений, когда ты один на один остаешься со Всевышним Аллахом; когда, совершая земной поклон, ты будто прикасаешься к вечности? Разве может девушка украсить себя больше, чем, одев хиджаб, каждой клеточкой ощущая заботу и довольство Всевышнего? Разве ниспосланные нам Творцом самые теплые и лучшие качества и чувства, подаренные только нам – женщинам, можно променять на мнимые удовольствия? Задумайтесь над этим… Каждый шаг к Всевышнему приближает вас к раю на многие расстояния, иншааллах. Айша АХМЕДОВА Источник:www.assalam.ru ПЯТНИЧНАЯ ПРОПОВЕДЬ И НАМАЗ Самым лучшим днем, над которым всходит солнце, является пятница, она занимает в жизни правоверного мусульманина почетное место. Пятница, в честь которой в Священном Коране названа целая сура, является не только днем поклонения, но и праздничным днем мусульман. Пятница – это день духовного собрания, единения и общения верующих. А пятничная проповедь – это своеобразный обмен знаниями и новостями. Верующие, которые устремляются в мечети для совершения пятничных молитв, слушая проповедь и совершая после нее намаз, очищаются от накопившихся за неделю в их сердцах грехов. Именно поэтому это поклонение является ритуалом еженедельного духовного очищения для верующих. Об этом Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил следующее: “Тот, кто, приняв гусуль, надев чистую одежду и умастив себя благовониями, не спеша направится в мечеть и, не проронив ни единого слова, выслушает проповедь имама и совершит за этим пятничный намаз, вернется домой очистившимся от всех грехов, совершенных им с прошлой пятницы» (Абу Дауд, ат-Тадж том 1: 280). Пятничный намаз, совершаемый в полуденное время, был предписан верующим еще в первом году хиджры. В предании от Табари говорится, что он был предписан еще до хиджры, а выполняться начал лишь после переселения в Медину. Свой первый пятничный намаз Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) совершил во время переселения в Медину в местечке под названием Рануна (Исламская Энциклопедия, раздел Джума и Хутба). Обязательность пятничной проповеди и намаза утверждена Священным Кораном, Сунной и единым мнением исламских ученых. Отрицание этого является куфром. Как произнесение проповеди перед пятничным намазом является фардом, также фардом аль-айн для тех, кто в состоянии, является совершение двух ракаатов пятничного намаза. Пятничный намаз включает также восемь ракаатов сунны: четыре из них совершаются до фарда, четыре – после. В самом конце совершаются «зухр аль-ахыра» по два ракаата каждый, но относительно них имеются различные мнения ученых. Доказательства обязательности пятничного намаза 1 – Аяты «О вы, которые уверовали! Когда вас зовут на соборную молитву в пятницу, проявляйте рвение в поминании Аллаха, оставив торговые дела. Это лучше для вас, если только вы разумеете. Когда обрядовая молитва будет завершена, то разойдитесь по земле, взыщите милости Аллаха и поминайте Его многократно, – быть может, вы преуспеете» (Аль-Джума,62/9-10). 2 – Хадисы Есть множество хадисов, указывающих на обязательность пятничного намаза. Вот некоторые из них: «Совершение пятничного намаза в джамаате является обязанностью каждого мусульманина. Свободными считаются лишь невольники, женщины, дети и больные» (Абу Дауд, Байхаки, Хаким ат-Тадж том 1: 274). «Имена тех, кто безо всякой причины оставляет пятничный намаз, будут высечены в книге лицемеров» (Шафии, ат-Тадж том 1: 274). «Если вы не перестанете оставлять пятничный намаз, Аллах запечатает ваши сердца так, что вы навеки останетесь в беспечности» (Муслим, Рияд ас-Салихин пер. том 2: 441). «О люди, знайте, что с этого самого дня и до Дня Суда, пятничный намаз является для вас обязательным. И знайте, что хороши ли ваши имамы, плохи ли, для тех из вас, кто небрежен в отношении дня пятницы, дела ваши будут тщетными» (М.А.Кексал, Мухаммад и Ислам том 1: 21). «Клянусь Аллахом, иногда мне хочется начать пятничный намаз, а затем, назначив вместо себя кого-то другого, выйти на улицу и поджечь дома тех, которые остаются сидеть дома» (Муслим, Книга Фикха Четырех Мазхабов том 1: 334). Все приведенные выше аяты и хадисы указывают на обязательность пятничной проповеди и намаза. Приостановление всякой деятельности во время пятничного намаза В пятницу, с произнесением второго азана каждый мусульманин обязан, оставив всякую торговлю, работу и деятельность, направиться в мечеть. В ханафитском мазхабе это становится обязательным с произнесением первого азана. Во времена Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) азан читался, когда он появлялся и начинал восходить на минбар. После этого Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) начинал свою проповедь. Когда же число мусульман стало огромным, по приказу халифа Усмана (радыйаллаху анху) азан стали произносить два раза. Однако, по мнению ханафитских ученых, следует оставить все дела и отправиться в мечеть, услышав первые слова призыва. Получение разрешения для отлучки на пятничный намаз Присутствие на пятничной проповеди и совершение пятничного намаза является повелением Всевышнего Аллаха, то есть обязанностью (фардом) для каждого совершеннолетнего и дееспособного мусульманина. Выполнение этого фарда является как правом, так и обязанностью каждого верующего. Поэтому, на какой бы работе ни находился верующий, он имеет полное право требовать разрешения для исполнения возложенной на него обязанности. Поэтому работодатель, имеющий в своем подчинении работников-мусульман, должен помнить о такой необходимости, как выделение им в пятницу необходимого времени, достаточного хотя бы для совершения пятничного намаза. Это является исполнением религиозного долга, а также способствует распространению и укреплению братских уз между верующими. Достоинства дня джум’а и его порядок Гусуль День джум’а – это еженедельный обряд коллективного поклонения верующих, то есть их общественный день. Принять в этот день гусуль и отправиться в мечеть является великим достоинством. Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) и следующие по его стопам великие люди уммы считали пятничный гусуль благим деянием и всегда призывали к этому и других. Относительно него существует множество хадисов Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), вот некоторые из них: «Пусть тот из вас, кто желает пойти на пятничный намаз, примет гусуль» (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Насаи ат-Тадж том 1: 279). «Правом Аллаха является спросить мусульманина, чтобы один раз в неделю он присутствовал на пятничной проповеди и был чист (принял гусуль)» (Таджрид пер. том 3: 49 № 488). «Даже если вы не осквернены, вам следует принимать по пятницам гусуль и мыть голову» (Таджрид пер. том 3: 27 № 482). «Принимать по пятницам гусуль является личным долгом каждого мусульманина» (Бухари, Муслим Рияд ас-Салихин пер. том 2: 442 № 1156). Облачение в чистые одежды и умащение благовониями Наша религия является религией чистоты. Мусульманин должен стараться всегда и везде быть чистым и еще большее внимание он должен уделять своей чистоте и опрятности по пятницам. Он также должен стараться одевать на пятничный намаз свою самую чистую и самую красивую одежду, так как облачение по пятницам в чистую одежду, умащение благовониями, укорачивание ногтей, волос и бороды является предпочтительным для дня джум’а. Приход на проповедь в грязной одежде и носках является грехом. Об этом Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил следующее: «Каждый мусульманин с наступлением пятницы должен почистить зубы, принять гусуль, облачиться в чистую одежду и, если есть, умастить себя благовониями» (Таджрид пер. том 1: 33). «Каждому из вас, помимо своей рабочей и повседневной одежды, следует иметь чистую одежду, предназначенную для пятничной проповеди» (Абу Дауд, Ибн Маджа том 1: 279). Отправление на пятничный намаз заранее и пешком После принятия гусуля, умащения благовониями и облачения в чистые одежды, не менее поощряемым действием в пятничный день является отправление в мечеть пешком. Об этом существует множество хадисов Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), вот некоторые из них: «В пятничный день перед воротами каждой мечети встает ангел и начинает в порядке очереди записывать в книгу деяний имена тех, кто пришел в этот день в мечеть. Когда в мечети появляется имам и начинает свою проповедь, ангелы закрывают свои книги и отправляются слушать хутбу. Таким образом, те, кто пришел в мечеть в ранние часы, получают награду, равную верблюду. Пришедшие позже – награду, равную курице, еще позже – яйцу» (Абу Дауд, Ибн-и Маджа ат-Тадж том 1: 2). «Тот, кто в ранние пятничные часы, приняв гусуль, отправится пешком в мечеть и, не проронив ни слова, прослушает пятничную проповедь и совершит намаз, получит за каждый сделанный им по пути в мечеть шаг награду, равную награде за год поста и молитв» (Абу Дауд, Тирмизи, Насаи ат-Тадж том 1: 280). Предостережение о том,чтобы не создавать неудобства другим Несмотря на то, что совершать намаз в первых рядах в нашей религии является весьма поощряемым действием, не всегда пришедшим в мечеть на пятничную проповедь позже других удается найти место в первых рядах, а зачастую и внутри мечети вообще, что заставляет их толкаться и беспокоить уже занявших места прихожан, принуждая их перемещаться со своих мест. Это неодобрительное и даже недозволенное нашей религией действие. Об этом в хадисах Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказано: «Приходящие в мечеть на пятничную проповедь с опозданием и создающие для присутствующих всяческие неудобства прокладывают для себя ничто иное, как мост в ад» (Тирмизи ат-Тадж том 1: 289). «Те, кто пытаются растолкать людей и найти для себя место, когда хатыйб, взойдя на минбар, начинает проповедь, схожи с теми, чьи внутренности разбросало от попадания в геенну огненную» (Ахмад, Табарани Таджрид пер. том 3: 68). Стараться быть ближе к минбару О том, что, когда имам читает пятничную проповедь, находящийся рядом с минбаром получает великое вознаграждение, в одном из хадисов Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорится: «Тому, кто, приняв гусуль и явившись в мечеть на пятничную проповедь, займет место неподалеку от минбара и выслушает проповедь, не проронив ни слова, будут прощены все его прегрешения, совершенные им с прошлой пятницы» (Муслим, Тирмизи ат-Тадж том 1: 288). Применение мисвака Чистка зубов мисваком перед каждым второстепенным и обязательным намазом является весьма поощряемым в нашей религии действием. Особенно это поощряемо при совершении коллективных и пятничных намазов. В хадисах о необходимости чистки зубов Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит следующее: «Намаз, который совершается с применением мисвака превосходнее любого другого в семьдесят раз» (Ахмад, Хаким Таджрид пер. том 3: 36). «Чистите зубы, используя мисвак, так как это причина чистоты рта и довольства Господа» (Ахмад Таджрид пер. том 3: 35). «Если бы я не боялся обременить свою умму, я бы приказал вам чистить зубы перед каждым намазом» (Ахмад Таджрид пер. том 3: 35). Внимательность при проповеди Молча слушать пятничную проповедь является фардом, тогда как разговаривать во время нее является недозволенным (харамом). Внимать словам хатыйба, слушая его с благоговейным трепетом, является обязанностью каждого мусульманина. Об этом в хадисах Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) говорится следующее: «Если во время пятничной проповеди ты скажешь соседу: «Замолчи», ты и сам считаешься заговорившим» (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Насаи ат-Тадж том 1: 288). «Если во время пятничной проповеди ты скажешь соседу: «Замолчи», ты и сам считаешься заговорившим», а разговор во время проповеди лишает благ самого дня джум’а» (Ахмад Таджрид пер. том 3: 101). «Если пришедший на пятничный намаз сможет избежать трех вещей, он очистится от грехов до следующей пятницы, это – создание неудобств для других, разговоры и поучение других словами типа: «Замолчи» (Ахмад Таджрид пер. том 3: 102). Час принятия всех молитв В пятничный день есть такой час, в который принимаются все молитвы, и который называется часом принятия всех молитв. Существуют различные мнения относительно того, на какое время пятницы приходится этот час. Наиболее правдоподобным представляется мнение, что это время с начала произнесения имамом проповеди и до завершения пятничного намаза. О том, что искренне совершенные в это время молитвы будут непременно услышаны, в хадисах Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) говорится следующее: «В пятницу есть час, в который принимаются все молитвы, ни одна из которых не отвергается Всевышним Аллахом» (Бухари, Муслим Рияд ас-Салихин пер. том 2: 444). «С момента, когда имам взошел на минбар, и до завершения намаза принимаются все молитвы и взывания взывающих» (Муслим Рияд ас-Салихин пер. том 2: 445). Произнесение (салаватов) благословений и приветствий О достоинствах частого произнесения благословений и приветствий Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) в самый благословенный из всех дней недели – пятницу в хадисах говорится следующее: «Самый благословенный из всех дней недели – пятница. Поэтому старайтесь в этот день произносить как можно больше благословений и приветствий, ибо благословения и приветствия ваши, поистине, доходят до меня» (Абу Дауд Рияд ас-Салихин пер. том 2: 446). «Самый близкий ко мне в раю будет тот, кто больше других произносил при жизни в мой адрес благословений и приветствий. Поэтому и вы старайтесь произносить больше благословений и приветствий в самый благословенный из дней и ночей – в пятницу» (Шафии, Байхаки ат-Тадж том 1: 292). Из всех приведенных выше хадисов становится ясным, что встречающий пятницу и проводящий ее так, как повелевал Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), а также посещающий пятничную проповедь и выполняющий ее сунны и требования, найдет у Аллаха великую награду. Ведь достичь совершенства веры и души возможно лишь путем, указанным Аллахом и Его Посланником (саллаллаху алейхи ва саллям). Источник:www.fondihlas.ru
sama: ПРИГОТОВЛЕНИЕ КО СНУ Всемогущий Аллах выделил дни для поиска пропитания и для работы, а вечера и ночи для отдыха и сна. В Коране сообщаются следующие повеления (смысл) : «И Он есть Тот, кто одеянием для вас устроил ночь и для покоя сон (назначил), а день устроил воскрешеньем (ото сна)». «Фуркан», 25/47. «А для покоя ниспослали сон, защитным кровом ночь спустили». «Наба», 78/9-10. Так как ночная тьма скрывает и покрывает все, ее уподобили одежде, а сон – способам отдыха, так как спящий человек бросает работу и, оставшись без движения, отдыхает. Действительно, ночи являются своеобразной одеждой для здоровья, нравственности и общества. Это чудесная одежда благодати, скроенная по размеру этого мира. Это одежда счастья для семьи, это покров таинственности, хранящий секреты. Это лучшая возможность для тех, кто желает укрыться в духовном и материальном убежище. С одной стороны, для Божьих людей ночи являются временем обретения «духовных наслаждений», а для беспечных – временем самообмана. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Сон – это собрат смерти». В Коране Аллах сообщает следующее (смысл) : «Он – Тот, Кто забирает ваши души на ночь и знает все, что вами сделано за день». «А’раф», 6/60. Из этого аята следует, чем ходить на чужие похороны и paзмышлять о смерти, лучше всего размышляй над собственным сном, и ты познаешь истину. Поэтому каждый мусульманин, готовясь ко сну и укладываясь в постель, не должен упускать из виду, что это путешествие в мирах может оказаться последним, и он никогда больше не сможет вернуться в земную жизнь. Благородный Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) предоставил своим последователям прекрасные правила подготовки ко сну и продемонстрировал это в течение всей своей жизни. Когда он собирался отдыхать, он ложился на правый бок и правую руку клал под правую щеку. Затем он читал следующую молитву: «О Аллах! Я поручил себя Тебе! Я повернул свое лицо к Тебе! Прося Твоей милости и опасаясь Твоей ярости, я надеюсь только на Тебя! У меня против Тебя нет защиты от Тебя же. Я уверовал в ниспосланные Тобою книги и в посланных Тобой Пророков». Одному из своих сподвижников он сказал: «Если ты ляжешь отдыхать, прочитав эту молитву, и в эту ночь вдруг внезапно умрешь, то умрешь мусульманином. Пусть эта молитва будет последним, что ты сказал перед сном!». (Бухари, Даават, 7) Форма постели Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) сильно напоминала могилу. Когда он ложился спать, лицо поворачивал в сторону Киблы. Покрывало, на котором он лежал, было похоже на саван. Истинный мусульманин должен всегда помнить, что даже сон может быть одним из видов поклонения Аллаху. Ведь мы знаем, что всегда находимся под наблюдением Господа, и Ему ведомо все, и наши мысли, и наши деяния. Всевышний Аллах знает, о чем думает раб, что планирует. Поэтому нужно всегда помнить об Аллахе, который даже во время сна оказывает Своим рабам множество благодеяний, одним из которых являются вещие сны.(Во время сна связь с внешним миром находится на самом низком уровне, и в силу этого усиливается сила духа, которая была заключена в тесной клетке тела. Поэтому некоторые чистые люди обретают способность созерцать скрытые миры. Сны бывают трех типов: 1. Сны от шайтана: Это сны, внушаемые шайтаном человеку, чтобы испугать или же испортить ему настроение, чтобы целые день его преследовали тягостные мысли. Например, это падение с высокого места, картины катастроф и конфликтов. Такие сны никому нельзя рассказывать. 2.Сны, причиной которых являются дневные события: Эти сны обычно являются отражением состояния человека или каких-либо навязчивых идей. Например, бывает, что человек наяву съест соленую рыбу и во сне видит, как он пьет много воды. Или же это бывает видение проблемы, которая мучает его. Такие сны обычно не поддаются толкованию. 3.Вещие сны: Такие сны бывают четкими и ясными. Они словно запечатлеваются в памяти надолго. Они идут от Аллаха и представляют собой радостные сообщения или же носят характер предупреждения. Вещие сны нуждаются в толковании со стороны знающих людей. Но для этого нужно выбрать такого человека, который достиг духовного совершенства. В противном случае, могут произойти необратимые действия. Ибо Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Сны становятся явью согласно толкованию первого толкователя».) Приготовление ко сну так, как учил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), превращает наш сон в поклонение. Человеку, который всем сердцем поверил в могущество Аллаха, ничто не может навредить. Нужно произнести молитву вдумчиво, представляя ее перед своими глазами, таким образом, словно мы последний раз обращаемся с ней к Аллаху. Мы должны постоянно пребывать в таком состоянии, будто совершенный нами намаз – это последний намаз в нашей жизни; соблюденный пост – последний пост; короче говоря, все в нашей жизни может быть последним. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) во всех делах отдавал предпочтение правой стороне. Все дела он начинал справа. Поэтому, ложась отдыхать, он ложился на правый бок. Как известно, сердце и желудок находятся на левой стороны, и, поскольку это жизненно важные органы, то зажимание их может нанести определенный вред организму. По этой причине врачи советуют ложиться на правый бок. Когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), по тем или иным причинам, спал в других местах, он спал немного по другому, чем у себя дома. Например, он ложился на правый бок, приподняв правый локоть и подложив ладонь под правую щеку Этим способом он пользовался обычно тогда, когда у него не было подушки, или приходилось спать прямо на земле. Этот метод он использовал, намереваясь немного поспать или опасаясь проспать утренний намаз. (Муслим, Мусафирин, 121-122) Известны и другие молитвы, которые Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) читал перед сном или же после пробуждения. Например, перед тем как лечь спать, он говорил: «О Аллах! Я умираю и оживаю с Твоим именем!» Когда он просыпался, то говорил: «Слава Аллаху, который оживил меня после смерти! Возвращение наше только к Нему!» (Бухари, Даават, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) подчеркивал, что тот, кто лег спать без поминания Аллаха, многое потерял (Абу Дауд, Адаб, 25) Сам он каждый вечер перед сном читал суры «Ихляс», «Фаляк» и «Нас», затем дул на свои ладони и проводил ими по всему телу. (Бухари, Фадаилуль Куран, 14) Своей дочери Фатиме (радый’аллаху анха), когда от тяжелой работы у нее огрубели руки, и она попросили у отца дать невольницу для оказания ей помощи, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) посоветовал перед сном 33 раза сказать «Аллаху Акбар», 33 раза «Субханаллах» и 33 раза «Альхамдулиллях». Тем самым он дал знать дочери, что это гораздо лучше, чем использовать труд невольника. (Бухари, Даават, 11) С другой стороны, посоветовав своей дочери заняться перед сном поминанием Аллаха, он преследовал цель помочь ей посредством этого забыть о житейских трудностях и дневных заботах. Перед тем, как лечь в постель, нужно тщательно все проверить, чтобы вредные насекомые или ядовитые пресмыкающиеся не забрались в нее. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) своим сподвижникам давал следующий совет: «Когда кто-нибудь из вас пожелает отдохнуть, пусть он сначала вытряхнет постель, держась за края своей одеждой, так как после того, как он встал, туда могло что-либо попасть. Затем пусть он скажет: «О Аллах! Я лег в постель с Твоим именем и опять же с Твоим именем встану ото сна. Если Ты желаешь забрать мою душу во сне, то прости мои прегрешения! Если же Ты решишь подарить мне жизнь, то сохрани меня от различной напасти!» (Бухари, Даават, 13) Конечно, наши современники, живущие в современных комфортных квартирах, возможно, не поймут смысла этого хадиса, но жители сел и деревень, особенно среднеазиатского региона, отдадут дань прозорливости Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Но, в принципе, эта Сунна годится и для городских жителей, так как в постели могут оказаться различные острые предметы, такие как булавки, иголки, кнопки или ножницы. Кроме того, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) запрещал сподвижникам спать на крышах домов, края которых не огорожены небольшими перилами. (Тирмизи, Адаб, 82) Необходимо избегать таких поступков, которые противоречат воле Аллаха и учению Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Известны запреты, связанные со сном. Например, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) не разрешал спать мусульманам на животе. Тахфа бин Кайс (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю: «Однажды я заснул прямо в мечети, лежа на животе. Во сне чувствую, как кто-то толкает меня ногой и говорит: «Это тот самый вид отдыха, который вызывает гнев Аллаха». Когда я при шел в себя и осмотрелся, то увидел, что передо мной стоит Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям)». (Абу Дауд, Адаб, 94) Эта поза во время сна является не только причиной неудовольствия Аллаха и Его Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), но она еще и вредна для здоровья, так как затрудняет нормальную работу сердца и желудка. В то же время противоречит правилам приличий. Мусульмане не должны отдыхать на животе, так как это противоречит Сунне. Абдуллах бин Язид (радыйаллаху анху) рассказывал, что ви дел, как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) лежал в мечети на спине, закинув дону ногу на другую. (Бухари, Салят, 85) Однако известен и другой хадис, в котором запрещается закидывать ногу на ногу. (Муслим, либас, 73) Хотелось бы отметить, что эти два хадиса не противоречат друг другу. Второй хадис запрещает такое лежание, при котором видны укромные места. Как известно, жители жарких стран носят длинные платья, под которыми ничего нет, поэтому становится понятным запрет. Если же все прикрыто то в закидывании ноги на ногу нет ничего зазорного. Предыдущий хадис, в котором речь идет о самом Пророке (саллаллаху алейхи ва саллям), доказывает, что закидывание ноги на ногу не противоречит правилам поведения. Когда глубокой ночью Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) просыпался и поднимался, чтобы справить нужду, он только ополаскивал руки и лицо, а затем вновь ложился спать. (Абу Дауд, Адаб, 105) Жизнь Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) была строго распределена. Он никогда не ложился спать раньше ночного намаза, а после намаза запрещал разговаривать. (Бухари Мавакит, 23) Ибн Масуд (радыйаллаху анху) говорил: «Посланник Аллаха запретил нам начинать беседы после ночного намаза!» (Ибн Маджа, Салят, 12) Но этот запрет носил характер совета. Следуя этому совету, лучше сразу после ночного намаза выключить телевизор, радио и пораньше лечь спать. Тем самым, мы можем ночью без особого труда встать на намаз тахаджудХорошо отдохнувший человек целый день эффективно трудится. Что касается сна Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), то его сон сильно отличался от нашего. Вполне возможно, что его сон нельзя называть сном в полном смысле этого слова. Вся его жизнь говорит, что состояние беспечности не было свойственно ему. Во время сна отдыхают лишь наши физические органы. Известно, что даже когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спал, его душа и сердце бодрствовали, неустанно поминая Аллаха. (Бухари, Манакиб, 24) Чтобы в полной мере испытывать пользу от зикра (поминания), нужно достичь такого состояния, когда сердце и ночью продолжает самостоятельно поминать Всевышнего Аллаха. В связи с этим, один из праведников сказал следующее: «Чтобы благодать от зикра, совершенного утром, продолжалась целый день, а чтобы благодать от зикра, совершенного вечером, сохранялась всю ночь, нужно и во сне поминать Аллаха. Благодаря этому, настоящие искатели истины достигли больших духовных высот». Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) обычно спал после ночного намаза. Если предоставлялась возможность, то он немного отдыхал и после обеда. Этот отдых называется кайлула. В связи С этим Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) как-то сказал: «Подкрепляйте пост с помощью утренней пищи, а для того, чтобы встать на полуночный намаз, ложитесь отдыхать после обеда». (Хаким, 1/588) Нежелателен сон в течение 45 минут после восхода солнца. Лучше всего раньше ложиться и раньше вставать. После утреннего намаза нужно много поминать Аллаха, читать Коран и затем приступить к работе. Необходимо извлечь как можно больше пользы из утренней благодати. Не рекомендуется сон в промежуток времени между послеполуденным и вечерним намазами, то есть, начиная с того времени, как солнце начинает склоняться к закату и до самого захода. Обычно тот, кто спит в это время, не может долго прийти в себя. Также, как и после утреннего намаза, после намаза Аср необходимо заняться поминанием Аллаха и размышлениями над сутью жизни и сотворения Вселенной. «ПАПА, ПОБОЙСЯ АЛЛАhА!» Этот человек живет в городе Эр-Рияд. Он жил праздно и беспечно, будто в его жизни не было места Богу. За всю свою жизнь он не переступал порог мечети и не совершал ни одного поклона пред Господом. Но Господу было угодно, чтобы причиной его покаяния оказалась маленькая дочь…. Повествуя свою историю, он говорит: Все ночи напролет я проводил в компании своих друзей, беспечно проводя время и развлекаясь до самого утра. Моя жена, которая была очень праведна и богобоязненна, оставалась одна дома, подолгу не засыпая, в ожидании моего возвращения. Только сейчас я осознаю, как же был несправедлив к ней. Сколько бы не обижал ее, сколько ни мучил, она все терпела и смирялась с выпавшей на ее судьбу долей. В одну из ночей после очередного галдежа с друзьями, я вернулся домой в третьем часу. Жена и дочь спали. Решив скоротать оставшееся время ночи, я тихонько прокрался в свою комнату и сел перед экраном телевизора. Включил DVD и начал просматривать недавно приобретенный фильм. И это в час, когда Милость Господа нисходит на ближайшее небо и Он обращается к своим рабам со словами: «Есть ли взывающий ко Мне? Я отвечу ему. Есть ли кающийся? Я приму его покаяние. Есть ли просящий у Меня? Я дам ему то, что он просит». Неожиданно дверь в комнату отворилась. Я увидел свою пятилетнюю дочь, удивленно взирающую на меня. Немного простояв, она с негодованием выпалила: «Папа! Как же тебе не стыдно? Побойся Аллаха!! Бойся Аллаха!! Бойся Аллаха!!», закрыла дверь и ушла. Я растерялся, не зная, что и подумать. Выключив телевизор, я сидел, удивленно взирая на дверь, в которой она стояла, а в ушах ее голос отзывался эхом: «Побойся Аллаха!! Побойся Аллаха!!» Эти слова не давали мне покоя. Я прошел в ее спальню, но она крепко спала. Я чувствовал себя полным идиотом. Что бы это значило? В этот момент с соседней мечети муэдзин начал призывать к утренней молитве своим чудным голосом, отгоняя ночь и пробуждая людей ото сна, чтобы они готовились к беседе с Господом, к намазу. Не долго думая, я совершил омовение и отправился в мечеть. Моим желанием было не столько совершить намаз, сколько найти убежище от преследующих меня слов, которые пульсировали в моих ушах и в моей голове: «Побойся Аллаха!! Побойся Аллаха!!». Я встал на молитву за имамом и начал молиться. Имам читал аяты из Корана, совершил поясной поклон. Потом выпрямился. Я повторял за ним все это, но меня не покидали слова: «Побойся Аллаха!! Побойся Аллаха!!». Когда имам совершил земной поклон, я последовал ему и прильнул своим лицом к земле. Тут-то на меня нашли чувства, и я зарыдал. Я не понимаю, как это случилось, но я почувствовал близость к Богу. С моим сердцем произошло что-то необычное. С этим плачем сорвалась пелена с моего сердца, высвобождая ее от оков слабого Имана и лицемерия. Оно переполнилось верой и меня охватило чувство искреннего покаяния. После молитвы я вернулся домой. Сон не шел, и я рано утром отправился на работу. Шеф был приятно удивлен моему необычно раннему появлению. Он уже смирился с тем, что я приходил намного позже и задерживался допоздна. Он, конечно, поинтересовался, что послужило причиной моего раннего визита, и я рассказал о том, что случилось накануне. Он сказал: «Восхвали Аллаха, который не оставил тебя в беспечности и даровал тебе дочь, послужившей поводом твоего становления на путь соблюдения Шарата». После обеда меня начал одолевать сон. Я попросил шефа отпустить меня пораньше с работы. Конечно же, встреча с дочерью, вернувшей своими словами меня к Моему Господу, для меня была важнее отдыха. Я хотел поговорить с ней и обрадовать ее тем, что она изменила мою жизнь. Зайдя домой, я нашел свою жену в глубоком расстройстве и в слезах. У меня заколотилось сердце. Я спросил: «Что стряслось»? Она ответила: «Твоя дочь…» Я спросил: «Что моя дочь»?!! Ее ответ был подобен грому: «Умерла»… У меня помутнели глаза, подкосились ноги и я зарыдал не в силах совладеть собой. Не помню сколько времени я провел в таком состоянии. Когда пришел в себя и успокоился, я понял, что Господь решил испытать мою веру этим горем. Воздав хвалу Аллаху, я набрал номер своего друга и попросил его поддержать меня и оказать помощь. Он немедленно приехал, тут же обмыл ее, завернул в саван и мы совершили над ней заупокойную молитву. Потом отправились на кладбище. Он нес ее на руках, и она была подобна кукле завернутой в пеленки. Когда мы прибыли, он передал мне ее и сказал: «Попрощайся с ней как подобает и проводи ее в последний путь». Мои глаза переполнились слезами. Я поцеловал ее. Положил в могилку и похоронил. Я похоронил тот свет, который только успел осветить мою жизнь. Я прошу Аллаха, чтобы Он сделал ее моей защитницей от Огня. Я прошу, что бы Он воздал наилучшим благом моей терпеливой и праведной жене. ПЧЕЛА И МУХА На лугу росло множество цветов. Здесь были и белые благоухающие лилии, и гиацинты, и высокие синие ирисы. И маленьким цветочкам тоже нашлось место в траве. Ветер наклонял их, весело колыхал траву и листья, и аромат разносился далеко-далеко! Над поляной, над цветами трудились пчёлки. Они собирали сладкий нектар, чтобы подкормить молодняк в улье и запастись едой на долгую холодную зиму. Сюда-то и прилетела муха. Она недовольно жужжала и оглядывалась. Одна маленькая пчёлка, оказавшаяся здесь в первый раз, вежливо спросила муху: — Не знаете ли Вы, где здесь белые лилии? Муха насупилась: — Не видела я здесь никаких лилий! — Как? — воскликнула пчёлка.—Но мне говорили, что на этом лугу должны быть лилии! — Цветов я тут не видела,— пробурчала муха.— А вот недалеко, за лугом, есть одна канава. Вода там восхитительно грязная, а рядом столько пустых консервных банок! Тут к ним подлетела пчёлка постарше, державшая в лапках собранный нектар. Узнав, в чём дело, она сказала: — Правда, я никогда не замечала, что за лугом есть канава, но я столько могу рассказать о здешних цветах! — Вот видишь,— сказал праведник — Бедняжка муха только и думает о грязных канавах, а пчёлка знает, где растёт лилия, где — ирис, а где — гиацинт. И люди так же. Одни похожи на пчёлку и во всём любят находить что-то хорошее, другие — на муху, и во всём стремятся увидеть только дурное. А ты на кого хочешь быть похожим? ..НИЧЕГО ТАКОГО, ЧТО БЫЛО БЫ НЕПРАВДОЙ… Однажды слепой человек сидел на ступеньках одного здания со шляпой возле его ног и табличкой с надписью: «Я слепой, пожалуйста, помогите». Один человек проходил мимо и остановился. Он увидел инвалида, у которого было всего лишь несколько монет в его шляпе. Он бросил ему пару монет и без его разрешения написал новые слова на табличке. Он оставил ее слепому человеку и ушел. К концу дня он вернулся и увидел, что шляпа полна монет. Слепой узнал его по шагам и спросил – не он ли был тот человек, что переписал его табличку? Слепой так же хотел узнать, что именно он написал? Человек ответил: – «Ничего такого, что было бы неправдой. Я просто написал ее немного по-другому.» Он улыбнулся и ушел. Новая надпись на табличке была такая: «Сейчас весна, но я не могу ее увидеть.» БЕЗДОННА ЧАЩА ЖЕЛАНИЙ! Молодой император со своей свитой шел по городу . Народ падал ниц и ревел: – Виват, Император!!! – А казначей следовал за ним и по взгляду повелителя осыпал народ золотыми монетами. Один стражник обнажил меч, чтобы отрубить голову босому, грязному, оборванному непокорному монаху, который, гордо подняв голову, шел навстречу Императору. Когда он уже замахнулся мечом, то услышал голос господина: - Сто-о-й!!! Молодой Император сошел со своего скакуна, подбежал к этому наглецу, встал на колени и поцеловал подол его засаленного халата . Свита была изумлена. Ахнул весь народ. Что за чудо! Императора как подменили. Только потом кое-кто из свиты узнал в этом дервише Императора -старшего. Несколько лет назад он отрекся от трона , передал власть сыну и ушел странствовать в поисках истины. - Здравствуй, отец. С возвращением… Ты плохо выглядишь, отец, очень сильно похудел. Коня Императору! - Нет, нет, не надо. Ты же знаешь, я дал обет – нищенствовать. Если очень хочешь помочь старому больному отцу, положи мне в эту чашу несколько медных монет, чтобы я смог купить хлеба. Больше твоему отцу ничего не надо. Смутился сын, увидев эту маленькую грязную деревянную чашу для подаяния. - Казначей!! Наполни эту чашу. - Сынок, больше, чем эта чаша, я никакого подаяния взять не могу. Но монеты сыпались в чашу, а чаша оставалась пуста. - Что за чудный сосуд, отец? И с каждой горстью император удивлялся все больше и больше. Пудовый мешок золота ушел в эту чашу, но она осталась пуста. Мешок за мешком несли слуги, пока казначей не сказал: - Повелитель! Золото закончилось! - Пошлите гонцов, пусть привезут еще! Пока не заполнится эта поганая деревяшка , не тронемся с места! Много тяжелых мешков было опустошено в эту чашу , но она по-прежнему оставалась пустой. На сороковом мешке не выдержал сын: - Что за сатанинский сосуд? Что за дьявольскую чашу ты принес , отец! Сорок лошадей золота ушло, а она до сих пор пуста! Как и чем она заполняется? - Ах, сын мой, я счастлив, ох, как я счастлив, что ты оказался догадливее меня. Ты на сороковом мешке золота спросил меня, что это за чаша. А я, чтобы понять это, кинул в нее всю свою жизнь, полмира, тысячи наложниц, все мыслимое и немыслимое богатство Земли. Сынок, и здоровье свое туда бросил. Я ВСЁ бросил туда, а эта чаша осталась пуста. Потому что она изготовлена из моих желаний. Это чаша желаний… Чаша желаний всегда бездонна. Бросить в нее всю жизнь – это потерять саму жизнь
sama: УМЕНИЕ ПРОЩАТЬ – СВОЙСТВО СИЛЬНЫХ Глупый ищет ошибки у других, умный у себя, а мудрый – всех прощает. Тебя обидели… Обида засела где-то глубоко в душе.… Не можешь с ней справиться.… Не можешь первым подойти, даже если не виноват, и сказать «прости»… Всё это проблемы нашей души и свойства человеческого характера. Как сложно не обижаться, когда нас задевают, особенно, если ни за что, ни про что затрагивают самые тонкие струнки души, давят на «больное» место, при этом не подбирая слова и выражения. И постепенно в душе копится отрицательная энергия, которая изо дня в день растёт, пожирая изнутри. Энергия отрицательных эмоций по своей природе негативна, она провоцирует выброс в кровь гормонов стресса – появляются тревога и страх, а за ними дурные мысли примерно в такой последовательности – самокритика, обдумывание своего оправдания, обвинение обидчика, обдумывание мести и т.п., а мысли в свою очередь только усиливают отрицательные эмоции. Возникает порочный круг, выбраться из которого крайне затруднительно. Обида так сильно укрепляется в сердце и сознании, что справиться с ней крайне тяжело. Нередко чувство обиды перерастает в чувство ненависти, справиться с которой становится ещё сложнее, а для кого-то вообще нереально. Желание отплатить обидчику иногда становится лейтмотивом всей деятельности человека, изменяя, а иногда уродуя его жизнь. Эдмон Дантес, герой романа Александра Дюма, посвятил остаток своей жизни тому, чтобы отомстить людям, которые сломали его судьбу. Став на этот путь, Дантес уже не был тем прежним Дантесом, а, взяв новое имя – граф Монте-Кристо, сделал себя орудием правосудия. Его отмщение не было сведением счётов с обидчиками, он лишь разоблачал их преступные дела, чем губил их карьеру и положение в свете. Монте-Кристо считал свою полную отречения жизнь служением делу справедливости. Однако вскоре сам попал в сети своих мстительных планов, чуть не погубив любимую девушку и лучшего друга, который был ему вместо сына. Тогда-то его горделивое имя и подсказало ему, что только Господь может воздавать за обиды людей, и никто не вправе брать на себя эту роль. Чувство обиды характерно для каждого. Ни один мусульманин не застрахован от этого, более того, очень часто встречаешься с ситуацией, когда один правоверный обижает другого, кто-то начинает мстить своему обидчику и так по возрастающей. А элементарное слово «прости», которому обучают с детства, так сложно произнести, что, кажется, легче выучить китайский, нежели сказать это простое словечко. Нам часто говорят: «прости или сам попроси прощения». При этом возникает мысль: «легко сказать, но трудно сделать». Да, кому-то может показаться, что прощать и просить прощения очень сложно. Но хочу отметить, что это сложно для того, кто не в силах переступить через своё Я, своё эго, которое пустило слишком глубокие корни в душе. Истинно верующий человек прекрасно понимает, что он на этой земле всего лишь на небольшое мгновение, за которое надо успеть сделать гораздо более важные вещи, нежели тратить драгоценное время на обиды и злобу. То, что случилось, не вернёшь, как бы мы не старались и не хотели. Так зачем же тратить львиную долю своей энергии, которая так необходима нам здесь и сейчас, чтобы жить, творить, поклоняться, искать довольство Всевышнего? В одном из изречений Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) говорится: «Аллах любит тех, кто много прощает, кто милосерден и снисходителен». Другой хадис гласит: «Каждому, кто простит погрешность мусульманина, Всевышний простит грехи». Умение прощать способствует зарождению в душе человека ценных и незаменимых качеств, человеческая душа обретает милосердие, великодушие и доброту. Человек духовно обогащается. Умение прощать – это качество, которое проявляется в процессе общения с другими людьми. В этом проявляется социальный аспект данного понятия. Умение прощать играет роль важного и действенного механизма в обществе, ибо способствует зарождению доброжелательности во взаимоотношениях между людьми. Обиды, засевшие в нас, провоцируют боли в средней части позвоночника и способствуют возникновению таких заболеваний, как опухоли вплоть до злокачественных, абсцессы, артрит, глаукому. Профессор психологии Стенфордского университета Фредерик Лускин сказал: «Прощение есть наилучший и самый проверенный рецепт здоровья и счастья». Он разъясняет, что прощение снижает опасное воздействие на здоровье человека злобы, гнева, горя и депрессии, снижает число стрессовых ситуаций и развивает в душе самые положительные черты характера: оптимизм, надежду, терпение, уверенность в себе. Доктор Лускин также утверждает, что озлобленность и обида, которые человек долгое время держит в себе, очень скоро начинают оказывать видимый разрушительный эффект и на физическое состояние человека. Прощение и милосердие – одни из главных составляющих здорового существования. Они являются, бесспорно, самыми важными положительными чертами характера, которые должны развивать в себе все люди. Каждому из нас нужно научиться самому простому: простить и забыть, как ребёнок. Важно осознавать все свои мысли, слова, деяния. Нужно научиться за ними следить, научиться не осуждать и всегда помнить, что обижающий обижен сам собою. Если научиться не обижаться, необходимость прощать может не возникать вовсе. Очень мудрые слова сказал Лев Толстой: «Постарайся полюбить того, кого ты не любил, кто обидел тебя. И если это удастся тебе сделать, то тебе сейчас же станет очень хорошо и радостно на душе. Как свет ярче светит после темноты, так и на душе бывает особенно хорошо, когда вместо злобы и досады почувствуешь любовь к тому, кого не любил и кто обидел тебя». В рамках этой же статьи хотелось бы привести следующую притчу. Два купца долго враждовали. Жестоко преследуя друг друга, они изыскивали все возможности и способы для взаимного вреда. Наконец, один из них, более послушный голосу совести и святой веры, вознамерился посредством великодушия сделать врага другом. Что ж он предпринял для сего? То, на что в наше время едва ли кто решится. Тех, которые хотели купить у него что-нибудь, он отсылал к своему врагу под предлогом, что у него нет требуемых товаров, или что у врага они лучше и дешевле. Когда об этом узнал его враг, то настолько был тронут благородством своего противника, что тотчас примирился с ним от всего сердца. Прощение и милосердие, предписанные верующим в Священном Коране, являются одними из важнейших черт характера мусульман. И то обстоятельство, что польза и ценность этих качеств установлена сегодня медицинскими исследованиями, являет нам лишь ещё одно доказательство Высшей Божественной мудрости Священной Книги. Успейте в этой жизни простить и быть прощёнными. Вот и я, следуя всему тому, что написала, прошу у всех прощения и прощаю всех ради Всевышнего. Автор:Муслимат Раджабова Источник:islamdag.ru ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ ВОПРОС: Знают ли покойные о том, что их посещают живые, слышат ли они их, знают ли об их состоянии, о том, что живые говорят про них? Где пребывают души? Собираются ли они, видят ли друг друга? Подвергаются ли допросу шахид и ребенок? ОТВЕТ1: Это важные вопросы, мало кто разъяснил их доскональным образом. ИншаАллах, я постараюсь изложить хадисы и асары2 по этому поводу. Знают ли покойные о том, что их посещают живые? Что касается первого вопроса (знают ли покойные о том, что их посещают живые) – да, они знают об этом. Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, приводит в разделе «Аль-Кубур» хадис от Айши , которая сообщает, что Посланник Аллаха сказал: «Всякий раз, когда кто-либо посетил могилу своего брата-мусульманина и сидел возле нее без того, чтобы тот (покойный) обрадовался и отвечал ему, пока он не встанет». Также Ибн Абдуль-Барр, рахимахуллах, приводит в книге «Аль-Истизкар ва ат-тамхид» хадис от Ибн Аббаса , который передал слова Посланника Аллаха : «Не бывает такого, чтобы кто-либо проходил мимо своего брата-мусульманина, знакомого ему в этом мире, дав ему салам, без того, чтобы он узнал его и ответил ему». Абу Мухаммад Абдуль-Хакк, рахимахуллах, сказал, что хадис достоверный. Также Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, в разделе «Аль-Кубур» приводит по цепочке от Мухаммада ибн Кудама аль-Джавхари, от Маана ибн Исы аль-Каззара , от Хишама бин Саада, от Зайда бин Аслама , что Абу Хурайра сказал: «Когда кто-либо, проходя мимо могилы человека, которого он знал, дает ему салам, тот отвечает ему и узнает его. Когда он, проходя мимо могилы человека, которого он не знал, дает ему салам, тот тоже отвечает ему». Об этом также передают от Мухаммада бин Васиа, рахимахуллах, который сказал: «До меня дошло, что покойные знают о своих посетителях в пятницу за день до этого и за день после этого». Также приводят от Даххака, рахимахуллах: «Кто посетит могилу в субботу до восхода солнца, покойный узнает о его посещении». Его спросили, из-за чего это [происходит]. Он ответил: «Из-за того, что этому предшествовал пятничный день». Знают ли умершие о состоянии живых и о том, что живые говорят о них? Что касается второго вопроса - знают ли покойные о состоянии живых и о том, чем они заняты – да, они знают. Имам Ахмад приводит в своей книге «Аль-Муснад» переданное от Абдурразака , от Суфьяна, который услышал, как Анас бин Малик, разы Аллаху анхум, передал слова Посланника Аллаха : «Поистине, ваши деяния выставляются перед вашими покойными родственниками и вашим родом, и если они будут хорошими, те радуются, а если другими, то они просят: «О Аллах, не умерщвляй их, пока не наставишь, как Ты наставил нас»». Абу Давуд ат-Таялиси, рахимахуллах, привел в своей книге «Аль-Муснад» слова Посланника Аллаха , переданные от ас-Салта бин Динара, от аль-Хасана, от Джабира ибн Абдуллаха, разы Аллаху анхум: «Поистине, ваши деяния выставляются перед вашими родом и родственниками в их могилах, и если эти деяния будут хорошими, они радуются, а если другими, они говорят: «О Аллах, внуши им, чтобы они занимались поклонением Тебе»». Ат-Табарани, рахимахуллах, рассказывает в книге «Аль-Авсат», что Маслама бин Али, рахимахуллах, передал (но он слабый передатчик), что Посланник Аллаха сказал: «Поистине, когда погибает душа верующего, её принимают обладатели милости из рабов Аллаха, так же, как и вы встречаете приносящего хорошую весть из мирских жителей. Затем они говорят: «Обратите ваше внимание на вашего друга, чтобы он отдохнул, ибо он в глубокой печали». Затем они спрашивают его о некоторых людях: чем занялся этот, а что сделала та, вышла ли она замуж. И если они спрашивают его о человеке, который умер до него, он говорит: «Как же, поистине, тот умер еще до меня». Тогда они говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращаемся». Его берут и относят к его матери «аль-хавия» – адской пропасти, какая же плохая эта мать и воспитательница!» И он сказал: «Поистине, ваши деяния выставляются перед вашими родственниками и вашим родом из обитателей ахира (потустороннего мира), и если они будут хорошими, те радуются и веселятся, говоря: «О Аллах, это Твое достоинство и Твоя милость, так заверши же ему Твои блага и умертви его в таком состоянии». И также перед ним выставляют плохого их родственника, и тогда они говорят: «О Аллах, внуши ему возможность совершать благие деяния, которыми Ты будешь доволен и благодаря которым он приблизится к Тебе». Также об этом рассказал Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, в книге «Аль-Манамат» от Мухаммада бин Хусайна, от Абдуллаха бин аль-Мубарака, от Савра бин Язида, от Абу Рахма, от Абу Аййуба, разы Аллаху анхум: «Ваши деяния выставляются перед вашими покойными, и если они увидят хорошие поступки, они радуются и веселятся, а если они увидят плохие поступки, они говорят: «О Аллах, верни же их к хорошему». Ат-Тирмизи аль-Хаким, рахимахуллах, в книге «Навадир аль-усул» рассказывает хадис от Абдуль-Гафура бин Абдуль-Азиза, от его отца от его деда, разы Аллаху анхум, которые передают, что Посланник Аллаха сказал: «Все деяния выставляются перед Аллахом в понедельник и в четверг, также они выставляются перед пророками и перед отцами и матерями в пятницу, и тогда они радуются их хорошим деяниям, и их лица еще больше белеют и сияют, поэтому бойтесь Аллаха и не вредите вашим покойным». Рассказывает Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, в книге «Аль-Манамат», что передано от аль-Касима бин Хишама и Мухаммада бин Ризкуллаха, от Яхъи бин Салиха аль-Ваххази, от Абу Исмаила ас-Салули, от Малика бин ад-Даа, от ан-Ну’мана бин Башира, разы Аллаху анхум, который слышал, как Посланник Аллаха говорил: «Бойтесь Аллаха из-за ваших братьев из тех, кто в могиле, ибо, поистине, ваши деяния выставляются перед ними». Он также рассказал от Абдуллаха бин Шабиба, от Абу Бакра бин Шайба аль-Хизами, от Фалиха бин Исмаила, от Мухаммада бин Джа’фара бин Аби Касра бин Зайда бин Аслама, от Абу Салиха и аль-Макбири, от Абу Хурайры, разы Аллаху анхум, который передал со слов Посланника Аллаха : «Не позорьте ваших покойных своими плохими поступками, ибо, поистине, они выставляются перед вашими опекунами из тех, кто в могиле». Также он рассказал от аль-Хасана бин Абдуль-Азиза, от Амра ибн Аби Салама, от Саида бин Абдуль-Азиза, от Билала бин Абу Дарда’, разы Аллаху анхум, который слышал, как Абу Дарда’ говорил: «О Аллах, поистине, я прошу, чтобы Ты защитил меня от того, чтобы меня возненавидел мой дядя Абдуллах бин Раваха, когда я встречусь с ним». Также он рассказал от Абу Хишама, от Яхъи бин Ямана, от Абдуль-Ваххаба бин Муджахида, от его отца, разы Аллаху анхум, который сказал, что, поистине, ему передают радостную весть о том, что его сын после него ведет себя хорошо, чтобы он обрадовался этому. Слышит ли умерший людские разговоры, их похвалу в его адрес и высказывания о нем? Что касается третьего вопроса – слышит ли умерший людские разговоры, их похвалу в его адрес и высказывания про него – да, слышит. Имам Ахмад в «Аль-Муснад», аль-Марвази в разделе «Аль-Джанаиз», Ибн Аби Дунья и другие, рахимахумуллах, приводят от Абу Амра аль-Икди, от Абдул-Малика бин аль-Хасана аль-Мадани, от Са’да бин Амра бин Сулайма, от Муавията или от сына Муавията, от Абу Саида аль-Худри, разы Аллаху анхум, который сказал со слов Посланника Аллаха : «Поистине, покойник знает, кто моет его, и кто несет его, и кто помещает его в могилу». Этот хадис привел и ат-Табарани в книге «Аль-Авсат» по другой цепочке от Абу Саида. Ибн Аби Дунья, а также Суфьян ас-Саври и другие, рахимахумуллах, приводят хадис с таким же смыслом со своими иснадами от Амра бин Динара и от Бакра бин Абдуллаха аль-Музани, разы Аллаху анхум. Также Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, рассказал от Сурайджа бин Юнуса от Убайды бин Хумайда, от Аммара, от Салима бин Абиль-Да’да, разы Аллаху анхум, что Хузайфа сказал: «Поистине, душа находится у ангела, когда тело его моют, и, поистине, ангел отправляется с ним в могилу, и когда засыпают его землей, он вводит душу в него, и его начинают допрашивать». Он также рассказал от аль-Хусайна бин Амра аль-Кураши, от Абу Давуда аль-Хифри, от Суфьяна, от А’маша, от Абдуррахмана бин Зияда, от Абдуррахмана бин Аби Лайла, разы Аллаху анхум, который сказал: «Душа бывает у ангела. Он ходит с телом покойного и говорит: «Слушай, что говорят тебе». И когда тот доходит до своей могилы, он хоронит ее вместе с ним». Где пребывают души? Что же касается четвертого вопроса о то, где находятся души - то это самый серьезный из всех этих вопросов, и я постараюсь, по воле Всевышнего Аллаха, досконально изложить этот вопрос. Вот, что я смог найти по этому поводу. Передает имам Малик, рахимахуллах, в книге«Аль-Муватта’» от Шихаба, от Абдуррахмана бин Ка’ба бин Малика, чей отец Ка’б бин Малик, разы Аллаху анхум, что, поистине, рассказывал Посланник Аллаха сказал: «Поистине, душа верующего человека – это птица, которая сидит на дереве в Раю до тех пор, пока Аллах не вернет ее в свое тело, когда Он воскресит его». Это достоверный хадис, его передали имам Ахмад и ат-Табарани в книге «Аль-Кабир» с хорошим иснадом от Умму-Хани, от Шафии, от Малика, а также Насаи и другие. Ахмад и ат-Табарани рассказывают в книге «Аль-Кабир» с хорошим иснадом от Умму-Хани, что, поистине. она спросила Посланника Аллаха : «Можем ли мы посещать друг друга, когда мы умираем, и можем ли мы видеть друг друга?». И тогда Посланник Аллаха сказал: «Душа бывает птицей, которая сидит на дереве, и когда наступает Судный день, каждый нафс (душа) входит в свое тело». Имам Муслим, рахимахуллах, и другие приводят в хадисе-марфу’ 3[2] от Абдуллаха бин Масуда о том, что души шахидов у Всевышнего Аллаха находятся как бы внутри птиц, и когда захотят, они могут летать над реками Рая, а затем возвращаются в светильники под Аршем. Также Ахмад, Абу Давуд, аль-Хаким, рахимахумуллах, и другие приводят с достоверной цепочкой от Ибн Аббаса , что Пророк сказал: «Когда ваши друзья погибли при Ухуде, Аллах поместил их души внутри зеленых птиц, которые прилетают к райским рекам, едят растущие там плоды и возвращаются в светильники из золота под тенью Арша». Также приводят Ахмад и Абд, рахимахумуллах, в книгах «Аль-Муснад», а также ат-Табарани, рахимахуллах, с хорошей цепочкой от Махмуда бин Лабида, от Ибн Аббаса в хадисе аль-марфу’: «Шахиды пребывают на холме у реки возле ворот Рая под зеленым куполом, к ним приносят их пропитание из Рая утром и вечером». Приводят аль-Байхаки, рахимахуллах, в разделе о воскрешении и ат-Табарани, рахимахуллах, с хорошей цепочкой от Абдуррахмана бин Ка’ба бин Малика, который сказал: «Когда Ка’ба настигла смерть, к нему пришла Умму Мубашшир бинт аль-Бараа и сказала: «О Абу Абдуррахман, если ты встретишься с Ка’бом бин Маликом, передай ему салам от меня». Он ответил: «Да простит тебе Аллах твои грехи, о Умму Бишр, мы заняты более серьезным делом, чем это. Разве ты не слышала, как Посланник Аллаха сказал: «Поистине, душа верующего гуляет в Раю и ходит куда ей угодно, а душа неверующего в Аду»?. Она сказала: «Да, это так»». Ат-Табарани, рахимахуллах, рассказал от Абу Зур’а ад-Димашки, от Абдуллаха бин Салиха, от Дамрата бин Хабиба, что, когда Пророка Они в зеленых птицах и гуляют в Раю, где хотят». Тогда они сказали: «О Посланник Аллаха, а души неверующих?» Он сказал: «Они в Аду». Это хадис-мурсаль. спросили про души верующих, он сказал: « Приводят Ахмад в книге «Муснад», аль-Хаким в книге «Мустадрак», аль-Байхаки и Ибн Давуд, рахимахумуллах, в разделах о воскрешении и другие по линии от Абу Хурайры, который передал слова Посланника Аллаха : «Дети верующих людей пребывают на холме в Раю, их опекают [Пророк] Ибрахим и [его супруга] Сара, и так будет до тех пор, пока их не вернут к своим отцам в Судный день». Аль-Хаким сказал, что хадис достоверный. Приводят аль-Байхаки, в книге «Ад-Далаил», Ибну Аби Хатам и Ибну Иардавайхи, рахимахумуллах, в их книгах толкований Корана и другие по линии Абу Мухаммада аль-Хамани, от Абу Харуна аль-Абди, от Абу Саида аль-Худри, разы Аллаху анхум, что Пророк сказал: «Мне принесли ми’радж (лестницу), по которой проходят души детей Адама, и никто из творений Аллаха не видел ми’радж лучше того, что видел я. Я видел, как покойный пробивал свой путь глазами, упираясь в небо, – таково было его удивление от ми’раджа. Затем я поднялся вместе с Джибрилом, он попросил разрешения войти через небесные ворота, и мы вошли, и я увидел Адама (алейхи салям), которому показывали души его потомков верующих, и он говорил: «Хорошая душа и хороший нафс, поднимите его на иллиййин4». Затем ему показали души грешников из его потомков, и тогда он сказал: «Плохая душа и плохой нафс, отправьте его в сиджжин5»». Абу Наим аль-Асбахани передал от Ахмада бин Ибрахима аль-Кайала, от Мусы бин Шуайба Абу Имрана ас-Самарканди, от Мухаммада бин Сухайла, от Абу Мукатила ас-Самарканди, от Абу Сахля Хишама бин Миска, от Хасана, от Абу Хурайры, разы Аллаху анхум, который сказал со слов Посланника Аллаха: «Поистине, души верующих находятся на седьмом небе, и они смотрят на свои места в Раю». Это хадисы, которые я смог собрать из тех, что относятся к уровню марфу’. А что касается хадисов аль-мавкуф6, то Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, рассказал от Мухаммада бин Раджи, от ан-Надра бин Шамиля, от Хаммада бин Салама, от Али бин Язида бин Джадана, от Юсуфа бин Махрана, от Ибну Аббаса, от Али бин Аби Талиба, разы Аллаху анхум, который сказал: «Самое ненавистное для Аллаха место на земле – это долина, которая называется Бархут. Там находятся души неверующих». Приводят аль-Байхаки в разделе о воскрешении и Ибну Аби Дунья, рахимахумуллах, в разделе о снах от Саида бин аль-Мусаййаба, что однажды встретились Салман аль-Фариси и Абдуллах бин Салам, разы Аллаху анхум, и один из них сказал другому: «Если ты раньше меня встретишься с твоим Господом, ты расскажи мне, с чем ты встретился». «А разве живые могут встретиться с умершими?» – спросил другой. Первый ответил: «Да. Что касается верующих, то их души в Раю, и они могут ходить там где угодно». Также приводят аль-Байхаки и Табарани, рахимахумуллах, в книге «Аль-Кабир» от Абдуллаха бин Амра, который сказал: «Рай свернут и помещен между двумя рогами солнца, его раскрывают два раза в год. А души верующих находятся в птицах, похожих на скворцов, они едят плоды райских деревьев». Аль-Мирвази, рахимахуллах, приводит в разделе «Джанаиз» от Аббаса бин Абдулмуталиба, который сказал: «Души верующих поднимаются к Джибрилю. Ему говорят: «Ты опекун этих душ до Судного дня»». Также приводят от Абдуллаха бин Амра, который сказал: «Души неверующих собираются в Джабияте». Аль-Байхаки, рахимахуллах, приводит от Ибну Аббаса, от Ка’ба, разы Аллаху анхум, который сказал: «В Раю аль-Ма’ва есть зеленые птицы, к ним поднимаются души шахидов, и они гуляют в Раю. Что касается душ неверующих, то они в черных птицах отправляются в Ад и гуляют там. А дети мусульман – в райских воробьях». Абу Наим, рахимахуллах, приводит в книге «Аль-Хилят» от Вахба бин Мунаббиха, который сказал: «У Аллаха на седьмом небе есть дом под названием Байдаа (Белый), там собираются души верующих. И когда кто-то из земных обитателей умирает, те души встречают его и спрашивают о новостях на земле, как спрашивает семья того, кто находился в пути, когда он возвращается к ним». Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, рассказал от Халида бин Хаддаша от Малика бин Анаса, который говорил: «До меня дошло, что души верующих свободны и они могут идти куда захотят». Что касается пятого вопроса – собираются ли души, видят ли они друг друга – ответ также утвердительный – да. Так же было сказано выше в хадисе Абу Аййуба у Табарани, рахимахуллах, и в хадисе Умму Бишр у него же, и в асаре Вахба у аль-Байхаки, рахимахуллах. Ибну Аби Дунья передал от Мухаммада бин Абдуллаха бин Базига бин аль-Бара’ бин Ма’рур,а от Фудайла бин Сулаймана ан-Намири, от Яхъи бин Абдуррахмана бин Аби Лабиба, от его деда, разы Аллаху анхум, который говорит: «Когда умер Бишр, его матери было очень тяжело, и она сказала: «О Посланник Аллаха, не перестают гибнуть те, кому суждено погибнуть из племени Бану Салама. А могут ли покойные узнать друг друга, чтобы я могла отправить салам Бишру?» Тогда он сказал: «Да, клянусь Тем, кто обладает моей душой, поистине, они узнают друг друга, как птицы узнают друг друга на вершине дерева». И когда был при смерти кто-либо из племени Бану Салама, всякий раз к нему приходила Умму Бишр и говорила: «О такой-то, салам тебе». Он отвечал: «И тебе салам». И тогда она говорила: «Передай салам Бишру». Также имам Ахмад, рахимахуллах, передает в своей книге «Муснад» от аль-Хасана от Ибну Лахи’ от Дарраджа от Исы бин Хилала ас-Садафи от Абдуллаха ибн Амра, разы Аллаху анхум, который сказал со слов Посланника Аллаха : «Поистине, две души верующих в действительности встречаются еще на расстоянии целого дня, даже если они вообще никогда не видели друг друга». Аль-Баззар, рахимахуллах, приводит с достоверной цепочкой от Абу Хурайры, который возводит этот хадис к Пророку : «Поистине, когда верующий умирает и видит то, что видит [умирающий], он начинает желать, чтобы его душа вышла из тела. Аллах тоже любит, когда Он встречается с верующим. И, поистине, душа верующего поднимается на небо. И когда она поднимается на небо, к ней подходят души верующих и расспрашивают ее о знакомых из обитателей земли. Когда он говорит: «Я оставил такого-то на земле», им это нравится, а когда он говорит, что кто-то умер, они говорят: «Его не привели сюда». Также Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, приводит с цепочками передатчиков от Убайда бин Умайра, который сказал: «Когда умирает кто-либо, его встречают души и расспрашивают его, как спрашивает путник, что было с этим и что стало с тем«. Также передают от Хасана, что, когда верующий умирает, к нему приходят 500 ангелов, чтобы взять его душу. Они поднимаются с ним на земное небо, и там его встречают души верующих, желая расспросить его, и тогда ангелы говорят: «Будьте повежливее с ним, ибо он вышел из большой печали». Тогда кто-то из мужчин спрашивает его о брате или о друге. Также приводят от Саида бин Джубайра, что, когда покойный умирает, его встречает его сын, как встречают пропавшего. Также передают от Сабита аль-Банани, который сказал: «Поистине, когда покойный умирает, его окружает его покойная семья и родственники, которые умерли до него. И он больше радуется им, чем радуется семья, когда к ним приезжает их родственник, который был в отъезде». Допрашивают ли шахида? Что же касается шестого вопроса – допрашивают ли шахида – то многие ученые, в том числе аль-Куртуби, говорят, что нет. Аль-Куртуби, рахимахуллах, привел в доказательство хадис Муслима, рахимахуллах, который говорит, что Пророка спросили, подвергают ли шахида испытанию, на что он ответил: «Достаточно как испытания, что над его головой сверкали мечи». По словам аль-Куртуби, рахимахуллах, это означает, что допрос в могиле существует для того, чтобы отличить искренне верующего от лицемера, а то, что шахид держался под блеском мечей и не переметнулся к неверующим, – самое большое доказательство его искренности в вере. Допрашивается ли ребенок? Что же касается седьмого вопроса - допрашивается ли ребенок – то по этому поводу у ученых ханбалитского мазхаба есть два мнения. Оба этих мнения привел Ибн Каййим, рахимахуллах, в книге «Ар-Рух». Ан-Навави, рахимахуллах, в своих книгах «Ар-Равда» и «Шархул мухаззаб»7 после смерти – это особенность для совершеннолетнего, а что же касается маленького, несовершеннолетнего, то ему не делают талкин. пишет, что талкин Следовательно, ан-Навави, рахимахуллах, склоняется к тому, что его (несовершеннолетнего ребенка) не допрашивают. А Аллах знает лучше. Автор:Имам Хафиз Джалалуддин ас-Суюти Книга:Аль-Хави ли-ль-Фатава Источник: www.darulfikr.ru.
sama: СВИНИНА С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ РЕЛИГИИ И МЕДИЦИНЫ В доисламский период в арабских странах выращивание свиней практиковалось довольно широко, с принятием же Ислама оно было запрещено. О запрете на употребление свинины указано в Священном Коране: суры «Аль-Бакара» 2/ 173, «Маида 5/3, «Ан’ам» 6/ 145; «Нахль» 16/ 115 . «Воистину, [ Аллаh] запретил Вам [ есть] мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаhа. Если же кто-либо вынужден съесть это по необходимости, не будучи нечестивцем и преступающим свой долг, то нет на нем греха. Воистину, Аллаh — прощающий, милосердный». (Сура «Бакара» 2/173.) Такое же предписание имеется и в Ветхом Завете: «А свинья, хотя копыта раздваивает, но жвачки не жует, нечиста она для вас; мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь» (Второзаконие 14:8). Утверждение, что в Новом Завете этот запрет был отменен, лишен всякого основания, т.к. Пророк Иса, не отменял запреты: «Не думайте, что я пришел отменить Закон и заповеди Пророков: я пришел не для того, чтобы отменить, а для того, чтобы исполнить» (От Матфея 5:17). Согласно приведенным кораническим аятам, употребление ‘ свинины в пищу запрещено категорически, кроме как в безвыходных ситуациях или под угрозой голодной смерти. Нельзя также использовать свиной жир, шкуру и т.п. Те, кто вынес на повестку дня возможность экспорта свинины, возможно, не знают, что существует запрет и на куплю-продажу свиней. Об этом говорится в хадисе, дошедшем до нас через Джабира бин Абдуллаха. В нем Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) запрещает покупать и продавать алкоголь, умерших животных, свиней и идолов. Все запреты в Исламе имеют общую черту: например, запрещается не только употреблять алкогольные напитки, но и сидеть за столом, на котором они стоят, продавать и даже переносить их. Подобным же образом мусульманам закрываются все пути к сексуальной связи без никаха и к проституции. А запрет на употребление свинины относится в равной степени как к использованию в пищу мяса свиньи, добавлению ее жира в пищу, так и к использованию вещей из свиной кожи, выращиванию свиней или осуществлению купли-продажи. Было доказано, что использование зубных щеток из свиной щетины ведет к заражению человека сибирской язвой, даже несмотря на стерилизацию, что в итоге привело к замене ее на щетину искусственную. Истинные причины запретов, которые Всевышний Аллаh установил для своих рабов, известны лишь Ему. Обязанность нас, мусульман, заключается в беспрекословном соблюдении всех повелений Всевышнего Аллаhа . Научные открытия наших дней доказывают полезность многих исламских предписаний для сохранения душевного и физического здоровья человека. Запреты, наложенные Исламом, никогда не устанавливались беспричинно. Итак, в чем же причина запрета свинины? Все живое создано с определенной целью и исполняет свои обязанности. Поддерживая на земле баланс, некоторые живые существа могут нанести вред здоровью человека. Есть животные, чья обязанность – очищать мир от падали и грязи, но это не является основанием для того, чтобы включать и их в свой рацион. Свинья принадлежит именно к таким созданиям, и так же, как подобные ей живые существа, находится под запретом для человека. Несмотря на то, что по многим своим характеристикам она идентична животным «съедобным», в Свешенном Коране она упоминается отдельно. Свинина и болезни Немецкий врач Recheweg пишет в своей книге «Свинина и здоровье человека»: «В Германии свиньи питаются больничными помоями: остатками пищи больных пациентов и операционными бинтами. Если бы вместо этих бинтов, вызывающих у человека брезгливость и отвращение, свиньям предложили что-нибудь другое, они все равно бы продолжили перемещение всяческой грязи и микробов. Свинья не разборчива в пище, питается падалью, испорченными продуктами, отходами, она всеядна. Свиньи, когда голодают, поедают друг друга. Свинья очень любит грязь и живет в ней. В последние годы свиньям дают специальный корм с добавлением антибиотиков, но, несмотря на подобные меры, нельзя признать свинью безвредным для здоровья животным». «Все эти меры, – продолжает он, – вытекают из постулата о дешевизне свиного мяса. Но при этом не принимаются в расчет затраты на лечение болезней, источником которых является свинина, а также затраты по причине потери работоспособности и даже смерти. Было бы намного мудрее, если бы государство, помня о денежных средствах, затраченных на здоровье своих граждан, вынесло «запрет на свинину» и проводило работу по охране здоровья населения. Я наблюдал одну немецкую семью фермеров, члены которой болели всевозможными болезнями: остеохондроз и туберкулез у отца, экземы на ногах у матери, воспаление гланд и аномалия сердца у дочери, проблемы с кровью у одного сына, фурункулы и легочная инфекция у другого. Я сообщил им о том, что причина их болезней – в выращиваемых ими свиньях. Семья распродала всех имеющихся у них животных и начала выращивать овец, как принято в исламском мире. Со временем самочувствие этих людей улучшилось». Recheweg называет находящиеся в свинине и являющиеся источниками болезней ядовитые вещества «сутоксинами». Они-то, по его словам, и приводят к воспалению внутренних органов, образованию камней, инфекционным болезням, фурункулам, гинекологическим заболеваниям, остеохондрозу, заболеваниям сердечно- сосудистой системы. Врач подчеркивает важность отказа от свинины,а особенно в странах с жарким климатом. Мясо свиньи по своему химическому составу отличается от мяса прочих домашних животных. В свином мясе в больших количествах содержится холестерин, жирные кислоты, гистамин и гормоны роста, что вредно для здоровья человека. Он конкретизирует: Высокий уровень холестерина и жирных кислот- основная причина заболеваний сосудов, повышенного давления и инфаркта. У свиней высокий уровень гормона роста: новорожденная особь весит несколько сотен граммов, а через какие-то шесть месяцев ее вес доходит до сотни килограммов. Высокий уровень этих гормонов у человека приводит к увеличению носа, подбородка, ног, рук. Немецкий ученый Recheweg открыто утверждает, что наличие этого гормона становится причиной развития раковых заболеваний. Вещество «бензопирена гидрокарбон» , присутствующее в больших количествах в свиных сосисках и колбасах приводит к опухолям пищеварительного тракта. Существует вероятность заражения человека через свиное мясо гриппом. Такие вещества как гистамин и имидазол, находящиеся в большом количестве в мясе животного, становится причиной экземы, астмы, различных аллергических реакций и т.д. Свинина, так же как алкоголь и курение, способна вызвать привыкание. По мнению психиатра Хоффмана, люди, бросившие курить и употреблять спиртные напитки, не могут, есть и свинину, поскольку начинают находить ее отвратительной по вкусу. Тело тех, кто питается свининой, становится цилиндрообразным по причине накопления жира в определенных местах. Recheweg пишет, что те, кто потребляет мясо свиньи, сами со временем начинают внешне походить на это животное. Завершив список, доказывающий вред свинины для здоровья человека, Recheweg пишет: «Не я первый заявил о вреде свиного мяса. Я только написал об аспекте, затронутом Пророком Мухаммадом и Пророком Моисеем (Мусой). Опираясь на свой опыт, опыт моей семьи и больных, причиной заболевания которых было употребление в пищу свинины, могу сказать, что между этим продуктом и болезнями существует прямая связь, таким образом, я полностью признаю правоту в этом вопросе исламской и иудейской религий. Кстати уровень нравственности в странах, где употребляют свинину очень низкий, если подумать это мясо скорее должно вызывать отвращение, а не аппетит. К сожалению, человеку это осознать нелегко. Трихиниллез Опасная болезнь, источником которой является свинина. Возбудитель – паразит открытый в 1822 году ученым Тиедеманном и известный медицине под названием «Trichinella Spiralis». Он попадает в организм человека при употреблении свиного мяса и продуктов, из него изготовленных (колбас, сосисок, копченостей). Через три недели после проникновения паразита в человеческий организм развитие его завершается, и молодые эмбрионы перемещаются в мышечную ткань человека. А через несколько месяцев они «инкапсулируются». В таком состоянии они могут существовать и размножаться годами. Ранние признаки заболевания у человека: тошнота, рвота, боли в животе, частый жидкий стул – похожи на признаки пищевого отравления. Температура тела поднимается выше 40°С, возникают постоянные головные боли. Человек испытывает головокружение, наблюдаются снижение веса, бессонница, спастический паралич или затруднение жевательных, глотательных рефлексов, а также признаки, присущие бронхиту легких, менингиту и воспалению мозга, наблюдается глухота, кожная сыпь. Это усложняет правильное установление диагноза, который иногда определяют как тиф или холеру. В мусульманских странах это заболевание обнаружено не было, и это является очередным доказательством величайшей мудрости шариата Всевышнего Аллаhа . Приведенные научные факты дают основания полагать, что свинина является очень опасным продуктом. И вряд ли «удовольствие» от употребления ее в пищу может быть сопоставимо с тем колоссальным вредом, который она наносит здоровью человека. МОЖЕТ ЛЮДИ СТАЛИ ЛУЧШЕ? МОЖЕТ – И ПРАВДА ТАК? Однажды в жизни молодого аварца Абдуррахмана произошла банальная, в общем-то история. На свадьбе один из родственников пообещал в подарок к такому событию барана. Свадьба давно уже закончилась, а даритель как-то не спешил вручить обещанное. Выждав все возможные сроки, Абдуррахман зашёл к родственнику домой и попросил дать, наконец, барана. Время прошло уже много – на самом деле, баран уже мог принести в дом родственника богатое потомство, оплодотворяя овец. Видимо, так и было… Сложно утверждать наверняка, может, баран был слишком хорош и у опрометчиво пообещавшего его собственника рука не поднялась расстаться с таким экземпляром или, вправду… так неудачно всё сложилось. Но в ответ на робкую просьбу Абдуррахман услышал, что предназначенную для подарка особь… утащил волк. Думаю, всем читателям понятно, что довольно сложно вычислить, чьего именно барана унёс голодный зверь. И в принципе вряд ли у кого-то вызывает сомнение утверждение, что подарок находился на хранении у дарителя и, в случае утери или порчи, должен был бытьзаменён равноценным бараном. Но родственник так не думал… или не хотел думать – и Абдуррахман так ничего и не получил. Прошла почти целая жизнь, на протяжении которой Абдуррахман убеждался, что возвращённые бараны, как и другие отданные долги, это – редкость, а честность должников – редкий феномен. И вот кормильца лишается семья его брата с пятью детьми. Забота о вдове с племянниками ложится на плечи Абдуррахмана. За несколько лет до смерти брат дал одному пастуху в долг десять тысяч рублей – и взамен ему были обещаны десять баранов. Прошло шесть лет с момента заключения договоренности, и Абдуррахман вместе с сыном поехали получать обещанное. Имея жизненный опыт, мы скорее ожидаем, что должник не отдаст нам долг. Будет юлить, откладывать, изыскивать возможность оттянуть неприятный момент расставания со своим добром. Как говорится, «берём мы в долг – чужое и на время, а возвращаем – своё и навсегда». Так и Абдуррахман ожидал, что, скорее, не получит назад, чем… получит с прибытком. А случилось неожиданное. Вместо десяти баранов верующий и богобоязненный пастух отдал… отару из семидесяти голов!!! Мужчина хорошо ухаживал за баранами, не взирая на то, что они уже не принадлежали ему – и скотина принесла богатый приплод. На самом деле, скрыть прибыток было бы проще простого. Это же невозможно вычислить! Плюс не было и речи о том, чтобы деньги возвращались с… прибылью. Однако, в итоге, по милости Аллаха, вдова с детьми получила вместо 10 тысяч рублей – 100 тысяч от продажи поголовья. Уникальная честность – нынче феномен, однако! Мне сейчас хочется, чтобы каждый читатель этой статьи прочитал дуа за то (хотя я и надеюсь, что Аллах по Своей щедрости уже увеличил награду этого раба в вечной жизни!), чтобы Он ещё в десять раз увеличил её, если есть на то Воля Его! Амин. Но на этом не закончились чудеса честности в жизни Абдуррахмана. Однажды у ворот его дома остановилась машина. Оттуда вышел совсем незнакомый ему человек с женой. Представившись, он рассказал историю, которую не знал никто из родственников умершего. Шесть лет назад он на своей фуре сделал рейс в Москву, отвезя для этого человека товар. Но денег за работу не получил, более того, не получил также и сумму, которую дал в долг своему незадачливому работодателю, так как тот стал банкротом. Ох, уже эти… банкротства – да. Наверное, среди читателей мало кто не попадал в историю, когда начальник не оплатил выполненную работу? Но есть ли среди вас те, кому эти деньги были возвращены… через шесть лет? Причём, без всякого давления со стороны обиженного сотрудника? Обычно, чем больше лет проходит – тем проще должнику договориться со своей совестью и… забыть о долге. Но не в случае с этим, без сомнения, богобоязненным мужчиной. Как только появилась возможность, он отыскал семью покойного и с извинениями вернул всё, что остался должен. Эта история некоторым образом трогает даже больше, чем предыдущая, потому что никто не знал и не стал бы требовать возврата долгов! Тронутый до глубины души, Абдуррахман полчаса читал дуа за этого человека. Давайте и мы тоже почитаем дуа за него, как и за первого героя этой статьи! А также вознесём хвалу Аллаху, Который не оставляет Своих рабов без поддержки, милости и Своих чудес. Когда я беседовала с Абдуррахманом, он со слезами на глазах сказал: «Такие истории дают надежду. Я не знаю, почему так сделали эти люди. Так посмотришь на них: вроде бы обычные, такие, как все… Может, иман у наших людей вырос? Может, люди стали лучше?» Может – и правда так? Иншааллах. Автор:Наталья Лейла Бахадори Источник:islamdag.ru КОРОТКО О БРАКЕ Слава Всевышнему Аллаху, который, сотворив человечество из мужчины и женщины, создал источник вечного счастья и взаимопонимания между ними, через который нам открываются врата любви к Всевышнему! Да благословит и приветствует Аллах нашего Пророка Мухаммада Мустафу (саллаллаху алейхи ва саллям), который является идеальным примером создателя благополучных семейных отношений в любви к Всевышнему! Несомненно, что в создании всех живых существ присутствует любовь. Божественная любовь стала основой всех разновидностей любви. Воистину, Всевышний ниспослал все виды любви и взаимоотношений для того, чтобы возвысить любовь к нему. Самой главной ступенью достижения вершины любви к Аллаху является любовь и привязанность между мужчиной и женщиной. Для этого с помощью заключения брака именем самого Всевышнего Творец сделал создание семьи самым значимым и благодатным моментом в человеческой судьбе. С этой точки зрения семья стала неотъемлемой ступенью проявления любви к Аллаху и исполнением божественного закона по продолжению рода человеческого. Семья является как физической потребностью человека, так и первым и основным этапом его духовного развития. По этой причине в религии Ислам брак в наивысшей степени приветствуется, так как находится в основании вероисповедания и является первой необходимостью человечества и священной Сунной. Однако в связи с тем, что создание семьи является очень важным моментом, то для того, чтобы осуществить задуманное, связанное с браком, и превратить семейную обстановку в райское спокойствие, необходимо при этом учесть некоторые важные аспекты и тонкости. Что нам необходимо сделать, чтобы создать тот образец семейной жизни, который и будет ступенью, ведущей к Аллаху? На что нужно обратить внимание, чтобы наши дома стали оплотом душевного равновесия и райской любви? Как нужно жить, чтобы всё наше путешествие по жизни завершилось встречей со своими родными в бесконечности? Как нужно поступить, чтобы созданная в этом мире любовь продолжилась и на том свете?! В том-то и дело, что ответы на все эти вопросы неизвестны. И практически невозможно самостоятельно найти правильное решение в силу тех неблагоприятных временных и жизненных условий, в которых мы с вами живем. Поэтому религия Ислам чётко определила пути, методы и правила, ведущие к желаемым целям, намерениям и результатам в семейной жизни. Более того, здесь указаны и тяжелые последствия, которые могут произойти в случае нарушения законов Ислама. В этом отношении, чтобы мы достигли максимального успеха в создании благополучной семьи, Всевышний Аллах послал нам самый идеальный и превосходный пример – своего Посланника, Владыку наших сердец, Пророка Мухаммада Мустафу (саллаллаху алейхи ва саллям). Он, Пророк Пророков, в жизни которого не было ни единого недостатка, превосходно прожил свою жизнь в семье, созданной им. Поэтому, чтобы создать прочную семью, мы обязаны знать историю славной и исключительной семейной жизни Посланника Аллаха и брать с нее пример. В противном случае, общество, в котором мы живем, лишённое счастливых и благодатных семей, опустится до критического уровня. Все мы видим, сколько молодых людей не в состоянии создать достойную и гармоничную семью. В результате они разрывают священные узы брака, чем разрушают как свой внутренний мир, так и внутренний мир своих детей. А еще опаснее, когда некоторые беспечные люди отказываются от заключения брака и потом горько сожалеют об этом, оказавшись в пучине грехов и разврата. Семейная жизнь начинается с появления человека на свет. Это единственное правдивое зеркало, отражающее результаты, которых мы достигнем в конце земного пути. Ибо семья – это самая первая школа, в которой обучают и чувствам, и самообладанию, то есть воспитывают как ум, так и душу, это первый райский уголок, наполненный любовью, счастьем и взаимопониманием. Таким образом, благословенный семейный очаг должен полностью соответствовать своему предназначению и быть самым важным моментом в жизни человека. Уделяя внимание приятным вещам внешнего мира, никогда не следует забывать и о прелестях внутреннего мира. Семейные пары не должны испытывать отвращение друг к другу, им следует уважать и ценить друг друга, а улучшившиеся и приобретшие ещё большую ценность с годами взаимоотношения должны служить примером для подражания. Поэтому давайте ещё раз поговорим о благословенной семье, которая не является ни гостиницей, ни ареной небрежности. Семейный очаг – это душевный сад, в котором растут прекрасные плоды любви, взаимопомощи и служения Всевышнему Аллаху. Если этот сад будет наполнен весенним ветром, розами, гиацинтами и соловьями, то вполне вероятно, что в Судный день мы сможем ощутить всю прелесть вечной весны. Другими словами, семья не должна стать причиной раздора между родителями и детьми в Судный день, а наоборот, должна стать убежищем для всех членов семьи, куда они стремились бы всей душой. Поэтому каждому из нас уже сейчас следует задуматься над тем, какой образ жизни он ведёт и что он делает для того, чтобы спасти своих близких. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Как вы живёте, так и умрёте, как вы умрёте, так и воскреснете!..» (Манави, «Файз аль-Кадир», V, 663). Господи наш! Благослови всех нас, чтобы мы создали свои семьи крепкими и защищёнными от бурь безнравственности, недружелюбия и пренебрежения, которые свирепствуют во всём мире! Пусть наши дома будут оплотом взаимопонимания, благополучия и любви! Да откроются последние двери этого оплота в вечный рай, где нас ожидает встреча с Аллахом! Аминь! Источник:www.fondihlas.ru
sama: СПАСУТЬСЯ ЛИ В АХИРАТЕ НЕМУСУЛЬМАНЕ? К большому сожалению, иногда доводится слышать мнение о том, что современные христиане являются не кяфирами, а заблудшими и, искупив свои грехи в Аду, в конце концов, войдут в Рай. Хотим предостеречь наших читателей от такого убеждения, которое само является куфром. Предлагаемая вашему вниманию статья известного алима из Дагестана шейха Курамухаммада-хаджи, рахимахуллах, посвящена разбору этого опасного заблуждения. Многие мусульмане задают вопрос: почему нет спасения людям, находящимся в иной вере, нежели Ислам, ведь и они верят в Аллаха, и у них есть своя вера, свои пророки. Почему их отправят в вечный Ад, и они не смогут увидеть Рая? Более того, появляются люди, утверждающие, что являются мусульманами, и, полагая, что знают Ислам, за должности и деньги, получаемые от врагов Ислама, пишут в газетах или переводах Корана, что и те, которые не уверовали в Мухаммада и не признали Коран, спасутся и попадут в Рай и не будет им Ада. В подтверждение своих мыслей они приводят искажённые переводы аятов Корана. Про тех, кто по своему пониманию толкует смысл Корана, Посланник Аллаха сказал: »Тот, кто по своему пониманию переводит и толкует Коран, пусть приготовит себе место в Аду«(Тирмизи). Дорогие мусульмане, эти люди являются лицемерами (мунафиками) и внутренними врагами Ислама. Их вред для Ислама и мусульман в тысячу раз больше, чем от внешних врагов или кяфиров. Внешний враг сможет навредить Исламу только с помощью внутреннего врага. Про таких мунафиков Всевышний Аллах говорит: »Поистине, лицемеры будут гореть на самом дне Ада…« (сура «Ан-Ниса’», аят 145). Не уверовавших в Посланника Аллаха и не верующих в Ислам называют кяфирами. Если мусульманин скажет, что кяфиры войдут в Рай, то он сам впадает в неверие (куфр). Тот, кто скажет, что хоть одна буква аята Корана или достоверный хадис Пророка не верны, тоже становится кяфиром. Если скажет, что не верит хотя бы в одного пророка или ангела, имена которых приведены в Коране, тоже становится кяфиром. Тот, кто будет отрицать хоть один из шести столпов Имана или пять составляющих Ислама, тоже является кяфиром, если будет утверждать, что не нужно приводить свидетельство единобожия (шахада) или совершать намаз, или выплачивать закят, поститься, или совершать хадж, тот является кяфиром. Тот, кто скажет, что употребление спиртного, прелюбодеяние, воровство, убийство дозволены, тоже становится кяфиром. Итак, тот, кто будет отрицать общеизвестный факт из Ислама, тоже впадает в неверие, как бы он ни утверждал, что он мусульманин. Теперь подумайте, дорогие мусульмане, как может верующий человек утверждать, что не признающий Коран, считающий Пророка Мухаммада и хадис. Истинная вера для Аллаха – это только Ислам. Аллах не примет иную религию, кроме Ислама. Всевышний говорит: »Поистине, истинная религия Аллаха – Ислам«. Есть ещё аят со смыслом: »…тот, кто следует какой-либо другой религии, а не Исламу, не примут её от него…« (сура «Аль-Имран», аят 85). Есть ещё аяты: »Почему они стремятся к другой религии, кроме религии Аллаха« (сура «Аль-Имран», аят 83).»Мучение, в котором вы находитесь, вы заслужили, так как в жизни земной (дунья), когда вас призывали к вере в Единого Аллаха, вы не уверовали, а когда вас призывали к вере в другие божества наряду с Ним, вы верили в многобожие...» (смысл аята 12 суры «Гафер»). »И не повелели им ничего, кроме как поклонение Аллаху, искренне отдалившись от поклонения наряду с Ним кому-либо, придерживаясь истинной религии, чтобы выполняли предписанную молитву (фарз) и выплачивали закят из своего имущества. Это и является истинной религией« (смысл аята 5 суры «Аль-Баййина»). лжецом, не принимающий весь Ислам и не собирающийся принимать веру, проживший жизнь в неверии и родившийся от неверующих родителей, спасется в Ахирате и попадет в Рай. Утверждающий это является отрицающим Аллаха, Коран, Пророка Становится ясным, что не признающий Ислам, Коран и Пророка Мухаммада является кяфиром, в какой бы вере он ни находился. Всевышний Аллах говорит: »Поистине, те, которые не уверовали и не приняли Ислам из людей Писания и многобожников, будут вечно пребывать в адском огне и не выйдут из него« (сура «Аль-Баййина», аят 6). В Коране десятки и сотни аятов, которые говорят, что неверующие в Коран, не признающие Мухаммада не являются мусульманами, и, в какой бы вере они ни находились, они являются кяфирами и будут лишены счастья на том свете. И вот те люди, о которых ранее мы сказали, т. е. считающие себя учеными и утверждающие спасение немусульман, продают истину Аллаха, идущую от предков, за славу, деньги и должности, получаемые от врагов Ислама. Утверждение, что верующие других конфессий, кроме Ислама, попадут в Рай, является призывом мусульман в иную веру. Сегодня эти лицемеры более опасны для Ислама, чем распространители сектанских брошюр, буклетов и листовок. Велика опасность и от переводящих эти листовки на различные национальные языки тех народов, которые исповедуют Ислам. Сектанты распространяют разукрашенные листовки и буклеты, в которых пишут то, что подкупает людей. Цель у них одна – утверждение своей веры и отвлечение от Ислама. Вора, который хочет украсть циновку у порога, мы бьём по голове. Я слышал, что мусульмане некоторых миссионеров-сектантов заводят в дом и угощают чаем. Когда они приходят к месту сбора людей (на автобусную остановку и т. д.) и ведут свою пропаганду, мы молчим. Если Всевышний нам скажет, что Он нам давал самую красивую и лучшую веру, и спросит, куда мы смотрели, когда её терзали враги, что мы ответим Аллаху? В мире есть два пути: истинный путь – Ислам, а второй путь – остальные религии и различные секты. Кяфиры не будут иметь спасения в Ахирате, пишется в Коране и хадисах. Так говорят сподвижники Пророка , табиины, все имамы и ученые исламской уммы. Я не тот, кто не хочет, чтобы люди получили Рай, каждый человек должен сам захотеть этого. Примите Ислам и добивайтесь Рая! Оболгав Коран, не уверовав в Пророка , не приняв веру, одним лишь желанием Рая не добьёшься. Если даже через игольное ушко пролезет верблюд, они не увидят Рая. Некоторые могут подумать, что же будет тем пророкам, что были до Ислама. Так размышляют только не знающие действительность Ислама люди. На самом деле Ислам – это религия всех пророков от Адама (мир ему) и до Мухаммада . Все предыдущие пророки находились в Исламе. Если спросят у меня доказательство этому, отвечу, что оно есть – это Книга Всевышнего Аллаха – Коран. Всевышний говорит: »Аллах предписал вам из вероучений то, что он заповедовал Нуху, и то, что Мы внушили тебе из откровения, и то, что заповедовали Ибрахиму, Мусе и Исе…« (сура «Аш-Шуара», аят 13). Мы видим, что все пророки имели одну религию, и эта религия – Ислам. Пророк Юсуф (мир ему) тоже молил Аллаха: »О мой Аллах, Ты умертви меня мусульманином и причисли меня к тем, кого Ты привел к благочестию и праведности« (сура «Юсуф», аят 101). Про пророка Ибрахима (мир ему) Всевышний так говорит в Коране: »Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином. Он только верил в религию Аллаха и шел по прямому пути« (сура «Аль-Имран», аят 67). Пророк Якуб (мир ему) завещал своим детям: »О дети мои, Аллах избрал вам эту истинную веру, поэтому вы не умирайте никем, кроме как мусульманами« (сура «Аль-Бакара», аят 132), – т. е. до смерти не отдаляйтесь от Ислама. После того как колдуны уверовали в пророка Мусу (мир ему), им стал угрожать Фараон. Тогда они обратились к Аллаху с мольбой »О Господи! Даруй нам великое терпение, которое помогло бы нам выдержать тяжкие испытания и упокой нас предавшимися Тебе и исповедующими Ислам…« (сура «Аль-А’раф», аят 126). Когда пророк Иса (мир ему) сказал, что есть люди, которые ему помогают ради религии Аллаха, апостолы сказали: »Мы помогаем религии Аллаха, Ты тоже свидетельствуй, что мы мусульмане« (сура «Аль-Имран», аят 52). Именно поэтому Посланник Аллаха сказал, что все пророки – братья, и потом добавил: »Мой и предыдущих пророков пример подобен дому, построенному красиво, но в котором не достает одного кирпича на углу этой комнаты. Люди с удивлением будут обходить этот дом и говорить: «О, если бы поставили и этот кирпич, как было бы хорошо». Я являюсь этим кирпичом и последним из пророков« (Бухари, Муслим). Вероубеждение (акыда) у всех пророков было одно. Все пророки призывали свои общины к единобожию, уверованию в Его красивые имена и совершенные атрибуты, к тому, что надо уверовать в Его чистоту от всяких недостатков, в существование Рая и Ада, в то, что до них были пророки, и в то, что поклоняться надо только Всевышнему Аллаху. Но шариатские решения, халяль, харам, фарз, сунну, посты, намазы Всевышний давал в соответствии со временем, по характеру людей той или иной эпохи. Так как Мухаммад является последним пророком, то его Шариат Аллах сделал общим для всего человечества. Поэтому пророки Муса (мир ему), Иса (мир ему), Ибрахим (мир ему), Нух (мир ему) и другие являются нашими пророками. Мусульмане называют своих детей их именами, но покажите людей другой веры, которые носят имя Мухаммад? Что же мы должны сделать для распространения религии? 1. Нужно стараться лучше изучить Ислам. 2. С малых лет приучать детей к Исламу и дать им понять красоту веры. 3. Имамы и ученые (алимы) должны регулярно читать в мечетях лекции по Исламу не менее одного-двух раз в неделю. На эти лекции мусульмане должны ходить, не ленясь. 4. Среди нас немало людей, которые, потратив 10% своего состояния, смогут построить мечеть на 200–300 человек и при ней же – медресе на 50–100 учеников. Подобрав удобные места, они должны построить мечети и медресе и там обучать детей. 5. Братья по вере, которые поняли красоту Ислама, должны как можно больше приводить людей к Исламу. 6. Нужно распространять книги, буклеты, брошюры, составленные настоящими учёными. Тот, кто от души будет болеть за религию, найдет много путей для ее распространения. Да поможет Аллах распространять истинную веру, не боясь и не жалея ничего. Амин. Автор:Курамухаммад-хаджи Рамазанов ВАЖНОЕ ДОПОЛНЕНИЕ О добавлении к «шахаде» свидетельства абсолютной непричастности к акыде «куфра». Шейх Абдур-Рахман Мухаммад ибн Сулейман также известный как Даамаад Афaнди Ханафи (умер в 1078 году)говорит в книге «Маджмауль анхур фи шарихи мутльтака ал-абхур»(стр 689): «Христианин или иудей ,если произнес слова «Ля иля илля ллАх»(нет бога ,кроме Аллаха),не становится муслимом,пока не добавит к сакзанному слова :»Мухаммадун расулю ллАх»(Мухаммад -Посланник Аллаха). Говорится в книге «ад-Дурар»:» Что касается современных иудеев и христиан,то произнесение ими двух «шахад»-свидетельств(Ля иляха иллЯ ллАх, Мухаммадун расулю ллАх) НЕ ДЕЛАЕТ ИХ мусульманами.Ибо они говорят это.Однако,если спросишь (христианина или иудея),что ты имеешь в виду под этим (Мухаммадум расулю ллАх),он (может отвечать):» Имею в виду,что он,Мухаммад,Посланник Аллаха лишь к вам.» Поэтому простое произнесение «шахады» иудеями и христианами не может еще указывать на «иман» их,пока они не добавят к ней(шахаде) свое полное непричастие к той акыде,которую исповедывали…» На мой взгляд очень мудрая «фетва » от ханафитских алимов. Ведь, действительно,сколько сейчас людей произносит «шахаду», таща за собой в Ислам акыду-куфра,которую они исповедывали до своего вхождения в религию Аллаха.К примеру автор книги «Мухаммад» Владимир Соловьев по сути произносит «шахаду»,называя Мухаммада Посланником Единого Бога.Но делает ли сей факт его мусульманином,когда он тут же отрицает ,что Пророк,да благославит его Аллах и да приветствует,направлен ко всему человечеству,а не только к народам ,которые согласно мнению Соловьева духовно не доросли до принятия ими христианства ? Считаю, что эту фетву нужно применять ко всем, кто на словах произносит «Ля иляха илля ллАх, Мухаммадун расулю ллАх»,исповедуя при этом откровенный «куфр». Следует говорить такому человеку:» Одно произнесение «шахады» не делает еще тебя мусульманином,пока ты не откажешься полностью от исповедуемого тобой неверия.» (Махди Шамсуддин) Источник:www.darulfikr.ru ОТ ЗАЧАТИЯ….. ДО СОВЕРШЕННОЛЕТИЯ Если дети не воспитаны по хорошим этическим нормам, у родителей не будет радостных дней в жизни. Счастье и несчастье человека в этой жизни зависит от умения воспитать хорошего, благонравного потомства. Народ знает по опыту, какой покой царит в доме родителей, если дети выросли воспитанными, и напротив, какие тревоги, заботы и беспокойства их будут преследовать, если дети в свое время не получили правильное воспитание и впоследствии чего стали плохими. Кроме того, общеизвестно, что у человека, который воспитал плохое потомство, оторванное от веры (имана) и Ислама, мало шансов обрести счастье и на том свете. Поэтому каждому разумному мусульманину следует стремиться направить своих детей по пути, указанному Всевышним Аллахом, который гарантирует счастье в обоих мирах, и сохранить их от вступления на путь заблуждения. Разумный человек должен понять величие пути Всевышнего, хотя и кажется он трудным. И он должен осознать низость и злополучность пути сатаны. Воспитание детей начинается с выбора невесты. Какие же этические нормы и нравственные пути указывает нам Аллах, если мы хотим, чтобы у нас выросло здоровое потомство? 1. Если мы хотим, чтобы наше потомство было праведным, заботиться об этом следует, начиная с выбора невесты, т. е. матери для своих будущих детей. Будущая жена должна быть хорошего происхождения и приверженная Исламу. Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорил: «При выборе супруги принимаются во внимание четыре фактора: ее богатство, знатность, красота и религия. Выбирай же ту, которая придерживается заповедей религии…» (Аль-Бухари и Муслим). Конечно же, будет лучше, если вместе с религиозностью сочетается воспитанность и красота. Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) также сказал: «Вы выбирайте равноценных своему роду, т. е. девушек из хорошего рода» (Ибн Маджа). Родители должны выдавать свою дочь за человека верующего в Аллаха, понимающего религию, совершающего намаз и соблюдающего пост. Даже можно пойти к хорошему человеку и сделать намек о желании выдать свою дочь за него. Родители должны проявлять большую ответственность при выдаче дочери замуж, чем при женитьбе сына. Это означает, что если хороший сын женился на недобропорядочной девушке, он может ее исправить в лучшую сторону или в крайнем случае развестись с ней. Но если выдать дочь за плохого человека, то она может остаться в плену его скверного характера всю жизнь. 2. По возможности акт бракосочетания лучше заключить в пятницу месяца шавваль, до полудня в мечети. При заключении брака одобряется собрать группу праведных мусульман. 3. Свадьба не должна выходить за рамки правил Шариата. На свадьбу рекомендуется приглашать хороших, благочестивых людей, бедных. Лучше исполнять на ней мавлид, т.е. стихи, восхваляющие Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), поминать Аллаха, дозволенным образом выразить свою радость, прочитать хорошую молитву и возблагодарить Аллаха за это великое благо и милость. 4. Супруги должны сближаться друг с другом, будучи в состоянии чистоты. Перед сближением рекомендуется прочитать указанную Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) следующую мольбу: اَللَّهُمَّ جَنِّبْنَا الشَّيْطَانَ وَجَنِّبِ الشَّيْطَانَ مَا رَزَقْتَنَا «Аллахумма джаннибна-щщайтана ва джанниби-щщайтана ма разактана». Смысл: «О, мой Аллах, Ты отдали от нас шайтана, и отдали шайтана от ребенка, которым Ты одаришь нас!». Большое значение для будущего ребенка имеет то, в каком состоянии находились родители в момент оплодотворения, зачатия ребенка. Если родители в этот момент были не в духе, ребенок может иметь сердитый характер, если родители были в хорошем состоянии духа, то ребенок может иметь веселый характер. Поэтому в момент сближения лучше находиться в состоянии благоговейной любви к Аллаху, постоянно в мыслях поминая Его (в хузуре). 5. В состоянии беременности, матери следует посвящать свое время богослужению: находиться в молитвах, в совершении намазов, поминать Аллаха, есть всегда с произнесением имени Аллаха, т.е. читая «Бисмиллях», по мере возможности отдалиться от запретной и сомнительной пищи. 6. При рождении ребенка лучше выразить свою радость, благодарить Всевышнего Аллаха, читать мольбу, чтобы ребенок стал благочестивым, и читать мавлиды. Не одобряется выражение большой радости при рождении сына и печали при рождении дочери. Кто для родителей окажется полезным – сын или дочь – выяснится в последующем. Пользы от девочек может быть больше, и за заботу о дочерях, за их воспитание родители получают больше вознаграждения. 7. Сразу после рождения ребенка следует отрезать его пуповину, оставив длину величиной в четыре пальца, привязать ее бечевкой, промоченной в оливковом масле, и с целью укрепления тела смазать ее солоноватой водой, затем смыть теплой водой, не допуская попадания соленой воды в нос и в рот, осторожно почистить нос пальцами. Затем следует мягко помассировать каждую часть тела и очистить глаза мягкой тканью и уложить ребенка спать в темном месте (комнате), где средняя, нормальная температура, покрыв колыбель легким покрывалом. Необходимо обратить особое внимание на моменты пробуждения и состояние сна. Если ребенок плачет, необходимо выяснить причину. Желательно не оставлять ребенка без материнского молока. Известно, что ребенок, получивший молоко матери, бывает более крепким и здоровым. Кормить ребенка следует в строго определенное время. Если кормить ребенка в одно и то же время, то молоко лучше осваивается и приносит наибольшую пользу. В последующем ребенка, кормя грудью, следует приучить и к другой пище, детскому питанию, постепенно отлучая от молока матери. В среднем ребенка следует кормить материнским молоком в течение двух лет. К этому времени у него прорастает большинство зубов и крепнет тело. Для ребенка полезно легкое поглаживание тела, сгибание и разгибание частей тела. Полезно для ребенка во время покачивания колыбели красивым голосом распевать «ля иляха илляллах», или спеть колыбельную или красивую религиозную песню (назму). По мере взросления необходимо изучить его характер и провести соответствующие возрасту воспитательные мероприятия. Ребенка не следует злить, пугать, заставлять страдать и мучиться. То, что ему нравится и подходит, нужно совершить, а то, что не нравится ему, опасно, следует отдалить от него. Проснувшись, следует позволить ему поиграть, позволить играть долго и после приема пищи. После приема пищи пить воду вредно для здоровья, поэтому нужно приучить детей не пить воду сразу после еды. 8. Сразу после рождения ребенка в его правое ухо следует прочитать азан (призыв к намазу), а в левое ухо – камат (призыв к началу намаза). В хадисе говорится, что это отдаляет от ребенка шайтана. 9. Как только ребенок начнет выговаривать первые слова, его следует научить произносить и «ля иляха илляллах», повторяя его по семь раз, так чтобы ребенок научился его произносить и запомнил. После того, как ребенок начнет разговаривать, рекомендуется научить его читать наизусть следующий аят: فَتَعَالَى الله الْمَلِكُ الْحَقُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ (المؤمنون، 116) и последние аяты суры «Аль-Хашр» (с 22 по 24), т.е. начиная со слов «Гьува-ллагьу ллязи…», также конец суры «Аль-Исраъ», т.е. начиная с аята «КъулидгIуллагьа…» (110 и 111 аяты) («Шарх аль-мафруз». С.81). 10. На седьмой день после рождения следует наречь его именем. Самые лучшие имена для мальчиков это ‘Абдуллах и другие имена, начинающиеся со слова «‘абд», а также Мухаммад и Ахмад, имена других пророков, ученых, праведников. Порицается укорачивать и искажать имена (например, вместо Мухаммада называть его Мага, Махач, Магомед, Махамад, Маха и др.). Лучшие имена для девочек – это имена матери Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), его дочерей и жен, а также такие имена, как Марьям и Асият. Лучше дать неизменяемое имя. Если дать ребенку имена благочестивых людей, от этого ребенок получит благодать в этой жизни и заступничество в загробном мире. Если ребенок родился мертвым, то прежде чем похоронить его, следует дать ему имя, в противном случае, в Судный день ребенок будет показывать на родителей и говорить, что из-за них он пропал. В хадисе говорится: «В Судный день вас и ваших родителей позовут по вашим именам, поэтому выберите красивые имена» (Абу Дауд, Ибн Хаббан). 12. После рождения ребенка на седьмой, или четырнадцатый, или двадцать первый день следует резать барана и раздавать его мясо беднякам в качестве милостыни, т.е. совершить обряд ‘акика. Если родился сын, то за него режут два барана, а за дочь – один баран. Если не зарезали его в указанные дни, то следует резать до совершеннолетия. Это считается сунной. Если же родители не зарезали за ребенка ‘акик, то после совершеннолетия ему следует самому совершить этот обряд. Сказано, что ребенок, за которого не резали жертвенное животное (‘акик), не может заступиться за родителей. 13. На седьмой день необходимо сбрить также и волосы на голове ребенка, и раздать в качестве милостыни золото или серебро, равное весу сбритых волос. 14. После рождения ребенка следует класть в его рот прожеванный финик или что-нибудь другое сладкое. 15. Кормить ребенка грудью следует произнеся перед каждым кормлением «Бисмиллях». Желательно кормить, будучи в омовении. Мать, кормящая ребенка грудью, не должна есть запретное, чтобы его отрицательное влияние не перешло на ребенка. 16. Чтобы ребенок рос добронравным, его следует оберегать от ребят со скверным характером. Нельзя баловать ребенка, всегда обеспечивая его изысканным питанием, без необходимости покупая ему разную, дорогую одежду, дабы, повзрослев, он не стал капризным, алчным. Необходимо научить ребенка есть только правой рукой, произносить перед едой «Бисмиллях», а после приема пищи произносить «Аль-хамду лиллях», отучить его от жадного взгляда на еду, торопливости при приеме пищи и неумеренности в еде. Следует приучить ребенка носить белую одежду, которую одобряет Ислам, еще в детстве девочек необходимо приучать прикрыть голову, т. е. не показать волосы. Не воспитанный еще в детстве ребенок становится неуправляемым, упрямым, лживым, болтливым, безалаберным, незаботливым, и изменить характер в лучшую сторону потом будет очень трудно. По достижении шести лет ребенка постепенно следует учить чтению Корана, совершению намаза, следует отправить его в медресе на учебу, знакомить с хадисами, рассказать о хороших людях, чтобы они еще с детства их любили и брали с них пример. Нужно научить их приветствовать других, пожать руку при встрече, использовать сивак, поминать Аллаха, ходить в мечеть, совершать коллективные намаза и намазы-таравих. Ребенка следует стимулировать. Если он совершит хороший поступок, следует одобрением, хорошим словом, подарком поддержать его, чтобы он и дальше желал вести себя так же хорошо. Если ребенок совершил плохой, порицаемый поступок, сперва можно сделать вид, что не заметили, особенно если он сам тоже старается скрыть это от окружающих. А второй раз нужно сделать замечание, сразу нельзя порицать строго. Отец обязан быть хозяином слова, нужно дать возможность ребенку понять свои недостатки. И матери не следует ругать, кричать. Следует спокойно говорить, что «отец это не одобрит, отец будет сердиться, отец будет ругать тебя за это» и т. п., чтобы таким образом ребенок почитал и понял особое место отца в семье. Как бы сердиты вы бы не были, никогда нельзя молить Аллаха, чтобы Он наказал ребенка. Если при этом ангелы скажут аминь, ребенка может настигнуть несчастье. После возвращения из школы или медресе ребенку следует позволить играть. Если заставлять ребенка постоянно учиться, ему не захочется учиться, ему станет скучно, он устанет и вообще будет отлынивать от учебы. Детей следует приучить к уважению родителей, учителей, воспитателей и старших по возрасту. Если ребенок поверхностно относится к омовению, совершению намаза, посту, нужно постараться приучить его совершить их как следует. В крайнем случае, если другие способы не помогают, можно и шлепнуть, но мягко, так чтобы не повредить телу, и только по мягкому месту. Терпеливым наставлением следует остерегать ребенка от скверных привычек, от курения, пьянства и т. д., Ребенка следует научить быть преданным, честным, поясняя всю мерзость и непозволительность указанных деяний. Сказано, что воспитание ребенка похоже на гравировку камня. Еще в детстве в доступной форме следует вкратце рассказать ему, как необходимо верить в Аллаха и в Его Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). По мере взросления необходимо расширить его знания об атрибутах Аллаха, в области шариатских наук, исламской культуры, этики и истории. В детстве сердце ребенка подобно белому и чистому листу бумаги, который принимает все, что мы на ней напишем. Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Все дети рождаются мусульманами, но впоследствии родители делают их иудеями, христианами, огнепоклонниками» (Муслим и аль-Бухари). Как мы портим наших детей? Мы вкратце перечислили пути Аллаха, в которых объясняется, что необходимо делать, чтобы ребенок был воспитанным и уважительным и был счастлив в этом мире. Но люди, которые на пути проклятого Аллахом сатаны, изо дня в день повторяют деяния, которые ведут к заблуждению и несчастьям. Те, кто на пути шайтана, выдают свою дочь за нечестивого грешника, если он имеет материальное богатство; женят сына лишь из-за ее красоты, вовсе не принимая во внимание ее скверный характер и недостойное поведение; не благодарят Аллаха за удачный брак; не произносят молитву для вступающих в брак. Свадьбы играют как того желают сатана: с обилием спиртного, под эстрадную музыку, также едят, не различая дозволенное и недозволенное, от чего черствеют сердца, мужчины и женщины танцуют вместе, жениха направляют к невесте в пьяном виде, не думая о последствиях, ведь ребенок после такого сближения может родиться больным, слабохарактерным, и даже уродливым. Вечера с обилием спиртного и недозволенного организовываются и после рождения ребенка. Детей называют именами неверующих глав правительств и стран, артистов и других порочных людей, нарекают их неприличными, укороченными именами; в яслях и в школах их не обучают исламским наукам, учат их бесполезным занятиям, музыке, танцам и т.п.; не ограничивают детям время просмотра телевизионных передач; стараются одеть детей по моде, балуют их, тем самым содействуя ухудшению их нравов; обильно обеспечивая их запретным, устраивают для детей вечера, дни рождения и другие праздники; не ограничивают время пребывания детей на улице, где дети учатся сквернословить, нецензурно выражаться, приучаются курению, употреблению спиртного и наркотиков, воровать и т. д.; за взятки устраивают их в вузы, а далее на работу, одаривают их дорогими автомобилями, что, несомненно, портит их характер. Одним словом, большинство людей идет по пути сатаны, что приводит к тому, что дети не совершают намаз, не уважают родителей, становятся невоспитанными, грубыми, потакая жене, обижают родителей. Судьба всех тех, кто идет по пути сатаны, и кто воспитывает детей по его наущению, такова. Нередко слышишь: «Вот и у тех родителей, которые старались хорошо воспитывать, дети стали невоспитанными, а у тех, которые вовсе не воспитывают, становятся хорошими, от воспитания ничего не зависит». Это нам видится желанием бросить с себя ответственность из-за невыполнения повелений нашего Создателя. Всевышний Аллах говорит: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ (التحريم، 6) Смысл: «Вы защитите себя и свою семью от огня Ада, топливом которому послужат люди и камни» (Коран, 67: 6). А разве это не означает, что мы должны воспитать своих детей в соответствии с требованиями Ислама и быть самим для них примером подражания?! Среди сотен людей можно встретить одного, который не воспринял воспитание и советы родителей, или же воспитанного, но без больших усилий на то со стороны родителей. Это редкое явление. В основном у родителей, которые правильно воспитывают своих детей, вырастают хорошие дети, и, наоборот, у родителей, которые не воспитывают детей, как правило, вырастает плохое потомство. Родители должны знать, что если даже после воспитания ребенок стал плохим, то за это с них не будут спрашивать, т. к. они воспитывали ребенка, исполнили свой долг перед Аллахом и человечеством. Если даже родители не воспитывали ребенка, и он стал благонравным, то все равно родителям придется отвечать перед Всевышним Аллахом за то, что не дали ему соответствующее воспитание. Они ведь не выполнили свой долг перед Аллахом. Да поможет нам Аллах в воспитании наших детей. Да возрадуются все родители своим детям в обоих мирах! Аминь! Автор:Курамухамад-хаджи Рамазанов Источник:islamdag.ru
sama: ТРИ ОСНОВНЫХ ПРАВА ЖЕНЩИН При замужестве женщина имеет право требовать три вещи и это: махр, достаточно средств, необходимых для ее содержания и жилище, где она станет проживать после замужества. 1. МАХР Махром называют количество денег или имущества, согласованное между ними, которое будущий муж должен выплатить женщине, которую он собирается взять в жены. Махр, это личное право женщины. И мужчина обязан выплатить ей эту сумму. Ведь в Священном Коране об этом говорится: «Даруйте женам их махр. А если женщины по собственной воле откажутся от чего-либо [из махра], то пользуйтесь этим во благо и в удовольствие».124 Этот аят указывает на то, что каждый мужчина обязан выплатить своей будущей супруге махр. Махр назначен женщине не матерью, отцом или опекуном женщины, а Аллахом и является естественным ее правом и прожиточной гарантией. Это своего рода выплата за ущерб. Женщина же может распоряжаться этими средствами как пожелает, но если же она пожелает посоветоваться в этом со своим мужем, то это сделает их совместную жизнь еще более счастливой. Женщина имеет также право использовать выплаченный ей махр, как в благотворительности, так и в торговле. Так как ее личное благосостояние берется под опеку ее мужа еще при заключении брачного союза. И все, что ей понадобится в быту и в ее личной жизни, должно предоставляться мужем. Количество махра не ограничено. В Священном Коране говорится: «Если вы захотели заменить одну жену другой и если первой из них был выделен вами даже кантар золота, то не удерживайте из этого ничего».125 Омар (да будет доволен им Аллах!), следуя тому, что в свое время Посланник Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует!) выплачивал своим женам и просил за своих дочерей (самое большое) махр в размере 480 дирхемов серебром, пожелал во время своего правления ограничить эту сумму 400 дирхемами. (В то время 5 дирхемов равнялись стоимости одной овцы). Когда Омар (да будет доволен им Аллах!) объявил об этом с минбера (лестницы), из присутствовавших там людей, вышла женщина Курайшитка и прочла всем вышеупомянутый аят. Указав при этом, что сам Аллах не называет определенной суммы махра, и что женщины всегда достойны самых щедрых и дорогих плат. Тогда Омар (да будет доволен им Аллах!) опять поднялся на минбер и сказал следующее: «Я запретил, чтобы кто-либо из вас соглашался выплачивать женщинам махр, превышающий 400 дирхемов. А кто желает, может платить им из имущества своего столько, сколько пожелает».126 Относительно того, какова минимальная сумма махра, существуют различные мнения и взгляды. В ханафистском мазхабе придерживаются мнения, что минимальный махр 10 дирхемов серебром или имущество равное этой стоимости.127 Один человек, сообщивший Пророку (да благословит Его Аллах и приветствует!) что хочет жениться, оказался крайне бедным, и тогда напоминая тому, что он должен выплатить своей будущей жене махр, Он сказал: «Если у тебя в доме есть хотя бы железное колечко, найди его, и принеси!» Когда же выяснилось, что у него нет и этого, Пророк (да благословит Его Аллах и приветствует!) женил его на женщине за то, что он знает и хранит в своей памяти аяты из Священного Корана.128 Женитьба в Исламе не обременяется. Напротив, с целью преумножения потомков и предотвращения распространения прелюбодеяния, она сделана облегченной. Поэтому и махр должен определяться благосостоянием мужчины и не должен быть непосильным. Ведь и Посланник Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует!) говорил: «Самый лучший махр тот, который мал».129 Разновидностей махра бывает два: 1.Махр-и Мусамма: если при заключении брачного союза сумма или количество махра оговаривается сторонами. В зависимости от его выплаты этот махр подразделяется на две категории: А. Махр-и Муаджель: если сумма или количество условленного махра выплачивается сразу, то его называют махр-и мугаджаль. Б. Махр-и Муэджель: если сумма или количество условленного махра, будет выплачена полностью или частично до обусловленного срока, то его называют махр-и муэджель. 2. Махр-и Мисли: если во время заключения брачного союза о выплачиваемом махре ничего не говорится и не упоминается, то такой махр называют махр-и мисли. Такой махр определяется и выплачивается мужчиной в соответствии с женщиной, которую он берет в жены. Махр, в сущности, является для женщины запасом. Так как махр поможет ей в случае смерти мужа или развода с ним. Она может использовать махр пока не найдет себе способ зарабатывать на жизнь. Как мы видим, в Исламе женщина является социально защищенной, и ей предоставляется возможность жить беззаботно, и не думать о том, где ей найти средства к существованию. 2. СРЕДСТВА, НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ СОДЕРЖАНИЯ ЖЕНЫ Под этим подразумевается необходимый достаток, которым будущий муж женщины должен обладать для содержания жилья, для приобретения пищи, одежды и лекарств.130 После того, как женщина выходит замуж и переезжает в дом своего супруга, кормление, обеспечение одеждой и содержание жилья полностью возлагается на мужа. Это должно соответствовать их социальному положению, то есть во всем этом следует избегать расточительства и скупости. Если оба из супругов богаты, то им следует жить соответственно. Если же они бедны, то женщина не может требовать от мужа того, что могут позволить себе лишь богатые. Если один из них богат, другой беден, то им следует найти средний путь. О необходимости обеспечения семьи в Священном Коране говорится так: «А тот, у кого родился ребенок, должен обеспечивать питание и одежду матери на разумных условиях».131 «Пусть обладающий достатком расходует согласно своему достатку. А тот, кто стеснен в средствах, пусть расходует из того, чем его одарил Аллах. Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему. После тяготы Аллах создает облегчение».132 Мужчина, в соответствии со своими возможностями, должен обеспечить свою жену и детей всем необходимым и должен искать это дозволенным методом. Он не может заставлять свою жену зарабатывать на жизнь или на другие семейные нужды. Обязанность обеспечить свою жену и детей дозволенным методом, является основной обязанностью мужчины. И даже если жена богата, а муж беден, муж должен вести семейные дела и стараться обеспечить своих домочадцев необходимым благом. Посланник Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует!), побуждая мужчин быть щедрыми во всем, что касается содержания семьи, говорил: «Все, что бы ни потратил мужчина на членов своей семьи, есть его милостыня».133 Существует и другой хадис такого же смысла: «За все, что бы ты не сделал ради своей семьи, и даже за кусок пищи, коим ты кормишь жену свою, ты будешь вознагражден…».134 Мы видим, что за каждое старание и усилие, которое мужчина делает во имя Аллаха и ради содержания своей семьи, он будет вознагражден. 3. ЖИЛИЩЕ Одним из других требований, которое будущий муж должен выполнить при заключении брачного союза, это наличие у него жилища, в котором он станет проживать со своей будущей женой. Об этом в Священном Коране говорится: «Поселяйте их там, где вы живете сами – по вашему достатку!» 135, что указывается на то, что, беря женщину в жены, мужчина должен обеспечить ее жильем, в котором они станут жить, и жилье это должно быть соответствующим социальному положению женщины. Этим жильем может быть как частный дом, так и своя квартира. Право выбора места проживания оставляется за мужчиной. Однако жилье, в котором они станут жить, должно быть благоприятным для их физического и духовного состояния, должно находиться в людном месте, среди хороших соседей, и должно иметь в себе все, что будет необходимым им в их семейной жизни. Следует помнить также и то, что родственники мужа не должны жить вместе с супругами в одном жилище. Но если же женщина соглашается жить вместе с родственниками и присматривать за ними, то это от ее благонравия.136 НЕ БУДЬ ШУТОМ! Ислам – всеобъемлющая религия и образ жизни, поэтому он охватывает и этику юмора и шуток мусульман. Юмором или шуткой называются разговоры или действия, которые вызывают в сердце радость, веселье, под действием которого человек улыбается, смеется, исчезает хмурость с его лица. Следует придерживаться следующих этических норм. 1. Даже при самой острой шутке не следует смеяться громко, хохотать. Прилично улыбаться, тихо выражать свой восторг – это говорит о твоем уважении к окружающим. Ислам не одобряет громкий и чрезмерный смех. В хадисе, рассказанном ат-Тирмизи, Ахмадом и Маликом, говорится: «Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) не смеялся, а только улыбался». 2. Шутка должна быть правдивой. Когда сподвижники сказали: «Оказывается, и ты тоже шутишь, о Посланник Аллаха!», Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Я шучу, но и шутя, говорю только правду». Можно шутить двусмысленно, если хотя бы одна сторона правдива. Ислам запрещает шутить, используя обман, ибо неправда всегда остается неправдой. 3. Нельзя ради шутки выдумывать небылицы, странные невозможные ситуации. В хадисе говорится: «Горе и несчастье человеку, который ради смеха выдумывает такие события, которых вовсе не было. Горе ему, и еще раз горе!» (Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи). 4. Юмор и шутки могут иметь место только между людьми одного возраста. Не следует шутить со старшими, с духовным наставником, с царем, с человеком, который не понимает шуток и обижается на шутки, а также с чужой женщиной. И женщине также не следует шутить с посторонним человеком. Стыдливость – признак веры и самый красивый из добродетелей женщины. В Коране восхваляется дочь пророка Шуайба из-за ее стыдливости. 5. Шутка должна быть здравой и соответствующей обстановке, не обидной и не унижающей достоинство, род, происхождение и мысли другого человека. Нельзя шутить, используя при этом имя Аллаха, Его Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), Коран и хадисы. В хадисе, рассказанном Муслимом, говорится: «Мусульманин – брат мусульманина, пусть они не унижают и не притесняют друг друга. Унижение брата по вере слишком большой грех для человека. Мусульманину запретен свой брат по вере, запретна его кровь, богатство и честь». 6. Не одобряется шутить так, чтобы шутка преобладала над серьезностью так много, чтобы тебя могут прозвать шутом. Это унижает достоинство человека, его не воспринимают всерьез, другие тоже станут подшучивать над ним. Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) запретил шутить слишком много. Он сказал: «Вы иногда развеселите, успокаивайте свои сердца шутками». То есть Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) не сказал, чтобы мы постоянно шутили. Мусульманину не подобает шутить беспредельно. Коран одобряет тех, кто отходит от людей, которые постоянно шутят. Еще один мудрец говорит: «Если ты будешь шутить над достойным, почитаемым человеком, он возненавидит тебя, если ты будешь шутить над мерзким человеком, он набросится, нападет на тебя». 7. Нарушением этики Ислама считается направление оружия в шутку на брата по вере, наезд на него на машине. В хадисе говорится: «Пусть никто из вас не направляет оружие на брата своего, ибо он не знает, что, возможно, шайтан овладеет его действиями, и тогда он сам попадет в огненную яму» (Аль-Бухари, Муслим). О некоторых шутках Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)1. Однажды Умму Айман пришла к Пророку (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и сказала, что ее супруг приглашает его в гости. Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Не тот ли твой супруг, у которого в глазу белизна?» Она ответила: «У моего мужа в глазу никакой белизны нет». «Да, есть же» – настоял на своем Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). «Именем Аллаха клянусь, что нет» – сказала женщина. Тогда Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал «Не бывает человека, у которого нет в глазу белизны (т. е. белая часть вокруг зрачка)». 2. Один мужчина попросил Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) покатать его на верблюде. «Я покатаю тебя на детеныше верблюда» – ответил Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). «Как я могу покататься на детеныше верблюда, он же не сможет нести меня на себе» – сказал человек. Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) продолжил: «Каждый верблюд – детеныш другого верблюда». 3. Однажды старая женщина посетила Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и попросила его прочитать за нее мольбу, чтобы Аллах направил ее в Рай. Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Старые женщины в Рай не попадут». И старушка начала плакать. Тогда Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) добавил: «Когда будешь входить в Рай, ты не будешь старой, а будешь молодой». В хадисе говорится: «Тот, кто желает счастливой жизни и смерти шахида, павшего на пути Аллаха, пусть каждое важное деяние начинает с произнесения «Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим» بِسْـــــمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ 4) Хамдала: Альхамдулилляхи раббиль -‘алямин – хвала Аллаху, Господу миров. Хамдала произносится, когда кому-либо приписывают хорошие качества, хвалят его, когда он совершил что-либо благое, богоугодное. Приступая к какому-либо благому делу, произнести хамдалу, так же как и басмалу, является Сунной. Вначале произносится басмала (Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим), а затем хамдала (Альхамдулилляхи раббиль-‘алямин). В Коране много сур начинается с хамдалы. В хадисе говорится, что любое важное деяние, начатое как без басмалы, так и без хамдалы, бывает лишенным благодати. Смысл выражения «Альхамдулиллях» следующий: вся хвала Всевышнему Аллаху. Кому бы или в каких бы случаях и состояниях человек ни говорил это ценное выражение, хвала эта направлена Аллаху, ибо все хорошее, благое исходит от Него. Хамдала также является одним из способов выражения благодарности Всевышнему за Его дары и щедроты. Аллах говорит, что воздающему Ему хвалу Он приумножит Свои блага. В хадисе говорится, что выражение «Альхамдулиллях» наполняет весы, предназначенные для взвешивания добрых деяний человека. В другом предании говорится, что воздаяние за стократное искреннее произнесение «Альхамдулиллях» приравнивается к вознаграждению за добровольное пожертвование ста лошадей со всем необходимым снаряжением для распространения Ислама. А что касается весов, которые переполняет это выражение, то ученые утверждают, что они больше, чем земля и небо вместе взятые. То есть такое большое вознаграждение получает человек, если произносит его искренне, размышляя над его смыслом и признавая сердцем и языком. الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ Автор:Мухаммад Гаджиев аль-Инчхи Источник:islamdsg.ru ГРУСТНЫЙ ПРАЗДНИК Если у тебя есть душа, то соверши обход вокруг Каабы своей души!.. Мавляна Джалалятдин Руми Ошибки, заблуждения и, как результат их, муки и страдания начинаются с момента появления человека на свет. Ибо наш праотец Адам (алейхиссалям) также, согласно божественной воле, совершив залля (ошибка), был ниспослан на землю из Рая, где и испытал первые муки. На долю земли, из которой был создан Пророк Адам (алейхис салям), выпали 39 лет печали и 1 год радости. Вот насколько старо преобладание грусти и печали! Жизнь человека начинается с мук, испытываемых его матерью при его рождении и с его плача. А в конце жизни его выводят в путешествие в вечность, отделив его душу от его тела… Если взглянуть глазами души на период времени между приходом и уходом человека, то можно увидеть, что жизнь его полна страданий, разочарований, ситуаций, вызывающих страдания, а также полна пустых, ложных страстей. Только для обладающих великой душой людей, которые преодолели свою беспечность и познали истину мира, в который они пришли, земной мир – это место для их испытания, смерть же – это встреча с Всевышним Аллахом. Мавляна всю свою жизнь страстно ждал этого момента встречи с Аллахом… Человек со своими успехами, реализующимися на сцене бренного мира, связанными с его естеством нафсом, подобен малому ребенку, играющему на морском берегу, который обречен на то, что его и его домики, слепленные им из песка, и все его игрушки, смоет волной прибоя. Причина создания человека – это служение Всевышнему Аллаху, познание своего Господа и воспитание своего нафса и контроль над ним. В земной жизни некоторые субъективные и социальные факторы провоцируют и возбуждают чувства связанные с естественными потребностями человека, а некоторые – духовные чувства. Праздники оттачивают и возбуждают в человеке такие чувства как милосердие, сострадание, альтруизм. Они пробуждают чувство радости у человека и его желание радовать других людей. Праздники позволяют ощущать радость не индивидууму, а всему обществу в целом, позволяют разделять чувство вдохновения всем членам общества. Кроме того, праздники позволяют ощущать чувство братства и единения с муминами. В Хадисе-Кудси (Священный Хадис, то есть Хадис, смысл которого принадлежит Аллаху, а слова Пророку Мухаммаду). Всевышний Аллах сказал: «Я не вмещаюсь в просторы земли и небес, но вмещаюсь в сердце правоверного раба Своего!» Праздник благодаря Господу это любовь, нежность, деликатность, поддержка и помощь!.. Праздничный день следует начинать с того, чтобы порадовать сердца скорбящих, сирых и страдающих людей. Согласно хадисам, поздравления с праздником следует начинать с посещения наших ушедших родных, больше всех ждущих нашей помощи, милости и нежности… Это состояние, позволяющее утолить печаль разлуки, существующую между живыми и мертвыми. Это соблюдение верности, постоянства, выплата долга, ушедшим в мир иной при помощи подаяний садака, чтения заупокойной молитвы, Корана! Предки наши всегда устраивали кладбища в центре городов, дабы человек, видя свой конец, мог бы брать уроки назидания, предостережения, глядя на них. Гордость Вселенной Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Я оставил Вам двух наставников. Один из них говорящий, а второй безмолвный. Безмолвный наставник – это смерть. Говорящий же – это Священный Коран!» А в другом своем хадисе, Милость для миров сказал: «Умерший человек подобен человеку, попавшему в болото. Он ждет помощи». Земной мир – это чужая страна для души, находящаяся между вечностью и бесконечностью… Праздник в этом чужом мире полном страданий и горести – это день радости, любезно подаренный Господом людям… Однако истинные праздники осуществляются благодаря истинным жертвам. Когда Пророк Ибрахим (алейхиссалям) с великим смирением собирался принести в жертву своего сына Исмаила (алейхис салям), Всевышний Аллах ниспослал ему ягненка, а Исмаил (алейхиссалям)был подарен отцу. Это и было началом праздников, которые будут продолжаться и впредь до Судного Дня. И на войне обязательно приходит победа, благодаря павшим жертвам войны шахидам. И сегодня истинные шахиды Боснии Герцеговины, Палестины, Кашмира – это вестники будущей победы! Это звуки шагов победы! Истина заключается в том, что рабы своего Господа не могут стать пленниками рабов. Точно так же, как невозможно представить льва в клетке, так и мумина нельзя представить пленником! Мумин, будь он даже в самом дальнем уголке темницы зиндана, будь он даже в наручниках и в кандалах, он все-таки не пленник. Он свободный! Ибо находится под защитой Милостивого Аллаха. Он не может стать пленником до тех пор, пока его не лишат головы. Ибо он повинуется Господу своему! Ибо Всевышний Аллах не позволит стать пленником тому, кто поклоняется Ему! Их жизни будут гораздо длиннее, чем жизнь их палачей! Возможно, Всемилостивый Аллах даст благодать их вечной духовной жизни. Так «родословная бессмертных» будет продолжаться до наступления Судного Дня! Все золотые страницы истории свидетельствуют о том, что жизнь духовных храбрых, отважных борцов на пути Аллаха, бессмертна. Однако если во время войны гибнут «живые трупы», а не истинные жертвы, то эти войны не заканчиваются победами. Они заканчиваются поражениями, в них горечь утраты и потерь! Англичане перед битвой в Чанаккале, говорили: «Мы захватили Чанаккале за 8 часов!». Однако они потерпели поражение, ибо истинными жертвами, шахидами, пали 250 000 воинов. А наша героическая армия, благодаря принесенным в жертву 250 000 верным своим воинам, освободила Анатолию, которая была последним сторожевым постом Ислама, одержала великую победу… Султан I Мурад Хан подошел к Косово в тот момент, когда из-за пыльного тумана было не видно ни зги… После совершения двух ракаатов намаза, со слезами горечи на глазах он прочел следующую молитву: «О Господь! Если эта буря произошла из-за грехов этого беспомощного Твоего раба Мурада, то не наказывай безвинных мусульман! Мой Аллах! Они пришли сюда только для того, чтобы возвеличить имя Твое и сообщить об Исламе! Боже! Ты столько раз помогал мне одерживать победы! Ты всегда принимал мои молитвы. Я вновь прибегаю к Твоей помощи! Прошу Тебя принять мою мольбу! Пошли нам дождь! Пусть это облако пыли исчезнет… Тогда мы отчетливо увидим воинов-кяфиров и станем биться с ними лицом к лицу!.. О Боже! Все принадлежит Тебе и богатства, и этот Твой раб. Я слабый раб Твой… Тебе лучше всех известны мои намерения, мои тайны… Цель моя состоит не в приобретении богатств, имущества. Я жажду одного лишь Твоего довольства! О Боже! Не дай погибнуть правоверным воинам-мусульманам от рук неверных!.. Пожалуй им любезно такую победу, чтобы наступил праздник для всех мусульман! Если пожелаешь, то пусть этот твой раб Мурад станет жертвой для Тебя в тот праздничный день. О Боже! Не дай случиться тому, чтобы я стал причиной гибели стольких воинов-мусульман! Помоги им и подари победу! Я могу пожертвовать своей жизнью ради них, лишь бы Ты принял меня в число шахидов! Ради воинов Ислама я готов отдать душу свою! Пусть она станет жертвой во имя счастья этих муминов!.. Ты сделал меня гази! А потом, пожалуйста, соблаговоли сделать меня шахидом! Амин!» Спустя некоторое время появились благодатные облака, которые разрядились обильным ливнем. Ветер стих, пыль улеглась… Неприятель после трудного боя бежал в панике… Молитва султана Мурада была принята Господом. Была одержана победа, а следом за ней осуществилось желание султана Мурада принять смерть шахида… Последние слова султана, перед тем как пасть смертью шахида, были таковы: «Если победа Ислама связана с тем, что я стану шахидом, и если Всевышний Аллах изволит дать мне испить щербета великомученика, став шахидом, как я молил Его об этом, значит, Он соизволил принять мою молитву! Честь и хвала Аллаху, что жизнь моя заканчивается после того, как я увидел собственными глазами победу, одержанную воинами Ислама! Отныне и впредь, я препоручаю защиту моих воинов-победителей и государство мое Господу моему!..» Вслед за этими словами, благородный султан Мурад, обагренный кровью шахида, отошел к Господу Богу и к вечности! Сегодня Косово это наследство, доставшееся нам взамен святой крови, пролитой Мурад Ханом. Сербия тех дней и нынешняя та же самая. Ничего не претерпело изменений кроме быстротечного времени. Неужели мы, являющиеся истинными наследниками Косова, Боснии не ощущаем в себе потребности дать отчет самим себе и истории?! Интересно как мы собираемся поздравлять с праздником наших шахидов в Боснии Герцеговине? Карабахе, Палестине и в Кашмире? Каким должно быть праздничное поздравление, адресованное их наследникам? Как может этот праздник прикоснуться к усталым, одиноким сердцам, к сиротам, к угнетенным и страдающим, словно раненная птица с перебитыми крыльями? Одна их улыбка подарит нам букет настоящего праздника и вызовет в нас весенние ассоциации… Да и Мавляна в «Маснави» изволил сказать так: «Если есть у тебя душа, то поброди по окрестностям Каабы твоей души, ибо истинное значение Каабы, построенной из земли, как ты считаешь, – это душа…» «Всевышний Аллах предписал, как фард, совершать обряд хождения таваф вокруг видимой глазом своими очертаниями Каабы для того, чтобы ты обрел очистившуюся от грязи, нечисти Каабу души!» Сентиментальный Юнус сказал в одном из своих стихотворений: Беды двух миров тому, Сердце чье-то кто разбил! А в другом небольшом стихотворении он говорит так: Сказал Юнус Эмре ходжа, Сверши ты, если хочешь Паломничеств хоть тысячу. Всего же лучше, если ты Сердце завоюешь!.. Сердца всех мусульман должны биться в унисон. К истине праздника должны подходить с радостью оказания помощи друг другу! Преуспевшим в этом рабам Господа, значит, удалось преодолеть все преграды нафса и обнаружить в себе истинную человеческую сущность. Ибо благородные поступки, действия – это проявление освобождения наших душ от покрова недальновидности, осаждающего наши души! И тогда праздники станут исключительной возможностью для облагораживания душ всего человечества! Как счастливы, осознавшие истину праздника и использовавшие эту возможность! Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды». Продолжение следует, инша Аллаh. Источник: www.fondihlas.ru
sama: ЗАВЕЩАНИЕ ПРОРОКОВ ХИЗРИ И МУСЫ (МИР ИМ) ДРУГ ДРУГУ Всем нам известна поучительная кораническая история о двух великих пророках Мусе и Хизре. Во время своего пророчества Муса , встретившись с пророком Хизрой , сказал: «Разрешишь ли ты мне последовать за тобой с условием, что ты обучишь меня тайным знаниям, что даровал тебе Аллах ?» (сура «аль-Кахф», аят 66). Согласно другим преданиям, сказано, что Хизр на это сказал Мусе : «Достаточно тебе Торы как знания, а сыновей-израильтян как переживания». Муса сказал: «Мне это повелел Аллах ». Хизр сказал: «Ты не сможешь проявить терпение со мной». Далее идёт уже отдельная история, а мы приступим к завещаниям. В конце их встречи, когда наступило время расставания, Хизр сказал Мусе : «Если бы ты проявил терпение, то увидел бы ещё тысячу мудростей, и каждая последующая намного удивительней предыдущей». Муса, убедившись в неизбежности расставания, заплакал и сказал: «Посланник Аллаха, сделай мне завещание». Делая завещание Мусе, Хизр сказал следующее: «Не приобретай знания, чтобы передать их другим. Учись тому, чтобы деяния соответствовали знаниям. Бесполезны знания, передаваемые людям, если им противоречат деяния, а польза перейдёт слушателям. Будь благодетелем и не причиняй зло людям. Будь приветливым и радостным, а не хмурым и гневным. Остерегайся настырности в делах и спорах. Не ходи зря по земле. Не смейся, не имея на то уважительной причины (т. е. зря не смейся). Не обзывай и не стыди грешников после их раскаяния. А оплакивай себя за свои грехи, пока живой (т. е. до смерти). Сегодняшнее дело на завтра не откладывай. Направляй все усилия на ахиратские деяния (т. е на улучшение ахирата) и не вмешивайся в то, что тебя не касается. Не будь уверен в опасности того, кто обезопасил тебя, и от защиты того, кто опасен для тебя. Все дела рассматривай по внешнему признаку и по мере возможности совершай благие дела». Потом Муса обратился к Хизру: «Ты довёл до предела своё завещание. Пусть Всевышний одарит тебя совершенными благами и охватит тебя Своей милостью». Также и Хизр попросил у Мусы завещание. Муса сказал: «Пусть будет твой гнев ради Аллаха и не проявляй любви к мирскому богатству, ибо оно отвратит тебя от веры». В конце пророк Хизр сказал: «Ты тоже сделал предельное завещание. Пусть Аллах поможет тебе в служении Ему и радости в пророческой миссии. Да возлюбит тебя народ!», и Муса сказал: «Аминь». Да, на то они и пророки, чтобы завещать друг другу и нам с вами терпение и следование за истиной. Удивительно, что всё, чего не хватает нашему обществу сегодня, содержится в этих завещаниях. Давайте же последуем! Да поможет нам Аллах! Амин, я Мужиб. Материал: Мухаммад ас-Сивухи Источник: www.assalam.ru ПЫЛЕСОС VS ЛЮБОВЬ Кто главный в cемье муж или жена? Одна моя знакомая была уверена, что мытье окон испокон века сугубо женское занятие, но одна человеческая трагедия изменила ее взгляд на прямо противоположный. Ее коллега мыла окна. Через какое-то время у женщины свело судорогой руки — и… не удержавшись, она упала вниз. Смерть. С тех пор моя знакомая считает, что мыть окна должны сильные, уверенные мужские руки. Так что же должны и могут делать в быту мужчины и женщины? Об этом мы поговорили с кандидатом психологических наук, ведущим научным сотрудником Психологического института РАО, практикующим психотерапевтом, главным редактором Московского психотерапевтического журнала Татьяной Васильевной Снегиревой. Давайте начнем с самого простого, с одной стороны, но, с другой, пожалуй, и самого спорного вопроса, вызывающего наибольшие разногласия: в семье есть ли все-таки сугубо мужские и исключительно женские обязанности в быту? Такая точка зрения, конечно, существует. Даже в науке имеются теории, где проводится идея о коренных различиях, существующих между фундаментальным предназначением мужчины и женщины в жизни, их базовыми социальными и психологическими функциями. Я обращаюсь к науке, потому что именно там прорабатываются основы, которые могут помочь найти ответы на вопросы, связанные с темой нашей сегодняшней беседы — «Быт». Так, согласно одной из таких теорий, функция мужчины — совершать прорыв в неизведанные пространства, открывать новое, добывать новую информацию, а женщины — удерживать традицию, приобщая к ней поколения детей и внуков. Важно подчеркнуть, что и та, и другая тенденции закладываются в ребенке генетически — наследие отца (прорыв, усвоение нового) и наследие матери (традиция, опора на консервативный опыт). Одни соглашаются с этой теорией, другие — спорят. Самые яростные ее противники — феминистки. Однако недавно я с удивлением обнаружила, что в русле феминистского движения, отстаивающего женское самосознание, право женщины «быть», т. е. движения, которое, казалось бы, ломает традицию, тоже есть теория, близкая к той, с которой я начала. В чем предназначение женщины? Первое, что приходит на ум, — родить ребенка. Но сегодня мы наблюдаем в так называемых «развитых» странах количественный рост бездетных семей. Среди них есть бесплодные пары, но вместе с тем и семьи, где муж и жена сознательно не хотят иметь детей, объясняя это целым рядом причин социального и материального свойства. Но характерно, что женщина, оставаясь без ребенка, все равно выбирает такую специальность или такую стезю в жизни, где она могла бы осуществлять заботу о другом человеке. И вот феминистская теория, о которой идет речь, как раз утверждает, что онтологическое предназначение женщины, от Бога идущее, возможно, не рождение ребенка в первую очередь, а та почва, предпосылка, без которой женщина и родит ребенка, но не взрастит, — это забота о другом человеке. Таким образом, главное предназначение женщины — забота. Не случайно в бездетных семьях, при большом количестве свобод, присущих таким семьям, женщины, как правило, и работу ищут, связанную с проявлением заботы. Более того, жены прививают своим мужьям психотерапевтическую функцию. Мужчина должен знать и чувствовать, что он может прийти домой с какой-нибудь бедой, неурядицей и всегда обретет здесь сочувствие и поддержку. И мужчина научается этой функции вот в таких бездетных парах. На первом месте у них социальная активность, профессиональная карьера, а на втором-третьем — вот эта психотерапевтическая функция. Так что исходно существуют некие фундаментальные посылы, которые позволяют думать, что разделение на «мужское» и «женское» существует и, соответственно, оно должно быть и в быту. Мужчина берет на себя в быту ту работу, где нужна сила, движение вперед, энергичность, а женщина создает уют, тепло, вносит красоту, сохраняет дух домашнего очага. Без этого нет духа семьи. И это, кстати, требует большой мудрости, которой и обладает женщина. У мужчин не всегда достает мудрости для решения бытовых вопросов. Никуда от этого не уйдешь. «Я зарабатываю деньги, ты — на хозяйстве» — история довольно распространенная, и, вроде бы, большинство с ней соглашается, но почему тогда периодически выясняется, что одним не нравится, как ведется это самое хозяйство, а другие бунтуют против превращения себя, как в той рекламе, в «посудомоечную машину»? Когда возникает такой женский протест, это нередко означает, что просыпается женское самосознание: женщина открывает в себе способности, выходящие за рамки бытовых забот. Она чувствует в себе какое-то призвание. И возникает конфликт. Но, что любопытно, даже если у женщины появляется очень интересная, творческая работа, если у нее есть таланты и она стремится воплотить их в деле, то и рутина (а куда от нее деться, если мы говорим о быте?) — становится моментом творческого созидания. Вот вам как журналисту, например, надо написать статью, и вы, что нередко случается, не знаете, с чего ее начать: первая фраза, первый абзац никак не приходят в голову. Я в таких случаях иду мыть посуду. Шум льющейся воды придает мне вдохновение. Если бы я сидела за столом в поисках нужной фразы, то расшибла бы себе лоб и все равно не нашла бы того, что нужно. А под шум воды решения приходят спонтанно, сами собой. Кто-то начинает стирать — и тоже вознаграждается таким озарением. Бывает, прихожу с работы поздно и, конечно, хочется отдохнуть, посмотреть телевизор, почитать книжку… Но после своей достаточно творческой работы с каким-то особым «смаком» я начинаю готовить какую-нибудь там курицу. И для меня высшим блаженством было, когда моя дочка появлялась на кухне с вопросом: «Что это ты делаешь, чем это таким вкусным пахнет?». И я чувствовала, что я при Деле, что я выполняю свое женское предназначение. Это совершенно особое удовольствие. Или, например, когда дома готовится винегрет. Мои домашние покупают кучу приборов, только бы не резать: этот процесс, требующий терпения и времени, они не любят. А для меня резка вручную, ножом, на доске (вокруг — разные мисочки для разных овощей, пакеты, куда сразу убираются очистки) — почти удовольствие, потому что воспринимаю этот процесс как выражение своей любви. Когда ставлю блюдо с готовым салатом на стол, все, как коршуны, налетают и тут же съедают, даже если уже ужинали. Секрет один — сделано с душой. Понимаете, если ты женщина, то никогда твое профессиональное призвание не позволит тебе полностью заглушить вот это фундаментальное женское предназначение: заботу о Другом. Я пришла к мысли, что рутинная домашняя работа — очень нужная и полезная для творческого человека вещь. Я, например, беру с собой на дачу ноутбук, но не могу сесть за работу, пока не приведу в порядок пространство вокруг. Но одновременно это настройка на предстоящую рабочую задачу. Важен баланс и тогда ≪рутинная≫ домашняя работа становится творческой, а любимая профессия прекрасно сочетается с ежедневными бытовыми заботами. Чем более развит человек, тем проще и быстрее он справляется с рутинной работой. И она не вызывает у него раздражения. Но к этому пониманию, наверное, приходишь с годами. До сих пор мы говорили о сохранении традиции в нашей быстро текущей жизни. Но есть другая примечательная тенденция, характерная для наших дней. С экрана телевизора нам постоянно демонстрируются примеры нетрадиционного распределения функций в семье. Например, недавно телезрителей посвятили в подробности семейной жизни одного известного композитора, работающего в шоу-бизнесе. Его жена, однажды осознав, что он никогда не построит загородный дом, о котором они оба мечтали, ничего ему не говоря, покупает участок, а затем выстраивает особняк. И уже потом они выясняют и спорят, какого размера в этом доме должен быть бассейн. Строить дом — женское дело?! Выяснять отношения с рабочими, контролировать каждый их шаг, выслушивать от них всякое-разное — это женское дело? Позже жена этого композитора признавалась, что не представляла, какую школу она пройдет в процессе этого строительства. И другой пример, тоже рожденный, с одной стороны, новыми требованиями времени, с другой — стремлением семьи к самосохранению. Жена — врач, муж — таксист, трое детей. Он не может заработать столько денег, сколько зарабатывает она, будучи врачом и работая в частной клинике. И тогда муж и жена меняются ролями. Она содержит семью, он сидит дома с грудным ребенком. Она, между прочим, еще успевает перед работой завезти старших детей в школу и в детский сад. Это весьма распространено сейчас, когда муж зарабатывает меньше жены, при этом следит за порядком в доме и детьми, а главный «добытчик» — женщина. Иначе говоря, полностью меняются функции. Кстати, эта история про жену-врача и мужа, сидящего дома с младенцем, тоже прозвучала в одной из телевизионных передач, где муж сетовал, что жена перестала следить за своим внешним видом и утратила вкус в одежде. А у жены, — между прочим, очень красивой женщины, — печать вековой усталости на лице! Ведущая передачи не смогла удержаться от ядовитой, но горькой реплики: «Я знаю, что думает каждая сидящая в зале женщина… И правильно думает». А каждая сидящая в зале женщина думала, конечно, что лучше бы муж нашел такую работу, чтобы обеспечивать семью, и освободил бы свою жену от того непосильного груза, который она взвалила на свои плечи, и не упрекал бы еще и в отсутствии вкуса. Тогда такой вопрос: муж зарабатывает небольшие деньги и при этом недоволен, как жена заботится о доме. Как мудрая жена должна вести себя? Игнорировать замечания мужа, ублажать мужа, упрекать его, что он сам не выполняет свои обязанности по обеспечению семьи? История, которую я привела в пример, конечно, свидетельство некой ошибки в адаптации, порожденной нынешними временами. Можно выделить четыре типа адаптации. Первый тип — жесткая, ригидная адаптация. Это значит, что муж ничего не хочет менять, он хочет только одного: чтобы в доме при всех условиях были обеспечены порядок, готовая еда, воспитанные дети. Если его спросить, хочет ли и готов ли он к тому, что жена оставит работу и будет заниматься только бытом и детьми, он, понимая, что не сможет один обеспечить семью, скорее всего, ответит, что не требует от жены таких жертв, потому что видит, как ей нравится ее работа. Такая ситуация в семье однажды обязательно взорвется. Следующий тип — структурированная адаптация, с четким распределением ролей. Если муж соглашается, что жена работает, то он соглашается и с тем, что по дому она выполняет не всю работу, а только то, что успевает. Тогда встает вопрос: а кто делает оставшуюся работу по дому? Ответ — муж. Кстати, судя по телепрограммам, посвященным кулинарии, готовят в основном мужчины. Создается впечатление, что приготовление еды — это вообще мужское дело. Третий тип адаптации — гибкая. В семье изменилась ситуация, как в истории, рассказанной выше, где муж пестует грудного ребенка, а жена зарабатывает на жизнь. Их новые роли — не навсегда, они на время. Когда обстоятельства вновь изменятся, поменяются и их роли. Но пока нужно достаточно гибко приспособиться к тому, что есть. Четвертый тип адаптации — хаотическая. Нет никаких договоренностей. Нет лидера. Каждый делает то, что бросается ему в глаза. Члены семьи часто дублируют друг друга. Муж пришел с работы, холодильник пуст, на следующий день, предварительно не договариваясь, он закупает продукты и жена тоже покупает продукты. В стрессовых условиях этот тип адаптации превалирует. Оказалось, что в Сербии, когда там шла война, такой хаотический тип адаптации спасал семьи. И еще — религия, вера. Надежда восполнялась верой, а спасение было в том, что все кидались делать все. Это опыт экстремального выживания. Кстати, и в обычных условиях, когда внутренние притязания супругов и их ожидания по отношению друг к другу не согласованы, может наступить период такой хаотической адаптации. В семье, конечно, не избежать ссор, но нужно уметь договариваться. И важно понимать, что ни муж, ни жена не могут делать все, что должны, сразу и одновременно. И если супруг соглашается с тем, что жена работает, то он должен согласиться и с тем, что она не будет одна заниматься домашним хозяйством. А в какой-то семье, напротив, жена, блистательная актриса, отодвигает свою карьеру на второй план и становится не менее блистательной домохозяйкой, хранительницей домашнего очага, душой дома. И даже подросшие дети говорят про маму, что «она растворилась в нас и теперь ждет внуков». И отец вторит им, что так и должно быть и его жена идеальна. Мы знаем тому немало примеров. У многих талантливых женщин на первом месте — муж, дом, дети, семейные традиции. В этом нет абсолютно никакой трагедии. Честолюбие этих женщин удовлетворяется реноме их мужей. Ну, наверное, в этом случае мужу нужно достичь чего-то, чтобы жена могла безболезненно для себя находиться в его тени. Каждая семья уникальна и каждая семья принимает свои полиативные решения. Одна моя знакомая, выйдя замуж, дабы не попасться в ловушку быта, придумала для себя такую формулу: бытовые обязанности, домашние дела — это работа, такая же, как работа учителя, бухгалтера, юриста, водителя троллейбуса, наконец. Какое-то время эта схема работала, но однажды, когда я поинтересовалась у нее, как протекает семейная жизнь, она в сердцах ответила: «Но ведь даже у дворников бывают выходные, праздничные дни и отпуска!». В чем, на ваш взгляд, ошибка формулы моей знакомой? Ошибка вашей знакомой, возможно, в том, что надо было и мужу дать понять, что в любой работе есть выходные. И даже при таком способе ведения домашнего хозяйства муж, хотя бы от случая к случаю, должен был что-то делать по дому. Если жена провела весь день на работе, а потом еще на нее навалились домашние дела, то, если ей хочется отдохнуть, она имеет на это полное право. Муж может разогреть себе ужин сам. Я вспоминаю свою подругу. Они с мужем — журналисты. Часто надолго выезжали за границу — муж как специальный корреспондент, а она в качестве его секретаря. Когда они возвращались в Москву, моя подруга не всегда находила работу и тогда целиком занималась домашним хозяйством. Она недавно умерла, и ко мне перешли ее поварские книги. Надо видеть, сколь тщательно они изучены, у каждого рецепта — краткое резюме, удачное это блюдо или не очень и в каких добавлениях оно нуждается. Вот такой у нее был профессиональный подход к кухне! У них дом всегда был полон гостей, да и муж — требователен в еде. В этом смысле ей не было равных. Но в результате все это так ей надоело, что когда муж уезжал в командировку без нее, то они с сыном жили на бутербродах и йогуртах. Полный бойкот кулинарным изыскам! Что касается уборки жилища, то она и здесь являлась совершенством, хотя дом был полон всяких украшающих его мелочей, не говоря об огромной библиотеке, африканской скульптуре, коллекционированием которой они увлекались. Уборка иногда поглощала все ее время! Но она нашла постоянную помощницу, которая приходила раз в месяц, полностью убирала весь дом, так что на протяжении следующего месяца эту чистоту и порядок оставалось только поддерживать. Муж, конечно, шел ей в этом навстречу. Я хочу сказать, что когда люди любят и понимают друг друга, выход всегда найдется. Ситуация: муж приходит домой и видит на полках пыль. Мудрый муж: а) берет тряпку и сам протирает пыль, не проявляя при этом неудовольствия; б) просит жену протереть пыль, когда у нее будет время; в) указывает жене на ее нечистоплотность; г) берет тряпку сам, дает тряпку жене и предлагает соревнование, кто быстрее протрет полки; д) что-то другое. Самый «мерзкий муж» — тот, кто указывает жене на ее нечистоплотность. Это чревато обидами, а нередко и скандалом. Мало ли, по каким причинам пыль могла остаться нестертой (не хватило сил, времени, сосредоточенности, чтобы вовремя навести чистоту). В конце концов, пыль — это не так важно. Самое дорогое — отношения. По сравнению с ними пыль — сущая мелочь. Это только пыль. Правда, бывают особые обстоятельства. Скажем, у кого-либо из членов семьи — аллергия на пыль. Или она нагружена каким-то смыслом. За ультимативным требованием совершенной чистоты в доме может стоять требование моральной чистоты, чистоты взаимных отношений. Но этот план проблемы мы оставляем в стороне, это уже область психологических отклонений. Остальные пункты — а, б и г — на мой взгляд, могут спорить друг с другом как одинаково удачные решения. В другой знакомой мне семье бытовые вопросы решаются следующим образом: если жене надо, чтобы муж пропылесосил ковер или вымыл ванну и туалет, она готовит ему какие-то необычные блюда, в качестве своего рода оплаты за выполненную работу. Правильно ли это? Не знаю, каждая семья выбирает свой путь. Возможен и такого рода «обмен» как выражение благодарности. Но вот что мне хотелось бы еще раз выделить. Когда вы делаете что-то по дому, что-то не очень интересное, скучноватое или даже вызывающее у вас раздражение, то попробуйте отнестись к этому делу, как к средству выразить любовь к близкому вам человеку. Ради любви мы ведь бываем готовы на многие подвиги. И если любимый просит о чем-то, что для него важно, что, возможно, является для него даже символом дома, то, конечно, лучше постараться это сделать. Свою любовь надо выражать не только словом, но и делом, не ожидая чего-то взамен. Конечно, при этом предполагается взаимность. Уступка и внимание одного рождают уступку и внимание со стороныдругого. И если мы сейчас говорим о том, что жена, выполняя те или иные обязанности по дому, тем самым выражает любовь к мужу, то и он тоже не должен вменять жене в каждодневную обязанность то, что она просто не в силах сделать. Таковы «порядки» любви. Все должно быть разумно. Например, моя мама прекрасно пекла пироги, но совершенно не умела шить. В нашей семье шила и вязала я. Между нами было такое взаимодополнение. А когда ей было уже под 80, она неожиданно принялась за изучение высшей математики и овладела французским языком, чтобы иметь возможность помогать в занятиях внучке. Никто от нее ничего подобного, разумеется, не требовал. Но так она продлевала свою жизнь, отдавая свою любовь и чувствуя себя нужной. Вы знаете, я как-то читала интервью одной известной российской актерской пары, стаж их семейной жизни — лет десять, и муж, отвечая на вопросы журналиста, как в их семье решаются бытовые вопросы, сказал, что сразу купил жене всевозможную бытовую технику — ей оставалось только положить посуду в посудомоечную машину, белье переложить из стиральной машины в сушильную, включить функцию самоочистки у духовки и т. д. По его словам, он минимизировал ее труд. Так ли это? Бытовая техника очень облегчает жизнь. Безусловно. Я бы сказала, что этот человек не только минимизировал домашний труд, но и преобразовал его. Если у вас есть, скажем, стиральная и посудомоечная машины, то, конечно, у вас появляется больше времени, которое вы можете потратить на себя, на мужа, на детей. И тот супруг, который отказывает жене в покупке бытовой техники, объясняя это тем, что его мама и бабушка делали подобную работу руками, вряд ли прав. Возможно, конечно, что у него просто в данный момент нет денег, чтобы купить эту технику, тогда это меняет дело. Признаюсь, когда моя внучка, окончив институт, начала работать и материальное положение в семье стало выше, мы, прежде всего, бросились обновлять и пополнять домашнюю технику: новый пылесос, новая газовая плита, соковыжималка, кухонный комбайн. Все это, конечно, существенно меняет качество жизни. Есть женщины, про которых говорят: «Она электровеник», а есть неторопливые, но от этого не менее аккуратные натуры, они тоже все делают, только медленнее. Что проще и легче: постоянно объяснять мужу, что «не надо меня подгонять, я все сделаю в свое время», или бороться со своей неспешностью? Я уже высказала свою позицию: если женщина выполняет работу по дому, то все-таки она должна получать от этого удовольствие. И если она не просто протирает пыль, а между делом как-то по-новому расставляет все на полках, то пусть она делает так, как ей по душе, хотя и тратя больше времени. Для такой женщины это не просто процесс наведения чистоты, но акт создания красоты. Это не блажь и не прихоть, это ее душевная жизнь. Такие вещи надо понимать и принимать. Но иногда, конечно, бывают ситуации, когда какую-то домашнюю работу необходимо сделать быстро. В этих случаях следует просто задать себе команду. Например, в три часа я должна выйти из дома, сейчас девять, нужно приготовить обед, вымыть полы. И, поглядывая на часы, постараться жестко уложиться в отведенное время. И в конце нашей беседы мне хотелось бы попросить вас: не могли бы вы сформулировать несколько правил грамотного, с точки зрения психолога, ведения домашнего хозяйства? Это самый трудный вопрос. Мне кажется, здесь есть две стороны. Важно понимать, что традиция сидит в нас очень глубоко и отменить ее нельзя, но жизнь требует готовности к переменам. И оба супруга должны проявлять ум, гибкость, мудрость, чтобы жить в соответствии с двойственностью этих тенденций. Нахождение консенсуса происходит в семье постоянно: что важно сейчас для семьи, что особенно дорого для каждого супруга, на какие уступки или даже жертвы я готов(а) пойти, насколько готов(а) принять «Я» своей половины. И каждый раз нахождение этой, взаимно устраивающей супругов формы жизни данной конкретной семьи превращается в совместную, я бы даже сказала, особую духовную работу. У каждого из них может быть свое представление о том, каким должен быть муж и какой должна быть жена. Эти представления очень глубоки, корни их уходят в родительские семьи, просто взять и «отменить» их невозможно. Но жизнь вносит свои коррективы. С течением времени наши взгляды видоизменяются. Важно быть гибким, незацементированным в своих установках, не переупрямствовать, не перенажать, расти, изменяться самому и помогать своей «половинке» расти и изменяться, одновременно дорожа традициями, многие из которых — наша культурная ценность. И, наверное, единственный совет, который тут можно дать: любя друг друга, старайтесь сохранить эту любовь. Поняв и приняв друг друга, примирив свои интересы, люди становятся счастливее. Да, быт иногда захлестывает, недовольство друг другом выходит на первый план, бытовые мелочи раздуваются до грандиозных размеров. Но главным мерилом семейной жизни остается любовь. Не отодвигайте ее на периферию, не заслоняйте чем-то наносным, пусть она будет впереди. И в конфликтных ситуациях иногда очень полезно задать себе вопрос: «Кто я такой? Что для меня важнее? В чем смысл моей жизни? Несу я людям радость или боль?». Беседовала Эмине Танцыкбаева. Источник:islamdag.ru
sama: ИСТОРИЯ ОДНОГО РОЖДЕНИЯ И ИСКРЕННЕЙ ЛЮБВИ Длинные больничные коридоры сменялись мертвыми палатами. На потолке советские светильники, моргающие белым люминисцентом. Белая кафельная плитка кое-где треснула, обнажая глиняные стыки. Стены, выдержавшие столько боли и криков… У Лейсан не оставалось сил даже плакать. Все слезы закончились еще вчера, когда врач вынесла страшный приговор о замершей беременности. Ну как же так? Ведь мы так хотели и ждали этого маленького… Мы его так любили… Душа была совершенно пустой, кажется, мир вокруг все закончилось, и все стало серо-черным… Она спрятала выбившиеся из под косынки волосы, вытерла слезы и отвернулась к стенке. В палате интенсивной терапии, куда ее привезли вчера днем, ей разрешили остаться еще ненадолго – была угроза кровотечения. Руки были обмотаны трубками систем. Лейсан взглянула на свои обколотые вены, они были синими… На запястье стоял очередной катетер с физраствором. Мысли долго не собирались воедино, и было только бесконечно больно… В палату вошла медсестра и посмотрела на Лейсан. - Ну что, милая, будем жить дальше? Состояние у тебя хорошее. Сегодня после обеда переведем в обычную палату, а завтра если все нормально выпишем. - А меня положат вместе с родившими? - Ну… Других палат у нас нет. - Нет, пожалуйста, нет… Я не хочу, я не смогу… - Тогда ложись на сутки в одноместную платную палату. Я договорюсь. - Хорошо. Лейсан снова заплакала. - Тебе нельзя реветь. Успокойся. Все будет хорошо. Ты молодая, здоровая, еще десятерых нарожаешь! - ИншаАллах! ИншаАллах! Перспектива лежать рядом со счастливыми мамочками ее не радовала. Да и как порадуешься чужому счастью, когда своему ребенку не суждено появиться на свет? - Сейчас я тебе уколю снотворное и ты поспишь, тебе отдохнуть надо, а вечером к тебе маму пустим, или мужа… - Ладно, – тихо сказала Лейсан. После наркоза очень хотелось пить, и она попросила медсестру принести ей водички. Выпив полстакана она устало легла на кровать. Проспала она несколько часов и проснулась от жуткого крика. Очередная роженица не справлялась с болью. Лейсан медленно встала и подошла к окну. Весна была в самом разгаре – конец мая пылал зеленью деревьев и свежими цветами. Тишину пронзил крик женщины. Лейсан закрыла руки ушами и зажмурила глаза. - О Аллах, прошу Тебя, нет! Я не хочу этого слышать!! Не хочу! Не хочу! Из глаз хлынули слезы, и девушка сползла по стенке на пол. Она сидела в на холодном кафельном полу и плакала… слезы уже не текли, это был просто немой крик отчаяния и боли. Боли по умершему ребенку… Лежащую на полу в полубессознательном состоянии Лейсан, нашла все та же медсестра. Очнулась она уже в новой палате, рядом сидел муж. - Рустем, – прошептала Лейсан – прости… я не смогла уберечь нашего малыша. Прости… - Милая, ничего страшного. На все воля Аллаха, у нас с тобой будут еще дети, иншаАллах! Он нежно погладил ее по голове и обнял. - Родная моя, любимая, у нас с тобой все будет хорошо. - А мама не пришла? - Пока нет, но она обещала подъехать. На следующий день после посещения врача Лейсан выписали домой с пожеланиями здоровья и обещаниями встретиться через год. Она вернулась в родные стены, дом теперь казался совсем другим. Пустая спальная комната, светлые занавески, все такое родное и чужое одновременно. Дни потекли один за одним. Лейсан понемногу приходила в себя. Сестры приходили навестить ее, старались всячески утешить. Вот и в это утро к ней зашли две сестры – Мадина и Аиша. - Лейсан, ты ведь знаешь, что иншаАллах, все будет хорошо, – утешала ее Мадина. - Я знаю… Но как это все пережить, как забыть эту боль, эти крики малышей… Я спать не могу ночью. - Ну потерпи, время лечит. ИншаАллах, ты еще родишь малыша. ИншаАллах! Аиша долго молчала и строго посмотрела на Лейсан: - Я вообще не понимаю стоит ли так убиваться. Ты ведь знаешь что все по воле Аллаха. Разве ты не довольна Его предопределением? Значит так должно было произойти. И Аллах не возлагает на душу больше, чем она сможет вынести. Ты мусульманка и ты должна быть сильной. Да, Аллах дал тебе испытание, но ты должна помнить, что все это временно и ты можешь победить в себе эмоции. Может быть тебе это покажется диким и абсурдным, но ты должна за все благодарить Всевышнего! «АльхамдулиЛЛяхи» – эти слова говорит каждый мусульманин независимо от возраста и ситуации, родился ли кто-то или умер. ИншаАллах твой ребенок будет для тебя с мужем заступником. Ты посмотри, что с тобой творится. Ты перестала читать Куран и исламские книги, ты стала слабой! Ты поддалась шайтану, он постоянно напоминает тебе о боли, да, о ней надо помнить, но не надо делать из этого проблему всей жизни. Ты сейчас должна быть как никогда сильной, тебе нужно восстановить здоровье, чтобы быть готовой к будущей беременности. Сестра, я люблю тебя ради Аллаха и желаю тебе всего самого лучшего! Аиша обняла плачущую Лейсан. - Да, сестра, ты права. Ведь мы пришли ни с чем в этот мир, и уйдем тоже ни с чем… - Совершай больше намазов, читай зикр. И Аллах одарит вас прекрасными детишками, иншаАллах! Посмотри, ты уже столько времени сидишь дома, у тебя масса дел – сделай ремонт, чтобы заранее подготовиться к рождению ребенка. Это ведь дело затяжное! А мы тебе поможем, иншаАллах! - Я так рада что вы пришли, сестренки мои! Я действительно потерялась в этой жизни. АльхамдулиЛля, что вы у меня есть! Я начну сегодня же! Лейсан загорелась идеей ремонта. И решила вечером поговорить с мужем. И не просто поговорить, а устроить праздничный ужин. Она приготовила чудесный плов и любимый мужнин пирог с яблоками. Лейсан давно не чувствовала такого эмоционального подъема. Вечером с работы пришел Рустем. Она одела красивое платье, которое он привез ей из Турции. Он выглядел очень уставшим. Она подошла и хотела нежно обнять мужа, но он отмахнулся от нее. - Родная, я очень устал. - А я нам вкусный ужин приготовила. И пирог твой любимый испекла. - Хорошо. Накрывай на стол, – вяло ответил муж. Он поужинали практически молча. Хотя Лейсан и пыталась сгладить напряжение своей улыбкой и шутками, они видела что муж устал и очень подавлен. Так продолжалось завтра, и на следующий день, и через неделю. Она хотела поговорить с мужем, выяснить в чем дело, почему же он так отдалился от нее? Утро понедельника. Рустем встал, стал собираться на работу. Лейсан села на кровати, прислонившись к стене. - Что случилось? С тобой что-то происходит… - Ничего. Просто у меня много работы. - Нет, когда у тебя много работы ты не забываешь меня целовать перед уходом. - Прости. Я очень устаю… С этими словами он вышел. А Лейсан легла на подушку и закрыла глаза… из глаз снова текли слезы. Работал Рустем в исламском книжном магазине – он тщательно подбирал авторов, прочитывал большое количество книг и журналов, прежде чем те попадут на полки к покупателям, вел переговоры с издателями, в том числе и иностранными. Он любил свою работу и жену свою он тоже любил. Они всего два года женаты, но их семья одна из самых образцовых. Была. До того момента как у жены не произошел выкидыш. Да, Рустем как мог старался ее поддерживать, пропускал важные встречи, уходил с работы, стал нервным. Это заметили братья работавшие с ним и предложили ему… жениться. Жениться второй раз. Он конечно вполне мог содержать две семьи, но… Лейсан. Ведь она так любила его. Да, любила и была убита горем. - Ей сейчас тяжело, но и ты пойми себя, ты ведь мужчина, тебе нужна жена, а не слезы, – говорил другу Ильшат – это ведь женщины, поплачет и пройдет. Время лечит. А у тебя будет вторая жена, и ты сможешь выполнить сунну нашего Пророка (салляЛлаху алейхи вассаллям). Делов-то! - Но я не могу вот так поступить когда ей так плохо. - Ну ты же не уходишь насовсем. Просто ты даешь ей возможность побыть одной. Им это иногда бывает нужно. Поверь мне! - Я не знаю, Ильшат. Стоит ли… - Стоит. Я скажу жене и она познакомит тебя со сестрами. Все будет хорошо. - Ты знаешь, дело ведь не в Сунне, дело в отношении к жене. Я не могу. - Послушай брат, я ведь не прошу тебя прямо завтра жениться. Ты просто встретишься с девушкой. Узнаешь ее. Вдруг в ней будет что-то чего нет в Лейсан? В этот вечер Рустем пришел с работы позже обычного, впрочем как и тремя днями ранее. - Бэхетем, в чем дело?! («бэхетем» – счастье моё) - Задержался на работе. - Просто ты даже не предупредил. - А что такого? Разве я должен докладывать тебе по каждому поводу. Она услышала резкость и отчужденность в голосе мужа. - Что происходит? - Ничего. Я просто много работаю. - Нет. Ты стал другим и я это замечаю. - Разве?! Разве ты хоть что-то видишь в этом мире кроме себя и своего горя?!!! - О Аллах! Что ты говоришь?! Я только и думаю что о нас с тобой… - Да ну?! Разве?! А по-моему ты стала совсем чужой! Только и плачешь постоянно. - А разве у меня нет поводов для этого?! - И ты еще спрашиваешь почему я прихожу так поздно?! Я не могу видеть твоих слез! Рустем был словно взорванный вулкан… А Лейсан стояла в коридоре и не могла поверить своим ушам. О Аллах, что же это творится?! - Как ты можешь быть таким бессердечным?! У нас умер ребенок, а тебе все равно? - Ты знаешь что все по воле Аллаха и нужно жить дальше, но тебя по-моему это прекрасно устраивает! – он начал снова одеваться. - Куда ты? Постой!! - Я не знаю. Прогуляюсь пока не приду в себя. Лейсан закрыла лицо руками и убежала в комнату. Рустем посмотрел ей в след и ушел, громко хлопнув дверью. Он шел по вечернему разгоряченному городу. Трава уже заметно выгорела, хотя был всего лишь июнь месяц. Вечер был приятно прохладным – сказывалась близость реки, закат равномерно растекся красно-желтым металлом по горизонту, с востока наступала темно-синяя пелена звездного неба. - Алло. Салам алейкум. Камилла, ты можешь сейчас прийти в турецкое бистро возле центрального парка? Да, хорошо, я буду ждать. Через полчаса он сидел в компании той самой претендентки на роль «второго плана»… Девушка, лет двадцати, черный платок завязанный назад, массивные сережки восточного типа, глаза, очерченные сурьмой и накрашенные до бровей ресницы… Она смотрела на него с некоторым смущением, которое сменилось игривой улыбкой и нескромным взглядом. Они пили кофе и о чем-то беседовали. Говорила в этой паре только она, он же мучительно на нее смотрел, оглядывая ее лицо, оно было чужим, о чем она говорит? Камилла жестикулировала, рассказывала очередную историю из жизни, смеялась и смотрела на Рустема. А он спрашивал: что он здесь делает? И кто эта девушка? Зачем он сидит с ней, когда дома его ждет любимая жена? Он встал из-за стола, взял телефон. - Извини, мне пора идти. Камилла так и осталась сидеть ошарашенная таким поведением. А он бежал домой, не замечая ничего вокруг, сотни раз он проходил по этим улицам, переулкам, но сейчас этот путь казался ему необычайно прекрасным. Ведь он бежал к ней, единственной, любимой и родной! Рустем быстро вбежал на четвертый этаж и долго искал ключи от квартиры в кармане брюк. Сбившееся дыхание не давало вставить ключ в замок, и вот он открыл дверь, быстро снял туфли и вбежал в спальную: - Лейсан, милая, ты где? Комната была пуста. Шкаф также был пуст. - Йя, Рабби! Куда же она ушла! О Аллах, прости меня, что я был так груб со своей женой. Он ментался по комнате не зная что делать. Холодный разум подсказывал, что нужно звонить по друзьям и знакомым. Так! В первую очередь нужно позвонить домой к родителям Лейсан. - Алло, Фарида апа, ассаламу алейкум! А Лейсан у вас? Нет?! Да, мы немного повздорили и она ушла… Не знаю. Сейчас попробую позвонить Гульчэчэк… ладно, да, хорошо. Уаалейкум ассалам. Через час о пропаже Лейсан знали все ее знакомые и родственники. Уставший Рустем уснул на диване. Наступило утро, он проснулся и взглянул на часы… Десять утра! Он давно должен был быть на работе! Быстро собравшись, он схватил телефон, нужные бумаги и вышел из дома. Уже в машине он заметил, что пришло смс-сообщение. «Не ищи меня. Мне нужно побыть одной. Лейсан.» О Аллах, куда она пропала? Так… Он позвонил на незнакомый номер. - Алло. - Алло, Лейсан? Где Лейсан? - Ее нет. - А кто это? Где она? - Это…. это Гульчэчэк. Ее нет. - Почему ты вчера не сказала что Лейсан у тебя? - Когда ты звонил она еще не пришла. А потом она просила не говорить тебе. - Где она? - … - Где она, я спрашиваю?!! - У нее самолет до Эль-Гизы в десять утра. Ей надо отдохнуть… - Она что уехала одна? - Нет, она уехала со своим братом Рамилем и его семьей. Рустем положил трубку, и посмотрел на часы… Было без двадцати минут одиннадцать. Сорок минут назад его жена вылетела в Египет. Он поехал на работу, написал заявление на недельный отпуск и поехал в аэропорт. Милая девушка из справочной сообщила бархатным голосом, что самолеты туда летают через день и следующий рейс будет послезавтра утром. - Скажите, а до Каира что-нибудь летает?! - Сегодня вечером будет самолет. Для покупки билета пройдите в четвертую или восьмую кассы. - Спасибо. Самолет совершил посадку в Каире уже под вечер. Выйдя из аэропорта Рустем увидел совершенно другую страну. Контрастные здания в европейском стиле, красивая зелень на улицах, высокие пальмы и огромное количество мечетей. СубханАллах! Теплый египетский вечер настраивал на романтический лад – все вокруг было словно пропитано этим сладостным запахом цветов и буйной зелени, легкая дымка теплого тумана стояла над городом. Офисные работники возвращались домой, торговцы зычным голосом предлагали каждому проходящему туристу все – от велосипедов, до ювелирных украшений. Рустем ходил по прекрасному городу, но ему было некогда любоваться этими красотами. Он подошел к ближайшей автобусной станции и спросил у прохожего как ему попасть в Эль-Гизу. Мужчина ответил, что сейчас возможно автобус уже ушел и ему лучше подождать до завтра, а с утра спокойно уехать. Проведя ночь в отеле, Рустем так и не смог уснуть, он очень волновался и переживал за жену. Утром он уехал самым первым рейсом в Эль-Гизу. По дороге они проезжали невероятно красивые пейзажи – то пустыни, с желто-рыжим песком и огромными кактусами, то крошечные деревушки – больше похожие на палаточные городки. Эль-Гиза оказался маленьким городком, больше похожим не на провинцию, а на уменьшенную копию столицы. Скромные мечети были повсюду. В исторической части города стояли высокие дома из старого глиняного камня, разделенные тонкими нитями узеньких улочек. Проходы, выходы и входы были повсюду. Солнце начинало припекать и жители поспешили спрятаться в своих домах, или под тентами. Огромные рынки пестрели платками, тканями, здесь же готовились разнообразные блюда марокканской кухни. Рустем оставил вещи в гостинице и пошел искать жену в других отелях города. Становилось все жарче и жарче. Улицы наполнились желтым солнечным светом. Яркие пятна магазинов и бутиков граничили с дешевыми торговцами-ремесленниками. Рустем не заметил как оказался на узких улочках старого города, со всех сторон были лавочки и магазинчики, туда-сюда сновали люди… Он начал оглядываться в поисках выхода, но не находил его. Справа был магазин специй, там дальше – ювелирный, слева – лавка аптекаря, а за ней – выход на другую улицу. Рустем прошел туда, но там была еще одна улочка с лавками – кожа, посуда, здесь продавалось все что угодно. Кругом были люди – старики с длинными седыми бородами, мужчины, таскавшие ящики с фруктами, мясом. Женщины в черных никабах ходили небольшими стайками… И запахи! Разные, необычные. В основном пахли специи, еда и дубленая кожа. Все это смешивалось с приторными ароматами благовоний и мыла. Рустем прошел через несколько улочек и оказался в торговом ряду, где продавали женскую одежду и платки. Он начал выбираться из этого пылающего шелком царства, внезапно из магазина вышла группа женщин, .. он зашел в магазинчик чтобы пропустить эту процессию. И вдруг… встретился глазами с женщиной, стоявшей через улицу. Она вся была завернута в темный шелк. Глаза…. знакомые глаза! - Лейсан!!! – крикнул он. Но девушки и след простыл. Рустем в панике побежал на соседнюю улочку. Незнакомка прошмыгнула в переулок, Рустем бежал за ней. - Лейсан! Стой! Стой! Хаяти! Стой! Она бежала, изредка оборачиваясь… И заметила, что догонявший исчез. Но тут он появился из маленького выхода и крепко схватил ее за руку. - Лейсан! Девушка отвернулась, а он снял кусок шелка, прикрывающий лицо. Это была его жена. Она плакала. Она нежно обняла его за шею и громко заплакала у него на плече. - Прости, любимая. Прости меня! За все прости… Я не хотел тебя обидеть, не хотел сделать тебе больно. Прости, моя малышка… Через три недели они вместе возвращались домой. Уставшие от заграницы и порядком скучавшие по родной речи… Никогда еще эти два человека не были так счастливы. Единение мысли и чувств! Они наслаждались солнцем, морем и хорошей погодой. Но пришло время возвращаться в свою страну. Лейсан была дома, когда раздался звонок в дверь. На пороге стояла мусульманка. - Ассаламу алейкум! Вы – Лейсан? - Уаалейкум ассалам! Да это я. А кто вы? - Можно я зайду, а то не хотелось бы разговаривать на пороге. - Да конечно. - Меня Камилла зовут. - Откуда вы меня знаете? - у меня к вам важный разговор… - Ну что же, проходите. - Я давно хотела с вами познакомиться. - Хотите чаю? - Да, можно. Спасибо. Лейсан налила чай в красивые чашки из подарочного сервиза. - Понимаете ли… Я очень давно хотела с вами познакомиться и поговорить, – девушка говорила довольно уверенно. - Ну давайте, знакомьтесь. - Меня Камилла зовут. - Это я уже знаю. - Я… ээ… как бы это сказать… в общем, я надеюсь стать второй женой вашего супруга. Лейсан, стоявшая у окна выронила чашку с чаем из рук. - Что?!! Кем вы надеетесь быть?! А ну уходите прочь! АстагафируЛЛах, да как у вас наглости хватает?! Прочь! Камилла выбежала из квартиры как ошпаренная. А Лейсан так и осталась стоять у окна с разбитой чашкой и ноющим сердцем… Рустем вернулся сегодня немного раньше обычного и застал жену собирающей вещи. - О, Аллах! Что случилось? Куда ты собралась? - Я не хочу с тобой даже разговаривать! Отстань от меня! - Постой. Да что случилось? Скажи мне. - А ничего не случилось. Только меня сегодня угораздило познакомиться с твоей будущей второй женой. Камилла кажется зовут. - АстагафируЛЛа, да что ты такое говоришь? - А то что слышишь! Пока я лежала в роддоме ты умудрился найти себе другую?! У тебя ни стыда, ни совести! Побойся Всевышнего! Ужас… - Лейсан, подожди… ты все не так поняла. Я виделся с ней всего один раз. В тот вечер, когда мы поссорились. - Аааа…. ну понятно, как только мы поссорились ты сразу же побежал искать мне замену? Ну что же. Замечательно! - Да подожди ты… Лейсан металась по комнате закидывая вещи в чемодан. Рустем схватил ее за руку. - Я тебя люблю. У меня с ней ничего не было. У меня даже не было серьезных намерений относительно нее. - Ага! Ну как же! Только у меня случилось несчастье как ты тут же побежал к другой! Рустем не выдержал и схватил Лейсан за плечи. - Пойми ты, что я только тебя люблю и мне кроме тебя никто не нужен!!!! Она заплакала и он прижал ее к себе. - Милая моя, любимая моя, я хочу быть только с тобой. Я виноват, что сам не рассказал тебе обо всем. Это была ошибка. Я люблю тебя, ты моя единственная! Он обнял ее еще крепче и положил свою голову на ее. - Солнышко…. я тебя люблю. - Я тебя тоже очень люблю. Улицы пахли летом. Мокрый асфальт, вымытый струей холодной воды. Они шли, прогуливаясь по утреннему городу. Городской парк буйно цвел липой и дарил окружающим манящий запах летней сладости. Молодежь то и дело валялась на травке, уставшая от сессии и бесконечной вереницы зачетов и экзаменов… - Послушай… Нет, ты послушай. Дай мне руку, – Лейсан приставила руку Рустема к своему кругленькому животику. - Хм… Да у тебя там настоящий слоненок! - Ну-у-у… Ты еще нас обижать будешь? - Ну нет конечно же! Не буду. Вы у меня самые красивые! - Ой… Опять толкнулся! - Ну точно футболистом будет! Они долго гуляли в этот день. Солнышко вместе с беременностью щедро осыпало лицо Лейсан веснушками. она была похожа на маленькое круглое солнышко. - А давай зайдем вот сюда, – она показала на магазин детской одежды. - Ну хорошо. Только не надолго! Они зашли в небольшой магазинчик, где ровными рядами на маленьких вешалках висели кофточки, толстовки, штанишки и комбинезончики. Лейсан подошла к одной из стоек и взяла в руки белоснежное платьишко. - МашаАллах! Какая красота! Рустем подошел к ней с парой крошечных белых носочков. - Любимый, давай купим вот это… - Ну ты же не знаешь кто у нас родится точно. Аллах знает. - Давай купим… - Тебя переубеждать бесполезно. Тогда вот и носочки возьмем. - Хорошо! Они шли довольные и счастливые домой. На свете нет ничего прекраснее беременной мусульманки. Ее чистое лицо освещается внутренним нуром, она становится частью мира, носит в себе чью-то маленькую жизнь, готовится подарить миру еще одного мусульманина, иншаАллах! - Хм… чего-то я так проголодалась. - Ну ты же будущая мама, иншаАллах и тебе нужно кушать. - Вот пойди и приготовь чего-нибудь будущей маме! – засмеялась Лейсан. Рустем чего-то готовил на кухне, подпевая тихому радио, когда на кухню пришла Лейсан. - Подожди. Не готовь ничего. У меня что-то живот болит. - Что?! Прям болит? Схватки да?! - Ну а я знаю?! Я ж первый раз рожаю! Откуда я знаю схватки это или нет? - Так, подожди. Надо что-то делать… Надо что-то делать….. Вещи! Надо маме позвонить! Надо такси вызвать. Так, а ты все взяла? Лейсан смотрела на бегающего по кухне Рустема и смеялась. - Ой, вижу что ты не очень горишь желанием принять у меня роды! Рустем остановился как вкопанный и посмотрел на жену. Снова схватка. Ее лицо было скорчено от гримасы боли. - Оооой, как боли-и-и-ит! Ммм…. – она вцепилась руками в стол. - Подожди, дорогая, потерпи немножечко! Сейчас мы с тобой в роддом поедем. - Быстрее… быстрее. Мне больно-о-о-о!! СубханАлла-а-а-а-ах! - Милая, милая, солнышко, потерпи. Сейчас мы все возьмем и поедем. Он быстро оделся и схватил «тревожный чемоданчик», стоявший в прихожей. Взял жену за руку и повел к машине. Вызывать такси не было времени. Рустем посадил Лейсан рядом с собой и поехал. - Ой, ми-и-и-лы-ы-ый, так болит, быстрее!! – Лейсан выла от боли. - Еду, еду солнышко. Все хорошо будет. Они приехали в родильный дом когда Лейсан уже не могла самостоятельно выбраться из машины. - Врача! Срочно врача! Моя жена рожает! Через несколько минут Рустем бежал рядом с каталкой на которой везли Лейсан в палату. После осмотра доктора и и диагноза «Мы рожаем, раскрытие 4 пальца», Лейсан повезли в палату. Рустем остался ждать в приемном покое. Длинные больничные коридоры были пустыми, лишь изредка выходила медсестра с кипой бумаг, нянечка звенела бутылочками. На первом этаже было слышно как кричат рожающие женщины, а после – крики младенцев только что появившихся на свет. И здесь было все – и жизнь, и смерть… все вместе, бок о бок. Кроме Рустема в приемном покое сидели еще несколько будущих пап, которые также ждали весточек от нянечки, которая выходила, громко называла фамилию и приглашала на второй этаж, сообщая вес и рост малыша. - Ямалетдинов! Рустем вскочил как ошпаренный. - Идемте! Он пошел вслед за нянечкой в послеродовое отделение. - Поздравляю, у вас мальчик! Вес три двести, рост пятьдесят два. - АльхамдулиЛляхи! АльхамдулиЛляхи! АльхамдулиЛляхи! А как моя жена? - Она у вас умничка, даже не вскрикнула! В следующий раз к нам приходите рожать. Мы спокойных любим! Через неделю Лейсан с малышом были дома. Она качала его на руках и смотрела на его маленькие ручки, ножки, крохотный носик, темные волосики и сложенные бантиком губки… - АльхамдулиЛляхи! Она снова плакала…. также как тогда. Но сейчас это были слезы радости. Лейсан уложила малыша и открыла шкаф. В комнату вошел Рустем и приобнял жену. - Ну что… вот вы и дома… Ты рада? - Конечно рада, любимый, но…. - Что? – удивленно спросил Рустем. Лейсан достала из шкафа маленькое детское платьишко. - …. но только у нас сын, придется нам родить еще и дочку! - Ну конечно, мое солнышко! У нас с тобой будет еще много-много детей, иншаАллах! УНИЧТОЖЕНИЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЯ «Деяния раба Божьего рассматриваются согласно его намерениям», гласит хадис Пророка (мир ему и благословение). Поэтому мы должны стараться каждое хорошее деяние совершить ради Аллаха и Его довольства. Хадис, в котором сказано, что «намерение раба Божьего лучше, чем его деяние» даёт знать, насколько важно намерение в делах. Мы совершаем много хороших и богоугодных деяний без соответствующего намерения, но если бы мы эти же деяния совершали с намерением «ради Аллаха», то, несомненно, получили бы намного больше воздаяния от Всевышнего. В хадисе Пророка (мир ему и благословение) говорится: «Немало деяний человека, которые внешне кажутся мирскими, но из-за правильного намерения превращаются в богоугодные, воздаваемые деяния. Также есть много деяний раба, которые внешне кажутся богоугодными, но из-за их корыстных целей они превращаются в мирское и за них нет воздаяния от Всевышнего». Например, когда мусульманин женится, имея первоначальное намерение «ради Аллаха», т.е. соблюдать обязанности перед женой, прививать детям исламские ценности, использовать желания, данные Творцом, только в дозволенном и беречь глаза и мысли от запретного. Женитьба с таким намерением, хотя внешне и кажется мирским деянием, в действительности является богоугодным, воздаваемым поступком. Намерение же завладеть женой и подчинить её себе, гордиться своими детьми и богатством, никакой благодати и воздаяния не даст, а если оно и будет, то очень незначительным. Возьмём другой пример из жизни – приём пищи. Одни едят, чтобы поправиться, другие – ради удовольствия, а некоторые соблюдают диету ради исцеления от болезней. В таком приёме или отказе от пищи, кроме использования телесных, низких целей, ничего нет. Но если кушать с намерением «ради Аллаха», чтобы укрепить свои силы для поклонения Всевышнему, и проявлять благодарность за эту еду, то это деяние, внешне вроде мирское, на самом-то деле будет воздаваемым на Том свете. С таким намерением следует подходить ко всем поступкам, в том числе и ко сну, одеванию, пожертвованию, каким бы мизерным оно не было, оказание помощи соседу, другу, и т. д. Перед каждым деянием следует иметь намерение «ради Аллаха», и тогда, иншааллах, мы получим многократное воздаяние от Милостивого Творца. Здесь важно будет упомянуть о той милости, которой Всевышний обособил общину Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Пророк (мир ему и благословение) говорит об этом: «Всевышний предопределил хорошее и плохое, а потом разъяснил это. Тому, кто вознамерился совершить хорошее и не совершил его, Всевышний записывает совершение полноценного деяния, а если он совершит его, то Аллах запишет ему воздаяние в десятикратном размере, и доведёт его до 700 и ещё выше, смотря на искренность намерения. Тому, кто вознамерился совершить порицаемое, запрещённое Шариатом, и потом отказался от этого, Аллах запишет на листе деяний совершение одного полноценного деяния. А если уж он совершил запретный поступок, ему пишется только лишь одно греховное деяние без увеличения» (аль-Бухари и Муслим). Этот хадис говорит о великом благе и милости от Всевышнего. Да поможет Аллах совершать каждое деяние с искренним намерением! Амин. Мухаммад ас-Сивухи. Источник:islamdag.ru
sama: НАША ЖИЗНЬ – ЭТО СОВОКУПНОСТЬ ВДОХОВ И ВЫДОХОВ Дорогие мои братья, в этот день, я думаю, лучше всего нам вспомнить и поразмышлять о самом важном, чем мы обладаем сегодня – о времени, его скоротечности и его ценности. Если спросят: «Что для тебя самое дорогое из того, чем ты обладаешь?», то кто-то начнёт отвечать, что дети, имущество, дом, родня и т.д., однако самое дорогое для нас после милости Ислама – это время. Если мы этого не знаем, то должны это узнать, понять, усвоить и помнить об этом каждый день. Всевышний в Коране очень часто клянётся временем суток, а Аллах клянётся только тем, что является очень дорогим, иначе Он не упомянул бы об этом в Коране и не клялся бы этим. Практически каждым отрезком времени, которые есть: ночным, предрассветным, полуденным, предзакатным. И клянётся только для того, чтобы обратить наше внимание на то, насколько время ценно и дорого для нас: وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَى [سورة الليل: الآية 1] «Клянусь ночью, когда она покрывает». وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى [سورة الليل: الآية 2] «И клянусь днём, когда он приходит». وَالضُّحَى [سورة الضحى: الآية 1] «Клянусь утром». وَلَيَالٍ عَشْرٍ ـ وَالْفَجْرِ [سورة الفجر: الآية 2-1] «Клянусь рассветом и десятью ночами». وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا ـ وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا [سورة الشمس: الآية 2-1] «Клянусь солнцем и его сиянием, и клянусь луной, которая следует за солнцем». وَالْعَصْرِ [سورة العصر: الآية 1] «Клянусь послеобеденным временем». فَلَا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ [سورة الإنشقاق: الآية 16] «Клянусь зарёй». Опять-таки, хочу обратить ваше внимание на то, что Всевышний клянётся только тем, что является очень важным и дорогим, и для того, чтобы обратить на это наше внимание. До тех пор, пока мы не будем понимать и ощущать, насколько важно время, мы в своей повседневной и общественной жизни и в жизни уммы ничего не изменим. Аллах говорит в Коране: كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ [سورة آل عمران: الآية 110] «Вы самая лучшая умма, которая появилась среди людей». Но лучшей уммой мы можем стать только тогда, когда будем ценить все милости, которыми Всевышний нас наделяет. Когда мы будем эти милости ценить и использовать, только тогда мы станем той «лучшей» уммой, о которой говорится в этом аяте. А самой великой милостью для нас, самым большим богатством, опять-таки после Ислама, является время. Обратите внимание также на времена ‘ибадатов – буквально каждый связан со временем, 5 намазов. Недостаточно сделать 5 намазов в какое-то время, их нужно сделать строго в определённое время. Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) спросили о самом любимом деянии перед Всевышним, и он ответил: «الصلاة على وقتها» «Своевременная молитва». Ведь Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) не сказал о молитве с 10 ракаатами, или же о другой молитве, он сказал: «Своевременная молитва», вот что важно. В другом аяте Аллах говорит: إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا [سورة النساء: الآية 103] «Воистину, молитва предписана верующим в строго определённое время». Пост в месяце Рамазан… Мы же не постимся раз в году в угодное для нас время, мы постимся именно в месяц Рамазан. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Поститесь, когда увидите новолуние в месяц Рамазана, и разговляйтесь тогда, когда увидите новолуние Рамазана», т.е. пост Рамазана тоже строго определён в обозначенное время. Возьмите хадж, который мы исполняем опять-таки в строго предписанное время. В Коране говорится: الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ [سورة البقرة: الآية 197] «Хадж предписан в определённые месяцы». День Арафат, в который все паломники должны находиться в долине Арафат. Ведь если паломник не успеет оказаться там, хадж его будет недействительным, даже если он исполнит все рукны (составляющие) и ваджибы (предписания), суннаты (желательные действия). Здесь говорится, что Арафат, хадж, пост и намаз – всё должно быть исполнено в строго определённое время, и даже закят тоже нужно платить раз в год. Всё это для чего? Для того, чтобы обратить наше внимание на ценность времени. Наши предки очень ценили время. И большим событием стало изобретение часов. На больших площадях, в огромных залах, в центре, в общественных местах на самом высоком месте всегда были часы. Это говорит о том, что ценилась каждая минута. И только благодаря умению ценить время культура Ислама освещала весь средневековый тёмный мир. Он черпал знания из мусульманской культуры. На вопрос, почему же этой культуры сейчас нет, почему исламский мир сейчас отстаёт, можно ответить одно: только потому, что умма перестала в целом ценить это время. А Запад, наоборот, не имея ценностей духовных, ценит время земное, использует каждую минуту, и достигает больших результатов в своём развитии. Однажды произошёл случай с мусульманином и человеком из Европы: они договорились о встрече, мусульманин на некоторое время опоздал, европеец был очень удивлён и спросил: «Ты делаешь намаз?», тот ответил: «Конечно, хвала Аллаху, я совершаю намаз», его опять спрашивают: «Ты соблюдаешь пост в месяце Рамазан?», тот отвечает: «Да, я соблюдаю», тот спрашивает: «Ты в Хадж съездил?», тот отвечает: «Да, я ездил в Хадж», и ещё: «Ты в пятничный день ходишь на намаз?», «Да, хожу», тогда европеец говорит: «Удивительно, ваша религия обучает таким великим вещам, но вы сами не знаете, не придаёте им значения!». И человек, рассказавший об этом случае, стал очень ценить время, так как замечание европейца его потрясло. Когда наступит Судный день, люди будут говорить в своё оправдание: «Я не знал, я забыл, мне никто не сказал», и Всевышний опровергнет все их доводы в этом аяте: أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ فَذُوقُوا فَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ [سورة فاطر: الآية 37] «Разве Мы не отпустили вам жизнь настолько, насколько вы могли бы в этой жизни опомниться, поразмыслить, одуматься, и к вам приходил увещеватель, так вкусите же жестокое наказание, воистину, нет для притеснителей помощника». Аллах называет людей, которые тратят своё время попусту, притеснителями. Также в хадисе Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) говорится, что в Судный день ноги сына Адама (аляйхи-с-салям) не сдвинутся перед Всевышним, пока он не будет спрошен о 5 вещах: о жизни, на что он её потратил, о молодости, как он её провёл, о имуществе, как он его приобрёл и на что потратил, и как он поступил со своими знаний. Обратите внимание, как в этом хадисе говорится о молодости. Молодость, действительно, самый продуктивный, самый активный период в жизни человека, и поэтому он будет спрошен о молодости. А как вы думаете, каким будет спрос о молодости? О молодости будет спрошено детально, за каждую минуту, за каждые вдох и выдох, что ты делал, когда ты 3 часа рассматривал какой-то журнал, когда целый день сидел за телевизором и переключал каналы, когда бесцельно катался по улицам города, когда занимался чем-то бесцельным – обо всём будет спрошено в Судный день, поэтому нужно ценить молодость. Недостойно человеку из уммы Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) беззаботно убивать время. Что такое наша жизнь? Это совокупность лет, года состоят из месяцев, месяцы из дней, дни из часов, часы из минут, минуты из мгновений. Наша жизнь – это совокупность вдохов и выдохов. Представьте, что каждые ваши вдох и выдох – сундук, и этот сундук вы должны чем-то наполнить. И в Судный день все эти сундуки будут раскрываться. Один сундук откроется, а он пустой, второй – пустой, сотый – пустой, а какой-то сундук открылся, а в нём – чтение Корана полчаса, время, проведённое в джамаат-намазе, на лекции, потом опять десятка два пустых сундуков, а какие-то сундуки наполнены грехами или бесполезными вещами. Поэтому, чтобы не оказалось так, что по большей части эти кладовые пусты, нужно ценить время, ценить своё дыхание, каждые вдох и выдох. Представьте человека, который берёт в руки 1000 рублей, комкает их и бросает в реку или канализацию. Что мы этому человеку скажем? Мы скажем, что этот человек безумный. Таким же выглядит человек, который беспечно тратит время. Наши праведники ценили время, и говорили о нём знаменитые фразы. Хасан Аль Басрий, один из табиинов, сказал: «Каждый день, когда встаёт солнце и наступает новый день, этот день обращается к нам и говорит: «О сын Адама (аляйхи-с-салям), я – новый день, и я буду свидетелем твоих поступков, воспользуйся мною, преврати меня в свой багаж, воистину я уйду и до Судного дня больше не вернусь». Также Хасан Аль Басрий сказал: «О сын Адама (аляйхи-с-салям), ты ничто иное как дни и дыхание, и когда уходит часть твоего дня и твоего дыхания, то ушла и часть тебя, и когда уходит часть тебя, то, возможно, ушла и большая твоя часть». Поэтому нужно понимать, что время – это жизнь, а жизнь – это совокупность дыханий, которые безвозвратны. Самое страшное – это когда человек оказывается в своей могиле, и она абсолютно тёмная, и у него очень мало багажа. Самое горькое наказание, которое будет вкушать человек в Судный день – это ощущение, что он ничего не успел сделать. Когда он увидит людей, которые обрели высокую степень, когда он увидит, что он мог приобрести за свою жизнь, он будет ощущать огонь, боль, и для него это будет самым ужасным. Один из алимов сказал, что каждое дыхание и каждая капля пота не ради поклонения Всевышнему и не ради какой-то пользы в Судный день окажутся печалью и великой потерей. Если вы хотите увидеть признаки любви Аллаха к вам или же Его гнева, то достаточно обратить внимание на то, что занимает большую часть вашего времени. Если что-то полезное, не только ‘ибадат, если человек делает что-то ради общества, ради своей семьи, ради окружающих, чтобы достичь благоволения Всевышнего, то, конечно же, и это всё является полезным, является признаком любви Аллаха к вам. И наоборот, если у человека большая часть времени проходит понапрасну, бездельно, беззаботно, то это признак гнева Аллаха. Надо очнуться, проснуться и испугаться того, что на вас есть признаки гнева Всевышнего. Что является началом для совершения греха? Молодость и свободное время. Когда человек молод и беззаботен, он начинает совершать грехи, не иначе. В Коране есть аят, где рассказывается о Пророке Юсуфе (аляйхи-с-салям), когда в него влюбилась жена чиновника и не давала ему проходу и об этом узнали другие женщины. В чём была проблема этой женщины? В том, что она была беззаботна, у неё не было никаких проблем, и поэтому с ней начались такие приключения. Поэтому очень важно не оставлять без внимания наших дочерей, они должны быть чем-то заняты. Если нечем заняться, нет никакой работы, то пусть изучает языки, компьютер, пускай учится шить, ездить на машине, хотя мы не привыкли видеть за рулём женщин, пускай она будет занята чем-то полезным, но никогда нельзя оставлять женщину без работы, без дела, так как безделье – это начало всех грехов, начало всех проступков. Нашу умму построили люди, которые ценили время, нашу умму построили учёные, которые день и ночь писали книги. Сколько компаний, заводов, предприятий потерпело убытки только потому, что рабочие не делали свою работу, отдыхали, пропускали работу! Бывает, что человек работает и рабочий день его составляет 8 часов или 6, а он работает 15 минут, а остальное время состоит из болтовни, просматривания журналов и т.д. Вы думаете, что этот человек в Судный день не понесёт ответственность за деньги, которые он получал просто так? Он заработал деньги только за 15 минут, а за остальные часы, в которые должен был работать и за которые получал деньги, в Судный день он даст отчёт, и не считайте, что эти деньги вполне халяль (дозволенные), может случиться так, что это запрещённые (харам) деньги. Время нужно ценить, особенно в молодости, потому что, состарившись, человек уже не имеет той силы, и он не может делать то, что делал в молодости. Однажды один человек увидел старика, который входит с посохом в мечеть, и его при входе опередили дети. Он, увидев этих детей, начал плакать. Тогда человек его спросил: «Отец, почему ты плачешь, что случилось?», он отвечает: «Я плачу потому, что я всю свою молодость не ходил в мечеть, не ценил намазы в мечети, и я вижу этих детей, которые бегут в мечеть, и я уже не могу вернуть это время, и поэтому мне больно, и я плачу». Религиозный человек обязательно будет ценить время. Если человек не ценит время, то это говорит о том, что у него недостаточно богобоязненности, религиозности. Некоторые люди просто убивают время. От незанятости молодёжь совершает дурные поступки, занимается, как они сами называют это, «убиванием времени». Они убивают не время, а себя, и в Судный день будут горько за это расплачиваться. Сейчас какая проблема у молодёжи? Все помешались на мобильных телефонах, какая у кого заставка, кто что скачал, не скачал и т.д. Большую часть забот составляют эти телефоны, разговоры, переписки и т.д. Я хочу обратить внимание на тех людей в нашей истории, которые были светилами уммы, и сейчас ими являются, которые озарили нашу умму, её построили, которые ценили время. Был такой крупный учёный аль Мухасабий, он говорил: «Клянусь Аллахом, если бы время продавалось и покупалось, то я отдал бы всё своё имущество, чтобы приобрести время, которое я потратил бы для службы мусульманам!». Его спросили: «А у кого бы ты купил время?», тот отвечает: «Я купил бы его у бездельников», сказал учёный. Был всем нам известный учёный, имам ан-Нававий. Он умер в 40 лет, так и не женившись, написал 500 сочинений, и большую часть своего времени потратил на составление книг. Он говорил, что ел и спал только тогда, когда падал от изнеможения. Однажды, когда он занимался наукой и писал, его мать приготовила ему еду и сказала: «Сынок, я приготовила еду, поешь», он говорил: «Мать, я очень занят, я не могу». Тогда мать подходила к нему, кормила его, а он даже не замечал, что мать его кормит. Под рассвет он закончил свои дела и сказал: «Мама, а как же с едой?», она отвечает: «Сынок, я же тебя покормила», он говорит: «Клянусь Аллахом, я не заметил, как ты меня покормила». Был такой учёный ибн аль Джавзий. Однажды его остановил человек и сказал: «Давай поиграем в игру?», и рассказал, как в неё играют. Тот ответил: «Тогда останови солнце, а не меня, эти игры не для меня». Ибн Акиль написал книгу, которая состоит из 800 томов, подобной книги не было написано за всю историю человечества. И когда ибн Акиль состарился, и ему было 80 лет, он говорил: «Клянусь Аллахом, я ощущаю такую же энергию и такую же решимость, как и в 20 лет». Он говорил: «Воистину, я не кушаю, как вы кушаете». Его спросили: «Как же ты кушаешь?», он отвечает, что брал кусок хлеба или лепёшку, смачивал водой, и очень быстро его ел, так как смоченную еду особо жевать не нужно, а значит и времени не нужно для жевания, и он её почти проглатывал. Он боялся потратить время даже на жевание. В истории Ислама были люди очень молодые, но которые, тем не менее, достигли больших высот. Например, сподвижник Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) Усама бин Зайд. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) в 16 лет сделал его полководцем, назначил командиром войска, которое состояло из больших сподвижников. И Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал о нём, что он достоин даже быть правителем. Мухаммад Аль Фатих – знаменитый полководец Ислама, который завоевал Константинополь в 23 года. Наш господин Са‘д бин Ма‘аз, сподвижник Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) принял Ислам, когда ему было 30 лет, и в 37 лет скончался. Когда он скончался, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Воистину, трон Всевышнего содрогнулся из-за того, что скончался Са‘д бин Ма‘аз». Что такого должен был сделать Са‘д бин Ма‘аз (да будет доволен им Аллах), который принял Ислам в 30 лет и умер в 37? Как он должен был пользоваться временем, чтобы из-за его смерти содрогался трон Аллаха? Когда его несли на кладбище сподвижники Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) недоумевали, почему он такой лёгкий, и Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Воистину, ангелы несли его тело, поэтому вы не ощущали тяжести». Наш господин Умар сказал знаменитые слова о ценности времени: «Когда же мне спать, о Умар? Если я буду спать ночью, то упущу исполнение обязанностей перед Господом, если я буду спать днём, то я не исполню права и обязанности моего народа». Крупный учёный Абу Юсуф, ученик Имама Абу Ханифы. Когда он был уже на смертном одре, он потерял сознание, потом, придя в себя, подозвал к себе ученика: «Давай с тобой обсудим один шариатский вопрос: как ты думаешь, как лучше отправиться в Хадж, пешим ходом или же верхом?». Ученик в недоумении говорит: «Учитель, сейчас не время!», намекая на то, что он находится на смертном одре. И вдруг Абу Юсуф возмутился и говорит: «Клянусь Аллахом, если бы оставался даже один миг моей жизни, то и этот миг я потратил на службу мусульманам!». История Ислама полна рассказов о алимах, которые тратили свою жизнь на составление книг. Были и такие, которые написали 2000 книг, был Имам аль-Газали и другие, которые написали очень много книг. Только благодаря этим людям, построена умма, которая просуществовала 1400 лет. К сожалению, последние 100 лет умму составляют люди, которые не дают прогресса, не поднимают умму, не дают ей толчка для развития. И мы живём благодаря тем усилиям, которые сделали эти великие люди. Даже если есть молодёжь, которая сегодня тратит время на ‘ибадат, или же пытается соблюдать нормы Шариата, то и она не ценит время. Однажды к учёному подошли двое молодых людей, по всей видимости они были футболисты или любители футбола, и задают вопрос: «При игре в футбол допустимо ли, чтобы ‘аврат оголялся?», учёный ответил: «Дети мои, вот уже десятки лет ‘аврат Ислама обнажён», т.е. он хотел сказать о приоритетах, которые есть в Исламе, и которым нужно уделять больше внимания. Молодёжь постится и целый день может проводить во сне. Для чего? Для того, чтобы убить время и не чувствовать голод. Это тоже неправильно. Каждая минута, которая пройдёт зря, уйдёт безвозвратно, и будут очень большие угрызения совести в Судный день за отпущенное время. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Самый лучший пост после поста месяца Рамазан – это пост в месяце Всевышнего – Мухаррам, а самая лучшая молитва после предписанных молитв – это молитва бдения (тахаджджуд)». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал, что пост в день Арафатднём Ашура, и в этот день также желательно поститься, так как это также смывает грехи прошлых лет. Также в этот день, разговляясь, желательно сделать угощение обильным для семьи, и разговляться празднично. смывает грехи двух лет, а каждый день поста того, кто будет поститься один день из Мухаррама, будет приравниваться к 30 дням поста. А 10-ый день поста называется Пусть Всевышний вложит в наши сердца любовь к времени. Пусть Аллах нас сделает теми, кто ценят время. Конечно, мы не можем быть такими, как имам ан-Нававий, Имам аль-Газали, времена не те и мы очень слабы, но мы же можем не сидеть перед телевизором подряд несколько часов, мы же можем потратить хоть час ежедневно на чтение, можем в своей области быть хорошими специалистами, повышать свою квалификацию. Если каждый человек будет развиваться, стремиться к знаниям, только умма встанет на ноги, и не будет отставать от других мировых общин. Автор:Мухаммадрасул-хаджи Саадуев Источник:islamdag.ru ЕСТЬ ЛЮДИ, КОТОРЫМ ЗАВИДУЮТ АНГЕЛЫ «Человек в своем духовном развитии может достичь величин выше уровня ангелов и может опуститься ниже уровня животных». Ангелы – творения Всевышнего, созданные Им из Своего нура (света). Они не имеют пола, каждый выполняет свои обязанности беспрекословно, и они ни в чём ни на йоту не ослушивается своего Господа. В отличие от человека, который также является творением Всевышнего, но не всегда покорен Ему и во многом ослушивается Его. Ведь человек ослеплён миражами своих чувств и желаний, сердце его глухо и чёрство к повелениям Господа, и даже к чудесам и знамениям Его. Как же так может быть, чтобы ангелы, эти чистые и покорные создания, завидовали… человеку? Каждый человек рождается с верой в Творца, с чистым сердцем и светлой душой. С течением жизни человек меняется, и его сердце, изначально незапятнанное грехами и сомнениями , превращается в смесь добра и зла, в сгусток белого и чёрного. Некоторые люди ведут борьбу внутри себя, а некоторые слишком заняты другими делами, чтобы обращаться к внутреннему миру. Но те, кто вырвались из оков желаний и чувственных наслаждений, кто бросил погоню за мирским благополучием, кто оторвался от привычки жить в индивидуальном бессознательном пространстве, кто отказался от ложного общественного положения и его фальшивых ценностей, обменяв всё это на душевное равновесие, покой и тихий свет души, рождённый искренностью поклонения Всевышнему – действительно, может стать объектом зависти ангелов. Почему? Потому что человеку, живущему в этом испорченном мире, который погряз в смуте ошибочных представлений об истинном счастье, о любви, который пропагандирует возвеличивание «Эго» человека, достижение и постоянный доступ к ядовитым, но желанным на вид удовольствиям, трудно, почти невозможно вести правильный образ жизни, основой которого является покорность Богу. Милостив к нам и милосерден Всевышний, указавший правильный путь, пославший твёрдое слово истины для пользования им в выборе верного пути на перекрёстке ста дорог! Он дал нам чувства, которые тянут нас «налево» – но Он также дал нам разум, зовущий «направо». И тот, в ком победит глас разума – выше ангелов! А тот, в ком одержат верх чувства – ниже… животных. Аллах наделил нас правом выбора, который, однако, никак не расходится с волей Самого Всевышнего. И этот выбор стоит перед нами каждый день, час и даже… каждую секунду. Потому что проклятый Сатана не спит и использует любую возможность сбить нас на дорогу к аду. Когда мы говорим, когда действуем, когда думаем… Есть люди, которым завидуют ангелы! Это как раз те, в ком восторжествовал голос чистого разума. Это те, кто отказался от охоты за обманчивыми и недолговечными мирскими благами: такими, как слава, роскошь, деньги. Это те, кто излечил такие болезни сердца, как тщеславие, чревоугодие, зависть, самодовольство, горделивость, лень, раздражительность, гнев, злоречие, нетерпение, желание похвалы, непочтительность, неуважение, клевету, неверие, сладострастие и множество других уловок Сатаны. Это те, кто очистил такие чёрные пятна своей земной жизни, как пустословие, праздное и бесполезное времяпрепровождение, мимолётные приключения, прослушивание и просмотр того, что не приближает к Всевышнему – и множество иных несправедливых «палачей свободного времени». Это те, чей девиз «во имя Аллаха!». А совершённое «во имя Аллаха!» – это благо и для нас самих. Потому что Аллах не нуждается ни в ком и ни в чём. Однако, Он – Снисходительный, Милостивый и Щедрейший наш Господь – воздаёт нам за наши хорошие дела и даже за благие помыслы! Дай Аллах, чтобы все мы были из числа тех счастливцев, кем Всевышний гордится перед небесными обитателями; теми, в соблазнении которых Сатана потерял всякую надежду и теми, кому завидуют ангелы!. Ася Гагиева. Источник:islamdag.ru БИМИЛЛЯhИР-РАХМАНИР-РАХИМ Давным-давно в одном городе жил старец, который был очень набожным человеком и который часто рассказывал об Исламе. Его рассказы были настолько интересными, что по вечерам возле него собиралась огромная толпа молодых юношей и девушек. Среди всех мусульман послушать старца приходила и молодая девушка по имени Элиза, которая не была мусульманкой. Ей нравились его теплые и искренние слова и рассказы об Исламе, что она даже приняла Ислам и стала мусульманкой. Выходя из дому, она тут же покрывала голову платком и шла по своим делам. Однажды старец говорил о слове: «Бисмилляh» (Во имя Аллаха ). Он рассказывал, что когда человек начинает что-нибудь и говорит «Бисмилляh», то он получает намного больше пользы, чем тот, который не произносит. Молодой новообращенной мусульманке понравилось это красивое слово и она стала часто повторять его. И в один день ее отец случайно узнал, что она верит в АЛЛАhА (Господа миров). Он очень расстроился и был огорчен, так как сам не был мусульманином и, кроме того, он занимал должность министра и боялся, что принятие его дочерью Ислама сможет повредить его карьере и может не понравиться королю. И ее отец стал с ней плохо обращаться, угрожать ей в надежде, что она бросит Ислам. Но она говорила: «Дорогой мой отец, я не могу бросить эту прекрасную религию с ее чудесными обрядами и со всеми благами, которые дарит АЛЛАh . Только в этой религии я нашла спокойствие и понимание. Бросить Ислам, мой любимый отец, я уже не смогу.» Отцу не хотелось мириться и тогда он решил, что единственный выход – убить свою дочь. Он разработал план: он дал ей кольцо-печатку, которым ставили печати на письмах и документах в королевском дворе. Он сказал ей: «Моя дочь, я уже стар и боюсь потерять важное кольцо-печатку. Храни его у себя,пока я не возьму его назад». Со словами «Бисмилляhир Рахманир Рахим » она взяла его и положила в свою шкатулку. Через некоторое время, в ночь перед важным совещанием, отец прокрался в ее комнату и украл кольцо. Затем он поехал к посту, который находился на другом конце города и выбросил кольцо в реку, зная, что это будет причиной повешения ее королем. Наутро после утренней молитвы, девушка отправилась на рынок, купить продукты для приготовления еды. Проходя мимо столов с продуктами, она обратила внимание на свежую рыбу, которая из всей кучи выделялась своим большим размером. Девушка купила рыбу и отправилась домой. После того, как она произнесла «Бисмилляhир Рахманир Рахим» и разрезала рыбу, то внутри она обнаружила кольцо-печать. Она была в шоке! Это кольцо было в точности, как то, что дал ей отец! Она посмотрела в шкатулку, но там кольца не оказалось. Она произнесла «Бисмилляhир Рахманир Ррахим» и положила его обратно в шкатулку. Девушка приготовила рыбу и принесла отцу. Он поел. Затем он попросил кольцо. Со словами «Бисмилляhир Рахманир Рахим » она взяла шкатулку и вытащила кольцо. Отец словно остолбенел и с изумдение смотрел на кольцо. Ведь он лично выбросил его в реку! Как она могла достать его из шкатулки? Он рассказал ей, что сделал и спросил, как у нее оказалось кольцо. Она сказала, что достала его из рыбьего желудка. Став свидетелем необычайного Баракята «Бисмилляh», он тоже незамедлительно принял Ислам!
sama: ПРАВИЛА ВИЗИТА Только тот достоин моей любви, кто не прерывал родственных отношений и всегда посещал близких. Ибн Ханбаль, V, 229. Долгом каждого мусульманина является посещение друзей и родственников. Всемогущий Аллах сделал всех правоверных братьями и повелел им всегда спешить на помощь друг другу. Как об этом уже упоминалось, взаимные приглашения в гости способ ствуют улучшению социально-общественного климата. Поэтому Ислам придает огромное значение визитам друг к другу. Можно посетить близких по случаю праздника, дня рождения, смерти или же с целью проведать больного. Некоторые навещают друг друга без видимой на то причины. Настоящие мусульмане всегда найдут возможность, чтобы выслушать проблемы других и помочь им. Взаимные посещения создают доверительную обстановку, люди обмениваются опытом и знаниями, что, в свою очередь, способствует обретению дополнительных возможностей. Благодаря гостям, человек перестает чувствовать себя одиноким и с надеждой смотрит в будущее. В трудные минуты, увидев рядом друзей и близких, люди утешаются и приходят в себя. Поэтому нужно всегда посещать своих соседей и близких. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) часто обходил своих сподвижников. Об одном из этих посещений Кайс бин Сад (радыйаллаху анху) рассказывает следующее: «Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел к нам в гости и воскликнул: - Ас-Саляму алейкум ва рахматуллах! Мой отец ответил на его приветствие так тихо, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ничего не услышал. Я спросил у отца: - Позволишь ли ты войти Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) к нам в дом? Отец ответил мне: - Подожди, не спеши! Пусть он еще много раз поприветствует нас! Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) вновь воскликнул: - Ас-Саляму алейкум ва рахматуллах! Отец и на этот раз ответил ему тихим голосом. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) поприветствовал третий раз и, повернувшись, собрался уходить. В это время отец пустился за ним вдогонку, говоря: - О Посланник Аллаха! Я слышал твои приветствия, но я хотел, чтобы ты как можно больше раз поздоровался с нами. Поэтому я тихо отвечал тебе. Затем они вместе вошли и дом. Мой отец приказал приготовить воду для Пророка Мухаммеда (саллаллаху алейхи ва саллям), который тщательно помылся и затем облачился в халат, окрашенный зафараном. Потом он воздел руки вверх и прочитал следующую молитву: «О Аллах! Окажи Свою милость семье Сада бин Убаде и пошли им благоденствие и изобилие». После этого он немного поел. Когда он собрался уходить домой, мой отец привел мула и сказал мне: - Кайс! Иди рядом с Пророком Мухаммадом! Я пошел с ним, и Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) предложил мне: - Давай, и ты садись вместе со мной на мула! Я стал отнекиваться, но он грозно сказал: - Или садись рядом со мной или же возвращайся обратно! Я предпочел вернуться домой. (Абу Дауд, Адаб, 127-128) В другом хадисе сообщается, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ходил в дом к одному из жителей Медины, ел с ними вместе, совершил намаз и помолился за него Аллаху. (Бухари, Адаб, 65) Особенно настоятельно Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) советовал посещать больных товарищей и близких. В одном из хадисов говорится: «Кто ради Аллаха проведает больного или брата по вере, (невидимый) глашатай прокричит: «Какой прекрасный ты совершил поступок!» Поступив, таким образом, мы заслужим вознаграждения и приготовим для себя место в раю». (Тирмизи, Бирр, 64) Посещения должны совершаться не с корыстными целями, а только ради Аллаха. В одном хадисе-кудси Господь сообщает: «Кто ради Меня любил других, кто ради Меня щедро подавал милостыню, кто действительно ради Меня был искренен с товарищами и близкими, кто поддерживал отношения с родственниками, тот, воистину достоин Моей любви!» (Ибн Ханбаль, v, 229) Приглашения на свадьбу Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда хотел, чтобы мусульмане как можно чаще по разным причинам собирались вместе. Поэтому он уделял особое внимание свадебным вечеринкам, называемым «валима». При этом он всегда советовал товарищам: «Если кого-нибудь из вас пригласят на свадьбу, то пусть он обязательно пойдет туда!» (Бухари, Никах, 71) «Когда вас пригласит ни свадебныи ужин, то идите. Если вы в тот день соблюдаете пост, то помолитесь за виновника торжества, а если нет, то не отказывайтесь от угощения». (Муслим, Никах, 106) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), советуя всем отвечать на приглашения, тем, кто, не имея веской причины, не шел в гости, говорил, что этим самым они «идут против Аллаха и ЕгоПосланника!» (Бухари, Никах, 72). Абдуллах бин Умар (радыйаллаху анху) хорошо знал о щепетильности Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) в этом вопросе, поэтому он всегда, даже когда соблюдал пост, обязательно шел туда, куда его пригласили. (Бухари, Никах, 72) Все четыре основателя мазхабов были единодушны в том, что ответ на приглашение на свадьбу является ваджибом, то есть обязательным. Что касается приглашений по другому поводу, то положение обстоит по-иному. Если человек держит нафиль (дополнительный) пост, то он может прервать его и сесть за стол, а если пост фард (обязательный), то он, не прерывая поста, должен пожелать всего доброго виновнику торжества. Разумеется, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) придавал огромное значение свадебным застольям не просто так. Свадьбы представляют собой действенное средство для сплочения и укрепления дружбы и взаимопонимания. Свадьбы -это самые счастливые минуты молодых людей. Кроме того, целью свадьбы является объявление о бракосочетании, ибо самое главное в никахе – это дать людям знать об этом. Насколько больше будет гостей, настолько эффективнее будет достигнута цель. Получив приглашение, не стоит брать с собой того, кого не включили в список приглашенных. Известно следующее предупреждение Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): «Тот, кто придет и сядет за стол без приглашения, может войти вором, а выйти грабителем». (Абу дауд, Атима, 1) Но если все-таки обстоятельства требуют взять с собой кого-либо, то лучше всего для этого попросить разрешения у хозяина. В связи с нашей темой весьма поучительна нижеследующая история. Абу Шуайб аль-Ансари (радыйаллаху анху) пошел в гости к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и увидел, что его лицо пожелтело. По цвету лица Абу Шуайб (радыйаллаху анху) понял, что он давно не ел. Пойдя к своему сыну, работающему мясником, он сказал ему, что хочет пригласить домой Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и поэтому нужно приготовить угощение на пять человек. И как только все было готово, Абу Шуайб (радыйаллаху анху) пригласил его домой. Когда они вместе шли по дороге, к ним присоединился еще один человек. Подойдя к воротам, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал Абу Шуайбу: - Этот человек присоединился к нам в пути, когда мы шли сюда. Если желаешь, можешь позволить ему войти, если нет, то пусть он возвращается! Абу Шуайб возразил: - Что вы, о Посланник Аллаха! Ну, конечно, пусть он входит в дом! (Бухари, Бую, 21) Как видим, объяснение Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), что того человека он не брал с собой, помогло выйти из трудного положения хозяину дома, а тому гостю со спокойной душой войти в дом. Своим примером Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) показал всем мусульманам, как следует поступать в таких случаях. Места, куда нежелательно ходить Пророк Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда без причины не отклонял приглашений, но если там, куда его звали, что-либо противоречило законам Ислама, он сразу отказывался. Анас бин Малик (радыйаллаху анху) говорил, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не ходил в гости и не ел пищу тех, кто пользовался роскошной посудой и был очень высокомерным. До самой кончины Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) не ходил в гости к людям, накрывающим богатые столы, чтобы показать свое превосходство над другими. В те времена роскошные столы были у надменных и кичливых людей. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) особенно остерегался подражать в чем-либо лицемерам и неверным. И своих сподвижников всегда предупреждал об этом. Он прилагал все усилия, чтобы уровнять людей между собой и стремился создать одинаковые условия для всех. Он придавал большое значение тем средствам, которые способствовали процветанию общества. Но при всем этом, он выражал резкий протест в тех случая, когда на званые вечера приглашали только богатых. В этом отношении он говорил: «Самая отвратительная еда на той свадьбе, на которую приглашают только знатных людей». (Бухари, Никах, 72) Как следует из всего сказанного – хождение в гости является важной Сунной Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и представляет собой средство для социальной безопасности и сохранения покоя и мира. Здесь мусульмане, как и в других вопросах, должны выказать сознательность и дисциплинированность. Но, наряду с этим, нельзя ходить в гости к тем людям, столы которых не соответствуют Божественным законам и учению Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Истинный мусульманин всегда стремится заслужить милость Аллаха и поэтому обязан избегать всего, что противоречит Его воле. ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ – ПРАЗДНИК ИЛИ ОГОРЧЕНИЕ? Справлять или не справлять? Этим вопросом задаётся почти каждый, как только становится на путь Ислама. Как же это, говорят они, не справлять день рождения? А подарки? А внимание? Ну, это же просто, чтобы сделать приятное друг другу, посидеть вместе, поговорить о хорошем? Что же в этом запретного? Давайте для начала определимся вместе, что такое день рождения? В моём понимании день рождения – это отсчёт нашего земного времени. Отсчёт, который будет возложен на весы деяний и, благодаря ему, мы направимся прямо с Махшара в Рай или в Ад. В ночь Вознесения Всевышний послал нашего Пророка (мир ему и благословение) с призывом к праведному народу, одной из особенностей которого была традиция плакать по поводу рождения ребёнка и радоваться об упокоении праведного человека. На вопрос, почему так, Пророк (мир ему и благословение) услышал ответ: «Мы плачем, когда рождается ребёнок, потому что не знаем, какой исход его ждёт, покинет ли он этот мир с верой в своего Создателя? А когда умирает праведный человек, мы радуемся тому, что он выполнил свой долг, и как положено верующему человеку, ушёл в вечность счастливым». Пророк (мир ему и благословение) покинул их, передав им знания об Исламе. Дорогие мусульмане! А что делаем мы с вами? Мы ведём себя диаметрально противоположно. При рождении ребёнка мы в таком восторге, что не знаем, куда себя деть от радости! И этот восторг из года в год не утихает. Мы продолжаем поздравлять друг друга со «знаменательной» датой нашего появления в этом мире. Мы радуемся так, словно представляем собой большую ценность, без которой этот мир прекратил бы существование. Поздравляя детей с днём рождения, даже соблюдающие мусульмане находят оправдание: мол, пусть дети порадуются. «Заботливые» родители не думают о том, что в детях формируется стержень сознания, который потом очень сложно будет изменить. Также вниманием в этот день многие родители компенсируют своё невнимание в остальное время года, когда весь световой день ребёнок предоставлен сам себе, вернее – «теленяне» или компьютеру. А многие ли родители рассказывают своему чаду о Судном дне, о неизбежности смерти, о том, Кто нас создал, и для чего? К великому сожалению, некоторые дети даже из очень соблюдающих мусульманских семей, взрослея, не живут согласно канонам Ислама. Почему? Потому что, когда они были маленькими, их родители считали, что «само собой» сформируется исламское самосознание в их «такой мусульманской семье». Наша обязанность – быть внимательными к своим детям, периодически радовать и поощрять их подарками (вовсе не один раз в год!), и если есть необходимость – делать строгие назидания. Таким образом, следить за тем, чтобы в наших детях не появилось болезней, которые могут навечно разлучить их с нами. В Судный день, когда родители не смогут думать о детях, а дети будут указывать на родителей, перекладывая ответственность за совершённые грехи на их плечи, будут счастливы только те семьи, которые жили согласно Корану и Сунне. Когда впервые ребёнок произносит «Бисмилля», Всевышний повелевает ангелам стереть грехи отца этого ребёнка. Глубоко ошибаются те, кто считают, что, жалея собственных детей, они откладывают день, с которого они начали бы рассказ о существовании смерти и вечной жизни. Чем раньше ребёнок узнает об этом, тем глубже в нём прорастут зёрна веры. А чем дольше мы будем его отвлекать всякими никчемными поводами, такими как – повеселиться в день рождения и т.д. – тем больше он будет надеяться на «авось пронесёт!». Пронесёт мимо Гнева Аллаха, мимо ангела Азраила, пронесёт через мост Сират, мимо весов Мизан, и т.д. За всё время существования этого, так называемого праздника, мы не определились с самым главным – с чем поздравлять? Ведь с каждым таким днем мы просто становимся ближе к вратам смерти. 1 Махшар – долина ожидания в Судный день 2 Сират – мост над Адом 3 Мизан – весы деяний Патимат Гамзатова Источник: www.assalam.ru КУДА ТЫ ЗВОНИШЬ? Телефон – это одно из удобств, которым одарил нас Аллах. Он экономит наше время, помогает быстрому решению многих важных проблем. Поэтому неприлично пользоваться телефоном, когда в этом нет необходимости. Перечислю некоторые этические нормы пользования телефоном: 1. Говорить по телефону без необходимости, заниматься пустословием, вести бесполезные разговоры, долго шутить, беспокоить других и т. п. – не соответствует этике пользования телефоном и этике жизни. 2. Неприлично звонить по телефону до утреннего намаза, поздно ночью, днем во время обеденного отдыха, т. е. в то время, когда запрещено посещать друг друга. 3. Неприлично разговаривать по телефону долго, так как мы не знаем состояние нашего собеседника, он, возможно, торопится или, может, кто-то другой срочно хочет позвонить ему. 4. Когда услышите звонок, сняв трубку, ответьте «Алло, кто говорит?», т. е. следует дать звонящему знать, что вы слушаете его. Также следует назвать квартиру или название организации, чтобы снять беспокойство звонящего по поводу связи с нужным абонентом. Звонящий должен начать свой разговор с приветствия «Ас-Саламу алайкум», ибо он в этот момент также подобен входящему в дом. Затем следует представиться, назвать свое имя и после ответа собеседника на приветствие, сразу следует говорить о цели телефонной связи. В конце разговора тоже следует приветствовать собеседника и на этом завершить разговор. 5. Если, будучи в гостях, зазвенел телефон, в соответствии требованиями Ислама, трубку поднимать не следует, не следует даже тогда, когда хозяина дома нет. Может быть, хозяин не желает, чтобы другие узнали, кто ему звонит, или, может быть, телефон – параллельный и в другой комнате звонящему ответит жена хозяина дома. Запрещается слушать разговор двух лиц при параллельном телефоне. Как только узнаете, что двое говорят, сразу же следует повесить трубку. В достоверном хадисе, переданном аль-Бухари, говорится: «Если двое говорят и третий подслушивает их против их желания, то Аллах в Судный день заполнит его уши раскаленным свинцом». Конечно, кто же захочет, чтобы при разговоре по телефону третий их подслушивал. Подобное подслушивание свойственно только подлому человеку. Да упаси Аллах нас от этого. Аминь! Автор: Курамухамад-хаджи Рамазанов Источник: islamdag.ru
sama: ВЕРА В ПРОРОКА МУХАММАДА. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ДЛЯ ТЕХ, КТО НЕДАВНО ПРИНЯЛ ИСЛАМ Мусульмане верят, что Мухаммад (сын Абдуллы, сына Абдуль-Муталиба, сына Хашима, сына Абд Манафа, из самого благородного племени — Курайш) был пророком и посланником. Он был послан как к джиннам1, так и ко всему человечеству. Он родился в Мекке, но переселился в Медину, где и был похоронен. Пусть Аллах возвеличит его. Пророком является тот, кто получает откровение для обучения Исламу, в то время как посланник — это тот, кто приносит новые законы, которых должны придерживаться его последователи. Мусульмане должны верить во всех пророков, включая Ису (Иисуса), Мусу (Моисея), Ибрагима (Авраама), Нуха (Ноя) и Адама2, и в то, что все они обучали одному и тому же — что нет больше бога, кроме Бога, Создателя всего. Мусульмане также должны верить в книги Аллаха, ниспосланные пророкам, например, Коран был ниспослан Мухаммаду , а Инджиль — Иисусу . Чтобы люди верили пророкам, когда они будут обучать их Исламу, Аллах наделил пророков благими качествами, такими, как честность, надежность, ум, смелость, красота и хорошие манеры.Поэтому мусульмане должны верить, что пророки (даже в детстве) никогда не лгали, не обманывали, не предавали, не делали ничего, что является признаком дурного нрава, и не совершали низких поступков, например, не совершали прелюбодеяния и даже не помышляли об этом. Они все родились мусульманами и никогда не совершали противоречащего Исламу, например, не верили, что у Аллаха может быть сотоварищ или сын, не поклонялись небесным светилам, не верили, что Аллах похож на свои творения, что Его атрибуты являются созданными, не сомневались в существовании Аллаха и в том, что все перечисленные выше заблуждения не соответствуют истине. Пророки никогда не совершали больших грехов, а также малых грехов из жадности, например, никогда не украли ни одной виноградины. Они правдивы в том, что они говорят об этой жизни и о следующей, а также о том, что случилось в прошлом. Лучшие люди — это пророки (пусть Аллах возвысит их), а лучший пророк — это наш любимый Пророк Мухаммад . Пророк подтверждает свои притязания на пророчество с помощью чудес. Чудо — это сверхъестественное событие, которое происходит, чтобы доказать, что пророк действительно является пророком. Его не могут повторить противники пророка. Пророк Мухаммад заявил о своем и пророчестве и утверждал, что Коран никогда не будет изменен. Прошло 1400 лет, и до сих пор существует только одна версия Корана. Тот факт, что книга сохраняется так долго, удивителен, даже если не верить в то, что она находится под защитой Создателя. Пророк также говорил, что никто никогда не сможет создать текст, который сможет сравниться по своей выразительности даже с самыми короткими сурами Корана (то есть даже одну строку). И никто не смог сделать этого, даже те арабы, которые славились красноречием во времена Пророка . Вместо этого они решили воевать с ним. Вера в Пророка Мухаммада подразумевает веру во всё, чему он учил. Сюда входит вера в то, что будет в будущем: мучения в могиле для немусульман и грешных мусульман и наслаждения для праведных мусульман; допрос в могиле людей (кроме пророков, мучеников и детей) двумя ангелами; воскрешение людей, джиннов и животных из могил; сбор всех людей в особом месте в Судный день; взвешивание деяний на весах, у которых есть основание и чаши; мост, который соединяет место сбора людей в Судный день с Раем и находится над Адом; вечные мучения немусульман в Аду, потому что они не уверовали в Ислам; временные мучения в Аду для мусульман, которых Аллах не простил; водоемы для последователей каждого пророка, из которых они будут пить и утолят свою жажду навечно перед тем, как войти в Рай; заступничество пророков, ангелов и великих мусульман (по Воле Аллаха), благодаря которому мусульмане смогут получить прощение или меньшее наказание; вечное наслаждение для тела и души в Раю. Судный день начнется с воскрешения и закончится, когда все, кто навсегда останется в Раю, будут в Раю, а те, кто навсегда останется в Аду, будут в Аду. Величайшей наградой в Раю будет увидеть Аллаха, но это не значит, что Аллах будет в каком-то месте или направлении, на каком-то расстоянии или будет иметь форму (видение Аллаха нельзя себе представить, потому что это не то видение, к которому мы привыкли). Все мусульмане в конце концов войдут в Рай и останутся там навсегда, но некоторые перед этим попадут в Ад. Мусульмане также должны верить, что ангелы — это творения Аллаха, созданные из света, чтобы поклоняться Ему. Они всецело покорны Ему и никогда не грешат. У ангелов нет пола, они не едят, не пьют и не спят. Также Пророк учил, что мусульмане должны верить, что всё — и плохое и хорошее — происходит по воле Аллаха. Мусульманин также обязан верить, что нужно совершать пять ежедневных молитв в отведенное для них время, поститься в Рамадан, выплачивать закят (пожертвование в пользу тех, кто имеет право на это) и, если есть возможность, совершить хадж — паломничество в Мекку. 1. Невидимым существам, которых Аллах сотворил из огня, немусульмане из числа джиннов — это шайтаны. 2. Первого пророка. Автор: Шейх Абу Адам ан-Наруиджи Источник: darulfikr.ru ИЗНАЧАЛЬНО ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ИМЕЛО ОДНУ РЕЛИГИЮ Почему же сейчас столько различных верований, если все пророки исповедовали одну религию? Всевышний по Своей Воле создал рабов Своих и этот мир, одарил их неисчислимыми благами и повелел им по Своей милости соблюдать все законы Божьи и быть покорными Ему. Соблюдение Божьих законов приводит человека к счастью на этом и на Том свете, а их нарушение – к страданиям и мучениям. Для доведения и разъяснения Своих законов Всевышний посылал к людям Своих избранных рабов – пророков, дабы мы в Судный день оказались в числе спасённых и навечно стали обитателями Райских садов, уготованных Творцом для богобоязненных. Все пророки учили истинной вере, основа которой – Единобожие. Все они утверждали: «Нет ничего, достойного поклонения, кроме Одного Бога – Аллаха» [1], и призывали людей к Единобожию, доводя до них, что нет никакого соучастника или помощника Творцу и что у Него, и только у Него, абсолютные, совершенные достоинства, и нет ничего подобного Ему. Они призывали к поклонению Всевышнему, объясняя людям, что идолы, животные, люди не достойны поклонения, ибо они созданы: имеют начало и конец. Распространено неправильное мнение, что Ислам – новая и самая молодая религия, и Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) – основатель Ислама. Поистине, это не так. Мусульманская религия основывается на вере в Одного Единого Бога, Который ни на кого не похож и ничто не подобно Ему. На арабском языке эта религия называется «Ислам», на русском – «покорность», а слово «мусульманин» означает «человек, покорный Одному Богу». Каждый народ на своём языке называл религию покорностью, а последователей – покорившимися Богу. После прихода последнего Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и ниспослания ему Священной Книги – Корана на арабском языке эти слова, естественно, начали употреблять на языке Корана. Следовательно, Ислам – это религия покорности Всевышнему. Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) не является основателем новой религии. Он возродил вероучение предыдущих пророков и посланников (мир им), которое было практически позабыто людьми к его приходу. За всю историю человечества Всевышним было послано около 124 тыс. пророков, включая 313 посланников (мир им)[2]. Первым пророком был наш праотец Адам (‘алайхи-ссалям), последним – Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Посланниками, обладавшими наиболее высокими нравственными качествами, чем остальные, и наиболее совершенными знаниями, умом и терпением (улуль-азми), являются Пророк Мухаммад, Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иисус), Нух (Ной) (мир им всем). Все пророки знали, что придёт последний Пророк – Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), и между всеми ними была абсолютная преемственность. Покорившийся Богу обязан верить во всех пророков и посланников и признать их миссию, иначе он не будет мусульманином, ибо так же, как и вера в Аллаха, вера в Его пророков является столпом Имана (веры). Все пророки были покорными Богу, т.е. мусульманами. Всевышний в Коране повелел тем, кто следует Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), верить в Аллаха и в то, что ниспослано Им со всеми пророками, т.е. Коран и другие Божественные Писания, и нет различия между ними: все они – братья-мусульмане. Так же Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Лучшие слова, которые произносил я и все пророки до меня, это: «Ля иляха илляллах» (Нет ничего достойного поклонения, кроме Одного Бога – Аллаха, и нет у Него соучастника). Поэтому мусульмане признают, верят, любят и почитают всех пророков. Да, необходимо признавать всех пророков, но нельзя никого из них обожествлять, ибо они рабы Аллаха, созданные Им. Ни один из пророков не учил, чтобы люди поклонялись ему или какому-то другому творению, потому что это было бы язычеством и заблуждением, от которого они спасали людей. Почему же сейчас столько различных верований, если все пророки исповедовали одну религию? Изначально человечество имело одну религию – религию покорности (по-арабски – «Ислам»). Пророк Адам (‘алайхи-ссалям) поклонялся только Одному Богу и учил истинной вере своих детей. Последующие пророки также призывали свои народы поклоняться Одному Творцу и быть покорными Ему. Но после того как пророки покидали этот бренный мир, некоторые люди начинали искажать веру, внося в Священные Писания свои собственные взгляды. Одни умышленно, в корыстных целях, другие в силу своего невежества. Так возникли различные верования, искажающие истинное учение. И всякий раз, когда люди отходили от веры, Всевышний посылал им нового пророка, дабы направить их на правильный путь. Первые признаки язычества появились после ухода из этого мира пророка Шиса (‘алайхи-ссалям) – сына Адама (‘алайхи-ссалям). Тогда для наставления людей был послан пророк Идрис (Енох) (‘алайхи-ссалям), затем пророк Нух (‘алайхи-ссалям) и все другие пророки. Каждый из пророков был послан к какому-либо одному определённому народу, и лишь Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) был послан ко всему человечеству, завершая миссию пророчества. Ислам – это оптимальные нормы и правила жизни на Земле, ниспосланные нам Всевышним с учётом всех тонкостей психологии и возможностей человека. Он состоит из двух составных частей: вероучения и Шариата. Основы веры: вера в Аллаха, в Его ангелов, в Священные Писания, в пророков, в Судный день и в предопределение судьбы никогда не менялись и не меняются. В хадисе Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорится: «Все пророки – братья по вере, религия у них одна – Ислам, а Законы Божьи – Шариат – отличались друг от друга в зависимости от времени, места и условий». Поистине, это так, и иначе быть не может. Потому что, если бы Бог посылал пророков с разными знаниями о Себе, то это было бы абсурдным, потому что привело бы к разному пониманию Сущности Бога. Так же, поскольку Бог вечен и все Его атрибуты тоже вечны, то и знания о Нём, о Его атрибутах неизменны. Значит, основы веры были едины, вне зависимости от того, когда были переданы – на заре человечества пророку Адаму или в более поздние времена пророкам Ною, Аврааму, Моисею, Иисусу, Мухаммаду (мир им). Таким образом, все пророки были единоверцами, исповедовавшими единую истинную религию и призывавшими к этому людей. Следовательно, и поныне истинное религиозное вероучение никак не должно противоречить основам веры всех пророков и посланников. Поэтому неверно мнение части людей о том, что «все существующие религии со всеми противоречиями друг с другом – правильные» и что «все они были ниспосланы Создателем в таком виде». А что касается законов (т.е. Шариата), то лишь некоторые из них могут меняться со временем в связи с изменением уклада жизни людей и т.д. Поэтому имели место разные Небесные Писания, ниспосланные в разное время различным народам. Основные принципы законов всех пророков были едины. К примеру, оставались неизменными запреты на убийство, ложь, прелюбодеяние, воровство и на все другие бесполезные или приносящие вред на этом и на Том свете деяния. Но менялись некоторые ритуалы и законы жизни в связи с развитием человеческого общества. Приведём несколько примеров: 1. По шариату Адама (‘алайхи-ссалям) верующие были обязаны совершать один намаз в сутки. Подобное указание сохранилось до времени народа Израиля. Народу Израиля предписывалось два намаза. В наше время люди обязаны совершать пять намазов в сутки. 2. В Шариате Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), в отличие от предыдущих шариатов, разрешено совершать молитву в любом чистом месте. Прежде подобное разрешалось совершать только в специально отведённых для молитвы местах. Каждому новому посланнику через Откровение от Всевышнего был дан шариат, который аннулировал некоторые предыдущие законы, перестававшие с этого момента быть актуальными. Последний Закон, который был ниспослан уже всему миру и будет иметь силу до Конца Света – это Закон, изложенный в Священном Коране. Коран, в отличие от других Писаний, остался неизменным, поскольку Сам Всевышний обещал сохранить его до Судного дня. Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) возродил то вероучение, которое было изложено и в Торе, и в Евангелии и в других Священных Писаниях. Поэтому принятие Ислама нисколько не означает, что человек меняет или предаёт веру предков. Напротив, он очищает свою веру от искажений и возвращается в истинную религию своих предков – пророков Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса, ибо все предыдущие пророки (мир им) говорили своим общинам о приходе последнего Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и завещали следовать за ним и помогать ему. К примеру, пророк Иса (Иисус) (‘алайхи-ссалям) говорил: «О сыны Израилевы! Я посланник к вам от Бога, подтверждающий истинность того, что было ниспослано до меня в Торе и благовествующий вам о Посланнике, который придёт после меня, имя которого – Ахмад (одно из имен Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), что в переводе на русский язык означает «Восхваляемый»)». Об этом написано и в Коране, и в Торе, и в Евангелии. В Библии Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) назван словом «Периклитос», что в точном переводе с греческого языка означает «Восхваляемый» (т.е. Ахмад). Это буквально совпадает с тем, что говорится в Коране об обращении пророка Иисуса (‘алайхи-ссалям) к сыновьям Израилевым. Помимо того, ближе к Концу Света, по воле Аллаха, Иисус (‘алайхи-ссалям), который живым и невредимым был вознесён Всевышним на небеса, где пребывает и по сей день, будет ниспущен на землю. Он придёт к людям не как посланник и не с другим шариатом, а как последователь и учёный-теолог Ислама для подтверждения посланнической миссии последнего Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Он будет призывать людей к соблюдению Шариата, ниспосланного Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), а когда умрёт, похоронят его в городе Медине, там, где похоронен Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Во все времена пророки и их последователи ждали появления последнего Посланника – Печати всех пророков, подобно тому, как нынешние поколения ждут появления имама Махди. И все истинные последователи пророков Моисея и Иисуса (мир им), ожидавшие появления Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), последовали за ним, поскольку в Торе и Евангелии они читали подробные повествования о нем. В них упоминались характерные черты Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), место его появления, его имя, основные положения его проповедей и т.п. Истина всегда находит отклик в сердце каждого беспристрастного человека, ищущего правду. Так, Негус, король христианской Эфиопии, воспринял слово правды, с которым Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) через Коран обратился к нему. Он призывал Негуса к вере и побуждал его к принятию Ислама. И король принял Ислам. Осталось его следующее бессмертное изречение: «Свидетельствую пред Аллахом, что это Пророк, которого ждут люди, имеющие Писания». Оно вошло в анналы истории как свидетельство справедливости человека и ещё одно доказательство того, что Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) был Пророком и Посланником, которого ждали и на которого возлагали надежды на спасение человечества. Историю религии, равно как и историю человечества, можно сравнить с системой школьного образования: религия, как и правила жизни человека, совершенствуется по мере развития человеческого общества. Так, например, пророк Адам (‘алайхи-ссалям) – первый человек на земле – подобен первому учителю, и в тех десяти Писаниях (свитках), которые он получил, были самые необходимые знания, азбука взаимоотношений. Его сын, пророк Шис (‘алайхи-ссалям), подобен учителю второго класса, который, получив 50 Священных Свитков, впервые дал человечеству такие понятия, как система справедливого правления, правила торговли, ввёл понятия меры и взвешивания, начал добычу полезных ископаемых. Их потомок Идрис (Енох) (‘алайхи-ссалям) подобен учителю третьего класса, который, получив ещё дополнительно 30 Священных Свитков, расширил кругозор своих последователей. Он впервые ввёл понятие счета, письменности, начал наблюдение за небесными телами и стал шить одежду. Далее Нух (Ной) (‘алайхи-ссалям), Ибрахим (Авраам) (‘алайхи-ссалям), Муса (Моисей) (‘алайхи-ссалям), Иса (Иисус) (‘алайхи-ссалям) и, наконец, выпускной класс и последний учитель – последний пророк, Пророк всех Пророков – Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) принёс человечеству завершённые правила жизни, которыми людям следует руководствоваться до Конца Света. Он как бы предложил нам вопросы выпускных испытаний и известил, что больше учителей и новых предметов не будет и нам необходимо подготовиться к экзаменам. Он оставил нам Коран и хадисы и сказал, что больше пророков не будет: готовьтесь к Судному дню, когда с идеальной точностью будут взвешены добрые и плохие деяния каждого человека и подведен итог нашей земной жизни. И тот из нас, у кого добрых дел окажется больше, будет вознаграждён в Вечной жизни, а тот, у кого плохих деяний окажется больше, будет по справедливости наказан. В этом вся суть и содержание всей истинной религии во все времена – обучить, воспитать и сохранить человека – самое любимое и разумное творение Всевышнего. Для этого посылались пророки, и они получали инструкции в виде Священных Писаний. Каждое Священное Писание подтверждало истинность предыдущего и извещало о следующем. Поэтому в одном из изречений последнего Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорится: «Все пророки братья, а религия их одна». А в последнем Священном Писании – Коране – есть аят, смысл которого сводится к следующему: «Поистине, нет другой религии, принимаемой Господом, кроме религии покорности и повиновения Ему». [1] На русском языке мы говорим «Бог», на арабском «Аль-Илях», на английском «God». Это различия в языках, но не более. Говоря о Создателе, каждый из нас называет Его по-разному, в зависимости от того, на каком языке он говорит. Но «Аллах» – это собственное имя Бога и самое великое Его имя. [2] Пророк (Наби) – посланный Аллахом с новыми законами (Шариатом) является посланником (Расуль), и он призывает рабов Аллаха к соблюдению этих законов. Пророк, не получивший законы не является посланником, и он получает откровение следовать и довести до людей законы, которые были ниспосланы предшествовавшему ему посланнику. Из книги «Азбука Ислама». Источник: islamdag.ru
sama: ДРУЖБА Если ты розовая вода, то твоя среда обитания это сияющие светом лица, если ты грязь, то повсюду несешь беспокойство! Взгляни на витрины продавцов благовоний. Каждый вид их приобретает красоту с благовонием того же вида… Когда один вид объединяется со своим видом, то в этом заключается особая красота. Всевышний Аллах ниспослал книги и послал Пророков для того, чтобы чистых, порядочных людей отделить от скверных людей. Если мысли и суждения твои прекрасны, то ты и сам прекрасен! Если все твои мысли о розе, то значит твоя среда обитания также розовый сад! Мавляна Джалалятдин Руми Одной из доминирующих свойств картины, возникающей в этом мире, где противоположности дополняют друг друга, является гармония. Дисгармония в малом масштабе – это анархия, а в масштабах вселенной – столпотворение. Наличие противоположных качеств у одушевленных и неодушевленных созданий наряду с общими их свойствами это особенность, опирающаяся на божественное определение. Тогда как противоположные полюса в физическом мире притягиваются друг к другу подобно электрическому току, в мире живых существ происходит обратное. То есть создания, обладающие душой, стремятся создать единое целое, установив дружеские связи не с противоположностями, а с подобными себе. Склонность к отождествлению, возникающая оттого, что основа бытия единственная в своем роде, является проявлением Могущество Всевышнего в этом мире. Однако в противоположность тому, что в неорганическом мире друг к другу притягиваются противоположности, в мире живых существ происходит обратное явление. И происходит оно по причине чувства субъективизма и эгоизма. И в самом деле, у каждого существа, обладающего душой, одной из самых доминирующих склонностей является эгоизм. А достигает своего апогея проявление этого чувства у человека. И потому, самым последним чувством, которое удается искоренить в себе человеку, идущему по пути приближения к Аллаху – это страсть к лидерству и к политике. Достигающее в человеке своей кульминации, чувство эгоизма и связанные с ним проявления любви и ненависти, при тщательном их анализе показывают, что они могут присутствовать в человеке в течение всей его жизни. Причем, при наличии сходств человек тяготеет к любви, а при наличии различий – к ненависти. В таком случае выясняется истина, заключающаяся в том, что человек любит только самого себя. Вот почему человек может быть очарован другим человеком в той степени, в какой он похож на него самого. Вот и душа Пророка Якуба (алейхис салям), увидев в Юсуфе (алейхиссалям)свою сущность и свойственные ей особенности, непроизвольно полюбила Юсуфа (алейхис салям). Это явление настолько царствует среди одушевленных созданий и даже среди животных, что в народе бытует притча, повествующая об этом. Одному соловью велели: «Пой!» Он не запел. «Пой!» – сказали ему еще раз. Он не запел. Наконец, когда ему пригрозили, сказав, что поместят его в золотую клетку рядом с вороной, он, испугавшись перспективы, находится в одной клетке с чуждой ему птицей, запел… При помощи этой притчи народ просто и образно выражает истину, которую мы пытаемся объяснить, подходя к ней глубоко и всесторонне. Еще прекраснее эта истина выражена в одном из рассказов Мавляны в аллегорической форме: «Некий охотник поместил пойманного им джейрана в одной конюшне с ослами и волами. Джейран растерянно и испуганно метался по конюшне. Охотник ближе к вечеру положил ворох соломы перед животными. Ослы и волы принялись с большим аппетитом и нарасхват есть солому. Джейран же то пугался, то тер свои глаза, в которые попадала пыль из соломы. Так это нежное, утонченное животное, желудок которого истончает запах амбры и мускуса, испытывало муки страданий в этой конюшне. Один из ослов с издевкой сказал другому ослу: «Тише! Это животное приходится по нраву падишахам, да господам беям!» В разговор вмешался третий осел и сказал: «В таком случае, пусть это животное взойдет к трону падишаха со своей учтивостью, чтобы опереться на него!» Еще какой-то осел, наблюдавший за происходящим, пригласил джейрана поесть солому. Джейран ответил: «Нет! У меня нет никакого аппетита!» Осел произнес: «Я знаю, что ты капризничаешь!» Джейран в ответ на его слова сказал: «Я гулял по зеленой траве, среди виноградников и садов, там, где протекал ручей с чистой, прозрачной, хрустальной водой, любуясь творением Всевышнего Аллаха. Если предопределено мне испытать такие муки, то как я могу в одночасье изменить состояние души моей? Я ел, капризно принюхиваясь даже к гиацинтам, тюльпанам и к базилику. Я с восторгом следил за гармонией течения божественной мощи. И вот в то самое время, когда мы находились у источников и пили по глотку, смакуя этот восторг души, а глаза наши увлажнялись от чудесной музыки весело журчащего ручья, охотники и застали нас врасплох…» Один осел, откликнувшись, сказал: «Заливай, заливай! На чужбине-то оно легко говорить неправду-то!» Джейран ответил: «Мои слова может подтвердить запах мускуса, исходящий из моего желудка. Это запах благовония, амбры. Ваше же состояние налицо! Поэтому мои слова могут показаться вам лживыми. Я нахожусь среди вас такой одинокий, несчастный, беспомощный и чуждый вам…» Мавляна Джалалятдин Руми абстрактные вещи, трудно поддающиеся осознанию их человеком, предлагает вниманию читателей в простой и доступной форме. Так как противоположности не могут уживаться друг с другом, потому он и привел пример, представив в своей притче образы животных, обладающих совершенно противоположными качествами. Джейраны являются самыми утонченными и изящными из всех животных. Охотники, во время охоты на джейранов, пасущихся возле ручьев, привлекают к участию в охоте музыканта, играющего на Нее. Все джейраны, пасущиеся поблизости, собираются, чтобы послушать горестные, трогательные напевы Нея… Глаза и души их застилают слезы… и тут-то бессердечные, жестокие охотники, загоняя их в ловушку, начинают охотиться на них. Они обрекают это чувствительное, утонченное животное на смерть из-за амбры, мускуса, которые источает оно, а также из-за мяса и шкуры его… Ослы и волы же грубые животные, живущие потребностями своей плоти, которые столь же мерзки и некрасивы, как и звуки их голосов… Мавляна Джалалятдин Руми изобразивший муки и страдания людей, находящихся среди своих антиподов на примере животных, говорит следующие слова в своих мудрых бейтах: «Если кого-либо поместят рядом с кем-то, противоположным ему, то это смертельная мука для него». «Близкий к Господу человек весьма страдает по причине своей плоти. Ибо птица души его привязана к одной среде, где рядом с ней существует еще и плоть абсолютно чуждая душе». «Душа подобна соловью, если сравнить ее с птицами. Плоть же это ворона. Соловья ранят совы, да вороны и он страдает от пребывания с ними в одном пространстве». * * * «Соловей души томится и исторгает стоны, находясь в обществе сов и ворон с их эгоистичным естеством». В Священном Коране сказано: «В то время, когда Я вдохнул вам душу… « (Сура «Хиджр», 29) Дух пришел в эту клетку тела благодаря Господу. Этот факт вселения духа недоступен осознанию человеком. В подсознании человека есть тоска и стремление к миру, из которого он пришел на землю. Он не свободен, находясь в тюрьме плоти. В этом чужом для него мире он сохнет от тоски по царству духов. И тоска эта будет длиться до тех пор, пока человек будет пребывать лицом к лицу со своей плотью, нафсом. Потомство, богатства, положение, статус в обществе, достигаемые для того, чтобы удовлетворить свои земные страсти, это всего лишь утешение, забава. Человек строит для себя воображаемый иллюзорный мир, проживая впустую свою жизнь, среди тысяч сомнений, тревог… Положение души в теле можно уподобить положению джейрана среди ослов. Точно так же, как джейран чужд ослам, так же и душа переживает в теле, будучи чуждой телу… Альтруизм души чувствует себя неприютно рядом с эгоизмом тела. Эти две противоположности обречены на существование рядом, находясь в состоянии постоянной борьбы друг с другом… Если мы взглянем на эту притчу под другим углом зрения, то мы увидим, что люди, обладающие утонченностью и благородством души, среди невежественных циничных людей терпят муки, которые горше смертельной муки. Более всего претерпели эти муки Пророки и следовавшие их путем аулия (святые люди). Порой они проживали одинокую, непонятную другими людьми, странную жизнь… Пророк Ибрахим (алейхис салям), поднявший знамя веры в Единого Бога был заброшен в самую гущу жизни среди идолопоклонников, которые уготовили ему огонь. Пророк Юсуф (алейхиссалям)был обречен на глубокое одиночество, находясь рядом со своими братьями, а затем за пределами своей родины, оклеветанный был брошен в зиндан[1], где провел какое-то время своей жизни!.. Перед лицом грубого, необузданного племени сыны Израилевы, оставив Пророка Мусу (алейхиссалям)совершенно одного, сказали ему: «О Муса! Ты иди на войну вместе со своим Господом! Повоюй, одержи победу, а потом мы пойдем за тобой!» Смиренный и кроткий Пророк Закария (алейхиссалям)был распилен надвое взбесившимся народом бани Израиля, а сын его Яхья (алейхиссалям)был жестоко убит, приняв смерть шахида. Пророк Иса (алейхиссалям)был осужден вместе с ворами… Наш Учитель, Наставник, Гордость вселенной Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был забросан камнями в Тайфе… И так можно продолжать долго. Все эти люди проявили долготерпение, данное им Господом, и таким образом достигли высочайших степеней. Порой Господь Бог для того, чтобы защитить преданных Ему чистых рабов Своих, брал их под Свое покровительство… Асхабы Кахф, которые пребывали среди злосчастной общины, были усыплены под охраной Господа, и таким образом спасены от злодеяний тиранов. Ибо лучше спать, чем находиться в обществе недалеких, недальновидных людей. Поэтому Асхабы Кахф были разбужены только тогда, когда пришла праведная община. Мавляна Джалалятдин Руми сравнивает арифов с соловьями и так говорит о том, что невозможно установление ими дружеских связей с людьми, обладающими недобрыми душами: «Мечта соловьев – это луга, поля и цветники, а среда обитания жуков грязь и нечистоты». Существует некая притягательная сила, влекущая разные виды созданий к своей специфической среде обитания. Соловьи в восторге от лугов, трав, от музыки журчания ручьев. Навозный жук же получает удовольствие от нечистот и грязи, то бишь от безнравственных пороков, раздоров… Прекрасный бутон розы выражает это состояние так, обращаясь к жуку: «О, навозный жук! Ты бежишь из сада, где растут розы. Однако эта твоя ненависть к цветущим розам еще раз подтверждает совершенство цветника!» Эти отличительные особенности есть результат установления божественного равновесия, существующего между добром и злом. Святые рабы Аллаха аулия проявляют усердие для обеспечения достижения человеком, имеющим от природы благородное происхождение, но затем опустившиеся на низкую ступень нравственности, подлинного, достойного звания человека уровня, классифицируя тягу созданий, обладающих родственными душами, как существующую во вселенной вечную любовь. Радость успеха в этом мире, полном страстей, мук, страданий, печали, рыданий, можно испытать, лишь пребывая рядом с совершенными, просвещенными, праведными «салихами», которые могут помочь обрести путь к вратам вечности! Только так, развивая способности души, предназначенной для вечного царства, можно избавить ее от мук пребывания в теле, принадлежащем бренному миру. Поэтому необходимо защищать свою душу от общества беспечных людей. Эту истину Мавляна Джалалятдин Руми изволил выразить следующим образом: «Птицы летают рядом только с подобными себе птицами. Нахождение же их рядом с птицами, не относящимися к их семейству, подобно смерти для них!» «Как может такое утонченное существо, как джейран, пребывать рядом с ослами и волами, в то время как только родственные души могут притягивать друг друга!» Всякого рода солидарность осуществляется в рамках общности интересов, общей системы взглядов, общей идеологии. Живущие в противоположных мирах люди, даже если вынужденно пребывают рядом, испытывают страдания, которые горше смертельных мук! В священном Коране сказано: «Благие для благих, а дурные для дурных». (Сура «Нур», 26) Имам Газзали, чтобы выразить эту истину, подчеркивает, что пребывание с хорошими или, напротив, с плохими людьми отражается на них, отмечая тот факт, что не только болезни и болезнетворные микробы, но и нравственность, и черты характера передаются от человека к человеку, как инфекционное заболевание. В хадисе сказано: «Пример хорошего и плохого друга можно уподобить людям, один из которых продает благовония, а второй раздувает кузнечные меха. Хозяин благовоний или даст тебе ощутить ароматные запахи, или ты сможешь приобрести эти благовония у него. Что же касается человека, раздувающего кузнечные меха, то он или сожжет твою одежду или ты вкусишь его неприятный запах!». (Бухари «Бую»,38) (Муслим «Бирр»,146) Эту истину народ облек в меткое изречение, афоризм, который гласит так: «С кем поведешься, от того и наберешься!» Ибо обладающие сильной энергетикой люди имеют свойство заражать ею всех вокруг себя. О Господь! Сделай так, чтобы мы пребывали в этом суетном мире с рабами Твоими, обладающими знаниями мудрых и сокровенных смыслов Твоих! Призови нас, беспомощных рабов Твоих, к Себе в Судный День вместе с ними! Амин! [1] Тюрьма Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды». Продолжение следует, инша Аллаh. Источник: www.fondihlas.ru ТАЙНЫЙ БЛАГОДЕТЕЛЬ На заре зарождения Ислама в Медине некто каждое утро оставлял у дверей бедняков мешочки с продуктами. Но однажды бедняки проснулись и не обнаружили у своих дверей оставленных продуктов. И в тот момент, когда они размышляли о причине, изменившей привычный ход вещей, до их слуха донеслись звуки азана, собирающего людей на джаназа-намаз для благородного Зайнал Абидина, внука халифа Али (да будет доволен им Аллаh). Жителей Лучезарной Медины охватила печаль. Когда потомка Пророка (мир ему и благословение Аллаhа) готовили к похоронам, человек, который удостоился чести омывать его благородное тело, был очень удивлен, обнаружив раны на его плечах. Никто не смог объенить происхождение этих ран, кроме одного родственника, посвященного в тайну умершего. Вот что он рассказал: «Каждое утро Зайнал Абидин раскладывал по мешочкам продукты и, сложив их в один мешок, разносил по домам нуждающихся людей. Делал он это рано утром, чтобы никто не видел. Люди не знали своего благодетеля. Эти раны, которые вы заметили у него на плечах, образовались от ношения тяжелых мешков». Суть рассказа: Благородные люди стремятся скрывать свои благие деяния, которые совершают только ради Аллаха, так, словно они занимаются чем-то постыдным. Ибо, если рассказывать людям о поступках, которые совершаются ради Аллаха, то они теряют смысл. Если рассказывать людям о совершенных благих деяниях, то это будет способствовать развитию таких негативных качеств, как гордыня, тщеславие. Поэтому, если благие деяния совершаются с мыслью: «Пусть знает Вечный, а не смертные!», то они принимаются Всевышним Аллахом, а описать награду за такие деяния не хватит чернил. Настоящей награды достойны те безымянные истинные герои, которые самоотверженно служат людям ради милости Аллаха, а не ради своего нафса. Поэтому проведники скрывают благие деяния, как другие скрывают греховное. И не зря в хадисе сказано: «Давайте садака (милостыню) правой рукой так, чтобы об этом не узнала левая рука». Из книги «Тасаввуф» Источник: Газета «Нур-уль Ислам» МУЖЕСТВЕННЫЕ… ДЕВУШКИ И ЖЕНСТВЕННЫЕ… ПАРНИ О раздельном образовании и воспитании мужчин Вспомнить о теме раздельного образования заставила одна увиденная мною телевизионная передача и прослушанная на следующий день другая передача по радио. Если коротко по сути этих передач: первая рассказывала о древнеримских школах гладиаторов и собственно гладиаторских боях. В ней раскрывали суть этого жёсткого мужского сообщества со своими суровыми правилами, ведь его члены всю жизнь проводили в настоящих, жёстких боях, исход которых, независимо от того, каким он был, они принимали как должный. Они смело смотрели в глаза опасности, и оставались несломленными до конца. Действительно, показалось, что немногие из современных мужчин могут так открыто смотреть в лицо опасности, жить в таком жёстком сообществе, осознавать эту суровую реальность. Для тех времён такое явление не было чем-то невероятным, хотя и являлось всё же уделом самых сильных и смелых. Где же сегодня отыскать таких мужчин? Очевидно, что их минимум. Скорее мужество и презрение к опасности – сейчас удел одиночек, которые не объединены никаким конкретным родом занятий или происхождением. Это просто отдельные представители своего рода, непонятно как дошедшие до нас с тех времён, когда мужественность была не пустым словом. Ну, а что до радиопередачи, она была на тему «являются ли мужчины сильным или слабым полом?». Это уже о нашем, современном времени. Звучит действительно странно, особенно, если вдуматься. В передаче, конечно, была куча всякой феминистской чепухи, согласных со своей слабостью мужчин, и подтверждающих это женщин. И всем как бы от этого было весело. Я и задумался, насколько же мало осталось тех, о ком говорилось выше, раз такая тема вообще могла возникнуть! Воспитание женщинами Не секрет, что одна из причин таких проблем – в воспитании, причем, в воспитание дома, в семье – это лишь часть. Так уж получается, что с раннего возраста дети проводят большую часть времени в обществе, начинается это с детского сада, потом продолжается в школе и в университете. Иногда в цепочку воспитания включается армия, но чаще всего выглядит всё так, что мальчик переходит от воспитания одними женщинами – к воспитанию другими женщинами. И уж если случается сейчас парню попасть в армию, то там воспитывать его поздно, но тут ему приходится впервые столкнуться с чисто мужским закрытым сообществом. Столкновение это происходит с разными последствиями. Не все бывают готовы к тому, что мужчины воспитывают мужчин совсем по другому, и взгляды у них на этот вопрос совсем другие. Не-раздельное обучение Но откуда, собственно, такие проблемы берутся? Дело всё в том, что с детства находясь в одном коллективе с девочками, мальчик начинает постепенно, подсознательно, перенимать их модель поведения, цели, образ действий, мечты и фантазии. При этом не надо забывать, что образование и воспитание проходят опять же под женским руководством (в обычной школе редкие исключения обычно составляют учителя физкультуры или труда, и это, кстати, единственные уроки, которые обычно проводятся раздельно). В этой среде быстрее созревающие девочки начинают превосходить мальчиков в успеваемости, они обычно лучше учатся, аккуратнее пишут, быстрее запоминают. В итоге мальчики подсознательно начинают копировать модель поведения более «успевающих» девочек, развивая в себе те качества, которые природой не предусмотрены. Ведь в таком смешанном обществе именно их модель поведения является залогом успеха. Годы, проведённые в таком обществе, стирают половое и личностное самоопределение будущих мужчин. Дело в том, что изначально мальчики имеют внутреннюю тягу к испытаниям, борьбе с опасностями, но эти задатки в некоторой степени закрепощены, и требуют помощи извне, чтобы раскрыться. И помощь такая требуется именно в раннем возрасте. Обычно это возраст 6-7 лет, когда дети обладают повышенным восприятием. Этим и объясняется то, что в древние времена для мальчиков были предусмотрены специальные испытания, призванные пробудить их мужественность, силу духа, способность преодолевать страх. Природа человека с тех пор не изменилась, а развиваться теперь приходится в неестественных условиях. Гормональный эффект Но влияние такого «воспитательного эксперимента» не ограничивается только психологией. Учёные также доказали, что эмоции имеют влияние на выработку гормонов. А гормоны, как известно, являются веществами прямого генетического действия. Так что за психологическим перестроением часто следует вполне очевидное биологическое. Отсюда – «мужественные» девушки, и «женственные» парни, глядя на которых как-то странно представлять, какие семьи будут ими созданы и какие дети будут воспитаны. Да и о каких семьях может идти речь, когда у молодых людей формируется некая «плавающая» половая ориентация? Вот уж действительно, проблемы реальны. Интернет И что самое интересное: сейчас, имея свободный доступ и к телевизору и к Интернету, дети сами выбирают себе примеры для подражания. Нельзя сказать, что им навязывают что-то конкретное, выбор есть. Мальчики видят и бесстрашных героических военных, и сильных выносливых спортсменов, и других вполне успешных людей, которые, надо заметить, не позорят звание сильного и гордого мужчины, или, как принято говорить, сильного пола. Да вот только почему-то всё больше из них выбирают совсем других «героев». Недавно просматривая ленту новостей, я обратил внимание на статью о каком-то особо почитаемом сейчас кумире девочек и мальчиков школьного возраста. Не вдаваясь в подробности содержания, я всё же решил поинтересоваться, кто этот новый «кумир»? Когда я задал в поисковой системе имя этой «новой звезды», моему взору предстала девушка лет 18, с ярким макияжем и маникюром, в короткой юбке, с блестящими светлыми волосами, и бессмысленным стеклянным взглядом. Каково же было моё удивление, когда я прочитал что это – известный сейчас в Европе «мальчик-модель», горячо почитаемый среди представителей обоих полов среди представителей некоторых субкультур. Как же всё-таки сильно можно иногда поиздеваться над обликом, которым тебя наделил Сам Всевышний, и который, кстати, строго запретил изменять. Ужасно то, что под фотографиями этого содомита были комментарии типа: «это человек нового поколения!», или «надеюсь, скоро все парни в России будут такими!». Очень хочется верить, что такого не будет. Кто тогда будет служить в армии, охранять порядок, воспитывать здоровых детей, создавать настоящие семьи? Возвращаясь к началу темы, хочется сказать: кажется, пришло время воспитывать мужчин, потому что это уже перестало быть личным делом каждого – это дело государственной важности! Автор: Али-аль-Руси Источник: www.assalam.ru
sama: «ДЛЯ НИХ В РАЮ БУДЕТ ВСЕ, ЧЕГО ОНИ ТОЛЬКО ПОЖЕЛАЮТ» Рай – это дом наслаждений, невиданных и неслыханных благ, созданный Всевышним для уверовавших рабов, джиннов и ангелов. Вступившие в Рай навсегда останутся в нем. По мнению большинства ученых-богословов, Рай находится над семью небесами и под ‘Аршем. Рай – это вечный дом, его существованию нет конца. Там находятся блага, которые человек никогда не видел, о которых не слышал и не мог даже представить их. Туда верующие попадают лишь по милости Аллаха. В Раю не бывает никакой нечисти (наджаса). Съеденное там превращается в приятный ароматный пот и икоту. Там радость бывает без печали, отдых – без устали, богатство – без нужды, красота – без изъянов, молодость – без старости. Всевышний Аллах в священном хадисе (аль-хадис аль-кудси) говорит: «Для них в Раю будет все, чего они только пожелают». В этом хадисе в лаконичной форме дается описание бесконечных и несметных благ, предназначенных для обитателей Рая. Там они получат все, что они пожелают. Да сделает Всевышний и нас из числа этих счастливцев! Рай имеет различные уровни: Джаннат аль-‘адн, Джаннат аль-хульд, Дар ан-на‘им, Джаннат аль-маъва, Дар ас-салям, Дар аль-джалал. Самый высший уровень Рая называется аль-Фирдавс. В каждом уровне Рая люди также распределены по своим деяниям и крепости вероубеждения. Там люди будут иметь одинаковый возраст – 33 года и одинаковый рост – приблизительно 37,5 метра. Невозможно словами передать красоту Рая. Например, вкус одной виноградинки в Раю намного лучше, чем вкус всего винограда, выросшего на Земле. В хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, сказано, что если одна райская дева (гурия) появится на Земле, то она своим сиянием (нуром) осветит весь мир, своим душистым ароматом заполнит его. Ее головной убор (платок) лучше, чем весь мир и все, что в нем есть. Жены, которые вели себя праведно в этом мире, бывают там лучше, чем гурии. Каждый раз, когда к ним придут мужья, они будут девственницами. Находящийся на самом низком уровне Рая получит столько благ, сколько имел самый богатый царь на свете и в пять раз больше этого. Сначала тот скажет: «О мой Господь, я доволен». Затем Всевышний увеличит все это в десять раз. Так сказано в хадисе, переданном Муслимом. Однако необходимо помнить, что блага в Раю человек получит в соответствии со своими благими деяниями, совершенными в этом мире. Больше всего обитатели Рая будут жалеть там о напрасно, без пользы проведенном времени в дольнем мире, и они будут белой завистью завидовать тем, кто обрел больше благ и наслаждений. Хотя сейчас нам кажется, что достаточно лишь не попасть в Ад, но на том свете мы будем думать по-другому. Поэтому не следует успокаиваться на достигнутом, необходимо приложить все свои усилия на пути служения религии Аллаха, во имя Его довольства. Далее мы предлагаем вам ознакомиться с описанием Рая и положением его обитателей, которое приводит имам аль-Газали в своей книге «Мукашафат аль-кулюб», где пишется: «Знай, что той обители, горе и печали которой известны, т. е. Аду, противостоит другая; посмотри же, какие виды наслаждений и радостей есть в ней, ибо отдалившийся от одной из них непременно попадет в другую. Размышляй об ужасах Ада, и пусть по причине этого в твоем сердце растет страх, и пусть оно наполняется страстным желанием попасть в Рай – для этого думай о вечном блаженстве, обещанном обитателям райских садов. Погоняй свой нафс кнутом страха и управляй им при помощи узды стремления, направляя его на прямой путь – только тогда ты обретешь великое благо и спасешься от мучительного наказания. Подумай об обитателях Рая, на лицах которых будет блеск благоденствия. Поить их будут вином из запечатанных бутылей, они будут сидеть на седалищах из красного яхонта под укрытием из белого жемчуга и лежать, опершись, на ложах, установленных по берегам рек, в которых будут течь вино и мед. Их будут окружать юноши и мальчики, прислуживающие им, а также райские девы – гурии, прекрасные и красивые, подобные яхонту и кораллам, которых не касался до этого ни человек, ни джинн. Они будут ходить по райским садам, а если одна из них вдруг нечаянно споткнется, то ее поддержат 70 тысяч юношей. Они будут одеты в удивительные одежды из белого шелка, а на голове у них будут короны, украшенные жемчугом и кораллами. Кокетливые, игривые, благоухающие, их никогда не постигнет старость и не коснется печаль. Потом и мужчинам, и женщинам разнесут в чашах, кувшинах и кубках вино, которое будет доставлять радость тем, кто пьет его. Их будут обслуживать прислужники, подобные оберегаемому жемчугу, – в воздаяние за то, что они совершали. В безопасной обители, среди садов и родников, восседать они будут на почетных местах. Там они лицезреют Щедрого Властелина, а на лицах их отразится блеск благоденствия. Не познают они там ни усталости, ни унижения, но будут там почитаемыми рабами и получат от своего Господа многочисленные дары. И будут они пребывать вечно там, куда стремились их души. Там они не будут испытывать ни страха, ни печали, и не будут им страшны превратности судьбы. Там они будут наслаждаться и кушать, пить из рек, в которых будут течь молоко, вино и незамутненная вода. Земля в тех садах будет из серебра, а камни будут кораллами. Земля там будет мускусом, а растения – шафраном. На них прольется дождь из розовой воды, прямо на холмы, покрытые шафрановым деревом. Им поднесут кубки – какие же это будут кубки! Отделанные жемчугом, яхонтом и кораллами. Кубки, наполненные вином из запечатанных бутылей, смешанным с водой из источника Сальсабиль. И кубок этот будет ярко светиться – такими чистыми будут драгоценные камни на нем, и он будет тонким и прозрачным – так что содержимое его будет видно снаружи. Его не делал человек – ведь рука прислужника могла испортить свою работу; своим светом он будет соревноваться с солнцем, но солнце отнюдь не так прекрасно. Удивительно, как может человек, который верит в существование такого Дома, знать, что обитатели его никогда не умрут, что их никогда не коснутся беды и ветры перемен их не затронут, как такой человек может быть привязанным к Дому, который Всевышний связал с разрушением? Как он может спокойно жить в нем? Клянусь Аллахом, если бы в Раю не было ничего, кроме здоровья, бессмертия и того, что обитатели его не боятся голода, жажды и тому подобного, то лишь этого было бы достаточно, чтобы отвернуться от земной жизни, тяжелой и преходящей. А в том Доме люди будут блаженствующими царями, каждый день они будут наслаждаться и радоваться, у них будет все, что они пожелают, и каждый день они будут, подойдя к Трону, особым образом созерцать Всевышнего Аллаха. Увидев Его, они перестанут обращать внимание на другие радости райских садов. Их наслаждение будет длиться вечно, и не будет у них страха, что это когда-нибудь исчезнет». Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «В Раю воззовут: “О обитатели Рая! Пришло время, чтобы вы были здоровы и никогда не болели! Пришло время, чтобы вы жили вечно и никогда не умирали! Теперь вы всегда будете молоды и никогда не постареете! Теперь вы будете лишь наслаждаться и никогда не познаете печали!”» Это и означают слова Всевышнего, Всемогущий Он и Великий: Смысл: «Им будет возвещено: “Вот Рай, который вы унаследовали за то, что совершали!”» (сура «Аль-А‘раф», аят 43). И если ты хочешь подробнее узнать описание Рая, то читай Коран, ибо никто не сможет описать Рай лучше Всевышнего Аллаха. Прочти от Его слов: Смысл: «Тем же, которые боялись предстать перед своим Господом, уготовано два сада» (сура «Ар-Рахман», аят 46) – до конца суры «Ар-Рахман», прочти суру «Аль-Ваки‘а» и другие суры. А если ты хочешь подробно узнать, как Рай описывается в хадисах, то изучай и их, а мы лишь подведем общий итог. Что касается числа садов, то Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал об аяте: «Тем же, которые боялись предстать перед своим Господом, уготовано два сада» – следующее: «Два сада – из серебра сами они и посуда в них, и два сада – сами они и посуда в них – из золота. И между людьми и их взглядом на Своего Господа не будет ничего, кроме покрывала величия на Нем, в саду Рая». Потом посмотри на врата Рая, ибо число их равно числу основ и источников поклонения, как число врат Ада равно числу источников и основ непокорности Всевышнему. Количество врат Ада равно семи, что соответствует семи частям тела (глаза, уши, язык, живот, руки, ноги, половые органы), совершая грехи которыми человек может попасть в Ад. А количество врат Рая равно восьми, что также соответствует восьми частям тела (семь вышеназванных и восьмая – сердце), оберегаясь от грехов которых можно удостоиться одного из уровней Рая. Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Того, кто ради Аллаха содержал на свои деньги супружескую пару, позовут из-за всех врат Рая, а у Рая есть восемь врат. Тех, кто молился, позовут из-за врат молитвы; тех, кто постился, позовут из-за врат поста; дававших пожертвования позовут из-за врат пожертвования; сражавшихся на пути Аллаха позовут из-за врат джихада». Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Клянусь Аллахом, для человека будет неважно, из-за каких врат его позовут, а будет ли кто-то, кого позовут из-за всех врат Рая одновременно?» Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Да. И я прошу Аллаха, чтобы ты был одним из таких людей». От ‘Асима ибн Дамрата, от ‘Али (да будет доволен им Аллах) передали, что однажды он начал рассказывать об Аде и очень подробно описывал все его ужасы. Потом он сказал: Смысл: «А тех, которые боялись своего Господа, толпами проводят в Рай» (сура «Аз-Зумар», аят 73)». Они дойдут до одних из райских врат, где увидят дерево, под которым будут течь два родника. Они направятся к одному из них, как им и было приказано, попьют из него, и вода эта очистит их внутренности от всего нечистого. Потом они направятся к другому роднику и в нем омоются, после чего на них снизойдет блеск благоденствия. После этого их волосы больше никогда не будут заменены другими и никогда не будут растрепанными, а будут оставаться такими, как будто их смазали маслом. А когда они достигнут Рая, его хранители скажут им: Смысл: «Мир вам! Вы были хороши! Входите же сюда навечно!» (сура «Аз-Зумар», аят 73). Потом их встретят юноши, так же, как в этом мире люди встречают любимого человека, возвращающегося из дальней дороги, со словами: «Радуйтесь! Аллах приготовил вам то-то и то-то из Своих щедрот!» Он продолжил: «Потом один из тех юношей отправится к одной из супруг этих людей – райских гурий и скажет ей: “Пришел такой-то”, – называя его по имени, которым его называли в земной жизни. Она спросит: “Ты видел его?” Тот ответит: “Я видел его, и он идет вслед за мной”. Радость охватит ее, и она встанет у порога, чтобы встретить своего супруга. А он, дойдя до своего жилища, посмотрит на его основу и увидит, что она – из жемчуга, а на ней будет стоять дворец, переливающийся желтым, красным, зеленым и другими цветами. Потом он поднимет голову, посмотрит на его крышу и увидит, что она светит ярко, как молния, и если бы не способность, данная ему Всевышним Аллахом, то он лишился бы зрения. Потом он опустит глаза и увидит своих жен: Смысл: «Там воздвигнуты ложа, расставлены чаши, разложены подушки и разостланы ковры» (сура «Аль-Гашия», аяты 13–16). Потом он остановится и скажет: Смысл: «Хвала Аллаху, который привел нас к этому! Мы не последовали бы прямым путем, если бы Аллах не наставил нас» (сура «Аль-А‘раф», аят 43). Затем воззовут: «Вы будете жить вечно и никогда не умрете! Вы будете находиться здесь всегда и никогда не покинете это место! Вы всегда будете здоровы и никогда не будете болеть!» И сказал Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям): «В День воскрешения я подойду к вратам Рая и постучусь в них. Хранитель спросит: “Кто ты?” Я отвечу: “Мухаммад”. Тогда он скажет: “Добро пожаловать! Мне было приказано не открывать никому до того, как придешь ты”». А сейчас посмотри на горницы в Раю и на то, как одни из них располагаются над другими, ибо в последней жизни различия между людьми проявляются сильнее всего. Как различаются люди во внешнем поклонении и в скрытых добродетелях, так же будут они различаться и в получаемом воздаянии. И если ты хочешь получить наивысшие ступени в Раю, то старайся быть самым усердным в поклонении Всевышнему Аллаху, ведь Создатель велел соревноваться в этом, сказав: Смысл: «Стремитесь же, опережая друг друга, к прощению от вашего Господа» (сура «Аль-Хадид», аят 21). Также Всевышний сказал: Смысл: «Пусть же ради этого состязаются состязающиеся!» (сура «Аль-Мутаффифина», аят 26). И удивительно то, что если у кого-то из твоих знакомых или соседей станет хоть на один дирхем больше, чем у тебя, или он построит более высокий дом, то это ляжет тяжестью на твое сердце или стеснит твою грудь, и из-за зависти потемнеет для тебя белый свет. Но есть то, что лучше этого, – это когда ты станешь одним из обитателей Рая, в котором непременно будут опередившие тебя в том, с чем не сравнится весь земной мир со всеми своими красотами. Абу Са‘ид аль-Худри передал, что Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Воистину, обитатели Рая будут видеть жилища тех, кто находится над ними, подобно тому как видите вы звездное светило, из-за того что они будут находиться один над другим». Его спросили: «О Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)! То – жилища пророков, сможет ли попасть туда кто-то, кроме них?» Он ответил: «Да. Люди, уверовавшие в Аллаха и поверившие посланникам». Также он сказал: «Воистину, обитатели нижних ступеней будут видеть обитателей высших, так же, как вы видите звезду, взошедшую на горизонте. Воистину, Абу Бакр и ‘Умар – из их числа». Джабир рассказал: «Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал нам однажды: “Рассказать вам о райских горницах?” Я ответил: “Да, о Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), да благословит тебя Аллах и да станут мои отец и мать выкупом за тебя!” Он сказал: “Воистину, в Раю есть горницы из всех видов драгоценностей, изнутри видно то, что снаружи, а снаружи видно то, что внутри. В них есть только удовольствия, наслаждения и радости, такие, каких человек не видел, о чем он не слышал и что даже не приходило ему на ум”. Я спросил: “О Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)! Для кого приготовлены эти комнаты?” Он ответил: “Для того, кто распространяет приветствие, кормит нуждающихся, соблюдает постоянный пост и молится по ночам, когда все люди спят”. Мы спросили: “О Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)! Кто может все это?” Он ответил: “Моя община может это, и я расскажу вам об этом. Если кто-то встретит своего брата и поприветствует его, он таким образом будет распространяющим приветствие. Кормящий до сытости свою семью и тех, кто находится на его попечении, кормит нуждающихся. Кто постится в рамазан и три дня каждого месяца, тот постоянно постится. Совершающий ночную и утреннюю молитвы в коллективе, молится ночью, когда люди спят”, – он имел в виду иудеев, христиан и язычников». И когда Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) спросили об аяте: Смысл: «…а также вечно пребудут в прекрасных жилищах в садах Рая» (сура «Ат-Тавба», аят 72), – он сказал: «Это дворцы из жемчуга, в каждом из которых – семьдесят домов из красного яхонта; в каждом доме – семьдесят комнат из зеленого изумруда; в каждой комнате – семьдесят лож, на каждом из которых – его супруги, райские девы; в каждой комнате – семьдесят накрытых столов, на каждом из которых – по семьдесят видов пищи; в каждой комнате – семьдесят молодых девушек, и каждое утро верующему будут даваться силы, которых достаточно для всего этого». Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) еще говорил: «В Раю имеются четыре вещи, которые лучше, чем сам Рай: 1) вечное пребывание в нем; 2) услужение ангелов; 3) соседство с пророками; 4) довольство Всевышнего Аллаха». Да одарит Всевышний Аллах по милости Своей всех мусульман Раем! Автор:Мухаммад Гаджиев аль-Инчхи Источник:islamdag.ru КАЖДОМУ ОБЛЕГЧАЕТСЯ ПУТЬ К ТОМУ, ДЛЯ ЧЕГО ОН БЫЛ СОЗДАН Ад – это место, созданное Всевышним Аллахом для справедливого наказания и мучения неверных и непослушных рабов из числа людей и джиннов. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит: Смысл: «Но между ними и всем, что они пожелают, будет воздвигнута преграда» (сура «Ас-Сабаъ», аят 54). Поистине, этот аят вбирает в себя всеобъемлющее значение относительно наказания в Аду. Чего бы хорошего ни захочет человек, попавший в Ад, он будет там лишен этого. Мучения в Аду жаром и холодом страшны и бесконечны. Наш земной огонь является частицей огня Ада, который семь раз был брошен в море для охлаждения. Огонь, что на земле, не сравним с огнем Ада. В Аду находятся змеи, яд (закум), хамим (напиток настолько отвратительный и горячий, что, поднесенный ко рту, обжигает все лицо). У того, кого подвергают каре в Аду, для усиления наказания тело увеличивают во много раз. Один зуб человека бывает размером с гору Ухуд. Кожа бывает в 70 раз толще обычной, и каждый раз после сгорания она вновь восстанавливается, чтобы подвергать человека каре еще и еще. Под ногами у того, кто заслужил самое слабое наказание, горит огонь, который заставляет кипеть мозг. В Аду людям не дадут умереть и привыкнуть к мукам. Обо всем этом повествуется в аятах Корана и хадисах Посланника Аллаха. Ад имеет семь ступеней. В самый верхний уровень Ада бросают верующих грешников, которым Всевышний не простил грехи. На других ступенях Ада будут неверные, которые останутся там навсегда. Самый верхний слой называется Джаханнам, ниже располагаются Лазза, Хутамат, Саир, Сакар, Джахил. Самый нижний – Хавият – предназначен лицемерам. В Коране и хадисах рассказано об Аде. В Аду людей подвергнут наказанию сильным морозом, и эта кара будет более мучительна, чем наказание огнем. В сборнике аль-Бухари сказано: «Чаще всего Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) использовал эту молитву: Смысл: «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в потусторонней жизни и защити нас от мучений в огне Ада» (сура «Аль-Бакара», аят 201)». Абу Йа‘ла передал, что однажды Посланник Аллаха читал проповедь и в ней сказал: «Не забывайте о двух Великих: Рае и Аде», – потом заплакал так, что поток слез начал стекать по краям его бороды. Он добавил: «Клянусь Тем, в Чьей власти моя душа, если бы вы знали то, что знаю я о потусторонней жизни, то стали бы ползать по земле и посыпать свою голову пылью». И ат-Табарани в книге «Аль-Авсат» передал: «Однажды Джибриль явился к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) в необычное время. Посланник Аллаха поднялся и спросил: “Джибриль, почему я вижу, что ты изменился в лице?” Тот ответил: “Как только я явился к тебе, Аллах, Всемогущий Он и Великий, приказал раздувать Огонь”. Тогда Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) попросил: “О Джибриль, опиши мне Огонь!” Джибриль сказал: “Всевышний Аллах приказал – и Геенну жгли в течение тысячи лет до тех пор, пока она не побелела. Потом Он, Аллах, Всемогущий Он и Великий, приказал – и ее жгли в течение тысячи лет до тех пор, пока она не покраснела. Затем Он, Аллах, Всемогущий Он и Великий, отдал приказ – и ее жгли в течение тысячи лет до тех пор, пока она не почернела. В ней чернота и тьма, искры ее не светятся, и пламя не угасает. Клянусь Тем, Кто отправил тебя с истиной Пророком, если в Геенне образуется отверстие размером с игольное ушко, то все находящиеся на земле умрут от ее жара. Клянусь Тем, Кто отправил тебя с истиной Пророком, если один из хранителей Геенны предстанет перед обитателями этого мира, то все население земли умрет от уродства его лица и зловонного запаха. Клянусь Тем, Кто отправил тебя с истиной Пророком, если одно из звеньев цепи обитателей Ада, описанной Всевышним в Его Книге, положить на горы этого мира, то они затрясутся и выйдут из состояния покоя, а потом и вовсе уйдут на нижнюю землю”. Тогда Посланник Аллаха сказал: “Достаточно с меня, Джибриль! Иначе сердце мое заболит, и я умру!” Тут Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) посмотрел на Джибриля и увидел, что тот плачет. Он сказал: “Ты плачешь, Джибриль, в то время как ты занимаешь у Аллаха то положение, которое занимаешь?!” Тот ответил: “Как мне не плакать? Тем более я должен плакать, возможно, а Аллах лучше знает, что когда-нибудь мое положение станет отличным от того, которое я занимаю сейчас. Я не знаю, может быть, я буду испытан так же, как был испытан сатана, ведь он был среди ангелов. Я не знаю, возможно, я буду испытан так же, как были испытаны Харут и Марут”. Тогда и Посланник Аллаха заплакал, заплакал и Джибриль. Так они плакали, пока к ним не обратились: “О Джибриль! О Мухаммад! Поистине, Всевышний Аллах защитил вас от непослушания Ему!” Тогда Джибриль поднялся, а Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) вышел и увидел группу людей, которые смеялись и играли. Он сказал: “Вы смеетесь, хотя за вами Геенна?! Если бы вы знали то, что знаю я, то смеялись бы мало, а плакали много. Вы не смогли бы наслаждаться едой и питьем и вышли бы в горы, с воем обращаясь к Аллаху, Всемогущий Он и Великий”. Тогда к нему обратились: “Мухаммад! Не приводи Моих рабов в отчаяние, ведь Я отправил тебя благовестником, а не для того, чтобы затруднять!” И Посланник Аллаха сказал: “Идите по истинному пути и будьте готовы!”» Ибн Маджа и аль-Хаким, который посчитал этот хадис достоверным, передали: «Поистине, этот ваш огонь – одна семидесятая часть Огня Геенны. И если бы не затушили его водой дважды, вы не смогли бы пользоваться им. И он просит Аллаха, Всемогущий Он и Великий, чтобы Он не возвращал его обратно». И аль-Байхаки рассказал, что ‘Умар прочел: Смысл: «Всякий раз, когда кожа их сгорит, Мы заменим ее другой кожей, чтобы они вкусили мучения»(сура «Ан-Нисаъ», аят 56) – и сказал: Кааб, поведай мне о толковании этого. Если ты скажешь истину, я поверю тебе, а если солжешь, то я стану возражать”. Тот ответил: “Кожа сына Адама сгорает и обновляется в течение часа, или шесть тысяч раз в день”. И он сказал: “Ты прав”». И аль-Байхаки передал, что Хасан аль-Басри сказал об этом аяте: «Огонь пожирает их семьдесят тысяч раз в день. Как только он съедает их, им приказывают: “Вернитесь!”, – и они вновь становятся такими, какими были». И у Муслима сказано: «Приведут одного из обитателей Ада, который на земле жил лучше всех, опустят на мгновение в Огонь и спросят: “О сын Адама! Видел ли ты когда-нибудь что-то хорошее? Жил ли ты когда-нибудь во благе?” И он ответит: “Нет, Господи, клянусь Аллахом!” Потом приведут одного из обитателей Рая, который на земле жил хуже всех, и на мгновение опустят в Рай, а потом спросят: “О сын Адама! Видел ли ты когда-нибудь что-то плохое? Испытывал ли ты когда-нибудь трудности?” И он ответит: “Нет, Господи, клянусь Аллахом, я никогда не видел ничего плохого и не испытывал нужды!”» И Ибн Маджа поведал: «На обитателей Ада нашлют плач, и они станут плакать, пока не иссякнут у них слезы. Потом они станут плакать кровью, так что на лице у них образуются большие каналы…» И Абу Йа‘ла сказал: «Люди! Плачьте! А если не можете плакать, то делайте вид, что плачете! И, поистине, обитатели Ада будут плакать так, что слезы потекут по их щекам подобно ручьям, пока не закончатся слезы. Тогда потечет кровь, и покроются их глаза язвами». Муслим поведал от Умму Мубашшир аль-Ансари, что она слышала, как Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорил у Хафсы: «Не войдет в Ад, если на то будет воля Аллаха, ни один из тех, кто принес клятву под тем деревом». Она возразила: «Нет, о Посланник Аллаха!» Он прервал ее, тогда Хафса произнесла: Смысл: «Каждый из вас непременно придет туда (к Аду)» (сура «Марьям», аят 71). А Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) ответил: «Но Всевышний Аллах сказал: Смысл: «Потом Мы спасем богобоязненных, а притеснителей, нечестивцев оставим там упавшими на колени» (сура «Марьям», аят 72). Ахмад поведал: «Ученые разошлись во мнении относительно вхождения в Ад: некоторые сказали, что верующий туда не войдет, а другие посчитали, что все войдут туда, а потом Аллах спасет богобоязненных. Один человек спросил Джабира ибн Абдуллаха об этом, и он ответил: “Все вы войдете туда”, – потом указал пальцами на свои уши и добавил: “Пуcть оглохнут они, если я не слышал, как Посланник Аллаха говорил: “Не будет ни благочестивого, ни нечестивца, который спасется от Огня. Но для верующих он будет прохладным и безвредным, каким был он для Ибрахима, так что Огонь даже ревет от их прохлады”. Потом Мы спасем богобоязненных, а притеснителей оставим там упавшими на колени” (сура «Марьям», аят 72)». И аль-Хаким поведал: «Люди войдут в Огонь, а потом будут спасены оттуда в соответствии со своими делами: первый из них – как молния, потом – как ветер, потом – со скоростью лошадиного галопа, потом – со скоростью верблюдицы под человеком, потом – со скоростью бегущего человека, а потом – со скоростью идущего человека». Это и есть виды мучений Геенны коротко. Ее беды, печаль, горе, испытания и боль бесконечны. Но самое тяжелое из тех видов наказания – горе от того, что они не познают радостей Рая, не увидят Всевышнего Аллаха, будут лишены Его довольства, зная, что все это они продали за ничтожную цену, считанные монеты, ведь они продали все это за презренные желания в течение коротких дней, которые, к тому же, не были безоблачными, но были полны огорчения и расстройств. И они будут говорить про себя: «Горе нам! Как мы погубили себя, ослушиваясь своего Господа?! Почему мы не принуждали себя к терпению в течение тех немногочисленных дней?! Если бы мы потерпели, то эти дни уже прошли бы, а сейчас мы бы уже были рядом с Господом миров и наслаждались Его довольством!» Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «В Аду есть четыре вещи, которые хуже чем сам Ад: 1) вечное пребывание в нем; 2) порицание ангелами неверных; 3) соседство с шайтаном; 4) гнев Всевышнего». Имам аль-Газали, приводя в своей книге описания Ада и его мучения, далее, обращаясь к читателю, пишет: «Я удивляюсь тебе! Как ты смеешься, забавляешься и занимаешься ничтожными делами мирской жизни, не зная, какое решение принято в отношении тебя? А если ты скажешь: “Как бы мне хотелось узнать, куда я попаду? Где будет моя конечная обитель и какое решение принято в отношении меня?”, – то я отвечу: “Есть знаки, по которым ты можешь узнать ответы на свои вопросы: посмотри на свое состояние и свои дела, ибо каждому облегчается путь к тому, для чего он был создан. И если для тебя открыт и облегчен путь блага, то радуйся, ибо ты будешь далек от Ада. А если с тобой происходит так, что как только ты захочешь сделать что-то хорошее, то возникают препятствия, мешающие тебе в этом, а когда ты захочешь сделать что-то плохое, то пути для этого открываются перед тобой, то знай, что все уже решено в отношении тебя. Ибо это указывает на исход так же, как дождь указывает на произрастание растений и дым указывает на существование огня. Всевышний Аллах сказал: Смысл: «Воистину, благочестивые окажутся в блаженстве Рая. И, воистину, нечестивцы, грешники окажутся в Аду» (сура «Аль-Инфитар», аяты 13–14). Изучи свое положение в свете этих двух аятов, и тогда ты узнаешь, в каком из двух Домов окажешься». Да убережет Всевышний Аллах всех мусульман от Ада по Своей милости! Амин! Из книги “Сущность смерти и похоронный обряд». Источник: islamdag.ru ]
sama: 2. ТРАУР Когда мусульмане столкнутся с какой-либо бедой или неприятностью, пусть они вспомнят мою кончину и горе, охватившее их во время моей смерти, как они сразу успокоятся. Муватта, Джанаиз, 14. Соболезнование обычно выражают при кончине кого-либо. Суть его состоит в утешении близких усопшего и призыве к терпению. Когда с каким-либо мусульманином случается неприятность, необходимо объяснить ему, что все происходит по воле Аллаха Всевышнего и что предписанное нельзя отвести, ибо это написано в Книге судеб. Нужно напомнить, что за выказанное терпение Господь даст вознаграждение. Соболезнование лучше выразить лично, если это не представ ляется возможным, то можно позвонить по телефону или отпра вить телеграмму или письмо. Когда Зайнаб (радыйаллаху анха) передала весть отцу: «Мой сын скончался. Срочно приезжайте к нам!», Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), сказав: «Дает Аллах и забирает Аллах! Все имеет свой предел. Пусть она терпит и ждет вознаграждения от Аллаха!», передал дочери Салям, а когда закончил свои дела, отправился к ней сам. (Бухари, Джанаиз, 33) Подчеркивая, что выражение соболезнования является одной из важных обязанностей каждого мусульманина, Пророк Myxаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «На того мусульманина, который выразил соболезнование своему собрату по вере, в Судный день Аллах наденет одежду почета». (Ибн Маджа, Джанаиз, 56) Письмо, которое Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) написал Муазу бин Джабалу (радыйаллаху анху), находившемуся за пределами Медины, по поводу смерти его сына, демонстрирует его душевную тонкость и деликатность. «Бисмилляхир рахманир рахим! От Посланника Аллаха Мухаммада Муазу бин Джабалу. Да будет вам сопутствовать счастье и милость Аллаха! Я хочу передать тебе, что я прославляю Аллаха, кроме Которого нет другого божества! Да вознаградит тебя Господь и воздаст тебе за твое терпение! Пусть придаст Он тебе силы и мужество! Да дарует нам Аллах успех во всем! Ибо наши души, имущество и дети, – все является Божественным даром для этой временной и бренной жизни. Все дано нам во временное пользование. Аллах, дав тебе этого ребенка, обрадовал тебя, a тenepь Он забрал его у тебя, чтобы вознаградить (за терпение). Если ты действительно ждешь за выказанное тобой терпение воз-награждения от Аллаха, терпи! Пусть печали и страдания не лишат тебя Божественного блага, так как потом ты можешь сильно пожалеть об этом. Знай, слезы и страдания ни к чему хорошему не приведут. Печаль не изменит предначертанное! Уже случилось то, что должно было случиться!» (Хаким,III, 307) Это письмо Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) своему любимому сподвижнику поэт Азиз Махмуд Худаи в стихотворной форме написал следующим образом: Взял Ты, дал Ты, творишь Ты! Это все, что Ты нам дал, а что еще нам надо? Товарища и родственника, с кем случилась беда или трагедия, Кто потерял близких, нужно поддержать не только словами. В таких случаях обычно требуется и материальная поддержка. Когда в битве при Муте пал шахидом Джафар Таййар (радыйаллаху анху), Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел своим домашним: «Приготовьте для семьи Джафара пищу, так как в этом положении они не в состоянии приготовить себе еду!» (Абу Дауд, Джанаиз, 25-26) Следуя учению Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), во многих селениях Средней Азии в течение нескольких дней пищу готовят соседи и приносят в дом, где кто-либо скончался. Этот прекрасный обычай восходит корнями к тем благословленным временам, когда на земле жил величайший человек. Выражение соболезнования является одним из требований Ислама. Однако согласно мнению ученых, чтобы лишний раз не напоминать людям о горе, больше трех дней нельзя ходить в дом, где кто-либо скончался. Исключение составляют лишь родственники, которые из-за дальнего расстояния опоздали на похороны и прибыли позже. 3. ПОГРЕБАЛЬНАЯ МОЛИТВА И ПОСЕЩЕНИЕ КЛАДБИЩ Траурная процессия. И пусть посмотрит каждая душа, что уготовила себе на завтра. «Хашр», 59/18. Подготовка к погребению и чтение погребальной молитвы являются нашим долгом перед усопшим мусульманином. Всемогущий Аллах, несомненно, воздаст за эти благие дела. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) подробно обучил своих сподвижников тому, что нужно делать для достойных проводов мусульманина в последний путь. Например, он вошел в комнату, где лежал умерший сподвижник Абу Салама (радыйаллаху анху). Подойдя к нему, закрыл ему глаза и сказал: «Когда душа покидает тело, глаза человека следят за ней». В это время члены семьи покойного стали рыдать и причитать. Тогда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) остановил их и сказал: «Просите для себя только хорошее, ибо ангелы в это время вторят вам и говорят «Аминь!». Тем самым, он учил мусульман не терять самообладания и всегда держать себя в руках. Затем он прочитал молитву в память усопшего, которая служит образцом для всех мусульман. «О Аллах! Прости прегрешения Абу Саламы! Возвысь его до самой высокой степени! Будь ему Защитником! О Повелитель Вселенной! Прости и его и нас! Сделай его могилу просторной для него и наполни ее светом!» (Муслим, Джанаиз, 7) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) советовал, чтобы усопшего обмывали самые близкие или надежные люди. Тем самым он подчеркивал, что покойному надо выказать достойное уважение. Усопшего надо тщательно омыть и надушить благовониями, затем завернуть в саван. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что если человек, который обмывал покойника, увидит какие-либо недостатки или изъяны и скроет это от других, за это его ждут огромные блага. Он говорил следующее: «Кто при купании покойника заметил что-либо неприятное, и не стал это говорить людям, Господь сорок раз простит его. Кто заворачивал покойного в саван, его на том свете оденут в шелковые одежды. Кто выкопал для усопшего могилу и затем бережно поместил его туда, ему будет записано столько добрых деяний, словно он до самого наступления Судного дня выделил для бедняка дом». (Хаким, 1/505-506) Когда скончалась дочь Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) Зайнаб (радыйаллаху анха), ее тело обмыли Савда, Умму Салама, Умму Айман и женщина из ансаров Умму Атия. Во время обмывания тела к ним подошел Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) и, не заходя в комнату, стал давать следующие советы: «Начинайте обмывать с правой стороны и с тех органов, которые обычно моют во время совершения вуду. Тщательно промойте сидром23 и водой нечетное количество раз. Можете три, пять или семь раз. Если сочтете нужным, можете помыть еще больше. Затем положите в воду кафур24! Как только вы закончите обмывание, дайте мне знать!» Женщины расчесали волосы Зайнаб (радыйаллаху анха), затем разделили их на три части и заплели косы. Две косы положили по обе стороны тела, а одну на грудь. Когда они закончили купание, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) протянул им кусок материи и сказал, чтобы они из него сделали для Зайнаб саван. (Бухари, Джанаиз, 9, 13; Муслим, Джанаиз, 36) Очень важно провожать процессию с покойником до самого кладбища, помолиться за него и выступить за него свидетелем, так как Господь будет относиться к умершему так, как о нем отозвались люди. Анас (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю: «Когда мы сидели вместе с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям), мимо нас проходила похоронная процессия. Некоторые сподвижники положительно отозвались об усопшем. В ответ Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заметил: «Решено!» Через некоторое время пронесли еще одного покойника, но на этот раз сподвижники отозвались о нем неодобрительно. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) опять повторил: «Решено!» Умар бин Хаттаб (радыйаллаху анху) удивленно спросил: – О Посланник Аллаха! А что решено? В ответ Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) пояснил ему: - Вы одобрительно отозвались об усопшем, когда мимо нас проходила первая похоронная процессия, по этой причине решено, что он войдет в рай. А о втором покойнике вы отозвались плохо, поэтому решено, что он попадет в ад. Вы (мусульмане) являетесь свидетелями Аллаха на земле! (Бухари, джанаиз, 86) Действительно, люди безо всякой причины не могут иметь общее, положительное или отрицательное, мнение о ком-либо. Посему мы в этой жизни должны стараться поступать так, чтобы о нас хорошо отзывались свидетели Аллаха на земле, то есть наши знакомые и товарищи. После того, как завершены все последние приготовления для захоронения, совершается погребальная молитва, читают салава-ты Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и просят Аллаха простить прегрешения усопшего. Все это является поводом для снисхождения Божественной благодати. Именно поэтому каждый правоверный еще при жизни желает, чтобы на его проводы в последний путь как можно больше людей пришли и помолились за него. Ауф бин Малик (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю: Однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел на похороны и совершил погребальный обряд. Во время обряда я слышал, как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) прочитал следующую молитву: «О Аллах! Прости его, окажи ему Свою милость, огради его от мучений. Прости его ошибки и недостатки. Окажи ему милость и дай ему частичку рая. Сделай его могилу просторной. Обмой его водой, снегом и льдом. Белыми одеждами очисти его от грязи грехов. Дай ему дом лучше, чем тот, который был у него при жизни; дай ему семью лучше, чем та, которая была у него на этом свете; и дай ему супругу лучше, чем та, которая была у него в земной жизни. Помести его в рай и спаси его от могильных мучений и адских страданий». Услышав эту молитву Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), я подумал: «Эх, был бы я сейчас на месте этого усопшего!» (Муслим, Джанаиз, 85) Пророк Myxаммад(саллаллаху алейхи ва саллям), указывая на нескончаемые блага, которые ждут тех, кто провожает в последний путь усопших и при этом идет до самого кладбища, говорил. «Кто, веря и надеясь на милость Аллаха, ожидая милости только от Всевышнего, пойдет вместе с похоронной процессией на кладбище и до конца погребения будет находиться там, ему запишется два кирата деяний, каждый из которых размером с гору Ухуд. Если он вернется раньше погребения, то ему запишется один кират саваба». Абдуллах бин Умар (радыйаллаху анху) сидел вместе с Сад бин Абу Ваккасом (радыйаллаху анху). В это время к ним подошел Хаббаб бин Арат (радыйаллаху анху) и сказал: - О, Абдуллах! Слушай, что рассказал мне Абу Хурайра! Затем он пересказал им вышеизложенный хадис. Абдуллах (радыйаллаху анху) заметил: - Абу Хурайра (радыйаллаху анху) прибавил. Потом они послали Хаббаба к Айше (радыйаллаху анха), чтобы уточнить у нее. И когда Хаббаб ушел, Абдуллах взял в руки горсту гравия и стал нервно перебирать камешки в руке. Через некоторое время вернулся Хаббаб и передал им слова Айши (радыйаллаху анха): - Абу Хурайра сказал правильно! Я тоже слышала, как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил об этом! Абдуллах, услышав эти слова, вскочил с места и, в сердцах швырнув камешки на землю, с сожалением воскликнул: - Значит, мы упустили множество киратов. (Муслим, Джанаиз, 56) Желательно, чтобы носилки с телом усопшего несли четыре человека. Если больше людей несут носилки, то еще больше записывается савябов. Носилки берут спереди, а затем сзади. После этого берут с правой стороны, а затем с левой. Кроме того, в Исламе поощрается, когда спешат с погребением, (Бухари, Джанаиз, 51) так как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) отмечал, что нежелательно долго оставлять покойника дома. (Абу дауд, Джанаиз, 34) Во время похорон желательно сохранять молчание и соблюдать тишину, ибо однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заметил, как люди с шумом несли носилки. Он сразу остановил их, сказав: «Идите спокойно! Провожая покойного в последний путь, по дороге нельзя вести пустые разговоры и разговаривать во весь голос. Даже нельзя громко читать Коран. В это время желательно размышлять о смерти и о Судном дне. Юнус Эмре писал: Удивительно мое состояние! Я мыслями там, под землей. Там место мое! Но оно, о Аллах, полно змей! Когда моя душа покинет меня, Когда я увижу Азраиля, Когда он возьмет мою душу, Помоги мне, о Господи! Когда Юнус войдет в могилу, Придут Мункар и Накир. Когда они начнут допрос, Повернется ли мой язык, о Господи? По возможности, нужно стараться донести носилки с телом усопшего до кладбища на руках, так как передвижение на транспорте нежелательно. Савбан (радыйаллаху анху) рассказал, что как-то Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) присоединился к одной похоронной процессии. Некоторые мусульмане были верхом. Подчеркивая, что это является выражением неуважения к памяти покойного, он сказал: «Как вам не стыдно? Ангелы Аллаха идут пешком, а вы сидите верхом на животных!» (Тирмизи, Джанаиз, 28) Если даже кто-то не присоединяется к похоронам, то должен проявлять уважение и, встав на ноги, стоять до тех пор, пока не пройдет траурная процессия. ПОСЕЩЕНИЕ КЛАДБИЩ Вот эти люди с огромным состоянием, Пойди и посмотри, что стало с ними? Надели на себя костюмы, Да и они без рукавов! Юнус Эмре Когда среди людей еще были распространены старые обычаи, оставшиеся от язычников, когда в их сердцах еще не укрепилась вера в Единого Аллаха, когда люди поклонялись гробницам, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) временно запретил мусульманам посещение кладбищ. Издавна иудеи и христиане превратили могилы своих святых в места для поклонений. Как свидетельствуют исторические книги, язычество и идолопоклонничество началось именно с выражения уважения к гробницам и статуям, и затем приняло формы поклонения. Целью исламской веры является распространение веры в Единого Аллаха. И как только эта цель была достигнута, когда первые мусульмане прочно укрепились в истинной вере, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) вновь разрешил им посещать кладбища и могилы родных и близких. При этом он сказал: «Я запретил вам посещение могил. Но теперь вы можете спокойно посещать кладбища». (Муслим, джанаиз, ) Говоря, «кто желает посещать кладбища, пусть посещает, так как это напоминает людям о смерти», (Тирмизи, джанаиз, 60) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) подчеркивает, что при этом основной целью является размышление о смерти и подготовка к Судному дню. Посещение могил родителей и близких родственников, ученых и праведников считается хорошим деянием. Для мужчин это является мустахабом, то есть одобряемым поступком, а женщины в этом вопросе свободны. Если желают, они могут пойти, но при условии, что они, в силу своих природных особенностей, не будут кричать и причитать, рвать на себе волосы и одежды. Известно, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) посоветовал женщине, которая плакала на могиле сына, проявить терпение, но при этом он не запретил ей посещение могилы. (Бухари, Джанаиз, 7) С другой стороны, известно, что благородная Айша, супруга Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), сама посещала могилу своего младшего брата Абдуррахмана. (Тирмизи, джанаиз, 61) Когда Али (радыйаллаху анху) посетил кладбище, где были похоронены его друзья и товарищи, его охватило состояние ужаса, и он обратился к ним (к усопшим) с такой речью: «В домах, которые вы оставили, живут другие. Ваше имущество разделили между собой другие люди, а ваши жены вышли замуж. Это все, что знаем мы. Эх! Как бы нам узнать о том, что творится у вас? Клянусь Аллахом, как было бы хорошо, если бы им разрешили говорить! Недаром сказано в Коране: «Берите в путь с собой припасы, а благочестье — лучшее из них». «Бакара», 2/197. Некий поэт, посетив кладбище, со всей откровенностью представил себе все, что творится под землей. Перед его глазами возникла картина Судного дня и он, охваченный порывом вдохновения, написал следующее строки: Мое тело для меня очень дорого, А как тяжело представить его тленным. Как тяжело превратиться в прах, И оказаться под ногами людей. Жирные руки не смогут держать, Нежные языки замолкнут навеки. Звания, посты, богатства: все исчезнет в небытие! Смерть, по сравнению с будущим, – это огромное явление. А по сравнению с прошедшим – незначительное. Посещение кладбища напоминает о смерти и о Судном дне, благодаря чему человека переполняет чувство страха и он начинает строить свою жизнь согласно Божественным повелениям. Человек, часто вспоминающий о смерти, выполняет поклонения с еще большим чувством благоговения, у него уменьшается любовь к мирскому. Он прекращает грешить и начинает заниматься благочестивыми деяниями, еще больше уделяет внимания подготовке к Судному дню Посещение гробниц праведников, особенно гробницы Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), дает душе облегчение и способствует пробуждению возвышенных мыслей. Совершение путешествия с целью посещения гробницы Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и великих праведников является благочестивым деянием. В одном хадисе он говорил: «Кто после моей смерти посетит мою гробницу, тот заслужит мое заступничество в Судный день». (Байхаки, Сунану Кубра, 5/245) Посещение гробниц способствует укреплению религиозно-культурных, исторических связей. Великие люди оставили в сознании людей хорошую славу, поэтому их гробницы играют роль связующего моста. Духовная атмосфера, которой окутаны места с гробницами ученых и праведников, содействует оживлению религиозной жизни. Примером этому являются города Бухара и Самарканд. 25 см. Осман Нури Топбаш, Звено Пророков, 2/17. Посещение гробниц приносит пользу и для умерших, так как посетители просят у Аллаха простить их прегрешения, читают Коран, и савяб (награду) посвящают душам умерших. Благородный Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил следующее: «Когда кто-нибудь умирает, его сразу несите на кладбище. Как только похороните покойника, пусть один из вас, стоя у изголовья умершего, читает суру «Фатиха». Затем, встав возле ног, пусть прочитает последний аят из суры «Бакара». (Табарани, XII, 340; Дайлами, I, 284; Хайсами, III, 44) «Сура «Ясин» является сердцем Корана. Если кто-нибудь начнет читать ее ради Аллаха, с намерением просить оказать милость и поместить в рай, то Господь простит все его прегрешения. Читайте над своими покойниками суру «Ясин». (Ибн Ханбаль, V, 26) Ала бин Ладжлаж рассказал о следующем завещании своего отца Ладжлажа, который был сподвижником Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): «Когда вы положите меня в могилу, сначала скажите «бисмилляхи ва ала суннати Расулиллях» и начните насыпать на меня песок. Потом над моим изголовьем прочитайте начало суры «Бакара» и ее конец. Воистину, я был свидетелем, как Абдуллах бин Умар (радыйаллаху анху) одобрил такой поступок». (Байхаки, Сунану Кубра, IV, 56) Перед своей смертью известный сподвижник Амр ибн Ас (радыйаллаху анху) сделал следующее завещание: «Когда меня захороните, то постойте возле моей могилы столько времени, сколько требуется для того, чтобы разделать тушу верблюда. Я прошу это сделать, чтобы в вашем присутствии мог привыкнуть к своей новой жизни и подготовиться к допросу посланников Аллаха (ангелов)». (Муслим, иман, 192) Имам Навави, который привел этот хадис в своей книге, поместил здесь же слова Имама Шафии (рахматуллахи алейхи): «Чтение аятов и сур Корана является одобрительным действием. А еще лучше прочитать весь Коран от начала и до конца». (Навави, Риядус Салихин, 293) Ибн Ханбаль отмечает, что чтение Корана представляет своеобразный духовный подарок умершим и, согласно высказываниям Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), каждое доброе деяние, совершенное в память о покойнике, обязательно принесет ему пользу. Это доказывает и следующий аят Корана: «И скажут те, кто после них пришел: «О наш Господь! Прости и нам, и нашим братьям! Не оставляй в наших сердцах обиды к тем, которые до нас Тебе предались. О наш Господь! Ведь Ты, поистине, к нам благ и милосерд!» «хашр». По этому вопросу существует еще ряд хадисов. Передает ибн Аббас (радыйаллаху анху): «У Сад бин Убаде (радыйаллаху анху) скончалась мать. Он пришел к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и спросил: - О Посланник Аллаха! Меня не было дома, когда моя мать скончалась. Если я дам милостыню вместо нее, принесет ли это ей пользу? Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: -Да! Сад воскликнул: - О Посланник Аллаха! И будьте свидетелем того, что я весь свой фруктовый сад передаю в пользу неимущих». (Бухари, Васая, 15) Посадка деревьев на кладбище тоже приносит определенную пользу. Известно, что посаженные деревья и растения служат облегчению могильных мук людей, которые за грехи в земной жизни испытывают мучения. В Исламе никогда не присылали цветы и венки на похороны, поэтому подобные действия считаются неодобрительными. Венки являются символом древних греков и христиан, от них нет никакой пользы для умершего. И, кроме того, налицо подражание обычаям других религиозных систем. Как известно, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) запрещал подражание. С другой стороны, изготовление венков является пустой тратой как материалов и средств, так и времени. Порой для изготовления венков срывают сотни цветов. Как писал Фарук Нафиз: Пока цветок находится на стебле, он свеж всегда, Когда цветок кладут в венок – это похороны! В последние времена на похоронах стали выступать с речами и аплодировать ораторам. Согласно религиозным предписаниям, такое поведение вовсе не соответствует духовной атмосфере кладбищ. Всемогущий Аллах, обращаясь к язычникам, которые вели себя подобным образом, повелевает следующее: «Молитва их при этом Доме лишь свист и хлопанье в ладоши». «Анфяль», 8/35. ПРАВИЛА ПОСЕЩЕНИЯ КЛАДБИЩ Придя на кладбище, посетитель должен, повернувшись лицом к могиле, произнести приветствие, которому нас научил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям): «Мир вам, о лежащие здесь верующие! Поистине, если будет угодно Аллаху, мы присоединимся к вам. Молю Аллаха об избавлении для нас и для вас! (Ас-саляму ‘аляй-кум, ахля-д-дийари мин аль-му’минина ва-лъ-муслимина! Ва инна ин ша ‘а-Аллаху би-кум ляхыкуна, ас’алю-Аллаха ляна ва лякум аль-’афийата)». (Муслим, Тахарат, 39) Нужно помолиться за упокой душ тех, кто похоронен на этом кладбище, и размышлять о том, что и мы когда-то будем лежать так же, как и они. Подойдя к могиле, нужно вести себя так, словно беседуешь с покойным при жизни. По возможности лучше всего стоять на ногах. Если покойник был близким человеком, то можно подойти поближе, если нет, то можно издали помолиться за него. Во время посещения могил категорически запрещается совершение там намазов. Кроме того, совершать намаз в направлении какой-либо могилы является неодобрительным поступком. - Запрещено ставить и зажигать свечи. (Муватта, Джанаиз, 12-13) - Неприлично сидеть и ходить по могилам. - Нужно стараться избегать на кладбище пустословия, нельзя там ходить надменно, с вызывающим видом. Необходимо быть скромным. (Насаи, Джанаиз, 100) - На кладбище запрещается справлять малую и большую нужду. - Нежелательно спиливание деревьев, растущих на кладбище. - Нежелательно резать животных на кладбище, даже если это делается ради Аллаха. Приношение в жертву животных с целью заслужить милость умерших в Исламе является харамом (запретным), поскольку это ширк (придание сотоварищей Аллаху). Приношение в жертву животных представляет собой одну из форм религиозных поклонений, а поклоняются только Аллаху. - Запрещается обходить гробницы, так как это делают только вокруг Каабы. - Предпочтительнее посещать кладбища в пятницу, но можно в среду и субботу. Конечно, разрешается посещать и в другие дни. - Кладбища можно посещать и ночью, так как известно, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) однажды ночью пошел на кладбище Джаннатуль баки и помолился за своих усопших сподвижников. (Муслим, Тахарат, 39) Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2) ПЯТНИЦА – ЭТО ПРАЗДНИК ИЗ ПРАЗДНИКОВ ДЛЯ ВЕРУЮЩИХ Пятничная молитва и пятничный день превосходят в достоинствах другие дни недели и предпочтительнее перед Аллаhом, чем «Ураза байрам» и «Курбан байрам». Это великий день, которым Аллаh возвеличил Ислам и выделил этим днем общину Мухаммада (мир ему благословение Аллаhа) (мусульман). Необходимо обращать большое внимание на этот день и соблюдать правила почтения и уважения к этому дню. Этикетом пятничного дня является полное омовение (купание-гусл). Его время наступает с восходом солнца. Если человек рано утром не отправляется в мечеть, то лучше отложить купание ближе к отправке в мечеть. Полное омовение желательно, поскольку Хадис Пророка (мир ему благословение Аллаhа) гласит: «Пусть совершают полное омовение мужчины и женщины, идущие на пятничную молитву». Чистота достигается использованием сивака (зубочистка), сбриванием волос, стрижкой ногтей, укорачиванием усов. Ибну Аббас сказал: «Со стригущего ногти в пятницу выводит Аллаh болезни и наполняет его исцелением (излечением)». Ногти подрезать каждую пятницу читается сунной. Последовательность подрезания ногтей. Следует начать с указательного пальца правой руки и стричь ногти до мизинца. Затем следует продолжить с мизинца левой руки до большого пальца и в самом конце состригается ноготь большого пальца правой руки. Что касается ногтей пальцев ног, то следует подрезать их, начиная с мизинца правой ноги и заканчивая мизинцем левой ноги. После подрезания ногтей пальцы следует промыть. Желательно одевать самую красивую и чистую одежду. Посланник Аллаhа сказал: «Кто искупается в пятницу, наденет самую красивую одежду, надушится, находясь в мечети, не будет перешагивать через людей и будет соблюдать предписанные молитвы (молитва приветствия мечети), будет молчалив во время проповеди имама и до конца молитв – смываются ему грехи, случившиеся между обеими пятницами». Давать пожертвования (садака) и совершать другие благие деяния в ночь на пятницу и в пятничный день. Рафиг сказал: «За хорошие деяния, совершенные в пятницу, вознаграждение дается в десять раз больше, чем в остальные дни, в то время, когда за греховные деяния не усиливается кара и записывается адекватно содеянному. Также желательно увеличивать благословение (салават) нашему Пророку (мир ему благословение Аллаhа) в пятничную ночь и день. Пророк (мир ему благословение Аллаhа) сказал: «Вы увеличивайте чтение салавата мне в пятничный день и в пятничную ночь, поистине, кто прочитает один салават мне, тому Аллаh дарует десять милостей». Самое лучшее прочитать (на четках) 300 салаватов, но можно и меньше! Одна из простых форм салавата: Салляллаhу ‘аля Мухаммад салляллаhу ‘алейhи ва саллям. Дороие братья и сестры, расскажите своим родным, знакомым о том, как наш Пророк, салляллаhу аляйхи ва саллям, готовился и проводил пятниный день, и как подстригал ногти… , ибо сказано в Хадисе «Кто оживит забытую людьми Cунну, тот достоин вознаграждения 70 шахидов».
sama: МЫ БЫСТРО НАГРЕВАЕМСЯ И БЫСТРО ОСТЫВАЕМ О достоинстве стойкости Дорогие братья, хочу рассказать о достоинстве, которым блистала наша умма в своё время – о достоинстве стойкости. То, чего ныне не хватает многим из нас – это стойкости в истине. В этом свойстве мусульмане сегодня похожи на сталь. Ведь есть такое выражение: стальной характер, стальная воля. Но у стали есть одно качество – она очень быстро нагревается и моментально остывает. Но тем не менее, этот металл очень прочный. Так и мы сегодня – как сталь, иногда мы нагреваемся, иногда проявляем рвение в религии, становимся лучше. Но какой-то период времени это длится, а потом, также как и сталь, быстро остывает, так и мы остываем, и уже… как бы не в ударе. Вот этого качества в нас должно быть как можно меньше! Очень часто приходится слышать истории, как девушка в месяце Рамазан одевает хиджаб, совершает намаз и всё соблюдает, но как только месяц Рамазан кончился, то нет больше платка на её голове, а лицо украшено косметикой… Также и молодые люди в месяц Рамазан начинают делать ибадат, дополнительные намазы, соблюдают посты, отказываются от харама, но кончился месяц Рамазан – и как сталь остыла, так и они остывают, и перестают делать всё это. Более того, совершают порицаемые поступки. Также человек, будучи религиозным, попадает на работу, где соблазняется взятками, он не берёт длительное и долгое время взятки, зная, что это харам, но потом соблазняется, объясняя тем, что… надо жить, денег не хватает… и начинает принимать взятки. Ходит человек на утренний намаз длительное время стабильно, но потом… его здесь уже как не бывало! И, объясняет это тем, что появились дела и никак… времени не хватает. Вот что значит стойкость! В этом качестве мы похожи на сталь. Иногда очень резко нагреваемся, наше рвение в религии увеличивается, а потом минутная слабость… и уже ты холодный, уже рвение твоё остыло. Что же это – качество всякого человека или же дурной характер? Это, конечно же, слабость, просто нехороший характер. Человек не устроен таким образом. На самом деле, человек устроен так, что может себе вот это рвение, температуру, скажем так, поддерживать себя и не остывать – он может этого достичь! Если кто-то говорит, что всем людям невозможно быть таковыми, оставьте людей и скажите, что я буду такой. Хорошо, пусть люди не будут, а я – буду такой. Поэтому нельзя равняться на других и говорить, что «это невозможно», что людям это «не под силу» – но ты сам постарайся эти качества в себе развиь. И вспомни Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), когда он был один и было очень мало сподвижников… но Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) оставался стойким в своём призыве, был стойким в истине. И благодаря сподвижникам и благодаря стойкости, он изменил ход истории, изменил лицо человечества. В чём нужно быть мусульманину стойким, в чём нужно быть крепким и крепко стоять на ногах? В трёх вещах: стойкость в истине вообще, как таковой, т.е. в вопросах истины мусульманин должен быть непоколебимым. Мусульманин должен быть стойким в помощи религии, стойким в тех вопросах, где речь идёт о помощи религии – здесь тоже нужно быть стойким и непререкаемым. Также нужно быть стойким и стабильным в ибадате Всевышнему, в поклонении Аллаху. Вот эти три пункта, в которых нужно проявлять стойкость. И сам Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) вот в этих трёх вещах проявлял особую и непоколебимую стойкость и рвение. Однако, когда мы говорим «стойкость, жёсткость» – это не противоречит терминам «гибкость и эластичность». Есть такие вещи, где нужно, действительно, проявить мягкость. Например, когда вы кому-то что-то объясняете, хотите довести до человека какую-то мысль, идею из Шариата, из Ислама – вот в этом нужно проявить мягкость, эластичность, гибкость, мудрость. Но что касается самой идеи, самой истины, сути этой идеи – то это непререкаемая истина и тут нельзя проявлять мягкость, нельзя подменять термины. Если – харам, то нельзя сказать, что это – нежелательно. Если чёрный, нельзя говорить, что это… цвет серый. Если чёрная, надо сказать чёрная, если харам, то надо сказать, что это харам, если фарз (обязательное), то надо сказать – фарз. Ношение хиджаба для женщины – это фарз, это непререкаемая истина. И нельзя говорить женщинам: если на работе никто не одевает, то ты тоже можешь снять. Нет. Хиджаб – это непререкаемая истина, непререкаемый фарз. Что касается объяснения, то вот когда человек объясняет, в этом можно проявить гибкость, эластичность и мудрость, чтобы объяснить, довести до человека эту идею. До нас, наверное, Ислам не дошёл бы, если б не былостойких, крепких людей, которые проявляли, можно так сказать, нечеловеческую стойкость – это наши предки. И хочу вам в качестве примера привести нескольких людей, которые проявили стойкость, которая осталась на устах людей до сих пор и никогда её не забудут, в книгах истории навсегда останутся эти истории примером для нас. Вот один из имамов, муджтахидов – Ахмад бин Ханбаль. В его времена начали проникать к мусульманам какие-то философские идеи, книги, и некоторые люди поддались им и начали поднимать вопросы о вероубеждении и, в частности, о сотворённости или несотворённости Корана. Все мы знаем, что речь Корана – это несотворённая речь Всевышнего, но появились вдруг люди, которые утверждали, что речь эта – сотворённая, начали поднимать философские вопросы. Но Имам Ахмад был на стороне истины и защищал именно этот пункт. А вот правитель того времени тоже загорелся этой идеей, и тоже придерживался некоторых философских взглядов в отношении Корана. Естественно, Имама Ахмада ибн Ханбаля, как противника этих идей, схватили и арестовали, ему предстояли длительные невыносимые пытки. Чтобы он отказался от этой идеи, его посадили в тюрьму. Однако, в тюрьме он говорил: «Я не боюсь испытания тюрьмы, что тюрьма, что мой дом – это одно и тоже. Я не боюсь испытания смерти: если я умру, то умру шахидом. Единственное, чего я боюсь – это испытание плетью» – он боялся, что его будут хлестать и он не выдержит. И, зная эту слабость, его вывели во двор, хотели отхлестать – и на лице Имама Ахмада была тревога, беспокойство, он боялся, что он не выдержит пыток. В то время жил знаменитый вор Абу Хайсам Ат-Тайяр. И когда Имама Ахмада бин Ханбаля вели на пытку, вор увидел на лице тревогу и сказал: «Имам, будь стойким, будь крепким, я за всю свою жизнь получил 18 тысяч ударов плетью, но остался вором! А ты более достоин того – оставайся в истине, будь крепким, будь стойким!». И тогда Имам Ахмад бин Ханбаль сказал: «Вот эти слова меня укрепили!». То есть – слова этого человека, который всю жизнь воровал и получал за это удары плетью, но всё равно оставался вором – именно его слова подняли и укрепили Имама Ахмада. И дальше он даёт ему наставление: «Если будешь дальше жить, то ты будешь прославленным, если умрёшь – то умрёшь шахидом». И Ахмад бин Ханбаль говорит: «Его слова меня очень сильно укрепили». После этого, спустя много лет, Ахмад бин Ханбаль всегда совершал дуа за того вора, прося Аллаха простить его. И когда сын услышал это дуа, сын сказал отцу: «Отец, это же известный вор, как ты просишь ему прощения?» – он ответил: «Он вор, однако, его слова укрепили меня в истине». И когда Имама Ахмада уложили, чтобы хлестать плетью, тот, кто хлестал, говорит: «Я его бил настолько сильно, что если бы это был слон, то он упал бы от ударов, и всякий раз, когда его бил, я думал, что каждая следующая плеть выйдет изо рта его», настолько сильно он его бил. Ахмад бин Ханбаль, несмотря на эти удары, оставался твёрдым. Более того, когда его хлестали, один человек проходил мимо и сказал: «Может, тебе хотя бы воду принести?» – а он, улыбаясь, сказал: «Я пощусь», ведь он соблюдал в это время суннат-пост. У нас как бывает? Когда какие-то проблемы у человека,печаль на душе, мы не то, что суннаты, даже фарз иногда оставляем… бывают такие люди. А этот человек под ударами плетей не оставлял даже суннат! У нас как бывает: ладно, фарз делаем, скажем, но из-за какой-то проблемы сунну… оставляем, Коран не читаем и т.д. Ахмад бин Ханбаль под этими ударами плети ещё и постился. Этим история не заканчивается. Когда его хлестали, один человек, из сострадания к нему, говорит: «Слушай, эти люди хотят услышать от тебя эти слова, так скажи эти слова. Внутри не будь убеждён, но скажи эти слова, которые они хотят услышать от тебя – и они тебя оставят… ты уже ослаб, ты можешь умереть». Но Имам Ахмад бин Ханбаль ему отвечает: «Если это и есть твой ум: ты же отдыхаешь благодаря этому уму, ты же не подвергаешься пыткам благодаря твоему уму. Так посмотри на людей вокруг: они ждут от меня этих слов». И далее он сказал: «В проступке алима – унижение всего мира!», ведь все знали кто этот человек – знаменитый учёный, имам, муджтахид, любое слово, которое он скажет, воспринималась как эталон, и поэтому он не мог позволить себе этих слов! Вот таким был Имам Ахмад бин Ханбаль. Один из его учеников рассказывает: «Я был его сподвижником, учеником Имама Ахмада бин Ханбаля в течение 20 лет, летом и зимой, ночью и днём, в жару и в холоде я всегда его сопровождал, и когда бы я его ни встречал, он был ещё более стойким и крепким, чем вчера». Благодаря таким людям мы получили эту религию, благодаря и остальным имамам – тоже! Давайте вспомним муджахида Умара Аль-Мухтара, который в 73-х летнем возрасте защищал свою родину Ливию, и выступал против Италии. В то время шли колониальные завоевания, Италия оккупировала территории Северной Африки, на территории которой находится Ливия. И Умар Аль-Мухтар организовал сопротивление и был предводителем народной обороны. В течении 10 лет он вёл эту войну против итальянцев. И когда его схватили, поймали, был допрос – и итальянский офицер спросил: «Ты воевал против Италии?», он говорит: «Да, я воевал». «Ты поднимал людей против нашей армии?» – спрашивает офицер. Он отвечает: «Да, я поднимал людей». «Ты знаешь, какое наказание ждёт тебя за это?», он говорит: «Да, знаю». «Ты подтверждаешь свои слова?», «Да, я подтверждаю». Далее он спрашивает: «Сколько лет ты воевал?», «В течение десяти лет я воевал против Италии» – был ответ. «Ты сожалеешь о том, что сделал?», он говорит: «Нет, не сожалею». Офицер спрашивает: «Ты знаешь, что тебя ждёт смертная казнь?», он говорит: «Да, знаю». И тогда офицер говорит: «Мне очень жаль, что у тебя будет такой конец», а Умар Аль-Мухтар отвечает: «Я очень счастлив, что у меня именно такой конец!». И тогда этот судья пытается его как-то обмануть, отомстить и говорит: «Скажи всем остальным муджахидам, чтобы они отказались от сопротивления – и мы тебя освободим. Напиши письмо всему ополчению, всему народному сопротивлению – и мы тебя освободим и оставим в покое». Тогда Умар Аль-Мухтар сказал свои знаменитые слова: «Палец, который всю жизнь, пять раз в день, свидетельствует, что нет божества, которому следует поклоняться, кроме Единого Аллаха , и что Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) – Его посланник, этот палец никогда не напишет такие пустые и ложные слова!». И Умара Аль-Мухтара казнили – и он стал шахидом. Его стойкость, его воля, его непререкаемость стали эталоном, примером для нас. Был такой табиун – Саид бин Джабир, он жил во времена правления Хаджаджа. Хаджадж был тираном, жестоким правителем, очень кровожадным, он пролил много крови, убивал даже табиунов. Саид бин Джабир выступал против несправедливости, против его режима и за это он был схвачен. Привели его тогда к Хаджаджу, и Хаджадж спрашивает: «Как тебя зовут?», хотя он знал его имя, так как он был известный табиун. Он отвечает: «Саид бин Джабир», т.е. «саид» означает «счастливый». Хаджадж говорит: «Нет, ты несчастный». Известный табиун говорит: «Моя мама лучше знала о моём имени, когда меня нарекала». Хаджадж сказал: «Несчастен ты и твоя мама», а Саид отвечает: «Несчастен лишь тот, кто станет обитателем ада!». Хаджадж отвечает: «Я превращу твою жизнь в ад», а Саид отвечает: «Если бы это было в твоих руках, я тебе поклонялся бы». Хаджадж начинает злиться и говорит ему: «Выбери для себя казнь», Саид отвечает: «Ты сам выбери для себя казнь, ведь какой бы казнью ты меня ни убил, вот также Аллах тебя покарает!». Будучи в бешенстве, Хаджадж говорит: «Я тебя убью таким образом, каким не убивал никого до тебя и после тебя». А Саид отвечает: «Ты лишишь меня моего дунья, а я лишу тебя твоего Ахирата». Хаджадж, уже в гневе, сказал: «Схватите его и убейте». Но Саид начинает смеяться, а Хаджадж удивляется его смеху и спрашивает: «Почему ты смеёшься?». Саид отвечает: «Я удивляюсь, насколько ты храбрый против Аллаха, и насколько Аллах мягок к тебе, что оставляет тебя!». И тогда Хаджадж ещё больше злится: «Зарежьте этого человека!». Саид отвечает: «Хорошо, поверните меня в сторону Киблы, когда будете делать это!». Потом они положили саблю на его шею и он начал читать те слова, которые мы читаем в первом ракаате перед Альхамом: وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ «Я обращаю свой лик в сторону Того, Кто создал небеса и землю, будучи ханифом (единобожником) мусульманином, и не являюсь я из числа мушриков (многобожников)». Хаджадж вспылил и сказал: «Поверните его лицо от Киблы». Поворачивают на другую сторону и он читает аят: وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ (سورة البقرة: الآية 115) «Аллаху принадлежит и Запад и Восток, и куда бы вы ни обратили своё лицо – вы найдёте там Аллаха». Хаджадж отвечает: «Поверните его лицом вниз, к земле», и Саид читает аят: مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى (سورة طه: الآية 55) «Из этой земли Мы вас сотворили, в неё вас вернём, и из этой земли Мы вас выведем в Судный День». Хаджадж говорит: «Зарежьте его, как его язык быстр на Коран!». И тогда Саид говорит: «Я свидетельствую, что нет божества, которому в действительности следует поклоняться, кроме Единого Аллаха, также я свидетельствую, что Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) – Его посланник. Хаджадж, возьми эти слова – в Судный День я тебя встречу с этими словами!», и потом прочёл такое дуа: اَللَّهُمَّ لَا تُسَلِّطْهُ عَلَى أَحَدٍ مِنْ بَعْدِي «О Аллах, не давай ему казнить после меня никого!». И Саида бин Джабира казнили – после этого Хаджадж говорит: «Что со мной происходит, каждую ночь, когда я хочу спать, меня за ноги хватает Саид бин Джабир»…а через 15 дней Хаджадж скончался, и, благодаря дуа Саида бин Джабира, он никого не смог казнить до своей кончины. Дай Аллах нам всем вот этой стойкости, крепости, непоколебимости, непререкаемости в вопросах религии! И только тогда мы станем такими же воодушевляющими, вдохновляющими, освещающими людей, как лампы, горящие для людей. Стойкость – это значит делать так, что даже если все люди… оставят намаз – ты не оставляй! А если даже все люди будут брать взятки – ты не бери. Если все будут лгать – ты не лги. Вот что значит – стойкость! Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ الصَّابِرُ فِيهِمْ عَلَى دِينِهِ كَالْقَابِضِ عَلَى الْجَمْرِ» (رواه الترمذي) «Настанут для людей такие времена, когда тот, кто будет проявлять терпение в религии, будет подобен держащему угли на руках». Угли же держать невозможно, возможно только их перекидывать с одной руки на другую, чтобы не обжечься. И вот настали, наверное, эти времена! Но нужно проявлять достойное терпение, стойкость, чтобы воодушевлять других, и чтобы оказаться в числе тех, кто является искренним и достойным мусульманином. Автор: Мухаммадрасул-хаджи Саадуев Источник: islamdag.ru ХОТИТЕ ПОЛУЧИТЬ СОКРОВИЩЕ РАЯ? Вся хвала и признательность достойному похвалы Аллаху, укрепившему наилучших Своих любимцев силой терпения в радости и в горе, силой благодарности в беде и во благе. Благословение и приветствие предводителю пророков Мухаммаду (мир ему и благословение), его сподвижникам – предводителям избранных, а также его семейству, являющимся руководителем богобоязненных. Вера состоит из двух вещей: терпения и благодарности. Как свидетельствуют хадисы, эти качества являются также качествами Всевышнего и именами из сокровищницы Его имён. Ведь Он сам назвал Себя Терпеливым (Сабр – не торопящий события, творящий всё в установленное время) и благодарным (Шакур – дающий большие вознаграждения за маленькие благие деяния). В таком случае, незнание сущности таких понятий, как терпение и благодарность, является незнанием обеих половин веры. Осмыслив важность понимания этих двух качеств, мы постараемся разъяснить их суть. Терпение Всевышний высоко оценил терпеливых и упомянул о терпении в Коране более чем в семидесяти местах. Приписал терпению большую часть уровней и благих поступков и обозначил их плодами терпения. Так, Всемогущий Аллах сказал: «Поистине Мы воздадим тем, кто проявил терпение (в трудностях поклонения), награду лучшую чем то, что они делали». После слов Всевышнего становится ясно, что за терпение даётся вознаграждения намного больше полагающегося. В другой суре Аллах говорит: «Истинно, проявляющим терпение в поклонении Всевышнему и в бедах дадут награду без исчисления». Об этом в хадисе Пророка (мир ему и благословение) сообщается следующим образом: «В Судный день тем, кто совершал намазы, раздавал милостыню и совершил хадж, воздадут сполна за их деяния. Но тем, кто не совершал этого, будут раздаваться награды такие, что они пожелают, чтобы их тела разрезали ножницами, так как они увидят, с какими великими наградами будут уходить те, кого настигли беды на земле». Таким образом, нет ни одного благого деяния, кроме терпения, вознаграждение за которое не определялось бы размером. В хадисе говорится: «Соблюдение поста – половина терпения». Аллах сказал: «Пост – это Мне, и я Сам вознагражу за него», выделив терпение среди других благих качеств. Обещая терпеливым Свою поддержку, Аллах говорит: «Проявляйте терпение. Поистине Аллах с проявляющими терпение». А что касается хадисов, то Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Терпение – это половина веры». (Комментарии к этому хадису мы приведём ниже). Также он сказал: «Терпение – это сокровище из богатств Рая». Однажды Пророк (мир ему и благословение) зашёл к ансарам и спросил: «Являетесь ли вы уверовавшими?». Они промолчали. Тогда находившийся рядом Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Да, о, Посланник Аллаха». «Каков признак вашей веры?», – спросил Пророк (мир ему и благословение). Они ответили: «Мы благодарим Аллаха в благоденствии, проявляем терпение в беде и довольствуемся судьбой». На это Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Клянусь Господом Каабы, вы являетесь уверовавшими!». «В терпении – много добра» – сказал Мухаммад (мир ему и благословение), наш любимый Пророк. Посланник Аллаха Иса (мир ему) изрёк: «Вы достигнете того, что хотите, только терпя то, что не любите». Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) говорит: «Если бы терпение было человеком, то это был бы благородный человек. Аллах любит терпеливых». А чтобы иметь представление об отношении сподвижников к этому качеству характера, приведём некоторые отрывки из их жизни. Следующие слова нашли в письме второго праведного халифа, асхаба Умара (да будет доволен им Аллах) к Абу Мусе аль-Ашари (да будет доволен им Аллах), когда последний был наместником в Басре: «Ты должен быть терпеливым. Знай, что терпение бывает двух разновидностей. Одна из них – терпение в бедах, и это хорошо. Но ещё лучше терпеть то, что запретил Аллах. И ещё, знай, что терпение – это главная составляющая веры. Потому что богобоязненность – лучшее благочестие. А богобоязненность достигается терпением». Позже сам Абу Муса завещал это своему сыну. Сподвижник Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Терпение по отношению к вере сравнимо с положением головы на теле. Так как не бывает полноценного тела без головы, так и без терпения не бывает совершенной веры». Также Абу Дарда (да будет доволен им Аллах) говорит: «Вершиной веры является проявление терпения к решениям Всевышнего и довольство предопределением». Эти примеры поясняют лишь малую часть достоинств такой благодетели как терпение, с точки зрения Корана и Сунны. А если подойти к этому с точки зрения логики, то сначала нужно уяснить благодатную сущность этого качества. Ведь прежде чем узнать о качестве какого-либо предмета, нужно иметь хоть представление о самом предмете. Разъяснение сути и смысла Следует знать, что терпение – это один из религиозных уровней. Как и все другие, оно образуется из трёх составляющих: познания, состояния и поступков. Познание, является основой для формирования некого состояния, из которого в свою очередь вытекают поступки. Для примера, познание можно сравнить с деревом, состояние с сучьями, а поступки с плодами. Истинно, терпение как таковое – это характерная черта человека. Оно не присуще ни животным, находящимся ниже людей по уровню, ни ангелам, которые выше их. Животным – из-за их неполноценности. Ангелам – из-за их совершенства. Суть в том, что страстям дана полная власть над животными, которые вследствие этого полностью подчинились им. Они совершают те или иные действия или же предаются покою, побуждаемые ничем иным, как страстью. В животных нет силы, противостоящей страстям, которую можно было бы назвать терпением. Ангелы же созданы исключительно для поклонения и подчинения. Они абсолютно не подвластны страстям, которые отклоняли бы их от подчинения Аллаху и противостояние которым можно было бы назвать терпением. Что же касается человека, то в младенчестве он неполноценен подобно животному. В нём бывает только страсть к съестному, в котором он нуждается, позже появляется страсть к забаве, играм, украшениям. Ещё через некоторое время начинают появляться страсти половых чувств. И так по очереди, одна за другой укореняются в нём разные привычки. Одновременно с привыканием в нём пока еще отсутствует воздерживающая сила. В ребёнке нет еще ничего, кроме желаний, как у животных. Всё же Всевышний по Своей милости и безграничной щедрости оказал почёт человеческому роду и возвысил его над животными. Он поручил человека по достижении им зрелости двум ангелам, один из которых направлял бы его, а другой придавал бы силы. С помощью этих ангелов он отличился от животных и выделился двумя качествами: познанием Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение). А также осознанием пользы и выгоды, связанных с последствиями и итогом. И всё это получено от ангела, на котором лежит обязанность наставления и уведомления. У животного же нет подобных знаний, его не наставляют, в нём есть лишь тяга к исполнению потребностей. В отличие от животного человек с помощью наставлений узнал, что следование страстям имеет нежелательные последствия в будущем. Но всё же эти наставления не являются достаточными, пока у него не будет сил для отказа от того, что вредно. Довольно много вредных вещей, о которых человек знает, но сделать ничего не может. Вредоносная болезнь, например, отвратить которую от себя он не может. Таким образом, у человека есть нужда в силе, которая бы противостояла страстям. Поэтому Аллах вверил его второму ангелу, который укрепляет и поддерживает его невидимыми силами, задача которых – борьба со страстями. Иногда эти силы ослабевают, а иногда усиливаются, по мере получения помощи от Всемогущего Аллаха. Итак, война между религиозным побуждением и следованием страстям постоянна. Победы в сражениях одерживаются с переменным успехом. Место ведения боевых действий – сердце человека. Подкрепление и помощь религиозному побуждению приходит со стороны ангелов, сторонников ополчения Всевышнего. Помощь в потакании страстям приходит от искусителей-дьяволов, сторонников врагов Аллаха. Таким образом, терпение – это стойкость, твёрдость и упорство религиозного побуждения в противостоянии страстям. Если натиск страстей будет сломлен, то это означает, что ополчение Всевышнего одержало победу. А обладатель сердца, в котором одержана эта победа, будет называться терпеливым. Обладатель же сердца, в котором боевые действия пройдут с противоположным успехом, будет называться нетерпеливым. Что есть та самая твёрдость религиозного побуждения, и как её достичь? Это состояние, которое даёт знание о враждебности страстей, и о чинимых ими препятствиях на пути достижения счастья в этом и том мирах. Автор: Хабиб Гаджиалиев Источник: www.assalam.ru
sama: МЫ ПОТЕРЯЛИ ОДНУ МАТЬ! Будь внимателе н в вопросах соблюдения прав матери! Носи ее на руках! Ибо если бы матери не испытывали бы мук родовых схваток, то дети не смогли бы найти путь, чтобы прийти в этот мир! Мавляна Джалалятдин Руми Особенностью всех живых существ является то, что они приходят в этот мир беспомощными. Поэтому они нуждаются в сострадании, ласке, нежности для того, чтобы, окрепнув, обрести свой путь. Это относится как к ростку деревца, так и к человеческому ребенку и вообще ко всему живому в этом мире. Эти нежность, забота, сострадание находят свое наилучшее воплощение в сердце матери. Материнство у людей настолько благородно, что его просто нельзя даже сравнить с функцией материнства остальных живых существ. Ибо физическим существованием своим человек обязан матери, равно как и душа его впервые получает духовную пищу именно от матери. Именно мать производит на свет человека со способностью быть самым близким существом к Господу во всей вселенной. Каждое человеческое существо на земле, начиная с пророков и заканчивая самыми беспомощными рабами Всевышнего Аллаха, получает пищу и в материальном и в духовном плане от матери. Матери – это существа, получившие больше всех долю от милости Господа. Однако само по себе материнство подобно очкам, не имеющим номера. Даже самка скорпиона, таскающая на своей спине своего детеныша, а затем по какой-либо побудительной причине оставляющая его где-нибудь в парке, хотя и потерявшая совесть, но все же – мать. Трясущаяся над своим ребенком, даже если он рожден ущербным, окружающая его лаской и нежной заботой мать до тех пор, пока она жива на белом свете, всегда остается матерью. Царство счастья матерей начинается с того момента, когда они становятся добродетельными матерями. Славный хадис гласит: «Рай находится под ногами матерей!». Это самое высокое свидетельствование исключительного положения матерей у мусульман. Гордость Вселенной Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), арифы и община мусульман показали примеры уважения и почитания родителей и особенно матерей. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), навещая свою молочную мать Халимат-ус-Садия (радыйаллаху анха), снимал свою мантию, расстилал ее и усаживал на нее свою мать. В ее присутствии он непременно вставал с места, проявляя к ней свое уважение. Имам Азам (радыйаллаху анху), находясь в зиндане в Багдаде и испытывая муки от ударов плетьми, говорил так: «О Боже! Не дай узнать о моем положении моей дорогой мамочке! Это ее убьет. Я же не смогу выдержать ее страданий!». Таким образом, он дает нам конкретный пример любви матери к своему ребенку. Мухаммад Бахауддин Шахи Накшибанд, один из величайших духовных муршидов, дал наставление, носящее характер завещания, в котором содержится божественная истина. Он изволил сказать: «Пусть приходящие навестить меня прежде посетят могилу моей матушки!». Сегодня приходящие навестить могилу Шахи Накшибанда вначале посещают могилу его матери… Абдуррахман Джами говорил: «Как же мне не любить мою матушку? Она ведь носила меня какое-то время в своем теле, долгое время – в своих объятиях и до самой смерти в уголочке нежности, нежности и милосердия своего сердца. Я не знаю ничего хуже, чем проявление неуважения к ней!» Совершенно очевидная истина заключается в том, что добродетельные матери достаточны самого высокого уважения и глубокой любви!.. Только материнское сердце, этот драгоценный камень терпения и добродетели, способен растворить в своей нежности и ласке и усталость отцов, и капризничанье детей. Мать – это объятия милости, широко раскрытые мощью Господа! Атмосфера счастья в доме начинается с улыбки матери. Все печали детей рассеиваются благодаря ее ласковому взгляду. Есть ли на свете что-либо более тонкое, чувствительное, глубокое, чем сердце матери, которое передает своим детям напевы жизни и мелодии счастья? Есть ли мерило безграничной любви и нежности материнского сердца? Возможно ли оплатить наш долг перед нашими родителями, которые, отрывая кусок от себя, старались дать нам самые сладкие куски, одеть в самые лучшие одежды, которые не спали ночами в дни наших болезней? Мы потеряли одну мать… Мать, которая достигла вершин милости, сострадания, целомудрия, нравственности, порядочности, щедрости, душевной восприимчивости… Мать, которая, несмотря на то, что появилась на свет в зажиточной семье, возвысилась до высот смиренности и скромности… Мать, которая, даже выполняя свои обязанности по отношению к мужу, не относилась небрежно к малым своим детям и старалась укреплять и совершенствовать их знания Священного Корана… Мать – символ самоотверженности и самоотречения. Мать, которая знала весь Священный Коран наизусть!.. Мать, которая умела относиться без гнева и с большим терпением к ошибкам окружающих, несмотря на свою аккуратность и дисциплинированность!.. Мать, которая, живя в обществе в те времена, когда к законам Ислама относились неуважительно и даже презрительно, никогда, ни разу в жизни, начиная с самых детских лет, не допустила ни малейшей небрежности в выполнении религиозных обязанностей!.. Мать, которая своей мягкостью, нежностью и милосердием, своими молитвами, практическими действиями стремилась объять все живые существа!.. И похвала ее и предостережения ее были взвешены и умерены. Даже самым близким людям она без колебания говорила правду. Никто на нее не обижался потому, что все были уверены в ее искренности. Ей нравились благородство, мужество. Она не знала что такое обида… Источником утешения и спокойствия для нее было доставлять радость одиноким людям и сиротам. Большим удовольствием для нее было дарить подарки девушкам на выданье… Она была матерью, презирающей скупость, матерью, которая хотела одарить каждого теплом дворца своей души!.. Беседы с ней дарили душевный покой и радость. В беседах с детьми она умела опускаться до их уровня. На прекрасном, доступном для их понимания языке она преподносила им хадисы Расулюллах (саллаллаху алейхи ва саллям)… Она была воплощением духовной эстетики Ислама, это было отражением любви ее к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и к святым людям аулия… Когда она рассказывала предания о них, прелестное, чуткое, умное выражение ее лица, ее улыбка, полная жизни, ее живой, полный любви интерес к окружающим, бесконечное терпение, присущее истинным муминам, ее утонченность, учтивость, вежливость были на маджлисах примером для всех. Она умела общаться как с детьми семилетнего возраста, так и с пожилыми людьми. Диапазон ее общения с людьми был от 7 до 70 лет… Ее жизнь и беседы с ней были похожи на букет, составленный из редких, диковинных, нежных цветков и благоухающий ароматом роз. Самые прекрасные цветы и ароматы можно было обнаружить в ней!.. Когда я начинал говорить о смерти и о потустороннем мире, она говорила: «Не пугай меня! Господь мой Милостив и Милосерден!» Возможно, такое состояние духа ей передалось от любви к Мавляне. Она очень любила притчи и повести «Маснави». Она была одной из первых, кто привил мне любовь и духовное стремление к Мавляне и святым людям авлияуллах. Она была одной из читательниц моей книги «Из сада «Маснави». Только прочтя рассказы «Иллюзии, отраженные в зеркале», она погрузилась в долгое раздумье. Потом, тяжело вздохнув, произнесла: «Как же это верно!». Через некоторое время, как мне помнится, она попросила меня прочесть ей этот рассказ еще раз. Ее уход из этого мира был для нас новым, воплощенным конкретным примером, подтверждающим истину рассказа «Иллюзии, отраженные в зеркале». Словом, человек, начиная со времен Адама (алейхиссалям) и до скончания веков, будет пребывать среди иллюзий этого призрачного мира! Поэт Зийя Паша прекрасно сказал о жизни на земле! А сказал он следующие слова: Нет никакой радости в злате И серебре суетного мира, которые не вечны. Ибо человек, уходя в мир вечности, оставляет все. Он выходит в путь совершенно один и с пустыми руками! * * * В последний раз мы простились с ней, когда она была вся в белом, на ложе для покойников! В саване она была похожа на невинного младенца… Она вся светилась, словно пропитанная насквозь духовностью Корана, который всю ее жизнь неотлучно пребывал с ней и в ее сердце. Она любила белый цвет. Но теперь белый цвет был словно улыбкой встречи с потусторонним миром! Она вся в белом, словно говорила остающимся в земном мире: «Мир и покой вам!» То была моя мама, которую 04.03.1997 года на кладбище Сахраи-Джадид в Эранкойе (Турция) мы отправили к Всемилостивому Господу! Моя мама!.. Она была матерью для всех муминов, она разделяла с ними все радости горести их!.. О Господь! Также как она, которая вместе с отцом моим, начиная с малых лет, стала воспитывать меня и, познакомив с Тобой, дала мне направление, чтобы я следовал по Твоему пути, возлюбив друзей Твоих, так же и Ты прояви моему отцу милость долгой службы Тебе, праведных дел и жизни, посвященной наставлению на путь Истины Твоей, а маму, которую мы вверили Тебе, одари милостью и прощением Своим. А читающих этот рассказ братьев наших, чьи сердца светятся божественным светом и которые извлекли свою долю знаний из океана знаний Аллаха, сделай Своими рабами, которые удостоятся проявлений Твоей милости и великодушия! О, мой Господь! Ты – самый Милосердный из милосердных! Аминь! Всех мусульман, знающих ее или только что узнавших о ней из этих моих бессильных, беспомощных строк, покорнейше прошу прочитать суру Фатиха, оказав почтение, за упокой ее уважаемой души!.. Заключение. Из книги Османа Нури Топбаша «Кувшин воды». Источник: www.fondihlas.ru ОН НЕ ЗНАЛ, КАКОВО НАМ СТАРИКАМ Абдулла работал водителем маршрутки уже второй год. За это время он уже успел освоить все «прелести» этой нелёгкой работы. Зарабатывал неплохо, не так, чтобы разбогатеть, но на жизнь хватало. Вот только работа нервная, такого насмотришься за целый день… Вот и сегодня, не прошло и трёх часов, как вышел на линию, а уже чувствовал себя , как выжатый лимон. Вообще-то на первый взгляд в «набирании» пассажиров по маршруту ничего сложного нет, но Абдула знал, насколько это тонкое искусство. Вот опять полный салон, только пара мест свободных. Проехав сотню метров, он заметил, как голосует седой старичок. «Они сегодня сговорились, что ли?!», – негодующе подумал Абдулла, потому что это уже был третий старик за сегодня. Естественно, он не остановился для предыдущих двух. Как опытный «маршрутчик» он знал, что потеряет массу времени, пока эти пенсионеры медленно заберутся в машину, а потом покажут пенсионное удостоверение и не заплатят. Так что это было невыгодно – подвозить пенсионеров. Но на этот раз он остановил, только не потому, что горел желанием катать зайцами стариков, а потому что недалеко от старичка стояла молодая девушка, которая также поднимала руку, останавливая его микроавтобус. Дверь машины открылась, и девушка легко вошла внутрь и села на одно из свободных мест. А седовласый дедушка, дрожа, пробирался вслед за ней со скоростью улитки. Абдуллу раздражала его медлительность, ему зарабатывать надо, а тут приходится терять «драгоценное» время впустую. Дверь закрылась, а седой дедушка всё еще продолжал продвигаться к свободному месту. «Пока ты сядешь, я состарюсь», – подумал Абдулла и, резко дёрнув машину, поехал. Дедушка споткнулся и упал на колено, пассажиры с осуждающими возгласами в адрес Абдуллы помогли старику подняться. «Не ругайте его», – с доброй улыбкой промолвил дедушка, – «он ещё молодой и не знает, каково нам, старикам». Этот инцидент Абдула забыл в тот же день, всё шло своим чередом. Через несколько лет он устроился на другую, более спокойную работу, женился, родился сын. Так пролетали годы, затем и десятки лет…. … «Пап, ты дома?», – спросил зрелый мужчина болезненного вида, входя в дом Абдуллы . Это был его сын, который вернулся из Москвы, где лечился в одной из клиник. У сына была редкая и неизлечимая болезнь, на лечение которой уходило очень много средств. Ему приходилось постоянно принимать лекарство, можно было сказать, что это лекарство и поддерживает его жизнь. Абдула без памяти любил единственного сына. Он не был настолько богат, чтобы обеспечить ему лечение за рубежом и это очень огорчало его. Отец обнял сына и расспросил, как прошло лечение. Они попили чаю, и сын уехал к себе домой. К концу дня раздался звонок. «Алло, пап…», – прозвучал слабый дрожащий голос – это говорил сын Абдулы, – «я забыл у тебя лекарство, привези, пожалуйста. Жена уехала, не могу до неё дозвониться!». Положив трубку, Абдула стал в спешке искать лекарство, быстро, насколько мог. Наконец нашёл его на диване и поспешил к сыну. Выйдя на дорогу на подгибающихся, бессильных ногах, Абдулла начал останавливать маршрутки. Но те проезжали мимо, никто и не собирался подвозить старикашку. У Абдуллы навернулись слёзы, он стоял уже полчаса, а никто не остановился. Речь шла о жизни его сына, каждая секунда для которого могла стать последней. Наконец, маршрутка затормозила, Абдулла заторопился войти в салон, но старое тело уже не слушалось его, и он не мог передвигаться быстро. Сжимая в руке флакончик с лекарством, он всё же залез внутрь и захлопнул дверь. Маршрутка сразу же дёрнулась, и Абдулла, ещё не успевший сесть, полетел на пол. Флакончик вылетел из рук, ударился об одну из железных ножек сидений и разбился. Свет померк в глазах Абдуллы. …На похоронах сына Абдулла был молчалив и задумчив, казалось, горе вымыло последние остатки его жизни. Смысл жизни был потерян. Теперь осталось только ждать, пока Аллах заберёт его вслед за сыном . Он закрыл глаза. Очнулся Абдулла от того, что кто-то тормошил его за плечо. Он открыл глаза и увидел лицо молодого парня, сидящего рядом. «Ты уснул, что ли, водитель?» – спросил юноша. – «Поехали уже!». Абдулла сидел за рулем той самой маршрутки, такой же молодой, как 40 лет назад. Оглянувшись, он увидел удивлённые лица пассажиров – не каждый день увидишь водителя, который засыпает на остановке. Среди лиц пассажиров он заметил того самого седого дедушку, с которым он так бесцеремонно обошёлся. О Аллах ! Это был всего лишь страшный сон, но длиною в жизнь! Ему Всевышним был предоставлен своего рода второй шанс. Абдула воздал хвалу Аллаху . «Дедушка, простите меня ради Аллаха !» – попросил прощения у седого старца Абдулла. «Мне тебя не за что прощать, сынок», – с мудрой улыбкой ответил дедушка. Вот такая история. Каждому водителю маршрутки, прочитавшему этот небольшой рассказ, хочется пожелать уважаемой и почётной старости. О ЛЮБВИ И ОТВЕТСТВЕННОСТИ «Любовь к своим детям – это, наверное, самое светлое и бескорыстное чувство, которое испытывает человек в своей жизни». В наше время очень многие родители жалуются на то, что их дети доставляют им немало проблем, проявляют непослушание и так далее. Проблема отцов и детей стоит на сегодняшний день очень остро. «Ну, вроде бы все способы перепробовали…. Ничего не помогает!» восклицают в сердцах родители подростков, которые всем своим образом жизни демонстрируют наплевательское отношение к усилиям родителей хоть как-то придать характеру растущего поколения достойный облик. На самом деле причина появления такой проблемы в некоторых современных семьях кроется в том, что родители не отдают должное двум наиболее важнейшим составляющим воспитания: любви и ответственности. Любовь к своим детям – это, наверное, самое светлое и бескорыстное чувство, которое испытывает человек в своей жизни. Ради этой любви люди готовы на подвиги, на самопожертвование, готовы отдать себя без остатка ради блага детей, трудиться, забывая себя для того, чтобы дети имели возможность получить достойное образование. Любовь к детям – это очень важная составляющая в воспитании детей. Прекраснейшим примером проявления любви к детям является наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям). Приведем несколько случаев из жизни посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) «(Однажды) пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) поцеловал аль-Хасана бин Али (да будет доволен Аллах ими обоими) в то время, когда у него находился аль-Акра‘ бин Хабис, и аль-Акра‘ cказал: “Поистине, у меня есть десять детей, но я (ни разу) не поцеловал никого из них”. Тогда посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) посмотрел на него и сказал: “Не помилуют того, кто сам не проявляет милосердия (по отношению к другим)!”» (Аль-Бухари; Муслим). По свидетельству Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах): Бара (да будет доволен им Аллах.) рассказывает следующее: «Я увидел Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), который, посадив на плечи внука Хасана, говорил: «О Аллах! Я люблю его, и Ты полюби его!» (Бухари, Фадаилуль Асхаб, 22). От ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Как-то Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) носил на плечах внука Хусейна. Некий человек, увидев это, сказал Хусейну: - О, сынок, какое у тебя прекрасное средство передвижения! Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) в ответ промолвил: - Он тоже прекрасный всадник!» (Тирмизи) Рассказывает Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах): «Мы вместе с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям) совершали ночной (Иша) намаз. Как только Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) стал совершать саджду, внуки Хасан и Хусейн взобрались к нему на спину. Он поднял голову и потихоньку спустил их со спины. Когда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) еще раз совершил саджду, они вновь забрались на спину. Так продолжалось до тех пор, пока Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) полностью не закончил намаз. Я подошел к нему и сказал: - О Посланник Аллаха! Если вы желаете, я могу отвести их домой. В это время что-то сверкнуло, и Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал внукам: - Ну, давайте, идите к матери! Что-то странное продолжало освещать округу, пока дети не добежали до дома». (Ибн Ханбаль, 2/513) Рассказывает Анас бин Малик (да будет доволен им Аллах): «Однажды я спросил: - О Посланник Аллаха! Кого из своих домашних вы больше всех любите? Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: - Хасана и Хусейна! Порой Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) приказывал своей дочери Фатиме: «Позови ко мне моих сыновей!» (Имеются в виду Хасан и Хусейн). Когда они приходили к нему, он обнимал их и вдыхал их запахи». (Тирмизи, Манакиб, 30). Как-то Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) шел вместе с группой сподвижников к кому-то в гости. В это время Хусейн (да будет доволен им Аллах) играл с детьми на улице. Заметив его, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) быстро прошел вперед и, раскрыв руки, хотел поймать Хусейна. Тот начал убегать в разные стороны. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям), смеясь, старался поймать его и, в конце концов, поймал любимого внука. Обнял его и принялся целовать. Затем он промолвил: «Хусейн от меня, и я от него. Кто любит Хусейна, того любит Аллах!» (Ибн Маджа, Мукаддима, 11; Ибн Ханбаль, 4/172). Рассказывает Абу Хурайра (р.а): «Вместе с Пророком Мухаммадом (салляллаху алейхи ва саллям) я был как-то на одном рынке Медины. Спустя некоторое время он покинул рынок, потом ушел и я. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), подойдя к дому дочери Фатимы, воскликнул: - Где этот баловень? Позовите ко мне Хасана! Когда Хасан подошел к нему, он раскрыл руки. Тот тоже раскрыл руки, и Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), обняв внука, поцеловал его. Затем он воскликнул: «О Аллах! В действительности я очень люблю его. Люби его и Ты! Люби также тех, кто любит его!» (Бухари) Но необходимо не забыть и об ответственности, которую родители несут за своих детей. В хадисе Пророка (салляллаху алейхи васаллям) говорится: «Каждый из вас – пастырь, и каждый в ответе за свою паству» (Бухари). Одной из ошибок современных родителей, возникающих вследствие недостаточно высокого уровня ответственности, в воспитании ребенка является потакание его капризам. Подобное происходит от того, что родители всецело отдаются любви к ребенку, забывая об ответственности. Так как в большинстве случаев потакание вызвано огромной любовью к ребенку и лишь в немногих случаях причиной этого является то, что родителям элементарно не хватает времени на воспитание детей. И вот, ведомые этим светлым чувством родители, начинают исполнять все капризы своего любимого ребенка. И если чадо начинает проявлять малейшие признаки недовольство чем-то, например не вкусной, но полезной кашей или желание съесть что-нибудь вкусненькое, взять в руки опасный предмет, купить и т.д. что-нибудь, то родители, с исполнительностью верного слуги, готовы броситься выполнять желание маленького человека. В итоге это приводит к осознанию ребенком своей «избранности» и «всевластия». И если воспитание будет продолжаться в таком же или подобном этому духе, то родители вырастят деспота, который считает, что все обязаны учитывать его интересы, уступать ему, а он не обязан никому ничем. И в итоге плоды этого светлого благородного чувства превращаются в нечто разрушающее жизнь и личность ребенка, который впоследствии станет чьим-то мужем/женой, отцом/матерью, чьим-то работником или работодателем, может быть политиком, полноправным членом общества, который понесет на себе бремя ответственности за родные края. Другая проблема – нехватка времени на воспитание. Здесь родители участвуют в формировании личности и характера ребенка только периодически, а в остальное время он предоставлен самому себе, детскому саду, школе, высшему учебному заведению. Такое воспитание специалисты называют эпизодическим «когда, независимо от замыслов, на ребёнка просто не хватает времени и сил и родители пускают его развитие на самотёк, реагируя лишь на наиболее явные проблемы и мечтая о том, чтобы он поскорее вырос» (Екатерина Патяева). Родители в подобных случаях, очень заняты своими делами, которые, судя по всему, для них важнее, чем внимание уделенное ребенку. Такие родители, как правило, все свое свободное время занимаются карьерой и заработком куска хлеба. Приходя домой у них, возникает естественное желание отдохнуть, отвлечься от тяжелого труда. И вот между ними встает выбор : либо уделить внимание ребенку, на формирование его личности и корректирование некоторых отклонений в психологическом развитии ребенка, поинтересоваться, как идут дела в школе, какая успеваемость и так далее… либо предаться увеселениям, и всякого рода способам отвлечения от работы ,таким как: просмотр футбола (если речь идет об отце), «зависание» в социальных сетях (здесь, к сожалению, речь идет об обоих представителях родительского союза) и тому подобное. Некоторые родители неосознанно делают выбор в пользу телевизора, а не ребенка. Вследствие чего ребенок практически обделен вниманием родителей. Родители стараются «заткнуть» плачущего или капризничающего ребенка, по принципу «чем бы дитятко ни тешилось, лишь бы не плакало». Мать, занятая просмотром любимого бразильского телесериала или разговорами с подружкой, с которой они «сто лет не виделись» отдает предпочтение своим слабостям и готова исполнить любой каприз ребенка, лишь бы тот ее не отвлекал от «дел». А ребенок глядит на сложившуюся ситуацию и «на ус наматывает», ведь все мы знаем, что первые года своей жизни ребенок, как губка впитывает всю информацию, поступающую в его маленький, стремительно развивающийся мозг. Ребенок определяет для себя такой выход из ситуации «если хочешь получить желаемое – отвлекай родителей плачем, визгами, и т.д. от вещей, которые они считают важными. И тогда положительный результат обеспечен». А так же у маленького человека развивается комплекс ненужности. И это самое малое из бед, которое может принести подобное отношение к своему чаду. Шефство над детьми, чьи родители воспитывают их лишь эпизодически, берет улица, школа, институт и если ребенок попадет под влияние не тех людей, то проблем у таких родителей появляется столько, сколько ребенок не доставлял им в течение всей своей жизни. Современным родителям нельзя забывать эти две наиважнейшие составляющие воспитания детей. И необходимо так же научиться гармонично сочетать их. Ведь одним из самых ценных из того, что оставляет за собой человек является праведное потомство. Передают со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (салляллаху алейхи ва саллам) сказал: После того, как человек умирает, все его дела прекращаются, кроме трех дел: садака джария (милостыня, пожертвование и другие добрые дела, которые совершил человек, и которые продолжают приносить пользу людям, такие как посаженное им дерево, построенный мост, мечеть или другое здание общего пользования, проложенная им дорога и т. д.); полезные знания, которыми пользуются люди; праведный сын, который обращается к Аллаху с мольбами за него
sama: УКРЕПЛЕНИЕ РОДСТВЕННЫХ СВЯЗЕЙ Кто желает, чтобы у него была долгая жизнь, кто желает, чтобы в доме всегда было изобилие, пусть всегда помнит о родственниках. Бухари, Адам, 12. Одной из сторон повседневной жизни, которой Ислам уделяет особое внимание, является «силаи рахим», то есть, улучшение и укрепление родственных связей. Если родственники живут поблизости, нужно их часто посещать, ходить к ним в гости, при необходимости оказывать им посильную помощь. В праздничные дни следует им оказывать внимание, поздравлять, а в тяжелые моменты поддерживать их, как морально, так и материально. Если же родственники живут далеко, время от времени нужно ездить к ним в гости, но если для этого не предоставляется возможности, то хотя бы написать им письмо или же позвонить по телефону. Всемогущий Аллах повелевает следующее: «Благоговейте пред Аллахом, с чьим именем вы предъявляете друг к другу спрос, и чтите родственные связи. Поистине, Аллах — над вами страж!» «Ниса», 4/1. Как видим, в данном аяте, приказывая нам остерегаться предавать забвению родственников, в то же время Господь, привлекает наше внимание к особой важности сохранения связи между родными и близкими. Данному аяту можно дать два объяснения. Первое: Надо всегда выполнять повеления Аллаха, с именем которого мы порой требуем что-либо друг у друга, поддерживать родственные отношения. Второе: Необходимо бояться Аллаха и стремиться обрести такие высокие нравы, чтобы вы, поклявшись Господу и родственникам, могли у них что-либо просить. Хотя «силаи рахим» в первую очередь касается близких родственников, каждый мусульманин обязан всегда поддерживать хорошие отношения с соседями, друзьями и коллегами по работе. В Коране Аллах повелел: «Так поклоняйтесь же Аллаху и сотоварищей Ему не измышляйте. И делайте добро родителям и близким, сиротам и таким, которые в нужде, тому, кто близок к вам и кто от вас вдали, тому, кто дорог вам по дружбе, и страннику (от дома вдалеке), и тем, которыми владеют ваши правы руки», «Ниса»,4/36. Разрыв родственных связей, плохое отношение к родным, согласно законам Ислама, является огромным грехом. Отношения между родственниками зависят от степени близости и общности интересов. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) отмечал, что родственные связи и сохранение данных на хранение вещей – это два критерия, по которым будут оценивать людей при переходе через мост Сират. Они будут находиться по обе стороны моста и те, кто не поддерживал связи или нарушал данные обещания, будут сброшены в адскую геенну, (Муслим, иман, 329) Поэтому тот, кто не общался с родственниками, вряд ли пройдет через этот мост. Следующий хадис Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) указывает на то, насколько большое значение придает Аллах хорошим отношениям между родственниками: «Как только Господь сотворил все сущее, «родственная связь» встала на ноги и обратилась к Аллаху: - О Боже! Я прибегаю к Твоей защите от тех, кто перестает общаться с родственниками! Господь ответил: - Хорошо! Но будешь ли ты довольной тем, что Я буду охранять тех, кто сохраняет тебя, а тому, кто прервет с тобой отношения, Я перестану оказывать Свою милость? Родственная связь ответила: - Да, я буду довольна! Творец ответил ей: - Хорошо! Тебе дано на это право!» Рассказав этот хадис, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) промолвил: - Если желаете, я могу прочитать аят из Корана, в котором все это подтверждается: «А если будет власть дана вам, то может ли (случиться так), что будете вы нечисть сеять на земле и разорвете родственные связи? И это — те, что прокляты Аллахом. Лишил Он слуха их и ослепил их взоры». «Мухаммад», 47/22-23; (Бухари, Тафсир, 47) Нам необходимо быть очень внимательными в отношении поддержания родственных связей, которым такое внимание придает Аллах. И если даже родственники плохо относятся к нам и не желают общаться, все равно, помня о Судном дне, нужно идти к ним и проявлять к ним особое внимание. Некто пришел к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и сказал: - О Посланник Аллаха! У меня есть родственники, к которым я всегда хожу, но они не приходят ко мне. Я делаю им добро, а они мне отвечают злом. Я стараюсь понять их, а они грубо отвергают меня. В ответ Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал ему: - Если все, что сказал, является правдой, то ты своим отношением «заставляешь их глотать горящие уголья». И пока ты будешь так поступать, Аллах всегда будет с тобой! (Муслим, Бирр, 22) В другом хадисе Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил следующее: «Кто отвечает добром тем родственникам, которые хорошо относятся к нему, не считается, что он действительно выполняет свой долг по отношению к ним. Считается, что выполняет долг только тот, кто продолжает хорошо относиться к ним, хотя они порвали с ним всяческие отношения». Хорошо, когда радуешь родных и близких своим посещением, но действительно в выигрыше окажутся те, кто, невзирая на холодность и натянутость в отношениях, продолжает поддерживать связь с родственниками. Так как поддержание родственных отношений проносит пользу не только в вечной жизни, но и в этой, земной. Как говорил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям): «Кто желает, чтобы у него была долгая жизнь, кто желает, чтобы в доме всегда было изобилие, пусть всегда помнит о родственниках». (Бухари, Адаб, 12) Кроме поддержания родственных отношений, очень важно посещение своих друзей и знакомых. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда расспрашивал о своих сподвижниках, ходил к ним в гости. Чтобы подчеркнуть, насколько Аллах доволен тем Своим рабом, который ради Него вышел в путь, чтобы навестить своего друга, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказал следующий хадис: «Аллах на дорогу, по которой идет человек, который ради Него вышел проведать своего товарища, пошлет ангела. Он спросит у этого путника: - Ты куда идешь? Путник ответит: - В селении проживает мой товарищ по вере, и я иду, чтобы проведать его. Ангел спросит у него: - Ты идешь к нему, так как он является твоим родственником? - Нет. - Может быть, он оказал тебе какую-либо материальную помощь и ты, теперь идешь, чтобы поблагодарить его? - Нет, я своего товарища люблю ради милости Аллаха (и поэтому иду его проведать) Ангел скажет ему: - Я посланник Аллаха и пришел с вестью, что Аллах любит тебя так же, как ты любишь своего друга» Кроме этого, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) указывал, что в Судный день, когда не будет нигде тени, кроме тени Арша, семь групп людей будут укрыты от палящих лучей солнца. И члены одной из этих групп – это те, кто ради Господа любили друг друга и ради Его милости встречались. (Бухари, Азан, 36) Сподвижники Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда уделяли большое внимание поддержанию родственных и дружеских связей. Например, Абдуллах бин Масуд (радыйаллаху анху) спросил у своего товарища, который пришел проведать его из Куфы в Медину: - Вы собираетесь вместе? Ведете ли вы научные дискуссии? Тот ответил: - Мы всегда этим занимаемся! На этот раз Абдуллах спросил: - А ходите ли в гости друг к другу? Тот ответил: - Да! Среди нас есть такие люди, которые, если давно не видели своего друга, идут далеко в пустыню, чтобы спросить о его здоровье и делах. Абдуллаха бин Масуда (радыйаллаху анху) сильно обрадовали ответы товарища, и он воскликнул, обращаясь к нему: - Пока вы всегда так будете поступать, у вас всегда будет царить изобилие и благоденствие. (Дарими, Мукаддима, 51) Салман Фариси (радыйаллаху анху), который очень любил Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), хорошо знал о важности поддержания хороших отношений с друзьями. Из Мадаина (нынеш. Иран) он пешком пришел в Сирию, чтобы проведать своего друга Абу Дарду. (Бухари, Адабуль Муфрад, 127) Существует ряд правил, которые нужно всегда помнить тем, кто идет в гости или вышел в путь, чтобы навестить друзей. - Для посещения нужно выбрать удобное время. Желательно выбирать такие часы, когда хозяева бывают свободны от работы и заканчивают прием пищи. - Если есть для этого возможность, нужно заранее сообщить о своем визите хозяевам. - Нужно надеть чистую и опрятную одежду, чтобы не беспокоить их неприятными запахами и неряшливым видом. - Посещение не должно затягиваться надолго. Если вы пришли к пожилым людям, необходимо терпеливо выслушать их просьбы и проблемы, стараться не обидеть их. Нужно сообщить им такие новости, которые сильно обрадуют их. Стараться добрыми словами завоевать их расположение. Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2) УБИЙСТВО И САМОУБИЙСТВО ١٣٥. عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: سُئِلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْكَبَائِرِ قَالَ: «اَلْإِشْرَاكُ بِاللّٰهِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ وَقَتْلُ النَّفْسِ وَشَهَادَةُ الزُّورِ». 1. Анас (радыйаллаху анху) передает, что когда у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросили о самых больших грехах, он ответил: «Придавать Аллаху сотоварищей, не подчиняться родителям, убить человека и приносить ложную клятву». (Бухари, Шахадат, 10). ١٣٦. عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَنْ يَزَالَ الْمُؤْمِنُ فِي فُسْحَةٍ مِنْ دِينِهِ مَا لَمْ يُصِبْ دَمًا حَرَامًا». 2. Абдуллах бин ‘Умар (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «До тех пор пока не прольет запретную (харам) кровь, верующий найдет свою религию широкой (т.е. может надеяться на милость Аллаха)». (Бухари, Дийат, 1). ١٣٧. عَنْ عَبْدِ اللّٰهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَقَتْلُ مُؤْمِنٍ أَعْظَمُ عِنْدَ اللّٰهِ مِنْ زَوَالِ الدُّنْيَا». 3. Абдуллах бин ‘Амр бин ‘Ас (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха сказал: «Клянусь Аллахом, в руках которого находится моя жизнь, убийство мусульманина перед Аллахом страшнее, чем уничтожение всего мира». (Насаи, Тахримуд-Дам, 2/3984. Отдельно см. Тирмизи, Дийат, 7/1398; Ибн Маджа, Дийат, 1). ١٣٨. عَنْ عَبْدِ اللّٰهِ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَوَّلُ مَا يُقْضَى بَيْنَ النَّاسِ فِي الدِّمَاءِ». 4. Абдуллах бин Мас’уд (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Первое, что будет рассмотрено в Судный день, – это дела крови (убийства)». (Бухари, Дийат, 1; Муслим, Касама, 28). ١٣٩. عَنْ أَبِي الْحَكَمِ الْبَجَلِيِّ قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ وَأَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُمَا يَذْكُرَانِ عَنْ رَسُولِ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «لَوْ أَنَّ أَهْلَ السَّمَاءِ وَأَهْلَ الْأَرْضِ اشْتَرَكُوا فِي دَمِ مُؤْمِنٍ لَأَكَبَّهُمُ اللّٰهُ فِي النَّارِ». 5. Абуль-Хакам аль-Баджали (радыйаллаху анху) передает: «Я слышал от Абу Саида аль-Худри и Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Если бы все обитатели небес и земли пролили кровь одного мусульманина, то Аллах бросил бы их всех в Ад». (Тирмизи, Дийат, 8/1398). ١٤٠. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «مَنْ تَرَدَّى مِنْ جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ يَتَرَدَّى فِيهِ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا وَمَنْ تَحَسَّى سُمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَسُمُّهُ فِي يَدِهِ يَتَحَسَّاهُ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا وَمَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ فِي يَدِهِ يَجَأُ بِهَا فِي بَطْنِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا». 6. Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Кто убьет себя, сбросившись с горы, в Аду будет сбрасываться так вечно. Кто убьет себя, выпив яд, возьмет этот яд в руки и в пламени Ада будет вечно пить его. Кто убьет себя холодным оружием, возьмет в руки это оружие и в пламени Ада будет вечно вонзать его себе в живот». (Бухари, Тыбб, 56; Муслим, Иман, 175; Тирмизи, Тыбб, 7/2044-2045; Насаи, Джанаиз, 68; Абу Дауд, Тыбб, 11/3872). Комментарии Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) назвал убийство одним из самых больших грехов. В некоторых хадисах убийство стоит на втором месте после ширка[1]. Ибн Умар (радыйаллаху анху) говорил, что убийство не по праву – это самая опасная и гиблая пропасть, из которой невозможно выбраться. Имам Шафии также считал, что после ширка самым большим грехом является убийство. Во втором хадисе, приведенном нами, сказано, что до тех пор пока раб Аллаха не совершил убийства, он может надеяться на прощение и милость Всевышнего. Т.е. все грехи могут быть прощены, но убийство следует выделить особо. В этом вопросе следует быть очень внимательным. С другой стороны, есть ученые, которые считают, что все грехи, кроме ширка, могут быть прощены. Они говорят, что цель подобных хадисов – строгое предупреждение от совершения убийства. В таких хадисах имеется в виду, что «убийство» – это деяние, за которое, по причине его тяжести, очень трудно получить прощение. В понимании Ислама, оживляющий одного человека совершает такое великое и важное дело, что будто он оживил всех людей. С другой стороны, убивший одного человека совершает такой большой грех, что будто он убил всех людей. В то же время, убийство одного мусульманина перед Аллахом страшнее, чем гибель всего мира. Т.е. уничтожение целого мира для Аллаха не так страшно, как убийство (не в качестве наказания за преступление) одного мусульманина. Сын Адама Кабиль по велению своего нафса, из зависти, убил своего брата Хабиля. Он сделал это, несмотря на предупреждение брата, по своему невежеству (гафлет) позабыв Аллаха и не боясь Его. Совершив преступление, Кабиль взвалил на себя и грехи убиенного, и свой собственный грех. Он стал притеснителем и вверг себя в Ад. Великий грех, совершенный им по наущению нафса, привел его к гибели. Потом Кабиль осознал свое бессилие и ошибку, и его охватил огонь раскаяния. Ибо грех, который он взвалил на себя, очень велик. Наш досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)[2]. Ибо он был первым, открывшим путь этого зла. сообщил, что грех всех убийц записывается и Кабилю Всевышний Аллах, поведав в Священном Коране эту историю, говорит: «Если кто-либо убьет человека не в отместку за [убийство] другого человека и [не в отместку] за насилие на земле, то это приравнивается к убийству всех людей. Если кто-либо оживил покойника, то это приравнивается к тому, что он оживил всех людей» (аль-Маида, 5/32). Значит, убийство, разрушая человека и физически, и морально, делает его несчастным в обоих мирах. Отдаляя человека от милости Аллаха, ведет его под гнев Всевышнего. Наказание в будущей жизни за убийство также велико. В четвертом хадисе говорится, что в Судный день первыми к ответу будут призваны люди, пролившие невинную кровь. Т.е. первый совершенный на земле грех будет рассматриваться в следующей жизни в первую очередь. Среди обязанностей человека перед Аллахом в Судный день первым будет рассматриваться намаз. Среди обязанностей человека перед другими людьми в первую очередь будет рассматриваться безвинно пролитая кровь. Этого достаточно, чтобы понять, насколько тяжким грехом является убийство. Поэтому наказанием за этот грех в этом мире является казнь убийцы. Если в убийстве одного человека участвовало несколько человек, все они несут такое наказание[3]. В пятом хадисе это разъясняется еще более образно. Если бы в убийстве одного верующего участвовали все люди, Всевышний за это их всех бросил бы в Ад. Это еще раз показывает нам, как высоко ценится жизнь человека. Поэтому надо стараться, чтобы хоть каким-то образом не оказаться причастным или не стать пособником в убийстве верующего. В одном хадисе говорится: «Человек, который хотя бы половиной слова помог убийству верующего, предстанет перед Аллахом с надписью между глаз: «У этого человека нет надежды на милость Аллаха». (Суюти, аль-Фатхуль-кабир, III, 164). Один из самых страшных аятов, в котором говорится о наказании за убийство, такой: «А если кто убьет верующего по умыслу, то возмездие ему – ад, где пребудет он вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и уготовит ему великое наказание» (ан-Ниса, 4/93). Ученые, толкователи Корана, говорят, что такие страшные угрозы приводятся для того, чтобы безоговорочно отвратить от покушения на жизнь верующего. Ибо Всевышний Аллах сказал, что простит все грехи, кроме ширка. Истинно, что, хотя верующий, совершивший убийство, не останется вечно в Аду, но подвергнется тяжкому наказанию. Поэтому в этом аяте, говоря о мусульманах, совершивших преднамеренное убийство, употреблена такая форма глагола, которая строго и категорично запрещает покушаться на жизнь других. Нет сомнения, что люди, которые лишили жизни мусульманина только за то, что он мусульманин, навечно останутся в Аду, как сообщает нам аят. Душа, дарованная нам Аллахом, – это залог (аманат), и ни у кого нет прав отнимать ее. Душу человеку дарует Аллах, и Он забирает ее. Вмешательство в дела Аллаха вызывают Его гнев. Поэтому строго запрещено покушаться не только на жизнь другого, но и на свою собственную жизнь. Самоубийство считается великим грехом. Так в шестом хадисе самым устрашающим образом сказано о наказании за самоубийство. В нем говорится, что каким образом самоубийцы лишают себя жизни, таким же образом они и будут нести наказание в Аду. Вновь и вновь повторяясь, это наказание будет длиться вечно. После описания каждого вида наказания, чтобы заострить на этом внимание, трижды повторяются слова «хулд» и «абад» – «вечность». Этот метод представляет собой форму угрозы, встречающуюся очень редко,. Человек, который убил себя в этом мире, в будущей жизни также будет сам подвергать себя мукам. Каким способом он убил себя, таким же будет и его наказание. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в другом хадисе сказал: «Как человек совершит самоубийство, так же и будет наказан в Судный день». (Бухари, Джанаиз, 84; Адаб, 44, 73; Айман, 7; Муслим, Иман, 176, 177). Абу Хурайра (радыйаллаху анху) рассказывает: «Вместе с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) мы участвовали в осаде Хайбара. Об одном человеке, который утверждал, что он мусульманин, наш досточтимый Пророк сказал: - Он из обитателей Ада. Когда началась битва, тот человек героически сражался и был ранен. Один из сподвижников сказал: - О Посланник Аллаха, тот человек, которого ты назвал обитателем Ада, бесстрашно сражался и был убит! Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) опять повторил: - Он в Аду. Услышав такой ответ, некоторые мусульмане едва не впали в сомнение. И тут нашему Пророку сообщили: - Этот человек не умер, но он тяжело ранен! Ночью этот человек не смог вытерпеть боли от ран. Он заколол себя ножом. Когда об этом рассказали Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), он сказал: - Аллаху Акбар! Я свидетельствую, я раб Аллаха и его Посланник! После этого досточтимому Билялю было приказано распространить среди людей такую весть: «В Рай войдут только мусульмане. Истинно, что религия Аллаха усиливается и грешниками». (Бухари, Джихад, 12; Магази, 38; Кадар, 5; Муслим, Иман, 178). [1] Напр., см. Бухари, Дийат, 2; Насаи, Тахримуль-Дам, 3/4007. [2] В священном хадисе говорится: «Часть крови каждого безвинно убиенного человека падает и на первого сына Адама. Ибо он был первым, кто открыл путь убийства». (Бухари, Джанаиз, 33; Анбийа, 1; Дийат, 2; И’тисам, 15; Муслим, Касама, 27. Отдельно см. Тирмизи, ‘Ильм, 4; Насаи, Тахрим, 1; Ибн Маджа, Дийат, 1). [3] Бухари, Дийат, 21. Источник: www.fondihlas.ru КРАСОТА ДУХОВНАЯ И КРАСОТА ВНЕШНЯЯ Сочетание нравственной и эстетической сторон определяют целостное представление об Исламе Один из русских классиков однажды изрек: «В человеке всё должно быть прекрасно – и лицо, и одежда, и душа, и мысли». Актуальность этой фразы очевидна и в наши дни. Наиболее полное её отражение можно найти в Исламе, где человеку предписано заботиться не только о состоянии своей души, отдаляясь от греховных помыслов, но и следить за чистотой и опрятностью своего тела и одежды. «Аллах красив и любит красоту» – гласит хадис. Однако порой, два этих стремления в человеке – к духовной красоте и красоте внешней, вместе не уживаются, остаются непримиримыми между собой. Одни, возводя на пьедестал красоту души – благой нрав и добрые намерения, могут считать, что внешний облик не так уж и важен, забывают, во что они одеты, не заботятся о том, хорошо ли выглядят. Другие, наоборот, будут излишне усердствовать над своей внешностью, украшать тело лучшими нарядами, превращая красоту в объект поклонения и забывать при этом о состоянии души. Но стоит помнить о том, что эти две стороны, определяющие красоту человека, обладают разной природой, и не могут быть противопоставлены одна другой, потому как, каждая из них имеет свою уникальную ценность и свое значение. Если духовная красота наделяет человека качественными ценностями – облагораживает нрав, воспитывает терпение и скромность. То внешний вид может носить практическую ценность – мусульманин, имеющий опрятный вид, облаченный в красивую и чистую одежду способен создать благоприятный образ и оставить хорошее впечатление на окружающих, не только о себе, но и обо всей религии в целом. Именно сочетание нравственной и эстетической сторон, и определяют целостное представление об Исламе. Подтверждение этому можно найти и в одном из хадисов, где передается, что Абу ль-Ахвас аль-Джашами рассказывал: «Однажды Пророк (мир ему и благословение), увидев меня в старой и изодранной одежде, справился о моем материальном положении. Я ответил, что являюсь весьма состоятельным человеком. «А каким богатством ты располагаешь?» – «Всё, чем наделил меня Аллах из верблюдов и овец», – сказал я Посланнику (мир ему и благословение). «Тогда покажи то щедрое благословение, которым Он наделил тебя», – посоветовал он мне на это» (передано Ахмадом, Тирмизи, Нисаа’и). Еще одним образцом красоты и исключительной нравственности, может послужить пример имама Абу Ханифы. Помимо того, что этот учёный обладал высокой степенью знаний, немалое внимание он уделял и своему внешнему виду. Известно, что он имел длинную бороду, носил красивую одежду, чалму и сандалии. Абу Ханифа обладал приятным голосом, отличался красноречием, и часто пользовался благовониями, по запаху которых можно было узнать о его появлении. Таким образом, мы видим, что установления Ислама не только не запрещают, но наоборот, побуждают человека украшать себя наилучшими одеждами, руководствуясь при этом принципом умеренности и золотой середины – не допускать гордыни и расточительства. Об этом сказано в Коране (смысл): «О сыны Адама, облекайтесь в свои одеяния, где бы вы ни совершали поклоны Аллаху. Ешьте и пейте, но не будьте расточительны. Ибо Он не любит расточительных. Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?» Скажи: «В мирской жизни они предназначены для тех, кто уверовал, и лишь для них – в День воскресения». Так Мы разъясняем знамения людям разумеющим» (7:31). Особое отношение в Исламе отводится и женской красоте, которая, подобно жемчужине сокрыта от посторонних взглядов, и лишь дома предстаёт во всем своем сиянии и великолепии, являясь его украшением и успокоением для глаз супруга. Прекрасно выглядеть, наряжаясь в лучшие одежды, встречать мужа доброй улыбкой и радовать его веселым расположением духа – это те приятные обязанности, которые Всевышний возложил на мусульманок. Ксения Сафиуллина. Источник:islamdag.ru
sama: ЭТИКЕТ ПРИ ПОЖЕРТВОВАНИИ В таких благодеяниях, как закят и милостыня, очень важную роль играет этикет. А именно, тот, кто подает милостыню, должен быть благодарным тому, кто ее берет. Так как он помогает тому выполнить предписанный фард и получить вознаграждение за это. Подаваемая милостыня также служит дающему щитом от болезней и бед. Обездоленные, бедные, нищие, по сути, являются большим благом для обеспеченных. Ведь врата Рая открываются через их ду’а. Как следует давать садака (милостыню), Всевышний Аллах говорит в Священном Кор’ане: «О вы, которые уверовали! Не умаляйте ваших подаяний попреком или обычным напоминанием, подобно тем, которые расточают свое имущество из тщеславия и не веруют при этом в Аллаха и в Судный день» (Аль-Бакара, 264) В аяте, вместе с повелением выплачивать закят и подавать милостыню, ясно говорится и о правилах поведения, которые необходимо при этом соблюдать. То есть, благодеяние, при котором бедняка унижают и наносят страдания его сердцу, не имеет никакой ценности перед Аллахом. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Трое, с кем Всевышний Аллах не заговорит в Судный день, не взглянет на их лицо и не очистит. И для них уготовано мучительное наказание». Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) повторил это трижды, слышавший эти слова Абу Зарр (радыйаллаху анху) воскликнул: – Да пропадут они пропадом, и да будут тщетными их дела! Кто же это, о Посланник Аллаха? Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: – Тот, чья одежда (настолько длинна что) волочится по земле, попрекающий (людей) своим благодеянием и сбывающий свой товар ложными клятвами!.. (Муслим, Иман, 171). Все это подтверждает, что упреки и обиды, сопровождающие благодеяние, приводят раба к наказанию. Поистине Аллах смотрит в наши сердца. Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) так сказал об этом: «Трать себя, имущество и состояние свое прекрасным образом, заручись расположением хоть одной души! Ду’а той души в могиле, в темную ночь пусть светит тебе, будет светом!..» В своих стихах, наполненных мудростью, он объяснял, что реально нуждающиеся являются большой милостью для щедрых, и за это дóлжно воздавать Всевышнему Аллаху хвалу, а не ранить сердца бедняков упреком: «Неимущий человек – зеркало щедрости. Не замути его обидным словом. Одно из проявлений Щедрости Аллаха – это бедняки. Всевышний Аллах направляет их к состоятельным людям. Так каждому богатому предоставляются пути обретения своего счастья. Другое проявление Щедрости Аллаха – это пробуждение в сердце состоятельного человека чувств любви и сострадания. Так же, как бедняк нуждается в щедрости и благодеянии, щедрость и благодеяние нуждаются в бедняке. Чтобы видеть свою красоту, красивые люди ищут не запыленное, ясное зеркало, так же и щедрость ищет неимущих и слабых. Нуждающиеся люди – это зеркало Щедрости Всевышнего Аллаха. Состоятельные люди могут видеть в них отражение своего великодушия. Праведные богачи, постигшие истину, что их состояние есть вверенная ответственность, зная немощность свою, стали отражением Божественной Щедрости. И взяв от Щедрости сей свою долю, воссоединились с вечностью. А те, кто носит большое или малое свое состояние в своем сердце, – банкроты вечной жизни, несчастные. Эти люди не у дверей Истины. Их бытие иллюзорно, подобно линиям на внешней стороне двери. Их души далеки от Аллаха, они – истинные бедняки, духовно нищие. Их бытие сплетается в пустой, бессмысленный узор. Это – не знающие истины, бездуховные люди, не сближайся с ними! Не бросай кости нарисованной собаке!.. Опасайся, не ставь перед этими мертвецами подносы с едой! Не приближай их к себе! Они и им подобные будут позорно побираться в День суда!.. Такие, как они, – дервиши хлеба насущного, а не духовности. Они убожество свое принимают за счастье, едят пищу, которая им кажется вкусной, пьют сладкие шербеты. А в действительности, лишены своей доли божественного удела. О тот, кто не хочет быть опечален! Обними все сущее щедростью своей, будешь из познавших Истину!..» ¯ Другой важной особенностью, которой следует уделять внимание в таких благодеяниях, как закят и милостыня, – это их скрытность. Так как милостыня, подаваемая на людях, притупляет чувство стыда у берущего, со временем переходит в привычку и отбивает у него стремление зарабатывать своим трудом. С другой стороны, дающий милостыню может возгордиться и стать высокомерным. Только в немногих случаях есть польза в объявлении о милостынях и других благодеяниях, когда это вдохновляет других людей на подобные поступки. В Священном Кор’ане Всевышний Аллах говорит: «Если вы даете милостыню открыто – прекрасно. Если вы скрываете ее, когда даете бедным, это еще лучше для вас» (Аль-Бакара, 271) Толкователи Кор’ана сходятся во мнении относительно этого аята, что закят должен выплачиваться явно, тогда как милостыня и другие подаяния должны быть скрытыми. В отношении этого самый красивый адаб (правило поведения) подающего, «когда его левая рука не знает, что подает правая». Таким, как известно из благородного хадиса, Всевышний Аллах предоставит убежище по сенью Аль-’Арша в Судный день, когда не будет никакой другой тени и убежища. Вся наша история подтверждает следование этому прекрасному правилу. Например, это можно видеть в вакыфнаме Султана Фатиха Мехмеда Хана. И простые люди, по примеру своих правителей, соблюдали установленный этикет. Так в мечетях появились камни садака, на которых люди оставляли в конвертах милостыни для бедняков. А те, кому предназначалось подаяние, не видя тех, кто его дает, брали себе именно столько, сколько им было необходимо. Иногда, чтобы уберечь сердце от ханжества, полезно давать милостыню открыто. А время для подаяния не имеет значения. Мусульманин должен использовать любую возможность для пожертвования. Об этом в священном аяте говорится: «Тем, кто тратит свое имущество и днем и ночью, тайно и явно, уготована награда у Господа. Им нечего страшиться, и они не будут опечалены» (Аль-Бакара, 274) Передается, что одной из причин ниспослания этого аята была милостыня Абу Бакра (радыйаллаху анху) в сорок тысяч динаров, десять тысяч из которых он пожертвовал ночью, десять тысяч – днем, десять тысяч – тайно и десять тысяч – на виду у людей (Алуси, Рух аль-Ма’ани, III, 44). В другом случае, Али (радыйаллаху анху) пожертвовал четыре серебряные монеты, кроме которых у него ничего не было, одному – ночью, другому – днем, третьему – скрытно, четвертому – у всех на виду. Когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил его: – Зачем ты так сделал? – Чтобы получить обещанное Господом, – ответил тот. – Тогда ты получил, что желал, – сказал ему Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). (Вахиди, Асбаб ан-Нузуль аль-Куран, 95). ¯ Проявлением любви является самопожертвование. Любящий жертвует собой ради того, кого он любит, и делает это с наслаждением. Иногда ради любимого можно отдать и жизнь. Как Всевышний Аллах жертвует для своего создания – есть самое прекрасное проявление любви. Именно поэтому в Священном Кор’ане говорится, что закят и садака даются ради Аллаха. «Неужели не знают, что только Аллах может принять покаяние от Своих рабов и получить милостыню» (Ат-Тауба, 104) Разъясняя это, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Каждая милостыня, подаваемая из благого имущества, принимается Дланью Милостивого Аллаха» (Муслим, Закят, 63). Очень важно понимать, что для того, чтобы закят и милостыня действительно были приняты, необходимо быть честным и искренним и делать это только во имя Аллаха. Поэтому недопустимо, чтобы дающий милостыню испытывал гордость за себя или рассчитывал на похвалу или воздаяние. Подобное поведение перечеркнет все благо сделанного. За то, что его благодеяние оказалось востребованным, человек должен испытывать благодарность к берущему подаяние и рассчитывать только на божественную милость. Именно на таком уровне это приемлемо у Аллаха. Всевышний Аллах, выражая довольство пожертвованиями Али и его жены Фатымы (радыйаллаху анхума), поставил их деяние в пример всем мусульманам и повелел: «Они дают пищу бедным, сиротам и пленникам, хотя и сами нуждаются в ней, [и говорят]: “Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности. Ведь мы страшимся Господа своего в тот мрачный, гневный день”. Аллах избавил их от бедствий того дня и одарил их процветанием и радостью» (Аль-Инсан, 8-11) Этот аят содержит указание на соблюдение определенных норм этикета при пожертвовании, а именно: 1. Самопожертвование, т.е. предпочтение себе других му’минов является великим достоинством. 2. Каждое пожертвование следует делать не ради преходящих жизненных целей, а только во имя Аллаха и ради снискания Его довольства. 3. Чтобы уберечь себя от мучительного наказания Судного дня, жертвовать надо ради довольства Всевышнего Аллаха. 4. Каждое пожертвование, сделанное с искренностью и принятое Всевышним Аллахом, просветлит лицо мусульманина. 5. Всевышний Аллах дает знак, что Он требует от мусульман совершения подобных благодеяний. Если тот, кто делает пожертвование, сможет перенять высокую нравственность, которой учит священный аят, то его искренность и чистосердечность отразится на берущем садака; и даже если он не из тех, кому полагается жертвовать, то, по Милости Аллаха, он воспрянет и изменится. Надо знать, что даже если садака попадет не «по адресу», подающий его человек все равно будет вознагражден. Следующий хадис Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит именно об этом: «Однажды один человек решил: – Я должен дать садака. Выйдя ночью из дома, он случайно дал милостыню вору. На следующий день жители города заговорили: – Невиданное дело! Этой ночью одному вору подали садака! Человек сказал: – Хвала Аллаху! Я все же должен дать садака. И выйдя следующей ночью из дома с деньгами, он отдал их путане. На следующий день уже все обсуждали его поступок: – Ночью путане подали садака! Человек воскликнул: – Хвала Аллаху, хотя я и дал садака путане. Но я все же подам садака! И опять выйдя ночью из дома с деньгами, он (снова по неведению) отдал их богачу. Уже наутро люди изумленно обсуждали новость: – На этот раз садака дали богачу! А человек сказал: – Хвала Тебе, о Аллах! Хвала Тебе за то, что я подал милостыню вору, путане и богачу!.. И он узнал из сна, что его искренность и чистосердечие принесли свою пользу: – То, что ты дал вору, может быть, удержит его от воровства. То, что ты дал путане, может быть, заставит вернуться ее к благочестию. То, что ты дал богачу, может быть образумит его, и он начнет сам делать пожертвования» (Бухари, Закят, 14). О благородном Махмуде Сами Рамазаноглу (рахматуллахи алейхи) рассказывают похожий случай. Во время одного из своих автомобильных путешествий по Анатолии, недалеко от Ургула, Сами эфенди увидел человека, преградившего дорогу. Тот попросил денег на сигареты. Несмотря на свою высокую просвещенность, Сами эфенди говорит попутчикам: – Раз уж очень просит, надо дать, – и, на удивление всех, протягивает человеку требуемую сумму. Довольный таким поворотом событий, этот бедняга произносит: – Сейчас пойду и куплю на эти деньги хлеб! – и, радостный, удаляется. Это и есть результат подаяния во имя Аллаха!.. Вместо того, чтобы поучать, нужно научиться держать свои внутренние чувства под контролем, и благодаря этому обрести душевную щедрость и достичь счастья!. О Господь наш! Наполни кладезь нашей духовной жизни нескончаемыми проявлениями милосердия!.. Аминь! НЕ БЕСПОКОЙСЯ! ТЫ НЕ УМРЕШЬ С ГОЛОДУ «То, что суждено получить тебе – другой не получит» Каждый должен знать, что согласно Священному Писанию Всевышний взял на Себя обязательство обеспечить все творения пропитанием. Представим ситуацию, что царь даст обещание пригласить вас на ужин. Вы не знаете, каков он на самом деле, но знаете, что его нрав и поступки чисты, он не нарушает обещания, и, будучи убеждённым в этом, вы ничего не приготовите на вечер и полностью положитесь на царя. Ведь так? Конечно, да. А что вы думаете об обещании Аллаха дать Своим творениям всё необходимое для жизни, поклявшись несколько раз в этом в Священном Коране? Вы не можете быть спокойны, доверяясь Его обещанию, не помните о клятве, данной Им, сомневаетесь и не можете положиться на Него. А знаете ли вы, что это бедствие для вас?! Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Аллаха пропитание ты от другого ищешь? Без страха ложишься спать, ты доволен и веришь тому, кто меняет деньги, несмотря на то, что он многобожник. Своим Господом недоволен, не веришь Ему, несмотря на то, что Он готов содержать всех. Ты ведёшь себя так, как будто не знаешь, о чём повествуется в Коране. Этим самым ты истину не признаёшь и сомневаешься, что Аллах даёт пропитание». Такой слабый иман, безусловно, тянет человека в болото сомнений и влечёт за собой плохой конец. Да убережёт нас Аллах от этого! Всевышний в Коране говорит: «На Аллаха уповайте, если вы истинные мусульмане» (сура «аль-Маида», аят 23). И ещё: «Пусть на Аллаха уповают уверовавшие» (сура «Мужадаля», аят 10). Пропитание для каждого создания Аллах уже распределил, и об этом говорится и в Коране, и в хадисах. И нет силы, способной изменить это распределение. И если кто-то из нас только на миг усомнится в этом, подумав, что, возможно, на него пропитания не хватит, или его доля может быть изменена, опасайтесь этого предвестника неверия, да убережёт нас Аллах от таких сомнений! А теперь зададимся вопросом: будучи убеждёнными в том, что каждому будет дано столько, сколько должно, – какова польза от размышлений о мирском, ведь мы унижаем этим себя и свою веру?! И это, в конце концов, приведёт лишь к трудностям в потустороннем мире. Один из великих учёных говорил: «То, что суждено получить тебе - другой не получит. Ешь своё пропитание, храня достоинство и честь, но не ешь таким образом, который приведёт тебя к унижению». Это очень красивые слова для разумеющих. Имам аль-Газали говорил словами своего устаза имама Харамайни, которому рассказывал его устаз Абу Исках (да будет доволен ими Аллах): «В делах пропитания мне достаточно того, что когда я вспоминаю о пропитании, я говорю себе: ведь это пропитание, необходимое для продолжения жизни, а мёртвый что с ним сделает? Подобно тому, как жизнь человека в руках Аллаха, так и тайна пропитания в Его руках. Если Аллах пожелает, Он мне даст, если нет – не даст. Даст или нет – этого я не знаю, Аллах сам об этом знает, и как пожелает – распределяет это и поэтому я спокоен». Аллах, и никто другой, даёт пропитание, и каждому отведено определённое количество, которое он получит, несомненно. Если Аллах пожелает, человек будет жить благодаря еде, или благодаря глине, или благодаря поминанию, восхвалению, как ангелы, или без ничего. У мусульманина должно быть намерение получить силы для поклонения, а не ради удовольствия употреблять пищу. Нужно твёрдо уповать на Аллаха во всём. Рассказывается, что у Суфяна ас-Саври, когда он был в Мекке, закончилась еда, и он в течение пятнадцати дней ел землю. Абу Муавия Асвади сказал: «Я видел, как Ибрахим ибн Адхам в течение двадцати дней не ел ничего, кроме глины». Таким случаям удивляться не стоит, ведь Аллах посредством чего угодно может дать силы рабу. Сегодня мусульмане ослабли, увлекшись мирским, они утеряли сладость поклонения, лишив себя бараката. Никто не стремится очистить своё поклонение. То немногое, что мы делаем сегодня, будучи убеждёнными порой, что совершаем поклонение только благодаря благодати наших праведных предков, чистых людей. Раньше мы, мусульмане, были царями, а теперь мы простые рабы. Да поможет нам Аллах уповать на Него всегда и везде! Амин. В написании статьи использовалась книга «Минхажу аль-Абидин». Анвар Мусаев Источник:islamdag.ru ЧИСТАЯ ПИЩА – ЧИСТАЯ ДУША Человеку уготовано только то, что [заслужил] он усердием.(Сура «ан-Наджм», 53 / 39) Тема, которая занимает умы, которая вызывает постоянную тревогу и даёт повод к беспокойству — это обеспечение себя и своих близких пропитанием и добыванием ризка. Согласно исламским представлениям, пропитание определено для всех живых существ ещё в азале, то есть в начале сотворения. С тех пор отмеренное его количество не уменьшится и не увеличится. И с утробы матери до самой смертиаджаля) человек будет использовать предназначенное ему пропитание. В Коране об этом сказано: «Разве они не знали, что Аллах увеличивает или уменьшает удел, кому пожелает? Воистину, в этом — знамения для верующих людей» (Сура «аз-Зумар», 39 / 52). В сокровищах Всевышнего Аллаха — Ар-Раззака, Дарующего пропитание — припасено оно для всех Его творений «Нет мирских благ, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только по определенной мере» (Сура «аль-Хиджр», 15 / 21). Во Вселенной, которая наполнена тайнами и удивительными явлениями, распределение ризка является свидетельством Силы и Мощи Всевышнего Аллаха. Летающим в небе, передвигающимся по земле, плавающим в воде живым существам, всем без исключения каждый день предоставляются разнообразные отменные яства. И никто не питается пищей, предназначенной другому. В этом заключён урок для людей мыслящих. В одном из коранических аятов говорится: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием. Аллах знает также их [земное] местопребывание и [конечное] пристанище. И все это [записано] в ясном Писании» (Сура «Худ», 11 / 6). Милость Всевышнего Аллаха охватывает всё живое. Раненые, больные, немощные существа, которые не могут сами достать себе пропитания, находятся под Его защитой. В Коране говорится: «Как много животных, которые не [могут] добыть себе пищи! Аллах кормит их и вас, Он — слышащий, знающий» (Сура «аль-Анкабут», 29 / 60).Существа, подобные, например, муравьям, которые летом заготавливают себе пропитание на зиму, встречаются редко. Большинство творений, не принимая никаких мер предосторожности, тадбира, благополучно преодолевают суровые зимние холода и доживают до весны. Всевышний Аллах не оставляет без Своих благ творения, которые Он поместил в мир, исполненный Божественного порядка и мудрости. Однако людям следует знать, что для получения предписанного пропитания нужно приложить определённые усилия и что в распределении ризка, как того требуют условия земного испытания, существуют различия. Эти различия могут выйти из категории различий, если люди будут относиться друг другу с любовью и пониманием, проявляя взаимопомощь, стремясь к совершенству человеческих взаимоотношений, выполняя Божественные повеления. В Коране ясно передано, что все сокровища принадлежат Аллаху и всё распределено в соответствии с программой судьбы. При этом нельзя воспринимать богатство как достоинство, а бедность — как унижение, ведь и то, и другое — удел от Всевышнего. В Коране сказано: «…Мы распределили между ними блага этой жизни и возвысили одних людей над другими, чтобы одни из них вынуждали других служить себе. Милость твоего Господа лучше, чем то, что они стяжают» (Сура «аз-Зухруф», 43 / 32). В Судный День богатому придётся отвечать за своё имущество, за то, каким способом он его заработал, как его расходовал и помогал ли из заработанного тем, кто в этом нуждался. Богатство является благом лишь в том случае, когда оно заработано разрешённым способом, когда оно не получило власти над сердцем и расходуется на пути Всевышнего Аллаха. В противном случае, оно обременяет человека в мирской жизни и послужит причиной мучений в жизни будущей. С человека бедного будет спрошено, жаловался ли он или был терпелив в своей нужде, была ли его бедность бременем кому-либо ещё, не желал ли он больше необходимого, не был ли завистлив и озлоблен, сумел ли сохранить добрый нрав, честь и достоинство… Как щедрый богатый, так и терпеливый бедный пользуются уважением людей и ими доволен Всевышний. Если эти люди благодарны Аллаху, то в ответ на благодарность Он увеличивает Свои дары. В Коране говорится: «…Если вы будете благодарны, то я непременно умножу вам [милость]…» (Сура «Ибрахим», 14 / 7). Ислам сделал обязательным выплату богатыми закята бедным. В Коране сказано: «Из достояния своего они оделяли долей тех, кто просил и был лишён [достатка]» (Сура «аз-Зарият», 51 / 19). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) в хадисе, переданном Тирмизи, говорил: «Выплачивая закят, ты отдаёшь бедным из своего имущества то, что принадлежит им по праву». О том, что приобретает человек, помогая бедным, Руми писал: «Душа, погружённая в нужду и бедность, словно задымленный дом. Выслушай её, раздели её горечь, открой окно в этом доме, пусть дым рассеется, и ты увидишь: сердце твоё стало более чутким, а душа — утончённее». Материально или духовно, все члены общества нуждаются друг в друге: как те, кто помогает, так и те, кому помогают. В этом кроется великая мудрость и великое равновесие бытия. В Коране сказано: «О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах [ни в чем] не нуждается, и Он — хвалимый» (Сура «аль-Фатыр», 35 / 15). Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), Абу Бакр (радыяллаху анху), Умар (радыяллаху анху), Осман (радыяллаху анху), Али (радыяллаху анху) перечислили каждый три вещи, которые им нравятся. К ним присоединился Джабраиль (алейхиссалям), которого Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) попросил сделать то же самое. Джабраиль (алейхиссалям) сказал: «Если бы я был жителем земли, вашего мира, я любил бы делать три вещи: указывать дорогу тем, кто её потерял, привечать тех, которые и в нищете совершают ибадат, и помогать тем, у кого много детей…» . В гармонии с самим собой живут те, кто не сомневается в справедливом распределении Всевышним ризка, те, кто уверен, что дарованное Создателем в данный момент является для них абсолютным благом. Известно, например, что за терпение, проявленное в продолжительной бедности после того, как были приложены все усилия для выхода из неё, наградой будет Рай. И наоборот, то, что внешне кажется совершеннейшим благом, может обернуться впоследствии непоправимой бедой. Так, не будет пользы от богатства, построенного на слезах и крови других. В Коране сказано: «Ешьте яства, которыми Мы наделили вас, но не преступайте границ дозволенного, а не то вас поразит Мой гнев, а ведь тот, кого поражает Мой гнев, погибает» (Сура «Та Ха», 20 / 81). Покорность Всевышнему и довольство своим ризком позволят верующему обрести счастье в обоих мирах. В одном из хадисов-кудси говорится: «Всевышний Аллах так говорил ангелам, которые отвечают за ризк людей: ”Если вы увидите из рабов моих раба, который в печалях и страданиях своих обращается к Всевышнему, дайте ему гарантию пропитания, которое есть на небесах и на земле… И если вы увидите раба, который по справедливости (то есть не отходя от истинного пути) ищет себе пропитание, отнеситесь к нему хорошо и облегчите его путь!”» (Толкование и перевод 75 хадисов, переданных Абу Хурайрой). Эта истина в Коране раскрывается следующим образом: «…Тому, кто боится Аллаха, Он дает выход [из положения], обеспечивает пропитанием, откуда тот и не ждёт» (Сура «ат-Таляк», 65 / 2—3). В другом хадисе-кудси сказано: «Если вы в должной степени уповали бы на Аллаха, Он одарил бы вас пищей так, как Он даёт её птицам. Птицы по утрам (выходят в мир) с пустыми желудками, а вечерами возвращаются сытыми» (Тирмизи, «Зухд», 33; Ибн Маджа, «Зухд», 14). Как говорилось выше, ризк каждого человека был определён в начале творения и не станет ни увеличиваться, ни уменьшаться. На Небесных Скрижалях, на страницах судьбы, записано, сколько времени дано человеку, сколько вдохов ему суждено совершить, сколько кусков пищи съесть. Всевышний Аллах хочет видеть Своё творение ответственным, трудолюбивым, старательным, умным, смиренным. Если человек выходит за рамки разрешённого, то он прекословит повелениям Аллаха. Усилия людей с целью добыть себе пропитание — это исполнение божественного повеления. Они сродни реакции человеческого организма на болезнь, когда срабатывает инстинкт самосохранения. Забота о хлебе насущном — необходимость, чтобы защитить себя от сложных жизненных ситуаций, гарантия благополучия, пусть даже относительного. В Коране это выражено более чем красноречиво: «…человеку уготовано только то, что [заслужил] он усердием» (Сура «ан-Наджм», 53 / 39). Однажды к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) пришёл один бедуин и сообщил ему о своём бедственном положении, попросив помощи. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), когда увидел, что бедуин — здоровый и крепкий человек, спросил его: — Что есть у тебя из имущества? — Один мешок и одна чаша, — ответил бедуин. — Обменяй их на топор: будешь заготавливать им дрова и продавать их. Так ты сам обеспечишь и прокормишь себя. Через некоторое время бедуин пришёл к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и рассказал, что последовал его совету и Аллах дал ему баракат и избавил от нищеты (Абу Давуд, «Китабуз-закят»). Просить о чём-либо Ислам не запрещает, но и не поощряет, разрешая обращаться за подаянием только в случае крайней нужды. Принимая у своих сахабов клятву на верность, многим из них Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) наказывал «ни у кого ничего не просить». Ибнуль Фираси (радыяллаху анху) рассказывал, что однажды его отец задал Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) вопрос: «Пророк Аллаха, просить ли мне у людей то, в чём я нуждаюсь?» Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: «Нет, не проси! Но если ты попадёшь в такую ситуацию, когда придётся просить, то проси у людей праведных» (Абу Давуд, «Закят», 28). Всевышний Аллах устроил всё сущее таким образом, что Его творения помогают друг другу найти пропитание, то есть помогать нуждающимся — это обязанность от Аллаха и благо от Аллаха. Важно обрести пропитание не любым путём, а непременно честным, чтобы каждый кусок пищи, отправляемый нами в рот, был чистым как физически, так и духовно. Честно заработанное способствует продвижению по пути духовности, гарантирует спокойствие души и сладость богослужения. Чистая пища — это чистота тела, обладание знанием, понимание смысла жизни, любовь к Аллаху сердцем. Пища харам — это яд, сердечный пожар, тревога и напряженность. В мире этом и вечном — позор, бедствия, несчастья… Каждый человек богат настолько, насколько может довольствоваться тем, что имеет. Того, кто беден душой, не спасут все его сокровища, а того, кто душой богат, Аллах обрадует изобилием. Улыбка такого человека — садака. Всевышний Аллах! Дай нам чистого и честного пропитания, одари нас Своей милостью и вознагради нас успехом в совершении добрых дел! Аминь! Источник: www.fondihlas.ru
sama: ИСТОРИЯ О МОНАХЕ БАРСИСАХ История о Барсисах – про одного мужчину, сына Израилева, который был монахом. Он был известным монахом Абида. Он владел храмом и посвятил всю свою жизнь богослужению там. Трое мужчин из числа сынов Израилева хотели пойти на джихад (войну). У них была одна сестра и они не знали где ее можно оставить. Они говорили: «Где мы должны оставить ее, мы не можем оставить ее одну». Они расспрашивали об этом людей и им посоветовали: «Лучшее место, где можно ее оставить -это у того монаха. Он честный человек, он очень надежный человек, оставьте свою сестру и он будет заботиться о ней». Они пошли к этому монаху и объяснили ему ситуацию, сказали что хотят пойти на войну и спросили у него: «Можешь ли ты позаботиться о нашей сестре?». Монах ответил: «АузубиЛляхи мин’ум! Ищу убежища у Аллаха от вас. Держитесь подальше от меня». Тогда к нему пришел шайтан и сказал: «С кем ты хочешь ее оставить? Если ты не будешь о ней заботиться она может попасть к злому человеку, и ты знаешь, что с ней тогда случится?! Как ты можешь упустить такое благое дело из своих рук?!» Шайтан поощряет его сделать что-то доброе! Монах призвал их обратно и сказал: «Хорошо, я буду о ней заботиться. Но она не будет жить со мной в моем монастыре, а будет жить в моем доме». У него был дом и он сказал: «Она останется там, а я останусь тут, в моем монастыре».Она осталась в доме, в комнате монаха. Монах обычно приносил ей еду и оставлял на пороге двери. Он не захотел ни разу зайти в свой собственный дом (т.к. там находилась девушка). Он оставлял еду на пороге своего дома и она должна была забирать ее. Он не хотел смотреть на нее. И тогда шайтан пришел к монаху и сказал: «Что ты делаешь? Не подумал ли ты о том, что если она будет выходить к порогу, ее могут увидеть? Ты должен относить еду до ее двери». Он подумал: «Да, это правильно». Шайтан в действительности не говорил с ним, это были наущения (васваса). Таким образом он начал оставлять еду всегда на пороге ее двери. Так продолжалось некоторое время, однако шайтан сказал ему вновь: «Она до сих пор должна открывать дверь чтобы забрать еду так, что все еще ее могут заметить другие. Ты должен относить еду в ее комнату». Шайтан наущает его делать хорошие (безобидные) дела. И так монах начал оставлять еду в комнате, после чего уходил. Так продолжалось долго. Три брата девушки задержались -их поход длился долго. Шайтан пришел вновь и сказал монаху: «Ты хочешь оставить ее одну? Без кого либо кто поговорит с ней? Это ведь как заточение для нее. Она не может ни с кем поговорить. Почему бы тебе не взять это дело на себя? Поговоришь с ней и дашь немного человеческого общения, иначе она может выходить и заигрывать с чужим мужчиной». И так монах начал разговаривать с ней снаружи, она была в своей комнате и они должны были кричать чтобы услышать друг друга. Шайтан же сказал ему опять: «Почему бы тебе не сделать это дело проще? Сядь с ней в одной комнате вместо того чтобы кричать и орать». Таким образом он стал проводить с ней время общаясь, но уже в комнате. Проходило время и они стали часами проводить время вместе. Они становились друг другу все ближе и ближе, до тех пор пока благочестивый монах не совершил зина (прелюбодеяние)… Девушка забеременела и родила ребенка. Шайтан же пришел к монаху и сказал: «Что ты натворил? Знаешь ли ты что произойдет когда вернутся ее братья? Они тебя убьют! Даже если ты скажешь, что это не твой сын они скажут что это было твоей задачей -заботиться о ней, что ответственность на тебе, нас не интересует кто отец, что ты был за нее в ответе… Единственное решение – это чтобы ты убил ребенка и похоронил. И ты думаешь она будет держать в секрете если ты убьешь ее сына? Ты болен, если так думаешь».»Что я должен сделать?», – сказал монах. Шайтан ответил: «Ты должен убить ее тоже. Так что убей их обоих и похорони их в этой комнате» Братья вернулись с похода. Они спросили монаха: «Где наша сестра?». Он ответил: «Инна лиЛляхи ва инна иляйхи раджи’ун. Она заболела и умерла. Она похоронена в том месте»,- и он указал им на ее воображаемую могилу. Братья сказали: «Инна лиЛляхи ва инна иляйхи раджи’ун…» Братья прочитали намаз и пошли домой. Ночью одному из братьев приснился сон. Кто пришел во сне к нему? Шайтан! Он сказал: «Ты веришь Барсисаху? Ты покупал его (его доверие)?! Он лжет! Он совершил зина с твоей сестрой, а после убил ее и ее сына. И доказательство этому то, что она не похоронена там, где указал вам он, а похоронена она в его комнате под камнями».Он проснулся и рассказал свой сон братьям, и они сказали что видели тот же сон. На следующий день они пошли выкапывать воображаемую могилу сестры, но не нашли там труп. Затем они пошли в комнату монаха, освободили пол и нашли свою сестру с грудным ребенком. Они схватили Барсисаха и сказали: «Ты лжец! Это твоих рук дело!». Они пошли с монахом к королю. В то время как они шли к королю, к Барсисаху пришел шайтан. Но на этот раз шайтан пришел к нему не в качестве васваса, а в облике человека. Он сказал ему: «Барсисах! Ты знаешь кто я? Я Шайтан! Я тот, кто тебе все это наущал, и я единственный кто может спасти тебя от всего этого». Монах ответил: «Я виноват и это справедливое наказание для меня».»Это твое решение. Если хочешь умереть – пожалуйста. Но если хочешь чтобы я помог тебе, я это могу», – сказал шайтан. Барсисах сказал: «Спаси меня…» Шайтан ответил: «Преклонись передо мной!». Барсисах преклонился перед шайтаном… И что сделал шайтан? Шайтан сказал: «Большое спасибо, очень приятно было иметь дело с тобой», – и ушел. Это было последнее, что сделал Барсисах, так как вскоре после этого он был казнен. Последнее что он сделал – это было поклонение (суджуд) шайтану! Праведный монах, но он решил оступиться, даже если это было небольшим отклонением. Вначале это было незначительное дело, для получения пользы. Во имя пользы он делал это, и это действительно было маленьким отклонением, которое он сделал. Но посмотрите чем это закончилось, посмотрите на результат. Это опасно – когда человек следует своим страстям. Иногда нам кажется, что мы защищены по причине своих знаний, знания Корана, поклонения, которые мы совершаем. Но СубханАллах, вместо этого нам следует бояться за себя. Мы никогда не должны быть уверенными. Те кто опасается (страх) Аллаха являются учеными – если ты ученый и у тебя есть страх перед Аллахом. В противном случае это всего лишь заучивание стихов наизусть без значения в реальном мире. ЗАМЕЧАНИЕ К ЭТОЙ ИСТОРИИ: Какую тактику использовал шайтан для Барсисах? Если бы он вначале пришел к Барсисах и сказал бы: «Преклонись передо мной!» сделал бы это Барсисах? Нет, не сделал бы. Но шайтан начал свою тактику шаг за шагом… «Он (шайтан) сказал: «За то, что Ты свел меня, я непременно засяду против них на Твоем прямом пути. А затем я буду подходить к ним спереди и сзади, справа и слева, и Ты не найдешь большинство из них благодарными» (7. 16-17) ДА ПРОСТИТ АЛЛАh ВАШЕГО УМЕРШЕГО! Выражение соболезнования и его значимость Под выражением соболезнования (та‘зият) в Шариате подразумевается совершение наставления человеку, которого постигла беда, или тому, кто тяжело переносит потерю родных и близких, чтобы он проявил терпение, побуждение его к этому, рассказывая о высокочтимости терпеливого перенесения беды и о воздаянии, предусмотренном ему за это. Важно также предупредить их о том, что не следует возмущаться тем, что с ними произошло это горе, а также говорить о том грехе, который он заслуживает, если не проявит терпение и стойкость и поведет себя недостойно. В соболезнование входит и совершение мольбы о прощении грехов покойного, о ниспослании его родным и близким блага взамен этой беды, например: «Да воздаст вам Аллах большим вознаграждением!», «Да ниспошлет Аллах вам терпение!», «Да простит Аллах вашего умершего!», «Да ниспошлет Аллах взамен этого горя благо вам!» и т. п. Выражение соболезнования, согласно Шариату, является сунной, ибо Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) тоже делал это. Курра ибн аль-Мазани рассказывал: «Когда умер малолетний ребенок одного из сподвижников, Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), встретив его, выразил ему свое соболезнование». Этот хадис приводит Ахмад и аль-Хаким. Соболезнование выражают не только тем, у кого умер кто-либо, это совершается по отношению ко всякому, кого постигло несчастье и беда, и это является сунной. Например, желательно выразить свои соболезнования тому, у кого пропали деньги, животное, будь то даже кошка, и который тяжело переносит эту утерю. Искренним словесным соболезнованием следует укрепить и успокоить человека, чтобы он легче перенес то, что его постигло, и следует сказать ему, чтобы он надеялся на награду Всевышнего Аллаха. Есть множество хадисов, повествующих о досточтимости выражения соболезнования. Хадис, переданный ат-Тирмизи, гласит: «Выразившему соболезнование человеку, которого постигла беда, предназначено такое же воздаяние, как и тому, кого постигло это несчастье». В другом хадисе, переданном ат-Тирмизи, говорится: «Человека, выразившего соболезнование женщине, у которой умер ребенок, Всевышний Аллах оденет в райские одеяния». В хадисе, переданном Ибн Маджой, сказано: «Всякого верующего, который выразил соболезнование своему брату по вере, которого постигло несчастье, Всевышний Аллах в Судный день оденет в одеяния почета и достоинства». Имам аш-Шафии, когда у одного из его друзей умер сын, выражая ему соболезнования, написал четверостишие, имеющее следующее значение: «Я выражаю тебе соболезнование не из-за того, что я уверен, что останусь жить навечно, а потому, что это – путь религии. Тот, кому выражают соболезнования после смерти его родных и близких, тоже не останется в этом мире, так же, как не останется и тот, кто выражает ему соболезнование, сколько бы он ни жил на этом свете». Человеку, которого постигла беда, всякий раз, когда он вспомнит об этом, желательно сказать: Смысл: «Поистине, все мы созданы Всевышним Аллахом и принадлежим Ему, и, поистине, к Нему мы все возвратимся. Все решения исходят от Всевышнего и Великого Аллаха». И каждый раз при произнесении данного выражения он получит за это такое же вознаграждение, которое предназначено тому, кого постигла беда и кто при этом перенес ее терпеливо, даже если после несчастья прошло много времени. Польза выражения соболезнования заключена в обращении к Аллаху и получении вознаграждения. И это желательно делать один раз, и лучшее время для этого – после похорон покойного. Если же родные усопшего слишком близко к сердцу восприняли его смерть и тяжело переносят потерю, то приличествует выразить соболезнование еще до погребения покойного, потому что проявлять терпение больше всего нужно именно в час постижения беды. Так пишет и имам ан-Навави в своей книге «Аль-Азкар» (С. 160). Нежелательно трижды повторять слова соболезнования, ибо это будет способствовать увеличению скорби и печали у того, кого постигло несчастье. Но если подобное повторение соболезнования, напротив, больше успокаивает родных и близких умершего, тогда в этом нет ничего предосудительного, как говорят об этом некоторые ученые-богословы. Также соболезнование считается действительным, если выразить его через письмо или передать через третье лицо. Если умер мусульманин, то, выражая соболезнование его близким-мусульманам, мусульмане произносят следующее: «Да воздаст Аллах тебе больше вознаграждения, облегчения в трудностях и прощения твоему умершему (близкому)». В хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, сообщается, что Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) выразил соболезнование своей дочери, когда у нее умер ребенок, следующим образом: «Поистине, Аллаху принадлежит то, что Он забрал, и то, что Он даровал, и для всего предопределил Он свой срок…, проявляй же терпение и надейся на награду Аллаха». Человеку, которому выражают соболезнование, тоже желательно ответить на это. Например, так: «Да вознаградит и тебя Аллах!», «Да примет Всевышний твои соболезнования!», «Да защитит тебя Аллах от всего вредоносного!» и т. п. Выражая соболезнования, желательно обоим братьям по вере пожать друг другу руки. Сунна выразить соболезнование всем родным умершего, включая самых младших из них, и желательно начать его с того из них, кому больше всех тяжко перенести несчастье. Подобно тому, как выражают соболезнование родственникам умершего, желательно выразить его и тем, кого охватила скорбь по случаю его смерти – супруге, друзьям и т. д. О приглашении родных покойного на трапезу Есть или готовить еду в течение трех дней в том месте, где умер человек, является нежелательным нововведением. Нежелательное нововведение, в свою очередь, подразделяется на нежелательное, близкое к запретному, и нежелательное, близкое к разрешенному. Готовить еду на поминках является нежелательным нововведением, близким к дозволенному. В этом нет греха Когда, например, пришло известие о том, что Джа‘фар, брат ‘Али и сподвижник Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), погиб смертью шахида во время сражения с неверными в местности Мутат, то Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Приготовьте еду для семьи Джа‘фара, ибо на них обрушилась тяжелая весть и им не под силу приготовление еды». Основываясь на этом хадисе, будет желательным, если родственники или соседи усопшего приготовят еду и принесут ее, выразив семье покойного свое сочувствие и утешив ее. Также желательно угощать и тех дальних родственников покойного, которые не проживают в данном населенном пункте, а приехали из другого места. Остальные же делают наоборот. Однако из-за того, что это нововведение не причиняет вреда покойному, ему не уделяется особого внимания. Желательно настойчиво просить их отведать пищу, дабы они не ослабели вследствие оставления приема пищи, можно даже делать это посредством клятв, если есть уверенность, что они не нарушат вашу клятву. Таким образом, нежелательность приготовления пищи в доме покойного вызвана тем, что в это время близким умершего не до мыслей о еде. Желательным (сунна) является вести с ними успокаивающие их беседы, напомнить им о том, что могло бы их утешить и увеличить в них терпение (сабр). Также желательно напомнить им, что сунной является помочь покойному по мере возможности. Однако готовить пищу для плакальщиц, для тех, кто громко рыдает и причитает там, является запретным, ибо тем самым вы способствуете совершению греховного. По мазхабу имама Малика можно совершить из указанного то, что обычно принято совершать в вашем населенном пункте, например, собрание людей за трапезой. В этом заключено облегчение и для нас, как об этом упомянул и выдающийся ученый Марсифи в своей книге «Рисалат». В книге «Таршиху мустафидин» также пишется, что один из ученых-богословов издал фетву, разрешающую завещать кормить людей, пришедших для выражения соболезнования, и что в данном случае это необходимо сделать из той дозволенной 1/3 части имущества покойного (или на пожертвования других). Срок для выражения соболезнования. Выражать соболезнование в течение трех дней является сунной. Совершать его в более длинный срок, чем указанный, является нежелательным, потому что цель выражения соболезнования заключается в успокоении сердца того, кого постигло несчастье, и в большинстве случаев за этот период скорбь, печаль уже отступают. Следовательно, не поощряется возобновлять собрание для выражения соболезнования спустя три дня после смерти человека. Три дня, согласно достоверному слову теологов, начинают считать с момента смерти человека, но есть и такие ученые, которые говорят, что отсчет этого времени начинается с момента погребения умершего. Эти три дня предназначены для того, кто узнал о смерти данного человека, проживает в данном населенном пункте или рядом с ним и не имеет уважительных причин, которые позволяют ему не присутствовать в коллективе мусульман (в намазе и т. д.). А тому, кто не узнал вовремя о смерти мусульманина, этот срок (три дня) начинается с момента, когда он узнал о его смерти. Для того, кто не находится в данном населенном пункте, этот срок начинается с момента, когда он прибыл туда, т. е. человек, имеющий уважительную с точки зрения Шариата причину, имеет право выражать соболезнование начиная с того момента, когда он избавился от этой причины. Так пишет аль-Кальюби. В книге «Фатх аль-джаввад» пишется, что если тот, кто выражает соболезнование, или тот, кому его выражают, находится вдали или болеет, или не знает о смерти, то срок выражения соболезнования тоже действителен, соответственно, до его приезда или до того, как он узнает, или до тех пор, пока он не избавится от уважительной причины. Тогда начинается для него срок для выражения соболезнования, который будет длиться до трех дней, согласно самому достоверному слову. Так пишется в книге «Нихаят». Сборы для выражения соболезнования Устраивать сборы, заняв специальное место и сидя там с целью прихода людей для выражения соболезнования, не возбраняется, но только с условием, что это не влечет за собой совершение запретных деяний. Ученый-богослов Заркани пишет, что сразу при сообщении людям о смерти близкого собраться и сидеть, пока люди не придут, не является возбраняемым. Из этого тоже явствует, что нет нежелательного в том, чтобы стоять на кладбище возле могилы после захоронения умершего, потому что для тех, кто желает выразить соболезнование, и тех, кто пришел сопроводить похоронную процессию, есть облегчение в этом, т. е. они могут там же выразить соболезнование родным и близким умершего. Богослов аш-Шабрамулси пишет, что сборы для соболезнований могут быть и запретными (например, если там совершаются грехи: курят сигареты, занимаются хулой и наговором, так же пишет и аль-Буджайрими, ссылаясь на Азру‘и), и нежелательными, если несовершение этого деяния не влечет за собой вред. Однако если отсутствие такого собрания может повлечь за собой вред, например, если есть опасность, что пришедшие для выражения соболезнования могут сказать, что родные и близкие умершего специально не собрались, не желая их прихода, то тогда в устраивании таких собраний нет ничего предосудительного. Если есть уверенность, что люди могут сказать подобное про них, то даже обязательно собраться. Однако что касается тех действий, которые в настоящее время совершает большинство женщин, собравшись якобы для выражения соболезнования в доме или на кладбище, таких, как причитания, рыдания, оплакивания, битье и царапанье лиц, встречи пришедших женщин с громким плачем, то это одни из самых худших и запретных Шариатом деяний. В некоторых таких местах люди приглашают мужчину или женщину, которые читают там Коран, в то время как мы обязаны оберегать Священный Коран от подобных негативных вещей и явлений. Человек, имеющий возможность, обязан воспрепятствовать женщинам совершать подобные деяния. И для других женщин, пока эти женщины ведут себя упомянутым образом, тоже запрещено отправляться в такие места и присоединяться к ним. Выражение соболезнования зиммию и мусульманину, у которого умер родственник-зиммий. Выражать соболезнование мусульманину, у которого умер родственник-зиммий, и наоборот не возбраняется. Если есть надежда на то, что такой зиммий примет Ислам, даже желательно (сунна) выразить ему соболезнование. Зиммий – это неверующий, живущий с мусульманами в мире на определенных условиях. Если умер зиммий, то выразить соболезнование другому его родственнику-зиммию тоже можно, но это не является сунной, если нет надежды на то, что он примет Ислам. Если же есть такая надежда – то желательно. Богослов аль-Кальюби пишет, что выразить соболезнование зиммию, который является соседом или родственником, тоже является желательным. Порядок выражения соболезнования мусульманину, у которого умер родственник-неверующий и наоборот. Мусульманину, у которого умер неверующий родственник, соболезнование выражают следующим образом: «Да вознаградит тебя Аллах, да одарит терпением и да избавит от беды!» – или что-либо подобное этому. Например: «Да воздаст Аллах тебе больше вознаграждения, облегчения в трудностях!» Немусульманин, выражающий соболезнование мусульманину, у которого умер близкий человек-мусульманин, произносит: «Да одарит Аллах тебя большим вознаграждением и наделит прощением твоего умершего!» Однако, выражая соболезнование мусульманину, у которого умер неверующий родственник, нельзя говорить: «Да простит Аллах грехи твоего умершего!», ибо неверие (куфр) – не прощается. Неверующему, у которого умер родственник мусульманин, говорят: «Да простит Аллах грехи твоему умершему и да украсит твое терпение!» Однако не следует говорить: «Да увеличит тебе Аллах вознаграждение!» Если кто-либо выражает соболезнование немусульманину, у которого умер близкий человек-немусульманин, то ему следует сказать: «Прими мои соболезнования. Да наполнит Аллах твое сердце терпением!» – или тому подобные слова. Примечание. Нельзя просить у Создателя милости для умершего, который ушел из жизни, будучи неверующим, т. к. Всевышний Аллах сказал в Коране, что кафир (неверующий – немусульманин) после смерти не получит никакого прощения: Смысл: «Те, которые не уверовали и отклонились от пути, указанного Аллахом, и, более того, запретили другим верить в Аллаха и сами умерли неверующими, тех Аллах не простит» (сура «Мухаммад», аят 34). Нельзя также просить милости или прощения Всевышнего для человека, который умер, будучи вероотступником[1]. Нельзя говорить о нем: «Да будет земля ему пухом», «Да пощадит его Аллах» – или называть его упокоившимся, поскольку на том свете он не увидит Милости Аллаха, его не ждет Спасение. Для того же, кто сознательно говорил эти или подобные слова о неверующем умершем, существует опасность стать неверующим. Рекомендуется, чтобы во время соболезнования по умершему мусульмане напоминали друг другу о совершении покаяния (тавба) и о том, что ожидает нас после смерти. Желательно также читать аяты или суры из Корана и передавать вознаграждение за это чтение душе умершего мусульманина[2], даже если прочитали только суру «Аль-Фатиха». Воистину, в этом есть благо и возможность надеяться, что наше чтение будет принято. Если мы узнаем о смерти кого-либо из мусульман, то сунна прочесть следующий аят: Смысл: «Поистине, все мы созданы Аллахом, и все мы вернемся именно к Нему и будем воскрешены» (сура «Аль-Бакара», аят 156). Смерть близкого – большое испытание для человека. И в тяжелые минуты жизни каждому следует помнить о необходимости беречь свою веру. Некоторые восстают против Воли Бога, ниспославшего смерть их близким. Горюя по умершему, нельзя произносить слова, противоречащие Исламу. Например, нельзя говорить с упреком: «О Аллах, зачем Ты забрал моего сына?!» Это очень опасно, ибо в результате такого поведения человек может отступить от Ислама. Кто говорил такие или подобные слова, тому необходимо сразу же раскаяться. Следует просить Всевышнего о прощении грехов умершего мусульманина, а также наших грехов – чтобы мы встретились в Раю с нашими близкими и любимыми нам людьми, вместе пребывали в вечной радости и наслаждались благоденствием Рая и избежали мук Ада. Выражение соболезнования чужой молодой женщине. Аль-Кальюби пишет, что для посторонней (не родственнице) молодой женщины выражать мужчинам соболезнование и отвечать им является запретным (харам). Также нежелательно (караха) для мужчины выражать соболезнование чужой женщине и отвечать ей, подобно тому, как нежелательно и приветствовать ее. Выражение соболезнования тому, кто оставляет намаз, или тому, кто воюет против мусульман, или тому, кто ввел в Ислам запретные новшества. Выражать соболезнование тому, кто оставляет намаз, кто воюет против Ислама, кто вводит в религию запретные новшества, кто отступил от веры, является нежелательным, даже если их умерший родственник был мусульманином. [1] Отступление от Ислама происходит в трех случаях: 1) иметь неверные, не соответствующие Исламу, убеждения; 2) совершение поступка, нарушающего веру мусульманина; 3) произнесение слов, нарушающих веру мусульманина. [2] Для этого читается ду‘а (мольба), в котором просят Всевышнего передать вознаграждение данному умершему. Автор:Мухаммад Гаджиев аль-Инчхи Источник:islamdag.ru КТО ДОСТОЙНЕЕ – МУЖЧИНА ИЛИ ЖЕНЩИНА? Кто достойнее – мужчина или женщина? Этот вопрос поднимают мужчины и женщины. В собрании мужчин звучит: мы лучше, в собрании женщин то же самое. На самом деле это не так. Всевышний говорит: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً (Смысл): «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих» (сура «ан-Ниса», аят 1). Аллах сотворил мужской род и женский род. Превосходство одного над другим зависит от приближения к Аллаху. У женщин есть определённое количество деяний и у мужчин. Например, если женщина выполнит 70 благих дел из 100, а мужчина 50 из 100, то в этом случае женщина достойнее мужчины. В этом вопросе много тонкостей, о которых упоминают алимы, приведём некоторые из них. Всевышний создал Хаву от Адама без матери, а также Ису, сына Марьям без отца, чтобы была справедливость. Аллах сказал: «Воистину Иса перед Аллахом подобен Адаму. Он сотворил его из праха, потом сказал ему: «Будь!» – и он стал». Вопрос здесь не в превосходстве и не в количестве дел, а в нашем положении перед Всевышним. Мы не хотим заниматься вечно этим вопросом, мы хотим всего лишь занимать наше время выполнением обязанностей, которые возложил на нас Аллах. Мужчины говорят, что у них много забот – обеспечение семьи, разные трудности. Женщины говорят, что они воспитывают детей, выполняют разную работу, но кто перед Аллахом будет превосходным, тот и в этом мире будет превосходным, и в Судный день. Стенограмма проповеди Мухаммада ас-Сакафа. Перевод с арабского: Абу Фатима ат-Танты. Источник:islamdag.ru
sama: АУРАТ ЖЕНЩИНЫ. ДЕТАЛЬНЫЙ РАЗБОР ВОПРОСА ВОПРОС: Не могли бы вы подробно разъяснить, что входит в аурат женщины перед махрамами, мусульманками и немусульманками? Будет большая польза, если вы охватите в своём ответе различные ситуации, так как среди людей возникает путаница в этом вопросе. ОТВЕТ: Во имя Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к уверовавшим – на том. В Исламе сокрытие наготы (аурат) имеет огромное значение, как для мужчин, так и для женщин, так как в Коране и Сунне сделан явный акцент на необходимость этого. Существует множество книг по фикху, в которых детально разбираются вопросы, связанные с сокрытием аурата, как мужчины, так и женщины. В этой краткой статье я попробую раскрыть понятие «аурат» в отношении женщины и рассмотреть его подробнейшим образом. «Аура» – это арабский термин, который во множественном числе звучит как «аурат». Языковое значение этого термина – «скрытое тайное место», а ауратом человека является то, что он должен скрывать от других. Это относится ко всему, обнажение чего вызывает стыд, следовательно, ауратом человека являются все части тела, обнажение которых (как правило) вызывает у него смущение1. В терминологии фикха ауратом называют те части тела, которые должны быть как следует скрыты одеждой. На русский язык это слово обычно переводится как «нагота» либо «часть тела, которая должна быть скрыта». Некоторые люди (как правило, из Индии и Пакистана) обозначают это понятие словом «сатар». Во избежание путаницы в этой статье мы будем использовать слово «аурат», ИншаАллах. Аурат женщины В общем, аурат женщины можно разделить на два вида: 1) Во время молитвы; 2) Вне молитвы. Последний, в свою очередь, делится ещё на несколько подвидов: В одиночестве; Перед мужем; Перед другими мусульманками; Перед мужчинами, которые являются махрам (родственниками, за которых запрещено выходить замуж); Перед мужчинами, которые не являются махрам; Перед немусульманками; Перед мужчинами-немусульманами, которые являются махрам. 1) Аурат во время молитвы (солят) В аурат женщины в молитве входит всё тело, кроме лица, кистей рук и стоп. Всевышний Аллах говорит: «О дети Адама! Облачайтесь в свои прекрасные одеяния (зиина) всегда и везде, когда совершаете молитву»2. На основе этого аята (а также других доказательств) большинство сподвижников, разыАллаху анхум ажмаин, их последователей (таби’ун), факихов и толкователей Корана сделало вывод, что сокрытие аурата в молитве является обязательным3. Сайида Айша, разыАллаху анха, передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Аллах не принимает молитву женщины, у которой бывает менструация (т. е. она достигла половой зрелости), если на ней нет головного покрывала (химар)»4. Великий ханафитский факих имам аль-Хаскафи, рахимахуллах, в своей знаменитой работе «Дурр аль-Мухтар» говорит: «В аурат свободной женщины (т. е. не рабыни) входит всё её тело, включая, согласно самому верному мнению, волосы, исключение составляют лицо, кисти рук… и стопы»5. Следовательно, женщине надо как следует закрывать своё тело для исполнения намаза. Всё, кроме лица, кистей рук и стоп, должно быть закрыто. Необходимо покрыть голову так, чтобы не было видно ни одного волоска, – только овал лица. Также следует позаботиться о том, чтобы запястья и щиколотки были полностью закрыты. Необходимо помнить, что закрывать аурат для совершения намаза необходимо вне зависимости от того, находится молящийся в одиночестве или нет, а также от того, в темноте совершается намаз или при свете6. Стопы, согласно самому верному мнению, частью аурата не являются. Тем не менее, в силу того, что по этому вопросу существует разногласие, предпочтительнее будет закрывать стопы из предосторожности, этот момент будет подробно разъяснён далее. Что касается участка под подбородком, то следует помнить, что границы лица в длину – от линии роста волос на голове до низа подбородка, в ширину – участок между мочками ушей7. Если принять во внимание границы лица, становится ясно, что область ниже кончика подбородка в лицо не входит, а, следовательно, относится к аурату, и её необходимо закрывать. Тем не менее, ввиду того, что возможны трудности с закрытием этой области, не страшно, если небольшая её часть откроется. В заключение (в этом разделе) нужно отметить, что аурат должен быть закрыт до начала намаза и оставаться закрытым на протяжении всей молитвы. Если четверть части тела/органа, что подлежит сокрытию, не будет закрыта до начала намаза, то намаз с самого начала будет недействителен. Если во время исполнения намаза обнажится одна четвёртая часть органа, который входит в аурат, и она не будет вновь закрыта в течение периода времени, за который можно трижды произнести «СубханАллах», намаз становится недействительным, если она будет вновь закрыта раньше истечения этого времени, намаз действителен8. Примечание: Следует уточнить у алима, как правильно определить границы частей тела. Иногда человек рассматривает какой-то орган как одну часть, а, с точки зрения фикха, этот орган принимается за две части. 2) Аурат вне молитвы a) Аурат в уединении Согласно ханафитскому мазхабу, необходимо (ваджиб) (по другому мнению, желательно) закрывать область от пупка до колен, даже находясь в уединении. Исключения составляют случаи, когда человек обнажает аурат по необходимости, например, чтобы принять душ, сходить в туалет или переодеться. Но даже в этих ситуациях рекомендуется обнажать как можно меньше аурата. Посланник Аллаха сказал: «Скромность – часть веры (иман)»9. Яла ибн Умайя передаёт, что Посланник Аллаха сказал: «Воистину, Аллах скромный и сдержанный, и Он любит скромность и сдержанность. Когда кто-то из вас моется, пусть укроет себя»10. Находясь в уединении, рекомендуется поступать в соответствии с этим повелением. Имам аль-Хаскафи, рахимахуллах, в «Дурр аль-Мухтар» говорит: «(И сокрытие аурата), согласно самому верному мнению, является обязанностью, даже когда ты один, если нет веской причины для обратного». Алляма Ибн Абидин, рахимахуллах, комментируя приведённые выше слова, пишет в своём «Радд аль-Мухтар»: «(Слова аль-Хаскафи: «…даже когда ты один…» –) означают: по единогласному мнению учёных, вне молитвы необходимо скрывать от других свой аурат, и, согласно правильному мнению, делать это нужно, даже когда вокруг никого нет…» В данном контексте под сокрытием аурата в одиночестве вне молитвы явно подразумевается сокрытие области от пупка до колен, то есть даже женщине необязательно закрывать больше (когда она одна), хотя перед другими людьми ауратом являются и другие части её тела…. (Слова аль-Хаскафи: «…согласно самому верному мнению…» –) несмотря на то, что Всевышний Аллах видит нас одетыми так же, как и раздетыми, Он видит, что не одетые люди склонны к оставлению хороших манер, а одетые – к соблюдению. Придерживаться хороших манер обязательно всегда, когда для этого есть возможность. (Слова аль-Хаскафи: «…если нет веской причины для обратного…» –) Например, когда идёшь в туалет или моешься (истинджа)11. Следовательно, (согласно верному мнению), женщина даже в уединении должна укрывать своё тело от пупка до колен (включительно), кроме отдельных случаев, например, когда принимает душ, идёт в туалет, переодевается и т. п. б) Аурат перед мужем В принципе, супругам дозволено смотреть на любые части тела друг друга. Таким образом, можно сказать, что перед мужем аурата не существует (здесь делается исключение из правила о закрытии аурата даже в уединении). Тем не менее, учёные упоминают, что, хотя супругам и дозволено смотреть на любые части тела друг друга, нежелательно обнажаться полностью. Будет достаточно покрывала или простыни поверх обнажённого тела. Саййида Айша, разыАллаху анха, сказала: «Я никогда не видела половых органов Посланника Аллаха »12. в) Аурат перед другими мусульманками Аурат женщины перед другими мусульманками такой же, как аурат мужчины перед другими мужчинами, то есть от пупка до колен включительно. В «Аль-Хидая» сказано: «Женщине дозволено видеть те части тела другой женщины (мусульманки), которые дозволено видеть мужчине у другого мужчины, потому что они одного пола и между ними, как правило, отсутствует половое влечение (шахва)… А также из-за возникающей необходимости открывать своё тело друг перед другом»13. Таким образом, перед другими мусульманками женщина должна закрывать своё тело от пупка до колен включительно. г) Перед мужчинами, которые являются махрам (родственниками, за которых запрещено выходить замуж) Аурат женщины перед махрамами (мужчинами, вступать в брак с которыми запрещено) – это область от пупка до колен плюс живот и спина. К махрамам относятся отец, брат, сын, дядя по отцовской линии (брат отца), дядя по материнской линии (брат матери), свёкор, внук, сын мужа (от другого брака), зять (муж дочери) и т. д. Таким образом, женщине дозволено обнажать перед мужчинами из числа махрам следующие части тела: голову, волосы, лицо, шею, грудную клетку, плечи, руки (полностью) и ноги ниже коленей. Запрещено открывать перед ними живот, спину и область от пупка до колен14. Это шариатское решение основано на аяте из суры «Ан-Нур»: «Они (верующие женщины) не должны являть свои красоты ни перед кем, кроме своих мужей, отцов, отцов своих мужей, своих сыновей, сыновей своих мужей, своих братьев, сыновей своих братьев, сыновей своих сестёр и своих женщин…»15. Кроме того, махрамам дозволено прикасаться к тем частям тела, которые разрешено открывать перед ними, но при условии, что нет опасности возникновения страсти и влечения. Имам аль-Кудури, рахимахуллах, сказал: «Нет греха в прикосновении к тем частям тела, на которые дозволено смотреть»16. Тем не менее, следует помнить, что, если есть вероятность фитны, становится запретным обнажать данные части тела даже перед махрамами, а также прикасаться к ним17. д) Перед мужчинами, которые не являются махрам Аурат перед мужчинами-немахрамами, к которым относятся двоюродный брат, муж сестры, муж сестры отца, муж сестры матери, дядя мужа, племянник мужа и т. д., включает в себя всё тело, кроме лица, кистей рук и стоп. Аурат перед ними такой же, как во время молитвы. Имам аль-Маргинани, рахимахуллах, сказал: «Мужчине запрещено смотреть на тело женщины из немахрамов (так как это аурат – прим.), кроме её лица и кистей рук, ведь Всевышний Аллах сказал: «Женщины не должны являть своих красот, кроме того, что явно»18. Саййидина Али и саййидина Ибн Аббас, разыАллаху анхума, сказали, что в этом аяте речь идёт о руках и лице… Это доказательство запретности взгляда на стопы женщины (так как они часть аурата – прим.), но имам Абу Ханифа, рахимахуллах, сказал, что дозволено смотреть на стопы женщины по необходимости»19. Имам ат-Тумурташи, рахимахуллах, в «Танфир аль-Абсар» говорит: «Аурат женщины включает в себя всё её тело, кроме лица, кистей рук и стоп. Кроме того, не следует ей открывать лицо перед мужчинами, если это может ввести в искушение (фитна)». Таким образом, аурат женщины перед мужчинами-немахрамами – всё тело, кроме лица, кистей рук и стоп. Следует отметить, что есть разница между вопросом аурата и вопросом никаба и хиджаба. Многие люди, из-за своей неспособности разграничить два эти вопроса, в той или иной степени оказываются жертвами неправильного толкования исламского Закона. Лицо, по мнению учёных, не является частью аурата, тем не менее, как мы уже поняли из слов имама ат-Тумурташи, сокрытие лица становится обязательным, если есть опасность искушения и побуждения к греху. Ибн Абидин сказал: «(Для молодой женщины лучше не открывать лицо) не потому, что это аурат, а скорее (из-за страха стать искушением)»20. Здесь мы говорим только на тему аурата, а не о никабе и хиджабе. Вопрос о необходимости или отсутствии необходимости закрывать лицо мы пока оставим. Также стоит отметить, что, хотя фетва в ханафитском мазхабе состоит в том, что стопы не входят в аурат, в мазхабе есть и другое сильное мнение (которое соответствует мнению других мазхабов, например, шафиитского), согласно которому стопы – часть аурата, и их нужно закрывать. Таким образом, если женщина не будет закрывать свои стопы, с точки зрения фикха, греха на ней нет, но из предосторожности желательно всё же закрывать их. Кроме того, (согласно фетве ханафитского мазхаба) открывать дозволено только область до щиколоток. Всё, что выше щиколоток, однозначно входит в аурат. Многие женщины носят покрывало, бурку, джильбаб, которые в принципе закрывают щиколотки, но во время ходьбы (особенно в ветреную погоду, а также когда они сидят в машине или выходят из неё) у них открывается часть ноги, а это является грехом, ведь обнажённой оказывается часть тела, которая, по единогласному мнению, входит в аурат. Поэтому нужно особо подчеркнуть необходимость сокрытия стоп. Закрывать стопы – это так же важно, как закрывать лицо, если не более, потому что лицо в аурат не входит, а стопы, согласно сильному мнению в ханафитском мазхабе (и фетвам других мазхабов) являются ауратом. Те, кто призывает к обязательному сокрытию лица (я не выступаю против них), должны обратить внимание и на то, что закрывать стопы не менее важно. Иногда большой акцент делается на важность сокрытия лица, в то время как у женщины во время ходьбы открывается часть ноги выше щиколотки, а понимание, что это грех, при этом отсутствует. е) Аурат перед немусульманками Строго говоря, аурат женщины перед немусульманками такой же, как перед мужчинами немахрамами, то есть всё тело, кроме лица, кистей рук и стоп. В суре «Ан-Нур», которую мы процитировали выше, перечислено, перед кем женщине дозволено показывать свою красоту. Эти люди (как уже было сказано выше) относятся к категории родственников «махрам» (мужчины, за которых запрещено выходить замуж). Также в этом аяте Всевышний Аллах упоминает «их женщин»21, показывая, что женщина должна снимать покрывало только перед своими женщинами, но не перед чужими. Толкователи Корана разошлись во мнениях по поводу смысла этого аята. Имам Фахруддин ар-Рази, рахимахуллах, сказал: «Есть два мнения относительно смысла слов Всевышнего Аллаха «и своих женщин». Первое мнение заключается в том, что речь идёт о женщинах, которые следуют той же религии (дин), то есть о мусульманках. Этого мнения придерживалось большинство праведных предков (саляф). Ибн Аббас сказал: «Верующей мусульманке запрещено снимать покрывало перед немусульманкой, ей разрешено открывать только то, что можно открывать перед немахрамами…» Саййидина Умар ибн аль-Хаттаб писал Абу Убайде ибн аль-Джараху чтобы немусульманкам запретили посещать те же бани (хаммам), куда ходили мусульманки. Второе мнение заключается в том, что эти слова относятся ко всем женщинам (то есть мусульманка может снимать покрывало перед любой женщиной). Это мнение принято нами, а мнение праведных предков основано на превосходстве (истихбаб)»22. Как мы видим, имам ар-Рази, рахимахуллах, принял вторую точку зрения, согласно которой женщине дозволено открывать перед немусульманками столько же, сколько перед мужчинами-махрамами. Тем не менее, многие учёные придерживаются первой точки зрения, и это мнение ханафитского мазхаба по данному вопросу. Имам аль-Хаскафи, рахимахуллах, сказал: «Согласно верному мнению, неверующая женщина подобна мужчине из немахрамов. Следовательно, ей запрещено смотреть на тело мусульманки»23. Алляма Ибн Абидин, рахимахуллах, поясняет: «Не разрешается мусульманке снимать покрывало перед иудейкой, христианкой или атеисткой, если только они не невольницы… Кроме того, нежелательно, чтобы грешница (фасика) видела тело благочестивой женщины, потому что она может описать его мужчинам, поэтому не следует снимать покрывало (джильбаб) и платок (химар)». Из слов Ибн Абидина очевидно, что снимать покрывало перед немусульманками запретно главным образом из-за того, что они могут описать внешность мусульманки посторонним мужчинам. Если подобная опасность может исходить и от нечестивой мусульманки, то перед ней тоже не следует снимать покрывало. Итак, аурат мусульманки перед немусульманками включает в себя всё тело, кроме лица, кистей рук и стоп. Следовательно, женщине следует закрывать своё тело перед немусульманками, насколько это возможно. Тем не менее, учёные говорят, что в затруднительных ситуациях дозволено открыть перед немусульманками часть тела. Шариатское решение относительно сокрытия аурата перед немусульманками не такое строгое, как в остальных случаях, потому что, во-первых, между учёными на этот счёт существует разногласие, а во-вторых, бывают ситуации, когда крайне сложно оставаться покрытой перед другими женщинами. Великий толкователь Корана имам аль-Алуси, рахимахуллах, сказал: «Это мнение (о необязательности покрытия перед немусульманками) сегодня более соответствует нашему времени, потому что не открывать аурат перед ними практически невозможно»24. В заключение следует сказать, что мусульманке не следует снимать покрывало перед немусульманкой, насколько это возможно, особенно, если есть вероятность, что немусульманка может описать её посторонним людям. Кроме того, в наше время чрезвычайно распространились такие фитны, как лесбиянство, что лишний раз говорит о том, что мусульманкам следует проявлять осторожность в общении с немусульманками. Тем не менее, если полностью покрыться сложно, женщине дозволено в качестве послабления открыть часть аурата, но как можно меньше. ж) Перед мужчинами-немусульманами, которые являются махрам Что касается аурата женщины перед махрамами, которые не являются мусульманами, например, перед отцом, братом, сыном и т. д., мне не удалось найти шариатского решения на этот счёт в ханафитском мазхабе. Тем не менее, наиболее вероятным ответом будет, что махрамы, не являющиеся мусульманами, находятся в том же положении, что и другие махрамы, то есть женщине дозволено открывать перед ними все части тела, кроме области от пупка до колен, а также живота и спины при условии, что нет опасности искушения (фитны). Для этого есть две причины: Во-первых, в аятах Корана и высказываниях учёных (факихов) о махрамах упоминается обобщённо, то есть не проводится граница между мусульманами и немусульманами. Коран дозволяет женщине открывать аурат (в той степени, как было описано выше) перед отцом, братом, сыном и т.д., при этом не ставится условием, что они должны быть мусульманами. Во-вторых, факихи ясно указывают на то, что сопровождать женщину во время пути в Мекку для совершения хаджа может, в том числе, и махрам, не являющийся мусульманином. Имам аль-Хаскафи, рахимахуллах, сказал: «Женщина может отправиться в хадж со своим мужем или махрамом, даже если он (махрам) раб или немусульманин или (считается махрамом) из-за того, что они молочные брат и сестра. Он должен достичь половой зрелости и быть разумным, а мальчик, который близок к достижению половой зрелости, считается в этом случае достигшим её, но это не относится к огнепоклонникам, распутным и нечестивцам». Алляма Ибн Абидин, рахимахуллах, поясняет: «Причина, по которой путешествие с махрамом из числа огнепоклонников запрещено, – в том, что они (огнепоклонники) считают брак с близкими родственниками дозволенным»25. Имам аль-Касани, рахимахуллах, сказал: «Махрам – это тот, с которым брак навсегда запрещён… вне зависимости от того, свободный он или раб, потому что рабство – не преграда для близкого родства (махрамийя), и вне зависимости от того, мусульманин он, немусульманин или атеист (мушрик), потому что махрам-немусульманин, как правило, оберегает женщину, но это не относится к огнепоклонникам, потому что они считают брак с ней дозволенным»26. В «Фатх аль-Кадир» сказано: «Женщине дозволено путешествовать с любым махрамом, кроме огнепоклонника, потому что он считает брак с ней дозволенным»27. В шафиитском мазхабе есть текст, где ясно сказано о дозволенности снятия покрывала перед махрамом-немусульманином. Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами, рахимахуллах, сказал: «Запрещено смотреть на часть тела близкого родственника (махрам) между пупком и коленями, на все остальные части тела смотреть дозволено при условии, что это не сопровождается страстью (шахва). Это касается даже немусульманина, потому что близкое родство (махрамийя) делает брак запрещённым, так что они в этой ситуации подобны двум женщинам или двум мужчинам»28. Таким образом, женщине дозволено открывать своё тело перед махрамами из числа немусульман, кроме области от пупка до колен, спины и живота, но при соблюдении двух условий: 1) Отсутствие страсти (шахва) и страха поддаться искушению (фитна), особенно в наше время, когда инцест среди немусульман стал обыденным явлением. 2) Близкий родственник немусульманин не должен быть из тех, кто верит, что брак с близкими родственниками дозволен. В заключение, мне хотелось бы обозначить три важных пункта в нашей теме: Во-первых, необходимо помнить, что все части тела, которые подлежат сокрытию (в различных ситуациях, описанных выше), должны быть скрыты свободной непрозрачной одеждой. Одежда не должна прилегать к телу так, что становятся видны его очертания, а также не должна быть прозрачной настолько, чтобы стало возможным различить цвет кожи. Если эти условия не соблюдены, то аурат не считается должным образом закрытым. Имам аль-Хаскафи, рахимахуллах, сказал: «Одежда, которую можно считать закрывающей аурат, – та, которая не просвечивает». Алляма Ибн Абидин, рахимахуллах, поясняет: «(Которая не просвечивает) означает, что через неё нельзя увидеть цвет кожи. Тонкая или прозрачная одежда исключается… Тем не менее, если ткань настолько плотная, что нельзя различить цвет кожи, но плотно прилегает к телу, это не делает намаз недействительным… Хотя смотреть на эту часть тела не дозволено»29. Из этого комментария Ибн Абидина ясно, что, если во время намаза видна кожа, он становится недействительным. Ношение облегающей одежды, в свою очередь, не делает намаз недействительным, но этого всё равно необходимо избегать. Во-вторых, если существует вероятность спровоцировать страсть (шахва) или искушение (фитна), становится обязательным для женщины закрываться полностью даже в тех описанных выше случаях, когда снимать покрывало формально дозволено. Женщина может сама определить, как поступить, судя по ситуации. В-третьих, дозволено открывать часть аурата в случае крайней необходимости, например, для получения медицинской помощи. Особое внимание нужно обратить на то, что открывать дозволено только ту область, которая непосредственно нуждается в лечении. Если необходимо лечение половых органов, лучше, если это сделает врач того же пола. Если же такой возможности нет, дозволено обратиться за медицинской помощью к специалисту противоположного пола, но это должно быть сделано с соблюдением всех норм и правил Шариата. Алляма Ибн Абидин, рахимахуллах, сказал: «Врачу мужского пола дозволено с целью оказания помощи смотреть на поражённую болезнью часть тела женщины при условии, что в этом действительно есть необходимость и открыта только та область, которая нуждается в лечении. Если в лечении нуждаются половые органы, то его (лечение) должна осуществить женщина, потому что во взгляде человека того же пола меньше вреда»30. Мы подробно рассмотрели тему аурата женщины. Границы аурата могут варьироваться в зависимости от ситуации, а также по отношению к разным людям. Основная идея всего этого в том, что религия Ислам учит своих последователей вести такую жизнь, в которой не будет места пороку и распущенности в каком бы то ни было виде. Это основа здорового чистого общества. Да наставит нас всех Всевышний Аллах на прямой путь и даст нам способность следовать установлениям Шариата наилучшим образом, чтобы Он был доволен нами. А Аллах знает лучше. УЗНАЙ СВОЮ СТЕПЕНЬ ПЕРЕД ВСЕВЫШНИМ «Если хочешь знать свою степень перед Аллахом, посмотри, какова степень имени Аллаха в твоем сердце». Узнай свою степень перед Аллахом С именем Аллаха! Хвала Аллаху, благословение и мир нашему Пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал за ними. Всевышний повелел нам восхвалять Его имя и сказал: «Славь имя Господа твоего Всевышнего». Слово «Аллах» – это имя, связанное с названным, а названный это Всевышний. Как нам поступить с именем Аллаха, когда мы его произносим, пишем, как поступить с листочками и досками, на которых написано имя Аллаха? Как человек возвеличивает Всевышнего в сердце, так же и возвеличивает его имена и сифаты. Был когда-то человек по имени Бишр ибн аль-Харис. Он грешил, пил спиртное и развратничал. В один прекрасный день, шёл он по дороге и нашёл листок, на котором было написано имя Аллаха. Он взял его, и чтоб возвеличить Всевышнего, почистил, нанёс благовоние и поставил на высокое место. В ту ночь он услышал во сне голос, который говорил: «О Бишр, ты поднял моё Имя, Я же непременно подниму твоё имя, ты поднял упоминание обо Мне, непременно и Я подниму упоминание о тебе». Через некоторое время пришёл некий хороший человек. Постучал в дверь и спросил у служанки: «Хозяин этого дома – раб или свободный?». Она ответила: «Сам посмотри, дом-то большой, думаешь, его хозяин раб? Конечно же, свободный». Тогда человек сказал: «Если бы он был рабом, он этого не сделал бы» и ушёл. Пришёл Бишр ибн аль-Харис и спросил у служанки: «Кто стучал в дверь?». Она ответила: «Был какой-то глупый или сумасшедший человек, который спрашивал: «Хозяин этого дома – раб или свободный?». Тогда побежал Бишр вслед за тем человеком босиком и нашёл его на дороге. И сказал ему: «Повтори свой вопрос». Тот повторил. И тогда Бишр сказал: «Ты свидетель перед Аллахом, что я воистину раб, и что я каюсь перед Всевышним». С этого дня он не надевал больше обувь, и стал известным среди людей как Бишр аль-хафи – босой. Сегодня, во всех жизнеописаниях хороших людей, в биографиях великих учёных можно найти это имя – Бишр аль-Хафи ибн Харис. Потому что однажды Бишр поднял листок, на котором было написано имя Аллаха, и Всевышний возвеличил его. А сегодня мы Его имя находим в сборниках хадисов и юриспруденции. Мы стелим газеты, на которых написано имя Аллаха, и едим на них. Некоторые студенты после экзаменов разбрасывают книги, преднамеренно выкидывают свои записи в мусор без заботы. Ничто при виде листка, на котором написано имя Аллаха, не шевелится в их сердцах. Это, конечно, указывает на слабость нашей веры. Порицается заходить в баню с предметом, на котором написано имя Аллаха, запрещено ставить его в грязное место. В том, как человек измеряет свою веру, и есть очевидное и пригодное мерило веры, которое определяет ценность веры и ценность Всевышнего для человека. Учёные говорили: «Если хочешь знать свою степень перед Аллахом, посмотри, какова степень имени Аллаха в твоем сердце». Как ты возвеличишь имя Аллаха, так возвеличит и твоё имя Аллах. Испытай это, живи своей жизнью и намеревайся возвеличить имя Аллаха, и ты испытаешь огромное наслаждение и сладость поклонения в сердце. Оправдается твоё испытание, найдёшь великую благодать. Стенограмма проповеди Мухаммада ас-Сакафа. Перевод с арабского: Абу Фатима ат-Танты. Источник:islamdag.ru
sama: ЛЮБОВЬ И ТАЙНЫ СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ Полезные советы для вступивших в брак. Одна из самых важных тем нашего общества – семейная проблема. Заранее скажу, что семейные проблемы, в основном, возникают по причине несоблюдения норм Ислама. Когда в семье не руководствуются велениями Всевышнего, не преследуют цели довольствия Аллаха. Вот здесь и рождаются причины, которые толкают мужа и жену друг против друга, и которые приводят к семейным ссорам. Мы все знаем, что семья – это главная составляющая общества, это успех каждого из нас. Если у человека семейные проблемы, то этот человек уже не сможет нормально работать, он не приносит пользу обществу, с этим человеком даже бывает неприятно общаться. Поэтому благополучие и успех нашей религии тесно связан с семьёй каждого мусульманина. Если в семье согласие, любовь, взаимоуважение, то этот человек внешне отличается от того, у кого проблемы, не говоря о других вещах. Поэтому для нас порядок в семье, ответственность за семью – дело очень важное. Некоторые безалаберно, халатно относятся к своей семье, они не чувствуют долга перед Всевышним за свою семью. Это не Ислам. По Исламу, согласно сунне Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), порядок у тебя в семье – прежде всего. Невежество супругов. Первая причина, которая толкает супругов друг против друга – это невежество. Ничто другое не способно так сильно навредить. Незнание своих обязанностей, в-первую очередь, и незнание прав друг друга, прав в Исламе, обязанностей друг перед другом. Многие этого не знают. Многие женщины не знают о важности покорности своему супругу. Многие мужчины не знают о важности обеспечения своей семьи. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) одной из женщин сказал, когда та обратилась к нему с жалобой на то, что мужчинам в отличие от женщин доводится участвовать на джихаде, и заслуживать великие почести. Тогда Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «انصرفي أيتها المرأة وأعلمي من وراءك من النساء أن حسن تبعل إحداكن لزوجها وطلبها مرضاته واتباعها موافقته يعدل ذلك كله» (كنز العمال) «Иди, девушка, и доведи до сведения остальных женщин, что замужество одной из вас и поиск довольствия своего мужа, и послушание мужу – это сравнимо со всем, что ты сказала», т.е. и с джихадом, и милостыней (саадака), и со всеми почтенными благодеяниями сравнивается покорность, примерное замужество и супружество женщины. Вторая причина. Есть люди, которые знают свои обязанности перед супругой, есть женщины, которые знают долг перед своим мужем, но его не соблюдают. Таких тоже очень много. За это будет особый спрос перед Всевышним. И поэтому очень часто бывает, что люди посещают мечети, слушают проповеди, но их поведение в корне отличается от знаний, которыми они обладают. Эти люди будут перед Аллахом особым образом отвечать. Нельзя забывать о том, что та семья счастлива, в которой «присутствует» Всевышний. Каким образом? Муж и жена в отношениях друг к другу боятся Аллаха. Муж боится притеснить свою супругу. Он выполняет свои обязанности ради Всевышнего, а не ради того, чтобы супруга замолчала, и чтобы сказали о нём что-то хвалебное, он знает, если он будет хорошим супругом, то им будет доволен, в первую очередь, Аллах. И также супруга ищет довольство Всевышнего, остерегается Его гнева, и поэтому боится притеснить мужа, ослушаться его, бережёт его честь и достоинство, в этой семье «присутствует» Аллах и ей покровительствует. Но когда двигают супругами другие интересы, другие желания, то тут покровительство берёт на себя шайтан, и своё дело доводит до конца, а конец его дела – развод. Он не успокоится до тех пор, пока супруги не разведутся. И поэтому нужно оттолкнуть шайтана от этой семьи, нужно руководствоваться стремлением к довольству Всевышнего, а не к довольству друг другом. Аллах сделал между вами любовь и милосердие.Довольство Аллаха превыше всего и тогда я могу дать клятву, что эта семья будет счастлива, даже если будет жить в бедности. И поэтому основой супружеского счастья является любовь, которой супруги руководствуются велениями Всевышнего, и тогда рождается любовь между ними, о которой Аллах в Священном Коране говорит: وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً [سورة الروم: الآية 21] «Из великих знамений Аллаха то, что он сотворил для вас из вас самих же жён, чтобы вы склонялись к ним, находили своё спокойствие после утомлений, после будней, и сделал между вами любовь и милосердие». Вот это чувство должно присутствовать. Если у супругов отсутствуют чувства друг к другу, то здесь, конечно, кто-то из них виноват, кто-то из них уклонился от предписанного Аллахом, от сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), причина именно в этом. Причины семейных разладов.Следующая причина – это распущенность мужа, т.е. когда Всевышний приказывает притуплять взоры перед харамом, запретной женщиной, чтобы мы были счастливы со своими супругами, счастливы с теми, кто нам дозволен. Когда человек смотрит на посторонних женщин, то, естественно, он сравнивает (при помощи шайтана) с ними свою супругу, и это становится зерном раздора между супругами. И поэтому Всевышний в Священном Коране повелевает: قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ [سورة النور: الآية 30] «Скажи уверовавшим, пусть они притупляют свои взоры и берегут своё целомудрие – это будет для них чище и лучше». Следующая причина семейных разладов – это нетактичность по отношению друг к другу. Это когда мы что-то говорим, когда надо промолчать, потерпеть, пока гнев не утих. Необходимо руководствоваться советами, которые дала одна из мудрых женщин-арабок своей дочери, когда та выходила замуж: واتقي الفرح معه إن كان تَرِحًا «Остерегайся забавы и веселья, когда он омрачён, без настроения», нужно поддерживать супруга в его настроении. والترح إن كان فرحًا «И поступать наоборот, когда ему весело», то есть когда ему весело, нужно веселиться вместе с супругом и забавлять его. فإن الأولى من التقصير والثاني من التكدير «Воистину первое – это халатность, а второе – это провокация». Во втором случае, когда мужу весело и радостно, а супруга, наоборот, печальна, это провоцирует мужа на всякие неадекватные действия. Промолчать – лучший выход. Следующий совет такой: «Не провозглашай его тайны, не ослушивайся его велений, его приказов, будь внимательна, когда он голоден, торопись его накормить», т.е. во всех состояниях супруга должна как бы подстраиваться под своего мужа. И наоборот, они должны поддерживать друг друга в тех или иных ситуациях, и чтобы эмоциональные порывы не стали причиной скандала, ссоры. При этом муж не должен требовать от жены, чтобы она всегда подстраивалась под него – это неправильно, это не по-пророчески, не по сунне Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Приведу пример из жизни семьи Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Как-то раз Аиша, его супруга получила поднос с угощениями от Сафии, другой супруги Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Добрый жест, красивый поступок. И в присутствии Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) Аиша, несмотря на её великую степень, большие знания, проявила ревность – она разбила этот поднос. Естественно, Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) разгневался, но подавил свой гнев и сказал только два слова: «غَارَتْ أُمُّكُمْ» (رواه البخاري عن أنس) «Ваша мать ревнует», и больше ничего. Кто-то мог бы сказать, что она поступила неправильно, а Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) не стал читать нравоучений, ведь она и так всё знает, это просто эмоции, что с ними поделаешь, нужно подождать, немного промолчать. Иногда красноречивость проявляется и в молчании. Очень часто возникает ситуация, когда промолчать – это спасение, промолчать – лучший выход. Поэтому, дорогие мужчины и женщины, знайте, это совет обеим сторонам, сделав один шаг назад, можно спасти семью. Не забывайте об этом. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) подавил свой гнев на Аишу, которая поступила некрасиво, разбив поднос с подарками, которую отправила ей другая супруга Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Что делать если супруг из бедной семьи? Следующая причина семейных разладов – это гордыня, высокомерие, который показывает один из супругов, муж или жена. Если они относятся к какому-либо сословию, а обычно муж относится к богатому сословию, а жена – к бедному, то невежественный муж напоминает об этом жене. Или же наоборот, бывает так, что супруга из знатного рода, а муж бедный человек. Таким образом, супруги показывают – к такому поведению толкает только шайтан, это немусульманский принцип, это противоречит нормам Ислама. Ибо Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «لا يَدْخُل الجَنَّةَ مَنْ في قَلْبِهِ مِثْقالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ» (رواه مسلم عن عبد الله ابن مسعود) «В Рай не войдёт тот, у кого в сердце хотя бы с пылинку высокомерия». Какая разница кому его показывать, даже супруге нельзя показывать гордыню и высокомерие по поводу своей принадлежности к сословию и т.д. Ибо Аллах в Священном Коране говорит: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاكُمْ [سورة الحجرات: الآية 13] «Воистину, наилучший, наипочтеннейший из вас тот, кто более богобоязнен». Высота мумина не в его богатстве, не в знатности, не в родословной, а только в покорности Всевышнему, это та высота, которую нам дал Аллах за покорность Ему. Кто в семье лидер? Следующая причина – это отсутствие лидерства. Есть много семей, в которых ещё не определился лидер, не понятно, жена лидер или муж, но без лидера нельзя. Во всех делах Ислам предписывает наличие лидера. 2 человека отправляются в сафар, один должен быть лидером, другой должен подчиниться, иначе не будет согласия и успехов в поездке. А в семье лидер – мужчина, так заведено самой природой, мужчина создан для того, чтобы быть лидером. Есть только одна степень, в которой мужчина отличается от женщины, а в остальном они одинаковы перед Всевышним. Аллах в Коране говорит: وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ [سورة البقرة: 228] «Им принадлежит то же, что и мужьям, они обязаны делать то же, что и мужчины, но однако у мужчины есть одна степень», и эта степень – лидерство в семье. Мужчина – глава семьи, его слово должно быть законом, тогда будет в доме порядок. Муж должен взять на себя это лидерство. Чувствовать это лидерство, не отдавать его в руки супруги, он должен обеспечивать семью. Ибо Аллах в Коране говорит: الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ [سورة النساء: الآية 34] «Мужчины – попечители своих жён за то, что Аллах их возвысил, вознёс в том, что они те, кто расходует, те, кто обязан содержать семью». Муж обязан нести на своих плечах бремя материального обеспечения, бремя защиты своей семьи. Если муж передал лидерство своей супруге, то не будет счастья, спасения, порядка и согласия в семье. У жены появилась богатая подружка. Следующее – это слепое подражание. Семья живёт в согласии, рады друг другу. Супруга знакомится с другой женщиной. Но эта женщина – жена богатого человека. У каждой семьи свои условия жизни, свои требования, своя степень и свой уровень в мирском отношении. Люди в этом различаются. Всевышний так устроил этот мир. Ни в коем случае нельзя полагать, что семейное счастье заключается в материальных вещах. Мы можем жить во времянке, и в то же время быть с супругой самыми счастливыми людьми на свете. Так же можем жить во дворце и жить будто в аду. Материальное не даёт счастья. И поэтому когда наши супруги смотрят на супруг богатых людей, и во всём стараются подражать им, начинаются бесконечные проблемы, бесконечные головные боли для супруга. Жена всё время требует того же, что есть у богатой подруги. Поэтому такое подражание очень пагубно для семьи. Об этом нельзя забывать. И не зря Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) оберегал свою семью, своих жён от подобных «дружб». Обращаясь к Аише, Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «إِيَّاكِ وَمُجَالَسَةَ الْأَغْنِيَاءِ» (من سنن الترمذي: عن عائشة) «Остерегайся близости с вельможами, богатыми людьми». Имеется в виду с богатыми, которые отклоняются от пути истины, от Ислама, которые расточительны. И далее он говорит: «وَلَا تَسْتَخْلِقِي ثَوْبًا حَتَّى تُرَقِّعِيهِ» (من سنن الترمذي: عن عائشة) «И не меняй одежду, пока не залатаешь старую». Также здесь уместно привести слова Умара (да будет доволен им Аллах). Связи с богатыми людьми бывают разные: кто-то поддерживает связь, потому что родственники, кто-то для того, чтобы привести их в Ислам, а кто-то только потому, что ему нравится материальное положение этого человека, его радует красота его богатства – вот эта связь считается недопустимой с точки зрения Ислама. И Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: من دخل على الأغنياء خرج من عندهم وهو على الله ساخط «Тот, кто часто посещает богатых с целью прикоснуться к их богатству, выходит от них в гневе на Всевышнего». Муж должен уделять жене больше внимания. Следующая причина – долгое отсутствие. Бывают такие мужья, главным местом дома для которых является спальня – целый день пропадает, супруга и дети его редко видят, поздно вечером приходит и утром рано уходит. Или же уедет на заработки, и его нет месяц или год. Так нельзя. Это приведёт к разладу, это приведёт к разводу. Супруги должны видеть друг друга, они должны есть вместе, должны радовать друг друга. Супруг обязан рассказывать, объяснять какие-то вещи. Супруг не должен быть как мебель. И когда мужья отсутствуют, жёны очень часто подумывают о разводе, они думают: «Зачем такой муж нужен?». И это ещё в том случае, если он продолжает материально обеспечивать, а бывает и так, что прекращается всякая материальная поддержка. Жена в этом случае вынуждена думать о том, как бы заработать. И, в конце концов, жёны приходят к имамам и к алимам для того, чтобы развестись и т.д. До этого, конечно же, не должно доходить. Нравственные и материальные сироты. Следующая причина – скупость супруга, его жадность. Жадного человека никто не любит, даже его супруга, даже дети. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в хадисе говорит: «ليس منا من وسع الله عليه ثم قتر على عياله» (الجامع الصغير عن جبير بن مطعم بسند فيه ضعف) «Не из нас тот человек, которому Аллах дал широту удела и он скуп по отношению к своей семье». Также в хадисе Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказано: «كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يُضَيِّعَ مَنْ يَقُوتُ» (من سنن أبي داود: عن عبد الله بن عمرو) «Достаточным грехом для человека является воздержание от содержания того, кто на его иждивении». Ты не даёшь, не приносишь, не содержишь свою семью, не поддерживаешь их – это притеснение. Всевышний поручил тебе этих людей, ты несёшь ответственность и за материальное, и за нравственное их обеспечение. Недостаточно обеспечивать только материально семью, не говоря при этом ни одного доброго слова – эти люди – «нравственные сироты», которые от своего отца не слышат доброго наставления типа «нельзя так поступать, сынок». Много отцов, которые своим детям никогда не говорили таких слов, всё должна делать жена. Материальные сироты – это когда жадный отец ничего не даёт, хотя на свои дела он деньги очень легко находит. Но есть ещё и нравственное сиротство. Она не дочь, а супруга сына. Следующая причина разладов – это вмешательство родителей в тонкости супружеских отношений своих детей. Этого делать нельзя. Нужно полностью оставить молодых людей независимыми, самостоятельными, пусть они испытывают и трудности. Наблюдая за ними, нужно уметь не вмешиваться в их дела. Когда мы вмешиваемся и говорим: «Почему у тебя нет дома, почему ты это не купил, почему ты так сказал, а почему ты так не сказал», то, естественно, таким вмешательством оказываем «медвежью услугу» своим детям, отталкивая их друг от друга, несём в семью разлад, который непременно приводит к разводу. И ещё самое худшее, когда свекровь называет свою невесту «моя дочь», и требует от неё того же, что от своей дочери. Она не дочь, она супруга сына. Если она захочет, то сделайте так, чтобы она сама добровольно стала как дочь. И когда свекровь обращается к невесте в том же тоне, с каким обращается к своей дочери, то здесь тоже возникают проблемы. Нерелигиозные родители и соблюдающие дети. Особенно хочу отметить вмешательство нерелигиозных родителей в религиозные дела своих детей. Сегодня очень много молодых людей, которые приобщились к Исламу. Родители хотят, чтобы они сняли хиджаб. Есть такие, которые требуют прекратить молиться. Такие родители должны знать, что их дети, в таком случае, им не повинуются, они не имеют права повиноваться, они должны быть добры и внимательны, но не в таких вопросах, покорными должны быть только Аллаху, а не родителям. Один из сподвижников Са‘д (да будет доволен им Аллах) принял Ислам, и его мать в ультимативной формме заявила: «Или я уморю себя голодом, или же ты отвергаешь Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям)». И Са‘д (да будет доволен им Аллах), любимый сын любимой матери, сказал: «Клянусь Аллахом, о моя мать, если у тебя будет 100 душ, и если каждая из них будет по одной выходить, я Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) не отвергну, я верую в него». Это принцип Ислама. Здесь, дорогие родители, к вам убедительная просьба, идите только навстречу детям, не затевайте ссоры, это дело раба и его Создателя, не вмешивайтесь, они проявляют покорность Всевышнему, только приветствуйте это, в каком бы вы духе не были воспитаны, это хорошее начало. Супруга прибывает где-то вне своего дома. Следующая причина разводов – это свободное посещение, выход супруги без разрешения своего мужа, куда ей захочется. Особенно нежелательно, когда женщина где-то ночует – у подруг, родственниц и т.д. Другое дело, если есть необходимость переночевать у родителей. Это нехорошая традиция, когда супруга прибывает где-то вне своего дома. Аллах в Священном Коране прямо говорит: وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ [سورة الأحزاب: الآية 33] «Сидите у себя дома», прямо так и переводится. Лучшее место для женщины – её дом. Если женщина без согласия мужа где-то ночует, то Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «إِذَا بَاتَتِ الْمَرْأَةُ مُهَاجِرَةً فِرَاشَ زَوْجِهَا لَعَنَتْهَا الْمَلائِكَةُ حَتَّى تَرْجِعَ» (صحيح البخاري عن أبي هريرة) «Если женщина ночует, покидая ложе своего мужа, её проклинают ангелы до того момента, пока она не вернётся домой». Независимо от того, обидел тебя муж или нет, покидать дом мужа нельзя. Можно только в том случае, если возникла физическая угроза со стороны мужа, если муж стал психически неуравновешенным, и находиться с ним опасно. А так просто выходить нельзя. Из-за одного неправильно сказанного слова мужа она уходит, и после этого постепенно дело доходит до развода. Нельзя уходить ни при каких условиях. Общение с чужими женщинами. И последнее условие, дорогие братья – это всякие случайные связи, уединение с посторонними женщинами. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в хадисе говорит: «لَا يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ» (صحيح البخاري عن ابن عباس) «Пусть мужчина не уединяется с женщиной». Уединение, общение и т.д. – всё это становится причиной ссоры в нашей семье. Поэтому всё сводится к тому, что если супруги строят семейное счастье на покорности Всевышнему, то Он их покровитель. Если супруги строят семейное счастье на своей корысти, похоти, то им покровительствует шайтан и дело дойдёт до развода. Поэтому сделайте так, чтобы Аллах был на вашей стороне, и берегите семьи, крепите отношения, и остерегайтесь разводов. Автор: Мухаммадрасул-хаджи Саадуев ПРАВИЛА ПОДНОШЕНИЯ ПОДАРКОВ Отдай все средства и завоюй их душу, Чтобы свет этой души осветил твою могилу! Мавляна Джалалятдин Руми Еще одним средством для упрочения и усиления дружественных связей между мусульманами является обмен подарками. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), чтобы укрепить братские узы мусульман, всегда поощрял своих сподвижников к тому, чтобы они дарили друг другу подарки. Он, по своему обыкновению, показывал во всем личный пример, сам дарил подарки и принимал их от других. Подтверждению этого служат слова Айши (радыйаллаху анха): «Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) принимал подарки и всегда старался тем же ответить людям». (Бухари, Хиба,11) Как сообщает Анас бин Малик (радыйаллаху анху), император Византии прислал Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) шерстяную шубу, подшитую атласным материалом. Когда он надел ее на себя, люди спросили у него: - О Посланник Аллаха! Откуда она у тебя? Может, тебе спустили ее с райского сада? Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в ответ спросил у них: - Она сильно понравилась вам? Клянусь Аллахом, в воле которого находится моя душа, одна только накидка Сад бин Муаза, которую ему дадут в раю, во много раз лучше этой шубы! Затем он снял ее и отправил Джафару, который сразу же надел ее на себя. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), узнав об этом, спросил его: - Я отправил ее тебе, чтобы ты надел на себя? Удивленный Джафар (радыйаллаху анху) спросил у него: - А что мне сделать с нею, о Посланник Аллаха! Он дал следующий ответ: - Отошли ее своему брату Наджашию (королю Эфиопии). (Ибн Ханбаль, III, 229). Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не делал различий между дорогими и дешевыми подарками. Для него самой главной целью было обрадовать человека, сделать ему приятное. Показывая свою деликатность в этом вопросе, он советовал своим сподвижникам следующее: «Если тебе подарят даже лопатку или ножки (имеется в виду бараньи), сразу прими подарок». (Бухари, хиба, 2) Мудрость этого совета заключалась вот в чем: «Дарите друг другу подарки, чтобы между вами усиливались братские узы!» (Мунави, 3/271) Чтобы объяснить людям, каким образом подарки сближают людей, он говорил следующее: «Обменивайтесь подарками, так как это стирает с ваших сердец ненависть и вражду. Пусть ни одна женщина не считает дар соседки незначительным, даже если это будет небольшой кусок мяса». (Тирмизи, Вала, 6) Кто подарил или же принял от кого-либо подарок, пусть не обращает внимания на стоимость и ценность его. Делая подарки, необходимо избегать показухи, бахвальства, так как в таком случае этот прекрасный обычай теряет свой смысл. Даря подарки, нужно всегда учитывать свои возможности и не попадать самому в затруднительное положение. Не стоит упускать из виду, что самой главной целью подарков является внимание и напоминание о себе. Согласно правилам Ислама, преподнося подарок, неприлично ждать ответного хода, но если все-таки в душе человек желает, чтобы и ему ответили тем же, то хотя бы не стоит ждать более ценного подарка, чем тот, который сделал он. С этой точки зрения довольно-таки интересна история, произошедшая между Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) и бедуином. «Некий бедуин подарил Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) молодого верблюда. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в ответ подарил ему шесть молодых верблюдов, но бедуин остался недовольным. Когда об этом узнал Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), он взошел на минбар и, восславив сначала Аллаха, сказал: «Тот бедуин подарил мне одного верблюда, а я ему подарил шесть верблюдов, однако он, несмотря на это, остался недовольным. Клянусь Аллахом! После этого дня я ни у кого, кроме Мухаджиров, Ансаров, Курайшитов, Сакифитов и Давситов, не стану принимать подарки». (Тирмизи, Манакиб, 73) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) встречался с еще более грубым и неприличным поведением людей, но он всегда смотрел на это с пониманием и старался их прощать. Из его жизни можно привести множество примеров этому. Но порой такие выходки людей, хотя Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) старался быть щепетильным и деликатным, задевали и его за живое, вынуждая принимать такие решения, как это произошло в вышеприведенной истории. Как следует из этой истории, дарение подарков с корыстной целью, чтобы взамен получить еще больше, является неприглядным поступком. Истинные мусульмане, которых всей душой любил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), были прекрасными людьми, далекими от корысти и алчности, щедрыми и добрыми, которые дарили, но при этом ничего не ждали от других, ибо они все делали ради милости Аллаха. Подарки, которые дарят такие люди, всегда приятны и доставляют несравненное удовольствие. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не отвергал подарки, хотя известны случаи, когда он был просто вынужден отказаться. Речь идет о тех вещах, которые запрещены Исламом. В таких случаях для него превыше всего были религиозные принципы. Сад бин Джасамма (радыйаллаху анху) рассказал о следующем случае: «Однажды я подарил Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) дикого осла, но он не принял мой подарок и вернул обратно. Увидев, что я сильно расстроился, он сказал мне: «Я не принял твой подарок, так как нахожусь в ихраме (специальная одежда для паломников)». (Бухари, Хиба, 6) В то время Сад бин Джасамм не знал о том, что в ихраме запрещена ловля животных, и поэтому расстроился, что его подарок отвергли. Милосердный Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) хотел, чтобы не осталось каких-либо недомолвок и недоумений, и поэтому, увидев, что его сподвижнику стало не по себе, сразу принялся объяснять ему причину отказа. И при этом он дал знать, что если бы не был в ихраме, то обязательно принял бы подарок. Чтобы избежать различных недоразумений и предотвратить обиды и ссоры, лучше всего сразу же постараться пояснить некоторые поступки или высказывания. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) почти всегда, разве что за редким исключением, не принимал подарки языч- ников и иноверцев. Свое поведение он объяснял тем, что подобные поступки запрещены мусульманам. Ияд бин Химар (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю: «Когда я преподнес Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) подарок, он спросил у меня: - Ты принял Ислам? Услышав, что нет, он сразу вернул мой подарок и промолвил: - Мне запретили принимать подарки от язычников!» (Абу Дауд, Харадж, 35) Однако когда дело касалось межгосударственных отношений, все обстояло по-другому. По словам Али (радыйаллаху анху), император Византии прислал Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) в подарок некоторые вещи. Он принял их. (Тирмизи, сияр, 23) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда принимал подарки правителей других государств, так как это затрагивало государственные интересы, и поэтому нельзя было отвергать их. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) подробно объяснил своим сподвижникам, в каких случаях нельзя принимать подарки. По словам Абу Умамы (радыйаллаху анху), Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) запретил принимать подарки в следующих случаях: «Если кто-либо окажет помощь и примет за это подарок, то это считается «рибой» (ссудный процент)». Кроме того, хорошо отзываться о другом или же давать кому-либо положительную рекомендацию – это благое деяние, но брать за это подарки запрещено. Если же сделавший это потребует что-либо, то тем самым сведет к нулю свое доброе деяние. Убада бин Самит (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю: «Некоторых сподвижников из группы Асхабус суффа я научил писать и читать Коран. Один из них подарил мне лук. Я сказал себе: «Этот лук не представляет особой ценности. Из него я буду стрелять, чтобы готовиться к сражениям на пути Аллаха. Но все-таки на всякий случай пойду и спрошу у Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям)». Подойдя к нему, я изложил ему суть дела: - О Посланник Аллаха! Товарищи, которых я научил чтению Корана и письму, подарили мне лук. Для меня этот лук не представляет особой ценности, но я из него буду учиться стрелять на пути Аллаха! Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал мне следующее: - Если ты желаешь, чтобы на твоей шее оказалась огненная подкова (то есть, за это тебя ожидает наказание в аду), то прими ее!» (Абу Дауд) В последующие времена, в силу различных обстоятельств, мусульманские ученые считали, что за обучение Корану можно брать определенную плату, но во времена Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) подобные вещи были запрещены. Следующая особенность, которой нужно уделять внимание при дарении, – это не менять своего решения относительно подарка, и если подарили что-либо, то ни в коем случае нельзя забирать обратно. По этому поводу Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сделал следующее предупреждение: «Запрещено угощать чем-либо или дарить подарки, а затем забирать обратно. Только отец может поменять свое решение относительно подарка своим детям. Кто требует обратно свой подарок, тот подобен собаке. Обычно собака что-либо съедает, затем вырывает, а затем приходит и съедает то, что вырвала». (Абу Дауд, Бую, 81) В Исламе существует столько принципов, охватывающих все стороны жизни человека, что ничто не осталось без внимания. И люди, руководствуясь ими, могут без всяких проблем жить в мире и согласии. Этим правилам поведения Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в течение двадцати трех лет обучал своих сподвижников, чтобы явить перед всем миром образцы великой культуры. Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2)
sama: ХАДИТЖА (да будет доволен ею Аллаh) Первая жена Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!) и первая мусульманка среди женщин. Мать благоверных. Отец ее из знатнейших особ племени Курайш, звали его Хувайлид, мать звали Фатима. Из-за ее благородного происхождения и совершенного права, ее звали «чистою». Мать наша Хатиджа, родилась в Мекке, примерно в 555 году р.х.244Они имеют с Пророком (да благословит Его Аллах и приветствует!) общих предков, с материнской стороны рода Луай, с отцовской рода Кусай. Хатиджа (да будет доволен ей Аллах!) происходила из благородной, богатой и всеми уважаемой семьи, она была красива, благоразумна, благочестива и честна. Была известна своею дальновидностью и острым умом. Занималась торговлей. Она, узнав о честности и благонравии Мухаммада (да благословит Его Аллах и приветствует!), наняла его на работу, и отправляла в торговые путешествия в Сирию. Хотя она и была вдовой, многие знатные особы племени Кураиш приходили к ней свататься, но никто из них не был ей по душе. Все качества, которые она желала бы видеть в своем спутнике жизни и даже больше, она находила в Мухаммаде (да благословит Его Аллах и приветствует!). Вскоре Хатиджа (да будет доволен ей Аллах!) получила счастье выйти замуж за Мухаммада (да благословит Его Аллах и приветствует!), равно как и почесть быть матерью всех благоверных. Она, ставши первой любимой женою из жен Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!), получила прозвище «Великая». Когда Пророк (да благословит Его Аллах и приветствует!) и Хатиджа поженились, ему было 25, а ей 40 лет и у нее были дети сироты. Пророк (да благословит Его Аллах и приветствует!) прожил с нею чистую и образцовую жизнь. Хатиджа родила от Мухаммада (да благословит Его Аллах и приветствует!) два мальчика и четыре девочки. Первым стал мальчик, его назвали Касымом. Именно поэтому Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!) прозвали «Абуль-Касым». Старшей дочерью была Зайнаб, младшей Фатима. Фатима стала самой любимой дочерью отца. Она родилась, когда в сорокалетнем возрасте Пророку (да благословит Его Аллах и приветствует!) снизошло первое откровение. К сожалению, все сыновья Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!) умерли еще в младенчестве, а дочери, умерли раньше его самого. И лишь Фатима прожила после Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!) еще шесть месяцев. Его чистый род был продолжен Фатимой (да будет доволен ей Аллах!). Его дочь Зайнаб была выдана за сына Раби Абуль-Аса, дочери Рукайя и Умму Гульсум были выданы за Османа (да будет доволен им Аллах!). А Фатима была выдана за Али (да будет доволен им Аллах!). Осман, взявши в жены одну из дочерей Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!) Рукайу, вскоре потерял ее, затем Пророк (да благословит Его Аллах и приветствует!) выдал за него вторую из дочерей своих Умму Гульсум, отчего и получил прозвище «Зиннураайн» (обладатель двух светов). Благородная Хатиджа (да будет доволен ей Аллах!) очень сильно любила Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!). И до его пророчества и после него, она оказала ему невероятную материальную и духовную поддержку. Она стала для него источником новых сил, как душою своей, так и имуществом. Пыталась разделить все его невзгоды, и найти выход из сложившейся ситуации. Оказывала поддержку и помощь в противостоянии Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!) против гонений многобожников. И никогда не обижая Его, во всем прислуживала ему. Что бы он не повелевал ей, она безприкословно выполняла. Она очень уважала Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!). На Его пути она пожертвовала всем своим имуществом. Показала всем, что она человек с возвышенной душой. Когда Посланник Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует!) вернулся с Хиры в страхе, и смог лишь произнести: «Кто же поверит мне, о, Хатиджа?». Эта благая жена, отвечала ему: «Клянусь Аллахом, Он никогда не притеснит тебя и не обделит. Ведь ты всегда поддерживаешь родственные связи. Помогаешь тем, кто обременен, и не в силах справляться со своими делами. Помогаешь бедным и обездоленным. Принимаешь гостей и сопутствуешь в установлении справедливости… О, Посланник Аллаха! Я поддержу тебя, и я первой подтвержу правдивость того, с чем ты послан. Ты же призови меня к пути Господа своего!..», став, таким образом, первым человеком кто поддержал Пророка и поверил в истинность его пророческой миссии.245 Пророк (да благословит Его Аллах и приветствует!) также сильно любил Хадиджу. Он очень ценил ее помощь и самоотверженность. Он говорил о ней: «Тогда, когда все отвернулись от меня, она уверовала. Тогда, когда все сочли меня лжецом, она подтвердила. Тогда, когда все желали не иметь со мной ничего общего, она помогла мне своим имуществом и душою. От нее Всевышний Аллах дал мне ребенка». Посланник Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует!) прожил с Хатиджой двадцать пять лет счастливой семейной жизни, став примером идеальной семьи для всего человечества. Он был очень доволен Хатиджей. Он никогда не забывал ее духовной глубины, утонченности и проницательности. И в то время, когда было принято жениться на более чем одной, он, даже будучи в состоянии, продолжал жить лишь с Хадиджей. И после ее смерти, он никогда не упускал случая вспомнить о ней. Когда встречался с кем-либо из ее родственников, он из почтения вставал, и усаживал рядом с собой. Когда у Него появлялись деньги, он всегда посылал им от этого некоторую долю. Принося в жертву животное, он отсылал часть мяса родственникам Хатиджы. Она оставила в его памяти самые светлые воспоминания. Хатиджа ушла на тот свет в Мекке в 620 году р.х., в возрасте 65 лет, в месяц Рамазан. Ее могила находиться в месте Джаннатуль Муалля. Когда Хатиджа (да будет доволен ей Аллах!) перешла в мир вечный, Пророку (да благословит Его Аллах и приветствует!) было 50 лет. Смерть ее крайне потрясла Пасланника Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует!). Его сердце изливалось кровью. Он (да благословит Его Аллах и приветствует!) говорил о Хадидже: «Она лучшая из женщин». А Аиша, говоря о Хадидже, всегда говорила: «Больше всех женщин пророка, я ревновала к Хадидже». Пусть же Аллах, дарует и нашим семьям такого же счастья, какое пребывало в семейной жизни нашего Пророка (да благословит Его Аллах и приветствует!) и матери нашей Хадиджы!.. ПОСЕЩЕНИЕ БОЛЬНЫХ Здоровье и болезнь – это то, чем Всевышний испытывает каждого человека. Когда здоровы, мы должны, не впадая в сон беспечности, благодарить Господа за это бесценное благо. А когда нас испытывают какой-либо болезнью, самое главное – не стенать и не причитать. В такие мгновения нужно непрестанно возносить молитвы Аллаху, чтобы душой и мыслями все время быть с Ним. Разумные люди стараются использовать оба эти состояния, благодаря чему они всегда счастливы. Существует множество болезней, которым подвержены люди всех возрастов. Болезнь – это источник страданий и мучений. Поэтому каждый больной желает видеть рядом своих родных и близких, друзей и знакомых, он нуждается в их поддержке, в их сочувствии. В такие моменты он хочет видеть рядом даже тех людей, с которыми он редко общается. Когда они не приходят к нему, он страдает и переживает. Вот именно поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел каждому мусульманину посещать больных. Бара бин Азиб (радыйаллаху анху) сказал следующее: «Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) советовал нам посещать больных, ходить на похороны, чихнувшим говорить «ярхамукаллах», соблюдать обещания и клятвы, помогать обиженным и униженным, ходить в гости и со всеми здороваться». (Бухари, Джанаиз, 2) Больной человек становится очень ранимым и чувствительным. Всемогущий Аллах всегда близок к скромным людям. Господу очень нравится посещение больных, поэтому все посещения Он принимает на собственный счет. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) об этом рассказывал следующее: «В Судный день Аллах спросит у раба: - О, сын человеческий! Я болел, но ты не пришел ко Мне? Удивленный человек спросит: - Ведь Ты Владыка Вселенной, а как я смогу посещать Тебя? Аллах пояснит ему: - Когда заболел тот… Мой раб, ты не ходил к нему! Если бы ты посетил его, то рядом с ним ты обязательно встретил бы Меня. Разве ты не знаешь об этом? Я хотел, чтобы ты накормил Меня, но ты не сделал этого! Раб спросит с изумлением: - Когда Ты Владыка Вселенной, как я могу накормить Тебя? Аллах ответит ему: - Тот… Мой раб просил у тебя накормить его, но ты этого не сделал. Если бы накормил его, то ты обязательно нашел то, что дал ему, возле Меня! Разве ты не знал этого? О, сын человеческий! Я хотел пить, но ты не дал мне напиться! Раб спросит: - О Господи! Как я могу тебе дать воды, когда Ты есть Владыка всего сущего? Создатель ответит: - Такой-то… раб попросил у тебя воды, но ты не дал ему. Если бы ты дал ему воды, то обязательно нашел бы свое вознаграждение возле Меня!» (Муслим, Бирр, 43) Поэтому каждый человек должен думать не о том, кого он посетил, а том, Чье повеление он выполняет. Именно поэтому Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), советуя сподвижникам посещать больных, также учил просить у больных благословения, так как молитвы больных подобны молитвам ангелов. Посещение больных – это вопросы о течении болезни, поднятие настроения и, по мере возможности, оказание посильной помощи. Посещение больных является Сунной Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), но некоторые ученые утверждают, что это ваджиб. В таком случае, если ни один человек не посетит какого-либо больного, все люди этой округи будут нести за это ответственность. Ибн Умар (радыйаллаху анху), в связи с посещением больных, вспомнил такую историю: «Как-то мы сидели вместе с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям), и в это время подошел один из ансаров, поздоровался и ушел обратно. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у него: - О брат-ансар! Как поживает наш брат Сад бин Убада? Тот ответил: - Ничего, поправляется! Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) встал и спросил у нас: - Кто пойдет со мной, чтобы навестить его? Мы все (человек пятнадцать) встали и пошли к больному. Мы были раздеты, на ногах у нас ничего не было, на теле – рубашки. Мы шли по высохшему участку земли, пока не пришли к дому Сада, родственники которого, чтобы Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) со своими друзьями мог подойти к нему, отошли в сторонку». (Муслим, Джанаиз, 13) Айша (радыйаллаху анха) рассказывала о следующих подробностях проявления прекрасных черт характера Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям): «Во время битвы Хандак у Сада бин Муаза (радыйаллаху анху) был поражен мышечный нерв руки. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел соорудить для него прямо в мечети небольшой шатер, чтобы часто навещать его (ухаживать за ним)». (Бухари, Магази, 30) Как видим, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда интересовался любыми проблемами своих сподвижников. Посещение больных и своих друзей, оказание помощи нуждающимся, примыкание к похоронной процессии и выражение соболезнования близким усопших мусульман – все это говорит о высокой его нравственности. Когда он шел проведывать больных, в основном он шел вместе со сподвижниками, так как это был один из методов воспитания их. Ничто не могло воспрепятствовать или остановить его, когда он намеревался идти к больным. Он учил своих последователей делиться последним и помогать по мере возможностей. Все это способствовало усилению дружбы и любви между подданными этого маленького города-государства. Он никогда не делал различий: больной христианин или мусульманин, знакомый или чужой, близкий сосед или дальний. Однажды он даже пошел навестить больного иудея, что послужило тому, что иудей принял Ислам. (Бухари, Джанаиз, 80) Джалалятдин ар-Руми, подчеркивая, что от посещения больного больше пользы извлекает сам посетитель, в своем произведении писал: «Очень много пользы от посещения больного, от расспрашивания о болезни. Это все вернется к тебе и тебе воздастся сторицей. Возможно, больной является самым великим святым своего времени. О, упрямец! У тебя слепы оба глаза души. Поэтому ты не можешь различить две травы. В этом мире так много сокровищ, то есть, на земле всегда пребывают святые. Не горюй, что нет на земле святых, не считай каждую развалину пустой от сокровищ!» «Ты знай, как расспрашивать о состоянии друзей! Не отставай от них, даже если они верхом, даже если они идут пешком! Пусть они будут впереди, пусть они будут позади! Даже если тот, кого ты направился проведать, для тебя является врагом, твое добро принесет тебе только пользу, так как благодаря доброму делу многие враги стали друзьями. Даже если твой враг не станет тебе другом, хоть уменьшится враждебность к тебе, ибо добро есть мазь от ненависти. В посещении больных много скрыто премудростей, но я не хочу много говорить. Суть всего одна: будь другом людям и обществу! Если ты не найдешь себе друга, то как скульпторы слепи из камня себе друга, так как большое количество путников в караване ломает спины разбойникам и тупит им копья!» (Маснави, стих, 2145-2155) Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) учил некоторых больных специальным заклинаниям и молитвам. Когда Усман бин Абиль Ас (радыйаллаху анху) пожаловался на боль в теле, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) дал ему следующий совет: «Положи руку на больное место и три раза скажи «бисмил-лах», затем семь раз «Я прибегаю к защите Могучего Аллаха от худого конца этой болезни!» (Муслим, салям, 67) Усман (радыйаллаху анху) все сделал так, как научил его Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), и вскоре он выздоровел. После этого случая он всем своим товарищам и членам своей семьи советовал сделать так, как научил его Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). (Абу дауд, тыбб, 19) Тем больным, состояние которых было безнадежным, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) советовал как можно чаще произносить «ля иляха илляаллах». (Муслим, Джанаиз, 1-2) Сподвижники Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), прошедшие великолепную школу воспитания, всегда старались посещать больных и просить у них благословения. Правила посещения больных: 1. Посетитель должен положить ладонь на лоб или руку больного и внимательно расспросить о самочувствии, как советовал Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). При этом нужно всегда соблюдать требования врачей, и, если заболевание заразное, касаться больного не следует. 2. Надо, по возможности, не сообщать больному неприятных вестей. Не говорить грубых слов, не обижать его. Не стоит долго засиживаться у больного. 3. Обязательно необходимо спросить о желаниях и нуждах. Больному нужно принести фрукты или напитки. Согласно рассказу ибн Аббаса (радыйаллаху анху), при посещении одного из больных Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у него: - Что ты желаешь? Тот ответил: - Пшеничный хлеб! Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) тут же приказал сподвижникам: - У кого есть пшеничный хлеб, тот пусть сразу пришлет своему больному брату. Если ваш больной попросит о чем-нибудь, накормите его этим. (Ибн Маджа, Джанаиз,1) 4. Некоторые больные в процессе болезни все время думают о смерти и начинают переживать. Таких людей нужно утешать, говорить, что смерть – это неизбежная участь каждого человека и является волеизъявлением Аллаха. Будет полезно напомнить о том, что болезнь служит своеобразным очищением от грехов. Ибн Аббас (радыйаллаху анху) рассказывал, как однажды Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) посетил некоего больного бедуина. Он сказал ему те же слова, которые он обычно говорил каждому больному: «Да пошлет Аллах тебе выздоровление. Инша Аллах, твоя болезнь будет искуплением за твои грехи». (Бухари, тавхид, 31) 5. Одним из правил посещения больных является молитва за выздоровление и пожелание быстро поправиться. В своих воспоминаниях Айша (радыйаллаху анха) говорила, что если заболевал кто-либо из домашних Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), он правой рукой поглаживал больного и читал следующую молитву: «О Аллах, Ты есть Господь всего человечества! Убери его боль и пошли выздоровление. Только Ты даешь здоровье, и нет больше выздоровления, кроме как от Тебя! Пошли ему выздоровление,чтобы от болезни не осталось ни следа!» (Бухари, Марда, 20). Рассказывает Салман Фариси (радыйаллаху анху): «Когда я заболел, ко мне пришел Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). Уходя, он промолвил следующее: «Салман! Да пошлет тебе Аллах облегчение! Да протсит Он твои прегрешения! Да даст Он тебе до самой твоей смерти силу веры и крепкое здоровье!» 6. Если больной живет далеко, и нет возможности посетить его, можно с кем-либо передать ему свой привет или письмо с добрыми пожеланиями. Из книги Османа Нури Топбаш «Лучший пример» (книга 2). ДВЕ ФОРМУЛЫ СЧАСТЬЯ Ученый Мухаммад ас-Сакаф: это сок моего многолетнего опыта! С именем Аллаха. Хвала Аллаху, благословение и мир нашему Пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал за ними! Проводя многие годы в призыве к Аллаху и в общении с людьми, я нашёл важный вопрос, который всегда затрагивали люди в наших дискуссиях. Какие бывают красивые черты и нравственные качества? Как перенять хороший нрав? Для этих вопросов я обнаружил два важных правила. Если человек поймёт эти два правила, будет действовать согласно этим правилам и сможет сосредоточиться на этом, – станет очевидным то, что он приобретёт хороший нрав, и будет улучшение раз за разом. Рассказывали историю про одного праведного человека. Как-то раз он шёл с друзьями. Когда проходили мимо дома, женщина высыпала пепел из печки на улицу и он попал на старика. Старик сразу упал на землю и совершил земной поклон Аллаху.Рядом находящиеся люди удивлённо спросили: «Что делает этот человек?». И когда он поднялся с земного поклона, спросили у него: «Почему ты совершил земной поклон?». Он ответил, прислушайтесь к этим словам: «Раб заслужил ад и Аллах вместо огня направил на меня лишь пепел. Как не совершить Аллаху земной поклон?». То есть, этот человек чувствовал связь только между собой и Аллахом. Он не обращал внимание ни на пепел, которым посыпали на него, ни на людей, окружающих его – ибо сердце его находилось со Всевышним. Первое правило нравственности – это относиться к людям так, как хотел бы ты, чтобы относился к тебе Аллах. Это первое основное правило. То есть, если некий человек сделал плохое тебе, и ты можешь возместить ему, но говоришь: «Ведь и у меня есть грехи, может быть, если я сделаю добро ему и прощу его, Аллах и меня простит?! Позволь мне, брат, простить его, может быть и Аллах простит меня. Позволь мне подать ему милостыню, может быть, и Аллах даст мне. Позволь мне опустить взор от некого, может быть, Аллах простит меня и сотрёт то, что на листке моих плохих деяний». Второе правило. Обходись с людьми так, как хотел бы ты, чтобы обходились с тобой люди. О люди, я надеюсь, что каждый будет тренировать в себе умение ставить себя на место другого! Всегда, в каком бы месте ты ни был, ставь себя на место другого. То есть, если кто-то допустил погрешность в отношении тебя, ставь себя на его месте, словно ты это допустил. А я – это тот, у кого есть сила. Некий человек прервал с тобой отношения и навредил тебе. Представь себе, как будто ты на его месте, а он – на твоём. Как бы ты хотел, чтобы он с тобой поступил? Если утвердится это правило, вы увидите много удивительных изменений во взаимоотношениях с людьми – и благой нрав увеличится у нас. Относись к людям как желал бы, чтоб Аллах обращался с тобой: если мы прячем чужие грехи – то и наши спрячут, мы подадим – тогда и нам подадут. Мы окажем уважение – тогда и нам окажут уважение. Мы простим – нас простят. Так будем поступать с людьми, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами, чтобы быть всегда добродетельными, уважающими других, достойными и приятными лицами во всех наших делах. Укрепляйте в себе эти два правила! Это великие правила. Я их испытал – это сок моего многолетнего опыта. Мы все вместе – и я и ты – все извлекут пользу от них – иншааллах! Стенограмма проповеди Мухаммада ас-Сакафа. Перевод с арабского: Абу Фатима ат-Танты. Источник:islamdag.ru
sama: ГОРЕ.. ОТ ЯЗЫКА Беда, исходящая от языка человека – одна из самых больших бед. Она включает в себя: 1. Ведение разговоров, за которые невозможно получить вознаграждение, и в то же время они не греховные. В хадисе сказано: «Из красоты Ислама человека является оставление им того, что его не касается, не приносит ему пользы» (ат-Тирмизи). 2. Разговоры, в которых нет необходимости. Хадис Пророка гласит: «Большое счастье и радость тому, кто воздерживается от лишних разговоров» (Багави, Байхаки, Базар). Лишним разговором называется растягивание речи, в то время как её суть можно изложить в нескольких словах. 3. Ложная речь. В хадисе говорится: «В Судный день больше всех грехов у того, кто больше всех ведёт ложные разговоры» (ибн Аби ад-Дунья). Ложной является речь, например, которую люди обычно ведут на годекане о политике или разговоры о женщинах, которые ведутся на сборищах, где употребляется спиртное и т. д. 4. Ссоры. В хадисе сказано: «Не впал в заблуждение народ после того как Всевышний наставил его на истинный путь, кроме как из-за ссор» (ат-Тирмизи). Ссора – это обмен репликами с целью выявления недостатков другого человека. 5. Споры. В хадисе говорится: «Самым ненавистным для Аллаха является тот, кто спорит, проявляя упрямство». Споры – это когда человек упорствует на том, что именно его мнение является правильным. 6. Пустословие, старание придать речи несуществующее красноречие. Хадис гласит: «Самыми плохими людьми в моей общине являются те, которые утопают в роскоши, употребляют изысканные блюда, носят изысканную одежду и посвящают много времени пустословию» (ибн Аби ад-Дунья, Байхаки). 7. Вульгарная, мерзкая речь. В хадисе говорится: «Вхождение в Рай запретен для каждого, кто ведёт мерзкую, неистовую речь» (ибн Аби ад-Дунья, Байхаки). Вульгарной называется та речь, которую неприлично, стыдно вести открыто, при людях. Например, открыто рассказывать о взаимоотношениях между мужем и женой или разговоры, связанные с половыми органами и т. п. 8. Проклятия. В хадисе сказано: «Верующий (мумин) не бывает проклинающим» (ат-Тирмизи). Проклятиями считаются, например, такие выражения «да умрёшь ты неверным (кяфиром)!», «да попадёшь ты в ад!», «да будет тебе запретен Рай!» и т. п. Для того, кто проклинает другого, существует большая опасность, что это вернётся злом ему самому. 9. Песнопение. В хадисе говорится: «Лучше заполнить свою внутренность гноем, чем песнями» (Муслим). Однако можно петь панегирики (назму), хорошую хвалебную песнь, стихотворения, призывающие людей к добру. 10. Шутки. В хадисе сказано: «Один бросает реплику, слово, чтобы смеялись те, кто рядом, тем самым он попадает в огонь ада на расстояние большее, чем до звезды Плеяда» хадис, переданный аль-Бухари и Муслимом). Дозволяется шутить в меру, немного, не задевая чувств другого человека и говоря при этом только правду. 11. Насмешки и издевательства. В Священном Коране сказано: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَى أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ (الحجرات، 11) Смысл: «О вы, которые уверовали! Пусть одни не насмехаются над другими, ведь, может быть, те (над кем они глумятся) лучше их» (Коран, 49: 11). 12. Разглашение тайн. В хадисе говорится: «Если кто-то, рассказывая о чём-либо, станет оглядываться по сторонам, то, значит, он разглашает доверенное ему (аманат)» (Абу Давуд, ат-Тирмизи). Не оправдывать доверия – признак лицемерия. 13. Нарушение договора. В хадисе сказано: «Человек, который обладает четырьмя качествами, является лицемером, и одним из них является нарушение договора» (аль-Бухари и Муслим). 14. Ложь и ложная клятва. В хадисе говорится: «Остерегайтесь лжи, ложь ходит вместе с заблуждением, и они оба находятся в аду» (ибн Маджа, Насаи). Однако, если не удаётся примирить супругов или братьев по вере, кроме как ложью, то в таком случае она допускается. А что касается ложной клятвы, то она причислена в хадисах к самым тяжким грехам. 15. Поклёп, хула. Хадис гласит: «Ростовщичество (риба) имеет более семидесяти типов. Самое маленькое из них (по греховности) подобно совершению прелюбодеяния со своей матерью. Поклёп на брата по вере – самое большое ростовщичество» (ибн Аби ад-Дунья, Байхаки). Поклёп – это перечисление недостатков мусульманина в его отсутствие, разговоры о нём, которые ему могут не понравиться. Называть то, что действительно присуще мусульманину, будь то связано с его поведением, разумом, знаниями, речью, внешностью, семьёй и домочадцами, с его мирской жизнью, религией и т.п., что может ранить его сердце – всё это является поклёпом. Однако можно порицать человека, вводящего других в заблуждение, с целью предостережения их от его вреда. 16. Наговор, клевета. В хадисе говорится: «Человека, которого наговаривает на верующего, Аллах установит на кладбище рагбат до тех пор, пока он не очистится от этой клеветы» (Абу Давуд, ат-Табарани, Хаким). Наговором называется приписывание кому-либо того, что ему вовсе не присуще. Самым большим наговором является, основываясь на всяких слухах, приписывание греха прелюбодеяния, порочного поведения. Кладбище Рагбат – это место, где находится кровь, гной, моча, грязь, которые выделяют обитатели ада. 17. Злословие, сплетни. Хадис гласит: «Сплетник не войдёт в Рай» (аль-Бухари, Муслим). Злословие – это когда человек распространяет сплетни между братьями по вере, или друзьями, родными, близкими, передавая слова одного другому, для того, чтобы испортить между ними отношения, привести их к конфликту. 18. Двуличие. В хадисе сказано: «У двуличного человека в Судный день будет два огненных языка» (аль-Бухари, Абу Давуд). Двуличие – это когда человек, идя к каждому из враждующих между собой, восхваляет каждого, чтобы представить себя перед ними в лучшем свете, а также распространяет между ними сплетни. 19. Восхваление кого-либо в его присутствии. В хадисе говорится: «Бросьте землю в глаза тому, кто восхваляет человека в лицо» (Муслим). Восхвалять кого-то в его присутствии является порицаемым деянием, если эта похвала вызывает в сердце восхваляемого хоть немного высокомерия. 20. Обсуждение и вопросы о Сущности и качествах Всевышнего, которые мы не в состоянии постичь. Это может привести человека к неверию. Кто хочет подробно ознакомиться со всеми бедами языка, может прочитать третью часть книги имама аль-Газали (да смилуется над ним Аллах!) «Ихья улюм ад-дин». Да поможет нам Аллах вести полезные разговоры и отказаться от бесполезных! Амин. Автор:Курамухамад-хаджи Рамазанов. Источник:islamdag.ru 65 большой грех СПОР Всевышний Аллах говорит: «Среди людей есть такой, речи которого в этом мире вызывают у тебя восхищение. Он призывает Аллаха в свидетели тому, что у него на сердце, и он – заядлый спорщик» (аль-Бакара, 204). «Вопрошая: «Наши боги лучше или он (т. е. ‘Иса)?», они ссылаются на него перед тобой только ради того, чтобы спорить. Ведь они – люди, которые любят препираться» (аз-Зухруф, 58). «Воистину, в сердцах тех, которые спорят о знамениях Аллаха безо всякого довода, дарованного им, – одна лишь [мечта] о величии, которого они не обретут. Взывай же к Аллаху о помощи. Воистину, Он – внемлющий, зрящий!» (аль-Му’мин, 56). «Если вступаете в споры с людьми Писания, то [приводите им] наилучшие [доводы]. И не спорьте с теми из них, которые бесчинствуют. Говорите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам (т. е. в Коран) и что ниспослано вам (т. е. в Библию). Наш бог и ваш бог – один и тот же, и мы предаемся Ему» (аль-Анкабут, 46). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Поистине, больше всего не любим Аллахом тот человек, который спорит не по праву»[1]. «Человек, не имеющий надлежащих знаний и при этом враждебно спорящий, будет находиться под гневом Аллаха, пока не прекратит это»[2]. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Уверовавшая община будет находиться на правильном пути, пока не станет спорить между собой» и прочитал следующий аят: «Вопрошая: «Наши боги лучше или он (т. е. ‘Иса)?», они ссылаются на него перед тобой только ради того, чтобы спорить. Ведь они – люди, которые любят препираться» (аз-Зухруф, 58)»[3]. Передает ибн Умар (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Больше всего я боюсь за вас из-за трех вещей: - ошибки ученого; - спора лицемера с Кораном; - мирской жизни, ломающей ваши шеи»[4]. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Спор о Коране – куфр»[5]. «Человек, спорящий о том, что сомнительно, зная при этом о его сущности, будет находиться под гневом Аллаха, пока не прекратит это». В другом варианте говорится: «Он обязательно навлечет на себя ярость Аллаха»[6]. «В моей умме больше всего пугает меня лицемер, который хорошо говорит»[7]. «Стыдливость и признание своей слабости – частицы веры. Плохие слова и рассказы – частица лицемерия»[8]. [1] Бухари, Китаб-уль-Ахкам, 7188; Муслим, Китаб-уль-Ильм, 2668; Тирмизи, Китаб-ут-Тафсир, 2980; ан-Насаи. [2] Джами-ус-Сагир, 2/169. [3] Тирмизи, Китаб-ут-Тафсир, 3250; ибн Маджах, Мукаддима, 48; Имам Ахмад, Муснад, 5/252-256. [4] Хадис именно такого содержания не был найден. [5] Абу Дауд, Китаб-ус-Сунна, 4603; Имам Ахмад, Муснад, 2/258. [6] Абу Дауд, Китаб-уль-Акзийа, 3597; Имам Ахмад, Муснад, 2/70. [7] Имам Ахмад, Муснад, 1/44. [8] Тирмизи, Китаб-уль-Бирр вас-Сыля, 2028. 67 большой грех ОБВЕШИВАНИЕ ПОКУПАТЕЛЯ Всевышний Аллах говорит: «Горе тем, которые обвешивают [других], а [сами] берут сполна, когда люди отмеривают им. [Горе тем, которые], когда сами обмеривают или обвешивают, то причиняют убыток [другим]. Неужели они не думают о том, что их воскресят в великий день, в тот день, когда люди предстанут перед Господом [обитателей] миров?» (аль-Мутаффифин, 1-6). Является частицей предательства и воровства, изымание у людей того, на что у него нет никаких прав. 61 большой грех УГРОЗА МУСУЛЬМАНАМ ОРУЖИЕМ Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Поистине, ангелы будут проклинать того, кто пригрозил своему брату мусульманину железом, до тех пор, пока он не выбросит его. Даже если этот человек будет его родным братом»[1]. [1] Муслим, Китаб-уль-Бирр вас-Сыля, 2616. 60 большой грех НОШЕНИЕ ПАРИКА И НАНЕСЕНИЕ ТАТУИРОВКИ Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Пусть Аллах проклянет тех, кто пытается изменить облик, данный Аллахом: носящих парики (добавляющих волосы), делающих татуировки; женщин, удаляющих волосы с лица (брови и ресницы), обрабатывающих пилкой свои зубы, чтобы выглядеть лучше»[1].. В другом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Является харамом прибыль, полученная за продажу собаки и крови, а также деньги, получаемые прорицателем. Прокляты те, кто делает татуировки, отдает и берёт деньги в рост, а также художник, рисующий живые существа»[2]. [1] Бухари, Китаб-уль-Либас, 5931, 5939, 5940, 5945; Муслим, Китаб-уль-Либас, 2125. [2] Бухари, Китаб-уль-Бюйю, 2238, 2086. 39 большой грех ПРОКЛЯТИЕ Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Проклинать му’мина подобно его убийству»[1]. «Проклинать мусульманина – грех, а убить его – неверие»[2]. «В Судный день проклинающие не смогут быть ни заступниками, ни свидетелями»[3]. «Праведнику не пристало быть проклинающим»[4]. «Стыдящий, выискивающий ошибки, проклинающий, произносящий ругань и непристойные слова – не из мусульман!»[5] «Воистину, когда человек проклинает, его проклятие идет к небу. Врата небесные закрываются и не пропускают проклятие. Затем оно опускается к земле, тогда и земные врата закрываются. Проклятие начнет искать место и справа, и слева. Если оно не найдет себе места, и если проклятый человек заслуживает проклятие, то оно направится к нему. Если же он не заслуживает, то оно возвращается к проклинающему»[6]. Передает Имран бин Хусайн (радыйаллаху анху): «Во время одного из походов женщина из ансаров была верхом на верблюдице, но та не двигалась. Тогда она прокляла животное. Услышав проклятие, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Эта верблюдица проклята, снимите с нее вещи и отпустите её»[7]. Имран бин Хусайн (радыйаллаху анху) говорит: «У меня до сих пор перед глазами, что эта верблюдица ходит среди людей, но никто не протягивает ей руки». НЕПОКОЛЕБИМАЯ ВЕРА МАЛЬЧИКА Передают со слов Сухейба, что посланник Аллаха , мир ему и благословление Аллаха , сказал: «Среди тех, кто жил до вас, был царь, у которого был колдун. Когда колдун состарился, он сказал царю: «Я постарел, и уже приблизился мой срок. Приведи же ко мне мальчика, которого я научу колдовству. Между домом колдуна и дворцом царя жил монах, и однажды мальчик зашел к нему и услышал его слова. Ему понравилось то, что он говорил и как он это делал, и он стал часто навещать его. После этого когда он приходил к колдуну, тот бил его и говорил: «Почему ты задержался?». Когда же он приходил домой, его тоже били и говорили: «Почему ты задержался?». Тогда он пожаловался монаху, и тот сказал: «Если колдун захочет побить тебя, то скажи, что тебя задержала твоя семья, а если тебя захотят побить дома, то скажи им, что тебя задержал колдун». Так продолжалось до тех пор, пока он однажды не наткнулся на огромное, ужасное животное, которое перекрыло дорогу и задержало людей. Мальчик сказал: «Сегодня я узнаю, что угоднее Аллаху: религия монаха или занятие колдуна». Он взял камень и сказал: «О Боже, если религия монаха Тебе угоднее, чем занятие колодуна, то убей это животное, чтобы люди могли пройти». Он бросил камень и убил животное, и люди смогли продолжить свой путь. Когда он рассказал об этом монаху, тот сказал: «Сынок, ты лучше меня, и тебя непременно подвергнут испытаниям, когда это случится то не указывай на меня». Мальчик стал исцелять слепых и прокаженных, лечить другие заболевания. Однажды к нему пришел один из приближенных царя, который ослеп. Он услышал про мальчика, принес ему многочисленные дары и сказал: «Исцели меня и ты получишь все, что здесь есть». Он ответил ему: «Я никого не исцеляю, ибо исцеляет только Великий и Могучий Аллах . Если ты уверуешь в Него и обратишься с мольбой к Нему, то Он исцелит тебя». Тот человек уверовал и воззвал к Аллаху , и Он исцелил его. После этого он пришел к царю и сел возле него, как он делал раньше, и царь спросил его: «О такой-то кто вернул тебе зрение?». Он ответил: «Мой Господь». Царь спросил: «Я?». Он ответил: «Нет, Аллах, мой Господь и твой Господь», Царь спросил: «Разве у тебя есть господь, кроме меня?» Тот ответил: «Да, мой Господь и твой Господь – это Аллах». Царь продолжал пытать его до тех пор пока он не указал на мальчика. Он послал за мальчиком и сказал ему: «Сынок, ты достиг в колдовстве такого совершенства, что научил исцелять слепых и прокаженных и лечить все эти болезни!» мальчик ответил: «Я никого не исцеляю, ибо исцеляет только Великий и Могучий Аллах «. Царь спросил: «Это- я?» Он ответил: «Нет». Царь спросил: «Разве у тебя есть господь, кроме меня?». Он ответил: «Мой Господь и твой Господь – это Аллах «. Тогда он начал мучить его и пытал до тех пор пока он не указал на монаха. Когда же к нему привели монаха, он сказал: «Отрекись от своей религии.» Монах не сделал этого, и тогда ему на макушку положили пилу и распилили его голову на две части. Затем он сказал тому, кто был слеп: «Отрекись от своей религии». Он не сделал этого, и тогда ему на макушку положили пилу и распилили его голову, а две ее половинки упали на землю. Затем он сказал мальчику: «Отрекись от своей религии». Он не сделал этого, и царь поручил группе солдат отвести его на такую то гору, поднять его на ее вершину и сбросить с нее, если он не отречется от своей религии. Они отвели его на гору, и когда они уже поднялись на нее, мальчик сказал: «О Боже, избавь меня от них как Тебе угодно!» Тут гора сотряслась, и солдаты попадали с нее, а мальчик нашел дорогу обратно и пришел к царю. Он спросил: «Что же сделали люди, которые отправились с тобой?». Мальчик сказал: «Всевышний Аллах избавил меня от них». Тогда он поручил группе солдат посадить его на лодку и сказал: «Когда вы выйдете в открытое море, то утопите его в море, если он не отречется от своей религии». Когда же они вышли в открытое море, мальчик воззвал: «О Боже, избавь меня от них, как Тебе угодно!» Тут все солдаты были потоплены, а мальчик вернулся обратно и пришел к царю. Тот спросил: «что же сделали люди, которые отправились с тобой?» Мальчик сказал: «Всевышний Аллах избавил меня от них». Затем он сказал царю: «Ты не сможешь убить меня, пока не сделаешь того, что я прикажу тебе. Если ты сделаешь это, то убьешь меня, а если нет, то ты не сможешь сделать это». Царь спросил: «Что я должен сделать?». Он сказал: «Собери людей на площади, потом распни меня на стволе дерева и вынь стрелу из моего колчана, а затем скажи: Во имя Аллаха , Господа этого мальчика!». Поистине, если ты сделаешь это, то покончишь со мной». Царь так и поступил, а затем поместил стрелу в середину лука и выпустил ее со словами: «Во имя Аллаха , Господа этого мальчика!» Стрела вонзилась в горло мальчика, и он положил руку на то место, куда она вонзилась и испустил дух. Тут люди сказали: «Мы уверовали в Господа этого мальчика!». А царю сказали: «Помнишь, чего ты опасался? Клянемся Аллахом , это уже случилось! Все люди уверовали». Тогда царь велел вырыть рвы вдоль дорог и разжечь в них огонь. Потом он сказал: «Оставьте в живых тех , кто отречется от своей религии, и сбросьте в огонь всех остальных «. Людей без промедления приводили к этим рвам и сбрасывали в них, и привели одну женщину, у которой на руках был грудной младенец. Она замешкалась, испугавшись того, что ее бросят в огонь, тогда младенец сказал: «Будь стойка, мама, ибо, поистине, ты – на верном пути». Этот хадис передал Ахмад.
sama: ЛУЧШЕЕ СРЕДСТВО ИЗЛЕЧЕНИЯ ОТ ВСЕХ БЕД И БЕДСТВИЙ – СВЯЩЕННЫЙ КОРАН Самая совершенная наша религия – Ислам, подробно разъяснила мусульманам, как надо вести себя в тех или иных жизненных ситуациях. Наш Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сам практиковал это, и был для нас образцом на всех этапах своей жизни: начиная с периода «Мухаммада – сироты» до периода «Мухаммада – главы государства». Подчиняться ему и следовать за ним стало неукоснительным божественным законом. «Так берите же то, что даровал вам посланник, и сторонитесь того, что воспретил он вам» (Сура «аль-Хашр», аят 7). «Скажи (Мухаммад): «Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) возлюбит вас Аллах» (Сура «Алю Имран», аят 31). В данной статье я расскажу вам о том, что ставит под сомнение веру мусульманина, и о многом, что связано с гаданием и колдовством и с верой в гадание и колдовство. Какие талисманы разрешены, а какие считаются харамом (т.е. запрещенными)? Ведают ли колдуны тайной? Почему люди верят им? Я постараюсь ответить на эти и подобные вопросы. Что такое колдовство? Колдовство – представление лжи в виде истины с помощью шайтана и другими способами. Знания о колдовстве были ниспосланы во время пророка Сулеймана (аляйхи-с-салям) ангелами Харут и Марут, как испытание для людей, чтобы люди могли различать настоящие знамения. Существование учения о колдовстве – это правда, о которой говорится в аятах и хадисах. Но из-за того, что колдовство вредит вере в Единобожие, разрушает нравственность и принципы Ислама, учить, обучаться и заниматься колдовством запрещается. Волшебники, маги и колдуны. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Кто придет к жрецу или гадалке и поверит ему, тот отрицает книгу, ниспосланную Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям)». Предсказатель (жрец) – тот, кто предсказывает будущее и утверждает, что знает сокровенное (тайну). Предсказатель (гадалка) – тот, кто утверждает, что обладает сведениями о ворованном, пропавшем. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Удерживайтесь от семи смертных грехов: 1) предания сотоварищей Аллаху 2) занятия колдовством; 3) убийства, запрещенного Аллахом; 4) ростовщичества; 5) обирания сирот; 6) бегства с поля боя; 7) обвинения невиновных мусульманок в прелюбодеянии». Колдовские заклинания и другие магические действия, используемые для любовных целей – все это является ширком (т.е. многобожием). Однако следует знать, что действие колдовства не абсолютно. Оно действует, только если на то будет воля Аллаха. Если кто-либо скажет, что колдун может совершить все, что ему угодно, и действие колдовства всесильно, то человек становится кяфиром (т.е. он перестает верить в Аллаха), Один из иудеев племени Бану Зурайх Лабид бин Асам навел порчу на Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям). Ему казалось, что такую сильную порчу он ни на кого и никогда не насылал. Затем Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) посредством откровения узнал место, где была скрыта порча. Он послал асхабов (сподвижников) Али, Омара, Зубайра и Тальха к колодцу Зирван. На дне колодца, под камнем они нашли веревку, завязанную одиннадцатью узлами. Ниспосланные по этому поводу суры «аль-Фаляк» («Рассвет») и «ан-Нас» («Люди») сняли эту порчу. Признаки колдуна и гадалки Тот, кто обладает перечисленными ниже признаками, является колдуном или гадалкой. Идти к ним даже за излечением – харам, деньги, которые им дают – тоже харам. Они требуют фотографию больного, по которой дают его характеристику. Спрашивают имя больного и его матери и на основе этих имен дают информацию о нем. Глядя в воду, они говорят, что приходит дух (джинн) и предсказывает, отвечают на вопросы. Просят что-нибудь из одежды больного (носовой платок, шапку). Просят, чтобы зарезали черную курицу без «Бисмилля», затем велят, чтобы больной намазал кровь этой курицы на больное место или выбросил ее на какую-нибудь свалку. Колдун делает непонятные амулеты. На глазах у людей он вытаскивает из воды заранее подготовленные им амулеты, говоря, что это колдовство. По лицам колдунов можно определить их душевную черноту. Иногда их лица бывают просто черными. В хадисах говорится: «Упорствующий в пьянстве, оставивший родственные связи и поверивший в колдуна не войдет в рай» и «Если некто пойдет к гадалке спросить о чем-либо, и поверит ей, то его намаз в течение сорока дней не будет принят». Кто подтверждает их слова и верит, что они знают сокровенное, подобны им. Для мусульманина обращение к колдунам, для того, чтобы женить сына или выдать замуж дочь, а также для того, чтобы приворожить любовью мужчину и женщину или развести их, или же, чтобы заставить враждовать двух мужчин между собой, является харамом (запрещенным действием). Всевышний Аллах говорит: «Скажи: «Из тех, кто на небесах и на земле, только Аллах ведает сокровенное» (сура «ан-Намль», аят 65). Способы лечения Лучшее средство излечения от всех бед и бедствий – священный Коран. Излечение Кораном возможно и от колдовства, и от одержимости джиннами, и от сердечной или телесной болезни. Для этого необходима искренность и знание способа излечения Кораном. Всевышний Аллах говорит: «Скажи: для тех он (т.е. Коран), кто уверовал, – руководство к пути прямому и (средство) исцеления (духовного)» (сура «Фуссилат», аят 44). «Ниспосылаем мы Коран как исцеление и милость верующим» (сура «аль-Исра», аят 82) Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Лучшее излечение от болезней – Коран». «В двух вещах для вас исцеление от всех болезней – Коран и мед». Необходимо, чтобы больной был уверен, в том, что посредством аятов Корана и дуа (молитвы), которые читал Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) Аллах поможет ему и излечит его. А также он должен знать, что Коран и мольбы к Аллаху – способ, а исцеление дает только лишь Аллах. Самым действенным методом лечения, на самом деле, является чтение больному молитв, после чего следует подуть на него. Ауф ибн Малик высказался так: «Во времена язычества мы читали дуа (молитвы) над больными и поэтому спросили Пророка (салляллаху аляйхи васаллям): «Что ты скажешь по поводу чтения?» Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) ответил: «Прочитайте, что вы читали, и я посмотрю, если там нет слов, содержащих многобожие (ширк), то ничего запрещенного в этом нет» (привели Абу Давуд и Муслим). Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) постоянно нам читал и говорил: «Я прибегаю к совершенным словам Аллаха от шайтана, от ядовитых животных и от дурного глаза». Абдулла бин Масуд прочитал кое-что на ухо одному одержимому джинном и больной выздоровел. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) спросил: «Что ты прочитал?» Он сказал, что прочитал конец суры «Муъминун» («Верующие»). Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Если кто-то с искренним убеждением (верой) прочтет эти суры, стоя перед горой, она расколется пополам». Также Ибн Аббас передает, что одна женщина с сыном пришла к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) и сказала: «О, Пророк! Моего сына беспокоят джинны (злые духи) и днем и ночью (каждый день)». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) погладил ребенка рукой и сделал дуа. Ребенка вырвало, и он поправился. Другим способом является написание талисманов (сабаб). Разрешено написать талисман, соблюдая известные условия Ислама для написания и ношения талисманов. Так как среди асхабов Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) был такой (Абдулла бин Амр), который перед сном читал своим со¬вершеннолетним детям дуа, которому научил его Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), чтобы приблизиться к Аллаху. А несовершеннолетним детям Абдулла бин Амр написал дуа и повесил на шею (Абу Давуд, Тирмизи, Хаким, Ахмад). Чтобы талисман (сабаб) стал дозволенным, написанное в нем должно быть из Корана или из хадисов. Нельзя писать непонятные фразы. Надо писать на чистом листе и чистыми чернилами. Надо точно знать, что сабаб написан искренне. И тот, кто написал, и тот, кому написали, должны помнить, что сабаб — всего лишь способ, но все излечение от Аллаха. К сожалению, в наше время некоторые невежды в области Ислама превратили благие намерения людей в прибыльное дело, торговлю, которая приносит большие деньги. Они, даже не умея и не зная как писать, утверждают, что эти талисманы лечат разные болезни, гадают, как будто предсказывают будущее. Некоторые открывают Коран и гадают по нему, предсказывают будущее, что также запрещено. Те, кто незнакомы с Исламом, платят большие деньги, попадаются на обман таких людей. Если они искренни, то пусть вначале научат Исламу, намазу тех людей, которые не знакомы с Исламом и даже не делают намаз. Только затем с намерением излечить пусть пишут сабаб. Способы защиты от колдовства, от одержимости джинами и от других болезней.1. Прибегать к Аллаху от вреда шайтана: повелено нам постоянно прибегать к Аллаху: от вреда шайтана разными аятами Корана и хадисами. То есть, надо много раз читать дуа: «Прибегаю к Аллаху от проклятого шайтана (сатаны)». 2. Читать аят «Аль-Курсий»; аят «Аль-Курсий» является большой крепостью, которая защищает от вреда джиннов. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «В суре «Аль-Бакара» находится корона, глава Корана. И шайтан выходит из любого дома, где ее прочтут, и это аят «Аль-Курсий»». 3. Читать конец суры «Аль-Бакара». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «В конце суры «Аль-Бакара» есть два аята, кто прочтет эти аяты в одну ночь, тому это будет достаточно, чтобы отстранить от себя зло и вред. Всевышний Аллах дал мне из казны из-под трона два аята с конца суры «Аль-Бакара». Учите их и обучайте им своих жен и детей. Потому что аяты являются и намазом, и чтением, и молитвами». 4. Читать суры «аль-Ихлас» («Искренность»), «аль-Фаляк» («Рассвет») и «ан-Нас» («Люди»). Пророк сказал: «Читай утром и вечером суры «аль-Ихлас», «аль-Фаляк», «ан-Нас», тебе будет достаточно их от всего». 5. Чаще упоминать Аллаха (делать зикр) смиренно, с хузуром: тот, кто вошел в Ислам, вошел в неприступную крепость, а кто живет согласно Исламу и упоминает Аллаха тот входит в самую неприступную из крепостей. Шайтан (сатана) и его сторонники не могут завладеть ими. Они находятся в безопасности. Всевышний Аллах говорит: «Нет у тебя власти над моими праведными рабами, кроме тех, кто подчинился тебе». «К тем, кто воздерживается от упоминания Милосердного, приставим мы шайтанов, которые станут закадычными друзьями их» (сура «аз-Зухруф», аят 36). 6. Омовение и намаз — это две обязанности, которые больше всего охраняют человека. 7. Читать первые три аята суры «Аль-Муъминун». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Кто прочтет утром аят «аль-Курсий» и первые три аята из суры «аль-Муъминун», будет храним ими до вечера. Если же прочтет вечером, то будут они охранять его до утра». Обращайтесь к Аллаху с мольбами. Удаляйтесь от сборищ, где присутствует шайтан. Не забудьте, что если мы защитим религию Аллаха, то Аллах защитит нас. Мустафа Алиев. Источник; islamdag.ru НАШИ САДАКА ПРИНИМАЕТ АЛЛАh Милосердная душа — это душа, оживлённая светом Веры. Душа же, в которой нет доброты и сочувствия, больна и угасает. Любое доброе дело мусульмане начинают с упоминания Прекрасных Имён Аллаха. Они говорят: «Бисмилляхир-Рахмаанир-Рахиим». Всевышний Аллах Ар-РахманАр-Рахим окажет в Конце света Свою Величайшую Милость только тем, кто верует. Аллах — Милостив, Всемогущ, у Него множество прекрасных Имён. Верить в Него — значит отражать Его прекрасные Имена в своём сердце, стремиться быть любящим, прощающим, милосердным. одаривает Своей Милостью все творения в этом мире, не делая различия между людьми, не спрашивая их, веруют они или нет. Всевышний Аллах Такими были Пророки и аулия — добродетельными, они наиболее полно отражали в себе Имена Всевышнего. Самый милосердный и щедрый — наш любимый Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям). Отражение в человеке Божественных качеств начинается с искреннего желания ради Аллаха отдать другому то, чем обладаешь, с умения отказаться от чего-то дорогого тебе. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил, что мусульманин — богатый человек, потому что ему всегда есть, чем поделиться. Даже будучи стеснённым в средствах, он может отдавать людям теплоту своего сердца, проявлять отзывчивость, чуткость, посещая больных, поддерживая добрым словом обездоленных. Каждый человек богат настолько, насколько доволен тем, что у него есть, и насколько умеет отдавать. Улыбка — тоже садака, потому что истинное богатство — не деньги, не власть, не дети, а то, что накопилось чистого и светлого внутри человека. Истинные верующие обладают этим богатством и щедро раздают его миру. Всевышний обращается к нам: «[О последователи Ислама,] вы ни за что не станете благочестивыми, пока не будете делать пожертвования на то, что [больше всего] вам дорого. И сколько бы вы ни тратили на подаяние; Аллах ведает об этом» («Али Имран», 3/92). Всевышний учит человека жертвовать и за это умение обещает великую награду: «… То, что вы пожертвуете [на подаяние], Он возместит вам» (Сура «Саба», 34 / 39). Аллах призывает мусульман оказывать друг другу материальную помощь. Отсюда одним из столпов Ислама является выплата закята, определённой части с имущества богатых, в пользу нуждающихся. Эта часть принадлежит нуждающимся по праву: «Из достояния своего они оделяли долей тех, кто просил и был лишен [достатка]» (Сура «аз-Зарият», 51 / 19). Душа человека, умеющего отдавать, очищается от жадности, от привязанности к своему имуществу, от болезней сердца: скупости, гордыни, эгоизма. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) предупреждал сахабов: «Бойтесь скупости, ибо, поистине, скупость погубила живших до вас, побудив их проливать кровь (друг друга) и позволять себе (делать то, что было) для них запретным» (Муслим). Закят увеличивает в людях чувство милосердия. С помощью закята в обществе устанавливается справедливость, укрепляются братство и единство. Богатый не должен гордиться своим богатством, а бедный не должен чувствовать себя униженным. Нуждающиеся и больные люди являются благом для богатых самим своим существованием, как и существование богатых — благо для бедных. Выплаченный закят способствует тому, что сердца неимущих очищаются от зависти. Если состоятельный человек милосерден и щедр, двери Рая откроются для него молитвами бедных. Дающий должен благодарить берущего, потому что тот помогает ему выполнить долг перед Аллахом. Давать нужно без самолюбования, высокомерия, надменности и укора. В противном случае совершённое доброе дело не принесёт человеку пользы в Судный день. И богатые, и бедные должны благодарить Аллаха. «…Если вы будете благодарны, то я непременно умножу вам [милость]…» (Сура «Ибрахим», 14 / 7). Таким образом, благодарный богач не лишится своего богатства, а бедняк будет избавлен от бедности. Всевышний Аллах оберегает имущество того человека, который заплатил закят. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) говорил, что охрана имущества мусульманина заключена в его щедрости. Любое пожертвование, будь то милостыня (садака), выплата закята, помощь благотворительным организациям, никак не уменьшит благосостояния людей. Пророк (саляллаху алейхи ва саллям) говорил благочестивому Билялю: «О Биляль, не бойся, что из-за привычки отдавать людям Владыка Арша уменьшит твое богатство». В Коране сообщается, что потраченное на благое возместит Аллах, ведь Он дарует средства к жизни (Сура «Саба», 34 / 39). После ниспослания аята о необходимости делать пожертвования сподвижники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) собрали всё, что у них было, и принесли Мухаммаду (салляллаху алейхи ва салллям), чтобы он распределил это между нуждающимися. Мусульмане того времени реально ощущали, что садака даётся не людям, а Всевышнему. «Неужели [раскаявшиеся мунафики] не знают, что только Аллах может принять покаяние от Своих рабов и получить милостыню, что Аллах — Прощающий [раскаявшихся], Милосердный?» (Сура «ат-Тауба», 9 / 104). Самое большое препятствие на пути к умению отдавать — это боязнь нищеты. Шайтан часто пользуется этим средством и сбивает человека с пути добра. Пророк (саллялаху алейхи ва саллям) увещевал людей, чтобы они не боялись отдавать даже последнее. Он посоветовал одному бедному сахабу добавлять в суп больше воды, чтобы накормить и соседа, ибо в этом залог преумножения достояния, залог бараката. Однажды к Пророку (саллялаху алейхи ва саллям) подошёл человек и попросил дать ему одну овцу из отары. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) в ответ на его просьбу отдал ему всю отару. Человек, придя к своим соплеменникам, с изумлением произнёс: «Мухаммад настолько щедр, что не боится бедности!». «Тому, кто предстанет [перед Аллахом] с добрым деянием, воздается десятикратно …» (Сура «аль-Ан’ам», 6 / 160). Этот аят хорошо иллюстрирует случай, произошедший с Али (радыяллаху анху). Один бедный человек подошёл к халифу и попросил подаяния. Али (радыяллаху анху) подозвал своих сыновей Хасана и Хусейна (радыяллаху анхума) и попросил их взять у матери шесть дирхемов, после чего отдал их бедняку. Когда Али (радыяллаху анху) собирался вернуться в дом, к нему подошёл ещё один человек и предложил купить у него верблюда, сказав, что деньги возьмёт позже. Али (радыяллаху анху) согласился. Верблюд стоил 140 дирхемов. Через некоторое время путник, проходивший мимо дома халифа, попросил продать ему этого верблюда за 200 дирхемов. Благочестивый Али (радыяллаху анху) вернул 140 дирхемов продавцу верблюда, а оставшиеся 60 отдал супруге. «Всевышний Аллах сообщает нам, — сказал Али (радыяллаху анху) детям, — что ”тот, кто ради Аллаха совершит добро, получит в ответ добро в 10 раз большее совершенного им!”. Мы отдали шесть дирхемов, и Аллах даровал нам в десять раз больше!». Чувство милосердия должно прививаться человеку с детства. Мы обязаны приучать детей к совершению добрых дел так же, как к выполнению намаза. Ребёнок в состоянии искренне радоваться, что сумел помочь другу, накормил птичку, поделился шоколадкой. Если мы не сможем привить ему эти чувства, то собственными руками лишим его счастья. Дети должны расти, осознавая, что всё, что у нас есть, принадлежит Аллаху. Как сообщил Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), одна женщина напоила собаку, умиравшую от жажды. Всевышний Аллах простил ей за это все грехи и обрадовал Раем. В другом случае женщина попала в Ад из-за того, что держала взаперти и не кормила свою кошку, ведь любое проявление скупости, как и малейшее проявление милосердия не остаётся незамеченным Создателем. Всевышний Аллах перечисляет в Коране качества праведников. Благочестивые люди — это те, «которые расходуют [свои] средства [во имя Аллаха], будь они в достатке или в бедности, которые сдерживают гнев и являют снисходительность к людям. Воистину, Аллах любит тех, кто вершит добрые деяния» (Сура «Али Имран», 3 / 134). Проверим, есть ли в нас эти качества. У наших предшественников такие качества были. Однажды на Джафара Садыка, духовного наставника Имама Абу Ханифы, опрокинулась тарелка с супом. Это сделал, замешкавшись, его слуга. Когда Джафар Садык недовольно посмотрел на виновника, тот обратился к нему: «О, мой господин! В Коране сказано, что те, кто умерил свой гнев, найдут почитание». Джафар Садык ответил: «Да, я перестал гневаться на тебя». «В этом же аяте сказано, что те, кто прощают недостатки других, тоже будут прощены», — продолжил слуга. Джафар Садык сказал: «Хорошо, я простил тебя». Когда раб прочёл последние строки этого аята: «Аллах любит тех, кто совершает добрые деяния», — Джафар Садык внимательно посмотрел на своего слугу и сказал: «Ты можешь идти. Я, ради Аллаха, отпускаю тебя. Отныне ты свободный человек». Самое великое богатство для человека — это Истинные Знания. Самое благословенное проявление милосердия к людям — это научить их тому, чточто — губительным. Знания — это и спасение, и богатство, и сила. Сподвижники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) покидали родные места и семьи, чтобы рассказать людям об Исламе. Их сердца были исполнены сострадания и любви. Чтобы возвестить об Исламе, сын Ибн Аббаса (радыяллаху анху) Кусам и сын халифа Османа Мухаммад (радыяллаху анху) прошли путь от Медины до Самарканда. Через искренность их намерений Всевышний Аллах проявил к этой земле Свою Милость. Здесь родились великие ученые Ислама — имам Бухари, имам Касани, имам Тирмизи, шейх Накшбанди. И мы, современные мусульмане, обязаны помогать людям избавляться от грехов, помогать обрести истинный путь, передавая Знания. Пусть Всевышний сделает наши сердца неиссякаемой сокровищницей милосердия и истинного знания! Аминь. Источник: www.fondihlas.ru ОБМАНУТОЕ ДОВЕРИЕ Рассказывают, что однажды некая женщина отдала на хранение одному человеку свои драгоценности. Спустя какое-то время она попросила вернуть их. Но этот человек, сказав, что она ему ничего не давала, отказался вернуть ее украшения. О случившемся женщина рассказала одному из почитаемых и уважаемых людей местности, где она жила. Он пообещал помочь и сказал, чтобы она пришла за своими драгоценностями в тот момент, когда он будет находиться у того человека. На следующий день он собрал все свои драгоценности, золото, серебро, взял тысячу динаров и дирхемов и отправился к тому обманщику. Зайдя к нему, он сказал, что отправляется в путь и не знает вернется ли живым, а эти деньги и драгоценности, о которых не знает его семья, хотел бы передать ему на хранение. «Если вернусь живым, заберу, если нет – отдай их моей семье». Пока они беседовали, вошла женщина, как они и договаривались накануне, и снова попросила его вернуть ее драгоценности. Долго не раздумывая, он вернул все ее драгоценности и поблагодарил ее за оказанное доверие. После этого почитаемый человек ушел вместе с женщиной, сказав, что приходил только договориться. НАСТОЯЩЕЕ ПОКЛОНЕНИЕ Однажды праведный халиф ‘Умар (радыйаллаху анху) в мечети Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) увидел человека, который совершал итикаф (постоянное пребывание в мечети в течение нескольких дней с целью поклонения). Это не был итикаф, который желателен в месяц Рамадан. Человек таким образом хотел больше поклоняться Аллаху. Халифу ‘Умару (радыйаллаху анху) это не понравилось, и он спросил: - Кто обеспечивает тебя необходимым? - Мой товарищ… - А ты сам чем занимаешься? - Я в поклонении… - Значит, друг твой работает, а ты только ешь, не правда ли? - Да… – В таком случае, знай: друг твой преуспел больше, чем ты, и он поклоняется намного больше тебя. МОЗОЛИСТЫЕ РУКИ Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) после намаза всегда приветствовал сподвижников рукопожатием. Однажды он пожал руку мужчине и почувствовал, что она грубая от мозолей. Мужчина попросил извинения у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) за то, что у него такие жесткие руки. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) посмотрел на своего сподвижника с любовью и нежностью, взял его руки в свои и сказал: - Эти руки дороги для Всевышнего Аллаха и Его Пророка. Натруженные руки достойны уважения. Аллах всегда защитит их от огня. ПРОЯВЛЕНИЕ ПОМОЩИ В книге » Сирату Халабийя » от Халабию передают, что в начале Ислама, когда мусульман было мало, их притесняли и издевались над ними, в Мекку пришел человек по имени Ираши. Он продал Абу Джахлю верблюдов. Видя, что с ним не спешат расплатиться, Ираши подошел к месту призыва и крикнул: «О, народ курайшитов, есть ли среди вас тот, кто поможет мне получить плату от Абу Джахля?» Услышав слова путника, курайшиты отправили его к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) со словами: «Видишь вон того человека? Он поможет тебе». Они поступили так, решив посмеяться над Пророком (мир ему и благословение Аллаха) , потому что знали, что у Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) нет власти над Абу Джахлем. Путник подошел к Пророку и поведал ему о недоразумении с Абу Джахлем. Он сказал Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) , что Абу Джахль не возвращает ему то, что принадлежит ему по праву. Путник рассказал, что он обратился за помощью к людям, и они направили его к нему. «Возьми с него то, что принадлежит мне. Да смилостивится над тобой Аллах», – сказал путник Пророку (мир ему и благословение Аллаха). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вместе с путником пошел к дому Абу Джахля. С побледневшим от страха лицом он открыл дверь и вышел к Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) . «Отдай то, что положено ему по праву», – сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) . «Хорошо, сейчас», – сказал Абу Джахль и вернул путнику долг. Путник вернулся к месту призыва и сказал: «Да вознаградит Всевышний его большим добром, чем это, поистине, он взял то, что принадлежало мне». Курайшиты сказали Абу Джахлю, что не видели, чтобы с ним происходило подобное. «Клянусь Аллахом, – сказал Абу Джахль, – когда я услышал стук в дверь и имя пришедшего, сердце мое преполнилось страхом, а когда я вышел, то увидел над головой Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) большого верблюда, подобного ему я никогда не видел, и если бы я замешкался, он бы съел меня». НАМЕРЕНИЕ Рассказывают, что во время охоты хан Ануширван отбился от своих слуг и набрел на сад, где увидел маленького мальчика. Ануширвана мучила жажда, и он попросил мальчика дать ему гранат из сада. Один плод был настолько сочным, что полностью утолил жажду хана. Он очень удивился этому и задумал отобрать сад у его владельца. Ануширван снова попросил гранат, но на этот раз он оказался кислым, а сока было очень мало. Хан спросил мальчика, почему этот плод не такой, как прежде. Тогда мальчик ответил ему, что, наверное, хан Ануширван намерился кого-то притеснить. Тогда хан искренне покаялся сердцем за то, что посмел подумать о плохом, а затем снова попросил гранат. На этот раз Ануширван нашел, что этот плод еще слаще и сочнее первого, и спросил мальчика о причине. На этот раз мальчик ответил, что хан, вероятно, покаялся и изменил свое намерение. После этого случая хан Ануширван совершил тавбу и отказался от какого-либо притеснения. Его имя осталось в истории как имя справедливого правителя. Таким образом, намерение человека может влиять на исход его деяний. НАСТАВЛЕНИЕ ПРАВИТЕЛЯМ Рассказывают, что Сулейман ибн Малик – седьмой халиф Марванов, спросил Абу Хазма, почему им ненавистна смерть. Абу Хазма ответил так: «Потому что вы строите этот мир и разрушаете Ахират. Вы не желаете переходить с построенного к разрушенному». Сулейман спросил: «Что уготовано нам Всевышним?» Абу Хазма сказал: «Если хочешь узнать, то об этом сказано в Коране». «Где же там искать это?» – спросил Сулейман. В Слове Всевышнего (смысл): » Поистине, благочестивые верующие, которые искренне в своей вере, будут в великом блаженстве – в Раю. А те, которые не верили в Аллаха и не повиновались Ему, будут в пылающем Аду, куда они будут ввергнуты в День воздаяния » (сура «Аль-Инфитар», аят 13-15). Сулейман спросил: «А как будет проходить встреча со Всевышним Аллахом?» Абу Хазма сказал: «Что касается того, кто прожил жизнь праведно, делая добро, то он будет подобен тому, кто находился долгое время в пути (сафар) и приехал к своей семье – радостным, что касается того, кто прожил жизнь не праведную, то он будет подобно сбежавшему рабу от своего хозяина – огорченным». Услышав слова Абу Хазма, Сулейман ибн Малик очень сильно заплакал. Источник: www.fondihlas.ru
sama: ДАВАЙТЕ СМЕНИМ ЖЕСТОКОСТЬ НА МИЛОСЕРДИЕ «Для того, чтобы понять, насколько Всевышний тебя любит, обрати внимание на свой нрав». Сутью пророчества Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) является облагораживание нравов. Сам Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) об этом сказал: «إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الْأَخْلَاقِ» (رواه البيهقي عن أبي هريرة) «Я воистину ниспослан для восполнения наилучших нравов». Действительно, Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) обладал среди всех пророков самым совершенным нравом. В чём Сам Всевышний признался в Священном Коране: وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ [سورة القلم: الآية 4] Обращаясь к Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям), Аллах сказал: «Воистину ты обладатель великого нрава». В изречениях Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) много сказано о наилучших нравах. Никакая идеология, никакие общественные системы, ничто не принесло человечеству столь совершенную систему нравственных ценностей, как это сделала наша религия, как это сделал Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям). Начиная с простого человека и кончая правителем государства, для всех Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) наилучший пример, образец, на который мы должны равняться. Мы должны знать, что все предписания, веления и запреты этой религии нацелены на то, чтобы мы обладали наилучшими нравами. Среди наших поступков самое ценное, самое превосходящее в Судный день – благой нрав. Терпеливость, доброжелательность, кротость, щедрость и многое другое, т.е. целая система, целый свод хороших качеств. Это то, что будет самым тяжёлым грузом на чаше наших весов в Судный день. Ибо Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «مَا مِنْ شَيْءٍ أَثْقَلُ فِي مِيزَانِ الْعَبْدِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ حُسْنِ الْخُلُقِ» (رواه أبو داود والترمذي) «Нет ничего более тяжёлого на весах деяний раба в Судный день, чем благой нрав». Это чёткое руководство для нас. И если эти изречения, высказывания Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) не оставляют в нашей памяти и душе отпечаток, то мы не изменимся. Ни ночные молитвы, ни многочисленные посты, ни милостыня, а благой нрав самым тяжёлым из благих деяний на чаше весов в Судный день. И вера (иман) наша не может быть полноценной, пока мы не будем обладать благими, пророческими нравами. Кого Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) называет обладателем совершенного имана? В хадисе Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказано: «أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا» (رواه أبو داود والإمام أحمد) «Обладающий наисовершенными иманом из уверовавших – это тот, кто превосходит в нраве». «وَإِنَّ أَحْسَنَ النَّاسِ إِسْلَامًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا» (رواه الإمام أحمد) Также Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Наилучший Ислам у того, кто обладает наилучшим нравам».Чем больше мы следуем Пророку (салляллаху аляйхи васаллям), тем больше Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) любит нас. А ведь любовь Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) – это счастье, это спасение в вечном мире, о котором Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в хадисе говорит: «إِنَّ مِنْ أَحَبِّكُمْ إِلَيَّ وَأَقْرَبِكُمْ مِنِّي مَجْلِسًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَحَاسِنُكُمْ أَخْلَاقًا» (رواه الترمذي وأحمد) «Самые близкие ко мне в Судный день, т.е. те, кто будет садиться рядом с Пророком (салляллаху аляйхи васаллям) в Судный день, – это те, кто обладает наилучшим нравом». Сегодня разговор о благонравии для всех очень актуален. Мы сегодня видим грубость, жестокость, неуважительность, нетерпимость, как в молодёжной среде, так и среди людей преклонного возраста, одинаковыми мы стали. Было время, когда старшее поколение было примером, но, к сожалению, сейчас в этом отношении, что старшее поколение, что молодое – стали одинаковыми. И мы в этом обвиняем современное положение, обвиняем время. Не время нужно обвинять, нужно самих себя обвинять. Как бы не менялись времена, какими бы не были обстоятельства, мы должны обладать нравом мусульманина во всех обстоятельствах, всегда. И если, в зависимости от того или иного окружения, мы меняем свой нрав, значит, мы не обладали этим нравом, и поэтому нужно работать над собой, нужно облагораживать себя, нужно знать, что первый шаг начинается с признания собственных недостатков, грехов, пороков. Но мало кто признаёт их. Все мы считаем себя полноценными, совершенными людьми относительно пророческих нравов, относительно нравов Ислама, а что касается мирского богатства, то нам его всегда не хватает. Что удивительно, мы всегда смотрим на тех, у кого больше, чем у нас мирского, но не смотрим относительно потустороннего (ахиратского). Нам всегда мирского не хватает, мы признаём свои недостатки в мирском отношении, а в нравственном и в религиозном отношении мы все полноценные. Никто из нас не нуждается в наставнике и в том, кто указывает на наши недостатки. В этом наша беда. Благие деяния различаются. Кто-то может попасть в Рай благодаря тому, что он раздает много милостыни (саадака), кто-то благодаря тому, что распространяет исламские знания и т.д. Но что больше всего приводит людей в Рай? По количеству людей, которые заслуживают Рай, согласно хадису Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), он отвечает на этот вопрос: «أَكْثَرُ مَا يُدْخِلُ النَّاسَ الْجَنَّةَ تَقْوَى اللهِ وَحُسْنُ الْخُلُقِ» (رواه الترمذي وابن ماجه) «Чаще всего приводят людей в Рай 2 вещи: богобоязненность и благой нрав». Для того, чтобы понять, насколько Всевышний тебя любит, обрати внимание на свой нрав. Если ты обладаешь жёстким, грубым нравом, нет в тебе милосердия, сострадания, любви к окружающим, то тебя Аллах не любит, согласно хадису Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Когда пришла делегация к Посланнику Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), они спросили: «يَا رَسُولَ اللهِ مَنْ أَحَبُّ عِبَادِ اللهِ إِلَى اللهِ تَعَالَى؟» «О Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), какие из рабов дороги Всевышнему, кто из рабов Ему милее, кого больше всего Он любит из рабов?». Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) ответил: «أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا» (رواه الإمام أحمد وابن ماجه) «Из рабов Аллах любит тех, кто обладает наилучшим нравом». Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) спросил как-то у своих сподвижников (сподвижники – это то поколение мусульман, которые были образцом после Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), которые всегда стремились к тому, чтобы заслужить довольство Всевышнего и Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), они всегда стремились к наилучшим поступкам): «أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِأَحَبِّكُمْ إِلَيَّ؟» «Рассказать ли вам, кто из вас мне более дорог?», сподвижники ответили: «بَلَى يَا رَسُولَ اللهِ» «Скажи, о Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям)!». Тогда Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «أَحْسَنُكُمْ خُلُقًا» (رواه الإمام أحمد) «Те из вас, кто обладает наилучшим нравом». Также Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в священном хадисе призывает к благочестию, к наилучшим нравам: «أَنَا زَعِيمٌ بِبَيْتٍ فِي أَعْلَى الْجَنَّةِ لِمَنْ حَسُنَ خُلُقُهُ» (رواه أبو داود) «Я гарантирую дом в наилучшем месте в Раю тому, кто облагородил, улучшил свой нрав». Абубакр (да будет доволен им Аллах), наилучший из людей после Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), обладал и мирским состоянием. Абубакр (да будет доволен им Аллах) – это тот человек, который отдал всё своё состояние во имя этой религии, освободил многих от рабства. И, конечно, к Абубакру (да будет доволен им Аллах) подходили многие нуждающиеся. Как-то раз когда у Абубакра (да будет доволен им Аллах) не было возможности материально помочь очередному бедному просителю, он наморщил лоб, и тогда Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «إِنَّكُمْ لَنْ تَسَعُوا النَّاسَ بِأَمْوَالِكُمْ» «Вашего имущества на всех людей не хватит». «فَسَعُوهُمْ بِبَسْطِ الْوَجْهِ وَحُسْنِ الْخُلُقِ» (رواه البزار وأبو يعلى) «Но вашей улыбки и благого нрава хватит на всех». Т.е. это то богатство, которым ты можешь всегда поделиться со всеми. Человек добродушный, человек, у которого всегда на лице улыбка, который встречает с улыбкой, разговаривает доброжелательно, приветливый, обладающий наилучшим нравом – это богатство, вот об этом сказал Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Сам Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) просил у Аллаха ещё большего облагораживания своего нрава: «اَللَّهُمَّ اهْدِنِي لِأَحْسَنِ الْأَخْلَاقِ لَا يَهْدِي لِأَحْسَنِهَا إِلَّا أَنْتَ» «О Аллах, надели меня наилучшим нравом». Кстати, людям, которые желают изменить свой нрав к лучшему, желательно почаще обращаться ко Всевышнему, ибо именно Он способен повернуть наши сердца, изменить человека. Обычно, глядя на зеркало, мы замечаем внешнюю свою красоту, забывая о нравственной. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), увидев своё отражение в зеркале, сказал: «اَللَّهُمَّ كَمَا حَسَّنْتَ خَلْقِي فَحَسِّنْ خُلُقِي» (رواه الإمام أحمد) «О Аллах, как Ты украсил мой облик, укрась и мой нрав». То, что придаёт наилучший облик человеку, это не только ведь физическая красота его, это в первую очередь его нравственная красота. Если человек внешне красив, но в нём отсутствует нравственная красота, то он не может быть красивым, на этого человека смотреть неприятно, каким бы не был он красивым внешне. Если мы хотим быть красивыми целиком, то необходимо просить у Всевышнего облагораживания нравов и стремления к изменению собственных нравов. Многие думают, я уже в таком-то возрасте, что я могу поделать с собой? Есть много афоризмов на эту тему: «если гора сдвинется и покинет своё место, то в это легче поверить, чем, если бы человек изменил своей привычке, или же изменил свой нрав». На самом деле, нет. У нас, мусульман, более оптимистичный взгляд, потому что Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал, что мы можем измениться, что каждый из нас может сменить жёсткость на мягкость, нетерпеливость на сабр, жестокость на милосердие, невежество на знание, об этом сказано в хадисе Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Есть, конечно, разные способы, средства, которые способствуют, помогают в изменении нрава. Но самое главное сказал Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям): «إِنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمِ» «Воистину, знания приобретаются стремлением к ним», «وَإِنَّمَا الْحِلْمُ بِالتَّحَلُّمِ» «И, воистину, кротость обретается стремлением к её приобретению», «وَإِنَّمَا الصَّبْرُ بِالتَّصَبُّرِ» (رواه البخاري) «И, воистину, сабр (терпеливость) приобретается стремлением к его приобретению». Разумный человек прекрасно знает свои недостатки. Видение этих недостатков – это первый шаг. Второй шаг – это хороший друг. Конечно, не так легко найти хорошего друга, но это не является несбыточной мечтой, хвала Аллаху, есть очень много людей, цель которых – совершать богоугодные дела, цель которых – довольствие Всевышнего. Стремление приблизиться к таким людям, избрать их своими друзьями – это очень важная вещь, очень хорошее средство изменить себя. Почему? Потому что такой друг не будет от тебя скрывать твои недостатки, лицемер будет говорить только то, что тебе приятно слышать, но настоящий друг не только будет говорить о твоих хороших качествах, соответственно адабам Ислама, он откровенно с тобой поговорит и откроет тебе глаза на твои недостатки. Таких друзей нельзя отталкивать. Есть такие люди, которые не любят критику, но так нельзя, нужно прислушиваться к советам, наставлениям своих близких друзей, потому что Умар (да будет доволен им Аллах) даже поощрял тех людей, которые указывали ему на его недостатки. Следующее средство распознавания своих недостатков – это недруги, твои враги, которые говорят всегда о твоих недостатках. Когда кто-то говорит о твоих недостатках, не торопись вступать в полемику, прислушайся к тому, что они говорят. Может, то, что они говорят, действительно, правда, и ты должен воспользоваться этой критикой для того, чтобы изменить себя в лучшую сторону. И таким образом, ты можешь использовать своих недругов в свою пользу и приблизиться ко Всевышнему. Следующий шаг – это присутствовать на религиозных уроках, проповедях, маджлисах алимов, где раскрываются те или иные качества, те или иные знания. И четвёртое – изучать историю жизнеописания Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям). Сегодня в нашем распоряжении есть переведенные на русский язык книги о жизни Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Дай Аллах всем помощи (тавфик) в обретении знаний, в облагораживании нравов и да простит Он нам грехи! Амин. Автор:Мухаммадрасул-хаджи Саадуев Источник: islamdag.ru АЛЛАh – КРАСИВЫЙ, И ОН ЛЮБИТ КРАСОТУ Украшения – это всё то, чем украшает себя человек, будь то одежда, драгоценности или что-то иное. Помимо физической красоты в человеческой культуре сформировалось представление о нравственной, духовной красоте. Эта категория применима к людям независимо от их возраста и пола и определяет отношение к мудрости, честности, уравновешенности, порядочности человека. Украшения, дозволенные Шариатом, не ведут к искушениям и распространению порока, и с ними не связано дурное намерение. Ислам побуждает и мужчин и женщин украшать себя, закрывать тело от посторонних взглядов и заботиться о чистоте и внешнем виде. Всевышний сказал: «О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения каждый раз, когда молитесь, обходите вокруг Каабы (таваф)» (сура «аль-Араф», аят 31). Пророк (алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Поистине, Аллах – Красивый, и Он любит красоту» (Муслим, Ахмад, ат-Тирмизи). Ислам велит нам пользоваться всеми средствами очищения и украшения, совершать малое и полное омовения, использовать сивак, промывать нос и рот водой, подстригать ногти, выщипывать волосы в подмышках, сбривать волосы с лобка, использовать воду для подмывания и т.п. Айша (да будет доволен ею Аллах) передаёт отдельный призыв к использованию сивака, что указывает на его важность. Пророк (алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Сивак очищает рот и вызывает довольство Господа» (Ахмад, ан-Насаи, аль-Бухари). Ислам также предписывает женщинам носить скрывающую тело одежду и не выставлять напоказ свою красоту. Всевышний сказал: «О Пророк! Скажи своим жёнам, дочерям и женщинам, чтобы они опускали на себя свои покрывала (сура «аль-Ахзаб», аят 59). Под покрывалом (джильбаб) подразумевается широкая одежда, которая закрывает голову женщины и всё тело. Аллах оказал великую милость Своим рабам, даровав им одежду, которой можно закрывать аврат. Он сказал, обращаясь ко всем людям: «О сыны Адама! Мы ниспослали вам одеяния для прикрытия ваших срамных мест и украшения» (сура «аль-Араф», аят 26). Виды украшений: 1. Одежда. Женщине разрешается носить шёлк и использовать его в любых целях, в том числе и украшать волосы шёлковой лентой, особенно замужней, чтобы красиво выглядеть перед мужем. Разумеется, делать это она должна только дома, а не на улице. 2. Драгоценности. Кроме того, женщине разрешается носить любые драгоценности, в том числе изделия из золота, серебра и других металлов, жемчуг, и драгоценные камни – это всё согласуется с её женственностью, и обычно женщины любят такие украшения. Али (да будет доволен им Аллах) передаёт: «Пророк (алайхи-ссаляту ва-ссалям) взял шёлк в правую руку, а золото – в левую, затем поднял их и сказал: «Поистине эти две вещи запретны для мужчин моей общины и дозволены для женщин» (Абу Давуд, ан-Насаи). 3. Явные украшения. Это касается украшений, которые на лице и руках (до запястий). Всевышний разрешил женщине показывать их посторонним мужчинам (если нет опасности искушения). 4. Скрытые украшения. Это краска, сурьма, румяна для щёк. Драгоценности, которые носят выше запястья, ожерелье, серьги, пояс. Из одежды – нижняя одежда. Большинство толкователей Корана считают, что женщине разрешается показать скрытые украшения только махрамам (мужчины, за которых нельзя выходить замуж). 5. Украшения для дома. Разрешаются цветы (настоящие или искусственные), вазы и чаши из простого или цветного стекла или хрусталя, люстры, произведения искусства, на которых нет изображений человека или животного, т.е. любое украшение, кроме золотой и серебряной посуды и изображений, дающих тень. Также разрешаются домашние животные, мебель, ковры. Разбивать сад вокруг дома, иметь бассейн. 6. Благовония. Женщине разрешается умащать благовониями или пользоваться духами, но только у себя дома. Запрещается делать это во время идды после развода или смерти мужа. 7. Макияж и краски. Разрешается сурьма и краски вроде хны. Краситься разрешается только дома, перед мужем. Мусульманки должны брать пример с матерей верующих, особенно в области этикета. А в мусульманском доме всегда должна быть чистота, порядок, красота, которую не запрещает Шариат. Он не призывает к роскоши и не допускает чрезмерности ни в чём. Дай Аллах всем мусульманам держаться золотой середины! Амин. Источник:islamdag.ru НАСКОЛЬКО МЫ ЗАРАЖЕНЫ ДУХОВНЫМИ БОЛЕЗНЯМИ Праведный друг – праведная жизнь. Человек не терпит одиночества и наверняка Создателем было заложено в человека стремление к жизни среди себе подобных, адаптируясь ко всему, что его окружает. С младенчества у нас с вами возникают миллионы потребностей, нужных и не очень, но как часто их удовлетворение зависит от соседа или от коллеги по работе, а то и просто проходящего по улице! Всё это побуждает нас к постоянному налаживанию взаимоотношений с другими людьми. А раз дело обстоит так, то выбор праведного друга, который будет верен всегда, пожалуй, станет главной рекомендацией в инструкции к жизни. Самый благородный из людей – Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) призывал нас дружить с обладателями благого нрава, знакомыми с правилами этики, стремящимися к знаниям, и сеющими добро. А теперь поставьте минус перед каждой из этих характеристик и перед нами полная картина того, что такое плохо, и что такое хорошо. Каждому из нас следует обратить внимание на тех, с кем мы дружим, и как проводим время. Мы настолько заражены сегодня греховными болезнями: хулой, наговором, сплетней, они стали нашими верными спутниками! Мы, сами того не замечая, вызываем на себя гнев Аллаха. Аллах избрал для Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) самых достойных товарищей, разумных, мужественных и стойких в делах установления и распространения Ислама. Сподвижники были и остаются самыми достойными из людей после Пророка Мухаммада и других пророков (мир им), и их мнение лучше и выше мнения каждого из нас. Когда один из них думал о чём-либо, то ниспосылался аят, соответствующий его мнению. А их мнение исходило из сердца, наполненного божественным светом и глубокой верой, великой мудростью и светлым знанием, искренним пониманием и осознанием всего происходящего. Сподвижники тоже проводили время, беседуя, но темами для обсуждений были только религия и добро. Фузайл ибн Газван сказал: «Я и Мугира сидели, говорили о фикхе, и иногда, когда начинали расходиться, мы слышали утренний азан». Они часто собирались, чтобы читать Коран. Однажды они собрались и Умар ибн Хатаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «О Абу Муса, помяни нашего Господа, и он начал читать Коран, а они слушали». Сподвижники часто в беседах говорили о том, что будет после смерти, об Ахирате. Сообщается от Хузайфы ибн Асида аль-Гафара: «К нам пришёл Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), когда мы вспоминали, и спросил, что вспоминаете? Мы ответили, что о Судном дне. Затем Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) рассказал о признаках Судного дня» (Муслим). Расспрашивали они и о том, что приближает к Аллаху. Так, Абдулла ибн Салям передаёт: «Мы с группой сподвижников сидели, вспоминали и говорили, если мы узнаем, какое наиболее любимое деяние для Аллаха, мы его сделаем» (Хаким в «аль-Мустадрак», №2384). Так проводили время сподвижники – в разговорах о жизни вечной, о делах религии, о шариатских решениях. Обратите внимание на людей Рая, на присущие им качества, на их стремления, даже их собрания были связаны с Аллахом, а ведь, согласно достоверным хадисам, Аллах гордится такими людьми перед Своими ангелами. А теперь вспомним, чему посвящено наше времяпрепровождение, как часто мы говорим о вере и душе, и как много мы времени уделяем нашим мирским заботам? Сколько времени мы проводим в поклонении, и сколько совершаем грехов за час отпущенного нам времени? Как много разговоров о купле-продаже, о курсах акций, о новинках моды, о подорожании цен на газ, нефть и прочее! Листая модные журналы, нам некогда обратиться к духовной литературе, насытив свой утомлённый разум божественной пищей! Зададим себе вопрос: как часто темой для разговора в наших бесконечных встречах со студентами, коллегами, друзьями, знакомыми, родственниками, врачами, мужчинами и женщинами становится Ислама, Ад и Рай, Судный День? А вспоминаем ли мы своего господина – нашего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)? Или мы горим желанием при встрече насплетничать, хулить, наговаривать? Думается, что ответ уже известен каждому из нас…. Где же те встречи сподвижников о знаниях и вере?.. Они остались там, ушли безвозвратно…. В хадисе Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) говорится: «Народ, который расходится с собрания, в котором не поминали Аллаха, подобен народу, расходящемуся от мёртвого осла, и это будет для них печалью» (Абу-Дауд, №4214). В другом хадисе сказано: «Когда собираются люди для поминания Аллаха, они не расходятся кроме как, сказав им: вставайте, ваши грехи прощены» (Муснаду Ахмад, №12453). Когда ваши друзья праведные, то и разговоры будут праведными. Это кается и общения на бесконечных просторах Интернета, столь популярного сегодня и заменяющего живое общение. Этика общения должна присутствовать всегда и во всём, а темы для общения нам давно уже следует выбирать связанные с религией, не говоря уже о праведных друзьях. И коли уж дуа – наше главное оружие, то просите у Аллаха хороших собеседников и друзей. Харис ибн Кабис сказал: «Я прибыл в Медину, и попросил Аллаха: «О Аллах, даруй мне хорошего собеседника!», и возле меня сел Абу Хурайра». Будем просить у Аллаха друзей с исламскими знаниями, которые смогут нас остановить, оградить от ошибок, не дав нам упасть в пропасть. А пока мы будем продолжать говорить о греховном, то следует по указанию Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) читать после каждой встречи мольбу с надеждой на прощение грехов: «Субханака Аллахумма ва бихамдика, ашхаду алля илляха илля анта астахфирука ва атубу иляйка!» – «Да поможет нам Аллах следовать истинному пути, указанному Пророком Мухаммадом (салляллаху аляйхи васаллям)! Амин Автор:Айша Ахмедова Источник:islamdag.ru.
sama: ЖЕНИТЬБА – ПРОРОЧЕСКАЯ ЧИСТОТА «Если даже жить мне останется 10 дней, то я хотел бы прожить их, будучи женатым…». Аллах в Священном Коране, обращаясь к Пророку Мухаммаду говорит, восхваляя Своих пророков: وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً (سورة الرعد: الآية 38) «Воистину, Я ниспослал до тебя посланников, Я сделал для них жён, сделал для них род», т.е. восхваляя пророков, Аллах подчёркивает то, что они были главами семей, имели жён. Женитьба в Исламе – это богоугодный поступок, можно даже это называть ‘ибадатом, поклонением Всевышнему. Также Аллах, восхваляя авлия – возлюбленных Своих рабов, говорит следующее: وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ (سورة الفرقان: الآية 74) «И те, которые говорят: «О наш Господь, даруй нам из жён и потомков тех, кто будет радовать наши глаза!», т.е. лучшие и праведные из рабов Всевышнего просили у Аллаха праведную супругу, хороших наследников. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в хадисах сказал очень много об этом. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «النكاح سنتي فمن أحب فطرتي فليستن بسنتي» (رواه أبو يعلى) «Воистину, вступление в брак – это моя Сунна, и тот, кто хочет пророческой чистоты, пусть придерживается моей сунны», Также в другом хадисе Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «تناكحوا تكثروا فإني أباهي بكم الأمم يوم القيامة» (رواه ابن عمر) «Вступайте в брак, и таким образом размножайтесь, воистину я вами буду гордиться в Судный день». В другом хадисе Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «من رغب عن سنتي فليس مني وإن من سنتي النكاح فمن أحبني فليستن بسنتي» (رواه أنس) «Тот, кто уклоняется от моей сунны, не относится ко мне, а следованием моей сунне является вступление в брак, и тот, кто меня любит, пусть придерживается этого». Каждый из хадисов подчёркивает то или иное назначение этого веления. Обращаясь к молодым, Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: من استطاع منكم الباءة فليتزوج فإنه أغض للبصر وأحصن للفرج»(رواه ابن مسعود) «Те из вас, кто имеет возможность вступить в брак, пусть вступают, воистину это притупит твои взоры и сохранит твоё целомудрие», И ещё Всевышний в Коране повелевает нам: وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ [سورة النور: الآية 32] «Выдавайте замуж», т.е. заключайте браки. Что касается асаров (высказываний) сподвижников, то огромное их количество призывает нас к вступлению в брак, к укреплению семьи. Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах), великий из сподвижников Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), говорит: لا يتم نسك الناسك حتى يتزوج «Поклонение насика (того, кто стремится приблизиться ко Всевышнему посредством совершения богоугодных дел, совершения поклонения Аллаху) не будет полноценным, пока он не вступит в брак, пока он не будет иметь жену». Видите, ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) возводит в ранг поклонения Всевышнему вступление в брак. Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) говорил: لو لم يبق من عمري إلا عشرة أيام لأحببت أن أتزوج لكيلا ألقى الله عزباً «Если даже жить мне останется 10 дней, то я хотел бы прожить их, будучи женатым, чтобы не встретиться со Всевышним холостым». У Му‘аза бин Джабаля (да будет доволен им Аллах) в один день погибли 2 жены от эпидемии. После их кончины он тут же занялся поиском жены, так как говорил: إني أكره أن ألقى الله عزباً «Я не желаю встретиться с Аллахом будучи холостым». Одному из сподвижников Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Почему ты не вступаешь в брак?», а сподвижник был из тех, кто не покидал Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), всё время находясь рядом с ним, чтобы не упустить ни одного из его высказываний, не упустить из внимания ни одну его Сунну, и вот этот человек тогда ответил: يا رسول الله إني فقير لا شيء لي وأنقطع عن خدمتك «О Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), я беден, и я боюсь прекратить служить Вам, боюсь оторваться от Вас, вступив в брак». Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) через некоторое время опять спросил его об этом, и повторял этот вопрос, пока сподвижник не женился. Т.е. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) буквально настаивал на вступлении в брак сподвижников и очень многих он женил, сам принимая участие в поисках жён. И это Сунна Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). В одном из асаров сказано: من مشى بتزويج رجل بامرأة كانت له من الثواب عبادة سنة «Тому, кто делает что-то для того, чтобы поженить двух людей, записывается поклонение в течение года, и каждое слово об этом ему записывается как поклонение Всевышнему целый год». Бишр бин Харс (да будет доволен им Аллах) прожил холостым, потому что он служил науке и был одним из факихов, которые были ещё до 4 имамов. Он сказал: «Ахмад бин Ханбал (да будет доволен им Аллах) превзошёл меня в 3 вещах: بطلب الحلال لنفسه ولغيره «Он добывал халал и для себя и для другого», т.е. искал необходимое и для себя и для другого», وأنا أطلبه لنفسي فقط «Я же его ищу только для себя», ولاتساعه في النكاح وضيقي عنه «И из-за того, что он вступал в браки, а я этого не сделал», ولأنه نصب إماما للعامة «И потому, что Ахмад бин Ханбал (да будет доволен им Аллах) был имамом для всех». Среди тех вещей, в которых превзошёл его Ахмад бин Ханбаль (да будет доволен им Аллах), он упоминает и вступление в брак. Дорогие братья, сегодня мы говорим о многих наших проблемах. Самая основная – это проблема молодых людей. Возьмём людей преклонного возраста – это те люди, жизнь которых по большей части прошла, и которым достаточно прожить остаток жизни, не совершая грехов. Есть другая, уже сформировавшаяся часть людей, которым за 40. А вот молодёжь, с 14 лет и до 30 лет – это наше будущее, за которое мы сегодня обязаны беспокоиться. И одной из важных вещей для молодых людей является их занятость. Вы думаете, спроста наша религия призывает к семье, к вступлению в брак? В первую очередь, для того, чтобы сохранить молодых людей от греха. Этот грех – мина замедленного действия в нашем обществе. Вы, наверное, многое слышали о статистике, о количестве публичных домов, о количестве незаконнорожденных детей, о заражённых СПИДом и т.д. Т.е. вред распутства, в первую очередь, касается нравственности, потом – физического здоровья общества, и, в конце концов, может возникнуть угроза самой нации. И поэтому основное спасение наша религия видит только в семье. И не зря Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «ريح الجنة في الشباب» «Благоухание Рая в молодых людях». Когда молодые люди оберегают себя от порицаемого, познают Создателя, и Ему поклоняются, то, конечно, такая молодёжь благоухает Раем. Я здесь обращаюсь не только к родителям, а ко всем людям, которые способны что-то для общества со своей стороны сделать. Это люди зажиточные, состоятельные, это чиновники и т.д. Сегодня молодой человек, вступая в брак, становится, в первую очередь, взрослым человеком, он начинает беспокоиться за свою семью, за супругу, детей. И это удерживает молодого человека от многих ошибок и грехов. И поэтому Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) именно к молодым людям обратился: «О молодые люди, кто из вас может, вступайте в брак». И вот возникает вопрос. Мы прочитали аяты Священного Корана, хадисы Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), высказывания сподвижников, и сделали вывод, что брак – это не обычная житейская традиция, не только человеческая норма, это норма нашей религии, это веление, в первую очередь, Всевышнего, это Сунна Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), это путь лучших наших предков, это дело религиозное. Смотрим ли мы на вопросы бракосочетания с точки зрения нашей религии? Нет, не смотрим, дорогие братья. Всевышний нас испытывает. Мы все говорим: «Хвала Аллаху, мы мусульмане, для Ислама нужно это, для страны нужно это» и т.д., но когда вопрос касается каждого из нас, когда наступает время женитьбы наших детей, когда приходят беды, которыми Аллах испытывает, мы отходим от религии, мы предпочитаем путь традиции, путь адатов, но не путь Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), не путь Ислама, мы предпочитаем путь, выдуманный непонятно кем, и очень боимся отступить от традиции, от адатов, а эти адаты как раз и создают огромную проблему при вступлении в брак молодых людей. Представьте себе, почему молодые люди, уже засватанные, вынуждены обратиться к помощи имама, чтобы он заключил им тайный брак? Мол, мы уже засватаны, родители ещё не готовы сыграть свадьбу. Во-первых, есть Сунна Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) во всём. Дорогие родители, уважаемые братья и сёстры, уважаемые матери, ни в коем случае не пользуйтесь такими вещами, как брак своих детей, в корыстных целях, чтобы показать своё материальное превосходство и т.д. Что такое брак? Брак – это ответ на человеческие нужды, вложенные Всевышним в мужчину и женщину. После того как они засватаны, начинаются их отношения, они уже расположены друг к другу. И вообще, после сватовства крайне нежелательно долго откладывать свадьбу. Помогать-то вам никто не мешает в течение всей своей жизни детям, за это вам будет только воздаяние Аллаха. А вот за то, что вы готовите приданное на какую-то сумму, какое же воздаяние будет? Если вы преследуете только соблюдение традиции, чтобы показать, что такой-то собрал такое-то преданное, столько денег расходует, то это будущий отчёт перед Всевышним. Аллах спросит: «На что были израсходованы эти средства?», а эти средства были израсходованы на показуху, и за это придётся отвечать. В то время как вы можете это же израсходовать с добрым, искренним намерением, на молодых после их вступления в брак. Обычно то, что расходуется не с искренним намерением, возвращается к нам же бумерангом, и приносит огромные проблемы. Вот эти большие расходы, которые родители несут уже после того как засватали дочь, очень часто, дорогие братья, становятся причиной споров, потому что никому не известно, сколько дней предопределено Всевышним прожить этим молодым людям вместе. Я бы предложил людям, что на брак своих детей тратят миллионы, женить на эти деньги десятки пар, защитить их от греха распутства, отвести от дурного, незаконного пути. Ведь если мы не будем способствовать тому, чтобы как можно проще и легче молодые люди вступали в брак, то мы толкаем это общество к распутству. Чувства, которые вложены в молодых людях, эти чувства, эти потребности находят свой путь, но они находят запретный путь, незаконный путь, путь прелюбодеяния (зина). И тем более, сегодня столько возможностей и средств для того, чтобы общаться между собой. Интернет и телефон достаточны для того, чтобы полностью познакомиться и узнать друг о друге всё. Сидит девочка, переписывается, и парень переписывается, достаточно встретиться и они уже как будто несколько лет находились рядом. Это мы несём ответственность за такое поведение детей, дорогие родители, дорогие взрослые. В том, что наша молодёжь не вступает в брак своевременно, виноваты родители. Женщина говорит, что она не может в течение одного года выдать замуж двух дочерей, потому что, чтобы выдать замуж одну дочку, нужно купить сколько-то мебели, и то, и это, когда Шариат, напротив, требует, чтобы девушке, женщине за согласие передать в распоряжение будущего мужа свою жизнь полагается вознаграждение, она должна быть вознаграждена махром. Даже что такое махр, мы все не понимаем, мы называем махром брак. Махр – это как раз таки материальное вознаграждение девушки за то, что она согласилась выйти замуж. Она должна быть поощрена, вознаграждена материально, не её родители должны тратиться. Предписание Всевышнего мы не так соблюдаем, как эти адаты, традиции, которые продиктованы непонятно кем, и которые препятствуют такому важному институту нашего общества как семья. В завершение хочу привести хадис Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям): «إذا أتاكم من ترضون دينه وأمانته فزوجوه إلا تفعلوا تكن فتنة في الأرض وفساد كبير» (رواه الترمذي) «Когда к вам обращается тот, чья религия и чей нрав вас устраивают, выдавайте дочь за него замуж, иначе будет великая смута на земле», сказал Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). И вот эта смута, это распутство остановить можно только посредством браков. Для примера хочу привести историю, отрывок из жизни одного из великих факихов нашей уммы Са‘ид бин Мусайяб (да будет доволен им Аллах). У него был ученик Абу Вада, он рассказывает: «Я не пропускал маджлисы Са‘ида бин Мусайяба (да будет доволен им Аллах), каждый его урок я посещал, но один раз пропустил, и он спросил: «Ты где был, о Абу Вада?», я сказал, что скончалась моя супруга, и я был занят похоронами, и поэтому я пропустил ваш урок. Тогда он сказал: «Почему же ты нам не рассказал, я бы тоже проводил её джаназа?». Когда я был намерен уйти, покинуть его маджлис, он меня спросил: «А ты нашёл для себя супругу?», я ответил, что нет, кто мне в Дамаске отдаст в супруги дочь или сестру, когда у меня всего лишь 2 дирхама. Тогда Са‘ид бин Мусайяб (да будет доволен им Аллах) говорит: «Я отдам тебе свою дочь», и ученик спросил: «Неужели вы выдадите за меня свою дочь?», а учитель сказал: «Да, я выдал её тебе», т.е. можно сказать, что брак уже состоялся: Са‘ид бин Мусайяб ответил, что он выдал свою дочь за него, а когда опекун так говорит, а тот принял, это уже считается браком. Абу Вада удивился и восхвалил Всевышнего, прославил Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), и вернулся домой. Когда он лёг спать, кто-то постучал в дверь, оказалось, что это Са‘ид, и Абу Вада в голову не могло прийти, что это может быть Са‘ид бин Мусайяб (да будет доволен им Аллах), так как он был великим факихом, который в течении 40 лет ходил по одному маршруту: мечеть и дом, другого маршрута у него не было. И Абу Вадаа спросил в изумлении: «О Абу Мухаммад (да будет доволен им Аллах), почему Вы за мной не прислали? Я бы к вам сам пришёл!», он ответил: «Нет, ты заслуживаешь того, чтобы к тебе пришли». Са‘ид бин Мусайяб пришёл со своей дочкой и говорит: «Клянусь Аллахом, я не хочу, чтобы ты хоть одну ночь остался без супруги, вот моя дочь, она твоя жена, брак у нас состоялся, оставь её себе», и тогда дочь потеряла сознание от стыда перед своим мужем. И тогда растерянный Абу Вадаа крикнул соседям: «Слушайте, Са‘ид бин Мусайяб привёл свою дочь и выдал её за меня замуж!», и позвал своих близких. А его мать тут же сказала: «Клянусь Аллахом, тебе эта невестка будет харам, пока ты не дашь мне три дня, чтобы приготовить её и одеть как следует, как невесту». А надо отметить, что дочь Са‘ида бин Мусайяба долгое время правитель Абдуль Малик просил выдать за своего сына, а Са‘ид бин Мусайяб не хотел её отдавать за богатого, он искал праведного, богобоязненного человека, даже если у того не было ни копейки, так и случилось вопреки гневу правителя, впоследствии Саид бин Мусайяб даже был физически наказан за это. Вот как поступали праведные. Конечно, таких среди нас, наверное, не будет, но пусть это всё-таки послужит примером. И давайте, дорогие братья, делайте всё возможное. Традиций очень много, все перечислять трудно. С наступлением месяца май, в Дагестане некоторые думают, что жениться нельзя. Откуда это взято? Имамы и их заместители отдыхают, могут идти в отпуск, потому что браки не заключаются. За это разве вы не ответите перед Аллахом? Кто вам сказал, что в мае женить наших детей харам? Вас же Аллах спросит: «За что вы отложили на целый месяц брак молодых людей?», какой пророк вам об этом сказал, какой сподвижник вам об этом сказал, откуда вы взяли, что младший брат не может жениться прежде старшего? Есть ли об этом хадис Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)? И таких глупых традиций, дорогие братья, очень много, и мы их жёстко соблюдаем, и не спрашиваем у алимов, надо ли это или не надо. А когда вам алимы в проповеди говорят: «вот это фарз, вот это харам», то это проходит мимо ушей. А вот то, что женщины вам диктуют, говорят, что нельзя, жена такого-то сделала так, нам надо сделать так же, то это уже для вас закон, к большому сожалению. Давайте бороться с такими явлениями и будем рабами Всевышнего, а не рабами наших традиций и адатов! Автор:Мухаммадрасул-хаджи Саадуев Источнк:islamdag.ru
sama: ЛЮБИМЫЙ РАБ АЛЛАhА Основа жизни во Вселенной зиждется на любви. Всюду, где есть красота и совершенство, возникает любовь, ведь «Аллах Прекрасен и Сам Он любит прекрасное» (Муслим, «Иман», 147). Всевышний Аллах является дарителем великой любви. Он обладатель прекрасного имени — «аль-Вадуд» — «Любящий». Щедрость Его разлита во Вселенной. Дар любить — тоже из сокровищницы Его Милости. Любить — значит видеть прекрасное и благостное с чувством благодарности. Любить — значит видеть дары Всевышнего. Там, где есть гармония и красота, есть любовь. Великий Создатель вселяет в наши сердца любовь. Даже любовь в мирском обличии — есть подготовка к любви возвышенной, нельзя пренебрегать и этой степенью любви, ибо она, развиваясь, может привести к любви истинной, Божественной. Нужно постоянно просить Всевышнего о возможности испытать сладость великой веры и великой любви. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) молил Всевышнего: «О Аллах! Я прошу у Тебя любви и любви Твоих рабов. Я прошу у Тебя возможность совершить такие деяния, которые приведут к Твоей любви! О Аллах! Сделай для меня любовь к Тебе сильнее, чем любовь к детям, к имуществу и к холодной воде (в зное пустыни)!» (Тирмизи, «Дават», 72). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал, каким образом у человека возникает чувство любви: «Аллах, полюбив какого-либо своего раба, вызвав к Себе (ангела) Джабраиля, говорит ему: ”Я полюбил такого-то раба и ты полюби его!”. И Джабраиль полюбит этого раба. Затем Аллах, обращаясь к жителям небес, ангелам, выскажет Своё повеление: ”Пусть каждый знает, что Аллах полюбил такого-то раба. Поэтому и вы любите его!”. После этого живущие на небесах полюбят этого раба. Затем Аллах передаст и обитателям земли (чувство необходимости) полюбить этого раба» (Муслим, “Бирр,” 157). Между тем, любимым рабом Аллаха, его «Хабибом», был сам Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям). Всевышний Аллах избрал его последним Пророком, он был послан как «милость для миров», он, по Воле Всевышнего, обладал самым совершенным нравом. В Коране говорится: «И, воистину, награда для тебя (от Аллаха) неисчерпаемая, и, поистине, ты человек превосходного нрава» (Сура «аль-Калям», 68 / 3—4). Через Пророка Всевышний Аллах показал образ достойнейшей личности, на который любой человек этого мира может равняться. Коран говорит о нём, как об образцовом примере. В любви к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и следовании его примеру заключена тайна любви Всевышнего к своему рабу. В светлой личности Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) показана модель «совершенной личности» — цель воспитания в Исламе. Духовная красота Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) как магнит притягивает сердца верующих. Путь к совершенству Веры проходит через любовь к Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям). В хадисе говорится: «Вера есть любовь к Аллаху и Его Пророку, которая должна быть превыше всего остального» (Ибн Ханбаль, «Муснад», 4; 11). Всевышний Аллах вселил в сердца людей любовь к Своему Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям). Его любили и любят его последователи, старики, дети, женщины и даже неодушевлённые предметы. Матери воспитывали своих детей в атмосфере любви к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям). Мусульманки времени ниспослания пророчества строго следили за тем, чтобы дети находились чаще с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), посещали его уроки, совершали вместе с ним намаз. Хузайфа (радыяллаху анху) вспоминает: «Я несколько раз пропустил уроки Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Когда это стало известно матери, она сильно рассердилась на меня. Она спросила меня: ”Когда ты последний раз видел Пророка (салляллаху алейхи ва саллям)?”. ”Несколько дней назад”, — признался я. Затем она стала бранить меня. Тогда я опомнился и сказал ей: ”Не сердитесь на меня. Я сейчас иду к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и совершу вместе с ним вечернюю молитву, после чего попрошу его помолиться и о Вас”» (Тирмизи, «Манакиб», 378). Анас бин Малик (радыяллаху анху) рассказывал: «Один человек пришёл к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и спросил: ”О Посланник Аллаха! Когда будет Конец Света и День Воскресения?”. Посланник Аллаха спросил его: ”А что ты подготовил ко Дню Воскресения?”. В ответ человек сказал: ”Любовь к Аллаху и Посланнику”. После чего Пророк Аллаха сказал: ”Тогда ты будешь вместе с теми, кого любишь”. Анас (радыяллаху анху) говорил о своих чувствах: ”Ничто, кроме вхождения в Ислам нас не обрадовало так, как слова Пророка Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям): ”Поистине, ты вместе с теми, кого любишь“. И я тоже люблю Аллаха, Его Посланника, Абу Бакра и Умара, и хотя не могу сравнится с ними в добрых делах, но надеюсь быть вместе с ними» (Муслим, «Бирр», 163). Любовь к нему ничем не могла затмиться. Великое горе и огромная потеря не были преградой к тому, чтобы верующие думали о нём. Он был духовным стержнем каждого, самым главным человеком в их жизни. В хрониках Ислама записана история о женщине, которая во время сражения при Ухуде потеряла пятерых её самых близких родственников: двух своих сыновей, отца, мужа, брата. В тот день Медину потрясла весть: «Мухаммада убили». Стенания и плач наполнили город, рыдания, казалось, сотрясали небо. Люди заполнили улицы, стараясь разузнать хоть какие-то подробности. Женщине из ансаров по имени Сумейра сообщили о гибели её близких, но горевала она не о них. Каждому, к кому она подходила, она задавала вопрос, действительно тревоживший её: «Что с ним случилось?». И когда она услышала: «Альхамдулиллях! С ним ничего не случилось. Он жив», она всё же настаивала: «Пока я не увижу его, в моей душе не будет покоя. Покажите мне Посланника Аллаха». Увидев его, она приблизилась к нему, взяла за край одежды и произнесла: «Матерью и отцом готова пожертвовать ради тебя, о Посланник Аллаха! Если Ты жив и здоров, я больше ни о чём не тревожусь!» (Хайсами, 6,115). Люди любили Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) за множество качеств. Они не переставали с удивлением и радостью открывать для себя глубину души и человечности, богатство души и знания этого избранного Всевышним человека. Своим примером он учил людей быть честными и правдивыми. Эти качества являются одной из основ Ислама и основой духовного состояния мусульманина, залогом того, что верующий будет на истинном пути. Суфьян бин Абдуллах (радыяллаху анху) рассказывал: «Мы однажды обратились к Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям): “О Посланник Аллаха! Расскажи нам об Исламе таким образом, чтобы у нас больше не возникало необходимости спрашивать!”. Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: ”Скажи: “Я уверовал в Аллаха” — и будь на Прямом Пути!» (Муслим, «Иман», 62). Достичь такого состояния — задача сложная и требует усилий. Всевышний Аллах в Коране указал формулу того, как можно подняться до уровня подобной высоты духовности. Он обратился к верующим: «О вы, кто верует! Страшитесь Господа и будьте с теми, кто правдив (и в слове, и на деле)!» (Сура «ат-Тауба», 9 / 119). Слово правдивость «сыдк» употреблено в Коране 155 раз, как качество, присущее Пророку и как духовная степень раба Аллаха — человека, достигшего состояния праведника, что является следующей степенью за Пророками. В Коране о таких людях сказано: «Среди верующих есть люди — праведники, верные завету, данному ими Аллаху» (Сура «аль-Ахзаб», 33 / 23). Эти люди во всём искренни, правдивы, находятся на истинном пути. Находящийся в поле влияния праведных людей, добрых поступков постепенно станет перенимать их качества. Сподвижники, не разлучавшиеся с Пророком (салляллаху алейхи ва саллям), старались походить на него. Они несли свет Ислама в далёкие земли, и люди, потрясённые их человеческими качествами, прислушивались к ним, получали знания, совершенствовали свою нравственность, равняясь на них. Так появились духовные наследники Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), алимы и арифы, которые, в свою очередь, собирали вокруг себя учеников. И так свет праведности передавался из поколения в поколение. Дружба с людьми истины спасает человека от многих ошибок и пороков… Праведники влияют как своими прямыми наставлениями, так и своим духовным состоянием. Некий человек однажды оскорбил праведника Джафара Садыка . Через некоторое время Джафар Садык пришёл к этому человеку и произнёс: «О, брат мой! Я не ответил тогда на сказанное тобой. Если я действительно обладаю такими качествами, которые ты мне приписываешь, даю тебе слово, что покаюсь в них и буду стараться более их не проявлять. Но если я не обладаю такими качествами, то я буду молить Всевышнего, чтобы простил тебя за оскорбления. Я же прощаю тебя и не буду ставить тебе в укор твои слова». Этот поступок произвёл такое сильное впечатление на человека, что он раскаялся и стал совершенствовать себя на пути праведности. Праведники направляют людей к чистоте отношений и к справедливости. Поэт Руми писал: «Когда твоё знание погружено в свет веры, люди, сбившиеся с пути, обретут с его помощью свет. Всё, что ты говоришь, будет светоносно, ведь небо не проливает ничего, кроме чистой воды… Стань подобен небу. Стань как облако и пролей дождь» (Маснави, 5, 2486—2490). Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям), передавая своим ученикам тончайшие сокровища мудрости, говорил о взаимозависимости правдивости и веры: «Пока сердце не будет правдивым, вера человека никогда не будет правильной! Пока язык не будет правдивым, не будет правдивым и сердце!» (Ибн Ханбал, 3, 198). Сердце занимает главенствующее положение в теле. Ибо тело, обладающее уверовавшей душой, является местом покоя и умиротворения. Если сердце здорово, то и другие части тела будут всегда на правильном пути, выполняя волю Аллаха. В «Маснави» есть такой стих: «Сердце успокаивается от слов истины, как жаждущий обретает покой благодаря воде» (VI, 4276). Язык же — переводчик души. Правдивость и лживость языка воздействуют на другие органы. В одном хадисе говорится: «Когда человек утром просыпается, все органы начинают просить, почти умолять язык: ”Будь особенно внимателен! Охраняй наши права! Бойся Аллаха! Всё, что случается с нами, случается из-за тебя. Мы зависим от тебя. Если ты будешь правильным, то правильными будем и мы. Если ты сойдёшь с пути, то и мы впадём в заблуждение!”» (Тирмизи, «Зухд», 61). Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) призывал своих сподвижников следить столь внимательно за словами, как и за поступками. Когда Суфьян бин Абдуллах (радыяллаху анху) спросил как-то у Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «О Посланник Аллаха! Что тебя больше всего тревожит относительно меня?». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), указывая на язык, ответил: «Вот это!» (Тирмизи, «Зухд», 61). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) призывал своих последователей к благочестию и правдивости: «Обещайте мне исполнение сих шести (наставлений) и я обещаю вам Рай: когда говорите, то говорите только правду, когда обещаете, то непременно исполняйте обещанное, храните верность тем, кто вам доверился, берегите ваши органы (от недостойного, запрещённого), пусть ваши глаза закроются перед греховным (запретным, непозволительным), держите ваши руки подальше от греха!» (Муснад, 5 / 323). Честность и правдивость способствуют прощению грехов и ошибок. Милосердный Аллах любит прощать Своих рабов. В Коране говорится: «О вы, кто верует! Страшитесь (гнева) Аллаха и говорите правые слова, чтобы Он благоустроил вам ваши дела и простил ваши грехи, ведь кто Аллаху и Посланнику Его послушен, познает высшее блаженство» (Сура «аль-Ахзаб», 33 / 70—71). Высшее блаженство испытают те, кто искренен перед Аллахом и людьми на словах, в мыслях, намерениях и чувствах… Кто ведёт себя, как зеркало и весы, которым неведомы хитрость и ложь. Д Руми писал в «Маснави»: «Если ты будешь прислуживать зеркалу и весам двести лет и искать их расположения, обращаясь к ним: ”О, зеркало! Я так долго служил тебе и прошу тебя: в ответ на это не показывай меня некрасивым. О, весы! Прошу вас показать меня намного больше, чем я есть на самом деле“, они не поймут тебя и ответят: ”О, несчастный! Не выставляй себя на посмешище! Зеркалу и весам несвойственны ложь и искажения. Всевышний Аллах возвысил нас потому, что пожелал через нас показать всё, как есть, чтобы людям была ясна истина. Творец вменил нам в обязанность показывать правду. Грош цена нам, если у нас будет потеряно это качество…”». Коран обращается к верующим: «И тогда образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будут такие люди благоденствовать» (Сура «Али Имран», 3 / 104). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил о любви тех своих последователей, которые будут жить после него: «В будущем появятся такие люди, которые будут готовы отдать свои жизни и пожертвовать всем своим имуществом, только за то, чтобы увидеть меня» (Хаким, «Мустадрак», 4, 95). Истина же этой любви к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) в том, что сердце самого Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) было океаном любви, сочувствия, милосердия к своим последователям. Из его сердца шёл огромный поток неиссякаемой любви, неподвластный ни времени, ни пространству. В Коране Всевышний говорит о нём: «К вам пришёл Пророк из вашей среды. Ваши грехи тяготят его, он пламенно желает видеть вас верующими. Он полон добра и милосердия» (Сура «ат-Тауба», 9 / 128). Любить Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) — значит любить Всевышнего. Любить Всевышнего — значит любить Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Это тонкое, радостное и чистое чувство. Оно заставляет превозносить Всевышнего превыше всего. Оно наполняет душу верующего покоем и надеждой. О, Аллах, даруй нам счастья ощутить сладость веры, испытывая искреннюю, подлинную любовь только ради Тебя к Твоему Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и ко всем Твоим творениям! Аминь! Источник:www.fondihlas.ru БОГ – ЕСТЬ!!!! Давным давно жил-был король, который не верил в Бога. У этого короля было чувство, что Бога нет, и что Бог – это всего лишь воображение людей. И так случилось, что Король потерял свою жену вскоре после рождения ребенка. Король решил закрыть ребенка в огромной высокой башне. Он не хотел, чтобы ребенок когда-либо услышал или думал о Боге. «Если я запру его в этой большой башне, то он никогда не сможет услышать о Боге,»- подумал король. Служанки и наставники, заботящиеся о ребенке, были предупреждены о том, чтобы они не упоминали о Боге молодому принцу. Однажды, когда Король в очередной раз навещал принца, он был удивлен, видя, что мальчик стоит возле окна, склонив голову вниз и выглядывая на улицу,и смотрит на красивые цветы, которые были видны из окна, на птиц, парящих в воздухе, реки, протекающие там, и зеленый лес. Король спросил принца о том, что он увидел. Мальчик сказал:»Я поклонялся моему Создателю». Пораженный Король спросил : «Какой Создатель?? Кто сказал тебе о Нем?». Мальчик ответил: «Никто не говорил мне о Создателе. Я вижу красивый мир из моего окна. Я могу видеть красоту моего Создателя в природе, которая окружает меня. Ведь очевидно, что есть Тот, Кто создал все эти красивые вещи. И Тот, Кто их создал, должен быть Великим. Сама мысль о Его Величии заставляет меня склонить мою голову перед ним.» Король попятился назад, как человек, потерпевший поражение. Маленький принц, изучая природу, понял то, что король пытался скрыть от него, он понял, что Бог – есть!!! О ЖЕНЩИНЕ, КОТОРАЯ ХОТЕЛА РАЗВЕСТИСЬ… Однажды к Абу-Ханифе (да будет доволен им Аллаh) пришла женщина и сказала: «Ты 2 года назад заключил никах(брак) между мной и мужем. А сейчас разведи нас. Я не хочу с ним больше жить».»Какова же причина твоего желания развестись?»- поинтересовался Абу-Ханифа. Женщина так объяснила: «У всех мужья вовремя возвращаются домой,мой же супруг постоянно задерживается.Из-за этого дома каждый день скандалы». Абу-Ханифа удивившись спрашивает:»Причина лишь только в этом?»"Да,я не хочу жить с человеком,обладающим таким недостатком»,- ответила женщина.»Развести-то я вас разведу,но при одном условии.Возвращайся-ка ты домой, испеки большой вкусный хлеб и принеси мне. Но когда будешь печь хлеб,ничего не бери в доме, и соль,и воду, и муку попроси у соседок. И обязательно объясни им причину своей просьбы»,- сказал Абу Ханифа.Этa женщина отправилась домой и, не откладывая,принялась за дело.Зашла к соседке и сказала:»О Марьям,одолжи мне стакан воды».»У вас,что,вода закончилась?Разве во дворе не вырыт колодец?» «Вода есть, но я пошла к имаму, чтобы пожаловаться на мужа и попросила развести нас»,- объяснила та женщина и как только она закончила, соседка вздохнула: «Эх,если бы ты знала, какой у меня муж!» и начала жаловаться на своего супруга.После женщина отправилась к соседке Асие,чтобы попросить соль.»У тебя соль закончилась,просишь всего одну ложку?» «Соль есть,но я пожаловалась имаму на мужа, попросила развода»,- говорит та женщина,и не успела она закончить,как соседка воскликнула: «Эх,если бы ты знала какой у меня муж!»- и начала жаловаться на своего супруга. Так, к кому эта женщина ни заходила,чтобы попросить,ото всех слышала жалобы на мужей.Наконец она испекла большой вкусный хлеб, принесла Имаму Абу-Ханифе и отдала со словами:»Спасибо тебе, отведай мой труд вместе со своей семьей.Только не думай развести меня с мужем».»Почему,что случилось, дочка?»- спросил имам.»Мой муж,оказывается, лучше всех»,- ответила она ему. ЗЕРКАЛО Одного мудреца спросили: – Почему бедные более приветливы и менее скупы, чем богатые? – Посмотри в окно, что ты видишь? – Вижу, как дети играют во дворе. – А теперь посмотри в зеркало. Что ты видишь там? – Себя. – Вот видишь… И окно, и зеркало – из стекла, но стоит добавить немного серебра – и уже видишь только себя. 600 000 СОВЕТОВ Посланник Аллаhа (саллалаhу алайhи васаллам) спросил Али (радыяллаhу анhу): «Желаешь ли ты 600 тысяч баранов, или 600 тысяч золотых монет или 600 тысяч советов?». Али (радыяллаhу анhу) ответил: «Я желаю 600 тысяч советов». Посланник Аллаhа (саллалаhу алайhи васаллам) сказал: «Если ты будешь следовать этим шести советам, это будет равно следованию 600 тысяч советам». 1. «Когда как другие заняты нафилем, ты выполняй фарзы. То есть выполняй рукны, ваджибы, суннаты, мустахабы фарзов! 2. Когда как другие озабочены этой жизнью, ты вспоминай Аллаhу Та’аля. То есть следуй религии, живи в соответствие с религией, добивайся в соответствие с религией, трать в соответствие с религией! 3. Когда как другие ищут недостатки у других, ты ищи недостатки у себя. Заботься о своих недостатках! 4. Когда как другие улучшают дунья (эту жизнь), ты улучшай свою веру и укрась её! 5. Когда как другие ищут средства приближения к людям и ищут довольства людей, ты ищи довольство Всевышнего. Ищи средства и пути приближения к Аллаhу Та’аля! 6. Когда как другие выполняют много деяний, ты обращай внимание не на количество деяний, а на искренность (Ихлас) деяний!» (не на количество, а на качество). Материал взят из книги «Энциклопедия Ученых Ислама» СОВРЕМЕННАЯ НАУКА С МУСУЛЬМАНСКИМИ КОРНЯМИ «Мусульманская цивилизация становится лидирующей в мире науки, являясь при этом примером полиэтничности» Всему миру известны такие имена, как Аристотель, Гиппократ, Сократ, Птолемей… Список можно продолжить. Эти и многие другие учёные древности внесли огромный вклад в развитие римской и греческой наук, которые в последующие столетия оказали большое влияние на развитие знаний в других странах. Труды этих учёных изучаются и поныне. Библиотеки полны литературы о древности, восхваляя греко-римские научные и культурные достижения. В средние века развитие науки пережило «застой», и только с 15 века начинается новый этап в изучении астрономии, физики, философии и т. д. Представление, что Европа от блеска Греции погрузилась в темноту и затем внезапно поднялась и стала процветать, доминировало в общественных кругах в течение столетий. Чтобы объяснять это, нужно посмотреть на историю других частей мира, цивилизаций, которые существовали в непосредственной географической близости к европейскому континенту. Точно в такой же ситуации – периоде тёмных веков – находилась и арабская цивилизация. С приходом на эту землю Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) начинает развиваться исламская цивилизация, которая получает бурное развитие с 622 года, когда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) и его сподвижники переселились в Медину. К 750 году Ислам распространяется и охватывает земли и страны от Испании до границ Китая. Наряду с Исламом появился новый научный дух: происходит масса научных открытий и изобретений. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) убеждал своих последователей искать знания, даже если «за ними придётся отправиться в Китай». Он говорил, что «приобретать знания – обязанность каждого мусульманина и мусульманки». Мусульманская цивилизация становится лидирующей в мире науки, являясь при этом примером многоэтничности. Арабы, турки, персы на равных правах искали решения многочисленных проблем в науке, медицине, физике, сельском хозяйстве и т. д. Их старания, безусловно, приводили к успеху. Усилия учёных, прославившихся на весь мир, воплощались в захватывающую архитектуру, творческое искусство, библиотеки, больницы, университеты, географические открытия и многое другое. Мало-мальски любопытный человек, если захочет покопаться в истории и понять причину необычайно быстрого развития современной науки и новых технологий, несомненно, согласится с тем, что данное явление неразрывно связано с влиянием Исламской цивилизации. Именно она стала колыбелью целого ряда научных дисциплин и направлений, произвела на свет многих известнейших учёных. Учёных, с которыми считаются до сей поры, чьи труды изучаются, анализируются. По их трудам молодая научная поросль защищает кандидатские и докторские диссертации. Мусульманские учёные не только совершенствовали уже имеющиеся науки, они становились родоначальниками новых научных дисциплин и направлений. Дж. Х. Денисон писал: «В шестом и седьмом столетиях цивилизованный мир находился на грани хаоса. Старая культура, которая дала жизнь цивилизации, подарив людям ощущение единства, и подчинила их правлению царствующих династий, была повержена, и не нашлось ничего равноценного ей, что могло бы занять её место. Казалось, что культура, которая создавалась на протяжении четырёх тысячелетий, находится на грани распада, и человечество готово вернуться во времена диких варваров, когда все племена и народы воевали друг с другом, а таких понятий, как закон и порядок, не существовало. Былые принципы, на которых строились межплеменные отношения, потеряли свою силу. Новые же, принесённые христианством, не оправдывали надежд… То было время, когда мир погрузился в пучину людского горя. Цивилизация, уподобившись гигантскому дереву, чей лиственный орнамент окутал весь мир и чьи ветви украсили восхитительные плоды, воплотившие в себе достижения искусства, науки и литературы, оказалась… прогнившей насквозь. Существовала ли тогда какая-либо культура, которая могла бы ещё раз сплотить человечество и спасти цивилизацию?.. И именно в этих условиях (среди этих людей) родился человек, Мухаммад, которому предстояло объединить весь известный в то время мир…». И он сделал это! Имена Аль Хорезми, Ибн Рушда, Ибн Нафиса, Ар-Рази, Ибн Сины навсегда вписаны золотыми буквами в историю науки. Их вклад останется на века, их не забудут, на их трудах будут учиться те, кто стремится быть похожими на них. Ислам при изучении и развитии научных дисциплин ставит целью прежде всего укрепление в сердцах людей веры в Аллаха посредством изучения Его знамений. Ислам призывает учёных использовать свои знания в благих целях; этого принципа твёрдо придерживались мусульманские учёные прошлого. Надеемся, что современные мусульманские учёные подхватят эстафетную палочку великих исламских мыслителей и достойно понесут её, изучая сотворённый Аллахом миропорядок в надежде на Его довольство и награду. Автор:Муслимат Раджабова
sama: НАЧАЛЬНЫЕ ЗНАНИЯ О НАШЕМ ПРОРОКЕ В ВОПРОСАХ И ОТВЕТАХ Как зовут нашего любимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)? Пророк Мухаммад Мустафа (саллаллаху алейхи ва саллям). Из чьей ты общины? Я из общины Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Как зовут его отца и мать? Отца его зовут ‘Абдуллах, имя матери – Амина. Как зовут его кормилицу и молочную сестру? Имя кормилицы – Халима, его молочную сестру зовут Шейма. Как зовут его деда? Деда его зовут ‘Абд-уль-Мутталиб. Как зовут его дядю? Его дядю зовут Абу Талиб. Когда и где родился наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)? Он родился в Мекке аль-Мукаррама 20 апреля 571 года. По мусульманскому летоисчислению – в понедельник в ночь 12 дня месяца раби’уль авваль. Когда умерли родители нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)? Отец Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) ‘Абдуллах умер за два месяца до его рождения. Когда ему было шесть лет, умерла его мать. В каком возрасте и на ком женился Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в первый раз? В первый раз Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) женился, когда ему было 25 лет, на благородной Хадидже (радыйаллаху анха), которой тогда было 40 лет. Сколько детей было у нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)? У него было семеро детей: четыре девочки и трое мальчиков. Ибрахим родился от египтянки Марии (радыйаллаху анха), остальные – от Хадиджи (радыйаллаху анха). Как звали его дочерей? Дочери: Зейнаб, Рукаййя, Умму Гульсум и Фатыма (радыйаллаху анхум). Как звали его сыновей? Сыновья: Касым, ‘Абдуллах, Ибрахим. Все дети Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), кроме Фатымы (радыйаллаху анха), умерли при его жизни. Женился ли Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) на ком-либо кроме благородной Хадиджи (радыйаллаху анха)? При ее жизни у него больше не было жен. После ее смерти, когда ему было 54 года, он женился несколько раз. В чем была причина и мудрость того, что он несколько раз женился после смерти Хадиджи (радыйаллаху анха)? Мудрость и пример в том, что, женившись, он через родственников жен распространял ислам, обучал жен и семью религии. В каком возрасте ему было дано пророчество? Пророчество ему было дано в возрасте сорока лет в 610 году. Свою миссию он довел до завершения за 23 года. В каком году он совершил переселение – хиджру? В 622 году он совершил хиджру из Мекки в Медину. Кого называют сподвижниками – сахабами (асхабами)? Сахаба – тот, кто хотя бы один раз видел Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и присутствовал на его собраниях. Существуют две группы сахабов: 1 – Мухаджиры - мусульмане-мекканцы, переселившиеся из Мекки в Медину. 2 – Ансары – мусульмане-мединцы, оказавшие помощь мусульманам, переселившимся из Мекки. Кто самые близкие друзья Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)? Благородные Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али (радыйаллаху анхум). Кем являлся ‘Али для Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)? Он был его зятем и сыном дяди Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) Абу Талиба. Сколько внуков было у нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)? Два внука – Хасан и Хусейн и две внучки – Зайнаб и Сукейна (радыйаллаху анхум). Чьи они дети? Благородного ‘Али и благородной Фатымы (радыйаллаху анхума). Что означает Ахли-бейт? Это члены семьи Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): его жены, дети, зять ‘Али и внуки (радыйаллаху анхум). Сколько лет Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) жил в Мекке после того, как ему было дано пророчество? После этого он жил в Мекке 13 лет. Сколько лет Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) прожил в Медине? В Медине он жил 10 лет. Можете ли перечислить несколько битв, в которых участвовал Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). Это битвы при Бадре, при горе Ухуд, битва Хендек. В каком возрасте ушел из этого мира наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)? Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ушел из этого мира в 632 году (в возрасте 63 лет по лунному календарю). Где находится могила нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)? В городе Медина аль-Мунаввара. Как называется место, где похоронен наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)? Рауда Мутаххара – «наичистейшее место». Что означает Сунна? Сунна – это слова и поступки нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Как называют слова нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)? Слова нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) называют хадисы-шариф. Можете ли привести в пример несколько хадисов? 1 – Перед Аллахом в делах, хотя бы и в малых, ценнее постоянство. 2 – Перед Аллахом ценнее вовремя совершенный намаз и почитание родителей. 3 – Желай для других то, что желаешь и для себя. Не желай для других того, чего себе не желаешь. 4 – Аллах возвысит те общества, которые живут по велениям Священного Кор’ана, и унизит те, которые отвергают его. 5 – Если от рассвета до заката в сердце твоем не будет зла на кого-то, то за это легким будет твой отчет в Судный День. 6 – Чаще обращайтесь с ду’а, так как ду’а охраняет от зла. 7 – Тот, чьи дни похожи один на другой, – в убытке. 8 – Чистота – половина веры (Имана). 9 – Пять раз в день в срок совершайте намаз. Отвергайте сомнительное. Выбирайте то, что не вызывает в вас сомнения. Истина приносит радость в душу человека. Ложь и сомнение обжигают ее. 10 – Люби Аллаха в благополучии, и Он вспомнит и возлюбит тебя в твоем несчастье. Помни о повелениях и запретах Аллаха, и Он будет помнить и охранять тебя. 11 – Тот, кто уверовал в Аллаха и Судный День, пусть не причиняет вреда соседям, будет приветлив с ними, говорит им доброе или хотя бы молчит. 12 – Мусульманин – тот, руки и язык которого не вредят никому. 13 – Сильный не тот, который побеждает другого в борьбе, а тот, который удерживает себя в гневе. 14 – Если вас трое, не шепчитесь вдвоем, оставив третьего. Ваше перешептывание больно ранит его. 15 – Аллах не оценивает вас по внешности и богатству. Он смотрит на ваши сердца и поступки. 16 – Всем людям свойственны ошибки и все они грешат. Но лучшие из них, которые раскаялись и остерегаются грехов. Как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) относился к детям? Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в отношениях с детьми был добр и ласков. Он всегда говорил тем, кто плохо относился к детям: «Не будет милости тем, кто не милостив». Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не сторонился детей и не делал того, что могло бы их напугать. За десять лет, пока ему помогал в делах маленький Анас (радыйаллаху анху), он ни разу не повысил на него голос и не поругал его. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) шутил с детьми, играл с ними. Он называл их красивыми именами, читал для них добрые ду’а. При встрече он давал им салям, расспрашивал об их самочувствии и делах, был приветлив с ними. Когда кто-то из них болел, он навещал его. Если кто-то хотел прийти к нему в гости, он разрешал. Относился к ним, как к взрослым, но ему очень нравилась их детская непосредственность. Каким человеком был наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)? Он был послан как милость для всех людей, и был для них примером. Он является для нас примером во всем. Он – лучший человек, он – лучший супруг, он – лучший отец, он – лучший военачальник, он – лучший руководитель, он – лучший друг. Он жил ради Ислама и умер ради Ислама. Каждое его повеление – Ислам. Он учил Исламу и показал, как жить в Исламе. Источник: www.fondihlas.ru ДАВАЙТЕ ВОЗЬМЕМ ЗА НАЗИДАНИЕ! Уважаемые братья мусульмане, Всевышний Аллах − Тот, который сотворил нас, дал нам жизнь и упокоит, когда придет время. Первым человеком, которого сотворил Аллах, был Адам (алейхиссалям). Первая женщина, сотворенная из ребра Адама (алейхиссалям), Хавва, стала прародительницей рода человеческого[1]. Эту истину Всевышний Аллах раскрывает в Священном Коране, и Досточтимый посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в своих хадисах. Придерживаться в этом какого-то другого мнения считается куфром. Значит, история человечества начинается с Адама и жены его Хаввы (алейхумассалям), от которых произошли и распространились люди на земле. Первым пророком на земле также был Адам (алейхиссалям). Борьба веры с неверием, охватившая все человечество, которая продлиться до конца времен, также началась с первого пророка Адама (алейхиссалям). Всевышний Аллах, милость и прощение которого безграничны, для того чтобы призвать людей к вере и вывести их на прямой путь, посылает к ним Своих посланников, а с ними ─ Священные писания. Эту истину в Священном Коране Господь раскрывает следующим образом: «У каждой общины есть свой посланник…»[2] Каждый, кто уверовал в этих благородных посланников Аллаха и последовал за ними, нашел свое спасение, те же, кто стал отрицать их, погибли и пропали. Для того, чтобы мы могли извлечь для себя урок и пользу, Всевышний Аллах дает нам в Коране подробное жизнеописание некоторых из этих пророков[3]. Уважаемые братья мусульмане, Адам и его жена Хавва (алейхумассалям), созданные из глины[4] и помещенные жить в раю, по причине своего непослушания Аллаху[5] были низвергнуты на землю, где им суждено было прожить до конца. Таким образом, вступил в силу первый божественный закон. После этого люди стали смертными, смерть эта могла настигнуть их в любое время, где бы они ни были. Всемогущий и Мудрый Аллах, для того чтобы вывести людей на верный путь, постоянно посылал им Своих посланников. Читая Священный Коран, мы видим, что среди людей, живших на земле, всегда было достаточно идолопоклонников, нечестивцев, грешников и просто дурных людей[6]. Мы узнаем, что в определенный исторический период Аллах направил к человечеству пророка Нуха (алейхиссалям). Однако нечестие и распутство народа Нуха (алейхиссалям), которое достигло небывалых масштабов, не только не позволило им внять Истине, с которой пришел Нух (алейхиссалям), и увещеванию о великом наказании Аллаха, но заставило их выступить против пророка Аллаха[7]. Более того, они обвинили Нуха (алейхиссалям) во лжи, распространении смуты и нечестия. Тогда Аллах ниспослал откровение Своему пророку Нуху, что собирается погубить нечестивый народ великим потопом, и повелевает ему строить ковчег, собрать в него всех, кто уверовал в пророка Аллаха, а также разных животных по паре[8]. После этого Могучий в наказании Аллах повелевает водам неба и земли излиться, и они поглощают всех грешников и нечестивцев[9]. Так Священный Коран описывает гибель нечестивого народа, не уверовавшего в посланного им пророка. Не примешь ли ты это себе за назидание, брат мой? Не извлечешь ли для себя из этого урок, дабы справиться с возложенным на тебя Аллахом наилучшим образом? Уважаемые братья мусульмане, шло время. Нечестивцев не стало. Рождались новые поколения, уходили другие. Все возращается к Аллаху. И вот на земле зародился новый народ. Они строили для себя изумительные дворцы и многоэтажные дома, у них было много детей, скота, садов, земель и вод. Они просто утопали в благах, были очень большим и сильным народом. Народом, который возгордился и вознесся в своем материальном превосходстве над другими настолько, что абсолютно забыл не только о необходимости быть благодарным Аллаху, но и о всяких мерах предосторожности, что сделало их настолько распущенными и заблудшими, что они стали говорить: «Есть ли кто сильнее, чем мы!..»[10] Когда их распущенность и заблуждение достигли своего пика, Всевышний Аллах направил к ним пророка Худа (алейхиссалям), который призывал их к Аллаху и направлял на путь истинный… Но они не внимали словам Худа (алейхиссалям), называя его глупцом, лжецом и заблудшим. Их не заставляют одуматься даже засуха и голод, которые внезапно постигают их. Тогда Всевышний Аллах насылает на этот нечестивый народ страшный ураган, который губит их всех[11]. Не примешь ли ты это себе за назидание, брат мой? Не извлечешь ли для себя из этого урок, дабы поспешить к милости и прощению Аллаха? Уважаемые братья мусульмане, шло время. Неверные умирали. Рождались верующие, преумножались и тоже умирали. Все возвращается к Аллаху. Листая страницы Священного Корана, мы узнаем историю народа Самуд. Этот народ был очень искусен в высечении в скалах красивых домов и строительстве каменных домов, но отличался безнравственностью и распутством. Всевышний Аллах направил к этому народу пророка Салиха (алейхиссалям). Однако этот заблудший народ не только не внял словам увещевающего их Салиха (алейхиссалям), но и обвинил его во лжи. Тогда, в качестве Своего знамения, Всевышний Аллах выводит для Салиха (алейхиссалям) из каменной скалы верблюдицу. Но и это не вразумляет его народ, который, утвердившись в своем неверии, просит его наслать на них наказание[12]. Всевышний Аллах дает им отсрочку в три дня, а на утро четвертого дня нечестивый народ Самуд был уничтожен страшным оглушительным гулом и землетрясением[13]. Это еще одно свидетельство страшного конца, который ожидает тех, кто проявит непокорность Аллаху и Его посланнику. Не примешь ли ты это себе за назидание, брат мой? Не извлечешь ли для себя из этого урок, чтобы хорошо осознать это? Уважаемые братья мусульмане, а время все шло. Умирали неверные. Рождались верующие, жили и умирали. Все возвращается к Аллаху. И вот в местечке Содом появился новый народ. Народ, равному которому в заблуждении, распутстве и нравственном падении еще не было… Всевышний Аллах посылает к этому народу пророка Лута (алейхиссалям). Однако его народ не внемлет увещеваниям и предостережениям пророка и желает изгнать его из своей среды[14]. Тогда Могучий в наказании Аллах на рассвете дня посылает на развратный, заблудший народ Содома каменный дождь, который губит их всех[15]. Таким образом исчезает еще один народ, не признавший Всевышнего Аллаха. Не примешь ли ты это себе за назидание, брат мой? Не извлечешь ли для себя из этого урок, чтобы опять вернуться к Исламу? Дорогие братья мусульмане,время продолжало свой бег. Неверные исчезали. Рождались верующие, преумножались и тоже умирали. Все возвращается к Аллаху. На территории Мадйана и Айки появляется новый народ. Народ, который настолько потерял всякий страх пред Аллахом и веру в вечную жизнь, настолько позабывший о том, кому и каким образом следует поклоняться, что везде, где только возможно, устанавливал идолов самых разных видов. Всевышний Аллах направил к этому народу пророка Шу’айба (алейхиссалям). Но люди не вняли словам пророка, который призывал их поклоняться Аллаху и честно соблюдать меру, а также пригрозили ему, что, если он не откажется от своих слов, изгнать из города[16]. Жители Айки, пошли еще дальше, пригрозив своему пророку смертью[17]. Тогда Всевышний Аллах уничтожил народ Шу’айба страшным звуком[18]. Народ Айки был наказан семидневным изнуряющим зноем палящего солнца, а затем уничтожен огнем, поразившим их из небольшой тучи, которую они приняли за дождевую[19]. Не примешь ли ты это себе за назидание, брат мой? Не извлечешь ли для себя из этого урок, чтобы перестать играть в мирское и задуматься о вечном! Дорогие братья мусульмане, время шло. Умирали неверные. Рождались верующие, преумножались и тоже умирали. Все возвращается к Аллаху. Приходили и уходили тысячи пророков и посланников, истинное число которых, по божественной мудрости, не известно никому. И вот, когда уже совсем приблизился Конец света, Всевышний Аллах посылает человечеству последнего из пророков и посланников, посланного милостью всем мирам, Мухаммада Мустафу (саллаллаху алейхи ва саллям). Поэтому спасен будет лишь тот, кто, взяв за назидание горький конец прошлых народов, внемлет призыву Мухаммада Мустафы (саллаллаху алейхи ва саллям). Будет спасен лишь тот, кто, прислушавшись к Корану, будет стараться полностью воплотить Ислам в своей жизни. Нельзя забывать, что все мы возвратимся к Аллаху, и, что последнее пристанище принадлежит лишь богобоязненным. -------------------------------------------------------------------------------- ПОЧТЕНИЕ К ОТЦУ И МАТЕРИ – ЦЕННЕЕ ГАЗАВАТА! Религия Ислам украшает жизнь человека со всех сторон. Она учит мусульман проявлять милосердие к слабым, делать пожертвования бедным, уважать старших, заботиться о своей семье, помогать тем, кого притесняют или кто попал в трудное положение. Она учит нас и этике почитания родителей, этике почитания друзей и коллег, этике почитания братьев и сестёр. В Коране многочисленные аяты требуют почитания родителей, совершения по отношению к ним добрых деяний. Даже если родители неверующие, Коран требует, чтобы с ними обходились по доброму, вежливо и сохраняли с ними дружеские, уважительные отношения (сура «Анкабут», аят 8; сура «Лукман», аят 19). Но если родители требуют отказаться от веры в Аллаха или не выполнять предписания Творца – в таком случае не следует им подчиняться. В Коране, после того, как Всевышний повелевает не придавать Ему никого и ничего в сотоварищи, Он требует от нас делать родителям добро, уважать их и хорошо относиться к ним (сура «Ан-Ниса», аят 36). Это показывает, как высоко ценится и как важно в Исламе почитание родителей. Согласно хадисам, переданным аль-Бухари и Муслимом, непочитание родителей, их оскорбление, притеснение, доставление им мучений и обид считается тягчайшим грехом. Этот грех упоминается в одном контексте вместе с приданием Аллаху сотоварища и убийством человека. В Судный день Аллах не одарит Своей милостью притесняющего родителей – он даже не почувствует аромата Рая, ему Рай становится запретным, не принимаются его хорошие деяния, а бедствия и печали быстрее настигают его, Аллах проклинает его. Последствия ослушания родителей он испытает ещё в этом мире, а в момент смерти не сможет произнести формулы свидетельства Единобожия (шахада). Так говорится во многих хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Желающий более подробно познакомиться с ними, может обратиться к книге достоверных хадисов аль-Хафиза аль-Мунзири «ат-Таргиб ва ат-тархиб» (Том 3, стр. 252-267). Поэтому каждый, кто верит в Аллаха и Судный день, должен приложить все усилия для соблюдения следующих этических норм почитания родителей: 1. Человек никогда не должен забывать, с каким трудом родители, особенно мать, его воспитали, сколько боли и неудобств они пережили и сколько сил, душевной энергии и нервов на него потратили. В Коране говорится: وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا (الأحقاف، 15) Смысл: «Я завещал человеку, т. е. обязал его во всех отношениях – помочь, быть полезным для родителей, ведь мать с трудом носила его в своём чреве до рождения и с мучениями родила его» (Коран, 46:15). 2. Человек всегда должен молить Аллаха о прощении грехов своих родителей, просить Всевышнего быть милостивым по отношению к ним. В Коране говорится: وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا (الإسراء، 24) Смысл: «Пожалей их, будь перед ними скромным, простым и покорным, и проси: «О мой Господь Аллах, смилуйся над моими родителями так же, как они проявили милосердие ко мне, воспитывая меня в детстве, когда я был маленьким!» (Коран, 17:24). 3. Нельзя совершать ничего, что показывало бы, что ты обижен на них, нельзя повышать на них голос, необходимо говорить с ними мягко, вежливо, смиренно и стоять перед ними с чувством милосердия. Это нам велит Коран в 23 аяте суры «Аль-Исра»: إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا (الإسراء،23) Смысл: «Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Тьфу!» – не кричи на них и обращайся к ним почтительно» (Коран, 17:23). 4. Во всех вопросах дети должны подчиняться родителям, если они не требуют такое, что может привести к неверию (куфр) или ослушанию Всевышнего. Подчинение родителям и является признаком любви к ним, а невыполнение их требований – их огорчением и притеснением. О грехе их притеснения мы говорили выше. Однажды Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили: «Какое деяние Аллах любит больше всего?». «Вовремя совершённый намаз» – был ответ. «А за ним какое?» – спросили его. «Подчинение родителям и старание делать им добро» – ответил он и добавил, что после этого идёт газават – сражение на пути Ислама (достоверный хадис, переданный аль-Бухари и Муслимом). В этом благородном хадисе подчинение родителям ставится перед газаватом, выше него! 5. Дети не должны говорить при родителях повышенным тоном. Нельзя показывать, что они надоели им, необходимо принимать их советы, а то, что дети хотят им сообщить, следует рассказывать мягким, приятным голосом. Нельзя смотреть на родителей сердито и хмуро. В хадисе говорится: «Кто смотрит на родителей сердито – не подчиняется им» (Дарукутни). 6. После смерти родителей следует продолжать читать мольбы за них, просить Аллаха о милости и прощении их грехов. В хадисе говорится: «Если человек, который притеснял родителей, искренне раскаиваясь в этом, будет после их смерти просить Аллаха о милости к ним, т. е. будет часто делать о них дуа, просить прощения их грехов, то Аллах напишет его имя в ряду тех, кто был послушен родителям» (Абу Дауд, Ибн Маджа, Ибн Хаббан). 7. Следует дарить родителям полезные и необходимые для них вещи, покупать для них одежду, обувь и т. д. Это входит в содержание аята , где говорится: وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا (الإسراء،23) Смысл: «Ваш Господь повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, а своим родителям – делали добро» (Коран, 17:23). 8. После смерти родителей следует выполнить их завещание, надо укрепить дружбу с их друзьями и любить тех, кого они любили. В достоверном хадисе говорится: «Изо всех добрых дел по отношению к родителям, самым лучшим считается поддержание связей с людьми, которых они любили» (Муслим). 9. При родителях необходимо всегда вести себя почтительно. Громко смеяться, лежать, петь песни, оголять тело в их присутствие, вызывающе вести себя – считается непочитанием родителей. Если дети из любви к родителям целуют им руки, обнимают их – то это не считается их непочитанием. 10. Дети должны помочь родителям в их делах: как могут и чем могут. Не подобает ходить сыну налегке рядом с отцом, когда он несёт тяжёлую сумку или другую ношу. Нельзя возлагать на мать всю работу по наведению порядка в доме, но следует ухаживать за одеждой и обувью, мыть посуду и т. д. Дочь должна помогать матери по мере сил и возможностей. Взрослые дети должны ухаживать за младшими братьями и сёстрами – и заботиться о них. Почитанием родителей считается и хорошая учёба детей в школе, в медресе и т. п. В хадисе говорится: «Довольство Аллаха – в довольстве родителей» (Ат-Тирмизи, Хаким, Ибн Хаббан, Табарани). 11. Дети обязаны хранить честь и достоинство родителей. Нельзя совершать такое, из-за чего люди могут плохо отозваться о родителях, обвинить их в чём-то. В хадисе говорится: «Одним из самых тяжких грехов является произнесение человеком порочных слов в адрес своих родителей». Сподвижники спросили: «О Посланник Аллаха, а разве бывают люди, которые порочат своих родителей?». Он ответил: «Бывает, один человек ругает, порочит родителей другого, а он, в свою очередь, ругает и порочит родителей этого» (Аль-Бухари и Муслим). 12. Непочитанием родителей в Шариате считается нахождение в пути впереди родителей. Также нельзя садиться раньше, чем они сядут, обращаться к ним, называя их по именам. К ним необходимо обращаться уважительно, со словами: папа, мама, отец, мать и т. д. 13. При необходимости выехать куда-нибудь, детям, прежде всего, необходимо посоветоваться с родителями – и только после их согласия разрешается ехать. Однажды к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) подбежал некий молодой человек и сказал: «Я пришёл, чтобы присягнуть тебе насчёт Хиджры (переселения из Мекки в Медину), тогда как родители мои не понимают этого решения и плачут». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Возвращайся, заставь родителей смеяться так же, как ты заставил их плакать!» (Абу Давуд). 14. Считается сунной при раздаче пожертвований отдать вознаграждение за упокой души родителей. В хадисе говорится: «А разве вам плохо, если вы дадите милостыню, а вознаграждение за это посвятите своим родителям?» (Ат-Табарани). 15. Считается сунной в каждую пятницу посещать могилы родителей. В хадисе говорится: «Кто бы ни посещал в каждую пятницу могилы своих родителей или могилу одного из них – знайте, что Аллах смоет его грехи и запишет его среди тех, кто почитал и повиновался родителям» (Ат-Табарани). 16. Если родители позовут – следует отозваться сразу же. 17. Старших братьев и сестёр следует почитать так же, как и родителей. В хадисе говорится: «Долг старших братьев перед младшими – подобен долгу отца перед детьми». (Байхаки). Одним словом, как мы говорили выше, так же как притеснение, мучение родителей считается несчастьем и бедствием, те, которые почитают родителей, стараясь добиться их довольства, помогая им – приобретают великое счастье обеих миров. Как разъясняют нам хадисы, тот, кто делает добро для родителей, получает столько вознаграждения, сколько получают люди, совершающие большое и малое паломничество или участвуют в газавате. Доброе отношение к родителям – одно из лучших качеств человека, которое больше всего любит Аллах. Забота о родителях и их довольство – залог приобретения Райских благ, продления жизни, приобретения жизненных благ. Дети, заботящиеся о родителях, получают во всём содействие и помощь Аллаха, приобретают путь истины, облегчается их жизнь, они приобретают спасение. Довольство родителей тесно связано с довольством Аллаха. В хадисе говорится, что Рай находится под ногами матерей. Всё, что мы перечислили выше, взято из хадисов. Желающий может обратиться к книге «Ат-Таргиб ва ат-тархиб» (Том 3, стр. 252-262). Да поможет нам Аллах вести себя так, чтобы были нами довольны родители. Амин! Автор: Курамухамад-хаджи Рамазанов
sama: УПОВАНИЕ – ЭТО НЕ БЕЗДЕЙСТВИЕ Однажды некий человек пришёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и попросил дать ему что-либо из имущества или еды. Пророк (мир ему и благословение) спросил его: «Неужели у тебя дома ничего нет?». Человек поведал, что есть какая-то одежда и кое-что из неё они одевают, а кое-что стелют, также есть сосуд, из которого пьют воду. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) повелел принести это. Когда тот принёс свой скарб, Пророк (мир ему и благословение) взял его в руки и обратился к присутствующим: «Кто желает купить эти два предмета?». Кто-то заявил, что купит их за один дирхам. Но Пророк (мир ему и благословение) спросил: «Кто даст больше одного дирхама?». Он повторил это дважды или трижды и тогда один из присутствующих сказал, что возьмёт их за два дирхама. Полученные дирхамы Пророк (мир ему и благословение) отдал владельцу имущества, повелев на один дирхам приобрести еду для своей семьи, а за другой дирхам купить топор и принести его. Тот исполнил, как было велено. Пророк (мир ему и благословение) собственноручно вставил в принесённый топор топорище и повелел: «Иди, руби дрова и продавай их. Придёшь вновь через 15 дней». Человек стал рубить дрова и продавать. К встрече с Пророком (мир ему и благословение) он уже успел заработать 10 дирхамов, на которые приобрёл одежду и еду. Тогда Пророк (мир ему и благословение) промолвил: «Это лучше для тебя, чем быть в Судный день со знаком попрошайничества на лице. Поистине, попрошайничать разрешается только троим: тому, кто слишком беден, на ком висит большой долг, и кто тяжело ранен и истекает кровью» (Абу Давуд). Однажды сподвижники Пророка (мир ему и благословение) увидели человека крепкого телосложения, спешащего на работу. Они восхитились его силе и энергии и посетовали Пророку (мир ему и благословение), что было бы хорошо использовать дарованную силу на пути Аллаха. Тогда Пророк (мир ему и благословение) разъяснил, что богоугодный поступок может быть разного характера: «Если он вышел для того, чтобы обеспечить пропитанием своих маленьких детей – он на пути Аллаха, если он вышел с целью обеспечить престарелых родителей – он на пути Аллаха, но если он вышел для того, чтобы горделиво покрасоваться – он на пути шайтана». Вышесказанное указывает на то, что Ислам – религия, которая призывает к работе, борется с ленью и праздностью. Однако некоторые люди неправильно понимают термин «упование на Аллаха». Упование на Аллаха – это не бездействие, а проявление усердия и использование всего, что необходимо для этого, вместе с упованием на Всевышнего. Человек должен работать, и работа должна быть дозволенной, нельзя зарабатывать запретным способом: изготовлением и продажей спиртного, ростовщичеством и т. п. Пророк (мир ему и благословение) призывал к работе. Он говорил: «Трудитесь, каждому облегчён тот путь, ради которого он создан». Выполняя работу, следует придерживаться некоторых этических норм: 1. Желательно выполнять работу с намерением заработать дозволенное пропитание, дабы не пришлось кого-либо просить, чтобы можно было заняться и поклонением, защитить себя от запретного. 2. Мусульманин должен выполнять всё в своё время, не откладывая. Есть одна хорошая пословица: «Не откладывай то, что можно сделать сегодня, на завтра». 3. Выходить на работу рано, ибо есть хадис «Благодать для моей уммы в раннем утре» (Тирмизи). 4. Стараться выполнять работу усердно, без лени, ибо сказано: «Кто старается – тот находит». 5. Выполнять работу полноценным образом, ибо Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, Аллах любит, когда кто-либо из вас выполняет работу полноценно». 6. Быть смиренным начальнику по отношении к подчинённым и подчинённым по отношению к начальству, ибо горделивость сильно порицается Исламом. Примером служит Посланник Аллаха (мир ему и благословение), который помогал сподвижникам, своей семье без гордости. 7. Мусульманин не должен, работая, забывать об обязанностях перед Всевышним. 8. Необходимо остерегаться запретных работ и ремёсел, к примеру, продажи спиртного. 9. Мусульманин не должен обманывать, не должен брать взятки, ибо это харам, не должен обременять подчинённых непосильным трудом, ущемлять их права. Хамзат-Афанди Гитиномагомедов Источник: www.assalam.ru ПОСТУПАТЬ С ЗНАНИЕМ Действовать в соответствии с полученным знанием ٢٣. عَنْ أُسَامَةَ بْنِ زَيْدٍ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «يُؤْتَى بِالرَّجُلِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيُلْقَى فِي النَّارِ فَتَنْدَلِقُ أَقْتَابُ بَطْنِهِ فَيَدُورُ بِهَا كَمَا يَدُورُ الْحِمَارُ بِالرَّحَى فَيَجْتَمِعُ إِلَيْهِ أَهْلُ النَّارِ فَيَقُولُونَ: يَا فُلَانُ مَا لَكَ أَلَمْ تَكُنْ تَأْمُرُ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ فَيَقُولُ: بَلَى قَدْ كُنْتُ آمُرُ بِالْمَعْرُوفِ وَلَا آتِيهِ وَأَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ وَآتِيهِ». 1. Усама бин Зайд (радыйаллаху анху) передает: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «В Судный день приведут одного человека и бросят в Ад. Его внутренности выпадут наружу, и он будет вращаться с ними, как осел, вращающий мельничное колесо. Около него соберутся обитатели Ада и спросят: – О такой-то! Что случилось с тобой? Разве ты не призывал делать добро и не предостерегал от совершения зла? Тот человек ответит: – Конечно, я призывал делать добро, но сам не делал этого. Я предостерегал от свершения зла, но сам не остерегался». (Муслим, Зухд, 51. Отдельно см. Бухари, Бад’у’л-халк, 10; Ахмад, V, 205-209). ٢٤. عَنْ يَزِيدَ بْنِ سَلَمَةَ الْجُعْفِيِّ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ يَزِيدُ بْنُ سَلَمَةَ: «يَا رَسُولَ اللّٰهِ إِنِّي قَدْ سَمِعْتُ مِنْكَ حَدِيثًا كَثِيرًا أَخَافُ أَنْ يُنْسِيَنِي أَوَّلَهُ آخِرُهُ فَحَدِّثْنِي بِكَلِمَةٍ تَكُونُ جِمَاعًا» قَالَ: «اِتَّقِ اللّٰهَ فِيمَا تَعْلَمُ». 2. Йазид бин Салма (радыйаллаху анху) передает: «Я спросил: «О Посланник Аллаха, я слышал от тебя много хадисов. Но я боюсь, то, что я слышал последним, заставит меня забыть то, что я слышал раньше. Не скажешь ли, как мне сохранить их?» Он ответил: «В том, что знаешь, бойся Аллаха (действуй согласно тому, что знаешь)». (Тирмизи, ‘Ильм, 19/2683). ٢٥. عَنْ أَبِي بَرْزَةَ الْأَسْلَمِيِّ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لاَ تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَ فَعَلَ وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَ أَنْفَقَهُ وَعَنْ جِسْمِهِ فِيمَ أَبْلَاهُ». 3. Абу Барза аль-Аслами (радыйаллаху анху) передает: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «В Судный день ни один раб Аллаха не сможет ступить и шага, пока у него не спросят о его жизни, как он потратил ее, о его знании, как он использовал его, о его имуществе, откуда он его приобрел и на что израсходовал, о его теле, как он мучил его». (Тирмизи, Кыйамат, 1/2417). КОММЕНТАРИИ Знание само по себе не является достоинством, оно лишь средство, которое возводит человека к высоким степеням превосходства. Знание, которое не использовалось, не годится ни для какого другого дела, кроме как стать доводом против его обладателя. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) считал ученого, не поступающего согласно имеющемуся у него знанию, равным невежде. (Тирмизи, ‘Ильм, 5/2653). В первом хадисе перед нами предстает горестное положение и наказание, которому подвергаются те, кто, принося пользу своим знанием другим, не помнил о себе. Знание, которым они обладали, не принесло им пользы, потому что они не действовали в соответствии с ним. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) так описывает состояние тех, кому их знание не принесло пользы: «Ученый, который, уча благу других, забывает о себе, похож на свечу, которая, даря свет другим, сгорает сама». (Хайсами, I, 184). В таком случае человек, прежде всего, должен думать о себе и стараться, чтобы его знание шло на пользу ему самому. Для этого необходимо, чтобы знание проникло в его сердце и проявилось в его поступках. Как поучительны эти слова досточтимого Али (радыйаллаху анху): «О обладатели знания! Действуйте согласно имеющемуся у вас знанию! Потому что подлинный ученый – это тот, кто действует согласно знанию, и знание которого не противоречит его деяниям. Придут люди, которые будут получать знания, но их знание застрянет у них в горле, их поступки не будут соответствовать знаниям, содержание не будет соответствовать форме. Собравшись в круг, они будут друг перед другом хвастать своим знанием и изображать превосходство. Кто-то разгневается на своего товарища из-за того, что тот пересел к другому. Их поступки на этих собраниях не будут вознесены к Аллаху». (Дарими, Мукаддима, 34). Эти люди, хотя перетерпели многие лишения и трудности, собирая эти знания, сами не получили пользу от них. В действительности, называть их учеными неправильно. Они всего лишь невежды, обремененные информацией. Так, досточтимый Суфйа бин Увайна, сказал: «Самый невежественный из людей – это тот, кто не применяет свои знания. Самый ученый из людей – тот, кто действует согласно своему знанию. Он самый достойный из людей, более всех боящийся Аллаха». (Дарими, Мукаддима, 32). Как хорошо описывает бедственное положение людей, которые не используют имеющиеся у них знания для обретения счастья в вечной жизни, следующий поучительный случай, который приводит Аммар бин Йасир: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) отправил меня к одной группе племени Кайс. Я обучал их законам Ислама. Но люди племени были подобны стаду диких верблюдов. Они были преисполнены гордыни. Все их стремления были направлены к их овцам и верблюдам. Я пришел к досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). Он спросил: – Что ты смог сделать, о Аммар? Я рассказал ему о состоянии этого племени. Упомянул, что они невежественные и заблудшие люди. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: – Аммар, хочешь, я поведаю тебе о людях, состояние которых вызывает еще большее изумление? Это те, кто, зная то, что не знает это племя, ведут себя так же, как эти невежды». (Хайсами, I, 85). Если вдуматься, то насколько современные люди соответствуют описанию этого хадиса. Они все знают, у них есть возможность без труда получить разнообразные знания, но, как и те невежественные бедуины, они не желают видеть ничего, кроме благ этого мира… Без сомнения, люди, которые, обладая знанием, не действуют согласно ему, еще более заблудшие, и грех, ложащийся на них, еще больше. Знание, которым не пользуются, подобно богатству, которое не расходуется на пути Аллаха[1]. Как не приносит пользу его владельцу богатство, которое не расходуется, так и знание, в соответствии с которым не поступают, не даст человеку счастья в этом мире и будущем. Невежественный человек, некоторое время обладая обоими этими сокровищами, со смертью потеряет все и останется один на один с расчетом за то, что потратил эти блага. Как становится ясно из приведенного нами второго хадиса, человек должен бояться Аллаха и действовать в соответствии со своим знанием. Следует избегать всего запрещенного Аллахом и по мере сил стараться выполнять то, что Он приказал. Подобное поведение и составляет основу богобоязненности. Как указывается в хадисе, знание нужно для обретения богобоязненности. Потому что обладающий знанием лучше ориентируется в том, что следует делать, чего следует избегать, и как это применять в жизни. С другой стороны, если человек, поступая в соответствии со своим знанием, живет в богобоязненности, Всевышний Аллах научит его и тому, что он не знает. Потому что применение знания способствует его лучшему усвоению, сохраняет человека от опасности забыть то, что он знает, и обеспечивает почву для овладения новыми знаниями. Аллах благоволит к такому поведению человека, поэтому осеняет Своим благословением и увеличивает его знания. Так, сподвижники нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) сразу применяли в жизни то, чему научились. Абу Абдуррахман ас-Сулями рассказывает: «Один из сподвижников Посланника Аллаха обучал нас Корану. Он говорил: «Мы брали у досточтимого Пророка 10 аятов и, пока не выучивали то, о чем в них говорилось, и не начинали применять их в жизни, не переходили к следующим 10 аятам. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) учил нас одновременно и знанию и действию». (Ахмад, V, 410; Хайсами, I, 165). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) обучал знанию при условии, что человек будет действовать в соответствии с ним и учить этому других. Об этом так рассказыавет Абу Хурайра (радыйаллаху анху): «Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у сахабов: – Кто научится у меня вот этим правилам, будет действовать согласно им и будет обучать этому других? Я тут же вскочил: – Я, о Посланник Аллаха! Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взял меня за руку и научил меня вот этим пяти правилам: «Остерегайся запретного (харам) – и будешь рабом Аллаха, самым усердным в поклонении. Будь доволен тем, чем наделил тебя Аллах, и будешь самым богатым среди людей. Поддерживай хорошие отношения с соседями – и будешь (истинным) му’мином. Желай другим того, что желаешь себе – и будешь (истинным) мусульманином. Много не смейся! Потому что смех убивает сердце». (Тирмизи, Зухд, 2/2305; Ибн Маджа, Зухд, 24). В третьем хадисе, приведенном нами, перечисляются самые важные обстоятельства, о которых в Судный день спросят в первую очередь. Это жизнь, знание, имущество, здоровье. Всевышний Аллах установил для них свои правила и предъявил к ним определенные требования. Жизнь надо прожить в соответствии с Исламом, тратя ее на благие дела. Знание не должно быть объектом гордости, а должно применяться в жизни и передаваться другим. Имущество следует зарабатывать дозволенным (халяль) путем и расходовать его на нужды своей семьи и на благодеяния. Надо знать, что здоровье всего лишь заем, временно предоставленный нам Всевышним, и следует использовать его на пути обретения довольства Аллаха. В общем, мы будем спрошены за все дела, которые совершали благодаря всем дарованным нам благам. В хадисе перечислены лишь те блага, о которых мы будем спрошены в первую очередь. И один из вопросов – действовал или нет человек в соответствии с имеющимися у него знаниями. Человек не сможет войти в Рай, не отчитавшись за это. Поэтому, пребывая в этом мире, поступать в соответствии с имеющимися знаниями – это самый разумный путь, ведущий и к обретению благоволения Аллаха, и приносящий одобрение Его рабов. --------------------------------------------------------------------------------
sama: ЛЮБОВЬ К ДЕРЕВЬЯМ И ЛЕСУ Деревья и леса одаривают нас множеством благ, начиная от колыбели до самой смерти, на всех этапах жизни. Потому что они своим зеленым цветом жизни радуют наш глаз, придают спокойствие и удовлетворенность нашим душам, дают наслаждение нам своим ароматом и прекрасными плодами, очищают нам воздух, украшают наши улицы и обеспечивают полезными материалами. Наличие лесов означает достаток воды, чистого воздуха, древесины и почвы, защищенной от эрозии. Посадить дерево считается поклонением в нашей религии. Ведь от каждого посаженного растения получают пользу все живые существа. Начиная от плодов, листьев, тени и прохлады и заканчивая различными строительными материалами. Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Если мусульманин посадит дерево и его плодами, листьями или тенью воспользуются люди, животные или птицы, то это будет милостыней для него» (Бухари, Китабу-ль Адаб, 22). Леса уравновешивают водный баланс в природе, удерживают влагу в почве, осушают болота, защищают от ветров, селей и оползней. В таком случае, мы должны любить и оберегать леса и все растения. Ведь кроме той пользы, которую они приносят, они так же являются созданиями Аллаха, а любящий Аллаха любит и Его создания. Давайте следовать наставлению Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «Даже если наступит конец света, а у вас в руке будет саженец не медля посадите его» ШЕСТЬ «НЕЛЬЗЯ» В ЭТИКЕТЕ МУСУЛЬМАНИНА Аллах запретил многие вещи, подрывающие братство между людьми. 1. Запрещены насмешки и издевательства над людьми. Верующему в Аллаха запрещено насмехаться над кем бы то ни было, унижать людей, издеваться над ними из-за своего высокомерия и презрительного отношения к другим. Сказал Всевышний Аллах: «Пусть одни люди не издеваются над другими: может быть, они – лучше их!» (Сура «аль-Худжурат», аят 11). 2. Запрещено мусульманину хулить, злословить, высмеивать другого и выискивать недостатки у другого. Сказано: «Стягиваются раны от копья, но не заживут те, что язык нанес». 3. Ислам порицает подозрительность и недоверие друг к другу, потому что желает, чтобы общество было основано на духовной чистоте, взаимном доверии, а не на подозрительности, злых мыслях, недоверии друг к другу. 4. Ислам отвергает хулу. «И пусть одни из вас не поносят за глаза других» (Сура «аль-Худжурат», аят 12). 5. Клевета и сплетня – более страшный харам, нежели хула и пустословие. Коран осудил этот порок, говоря: «Не повинуйся же всякому любителю клятв, презренному хулителю, бродящему со сплетнями» (Сура «аль-Калям», аяты 10-11). 6. Запрещено обвинение целомудренных мусульманок в непристойном поведении, ибо в этом – великий вред для их репутации, для репутации их семей и опасность для их будущего. СЕКРЕТЫ СЕМЕЙНОГО СЧАСТЬЯ Так уж получается, что большинство семей не могут найти покоя и счастья, хотя мало кто станет отрицать, что счастливая семейная жизнь – одна из основных потребностей человека. Здесь мы постараемся раскрыть для всех супругов некоторые секреты счастливой семейной жизни. 1. Оставьте самолюбование. Самолюбование или чрезмерная любовь к самому себе подрубает под корень добрые семейные отношения между супругами. Каждая из сторон – и муж, и жена должны уметь предпочесть потребности своего супруга собственным потребностям. Совет: научитесь уступать, жертвовать своими интересами и предпочитать интересы своего супруга своим интересам. 2. Умейте установить границы. Пора, наконец, оторваться от семьи, в которой вы провели детство, приложите свои силы для благополучия семьи, которую вы сами построили. Вот другие «скрытые» секреты семейной жизни: *Каждый человек хочет нравиться другим, испытывает потребность в том, чтобы его любили и поддерживали, заботились о нем. Старайтесь удовлетворять эти потребности своего супруга. *Никогда не гневайтесь оба одновременно. *Если ваш дом не горит, все остальное – еще не повод кричать друг на друга. Источник: fondihlas.ru ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ ВОПРОС: Знают ли покойные о том, что их посещают живые, слышат ли они их, знают ли об их состоянии, о том, что живые говорят про них? Где пребывают души? Собираются ли они, видят ли друг друга? Подвергаются ли допросу шахид и ребенок? ОТВЕТ1: Это важные вопросы, мало кто разъяснил их доскональным образом. ИншаАллах, я постараюсь изложить хадисы и асары2 по этому поводу. Знают ли покойные о том, что их посещают живые? Что касается первого вопроса (знают ли покойные о том, что их посещают живые) – да, они знают об этом. Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, приводит в разделе «Аль-Кубур» хадис от Айши , которая сообщает, что Посланник Аллаха сказал: «Всякий раз, когда кто-либо посетил могилу своего брата-мусульманина и сидел возле нее без того, чтобы тот (покойный) обрадовался и отвечал ему, пока он не встанет». Также Ибн Абдуль-Барр, рахимахуллах, приводит в книге «Аль-Истизкар ва ат-тамхид» хадис от Ибн Аббаса , который передал слова Посланника Аллаха : «Не бывает такого, чтобы кто-либо проходил мимо своего брата-мусульманина, знакомого ему в этом мире, дав ему салам, без того, чтобы он узнал его и ответил ему». Абу Мухаммад Абдуль-Хакк, рахимахуллах, сказал, что хадис достоверный. Также Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, в разделе «Аль-Кубур» приводит по цепочке от Мухаммада ибн Кудама аль-Джавхари, от Маана ибн Исы аль-Каззара , от Хишама бин Саада, от Зайда бин Аслама , что Абу Хурайра сказал: «Когда кто-либо, проходя мимо могилы человека, которого он знал, дает ему салам, тот отвечает ему и узнает его. Когда он, проходя мимо могилы человека, которого он не знал, дает ему салам, тот тоже отвечает ему». Об этом также передают от Мухаммада бин Васиа, рахимахуллах, который сказал: «До меня дошло, что покойные знают о своих посетителях в пятницу за день до этого и за день после этого». Также приводят от Даххака, рахимахуллах: «Кто посетит могилу в субботу до восхода солнца, покойный узнает о его посещении». Его спросили, из-за чего это [происходит]. Он ответил: «Из-за того, что этому предшествовал пятничный день». Знают ли умершие о состоянии живых и о том, что живые говорят о них? Что касается второго вопроса - знают ли покойные о состоянии живых и о том, чем они заняты – да, они знают. Имам Ахмад приводит в своей книге «Аль-Муснад» переданное от Абдурразака , от Суфьяна, который услышал, как Анас бин Малик, разы Аллаху анхум, передал слова Посланника Аллаха : «Поистине, ваши деяния выставляются перед вашими покойными родственниками и вашим родом, и если они будут хорошими, те радуются, а если другими, то они просят: «О Аллах, не умерщвляй их, пока не наставишь, как Ты наставил нас»». Абу Давуд ат-Таялиси, рахимахуллах, привел в своей книге «Аль-Муснад» слова Посланника Аллаха , переданные от ас-Салта бин Динара, от аль-Хасана, от Джабира ибн Абдуллаха, разы Аллаху анхум: «Поистине, ваши деяния выставляются перед вашими родом и родственниками в их могилах, и если эти деяния будут хорошими, они радуются, а если другими, они говорят: «О Аллах, внуши им, чтобы они занимались поклонением Тебе»». Ат-Табарани, рахимахуллах, рассказывает в книге «Аль-Авсат», что Маслама бин Али, рахимахуллах, передал (но он слабый передатчик), что Посланник Аллаха сказал: «Поистине, когда погибает душа верующего, её принимают обладатели милости из рабов Аллаха, так же, как и вы встречаете приносящего хорошую весть из мирских жителей. Затем они говорят: «Обратите ваше внимание на вашего друга, чтобы он отдохнул, ибо он в глубокой печали». Затем они спрашивают его о некоторых людях: чем занялся этот, а что сделала та, вышла ли она замуж. И если они спрашивают его о человеке, который умер до него, он говорит: «Как же, поистине, тот умер еще до меня». Тогда они говорят: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращаемся». Его берут и относят к его матери «аль-хавия» – адской пропасти, какая же плохая эта мать и воспитательница!» И он сказал: «Поистине, ваши деяния выставляются перед вашими родственниками и вашим родом из обитателей ахира (потустороннего мира), и если они будут хорошими, те радуются и веселятся, говоря: «О Аллах, это Твое достоинство и Твоя милость, так заверши же ему Твои блага и умертви его в таком состоянии». И также перед ним выставляют плохого их родственника, и тогда они говорят: «О Аллах, внуши ему возможность совершать благие деяния, которыми Ты будешь доволен и благодаря которым он приблизится к Тебе». Также об этом рассказал Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, в книге «Аль-Манамат» от Мухаммада бин Хусайна, от Абдуллаха бин аль-Мубарака, от Савра бин Язида, от Абу Рахма, от Абу Аййуба, разы Аллаху анхум: «Ваши деяния выставляются перед вашими покойными, и если они увидят хорошие поступки, они радуются и веселятся, а если они увидят плохие поступки, они говорят: «О Аллах, верни же их к хорошему». Ат-Тирмизи аль-Хаким, рахимахуллах, в книге «Навадир аль-усул» рассказывает хадис от Абдуль-Гафура бин Абдуль-Азиза, от его отца от его деда, разы Аллаху анхум, которые передают, что Посланник Аллаха сказал: «Все деяния выставляются перед Аллахом в понедельник и в четверг, также они выставляются перед пророками и перед отцами и матерями в пятницу, и тогда они радуются их хорошим деяниям, и их лица еще больше белеют и сияют, поэтому бойтесь Аллаха и не вредите вашим покойным». Рассказывает Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, в книге «Аль-Манамат», что передано от аль-Касима бин Хишама и Мухаммада бин Ризкуллаха, от Яхъи бин Салиха аль-Ваххази, от Абу Исмаила ас-Салули, от Малика бин ад-Даа, от ан-Ну’мана бин Башира, разы Аллаху анхум, который слышал, как Посланник Аллаха говорил: «Бойтесь Аллаха из-за ваших братьев из тех, кто в могиле, ибо, поистине, ваши деяния выставляются перед ними». Он также рассказал от Абдуллаха бин Шабиба, от Абу Бакра бин Шайба аль-Хизами, от Фалиха бин Исмаила, от Мухаммада бин Джа’фара бин Аби Касра бин Зайда бин Аслама, от Абу Салиха и аль-Макбири, от Абу Хурайры, разы Аллаху анхум, который передал со слов Посланника Аллаха : «Не позорьте ваших покойных своими плохими поступками, ибо, поистине, они выставляются перед вашими опекунами из тех, кто в могиле». Также он рассказал от аль-Хасана бин Абдуль-Азиза, от Амра ибн Аби Салама, от Саида бин Абдуль-Азиза, от Билала бин Абу Дарда’, разы Аллаху анхум, который слышал, как Абу Дарда’ говорил: «О Аллах, поистине, я прошу, чтобы Ты защитил меня от того, чтобы меня возненавидел мой дядя Абдуллах бин Раваха, когда я встречусь с ним». Также он рассказал от Абу Хишама, от Яхъи бин Ямана, от Абдуль-Ваххаба бин Муджахида, от его отца, разы Аллаху анхум, который сказал, что, поистине, ему передают радостную весть о том, что его сын после него ведет себя хорошо, чтобы он обрадовался этому. Слышит ли умерший людские разговоры, их похвалу в его адрес и высказывания о нем? Что касается третьего вопроса – слышит ли умерший людские разговоры, их похвалу в его адрес и высказывания про него – да, слышит. Имам Ахмад в «Аль-Муснад», аль-Марвази в разделе «Аль-Джанаиз», Ибн Аби Дунья и другие, рахимахумуллах, приводят от Абу Амра аль-Икди, от Абдул-Малика бин аль-Хасана аль-Мадани, от Са’да бин Амра бин Сулайма, от Муавията или от сына Муавията, от Абу Саида аль-Худри, разы Аллаху анхум, который сказал со слов Посланника Аллаха : «Поистине, покойник знает, кто моет его, и кто несет его, и кто помещает его в могилу». Этот хадис привел и ат-Табарани в книге «Аль-Авсат» по другой цепочке от Абу Саида. Ибн Аби Дунья, а также Суфьян ас-Саври и другие, рахимахумуллах, приводят хадис с таким же смыслом со своими иснадами от Амра бин Динара и от Бакра бин Абдуллаха аль-Музани, разы Аллаху анхум. Также Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, рассказал от Сурайджа бин Юнуса от Убайды бин Хумайда, от Аммара, от Салима бин Абиль-Да’да, разы Аллаху анхум, что Хузайфа сказал: «Поистине, душа находится у ангела, когда тело его моют, и, поистине, ангел отправляется с ним в могилу, и когда засыпают его землей, он вводит душу в него, и его начинают допрашивать». Он также рассказал от аль-Хусайна бин Амра аль-Кураши, от Абу Давуда аль-Хифри, от Суфьяна, от А’маша, от Абдуррахмана бин Зияда, от Абдуррахмана бин Аби Лайла, разы Аллаху анхум, который сказал: «Душа бывает у ангела. Он ходит с телом покойного и говорит: «Слушай, что говорят тебе». И когда тот доходит до своей могилы, он хоронит ее вместе с ним». Где пребывают души? Что же касается четвертого вопроса о то, где находятся души - то это самый серьезный из всех этих вопросов, и я постараюсь, по воле Всевышнего Аллаха, досконально изложить этот вопрос. Вот, что я смог найти по этому поводу. Передает имам Малик, рахимахуллах, в книге«Аль-Муватта’» от Шихаба, от Абдуррахмана бин Ка’ба бин Малика, чей отец Ка’б бин Малик, разы Аллаху анхум, что, поистине, рассказывал Посланник Аллаха сказал: «Поистине, душа верующего человека – это птица, которая сидит на дереве в Раю до тех пор, пока Аллах не вернет ее в свое тело, когда Он воскресит его». Это достоверный хадис, его передали имам Ахмад и ат-Табарани в книге «Аль-Кабир» с хорошим иснадом от Умму-Хани, от Шафии, от Малика, а также Насаи и другие. Ахмад и ат-Табарани рассказывают в книге «Аль-Кабир» с хорошим иснадом от Умму-Хани, что, поистине. она спросила Посланника Аллаха : «Можем ли мы посещать друг друга, когда мы умираем, и можем ли мы видеть друг друга?». И тогда Посланник Аллаха сказал: «Душа бывает птицей, которая сидит на дереве, и когда наступает Судный день, каждый нафс (душа) входит в свое тело». Имам Муслим, рахимахуллах, и другие приводят в хадисе-марфу’ 3[2] от Абдуллаха бин Масуда о том, что души шахидов у Всевышнего Аллаха находятся как бы внутри птиц, и когда захотят, они могут летать над реками Рая, а затем возвращаются в светильники под Аршем. Также Ахмад, Абу Давуд, аль-Хаким, рахимахумуллах, и другие приводят с достоверной цепочкой от Ибн Аббаса , что Пророк сказал: «Когда ваши друзья погибли при Ухуде, Аллах поместил их души внутри зеленых птиц, которые прилетают к райским рекам, едят растущие там плоды и возвращаются в светильники из золота под тенью Арша». Также приводят Ахмад и Абд, рахимахумуллах, в книгах «Аль-Муснад», а также ат-Табарани, рахимахуллах, с хорошей цепочкой от Махмуда бин Лабида, от Ибн Аббаса в хадисе аль-марфу’: «Шахиды пребывают на холме у реки возле ворот Рая под зеленым куполом, к ним приносят их пропитание из Рая утром и вечером». Приводят аль-Байхаки, рахимахуллах, в разделе о воскрешении и ат-Табарани, рахимахуллах, с хорошей цепочкой от Абдуррахмана бин Ка’ба бин Малика, который сказал: «Когда Ка’ба настигла смерть, к нему пришла Умму Мубашшир бинт аль-Бараа и сказала: «О Абу Абдуррахман, если ты встретишься с Ка’бом бин Маликом, передай ему салам от меня». Он ответил: «Да простит тебе Аллах твои грехи, о Умму Бишр, мы заняты более серьезным делом, чем это. Разве ты не слышала, как Посланник Аллаха сказал: «Поистине, душа верующего гуляет в Раю и ходит куда ей угодно, а душа неверующего в Аду»?. Она сказала: «Да, это так»». Ат-Табарани, рахимахуллах, рассказал от Абу Зур’а ад-Димашки, от Абдуллаха бин Салиха, от Дамрата бин Хабиба, что, когда Пророка Они в зеленых птицах и гуляют в Раю, где хотят». Тогда они сказали: «О Посланник Аллаха, а души неверующих?» Он сказал: «Они в Аду». Это хадис-мурсаль. спросили про души верующих, он сказал: « Приводят Ахмад в книге «Муснад», аль-Хаким в книге «Мустадрак», аль-Байхаки и Ибн Давуд, рахимахумуллах, в разделах о воскрешении и другие по линии от Абу Хурайры, который передал слова Посланника Аллаха : «Дети верующих людей пребывают на холме в Раю, их опекают [Пророк] Ибрахим и [его супруга] Сара, и так будет до тех пор, пока их не вернут к своим отцам в Судный день». Аль-Хаким сказал, что хадис достоверный. Приводят аль-Байхаки, в книге «Ад-Далаил», Ибну Аби Хатам и Ибну Иардавайхи, рахимахумуллах, в их книгах толкований Корана и другие по линии Абу Мухаммада аль-Хамани, от Абу Харуна аль-Абди, от Абу Саида аль-Худри, разы Аллаху анхум, что Пророк сказал: «Мне принесли ми’радж (лестницу), по которой проходят души детей Адама, и никто из творений Аллаха не видел ми’радж лучше того, что видел я. Я видел, как покойный пробивал свой путь глазами, упираясь в небо, – таково было его удивление от ми’раджа. Затем я поднялся вместе с Джибрилом, он попросил разрешения войти через небесные ворота, и мы вошли, и я увидел Адама (алейхи салям), которому показывали души его потомков верующих, и он говорил: «Хорошая душа и хороший нафс, поднимите его на иллиййин4». Затем ему показали души грешников из его потомков, и тогда он сказал: «Плохая душа и плохой нафс, отправьте его в сиджжин5»». Абу Наим аль-Асбахани передал от Ахмада бин Ибрахима аль-Кайала, от Мусы бин Шуайба Абу Имрана ас-Самарканди, от Мухаммада бин Сухайла, от Абу Мукатила ас-Самарканди, от Абу Сахля Хишама бин Миска, от Хасана, от Абу Хурайры, разы Аллаху анхум, который сказал со слов Посланника Аллаха: «Поистине, души верующих находятся на седьмом небе, и они смотрят на свои места в Раю». Это хадисы, которые я смог собрать из тех, что относятся к уровню марфу’. А что касается хадисов аль-мавкуф6, то Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, рассказал от Мухаммада бин Раджи, от ан-Надра бин Шамиля, от Хаммада бин Салама, от Али бин Язида бин Джадана, от Юсуфа бин Махрана, от Ибну Аббаса, от Али бин Аби Талиба, разы Аллаху анхум, который сказал: «Самое ненавистное для Аллаха место на земле – это долина, которая называется Бархут. Там находятся души неверующих». Приводят аль-Байхаки в разделе о воскрешении и Ибну Аби Дунья, рахимахумуллах, в разделе о снах от Саида бин аль-Мусаййаба, что однажды встретились Салман аль-Фариси и Абдуллах бин Салам, разы Аллаху анхум, и один из них сказал другому: «Если ты раньше меня встретишься с твоим Господом, ты расскажи мне, с чем ты встретился». «А разве живые могут встретиться с умершими?» – спросил другой. Первый ответил: «Да. Что касается верующих, то их души в Раю, и они могут ходить там где угодно». Также приводят аль-Байхаки и Табарани, рахимахумуллах, в книге «Аль-Кабир» от Абдуллаха бин Амра, который сказал: «Рай свернут и помещен между двумя рогами солнца, его раскрывают два раза в год. А души верующих находятся в птицах, похожих на скворцов, они едят плоды райских деревьев». Аль-Мирвази, рахимахуллах, приводит в разделе «Джанаиз» от Аббаса бин Абдулмуталиба, который сказал: «Души верующих поднимаются к Джибрилю. Ему говорят: «Ты опекун этих душ до Судного дня»». Также приводят от Абдуллаха бин Амра, который сказал: «Души неверующих собираются в Джабияте». Аль-Байхаки, рахимахуллах, приводит от Ибну Аббаса, от Ка’ба, разы Аллаху анхум, который сказал: «В Раю аль-Ма’ва есть зеленые птицы, к ним поднимаются души шахидов, и они гуляют в Раю. Что касается душ неверующих, то они в черных птицах отправляются в Ад и гуляют там. А дети мусульман – в райских воробьях». Абу Наим, рахимахуллах, приводит в книге «Аль-Хилят» от Вахба бин Мунаббиха, который сказал: «У Аллаха на седьмом небе есть дом под названием Байдаа (Белый), там собираются души верующих. И когда кто-то из земных обитателей умирает, те души встречают его и спрашивают о новостях на земле, как спрашивает семья того, кто находился в пути, когда он возвращается к ним». Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, рассказал от Халида бин Хаддаша от Малика бин Анаса, который говорил: «До меня дошло, что души верующих свободны и они могут идти куда захотят». Что касается пятого вопроса – собираются ли души, видят ли они друг друга – ответ также утвердительный – да. Так же было сказано выше в хадисе Абу Аййуба у Табарани, рахимахуллах, и в хадисе Умму Бишр у него же, и в асаре Вахба у аль-Байхаки, рахимахуллах. Ибну Аби Дунья передал от Мухаммада бин Абдуллаха бин Базига бин аль-Бара’ бин Ма’рур,а от Фудайла бин Сулаймана ан-Намири, от Яхъи бин Абдуррахмана бин Аби Лабиба, от его деда, разы Аллаху анхум, который говорит: «Когда умер Бишр, его матери было очень тяжело, и она сказала: «О Посланник Аллаха, не перестают гибнуть те, кому суждено погибнуть из племени Бану Салама. А могут ли покойные узнать друг друга, чтобы я могла отправить салам Бишру?» Тогда он сказал: «Да, клянусь Тем, кто обладает моей душой, поистине, они узнают друг друга, как птицы узнают друг друга на вершине дерева». И когда был при смерти кто-либо из племени Бану Салама, всякий раз к нему приходила Умму Бишр и говорила: «О такой-то, салам тебе». Он отвечал: «И тебе салам». И тогда она говорила: «Передай салам Бишру». Также имам Ахмад, рахимахуллах, передает в своей книге «Муснад» от аль-Хасана от Ибну Лахи’ от Дарраджа от Исы бин Хилала ас-Садафи от Абдуллаха ибн Амра, разы Аллаху анхум, который сказал со слов Посланника Аллаха : «Поистине, две души верующих в действительности встречаются еще на расстоянии целого дня, даже если они вообще никогда не видели друг друга». Аль-Баззар, рахимахуллах, приводит с достоверной цепочкой от Абу Хурайры, который возводит этот хадис к Пророку : «Поистине, когда верующий умирает и видит то, что видит [умирающий], он начинает желать, чтобы его душа вышла из тела. Аллах тоже любит, когда Он встречается с верующим. И, поистине, душа верующего поднимается на небо. И когда она поднимается на небо, к ней подходят души верующих и расспрашивают ее о знакомых из обитателей земли. Когда он говорит: «Я оставил такого-то на земле», им это нравится, а когда он говорит, что кто-то умер, они говорят: «Его не привели сюда». Также Ибн Аби Дунья, рахимахуллах, приводит с цепочками передатчиков от Убайда бин Умайра, который сказал: «Когда умирает кто-либо, его встречают души и расспрашивают его, как спрашивает путник, что было с этим и что стало с тем«. Также передают от Хасана, что, когда верующий умирает, к нему приходят 500 ангелов, чтобы взять его душу. Они поднимаются с ним на земное небо, и там его встречают души верующих, желая расспросить его, и тогда ангелы говорят: «Будьте повежливее с ним, ибо он вышел из большой печали». Тогда кто-то из мужчин спрашивает его о брате или о друге. Также приводят от Саида бин Джубайра, что, когда покойный умирает, его встречает его сын, как встречают пропавшего. Также передают от Сабита аль-Банани, который сказал: «Поистине, когда покойный умирает, его окружает его покойная семья и родственники, которые умерли до него. И он больше радуется им, чем радуется семья, когда к ним приезжает их родственник, который был в отъезде». Допрашивают ли шахида? Что же касается шестого вопроса – допрашивают ли шахида – то многие ученые, в том числе аль-Куртуби, говорят, что нет. Аль-Куртуби, рахимахуллах, привел в доказательство хадис Муслима, рахимахуллах, который говорит, что Пророка спросили, подвергают ли шахида испытанию, на что он ответил: «Достаточно как испытания, что над его головой сверкали мечи». По словам аль-Куртуби, рахимахуллах, это означает, что допрос в могиле существует для того, чтобы отличить искренне верующего от лицемера, а то, что шахид держался под блеском мечей и не переметнулся к неверующим, – самое большое доказательство его искренности в вере. Допрашивается ли ребенок? Что же касается седьмого вопроса - допрашивается ли ребенок – то по этому поводу у ученых ханбалитского мазхаба есть два мнения. Оба этих мнения привел Ибн Каййим, рахимахуллах, в книге «Ар-Рух». Ан-Навави, рахимахуллах, в своих книгах «Ар-Равда» и «Шархул мухаззаб»7 после смерти – это особенность для совершеннолетнего, а что же касается маленького, несовершеннолетнего, то ему не делают талкин. пишет, что талкин Следовательно, ан-Навави, рахимахуллах, склоняется к тому, что его (несовершеннолетнего ребенка) не допрашивают. А Аллах знает лучше. 1. Имам Хафиз Джалалуддин ас-Суюти, «Аль-хави ли-ль-фатава», том 3, стр. 251 2. Cлова праведных предков 3. {адис, в тексте которого приводятся слова Пророка или сообщается о его поступках 4. Одно из мест в Раю 5. Одно из мест в Аду. 6. Хадис, в тексте которого приводятся слова одного из сподвижников, или сообщается о его поступках 7. Диктовка покойному шахады и ответов на вопросы Мункара и Накира Автор: Имам Хафиз Джалалуддин ас-Суюти Книга: Аль-Хави ли-ль-Фатава Источник: darulfikr.ru
sama: А ТЕБЕ БЫВАЕТ БОЛЬНО? «Больно, когда умирают ни в чём неповинные люди». Больно, когда маленький ребёнок, только научившийся ходить, падает и зарабатывает «шишку». Больно, когда не получается нарисовать лошадку правой рукой, потому что ты «левша». Больно, когда не получается красиво писать и вместо «солнышка» учительница рисует в тетради «тучку». Больно, когда на карте России не можешь найти реку Лена. Больно, когда, отучившись на одни пятёрки, вместо золотой получаешь серебряную медаль, потому что не было денег за неё заплатить. Больно, когда девчонку, которая мчалась домой обрадовать маму с поступлением в вуз, сбивает насмерть машина. Больно, когда не можешь обнять маму или папу, потому что они далеко от тебя. Больно, когда, принимая Ислам, видишь, что мусульмане сами далеки от Истины. Больно, когда ты мусульманин, альхамдулиллях, а все твои родные и близкие – нет. Больно, когда в городе запрещают чтение азана, потому что он по утрам кому-то мешает спать. Больно, когда мечеть никак не может достроиться, потому что на это не хватает средств. Больно, когда молодой человек выходит из мечети после совершения намаза и неизвестные люди его убивают. Больно, когда юноши уходят «в леса», прихватив с собой оружие. Больно, когда умирают ни в чём неповинные люди. Больно, когда студентам-мусульманам запрещают с лекции отлучиться на обязательную пятничную молитву. Больно, когда девушка в хиджабе не может устроиться на государственную работу. Больно, когда школьницам директор не разрешает одеваться согласно нормам Ислама. Больно, когда ты кому-то желаешь лучшего, а тебя не понимают и обижаются. Больно, когда ты говоришь, а тебя не слушают и не слышат. И можно привести ещё много примеров, когда по-настоящему больно. Боль остаётся внутри тебя… навсегда… Мне больно, а тебе? Но! Следует чётко понимать, что жизнь дана «на временное пользование», и рано или поздно с ней придётся попрощаться, может, кому-то это тоже больно. Следует также чётко понимать, что за каждой сложностью идёт облегчение. Аллах не возлагает трудности на те плечи, которые не смогут их вынести. Трудности и испытания достаются любимым рабам, и миллион раз хвала Всевышнему за то, что Он посылает их в этой жизни, дабы мы смогли стать терпимее, покорнее. Таким способом Он приближает нас к Себе, облегчает нашу участь в загробном мире, смывает какие-то грехи при жизни. Вся боль, испытанная на этой земле, вернётся счастьем в следующей жизни, иншааллах. И да поможет Всевышний через маленькие испытания укрепиться в вере в Него. А ведь по большому счёту больше ничего и не надо. Будет вера – будет всё! Автор: Муслимат Раджабова Источник:islamdag.ru
tgmang:
sama: tgmang ПУТЬ К ВЕРШИНАМ ДУХОВНОСТИ Ассаляму аляйкум ва рахматуллаhи ва баракятуh, дорогие братья и сестры по Вере! В основе исламской нравственности лежат любовь и искренность по отношению к Всевышнему Аллаху. Воплощением веры и любви к Аллаху является служение Ему, наивысшая честь, оказанная человеку. Служение Аллаху — это выполнение всего предписанного Шариатом: совершение намаза, соблюдение поста, чтение Корана, зикра, а также необходимость избегать всего запретного. Однако этим круг человеческих обязанностей не ограничивается. Одним из самых важных условий для достижения человеком вершин духовности является бескорыстное служение всем творениям Аллаха с одной единственной целью: снискать Его довольство. У одного вали спросили, как можно познать Всевышнего. Он ответил: «Путей к Аллаху столько же, сколько сотворённых существ, но самый короткий и достойный заключается в том, чтобы служить им ради Аллаха, не обижать их, дарить им радость». Из любви к Аллаху рождается искренняя любовь ко всем Его творениям. Пробужденное этой любовью человеческое сердце становится добрым и чутким, оно вбирает в область своей заботы всё: от крошечного зёрнышка до величин планетарного масштаба. Служение — это ступень духовного роста. Люди служения, как обильные реки, возрождают всё на своём пути. Среди покинувших этот мир есть те, чьи жизни промелькнули и угасли незаметно, не оставив никакого следа. Есть и те, при воспоминании о которых сердце наполняется восхищением и любовью. Аллах в Коране говорит, что к людям, которые уверовали в Него и творят добрые дела, Он проявит Свою Любовь (Сура «Марьям»,19 /96). Когда Аллах любит человека, то Он вселяет любовь к этому человеку в сердца других людей. Любимому человеку всегда хочется оказать в чем-либо помощь, порадовать его, сделать приятное. Проявленные чувства, в свою очередь, возвращаются к их дарителю в многократном размере. Так осуществляется в мире круговорот любви. Аллах никогда не оставляет Своего искреннего раба без помощи. У такого человека принимаются ду’а. Такие люди не уходят бесследно. Из уст в уста, из книги в книгу пересказывается история жизни Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), истории жизни его сахабов (последователей) и аулия. Об этих великих людях говорится в хадисе Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «Господин своего народа тот, кто служит ему» (Дейлами, «Муснад», 2, 324). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) на протяжении всей своей жизни служил людям и своим примером поощрял людей к служению. Например, во время строительства мечети Куба, первой мечети мусульман, и строительства мечети Пророка, Масджид ан-Навави, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), несмотря на уговоры асхабов, старавшихся освободить его от тяжелого труда, носил, как все, кто участвовал в этой работе, на своих благородных плечах большие камни. О том, что надо трудиться на благо людей и быть полезными обществу, должны помнить те, кто идёт по его стопам. Человек на пути служения У каждого человека в этой жизни есть своя миссия. Аллах Та’аля оказывает помощь людям посредством самих же людей. Даруя материальные и духовные блага, Всевышний обязывает поделиться ими с окружающими. Если верующий сумел кому-то помочь, то это значит, что он смог передать аманат Аллаха. Как оказавший помощь, так и получивший её, в первую очередь, должны благодарить Аллаха, ведь Он дал одному совершить доброе дело, а другому — разрешить свою проблему. Почтенный Рамитани говорил: «Очень много тех, кто, помогая людям, сразу же начинает им это припоминать. Но мало тех, кто расценивает служение людям как дар свыше. Почитай каждую возможность оказать людям помощь за большое счастье. Если ты будешь благодарен тем, кому оказал услугу, то удостоишься уважения и любви». Людям нужно помогать в такой форме, которая не задела бы их самолюбия. Секрет же успеха кроется в намерении — доставлять людям радость только во имя Аллаха. Служение — дело нелёгкое. Порой нужно быть глухим, порой — слепым. Чтобы оказывать помощь неустанно, человек должен научиться не обижаться. Человеку следует вырабатывать в себе качества, восхваляемые в Коране. Корыстолюбие, зависть, высокомерие — болезни сердца, лекарством от которых служит зикр, хамд и шукр. Зикр — это неустанное поминание Аллаха. Человек, совершающий зикр, не способен на недостойные поступки. Но стоит ему забыть об Аллахе, как он превращается в человека раздражительного, жестокого, скупого и склонного к греху. В Коране говорится, что всё сущее возносит хвалу и благодарит своего Создателя. Хамд — восхваление Аллаха. С этого начинается первая сура Корана: «Хвала Аллаху, Господу миров» (Сура «аль-Фатиха», 1/2). Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) свои речи предварял словами восхваления Аллаха. Дело, в начале которого не произнесли слов восхваления, может оказаться лишённым бараката. Со слов Анаса (радыяллаху анху), Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Поистине, Аллах обязательно останется доволен рабом, который (станет) воздавать Ему хвалу за каждый съеденный им кусок и за каждый сделанный им глоток» (Муслим, «Зикр», 89). Шукр — благодарность Аллаху. Благодарность любящего сердца. Благодарность, которая проистекает из истинной любви и выражается в том, что человек отдаёт всё ради Аллаха. Если он богат, то помогает деньгами, если у него есть знания, он делится ими и использует их на пути Всевышнего. Самые благодарные Аллаху — это те, кто способен осознать ценность Его даров. Благодарность подобных людей истинная. Только им дано не уставать и не обижаться. Бескорыстное служение Когда человек оказывает помощь ради Аллаха, он отстраняется от себя, от своего «Я», перестаёт замечать ошибки людей, а если и видит, то прощает их. Пример из жизни учителя Ма’руфа аль-Кархи, говорившего: «Когда Господь любит своего раба, Он открывает перед ним дверь благих деяний — служения», — прекрасное тому подтверждение. Однажды в его дом пришёл немощный, больной старик. Ма’руф Кархи, накормил его и предложил отдохнуть. Старик остался жить у него дома. По ночам от невыносимых болей он громко стонал, и никто из домочадцев не мог заснуть. Старик оказался очень беспокойным и капризным. Он на всех кричал и всех выводил из себя. Домочадцы стали потихоньку уходить из дома, и, наконец, там остались только сам хозяин и его супруга. Ма’руф Кархи днём и ночью ухаживал за больным и старался всячески ему угодить. Однажды, обессилев, он вздремнул у постели больного. Увидев это, старик начал возмущаться: «Что же это за люди такие? Что за лицемеры? Внешне кажутся чистыми, а внутри грязные. Дают другим наставления, а сами ничего не выполняют из предписанного. И этот вот уснул. Совсем не думает обо мне, о том, как мне плохо. Откуда ему знать, как я страдаю». Ма’руф Кархи слушал его, но вёл себя так, словно ничего не слышал. Однако его супруга не выдержала и стала шептать мужу: «Как можно терпеть это безобразие! Вы слышали, что говорит этот неблагодарный! Скажите ему, пусть покинет наш дом. Добро нужно делать только тому, кто может его оценить!». Ма’руф Кархи молча выслушал свою жену и с улыбкой произнёс: «Почему ты обижаешься на его слова? Если он накричал, то накричал только на меня, а если проявил невоспитанность, то по отношению ко мне. Его кажущиеся грубыми слова не задевают меня. Ты же видишь, как ему больно, он даже не может заснуть. Знай, что самое великое искусство — проявлять милосердие и щедрость по отношению к тем, кто страдает сам и заставляет страдать других…». Шейх Саади, приводя в своей книге этот пример, пишет: «Достоинство и суть истинного служения людям заключается в том, что человек в благодарность Аллаху за силы, здоровье и богатство бескорыстно помогает слабым и нуждающимся. И, несмотря на то, что простым людям некоторые его поступки кажутся нелепыми и даже дают повод к насмешкам, Аллах оценивает их высокой наградой». В служении нет дел больших или малых «Поклоняйтесь Аллаху и не признавайте божеством наряду с ним никого. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям, как родственникам, так и не состоящим с вами в родстве, собратьям [по ремеслу], путникам и тем, кем вы владеете…» (Сура «Ан-Ниса», 4 / 36). В служении нет дел больших или малых. Любое дело ценно. Незначительная помощь, в которой сокрыто довольство Аллаха, выше множества дополнительных поклонений. Помощь людям во имя Всевышнего, служение им — это великое Богослужение. В один из жарких дней, находясь вместе со своими сподвижниками в походе, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) решил сделать привал. Многие сахабы держали в тот день пост нафиль (дополнительный). Усталые и обессиленные, опустившись на землю, они сразу же уснули. Тогда те, кто не постился, стали носить воду, чтобы постившиеся братья могли бы сделать омовение, после того как проснутся, принялись устанавливать шатры, чтобы уберечь их от палящих лучей. Когда наступило время разговения, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) произнёс: «Сегодня те, кто не держал пост, заслужили больших милостей, чем постившиеся» (Муслим, «Сыям», 100:101). Абу Абдуллах Руганди так говорил своему ученику: «Не относись с пренебрежением к порученным тебе обязанностям, и то, что кажется тебе незначительным, в силу различных причин, может оказаться очень важным перед Господом. Нам неизвестно, в каком виде служения скрыта милость Аллаха, поэтому до конца, то есть до достижения Его милости, мы обязаны выполнять все виды служения всему живому на земле. И всё, что мы приобретаем в процессе служения, пусть увеличивает нашу благодарность Аллаху». Поэтому каждый мусульманин обязан считать данные ему поручения огромным благом, так как вполне возможно, что в поручении, которое в глазах людей не имеет особого значения, содержится неизмеримая Милость Аллаха. Может статься, что мы стремимся сдвинуть горы, а милость Аллаха скрыта под каким-нибудь камешком. Для служения нет определённого времени Нельзя медлить с помощью, она должна быть своевременной. Человек, искренне верящий в Аллаха, приходит на помощь сам, не ждёт, пока его об этом попросят. Зачастую, люди, которые действительно нуждаются, из скромности не говорят об этом. Но если сердце человека чисто, то оно само подскажет, кто именно нуждается в помощи в данный момент. Прекрасным примером бескорыстного служения является жизнь праведника Ахмада Рифаи. Он обращался со словами «ассаляму алейкум» ко всем, кто встречался на его пути. Узнав, что в его окрестности кто-то болен, он спешил навестить его. Если учитель встречал слепого, то провожал его до места. Он всегда помогал пожилым людям донести до дома поклажу, приводя при этом своим ученикам хадис Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «Кто окажет уважение старому человеку и поможет ему, тому Аллах обязательно назначит человека, который и ему будет помогать в старости (Тирмизи, «Бирр»,75). Когда Ахмад Рифаи возвращался из путешествия, он шёл в лес, рубил там дрова и, навьючив их на своего осла, привозил в город. Он раздавал эти дрова вдовам, сиротам, нуждающимся. Он был рядом с теми, кому требовалась помощь: с инвалидами, умалишёнными. Он чистил их одежду, сидел с ними, давал им наставления, собственноручно кормил их, после чего просил помолиться за него Аллаху. Ахмад Рифаи всегда говорил своим ученикам: «Помогать таким людям и посещать их — для мусульман непреложная обязанность (ваджиб)». Как-то учитель проходил мимо занятых игрой детей. Ребятишки, испугавшись его внушительного вида, бросились было врассыпную, но, ласково собрав их в своих объятиях, он произнёс: «Дети мои! Посмотрите, я такой же, как и вы, слабый и беспомощный! Если я испугал вас, простите меня!..». Человеку, который помогает, помогает Аллах Тех, кто помогает ради Аллаха, Аллах берет под Свою защиту и покровительство. Однажды Абдуллах бин Джа’фар (радыяллаху анху), человек, известный своей щедростью, направляясь к своему саду, присел отдохнуть вблизи одного из садов, встретившихся ему на пути. Неподалеку работал молодой темнокожий раб. Абдуллах бин Джа’фар (радыяллаху анху) увидел, как к этому человеку подошла собака. Раб бросил ей кусок хлеба. Голодная собака проглотила этот хлеб в одно мгновение. Затем раб бросил ей второй кусок, третий… Абдуллах бин Джа’фар (радыяллаху анху) спросил юношу, сколько хлеба он получает в день. «Не больше этих трёх кусков», — ответил раб. На вопрос, почему он так поступил, юноша сказал: «В этом месте не водятся собаки. Я понял, что эта пришла издалека. Она была голодна, и я не смог оставить её в таком состоянии. Пусть она будет сыта, а я готов обойтись один день без еды. Буду держать пост». Услышав ответ раба, Абдуллах бин Джа’фар (радыяллаху анху) произнёс: «Меня укоряют за то, что я раздаю свои богатства и деньги. Но оказывается, я не такой уж щедрый человек. Этот юноша намного щедрее меня, отдал всё, что у него было, а когда отдаю я, у меня ещё что-то остаётся!». Абдуллах бин Джа’фар (радыяллаху анху) купил этого раба и этот сад, освободил раба и подарил ему сад. Так раб в одно мгновение освободился и от рабства, и от бедности. Он стал богатым уже в этом мире, но, в жизни вечной, инша’ Аллах, его ожидает награда неизмеримо большая этой. Убайдуллах Ахрар (каддас Аллаху сирраху) рассказывал: «Однажды на базаре ко мне подошёл человек и сказал: — Я очень голоден, не накормишь ли меня ради Аллаха? У меня в то время не было ничего, кроме старой чалмы. Тогда я пошёл в чайхану и сказал хозяину: — Возьми эту чалму. Она немного старая, зато чистая. Если хочешь, ей можно вытирать посуду. А за это, пожалуйста, накорми вон того человека! Чайханщик накормил бедняка и попытался было вернуть мне мою чалму, которую я, несмотря на его уговоры, не взял обратно. Я и сам был голоден, но терпеливо сидел и ждал, пока бедняк не насытится». Впоследствии, Убайдуллах Ахрар (каддас Аллаху сирраху), благодаря милости Аллаха, стал обладателем огромного состояния. Но несмотря на то, что на его полях трудились тысячи работников, этот благородный человек вёл всё такой же скромный образ жизни, и по-прежнему был впереди, когда дело касалось служения людям. Быть мусульманином очень ответственно Мусульманин больше всего должен беспокоится о том, смог ли он выполнить возложенные на него обязанности, для того чтобы в Судный День достойно предстать перед Аллахом. Человек ответственен за свои дела и поступки, причём ответственность возрастает в зависимости от данных ему возможностей. Халиф правоверны Умар (радыяллаху анху) был очень ответственным человеком. Он говорил, что если на берегу реки волк утащит овцу из стада, то и за это будет спрошено с Умара, потому что он ответственен за безопасность всех, кто находится во вверенных ему владениях. Об Умаре (радыяллаху анху) один из его сподвижников рассказывал: «Однажды ночью мы с халифом Умаром увидели женщину, которая мешала что-то в котле, а вокруг неё сидели дети и плакали. ”О женщина, почему твои дети плачут?” — спросил Умар. ”От голода“, — ответила она. ”А что ты мешаешь в котле? Разве там нет еды?”. ”Там вода. Я делаю вид, что готовлю еду, и успокаиваю их до тех пор, пока они не уснут“. Умар поинтересовался у женщины, почему она не рассказала о своём положении халифу. Женщина ответила: ”Если он не знает, что происходит с людьми, тогда зачем он стал халифом?”. Умар от огорчения не мог сдержать слёз. Тотчас он направился туда, где хранились деньги и имущество, отданные людьми в качестве закята, взял мешок и стал собирать в него муку, масло, финики, одежду. Туда же он положил и немного денег. После того, как мешок был полон до отказа, он попросил у меня, чтобы я помог взвалить его на спину. Я сказал, что отнесу этот мешок сам, но Умар решительно ответил: ”Я буду отвечать за этих детей, и в Судный день спросится с меня!”. Умар сам принёс этот мешок в дом женщины, подошёл к котлу, бросил в него муки, масла и немного фиников. Он старательно размешивал похлебку и раздувал огонь. Я даже видел, как дым проходил через его бороду. Умар приготовил еду, затем выложил её перед детьми на тарелку. Когда дети наелись досыта, на лицах их появились улыбки и они начали играть. Благородный Умар встал и сказал мне: ”Знаешь ли ты, почему я сидел с ними все это время?” ”Нет“, — ответил я. ”Потому что я увидел детей, когда они плакали, и не хотел расстаться с ними, не увидев, что они смеются. Теперь же моё сердце спокойно”». Вознаграждение от Аллаха Люди, старающиеся делать всё во имя Всевышнего, скрывают от окружающих свои благие деяния так, словно они занимаются чем-то постыдным: если рассказывать людям о подобных поступках, то они потеряют свой смысл, и появятся лишь гордыня, тщеславие и желание славы. Благие деяния искренни тогда, когда они совершаются с мыслью «пусть об этом знает Аллах, но не люди». Только тогда благие деяния принесут на том свете неизмеримую пользу. Нужно также сознавать, что возможность служения ради Аллаха дана далеко не всем. В Коране Аллах Та’аля говорит, что мусульмане — это те, кто соревнуется между собой в совершении добрых дел (Сура «Али Имран», 3/114). Пусть Аллах Та’аля одарит нашу умму радостью служения на Его пути! Пусть окажет через нас помощь и поддержку нуждающимся и соединит нас с теми, кто удостоен счастья в жизни этой и вечной! Аминь. Источник: fondihlas.ru ГОЛОС, НИСХОДЯЩИЙ ИЗ ОБЛАКА Один человек путешествовал по пустыне. На небе показалось облако. Вдруг он услышал голос, обращенный к облаку: - Пролейся над садом такого-то человека. Не поняв, откуда исходит этот голос, он, удивленный, последовал за этим облаком. Через некоторое время облако остановилось над каменистой местностью и пролилось над ней дождем. Вся дождевая вода собралась в канал и потекла в одном направлении. Человек направил своего верблюда в ту сторону. Вдалеке он заметил садовника, направляющего воду из канала к своему саду. Он подошел и поприветствовал его, спросив его имя. Тот назвал ему свое имя. Это было имя, которое он услышал в обращении таинственного голоса к облаку. Человек с удивлением смотрел на этого садовника. На этот раз садовник спросил, зачем он хотел узнать его имя. - Находясь в пустыне, я услышал голос, произносящий твое имя и повелевающий облаку, полить этот сад. Скажи, как можно объяснить этот случай? - Поскольку ты заинтересовался, я объясню тебе. Урожай из своего сада я обычно делю на три части. Одну часть я раздаю бедным и нуждающимся. Другую часть оставляю для своей семьи. А третью часть храню как семена. Вот и вся история с моим садом, – сказал садовник. МОРАЛЬ Всевышний Аллах любит тех из своих рабов, кто, следуя Его велению, раздает часть своего дохода обездоленным, то есть, платит закят со своего имущества. Помощь Аллаха всегда доходит до добрых людей. Находить пропитание дозволенным путем, не заставлять своих детей нуждаться в чем-то – это путь, которым доволен Всевышний Аллах и к которому Он призывает. ЗА ЧТО УМАР ПОЛУЧИЛ ПРОЗВИЩЕ «АЛЬ-ФАРУК» Однажды между иудеем и мунафиком произошел спор. Иудей, для того чтобы разрешить спор, предложил пойти к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), а мунафик был намерен направиться к предводителю иудеев Ка’бу бин Ашрафу. Они пришли к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и объяснили суть дела. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что в данной ситуации прав иудей. После того как они удалились, мунафик сказал, что не доверяет решению Мухаммада и предложил обратиться к Умару (радыйаллаху анху). Иудей согласился, и они пошли к Умару. Иудей объяснил ситуацию Умару и сказал, что до этого они обращались к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), но мунафик не принял его решения. Умар спросил лицемера: - Правду ли говорит твой приятель? Лицемер подтвердил. Умар, сказав, что выйдет через минуту и скажет им свое решение, зашел в дом. Через некоторое время он вышел из дома с мечом в руках и снес голову с плеч лицемера. Потом сказал: - Для тех, кто не согласен с решением Посланника Аллаха, я выношу такое решение. В этот момент к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) явился Джибриль (алейхисса-лям) и, сообщив о происшедшем, сказал, что Умар отделил истину от лжи. Еще до того как Умар явился к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). он дал ему прозвище «аль-Фарук». МИЛОСТЬ АЛЛАХА БЕЗГРАНИЧНА Утро началось как обычно. После водных процедур дочка попросила завтрак. Из всего, что было дома я могла предложить ей только яичницу. Она одобрительно кивнула и все остались довольны. Пока я возилась на кухне, зазвонил телефон. Звонил муж и предупредил, что часа через два придут гости. Я в растерянности посмотрела в холодильник, угощать гостей мне было нечем. И как-то так сложилось все, что и денег на то, чтобы сходить и купить угощения тоже не оказалось. Единственное, что я могла приготовить гостям был пирог, но …..на него нужно было два яица, как раз именно два яица в холодильнике оставалось, но … я ведь уже пообещала дочке, что приготовлю ей их на завтрак. Я долго незнала как поступить. Потом подумала, что раз уж дочка ждет и я ей пообещала готовить буду яичницу, а до гостей еще есть время, что - нибудь придумаю. Не успела моя доченька доесть свой завтрак , как кто-то позвонил в домофон. Когда я открыла дверь на пороге стояла одна знакомая женщина, которую попросили передать мне пакет, как садака. Открыв пакет, слезы потекли у меня по щекам, а женщина в растерянности смотрела на меня. В пакете были яица, домашние, свежие. СубханАллах, Милость Аллаха безгранична. Передали именно то, в чем я нуждалось, и именно в тот момент, когда мне было это необходимо. Поистине, Аллах дает каждому то, что нужно ему и именно тогда ,когда это необходимо. (Эта история произошла с моей близкой подругой.И мы часто её вспоминаем) ВОР Дядюшка Нури был тихим, безобидным крестьянином. От того, что он не вмешивался ни в чьи дела, не разговаривал без надобности, некоторые односельчане считали его неумехой. Вот один из таких кто, как говорится, жил с умом, украл осла у дядюшки Нури. И тот отправился на базар купить нового осла. Расхаживая по базару, дядюшка Нури вдруг увидел своего украденного осла. «Этот осел мой. У меня его украли на прошлой неделе!» – воскликнул он. Вор оказался к тому же наглецом: «Ошибаешься, – сказал он. – Я вырастил его, купив маленьким осликом». Тут дядюшке Нури в голову пришла блестящая мысль. Он закрыл ладонями глаза осла и спросил у вора: « Если осел твой, скажи-ка, какой глаз у него не видит?» Опешивший от неожиданности вор ответил: «Правый глаз». Сняв ладонь с правого глаза, дядюшка Нури сказал: «Как видишь, правый глаз у него здоровый». Вор тут же поправился: «Я сразу как-то спутал. Он слепой на левый глаз». «Опять ты не угадал», – сказал дядюшка Нури. И открыл левый глаз осла. Люди, столпившиеся вокруг, убедившись, что оба глаза у осла здоровые, схватили обманщика и сдали в полицию. А дядюшка Нури, взобравшись на своего осла, вернулся в село. Тут все поняли, каким умным он был человеком. Наш Пророк наложил проклятье на совершающих воровство. сказав: «Да не проявит Аллах своей милости к ворам»! Источник:fondihlas.ru
sama: СЕРДЦЕ БЬЕТСЯ В РИТМЕ ЗИКРА «Произнесение умом и сердцем формулы Единобожия – укрепляет нас в Исламе» Зикр. Что это лично для меня? Зачем нужен, что меняет в моей жизни? Сейчас я вспоминаю – самые сложные периоды мне помогало пройти именно повторение молитв под счёт. Особенно, когда необходимо сдержать эмоции: подавить чувство гнева, справиться с лавиной навалившейся слабости, промолчать там, где язык рвётся в бой. Нет ничего важнее, чем не только вспомнить об Аллахе, но и обратить своё сердце к восхвалению Его. Это помогает вернуться к благодарности. Потому что, когда многократно повторяешь «Слава Тебе, Всевышний!» – невольно начинаешь вспоминать, за что ты Его прославляешь. В чём она состоит – Слава эта? Задумываешься о Его прекрасных Именах, Атрибутах и что за ними скрыто. Припоминаешь, как это проявляется в твоей жизни. И всё уже кажется не таким сложным и вполне решаемым, ведь рядом – Такой Достославный Господин. Произнося «астагфируллах!», в трудные жизненные моменты вспоминаешь о своих недостатках, совершённых погрешностях и, делаясь скромным перед Всевышним, уже значительно проще воспринимаешь нагрянувшие трудности. А многократное повторение просьбы о прощении помогает сохранить сердце в чистоте – на как можно более длительный период. И уже, глядишь, в следующий раз, когда кто-то обидит, вместо раздражения и обиды в голове звучит «Прости меня, Аллах!». Мы повторяем бесконечное количество пустых мыслей, они, как сорняки, постоянно вылезают там, где не уследишь. Стоит только перестать заниматься чем-то серьёзным, как в голову начинает лезть всякая ерунда. Если внимательно понаблюдать за собой, то станет понятно, что большинство времени мы проводим в таких вот никчемных размышлениях. Превращая свой мозг в помойку… Если, вместо всех этих мыслишек, заполнить всё свободное пространство поминанием Аллаха – это приведёт только к духовному росту и просветлению. В нашем сердце обязательно будет тоже, что и в голове. Если мы думаем о пустом – то и чувствуем пустое. Если наши мысли заняты размышлениями об атрибутах Аллаха и повторением Его прекрасных имён, восхвалением, Шахадой, тауба – то и сердце, разумеется, вовлекается в этот процесс. Пользу многократного произнесения Шахады вообще очень сложно переоценить. Мечта каждого верующего – умереть в Исламе, а произнесение умом и сердцем формулы Единобожия – укрепляет нас в Исламе. Перед смертью – произнесение её особенно важно, а кто из нас может быть уверен, что вспомнит, когда страх и боль смерти будут владеть им, и скажет эти бесценные слова? Поэтому, в частности, очень важно сделать Шахаду частью повседневного мира. Чтобы ваше сердце билось в ритме зикра, произнося «Аллах, Аллах, Аллах…». Чтобы по вашим венам вместе с каждым ударом сердца в путь отправлялся незамутнённый чистый иман. И как кровь даёт жизнь телу, так и зикр несёт вам жизнь – жизнь Вечную. Я желаю, что бы каждый удар сердца приближал вас к Раю. Читайте зикр и… давайте, встретимся в Раю. Лейла Наталья Бахадори Источник:assalam.ru ЗА КОГО ВЫХОДИТЬ? Фактически муж – это билет с необозначенным пунктом конечного назначения На самом деле, по каким признакам понять, что перед вами тот человек, которому стоит сказать «да»? Для женщин ответ на вопрос, за кого выйти замуж, определяет всю будущую жизнь. От мужа настолько много зависит, что определиться самостоятельно с выбором очень сложно. Когда выбирают мужа родители, то хотя это не всегда приятно и не всегда жених соответствует вашим пожеланиям, но всё-таки проще. Потому что не надо самой. Можно потом и вину за неудачный брак возложить на родителей… А если сама выбрала, то… как говорит моя любимая сестрёнка, «вы сами купили себе эти билеты!» Фактически муж – это билет. Только вы не знаете, какой там обозначен конечный пункт. Хорошо бы, если это Рай для вас обоих. Тогда, даже если в дороге будет нелегко, она того стоит и выбор был сделан верно. Но такой счастливый билетик выпадает немногим. А вокруг нас так много историй с неприятным финалом, а порой и трагичным: болезненными и одинокими высадками на заброшенном полустанке и последующими попытками в одиночку добраться до вожделенного Рая. За кого же выходить? Идти за этим человеком, куда бы он вас ни повёл, или… расходиться? Ехать туда, куда купил билеты он, или придётся выпрыгивать на ходу? Ваша жизнь будет оцениваться Всевышним по тому, насколько вы были послушны своему мужу. Насколько он был вами доволен. Ваши дети будут воспитываться так, как посчитает нужным ваш супруг. И более детально: вы будете выходить из дома в том, в чём будет считать приемлемым он, и в то время, которое он же сочтёт подходящим. Ваш круг общения будет определяться им. И даже больше: будет ли у вас общение, тоже будет решать муж. И по всем другим пунктам так же. Чем больше узнаёшь о правах мужа – тем меньше хочется замуж, не правда ли? С другой стороны, отвечать за вас будет тоже он. Женщине, которая одна, не с кем разделить ответственность за свою жизнь. Женщина не создана быть во главе семьи. Если с ней такое случилось, то это испытание, но не естественное положение. Поэтому одной труднее, чем при муже. Когда есть за кем идти, нужно только подчиняться. Не всегда приятно, но значительно легче, чем выбирать самой правильный вектор движения. А главное – ответственность за ошибку есть с кем разделить. Разумеется, это не означает, что муж отвечает за грехи жены. Нет, конечно. Но все решения принимает он, а вы принимаете решения только там, где он вам доверил. И на нём ответственность за решения, а на вас – за послушание. И на вопрос: «За кого же выходить замуж?» – есть ответ: за того, за кем сможешь пойти. За того, в ком уверена: он поведёт тебя туда, куда ты мечтаешь попасть. За того, за кем можно идти закрыв глаза. В Коране и Сунне сказано, что выбирать надо по уровню богобоязненности. И на самом деле нет ничего важнее этого параметра. Человек, который осознаёт перед Аллахом свою ответственность за то, куда приплывёт ваша семейная лодка, – лучше другого, даже если его характер не во всём вас устраивает. Если ваш муж постоянно соотносит свои действия и решения с довольством Аллаха, даже если он не слишком хорош в быту, он, безусловно, лучше другого. Нужно искать такого человека, который не вызывает у вас сомнения в своём желании достичь Рая и искреннем ежедневном стремлении не сбиться с пути. И такой человек, даже если беден, лучше неподотчётного Аллаху богача. Дай Аллах каждой женщине найти такого мужа! А дальше? Найдя такого человека и выйдя за него замуж, важно помнить: вы доверились ему навсегда. Не пытаться найти изъяны в его вере, а покрывать их своим доверием. Слушаться, не выискивая ошибок в его решениях. Соглашаться, не споря и не переча. Идти за ним, закрыв глаза. Доверять его праведности. Не выискивать его грехи. Помнить о том, что вы вышли за него по той причине, что его иман вам понравился, и уважать его, не ища причин для иного. Сложно? Замужние женщины знают – да. Поэтому важно, очень важно не ошибиться с выбором. Если вы делаете его сами. Но разве мы можем заглянуть внутрь человека и увидеть его сердце? Нет. Если же вы чувствуете, что это то самое, то дальше уже истихара. Испрашивание Воли Всевышнего. И если ответ положительный, тогда ваше согласие на брак означает «я пойду за тобой по Воле Аллаха I куда пожелаешь и подарю тебе безупречное послушание ради Него». И помните, потом, выйдя замуж по воле Его, вы не ошиблись. Вы поступили так по воле Его в соответствии с истихарой. И давайте будем в Раю с нашими мужьями, иншаллах! Лейла Наталья Бахадори Источник:assalam.ru
yangibi: sama
sama: yangibi спасибо что читаете мои посты,иногда думаю никто наверное не читает
sama: ВЕРИТЬ С ЛЮБОВЬЮ Вера, это свет рассудка, чистота чувств и гармония в душевных переживаниях. Перейти из этого бренного мира в мир вечного счастья возможно лишь с руководством веры. Руководством же веры являются Пророки, а также познавшие Аллаха, чья духовная жизнь устроена так, как предписано человеку в божественных писаниях. На протяжении всей истории Пророки, благочестивцы и все праведники были проявлениями непревзойденных примеров духовного и нравственного превосходства, которое возможно лишь с трепетной верой. Вера, это милость Аллаха, но в то же время и испытание. И если в испытаниях человек терпелив, и подчинившись божьей воле может сохранить свою веру, то он награждается за это Господом его. Иными словами Всевышний дает человеку возможность понять и осознать величие такого блага как вера, требуя от рабов Своих чего-нибудь взамен. Так, например: «Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на уготованный им рай…» (Ат–Тауба, 111), об этом говорится весьма понятно. Следовательно, для того, чтобы человеку снискать божьего благоволенья, ему следует жертвовать тем, что Всевышний от него требует (жизнь, имущество и т.п.), и если тот делает это с любовью и радостью, то это лишь совершенствует его веру. Одним из основных столпов веры является следование в любых трудностях жизни пути, указанному Аллахом и Его Посланником, воспринимая каждую трудность с покорным спокойствием в сердце. Каждый верующий обязан отблагодарить Господа своего за такое благо как вера. Ведь неверно утверждать, что являешься хозяином чего-либо, если ещё не отплатил за него должное воздаяние, или требовать чего-то не оплатив его платы. Повышение верующего в вере и достижение им её наивысших степеней зависит от благих, какими мы их называем, деяний, то есть, от совершения поклонений и красивых поступков желая снискать божьего благоволенья. Именно по этой причине в Свещенном Коране и хадисах вера и совершение благих деяний, как правило, упоминаются вместе. Вера, это не простые знания и теория, а истина, которая отпечатывается на сердце и в результате проявляется в поступках. Верующий, способный созерцать во всем окружающем его проявление божьего могущества, размышлять об этом и поклоняться Ему в таком состоянии сердца и духа, в состоянии познать вкус веры, и увидеть в своей жизни, которая также станет, полна превосходств, её нескончаемые проявления. Вера, превыше любого другого поклонения. Ведь любое поклонение возможно лишь при наличии веры. Каждое поклонение выполняется в определенное время. Так, самое важное из всех видов поклонений молитва, выполняется пять раз в день. А вера, являющаяся обязательной всегда, требует того, чтобы мы всегда, каждый миг поминали её сердцем и разумом. По этой причине, мы всегда должны оберегать своё сердце от неведения и беспечности, того, что ввергает его в подобные ловушки, и облачив его в своего рода защиту из благих деяний, постоянно стоять на страже своей веры. Вера, это самое ценное, что может быть у верующего. Шайтан, который называется в аятах нашим явным врагом, каждый миг, пытается со своими сообщниками украсть из душ драгоценности нашей веры. Поэтому нам следует всегда пребывать в духовном бодрствовании, с любовью и желанием слиться воедино с той верой, что живет в сердцах наших, оберегая её самим надлежащим образом благими деяниями и поступками. Для того же, чтобы драгоценности веры всегда оставались такими же блестящими и не тускнели, их всегда следует доводить до блеска, подобно зеркалу, отражающему Истину, для чего есть необходимость в «поминании Господа». Поминание Аллаха же, это запечатление слова «Аллах» в сердце, запечатление его так, чтобы оно вызывало в душе лишь чувства любви и желания. Тогда из сердца выметается все то, что ввергает человека в неведение, и сердце, обретая истинное счастье и спокойствие, познает истинный вкус веры. Духовные волнения и переживания тех немногих рабов, которые достигают этих степеней веры, оставляют далеко позади все иные виды переживаний и наслаждений. С другой стороны и все беспокойства мирские и материальные невзгоды, будь они даже самыми не щадящими становятся для них ничем. Дальше давайте посмотрим некоторые примеры того, какими были терпение, непоколебимость, проницательность, отвага и решительность, всех тех, кто вместе с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) способствовали тому, чтобы благо этой веры дошло и до наших дней. НЕКОТОРЫЕ КАРТИНЫ ПРЕВОСХОДСТВА Когда Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) было ещё двенадцать лет, Рахиб Бахира спросил у его: «Дитя моё, спрашиваю тебя во имя Лата и Уззы, скажи мне правду!», на что тот ответил: «Не спрашивай меня ничего во имя Лата и Уззы! Клянусь мне не ненавистно ничего более чем Лат и Узза!»[1] Посланник Аллаха будучи ещё в юном возрасте был известен своим здравым рассудком и непорочным сердцем, а посему всегда сторонился всякого рода безбожия и идолопоклонничество. А то, с каким рвением и любовью он приступил к призыву к Исламу, когда Господь призвал его к этой миссии, известно каждому верующему. Известно и то, как люди отвечали на пытки Фараона, который объявил себя богом. «Несправедливость и нечестие твои царят лишь в этой жизни. Ты волен, делать в ней что изволишь, а мы все же вернемся к Господу своему!» – говорили они. Это были слова магов и чародеев, которые, уверовав в Бога Моисея, восстали против того, что творил Фараон. Тогда тот, повелел распять их на деревьях, предварительно отрубив им ноги и руки на крест. Те же, испугавшись того, что души их, не выдержав такого, могут вновь вернуться к неверию смогли найти в себе силы поднять руки и воззвать ко Всевышнему: «Господи наш! Даруй нам терпение и упокой нас предавшимися [Тебе]». (аль-А`раф, 126), взывали они, с радостью отдавая свои души их Господу, уходя в мир вечного счастья и спокойствия. Таким же гонениям и испытаниям подвергались и первые христиане, которых выгоняли на арену с голодными и разъяренными львами. Но и они, найдя однажды истинную веру, желали либо остаться с нею навсегда, либо уйти с нею из этого бренного мира в мир вечный. Одной из других групп, среди которых были те, кто слился со своей верою воедино, были «обитатели рва», это верующие, которых казнили кидая в ров с разожженным огнем. Так, известно, что в четвертом веке нашей эры в Йемене правил Зу Нувас, иудей по вере, которому стало известно о тех, кто последовал за Пророком Исы (алейхиссалям). Ими были жители Наджрана, и отличались своей яркой приверженностью к единобожью. Когда же тот попытался силой заставить их вернуться в иудейство, народ воспротивился. На что Зу Нувас приказал вырыть огромные рвы и разжечь в них огонь. Тогда было сожжено около двадцати тысяч верующих. По причине того, что эти нечестивцы повелевая разделаться с верующими вырывали рвы, их и прозвали «обладателями рвов». Однако их попытка уничтожить ту веру, что уже запечатлелась и окрепла в сердцах многих, провалилась, а они навлекли на себя не только гнев и проклятье Всевышнего, но и были навечно отвергнуты Им. О чем в Свещенном Коране говорится так: «Да сгинут губители [невинных] возле рва - [губители], которым [был уготован] огонь пылающий». (аль-Бурудж, 4 – 5) Среди первых великомучеников Ислама, тех, кто первыми познали вкус веры, стала женщина Сумаййа (радыйаллаху анха). Боявшаяся прежде маленькой занозы в пальце, эта храбрая женщина, после принятия Ислама, проявила небывалую стойкость тогда, когда безбожники начали на верующих свои гонения, пытая их раскаленными прутьями, впивающимися в тело. Она не отошла от своей веры. В конце концов, после долгих пыток, её привязали к двум верблюдам и разорвали надвое. Её муж, несмотря на свою старость и слабость вынес это, однако и он вскоре отдал душу Господу своему. Так и семейство Ясира, да будет доволен ими Аллах, стали первыми мучениками Ислама.[2] Они заплатили сполна, за счастье своей веры. Билал, которого неверные мучили под раскаленным солнцем, истекая кровью все вторил: «Один, единственный: Аллах один, Аллах един…», возвещая всем о вере своей, и несмотря на все боли и мучения, вкушал в душе сладость веры и радость встречи со своим Господом.[3] Когда Омар стал Халифом, он как-то спросил Хаббаба бин Арата, (радыйаллаху анхума), который принял Ислам одним из первых: «Не расскажешь ли нам немного о том, что ты протерпел на пути Аллаха?». На что Хаббаб Отвечал: «Взгляни на спину мою, о повелитель верующих!» – говорил тот. Взглянув на спину того, Омар говорил: «Я ещё не видел в жизни своей такой обезображенной спины». Хаббаб же продолжал: «Неверные разжигали костер и клали меня на него спиною. И огонь погасал лишь от расплавленного жира тела моего».[4] Неверные клали раскаленные камни и угли на спину Хаббаба, отчего со спины его кусками ссыпалось мясо. Но несмотря на все это не говорил того, что хотели от него нечестивцы. (Ибн Асир, Усдуль-Габа, II, 114) Ведь ожидание «встречи» с Господом заставило позабыть обо всех невзгодах этой жизни. Хаббаб бин Арат, (радыйаллаху анху) объясняет: Однажды мы нашли Посланника Аллаха в тени у Каабы, и пожелали рассказать ему все, что претерпели от неверных. И пожелали также, чтобы он помолился за нас, чтобы Господь его послал нам Свою поддержку и помощь. Он же, говорил нам следующее: «Среди тех, кто был до вас были такие, кого поймавши сажали в яму, и пилили с головы до ног, такие, которых насквозь пронизывали железными прутьями, но они не отказались от своей веры. Клянусь же Аллахом, Он несомненно завершит эту религию, и вознесет её над всякой другой. Так, что никто не станет переживать даже о том, что на его стадо может напасть волк, и каждый путник будет совершать путешествия из Сани до Хадрамаута не испытывая никакого страха, и благополучно добираться. Однако ж вы торопитесь!..» (Бухари, Манакыбуль-Ансар, 29, Манакыб, 25, Икрах, 1; Абу Дауд, Джихад, 97/2649) Враги Ислама избивали Сухайба (радыйаллаху анху) пока тот не терял сознания. Эти пытки длились до тех пор, пока Пророк Мухаммад не переселился в Медину. Тогда и Сухайб (радыйаллаху анху) пожелал оставить Мекку и присоединиться к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), с целью чего и вышел в путь. Однако некоторые Мекканцы догнали его, и говорили: «Ты пришел к нам бедным и слабым. Разбогател среди нас! И сейчас желаешь оставить нас и унести с собой нажитое! Клянемся, мы не позволим этого!» Тогда Сухайб слез с лошади. Вынул стрелы из чехла, и молвил: «О, Курайшиты! Вам известно, что я лучший лучник среди вас. Клянусь, я буду стрелять пока у меня не кончатся стрелы, затем, выну меч. И покуда что-либо из этих двух вещей в моих руках, вы не подступитесь ко мне ни на метр. И лишь без этого вы сможете приблизиться ко мне. Поэтому слушайте, если я сообщу вам где все мое имущество, дадите ли вы мне дорогу, оставите ли вы меня в покое?» Неверные приняли это предложение. Тогда Сухайб (радыйаллаху анху) сообщил им местонахождение всего имущества, и продолжил свой путь. В середине месяца Рабиуль-Авваль прибыл в Медину, и застал Пророка в местечке Куба. Завидев того, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) улыбнулся, и дав понять что знает все относительно того, чем Сухайб пожертвовал ради своей веры, говорил: «Сухайб в выигрыше, Сухайб победил! О Абу Йахйа, твоя сделка принесла тебе выгоду! Удачное приобретение!»[5] В преданиях же говорится, что относительно этого тогда и снизошел следующий аят: «Среди людей есть и такой, который приносит в жертву душу, желая заслужить благоволение Аллаха. А Аллах - благоволящий к рабам». (аль-Бакара, 207) МЕСЯЦ ПРОРОКА Всевышний Алла х создал 12 месяцев. Среди них есть месяцы, в которых Он преумножает благие деяния. Есть среди них месяцы, в которых совершают хадж, соблюдают обязательный пост. Есть еще месяцы, в которых Создатель запретил распри, войны и т. д. Одним из этих месяцев является ша’бан. Ночь середины этого месяца называется лайлатуль бараат. С «Лавхуль Махфуза» начинают переписывать мудрости в ночь лайлатуль бараат и заканчивают в ночь лайлатуль кадр. И книгу удела дают ангелу Микаилу (мир ему); ангелу Джабраилу (мир ему) дают книгу войн, а также землетрясений, молний и поглощения землей; пророку Исмаилу (мир ему) дают книгу деяний, а ангелу смерти Азраилу (мир ему) – книгу бед. От асхабов передано много изречений про лайлатуль бараат. Из них Ибну Маджа передал от Али (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Когда наступит половина Ша’бана, то вы проводите в богослужении эту ночь, поститесь днем. Поистине, милость Аллаха спускается в эту ночь к заходу солнца на небеса этого мира. И Всевышний говорит (смысл): «Разве нет того, кто просит прощения, чтобы Я простил ему? Разве нет того, кто просит удела, чтобы Я дал ему? Разве нет никого, кто попал в беду, чтобы Я простил его, пока не наступит рассвет?» Имам Ахмад (да будет доволен им Аллах) передает, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Всевышний Аллах смотрит на свои создания в ночь на середину ша’бана и прощает Своим рабам, кроме двух: самоубийцу и враждующего с другими». В книге «Ад-дуруль Мухтар» написано, что желательным действием является проведение обеих праздничных ночей (курбан и ураза-байрам) в бдении, половину месяца Ша’бан, последние 10 ночей месяца рамазан, первые 10 ночей зульхиджы. И бдение этих ночей получается совершением желательного намаза, чтением Корана, хадисов и слушанием их, тасбихом, восхвалением, чтением салавата Пророку (мир ему и благословение) в большую часть ночи. От Ибну Аббаса передали, что бдение ночей получается совершением ночного намаза в джамаате и намерением на совершение коллективного утреннего намаза. В сборнике «Сахиху Муслим» пишется, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Человек, который совершил ночной намаз в джамаате, подобен тому, кто провел половину ночи в бдении, а человек, который совершил утренний намаз в джамаате, подобен тому, кто провел целую ночь в бдении». Этот месяц назвали Ша’баном из-за того, что разветвляется в это время много добра. Еще ша’бан является месяцем Пророка (мир ему и благословение), джиннов и людей. Передали, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил, когда видел новолуние ша’бана: «Благослови нас в месяц раджаб и ша’бан и доведи нас до рамазана». От Абу Саида аль-Худури передано, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Ша’бан – мой месяц. Да смилуется Аллах над тем, кто поможет мне в мой месяц», т. е. намазом, постом и милостыней. Юсуп АБДУЛМУСЛИМОВ
sama: ЦЕНА ПОСТУПКА В одной из мечетей большого города работал молодой имам. Он был образованным, благородным и добрым человеком, и обладал красивыми глазами и лицом. Свет веры, исходящий от его красивых глаз притягивали к нему прихожан. Многие из них обращались к нему за советом, рассказывали о себе и своих проблемах. Имам с пониманием и сочувствием выслушивал их. Успокаивая и вдохновляя людей, имам говорил, что это жизнь полна испытаний, для прохождения которых необходимо запастись нужными знаниями и терпением. Что необходимо изучать религию, научиться правильному поклонению Всевышнему Аллаху, придерживаться дозволенного и избегать запретного. Иногда Имам прибегал к тому, что рассказывал людям истории и случаи, произошедшие с ним. И об одном случае, о котором он поведал и мне, и о котором я хочу вам рассказать случился с ним в автобусе. У имама был старенький автомобиль. Однажды утром он как обычно сел в свой автомобиль и попытался его завести. Но не получив нужного результата, был вынужден поехать на работу на автобусе. Имам подошел к остановке и сел в автобус нужного маршрута. Он купил билет у водителя, оплатив крупной купюрой за неимением необходимой. Водитель дал ему сдачи. Имам присел на свободное место у окошка и,доставая кошелек для того, чтобы положить туда сдачу, обнаружил, что водитель, случайно передал ему лишних 20 рублей.Он сразу же подумал о том, что лучше отдать их назад. Было бы неправильно оставить эти деньги у себя. Потом он подумал, что это всего-лишь 20 рублей. Небольшая сумма?! Во всяком случае, у автобусной компании достаточно высокий тариф, и эта недостача не причинит им вреда. Приму это как подарок от Аллаха, и оставлю себе… В окошке появились знакомые очертания мечети. Автобус подъезжал к нужной остановке. Имам прошел к выходу, остановился у дверей и, передав деньги водителю, сказал: - Вот, возьмите, пожалуйста. Вы дали мне сдачи больше, чем было нужно. Водитель улыбаясь, спросил: - Вы случайно не имам этой новой мечети? Собираюсь в эту пятницу придти на джума – намаз в вашу мечеть, инша-Аллах. И Вы меня уж простите! Я просто, хотел посмотреть на то, как Вы поступите, обнаружив лишние деньги. Когда имам сошел с автобуса, колени его дрожали, стали слабыми и вялыми. Он едва мог передвигаться. Он прислонился к ближайшему фонарному столбу и, посмотрев на небо, произнес: «О, Аллах, я чуть не продал Ислам за каких-то двадцать рублей!» В течение всей своей жизни каждый человек встает перед выбором в той или иной жизненной ситуации. И неважно кто он: имам, врач, рабочий, водитель… Важно помнить то, что каждая наша мысль, каждое слово, каждое деяние известно нашему Творцу – Всевышнему Аллаху! И от того что мы выберем, как поступим, будет зависеть результат Справедливого суда Всевышнего Аллаха. Каждый человек получит самое справедливое воздаяние за все, что совершил в земной жизни. Сказано в Коране, что означает: «Он создал смерть и жизнь, чтобы испытать, кто праведнее из вас в деяниях своих…»(Сура «Аль – Мульк», 67:2) и о том, чтобы не обманывались люди земной жизнью, проводя ее впустую в бессмысленной суете, жажде наживы или праздном распутстве. «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас без цели и что вы не предстанете предо Мною? (Сура «Аль - Му`минун», 23:115) Все, чем владеете вы (здесь), (со временем) иссякнет, а то, что у Аллаха, остается навсегда. И воздадим Мы терпеливым их награду по соответствию их лучших дел. Тот, Кто творит добро и верует (в Аллаха), будь то мужчина или женщина, тому Мы жизнь благодатную даруем и воздадим награду им по соответствию их лучших дел. (Сура «Ан – Нахль», 16:96-97) «…Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его. Аллах доводит до конца Свое дело. Аллах установил меру для каждой вещи». (Ат-Талак, 2-3) Так же передают со слов Абу Зарра Джундуба Ибн Джунады и Абу Абд Ар-Рахмана Му’аза Ибн Джабаля, да будет доволен Аллах ими обоими, что Посланник Аллаха сказал: «Бойся Аллаха, где бы ты ни был, вслед за дурным делом соверши благое, которое сотрет собой дурное, и придерживайся благонравия в отношениях с людьми» (Ат-Тирмизи) Главная обязанность каждого из нас в этой жизни, это прилагать все возможные усилия к тому, чтобы жить по законам Аллаха и угождать Ему, а в ахира заслужить Его вознаграждение. В этом хадисе Пророк Мухаммад, салляллаху алейхи ва саллям, указал нам еще один способ, как можно приблизиться к этой цели: 1.Если по какой-то причине мы что-то плохо сделали, то нам после этого необходимо совершить как можно больше хороших дел. 2.Наше отношение к людям должно быть хорошим. 3.Следуя этому хадису, мы всегда будем совершать только хорошие поступки. 4.Контролировать свои действия и таким образом наше чувство ответственности перед Богом будет всегда живым. К сожалению некоторые люди судят об исламе исходя из поступков тех людей, которые причисляют себя к мусульманам, но то, чем они занимаются и к чему призывают, не находит подтверждения ни в Священном Коране и ни в хадисах Пророка Мухаммада, салляллаху алейхи ва саллям! Каждому мусульманину необходимо помнить о том, что он является примером для других, и хороший пример может стать причиной принятия людьми Ислама, инша Аллах! Источник: fondihlas.ru ДОСТОИНСТВА СВЯЩЕННОГО МЕСЯЦА ША’БАН Как сказал Пророк, салляллаhу алейхи ва салям, название месяца Ша’бан происходит от слова «таша’аба», что означавт «распространение»; в этом месяце распространяется Добро. Все хорошие деяния, совершаемые в месяце Ша’бан, увеличиваются в 700 раз и поднимаются к небесам без всяких препятствий. Поэтому в этом месяце так желательно соблюдать пост. Особенно ценен пост в последний понедельник Ша’бана и 15-го числа. Месяц Ша’бан содержит одну из основных высокочтимых ночей – ночь Бараат — ночь с 15-го на 16-е число (по некоторым данным — ночь с 14-го на 15-е число месяца Ша’бан). Кто возвеличит Ша’бан, страшась Аллаhа, совершая положенное и остерегаясь грехов, Всевышний прощает его грехи и сохраняет его в течение года от бед и болезней. В месяце Ша’бан читают побольше салават: «Аллаhумма салли ‘аля Мухаммадин ва ‘аля али Мухаммадин ва саллим». От Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) передается: «Тот кто будет поститься первый четверг месяца Ша’бана и последний четверг этого месяца, Аллаh обязуется ввести его в Рай». От Айши (Разия-Ллаху ‘анхума) передается: «Самым любимым месяцем Пророка был месяц Ша’бан». Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) сказал: «Ша’бан – это спасение от Ада; тот, кто хочет встретиться со мной в Раю, пусть постится хотя бы 3 дня». От Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) передается: «Ша’бан – это мой месяц, рамазан – месяц моей общины, Ша’бан – прощает людям грехи, а Рамазан очищает их». От Усамы бин Зайда передается: «Я спросил у Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям): «Я видел, как ты постился Ша’бан так, как ты постился только в месяц Рамазан», Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) сказал: « Этот месяц находится между Раджабом и Рамазаном и люди находятся в беспечности (готовясь к Рамазану). В этом месяце Аллаh принимает поклонение от Его рабов, Я хочу, чтобы Аллаh принял мое поклонение, будучи постящимся»». От Анаса (Разия-Ллаху ‘анху) передается: «Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) спросили: «Какой самый ценный пост?» Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) сказал: «Пост в месяц Ша’бан, проявляя уважение к месяцу Рамазану»». От Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) передается: «Очищайте ваши тела постом в месяце Ша’бан, для месяца Рамазан, Аллаh прощает грехи, благословляет ризк (удел) тому кто постится 3 дня из месяца Ша’бан и благословил меня до открытии поста». Однажды Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) спросил (асхабов): «Знаете ли вы почему назвали месяц Ша’бан – Ша’баном?» Мы ответили: «Аллаh и Его Посланник лучше знают». Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) сказал: «Потому что Аллаh ниспосылает (распространяет) много добра в этом месяце для месяца Рамазан». В другом Хадисе сказано: «Достоинство месяца Раджаб, среди остальных месяцев такое же, как достоинство Кур`ана среди остальных священных писаний. Достоинство месяца Ша’бан среди остальных месяцев такое же, как мое достоинство среди остальных Пророков. Достоинство месяца Рамазан среди остальных месяцев такое же, как достоинство Всевышнего Аллаhа перед Его созданиями». От Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) передается: «Тот кто постился в месяц Ша’бан, один день, то Всевышний Аллаh убережет его то огня Ада, и он будет вместе с Пророком Юсуфом (‘Аляйхи-с-салям) в Раю, и также Аллаh даст ему вознаграждение Пророков Аюба и Давуда (‘Аляйхиму-с-салям). Если он постился весь месяц Ша’бан, Аллаh облегчает ему мучения в момент смерти, и остережет его от мучений могилы, и Аллаh скроет его недостатки в День Суда». От Абу Хурайры (Разия-Ллаху ‘анху) передается, что Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) сказал: «Ко мне пришел Джибриль (мир ему) в ночь, которая находится в середине месяца Ша’бан и сказал: «О Мухаммад, подними голову (посмотри) на небеса». Я спросил: «Что это за ночь?» Он ответил: «В эту ночь Аллаh открывает 300 врат Милости, и прощает всех, кроме многобожника, колдуна, жреца, постоянствующего в прелюбодениянии и того, кто употребляет алкоголь». Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) сказал: «Аллаh смотрит на своих рабов в ночь, которая находится в середине месяца Ша’бан и прощает всем, кроме многобожника и тем кто вредит мусульманам». В книге «Баракат» сказано: «Джины, птицы, звери, морские обитатели постятся в ночь, которая находится в середине месяца Ша’бана». От Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) передали: «Вы оживляйте ночь и поститесь в день, которые находятся в середине месяца Ша’бан. Всевышний Аллаh говорит: «Нет ли, просящего простить его, что бы Я простил его; нет ли того, кого постигла беда, чтобы Я спас его; нет ли просящего удел, чтобы Я дал ему»». Передали, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил, когда видел новолуние ша’бана: «Благослови нас в месяц раджаб и ша’бан и доведи нас до рамазана». От Абу Саида аль-Худури передано, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Ша’бан – мой месяц. Да смилуется Аллах над тем, кто поможет мне в мой месяц», т. е. намазом, постом и милостыней. ЧТО МОЖНО СПРЯТАТЬ ПОД ПЛАТКОМ? Если бы хоть одна райская женщина выявилась на этой земле – тогда весь мир заполнился бы её прекрасным благоуханием. Она осветила бы всё от Запада до Востока! Платок, повязанный на её голове – лучше, чем этот мир и всё, что есть в нём. После того, как в жизни девушки появляются дни, запретные для совершения намаза и других предписаний Ислама, она обязательно должна покрыть волосы платком и надеть такую одежду, которая будет прикрывать её полностью, кроме лица и кистей рук (шафиитский мазхаб). Тем не менее, в наши дни распространено такое явление: есть такие девушки, которые совершают намаз, держат пост, и даже совершают Хадж – но снимают с себя платок. Они мотивируют это тем, что соблюдать именно внешнюю атрибутику сложнее, чем выполнять все остальные требования Ислама. Из этого можно сделать вывод, что и вознаграждение женщина получает за это неизмеримое, раз платок является для некоторых такой тяжёлой ношей. Хотя уже после того, как женщина научится красиво его повязывать, подбирать подходящие цвета, для неё это станет большим удовольствием, нежели бегать каждый день по парикмахерским и портить волосы утюжками, завивкой, химией. Отмечу, что если женщина носит платок, то это не значит, что под платком у неё должны быть нечёсаные неделями пакли – наоборот, она ещё тщательнее следит за волосами, делает красивую причёску, чтобы понравиться тому единственному, кого она предпочитает всему остальному миру. Согласитесь, что платок, хиджаб – это то, что внешне отличает покорную Богу мусульманку от непокорной, а также от немусульманки. Защита Иногда я слышу такие реплики: «Да, зна-а-аем мы этих мусульманок! Прикрывают под платком свои тёмные делишки. Говорят, что даже те, кто по саунам ходят, носят такие же платки, что и у вас». Я лично таких женщин не знаю, но уверена в том, что если они и есть, то их очень, очень мало. Но даже у них хватает ума, чтобы понять смысл слов: «…и это защитит их от оскорблений». Они сами на практике доказали, что платок защищает их, женщин без морали – иначе они бы не прятались под ним. Когда-то я познакомилась с девушкой, в семье которой никто, кроме матери, не делал намаз. Да и маму когда-то научила делать намаз бабушка, поэтому она продолжала его выполнять по инерции и не посчитала необходимым потрудиться, чтобы научить своих детей поклоняться Аллаху. Но Всевышний распорядился так, что старшая её дочь сама захотела совершать намаз, более того, она одела хиджаб и категорически отказывалась снимать его. Что только не предприняли её родственники: они глумились над ней, обзывали, угрожали, что она так и останется «монашкой» на всю жизнь и никто её не возьмёт замуж и т. д. Несмотря на их предречения, в течение короткого времени один за другим женихи просили её руки, но она всем отказывала. Когда я поинтересовалась, почему она отказывает всем подряд, тем более что дома такая непростая ситуация, она призналась, что есть парень, который в глубине души ей очень нравится, и она хотела бы выйти замуж только за него. Через некоторое время меня пригласили на свадьбу: увидев счастливую невесту, я поняла, что она всё-таки дождалась предложения именно от того человека, который был ей небезразличен. Вот так. Если даже все люди в этом мире соберутся для того, чтобы изменить предписанную нам судьбу, причинить нам боль или сделать добро, они не могут ничего изменить: чернила уже высохли и судьба давно предначертана каждому. Поэтому даже если мать отправит дочь к тому, за кого она хочет выдать её замуж, обнажённой, он даже не взглянет на неё, если не будет на то воли Аллаха. Лето-зима Претензий к хиджабу у несведущих людей возникает больше летом. Не зря, когда я сама надела хиджаб (а случилось это ближе к зиме), окружающие устрашали: «Ничего, дождёмся лета, а там посмотрим, как она выдержит жару, в своём платке и закрытом платье…». На самом деле летом носить хиджаб оказалось ещё приятнее. Обжигающие солнечные лучи напрямую не соприкасаются с кожей женщины. И тут вновь одежда мусульманки становится для неё щитом. Мне, как человеку, которого интересует медицинская сторона любого вопроса, правда, с позиции любопытного обывателя, было интересно: что же говорят по этому поводу врачи? Оказалось, что защищённая тканью кожа мало подвержена риску онкологического заболевания кожи. А прямые солнечные лучи, как известно, развивают раковые клетки на открытой коже человека. И что самое странное в почти классическом вопросе – «а что, тебе не жарко?» – это то, что девушки, задающие этот вопрос, ходят зимой в тоненьких капроновых колготках, коротеньких юбках, порой с открытым животом и почти всегда безо всякого головного убора!.. И Боже упаси спросить у них: «а вам не холодно?». Они вам скажут: «я привыкла, мне ничуть не холодно». А сама девушка в это время стоит перед вами вся синяя, с дрожащими губами, но непонятно ради чего стойко сражающаяся с зимой, хотя в данном случае вред для организма очевиден. Не знаю, может для кого-то это «красиво», но многих пробирает ужас и жалость при виде почти голой девушки на улице в минусовую температуру. Подобная одежда наносит непоправимый урон в первую очередь репродуктивному здоровью женщины. Кстати, вред оголённых животиков в холодную зиму понятен, но намного подверженнее риску оголённое тело под прямыми солнечными лучами – оно может вызвать доброкачественные кисту и опухоль молочных желёз и женских половых органов. Одетые но раздетые Существует такая категория женщин: одетых, но раздетых. О том, что они появятся на земле, было известно ещё полторы тысячи лет назад. Этот тип очень несчастных женщин, ибо они не почувствуют даже запаха Рая, несмотря на то, что он будет распространён повсеместно. Часто бывает так, что женщина, которая носит такую откровенную одежду и выставляет напоказ соблазнительные части своего тела, раскаивается в своём грехе. Её судьба, изначально выбравшая для себя покорность Создателю, не может отпустить её в геенну Ада. Таким образом, любая причина становится для неё толчком к праведной жизни. Счастливы те, кто начинает такую жизнь в молодости! Особо же настораживают женщины более преклонного возраста, которых не пугает то, что они иногда провожают своих друзей в мир иной, а за собой совершенно не чувствуют следов Азраила (мир ему). И в таком возрасте они продолжают носить открытую одежду, делают причёски из уже, казалось бы, безжизненных волос. Если бы они могли быть объективны к себе, они бы увидели, как омолаживает их платок и длинное платье, которые скрывают появившиеся дефекты фигуры, особенно отвисшие бока и подбородок. Но, конечно, всё ничто по сравнению с тем, когда молодая, цветущая, как роза, девушка покрывает себя хиджабом ради покорности Единственному Богу. Счастлив тот, кто станет обладателем такого цветка! Несомненно, в этой девушке тайно скрывается райская гурия – об этом мы узнаем в День суда. Да будет Всевышний милостив ко всем нам! Искренность Итак, одежда должна прикрывать всё тело женщины, кроме лица и кистей рук. Такая одежда не должна быть прозрачной, облегающей, похожей на мужскую. Сегодня представлен широкий выбор вещей, чтобы можно было выглядеть закрытой по Шариату и в то же время опрятной и стильной. И вновь хочу вернуться к тому, что одежда – это очень важный атрибут. Не верьте женщине, которая скажет вам, что главное – душа человека, а не его внешность, а сама будет в это время одета в откровенные вульгарные вещи. Она в этот момент имеет в виду себя, но при этом очень сильно лукавит – её душа не может быть чистой и незапятнанной, потому что она не подчиняется Тому, Кто её создал и дал ей всё: жизнь, пропитание, здоровье и т. д. А если верующая женщина, одетая в хиджаб, скажет вам: «Всевышний обращает внимание не на ваш внешний вид или ваше богатство, а на сердце и поступки», – то это будет истинная правда. Только она имеет в виду не сомнения в выборе запретного или дозволенного в одежде, а приоритет внутренних, искренних чувств перед внешними проявлениями веры. Такая искренность не может не выражаться в хорошем нраве и красивом поведении женщины. Хиджаб не является проявлением фальшивой скромности. Он означает, что женщина покорна Богу и Его воле в каждом аспекте своей жизни. Таким образом, женщина-мусульманка подчёркивает, чтобы её ценили за нрав, интеллект и доброту, а не за то, что у неё красивый обнажённый живот, грудь, обтягивающие джинсы. Мусульманка не должна быть высокомерной по отношению к окружающим женщинам, даже если это те, кто сегодня ещё не носит хиджаб и не выполняют наказы Всевышнего. Человеку достаточно одного дня, чтобы изменить образ жизни, поэтому всем, кто встречается на вашем пути, лучше делать хорошее дуа, Аллах Милостив – может, именно вашу мольбу Всевышний сделает поводом, чтобы наставить на путь истины хотя бы одну девушку! Из книги «Покорная Богу или послушная дьяволу?» источник:assalam.ru
sama: ГАРМОНИЯ ДУШИ Стремление к знаниям, открытиям, пониманию заложено в естестве человека. Наблюдая за миром, обретая опыт, человек обнаруживает и осознаёт законы мироздания, правила, установленные и созданные Всевышним. И чем глубже он сможет проникнуть в тайны этих законов, расшифровать, «увидеть» их, тем дальше будет двигаться наука. Если проследить за развитием научных открытий, то напрашивается вывод: открытия — это всё новые и новые доказательства величия и могущества Всевышнего, лишний раз открыто и ясно представляющие свидетельства неисчерпаемости Его знания. Однако постижение законов мироздания ещё не означает, что человек обрёл самое необходимое для своей земной и будущей жизни знание, истинное знание, знание своего предназначения. Постигая божественные тайны, скрытые в материальном мире, используя их на благо себе и обществу, человек должен получать пользу для своего сердца. Знание должно воспитывать человека, выявлять в нём всё лучшие и лучшие качества. В Книге Истины — Священном Коране — определение знания даётся как свойство, которое приводит человека к вере, богобоязненности. В аяте говорится: «Неужели тот, кто на протяжении всей ночи поклоняется [Аллаху], падая ниц и стоя, страшится будущей жизни и возлагает надежды на милость своего Господа [, равен ослушнику в его неверии]? Спроси [, Мухаммад]: ”Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают [пути истины]?” Воистину, внемлют наставлениям только те, у кого есть разум» (Сура «аз-Зумар», 39 / 9). В аяте ясно указано что является перед Всевышним истинным знанием, а что — невежеством. Из данного аята следует: чтобы стать в ряды «знающих» нужно находиться в состоянии совершения таких деяний: — молясь с искренней верой, особенно в состоянии совершения земного поклона, стараться достигать единения сердцем со Всевышним; — в каждое мгновение, в любом состоянии, совершая любое дело, любой поступок, помнить о том, что за всё придётся отвечать, давать отчёт Творцу; — надеясь на Милость Создателя, делать тауба и за всё благодарить Его; — жить нравственной чистой жизнью, защищать свой внутренний мир от всего, что способно отдалить от Аллаха, стараться отражать в себе Его Прекрасные Имена; — быть добрым и щедрым, не забывать о том, что человек находится всегда под надзором Всевышнего, словно наблюдается в некую камеру; — жить, осознавая, что Всевышнему известно всё, что делает человек; — прилагать все возможные старания, чтобы защитить своё сердце от страстей; — иметь терпение в преодолении трудностей и препятствий, которые встают на пути. Аллах поместил в человеке стремление к хорошему, и тягу к низкому. Невоспитанный нафс всегда направляет человека к совершению недобрых дел. Задача человека преодолеть тягу к греху и ко всему плохому. Это преодоление и есть воспитание. Воспитание человека, пленённого своими низкими желаниями — нелёгкий труд. К сожалению, современное общество больше внимания уделяет образованию, а не воспитанию. Готовность к духовному развитию заложена в каждом человеке, но для того, чтобы она наполнила его жизнь и душу, необходимо влияние окружающей среды и то воспитание чувств, которое нельзя заменить образованием. Например, в передаче того или иного знания, при передаче профессиональных навыков необходимо обращать внимание на то, имеет ли человек достоинства, которые позволят ему быть обладателем того или иного знания. Для достижения вечного счастья, мира и здравия самого человека и окружающих обладать «сухими» знаниями недостаточно, главное, чтобы эти знания были замешаны на чистоте и ясности сердца и отражались в жизни. Плохо, если знание дало человеку право возгордиться или же не принимать нравственные законы, установленные Всевышним, как, например, в случае с человеком, получившим юридическое образование, который вместо того, чтобы стать в обществе представителем истины и справедливости, начинает сам творить беззаконие и насилие. Или ещё пример: человек, получивший медицинское образование, знающий искусство врачевания, вместо того, чтобы способствовать исцелению людей, доходит до того, что даже по отношению к домашним и подчинённым становится угнетателем. Неправильно используя свои знания, такие люди в тысячу раз больше наносят вреда, нежели самый злой необразованный человек. А за то, что использовали своё знание не на созидание, а на разрушение, их ожидает тяжёлый отчёт в будущем. Те, кто применил свои знания, чтобы нанести обществу вред и учинить над людьми насилие, на самом деле являются предателями знания, и поэтому они являются самыми беспечными злостными расточителями даров, богатств ума и сердца. Так, например, современная наука на протяжении последнего полувека была вовлечена в гонку вооружений, что привело к многочисленным трагедиям… Поэт–суфий Д.Руми (Мавляна) в своём произведении «Маснави» обращается к людям: «Хорошо, что владеешь ты профессией и замечательно, что знаешь много, но всё же возьми в предостережение себе состояние Иблиса: если знание и сердце в тебе не составляют гармонии, то не цени себя высоко. Не забывай, изгнанный камнями Иблис, лишённый Милости Всевышнего, тысячи лет был близок к Нему, был повелителем ангелов. Но возгордился знанием своим и поклонением Всевышнему, стал бунтовать и противоречить, проявил непокорность и непослушание. Он, озлобленный, нашёл повод сбить с пути Адама (алейхиссалям), стал унижать его и после этого сам впал в состояние самого последнего ничтожества». Имам Газали, предостерегающий людей от того, чтобы не были израсходованы их время и старания во время получения знания, делал такие наставления: «Знания, которым ты обучаешься, должны иметь такую сущность, чтобы наполнили твоё сердце чистой духовной энергией любви и украшали твою нравственность. Например, если ты узнаешь, что до конца твоей жизни осталась неделя, ты будешь в это короткое время занят получением именно полезного знания. Сразу призовёшь к отчёту сердце, прервёшь связь с земными страстями и желанием получить как можно больше благ, будешь стремиться делать хорошие дела. А ведь смерть может наступить в любой день и час для каждого из нас. Поэтому те знания, получение которых ты выбрал, должны быть из тех знаний, которые исправят тебя и увеличат в тебе духовность, так, чтобы ты в благоговении размышлял о величии Всевышнего». В одном из аятов Всевышний Аллах так обратился к Своему Пророку: «… и говори: ”Господи! Умножь мне (полезные) знание“» (Сура «Та Ха», 20 / 114). «Ильм» — знание — это Божественное зеркало, способствующее человеку узнать себя, свое окружение, своего Создателя. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), когда просил у Всевышнего знания, постоянно повторял: «О, мой Господь! Я прошу у Тебя «ильм-и нафи» (полезное знание). Я прибегаю к Твоей защите от бесполезного знания» (Муслим, «Зикр», 73). Для мусульман обязанностью — фард айн — является иметь знания на каждый день по исламскому праву — фикху. Жить в уповании, искренности, избегая лицемерия и поведения на показ, тоже является обязательным— фард айн. Не соблюдать этого, не применять в жизни, означает ожидать погибели в Ахирате. Отказавшиеся обрести полезное знание, сколь высоким не было бы их образование и просвещение, будут далеки от великой истины, от единения со Всевышним. Знания даются через страдания, усилия. Истина знания откроется только в случае претворения в жизнь положений этого знания. Люди, которые не применяют в жизни знаний, как сказано в аяте: «подобны ослу, навьюченному книгами» (Сура «аль-Джума», 62 / 5). Знания только в том случае знания, если подвигают человека к Истине, к богобоязненности, добрым делам. И у Шайтана были знания, и Карун тоже обладал знанием. Однако, они использовали знание для своего «эго», что и направило их на пагубный путь. Самое достойное знание из всех знаний – это «ма’рифатуллах», то есть знание, постижение Всевышнего сердцем. И в этой земной школе испытаний, в этом бренном мире, знания, научная деятельность любого направления, которая не приводит человека к Всевышнему, не приводит к пониманию Истины, не приводит к единению сердцем со Всевышним являются растратой, заложенной в человеке способности к обретению знания. Всевышний Аллах все истины и все тайны раскрыл человеку в Коране и подарил ему их. В Коране собраны основы всех знаний. Всевышний Аллах сказал: «Милостивый научил Корану, создал человека, научил его ясной речи» (Сура «ар-Рахман», 55 / 1-4). Коран — это последнее наставление человечеству. Знание, в котором нуждается современное общество — это знание Корана. Поэтому нужно придавать огромное значение обучению Священного Писания. Однако для того, чтобы по достоинству понять Коран, нужно жить в такве, которая является сокровищницей сердца, необходимо войти в духовную атмосферу этой Священной Книги. В Коране говорится: «Избранные рабы Милостивого — это те, которые не лжесвидетельствуют и которые, когда проходят мимо суетного, минуют его с достоинством; те, которые, когда их наставляют аятами Господа, не становятся к ним слепыми и глухими» (Сура «аль-Фуркан», 25 / 72—73); «Мы приводим для людей в самом Коране всевозможные притчи, чтобы они образумились» (Сура «аз–Зумар», 39/ 27). Коран постоянно говорит нам о том, что у нас должна быть с ним связь духовная. В Коране говорится: «Неужели они не размышляют о Коране? Или сердца их на запоре?» (Сура «Мухаммад», 47 / 24); «Преуспел тот, кто очистился душой» (Сура «аш-Шамс», 91 / 9). Коран — руководство к истинному пути, он приглашает нас к размышлению. Те, кто исполняют повеление Аллаха, ещё лучше понимают Коран. В Коране сказано: «Будьте в состоянии таква, Аллах вас учит [добру], Аллах знает обо всём сущем» (Сура «аль-Бакара», 2 / 282). То есть Коран открывается для нас с учётом того, насколько высок уровень духовности нашего сердца. В Коране, через обращение к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), было передано предостережение для всех верующих: «… ”Мы ниспослали Коран книгой заветов на арабском языке. Если же ты последуешь за низменными желаниями тех (кто отрицает заветы Корана), после того как тебе было даровано знание (т. е. Коран), то Аллах не придёт тебе на помощь и не будет заступником”» (Сура «ар-Рад», 13 / 37). Всевышний Аллах в этом аяте подчеркивает, что каждому мусульманину прежде всего нужно освоить и получить знание Корана, культуру Корана, и что нельзя и думать о жизни, в которой нет Корана. Однако суета дуньи заставляет людей откладывать получение этого знания или же придавать ему второстепенное значение. Изучение Корана не должно ограничиваться только умением правильно читать Коран, необходимо стремиться к постижению смысла заложенных в аятах истин. Человек нуждается в правильном знании и духовной пище не меньше, чем в утолении голода. Поэт Д. Руми писал: «Не старайся сделать упитанным своё тело! В конце концов, оно всего лишь жертва, которая будет предана земле. Ты старайся питать свою душу! Именно это даст тебе величие и славу, благородство и честь. Мало угощай своё тело мёдом и маслом. Тот, кто питает излишне своё тело — предаётся его желаниям, и тогда конец его печален. Питай свою душу пищей духовной. Укрепи свою душу, и пусть она дойдёт до предназначенного ей места сильной и уверенной… ». Если мусульманин не будет занят истиной, то его захватит в свой круг заблуждение, затянет, как в воронку. Если что и даст человеку счастье так это не диплом, который вручат бренные люди. Великое предупреждение содержится в аяте: «… Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, но мунафики не ведают [об этом]» (Сура «аль-Мунафикун», 63 / 7). Инша’ Аллах, будем помнить, что душа, которая поможет обществу понять истинное знание и направит на истинный путь, не та, которая взросла в тесной комнате за изучением различных философских трактатов, и от этого стала высокомерной, возомнив себя знающей, а та душа, которая размягчилась на истинах Корана. Душа му’мина, который несёт людям свет добра и милосердия, служит для блага людей. О, Всевышний! Защити нас от жизни без Корана! Защити нас от бесполезного знания. Сделай для нас возможным привлечь к отчету наши сердца прежде, чем Ты призовёшь нас для отчёта. Награди нас, детей наших и близких истинным знанием. Не дай нам преступить границы, установленные Тобой. Прости грехи наши и прими молитвы. Аминь! Источник: fondihlas.ru ОБИТАТЕЛИ РАЯ? Женщина всегда пользовалась поддержкой общества и уважением окружающих. О таких женщинах, которые украшали и украшают нашу жизнь, семейный очаг, родительский дом, о которых не устают произносить добрых и хвалебных слов, пишут, им посвящаются романы, фильмы… Когда мы говорим о благонравии женщин, то, прежде всего, вспоминаем о матерях уммы – досточтимых Хаве, Хадиже, Айше, Савдат, Уммасалимат, Зайнаб и других женщинах из семьи Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), которыми гордится вся мусульманская община, и которые оставили нам в наследство все ценное, что выработал Ислам. Это та основа нашей жизни, от которой мы не имеем права отходить, прежде всего, в поклонении Аллаху, следовании сунне Пророка (мир ему и благословение) и его последователей. Сообщается, что однажды Пророку (мир ему и благословение) сказали: «О Посланник Аллаха (мир ему и благословение), некая женщина проводит ночи в молитве, постится днем, совершает праведные дела и подает милостыню, но при этом говорит соседям обидные слова». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Нет в ней блага, и она из тех, кто окажется в огне!». После сказали о женщине, которая совершает только обязательные молитвы и подает неимущим кусок сушеного творога, но никого не обижает». Тогда Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Она – из числа обитателей Рая!» (Бухари). Конечно, не о всех женщинах можно говорить только хорошее, чего бы мы желали. Примером тому служат наши разом превратившиеся в «звезд» и «знаменитостей» певицы. Смотришь на них и хочется кричать: не губите красоту, женщины, оставьте ее в покое! Не превращайте себя в товар, разменную монету, манекены! Их много сегодня, сценических чучел, с когтями хищника, полуголых, выставляющих напоказ «прелести», на которые противно смотреть. На этих поющих «лебедей» смотрят не только их родители, но братья и мужья (если имеются), дети (если таковые родились). Это наглядный пример того, какими не надо быть, как нельзя вести себя на сцене. Я не за то, чтобы певицы вели себя на сцене как монахини или в хиджабах, но в противовес западному полуголому виду у нас есть свое, дагестанское: аварское, даргинское, кумыкское, лезгинское, даже андийское. Наше исконное – переданное от предков для сохранения и передачи следующим поколениям, нашим детям и внукам. Кажется, где бы ни учились и ни работали женщины-мусульманки Дагестана, они должны отличаться и по форме одежды и по поступкам от других. Конечно, страшно, если под хиджабом скрывается антиисламское, антиженское и антиморальное. Такое редко, но встречается. Это позорит их. Сейчас самое главное – это воспитание наших девушек в исламском духе. Это должно начинаться, прежде всего, в семье и поддерживаться в учебных заведениях. Я думаю, ничего страшного и противозаконного нет, если преподаватель вуза это отметит. Ни для кого не секрет, что некоторые студентки посещают занятия в одежде, подобной нарядам сегодняшних поп-певичек. Я, например, стараюсь в очень деликатной форме, на правах старшего, объяснить им роль и значение одежды мусульманки, в чем суть внешнего и внутреннего благонравия. Воспитание – трудный и неблагодарный процесс. Молодежь думает только о материальной стороне жизни. Во многом это передается от родителей, от сегодняшней трудной жизни. Молодые не только видят коррупцию и продажность, когда поступают учиться, сдают экзамены, поступают на работу. Возьмите трудовое обучение. Все ли девушки в городе умеют приготовить еду: хотя бы простой салат, сварить компот, варенье к зиме или сделать ароматный чай? К нашему стыду – нет, не все. Необходимо настоятельно приучать девочек к труду. К большому сожалению, не только дочери, но и сами матери сегодня стараются не стоять за печкой и кухонным столом, не говоря уже о штопке носков, чулок и так далее. Сегодня большинство женщин одевается под мужчину. То ли это мода такая, то ли стало обыденным делом в результате влияния западной культуры. В Коране сказано (смысл): «А они радуются мирской жизни, но жизнь мирская по сравнению с жизнью Последней – только преходящее удовольствие» (сура «Гром», аят 26). Еще сказано: «А кто был слеп в этой жизни, тот и в Ахирате слеп» (сура «Ночной перенос», аят 72). Некоторых женщин, видимо, вообще не интересует Ахират и Вечная жизнь. А жаль! «На них гнев Аллаха и наказание великое. За то, что возлюбили жизнь ближнюю больше, чем будущую» (сура «Пчелы», аяты 106–107). Прошу Аллаха защитить тех, кто «ближнюю жизнь любит больше будущей»! Пусть женщины украшают себя в духе Ислама. Иса ГАСАНОВ Источник:assalam.ru
sama: Уже прошли многие годы нашей жизни, и с каждым днем сокращается наша жизнь и приближается смерть, и каждый из нас уйдет из этого мира. Каждый из нас окажется в могиле, один в одиночестве, где нет ни спутников, ни друзей, кто мог бы развеять одиночество или помочь в темной могиле. Роскошные дворцы, большие дома с высокими потолками вы поменяете на узкие и низкие могилы. И эта могила будет или садом, похожим на сады Рая или огненной пропастью из пропастей Ада. Будьте же Богобоязненными, будьте покорными Богу, выполняйте Его повеления и не совершайте грехов! Покайтесь в грехах, молитесь и читайте Ду‘а поздними ночами. Сказано в Священном Кур’ане (Сура «Ан-Ниса’», Аят 103): إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا Это означает, что Аллаh Всевышний повелел верующим выполнять Намазы в определенное время, то есть, вовремя, без опозданий или не преждевременно. Ибн Мас‘уд, да благословит его Аллаh, рассказал о том, что однажды он спросил Пророка Мухаммада, мир Ему: «Какое из дел лучшее?». Пророк, мир Ему, ответил: الصَّلاَةُ في وَقْتِهَا Это означает: «Намаз, выполненный вовремя». Дорогие мусульмане! Знайте, что Намаз – это великое поклонение! И в выполнении каждого Намаза есть благо, вознаграждение и очищение от грехов, если при этом соблюдаются все правила и условия. А в Утреннем Намазе есть отличительные особенности и огромная польза, так как в этом проявляется особое терпение, в этом есть огромная польза от использования благословенного утреннего времени, времени, которое содержит множество секретов для тех, кто молится, читая Ду‘а. В выполнении Намаза ранним утром есть великое значение для укрепления здоровья и сохранения энергичности и работоспособности. И самое главное – это великое вознаграждение в Конце Света. Имамы Ан-Наса’ий, Ибн Маджаh и Аль-Байhакый передали, что Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: «قَالَتْ أُمُّ سُلَيْمَانَ بْنِ دَاوُدَ لِسُلَيْمَانَ يَا بُنَيَّ لاَ تُكْثِرْ ِالنَّوْمَ بِاللَّيْلِ فَإِنَّ كَثْرَةَ النَّوْمِ بِاللَّيْلِ تَتْرُكُ الإِنْسَانَ فَقِيرًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ» Это означает: «Мать Пророка Суляймана сына Пророка Дауда сказала своему сыну: “О, мой сын! Не спи ночью много, так как долгий ночной сон оставляет человека в бедноте в Судный День”».
sama: А готовы ли мы к смерти? Мы часто говорим «как тяжела жизнь, скорее бы отмучиться и в Рай..», «эта жизнь – тюрьма для верующих» и другие подобные фразы. А не задумывались ли вы, – готовы ли вы к смерти? Вот, если через час или завтра умрем, то что мы возьмем с собою в могилу? Кучу грехов в которых мы еще не покаялись и не начали исправляться или благодеяния? Если вам сейчас плохо и на душе не спокойно, то это скорее всего признак того, что что-то вы в этой жизни делаете не так и вы не готовы к смерти. Так готовы ли вы к смерти? Вспомните свои хорошие и плохие дела, грехи и благодеяния. Взвесьте свои поступки до того, как их взвесят за вас после вашей смерти во время Отчета. Покайтесь немедленно прямо сейчас во всех своих грехах и немедленно начните отдавать долги если они у вас есть – по Намазу, Посту, материальные, духовные – может вы кого то обидели вольно или невольно – попросите у них прощения или если это уже невозможно, читайте для них Дуа и совершите благодеяние в их пользу. И если вас самих кто-то обидел, то лучше простите их ради Аллаhа, так ин ша Аллаh лучше для вас. Возьмите себе привычку каждое утро начинать с воспоминания об Аллаhе и намерении делать в этот день благие дела искренне только ради Него, а перед сном вспоминать и взвешивать совершенные в прожитом дне поступки и совершать покаяние если сделали что-то не так… Передано от Сабита ибн Аль – Хаджара: “‘Умар ибн Аль – Хаттаб сказал: “Судите себя до того, как наступит День вашего Суда, и взвешивайте свои деяния, до того, как наступит День взвешивания ваших деяний. Воистину, в Этот День вам будет намного легче, если вы представите ваш отчет перед собой сегодня. Украшайте себя (благими деяниями) для встречи того великого Дня, в Котором не будет скрыто ничего””. Имам ‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Жизнь на этом свете подходит к концу, а Конец света очень близок к нам. Так будьте же теми, кто заботиться о своем положении в Конце Света и не будьте среди тех, кто заботиться об этой бренной жизни. Воистину, в этой жизни есть действие, но нет отчета. А в Конце Света будет отчет, но уже не будет возможности действовать». Это означает, что эту жизнь следует прожить, выполняя Повеления Аллаhа, а в День Суда будет Отчет. «Чужой» на этом Свете Это рассказ об одном юноше – благочестивом рабе Аллаhа. Он был сыном халифа hаруна Ар-Рашида. Несмотря на то, что юноша был сыном правителя, он жил на этом Свете как «чужой». Он вырос в среде благочестивых и богобоязненных мусульман. В 16 лет, он ходил на кладбище и, обращаясь к умершим в могилах, говорил: «Вы были до нас и властвовали в этом мире. Что вам дало пользу, что спасло? Ушло все, что было и вот вы уже в могилах». Произнося эти слова, он сильно плакал. Однажды он вошел во дворец отца – халифа hаруна Ар-Рашида, одетый в простое шерстяное одеяние. Там были министры и правительственные чиновники, которые, увидев сына Халифа в таком виде, стали обсуждать его между собой. Они сказали: «Он позорит своего отца среди королей. Пусть его отец потребует от него не поступать больше таким образом!». hарун Ар-Рашид обратился к сыну со словами: «О, мой сын! Ты опозорил меня своим внешним видом», но он ничего ему не ответил. В тот момент на балконе дворца сидела птица, юноша взглянул на нее и произнес: «О, птица! Во имя Того, Кто тебя создал прилети ко мне!», тогда птица подлетела и села ему на руку, затем он повелел птице вернуться на место и она улетела обратно. Потом снова произнес: «О, птица! Во имя Того, Кто тебя создал сядь на руку Амира верующих!», но птица этого не сделала, тогда юноша сказал: «Позорит тот, кто углубляется в своей любви к этой жизни» и рассказал о своем решении покинуть дворец. Он оставил все богатства, взяв с собой только Кур’ан и кольцо и отправился в Басру. Там он устроился на работу. Он работал только по субботам за один дирhам и данак – этого ему хватало на жизнь. В это время в Басре жил человек по имени Абу ‘Амир. Он рассказал, что однажды у него разрушилась стена, и он решил нанять работника, чтобы восстановить её. Когда Абу ‘Амир отправился на поиски работника, то увидел юношу, красивее которого раньше никогда не встречал. Он пригласил его на работу и тот согласился. Абу ‘Амир удивился, когда увидел, что юноша выполнил работу десятерых, и хотел заплатить ему вдвое больше, но он отказался и взял только ту плату, о которой они договорились вначале. На следующий день Абу ‘Амир вновь хотел пригласить юношу на работу, но не нашел его. Ему сказали, что он работает только по субботам. Тогда Абу ‘Амир отложил эту работу до субботы, а когда настал этот день, вновь позвал его к себе на работу. На этот раз Абу ‘Амир решил понаблюдать из укромного места за своим работником и увидел, что когда юноша клал слой глины на стену, то кирпичи сами укладывались в ряд и с удивлением произнес: «Вот такими бывают святые!». По окончании работы Абу ‘Амир приготовил юноше 3 дирhама, но тот отказался от доплаты и взял только то, о чем договаривались. С тех пор он каждую субботу приглашал на работу только этого юношу, но однажды не смог его найти. Абу ‘Амиру сказали, что юноша заболел и вот уже три дня лежит в одном заброшенном доме. Тогда он сказал, что вознаградит того, кто укажет ему путь к тому дому. Когда добрались до места, то увидели, что у того дома не было даже двери. Юноша лежал без сознания. Абу ‘Амир поприветствовал его и подложил ему для удобства камень под голову. Состояние больного было настолько тяжелым, что он узнал знакомого только после того, как тот еще раз поздоровался с ним. Абу ‘Амир хотел положить его голову себе на колени, но тот отказался и произнес: «О, друг мой, не обманись роскошью жизни! Жизнь пройдет, а роскошь исчезнет И если ты поднял табут, неся его к могиле То знай, что и тебя понесут». Потом он попросил: «О, Абу ‘Амир, когда покинет душа мое тело, то обмой и заверни меня моим халатом вместо савана». Абу ‘Амир сказал: «О, мой любимый! Почему бы тебя не завернуть в новый саван?», на что тот ответил: «Живой больше нуждается в новом, чем умерший. Одеяния становятся ветхими и исчезают, а деяния остаются. Возьми мои вещи и отдай тому, кто будет копать могилу, а эту Книгу (Мусхаф) и кольцо, отнеси Амиру мусульман hаруну Ар-Рашиду, передай ему лично в руки и скажи: «О, Амир верующих! У меня есть для тебя вещь данная на хранение «чужим» юношей и он передал тебе: «Ни в коем случае не встречай смерть в увлечении жизненными вопросами!»».», после этих слов он покинул этот мир. Только тогда Абу ‘Амир понял, что это был сын правителя. Чтобы исполнить завещание, Абу ‘Амир отправился в Багдад и приехав туда, где обычно проходит свита правителя, стал дожидаться его появления. И тут он увидел огромную процессию в которой было 1000 наездников, а затем еще десять таких же. В десятой он увидел халифа и закричал: «О, Амир! Ради твоего родства с Посланником Аллаhа, мир Ему, остановись ненадолго и выслушай меня!». Он заметил меня и приблизился, тогда я ему сказал: «У меня есть для тебя то, что передал «чужой» юноша». После этих слов он передал Мусхаф и кольцо и добавил: «Он завещал мне это сделать». Амир опустил голову и по его щекам потекли слезы. Затем правитель повелел своим охранникам побыть с Абу ‘Амиром, пока он не позовет его к себе. С этими словами он уехал, а когда вернулся, то попросил охрану позвать Абу ‘Амира, несмотря на то, что это усиливало его печаль. Охранник подозвал его и предупредил: «О, Абу ‘Амир! Правитель сильно грустит, постарайся быть кратким». Абу ‘Амир рассказал: «Когда я вошел к правителю, он был один. Он подозвал меня и спросил: «Ты знал моего сына?», я ответил: «Да». Он продолжил: «Какую работу выполнял мой сын?». Я сказал: «Он строил стены из глины и камня». Халиф продолжил: «Ты приглашал его к себе на работу?», я ответил: «Да», тогда он сказал: «Как же ты мог использывать его?! Он же родом по линии Посланника Аллаhа!», я ответил: «О, правитель верующих! Я узнал об этом только за мгновение до его смерти». Затем халиф спросил: «Ты омыл его своими руками?», я ответил: «Да», тогда правитель прижал мои руки к своему сердцу и произнес: «О, «чужой»! Из-за тебя мое сердце тает, а из глаз текут слезы. О, тот, кто так далек от меня, а грусть так близка! Смерть разрушает любую, даже хорошую жизнь. Ты был светом полнолуния, свет ушел и осталась тьма». Позже Абу ‘Амир с правителем направились в Басру к могиле сына халифа. Увидев могилу, амир потерял сознание, а после того, как очнулся, сказал, обращаясь к сыну: «Ты ушел и никогда уже не вернешься из своего путешествия – тебя смерть настигла молодым. Ты даровал моему сердцу спокойствие и был для меня самым близким. Ты был со мной и длинными и короткими ночами. Ты уже испил эту чашу (вкусил смерть) и твой отец ее выпьет. Каждый узнает вкус смерти, где бы ни был: и в городе, и в пустыне. Хвала Аллаhу, у Которого нет соучастника, все происходит по Его предопределению и так было суждено». Когда Абу ‘Амир лег спать, он увидел во сне купол из света, а над ним светящееся облако. Когда облако рассеялось, он услышал обращающийся к нему голос: «О, Абу ‘Амир! Аллаh тебя вознаградил!», он спросил: «О, сынок! Куда ты прибыл и что произошло с тобой?» Голос ответил ему: «Аллаh даровал мне то, что ни один глаз не видел, ни одна душа не слышала и никто не мог даже представить себе (т.е. в благоденствии, которое обещано Аллаhом для благочестивых мусульман). И, воистину, тем, кто уходит от этой жизни так же как, будет дано особое благо». Абу ‘Амир проснулся счастливым по причине того, что увидел во сне и той радостной вести, которую он услышал. В истории о жизни и смерти этого юношы – урок для всех нас. Несмотря на то, что его отец был богатым и имел дворцы, он не был увлечен жизненными наслаждениями, а думал о том, что ожидает его после смерти. :
sama: «Могилы наши строятся, а мы еще не покаялись. О если бы мы покаялись до того, как они построятся» Рабы Аллаhа! Будьте Богобоязненными. Выполняйте повеления Всевышнего и оградите себя от запрещенного и судите самого себя до того, как наступит Судный День. Дорогие, мусульмане! Будьте богобоязненными прилюдно и в уединении! Ведь Всевидящий Аллаh видит все, что явно и все, что скрыто! Ничто не скроется от Него! И помните о том, что вы находитесь в пути, жизненном пути, который заканчивается, вы покидаете эту бренную жизнь, этот невечный мир. И проснувшись, вы не ожидайте наступления вечера, нет гарантий, что вы встретите вечер. А когда наступил вечер, не ожидайте наступления утра, нет гарантий, что доживете до утра. Цените свое здоровье до того, как заболеть, используйте это достойно во благо! Цените сою жизнь до того, как вы умрете! Тот, кто по-настоящему осознал значимость того, что будет на Том Свете (Аль-Ахира), тому легче будет переносить тяжести этой жизни, и кто осознает то, к чему он стремится (Аль-Ахира), тому легче будет отдать, оставить блага этого мира. Дорогие братья! Ваше время безвозвратно уходит, и на ваше место придут другие. Воистину Аллаh Всевышний сказал в Священном Кур`ане (Сура «Аль-Бакара», Аят 281), означающее: «Будьте богобоязненными и готовьтесь к тому дню, когда вы будете собраны для отчета в Конце Света. Тогда каждый человек сполна получит то, что приобрел, и не будет ни для кого никакой несправедливости». Что означает: «И готовьтесь ко дню отчета, когда каждый будет отвечать, затем каждому воздастся сполна за то, что он совершил, воистину справедливость восторжествует». Будьте Богобоязненны и не расходуйте свое время в том, что не одобрено Шари‘атом, так как следить за временем, это один из признаков внимательности. Радостный тот, кто оставил наслаждения этой жизни до того, как они оставили его, и строил свою могилу благочестивыми деяниями до того, как войдет в нее. Как сказал автор одного стиха: قُبُورُنَا تُبْنَى وَمَا تُبْنَا يَا لَيْتَنَا تُبْنَا قَبْلَ أَن تُبْنَى Что означает: «Могилы наши строятся, а мы еще не покаялись. О, если бы мы покаялись до того, как они построятся». Дорогие братья верующие! Воистину мир, к которому вы все ближе и ближе следуете, это Аль-Ахира, а место, откуда вы появились, вы оставляете – это Ад-дунья. Кто следует словам нашего Пророка Мухаммада, мир Ему, тот получит грандиозную пользу, Пророк, мир Ему, сказал, что силен не тот, кто побеждает людей, а силен тот, кто побеждает себя (свой нафс). Дорогие братья, степень человека возвышается у Аллаhа в соответствии с его терпением, а терпение, как сказали ученые, бывает трех видов: – терпение в воздержании от запретного (это самый сильный из видов терпения); – терпение в соблюдении того, что повелел Аллаh; – терпение в бедах и трудностях. Оберегайте себя от харама (запретного), из всех видов терпения, это самый сильный вид. Сказал Аллаh Всевышний в Священном Кур`ане (Сура «Аз-Зальзаля», Аяты 7, 8), означающее: «и кто совершал благие деяния, даже если с весом в пылинку, тот увидит результат этого. И кто совершал зло, даже если с весом в пылинку, тот увидит результат этого». Это означает: «Кто делает благое дело, даже если малое – в Конце Света воздастся ему за это, а кто делает зло, даже если малое, то на Том Свете тоже ему воздастся за это». В этих Аятах, есть призыв к совершению благого, в малом и большом количестве, а также предупреждение от совершения зла, в малом и большом количестве. Запомните, братья мои, оставить совершение одного греха лучше, чем совершить тысячу не обязательных (нафль, сунна) деяний. Помните, что харам, это то, за что Аллаh предупредил о наказании и обещал вознаграждение тому, кто оставит его. Дорогие братья, передано о том, что если в этот мир (Ад-Дунья) спустить одно ведро наполненное «гислином», то это испортило бы жизнь всем его обитателям. Гислин – это грязная, отвратительная жидкость, которая выделяется из горящей кожи обитателей Ада. Аллаh Всевышний сказал в Священном Кур`ане (Сура «Аль-Мульк», Аят 8), означающее: «Ад, чуть ли не разрывается от сильной температуры». И сказал Пророк Мухаммад, мир Ему: اشْتَكَتِ النَّارُ إِلىَ رَبهِّاَ فَقَالَتْ رَبِّ أَكَلَ بَعْضِي بَعْضًا فَأُذِنَ لهاَ كُلَّ عَامٍ بِنَفَسَيْنِ فَأَشَدُّ مَا يَكُونُ مِنَ الحَرِّ في الصَّيْفِ فَمِنْ نَفَسِ جَهَنَّمَ وَأَشَدُّ مَا يَكُونُ مِنَ الْبَرْدِ في الشِّتَاءِ فَمِنْ نَفَسٍ زَمْهَرِيرِ جَهَنَّمَ Что означает: «Жаловался ад своему Господу: «мои части сами себя поглощают», и было разрешено ему делать два раза в год выдох. Самая сильная летняя жара, это один выдох ада, и самый сильный холод зимой, это второй выдох из «замhарир» (место в Аду, где наказания происходят сильным холодом) ада». Дорогие верующие, давайте совершать благие поступки в этой жизни, до того как наступит день, когда не помогут сожаления. Однажды один человек рассказывал: «я представил себя в Адском огне, что я питаюсь там «зуккумом» (адское дерево, плодами которого будут питаться обитатели Ада) и пью «хамим» (горячая вода), иду, спотыкаясь о цепи Ада, и говорю сам себе: «что ты хочешь»? и сам же себе отвечаю: «возвращения в ад-дунья (этот мир), может, я совершу благое». И сказала душа себе: «ты сейчас в безопасности, делай!»». Дорогие братья, будьте Богобоязненными! Не обманитесь этим, исчезающим миром, и пусть не обманет вас шайтан, призывая к совершению грехов и непристойных поступков. Аллаh нас видит, и ничто не скроется от Него. Закройте двери к развлечению и отдыху, чтобы больше ощутить и приблизится к аль-ахира. Закройте двери к отдыху и откройте двери к старанию, отдавая себя больше покорности Аллаhу. Закройте двери сна и откройте двери к бессонным ночам из-за ночных намазов нафль и таhадджуд, к религиозным знаниям и обучениям. Закройте двери к мечтам и надеждам, и откройте двери к подготовке к смерти. Все мы созданы Аллаhом и все мы покинем этот мир. Рабы Аллаhа! Будьте Богобоязненными. Выполняйте повеления Всевышнего и оградите себя от запрещенного и судите самого себя до того, как наступит Судный День. Дорогие, мусульмане! Будьте богобоязненными прилюдно и в уединении! Ведь Всевидящий Аллаh видит все, что явно и все, что скрыто! Ничто не скроется от Него! И помните о том, что вы находитесь в пути, жизненном пути, который заканчивается, вы покидаете эту бренную жизнь, этот невечный мир. И проснувшись, вы не ожидайте наступления вечера, нет гарантий, что вы встретите вечер. А когда наступил вечер, не ожидайте наступления утра, нет гарантий, что доживете до утра. Цените свое здоровье до того, как заболеть, используйте это достойно во благо! Цените сою жизнь до того, как вы умрете! Тот, кто по-настоящему осознал значимость того, что будет на Том Свете (Аль-Ахира), тому легче будет переносить тяжести этой жизни, и кто осознает то, к чему он стремится (Аль-Ахира), тому легче будет отдать, оставить блага этого мира. Дорогие братья! Ваше время безвозвратно уходит, и на ваше место придут другие. Воистину Аллаh Всевышний сказал в Священном Кур`ане (Сура «Аль-Бакара», Аят 281), означающее: «Будьте богобоязненными и готовьтесь к тому дню, когда вы будете собраны для отчета в Конце Света. Тогда каждый человек сполна получит то, что приобрел, и не будет ни для кого никакой несправедливости». Что означает: «И готовьтесь ко дню отчета, когда каждый будет отвечать, затем каждому воздастся сполна за то, что он совершил, воистину справедливость восторжествует». Будьте Богобоязненны и не расходуйте свое время в том, что не одобрено Шари‘атом, так как следить за временем, это один из признаков внимательности. Радостный тот, кто оставил наслаждения этой жизни до того, как они оставили его, и строил свою могилу благочестивыми деяниями до того, как войдет в нее. Как сказал автор одного стиха: قُبُورُنَا تُبْنَى وَمَا تُبْنَا يَا لَيْتَنَا تُبْنَا قَبْلَ أَن تُبْنَى Что означает: «Могилы наши строятся, а мы еще не покаялись. О, если бы мы покаялись до того, как они построятся». Дорогие братья верующие! Воистину мир, к которому вы все ближе и ближе следуете, это Аль-Ахира, а место, откуда вы появились, вы оставляете – это Ад-дунья. Кто следует словам нашего Пророка Мухаммада, мир Ему, тот получит грандиозную пользу, Пророк, мир Ему, сказал, что силен не тот, кто побеждает людей, а силен тот, кто побеждает себя (свой нафс). Дорогие братья, степень человека возвышается у Аллаhа в соответствии с его терпением, а терпение, как сказали ученые, бывает трех видов: – терпение в воздержании от запретного (это самый сильный из видов терпения); – терпение в соблюдении того, что повелел Аллаh; – терпение в бедах и трудностях. Оберегайте себя от харама (запретного), из всех видов терпения, это самый сильный вид. Сказал Аллаh Всевышний в Священном Кур`ане (Сура «Аз-Зальзаля», Аяты 7, 8), означающее: «и кто совершал благие деяния, даже если с весом в пылинку, тот увидит результат этого. И кто совершал зло, даже если с весом в пылинку, тот увидит результат этого». Это означает: «Кто делает благое дело, даже если малое – в Конце Света воздастся ему за это, а кто делает зло, даже если малое, то на Том Свете тоже ему воздастся за это». В этих Аятах, есть призыв к совершению благого, в малом и большом количестве, а также предупреждение от совершения зла, в малом и большом количестве. Запомните, братья мои, оставить совершение одного греха лучше, чем совершить тысячу не обязательных (нафль, сунна) деяний. Помните, что харам, это то, за что Аллаh предупредил о наказании и обещал вознаграждение тому, кто оставит его. Дорогие братья, передано о том, что если в этот мир (Ад-Дунья) спустить одно ведро наполненное «гислином», то это испортило бы жизнь всем его обитателям. Гислин – это грязная, отвратительная жидкость, которая выделяется из горящей кожи обитателей Ада. Аллаh Всевышний сказал в Священном Кур`ане (Сура «Аль-Мульк», Аят 8), означающее: «Ад, чуть ли не разрывается от сильной температуры». И сказал Пророк Мухаммад, мир Ему: اشْتَكَتِ النَّارُ إِلىَ رَبهِّاَ فَقَالَتْ رَبِّ أَكَلَ بَعْضِي بَعْضًا فَأُذِنَ لهاَ كُلَّ عَامٍ بِنَفَسَيْنِ فَأَشَدُّ مَا يَكُونُ مِنَ الحَرِّ في الصَّيْفِ فَمِنْ نَفَسِ جَهَنَّمَ وَأَشَدُّ مَا يَكُونُ مِنَ الْبَرْدِ في الشِّتَاءِ فَمِنْ نَفَسٍ زَمْهَرِيرِ جَهَنَّمَ Что означает: «Жаловался ад своему Господу: «мои части сами себя поглощают», и было разрешено ему делать два раза в год выдох. Самая сильная летняя жара, это один выдох ада, и самый сильный холод зимой, это второй выдох из «замhарир» (место в Аду, где наказания происходят сильным холодом) ада». Дорогие верующие, давайте совершать благие поступки в этой жизни, до того как наступит день, когда не помогут сожаления. Однажды один человек рассказывал: «я представил себя в Адском огне, что я питаюсь там «зуккумом» (адское дерево, плодами которого будут питаться обитатели Ада) и пью «хамим» (горячая вода), иду, спотыкаясь о цепи Ада, и говорю сам себе: «что ты хочешь»? и сам же себе отвечаю: «возвращения в ад-дунья (этот мир), может, я совершу благое». И сказала душа себе: «ты сейчас в безопасности, делай!»». Дорогие братья, будьте Богобоязненными! Не обманитесь этим, исчезающим миром, и пусть не обманет вас шайтан, призывая к совершению грехов и непристойных поступков. Аллаh нас видит, и ничто не скроется от Него. Закройте двери к развлечению и отдыху, чтобы больше ощутить и приблизится к аль-ахира. Закройте двери к отдыху и откройте двери к старанию, отдавая себя больше покорности Аллаhу. Закройте двери сна и откройте двери к бессонным ночам из-за ночных намазов нафль и таhадджуд, к религиозным знаниям и обучениям. Закройте двери к мечтам и надеждам, и откройте двери к подготовке к смерти. Все мы созданы Аллаhом и все мы покинем этот мир. [img]«Каждая проведённая секунда, час, день, ночь не имеют возврата – они сокращают жизнь человека».
Alien: Мавляна Джалалятдин Руми, говоря о периодах жизни человека, когда он бодр, свеж, крепок и полон сил, а также о грядущих затем метаморфозах, о проходящих страстях, приключениях, приводит следующие примеры: «О, прикусивший губу, заглядевшись на красоту весны, зачарованный ею, человек! Ты взгляни еще на холод осени и на ее пожелтевший, увядший облик!» «Когда ты увидишь рождение солнца на рассвете дня, окрасившее все вокруг в розовых тонах, то ты вспомни и о его закате, являющемся его смертью». «В ночь полнолуния ты видишь красоту и изящество луны. Однако ты подумай о том, как она бессильна и немощна в конце месяца и как она тоскует по тому времени, когда она изящна и полна силы! И человек переживает то же самое. Его красота, зрелость и совершенство обречены, в конце концов, на гибель!» «Прекрасное дитя – любимец всех окружающих, покоренных его прелестью. По прошествии определенного периода времени – впавший в старческое слабоумие человек, который становится немощным и странным для окружающих». «О испытывающий вожделение при виде изысканных блюд! Пойди в отхожее место и взгляни на их конец! И спроси у нечистот: «Где ваши краса, изысканность, чудесные ароматы?» В ответ услышишь: «То, что ты перечислил, то был бутон. Я же был заготовленной западней. Когда ты попал в западню, бутон растаял, увял и превратился в шлак». «И еще! Если ты попался на удочку красавицы с упругим телом, взгляни на ее дряблое и погрузневшее тело в старости». Существует столько, приводящих в восторг, искусных рук мастеров, но которые впоследствии превратились в дрожащие, трясущиеся руки». «Точно также ты увидишь, что томные, мечтательные, с поволокой глаза, станут, в конце концов, безжизненно стеклянными, гноящимися глазами, из которых текут слезы».«Точно также богатырь, некогда подобный в храбрости и силе своей льву, может быть побежден таким немощным, как домовая мышь». «А также ты можешь увидеть, как гениальный мастер своего дела превратился в немощного, несчастного, ни на что негодного человека». «А еще сводивший всех с ума своим чудесным ароматом пышный локон становится безобразным и серым, как хвост степного осла». «Ты посмотри на первоначальное состояние всего перечисленного выше, а затем взгляни на то, как они увядают и в какое состояние приходят». «Ибо этот мир, расставивший для тебя свои капканы, скольких незрелых людей, с их помощью обманув, привел в состояние уныния и растерянности». «Ты прими во внимание каждую частицу этого мира, а затем сравни их прежнее и нынешнее состояния!» «Насколько всякий избавился от своего рабского отношения к необузданным страстям и желаниям естества и перестал обманываться псевдо ценностями этого мира, настолько он и стал близок к Аллаху». «Взгляни на красавицу, гордящуюся своей красотой. Однако, увидевши ее в первоначальном виде, взгляни на нее в конце ее жизни, чтобы не уподобиться одноглазому шайтану и не попасть впросак, увидев одну лишь мирскую сторону вещи и не увидев ее другую потустороннюю сторону».
sama: Мусульманский погребальный обряд По вероучению Ислама, все сущее в мире создано Аллахом, все предопределено Им и происходит по Его воле. Вся жизнь мусульманина от рождения до смерти определяется Шариатом - систематизированным сводом мусульманских законов. Шариатом предлагается целая система правил по переселению мусульман в загробный мир. Шариат требует, чтобы мусульманин еще в земной жизни готовился к загробному миру. Аллах Всевышний сказал в Коране, что, прежде всего, ни одному человеку Он не давал вечной жизни (Коран, 21:36). Каждый человек вкусит смерть... Каждая душа вкусит смерть, потом она (душа) будет возвращена к Богу (Коран, 29:56). Над мусульманином, уже находящимся при смерти, совершаются особые обряды. Погребальные обряды сложны, осуществляются под руководством духовных лиц и сопровождаются особыми погребальными молитвами. Строгое соблюдение погребальных обрядов - долг каждого мусульманина. Прежде всего, умирающего (будь то мужчина или женщина, взрослый или ребенок) необходимо положить на спину таким образом, чтобы ступни его ног были обращены в сторону Мекки. Если это невозможно, то следует положить умирающего на правый или левый бок лицом к Мекке. Умирающему так, чтобы он слышал, как читают молитву "Калиматшахадат" ("Нет бога кроме Аллаха, Мухаммад Посланник Аллаха, Его Пророк"). Последний долг перед умирающим - дать ему глоток холодной воды, которая облегчит его жажду. Но желательно давать по каплям священную воду Зам-Зам или сок граната. Возле умирающего не принято вести слишком громкий разговор или плакать. После смерти мусульманина над ним совершается следующий обряд. Покойному подвязывают подбородок, закрывают глаза, выпрямляют руки и ноги, накрывают лицо. На живот покойного кладут тяжелый предмет (во избежание вздутия). Затем делают гусул, как и всем умершим мусульманам. Омовение (Тахарат) и обмывание (Гусул) Над умершим совершается обряд омовения и обмывания водой. Как правило, умершего омывают и обмывают три раза: кодой, содержащей кедровый порошок; водой, смешанной с камфорой; чистой водой. Покойника кладут на жесткое ложе таким образом, чтобы его лицо было обращено к Кыбле. Такое ложе всегда имеется при мечети и на кладбище. Окуривают помещение благовониями. Порядок омовения известен Гассалу (омывающему). Затем производится обмывание. Лицо покойного и его руки по локоть моются три раза. Смачиваются голова, уши и шея. Моются ноги по щиколотку. Голову и бороду моют с мылом, желательно теплой водой, содержащей кедровый порошок (гулькаир). Кладут покойного на левый бок и моют правый. Льют воду, протирают тело, затем снова льют воду. Все это проделывается три раза. То же самое проделывают, положив покойного на правый бок. Запрещено класть грудью вниз. Обязательно обмывать покойного один раз. Свыше трех раз - считается излишним. Мокрое тело покойного вытирается полотенцем, ароматизируется благовониями (Миски-амбар. Зам-Зам, Кофур...): лоб, ноздри, руки, ноги покойного. В омовении и обмывании участвуют не менее 4-х человек. Гассалом (омывающим) может быть близкий родственник, его помощник, который поливает тело водой. Остальные помогают поворачивать и поддерживать тело покойного в процессе обмывания. Мужчины не обмывают женщин, а женщины не обмывают мужчин. Разрешается обмывать маленьких детей. Жена может обмывать тело своего мужа. В случае, если умерший - мужчина, а среди окружающих его были одни женщины (и наоборот), то производится только таяммум. Саван (Кафан) Шариат запрещает хоронить умершего в одежде. Он требует окутывать его саваном. Желательно, чтобы саван готовила для умершей жены - муж, а для умершего мужа - жена, родственники или дети покойного. Если же у последнего никого нет, похороны осуществляют соседи. Если умерший был состоятельным человеком и не оставил после себя долгов, то его тело обязательно покрывают тремя кусками ткани. Материя должна соответствовать материальному достатку того, кого хоронят, - в знак уважения к нему. Если умерший был несостоятельным человеком, обязательное условие - покрыть тканью все тело. Тело умершего можно покрывать использованной тканью, но лучше, если ткань новая. Запретом является - покрытие тела умершего мужчины шелковой тканью. Похороны Правила захоронения по Шариату следующие. Рекомендуется как можно скорее похоронить, умершего. Рекомендуется хоронить умершего на ближайшем кладбище. Мусульман не принято хоронить в гробу. Когда умершего кладут на землю, голова его должна быть повернута в сторону Кыблы. В могилу тело опускается ногами вниз, а когда женщину опускают в могилу, над ней держат покрывало, чтобы мужчины не смотрели на ее саван. В могилу бросают горсть земли, говоря на арабском языке айят из Корана (2:156), в переводе означает: "Все мы принадлежим Богу и возвращаемся к Нему". Засыпанная землей могила должна возвышаться над уровнем земли на четыре пальца. Затем могилу поливают водой, семь раз бросают на нее по горсти земли и читают молитву айят из Корана (20:57), в переводе означает: "Из Него мы сотворили вас и в Него возвращаем вас, из Него изведем вас в другой раз". Мусульманские кладбища Особенность мусульманских кладбищ в том, что все могилы и надгробные памятники обращены фасадами в сторону Мекки. Мусульмане, проходящие мимо кладбища, читают суру из Кор'ана. Хоронить мусульманина на немусульманском, а немусульманина на мусульманском кладбище строго запрещается. Если умирает жена мусульманина - христианка или иудейка, и она была беременной, то ее хоронят на отдельном участке спиной к Мекке, чтобы ребенок в чреве матери лежал лицом к Мекке. Шариат не одобряет различные надмогильные постройки, считая их расточительством, ибо богатые семейные склепы, мавзолеи и гробницы унижают бедных мусульман или вызывают у некоторых жадность.
sama: Довольно мне одного Аллаха На самом деле самым счастливым человеком на земле является тот, кто осознаёт, что одного-единственного Всевышнего ему вполне достаточно. Тому, кто имеет в жизни много, это сложнее осознать, чем тому, у кого ничего и никого нет. Поверить в эту истину просто, если ты не однажды уже просыпался с желанием поесть, при этом имея в наличии лишь пустые холодильник и кошелёк, выходил из своего дома, положившись на Милость Творца и… возвращался к вечеру с сытым желудком. Проникнуться и взять за правило не расстраиваться, что бы не терял в этой жизни, если у тебя осталось Довольство тобой твоим Господом, – сложно… но чем меньше у тебя остаётся, тем проще. Может, поэтому богатство названо испытанием? Имущий боится потерять то, что у него есть, и бывает, он забывает, что на самом деле в единственной реальности – духовной – у него есть только Аллах и Его Воля. Стоит Всевышнему сказать «Будь!» – и оно будет. Вы помните, как испытывал Всевышний раба своего Аюба (библ. Иова) (мир ему)? У многих ли живущих в достатке и семейной идиллии хватит сил, потеряв всё, – сохранить любовь своего Господа? Не возроптать, не обидеться, не впасть в депрессию до такой степени, что уже и намаз делать лень, не увлечься заманчивым и оправданным (потому что жизнь пошла тяжёлая) «кризисом веры»? Потерять всё и остаться… с прибылью, потому что – «довольно мне одного Аллаха», математика наоборот, сплошные минусы, ведущие после нуля к положительной сумме. На самой низшей точке нищеты и болезни, из глубины своих бед, Аюб (мир ему) взывал к Аллаху, не сомневаясь в Его исключительной доброте и восхваляя Его за неё. И Аллах закрепил память о подвиге веры Аюба (мир ему), передав свои слова в Коране: «Помяни также Аюба (Иова) (мир ему), который воззвал к своему Господу: ”Воистину, меня коснулось зло, а ведь Ты – Милосерднейший из милосердных”. Мы ответили на его мольбу, устранили постигшее его зло и даровали ему его семью и вдобавок ещё столько же в качестве милости от Нас и в назидание тем, кто поклоняется» (сура «Аль-Анбийа», аяты 83–84). Верующему человеку невозможно потерять всё. Потому что у него остаётся Всевышний. Остаётся в остатке? Ну, тогда это очень большой «остаток», потому что если хорошо подумать и взвесить, то окажется, что всё, что мы имеем помимо Него, намного меньше и незначительнее, чем Его Милость и Довольство… не говоря уже о Его Любви. «Знайте, что мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, и стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения, прощение Аллаха и довольство. Мирская жизнь – всего лишь предмет обольщения. Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого подобна ширине неба и земли. Он уготован для тех, кто уверовали в Аллаха и Его посланников. Такова Милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью» (сура «Аль-Хадид», аяты 20–21). Цена Его Милости – Рай. Идущий к Раю не может быть нищ. А имеющий самого Доброго Покровителя не может быть обездоленным. Только представьте вокруг вас миллионы людей, у которых нет веры во Всемогущего и Единственного Бога!!! Всё, что есть у них, это «остаток», то, что остаётся, когда вера уходит из сердца, а потом останки – то, что остаётся от тела, которое покинула душа. Пусть список оставшегося длинён и впечатляющ: «бентли», дом в престижной зоне, счёт в самом надёжном банке, размер счёта тоже весьма… Или: семейное счастье, дети, слава, уважение близких. Даже любовь в её романтическом смысле между мужем и женой, сильная, красивая… она всё равно лишь убогий остаток. Потому что никто из тех, кто не имеет в сердце веры в Аллаха и не совершает дела, свидетельствующие об этой вере, не проживёт дольше ста, максимум ста двадцати лет, а его останки будут похоронены. Сравните их с вечной жизнью… остаток, не правда ли? Однако мало кому из нас выпадают такие испытания, как Аюбу (мир ему), ведь обещано, что каждому будет дано только то, что он сумеет вынести. А такой веры, как у пророков и посланников, нет у нас, обычных мусульман. Нам даже в Коране Аллах говорит, что «Если же вы боитесь бедности, то Аллах, если пожелает, обеспечит вас богатством из Своей Милости. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (сура «Ат-Тауба», аят 28). Фактически, если мы просто банально боимся бедности, то нам довольно одного Аллаха для того, чтобы ситуация изменилась. Однако лучше всё-таки страх проявлять в богобоязненности, потому что страх бедности унизителен, а страх перед Всевышним может возвысить нас до положения обитателей райских кущей. «Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (сура «Аль-Кахф», аят 46). Одним из самых ярких примеров того, насколько можно положиться на Аллаха и как правильно расставить внутри себя приоритеты, определив, что главное, а что «остаток», является пророк Ибрахим (Авраам) (мир ему). Вот кто поистине никогда не забывал, откуда приходит к нему то, что он имеет и куда потом придёт с отчётом о своих делах. Вы помните, наверное, что доказательством подобного был поступок этого человека, когда он безропотно пошёл приносить в жертву своего сына. Потому что такова была Воля Творца. А также по Воле Его отвёл и оставил в пустыне свою жену с младенцем. Он знал, что довольно ему одного Аллаха, и ради сохранения его Любви был готов на подвиги послушания. В Коране этого любимого раба Создатель возвысил, назвав Своим другом. Вот как молился Авраам (мир ему) Аллаху: «Который сотворил меня и ведёт прямым путём, Который кормит меня и поит, Который исцеляет меня, когда я заболеваю, Который умертвит меня, а потом воскресит, Который, я надеюсь, простит мой грех в День воздаяния. Господи! Даруй мне власть (пророчество или знание) и воссоедини меня с праведниками! Оставь обо мне правдивую молву в последующих поколениях! Сделай меня одним из наследников Сада блаженства! Прости моего отца, ибо он был одним из заблудших! И не позорь меня в День воскресения – в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому» (сура «Аш-Шуара», аяты 78–88). Нет ничего в этой жизни, что мы получаем сами или что пришло к нам само. Вне зависимости, верующий человек или нет – всё, что он имеет, дано ему Аллахом. А вот будет его имущество и семья «остатком» или дополнением к главному – Довольству Аллаха – зависит от осознанной работы души каждого субъекта, от его веры и дел, её подтверждающих.
tgmang: sama
sama: мудрые выражения исламских ученых, которые реально соответствуют действительности Когда ты родился, ты плакал, а мир улыбался. Так проживи жизнь так, чтобы умирая ты улыбался, а мир плакал... У Муавии (сподвижника Пророка) спросили: "Что самое близкое для человека?" Он ответил: "Смертный час". "А что самое далекое?" - "Исполнение желаний". "Что самое тяжелое для взгляда человека?" - "Покойник". "А что самое радостное?" - "Лицезрение друга". * * * Хасан Басри (мудрец) говорил: "Я разделяю людей на три рода. Первый род - люди, подобные пище, которые нужны всегда и всем. Второй род - люди, подобные лекарству, которые нужны время от времени. Третий род - люди, подобные болезни, которые никогда никому не нужны". * * * Терпеливость - от Аллаха, поспешность - от шайтана. (Хадис - высказывания Пророка) * * * Ум человека - его опора. Вера человека, не совершенствующего этот дар, не может быть полноценной. (Хадис) * * * Не кормите бедных тем, чего не едите сами. (Хадис) * * * Любовь к своей Родине есть признак Веры. (Хадис) * * * Если ты - мулла, и я - мулла, кто же задаст лошади овса? (татарская пословица) * * * Отвечать на вопрос каждого может только безумец. (Сахаба Ибн Габбас) * * * Теряет и проигрывает тот, в сердце которого нет милосердия к людям. (Хадис) * * * Плач - от добросердечности, а вопли - от шайтана. (Хадис) * * * Как выглядит кусок хлеба, зависит от того, голодны вы или сыты. (арабская поговорка) * * * Пусть не грешит мать - несчастье достигнет сына. (Хадис) * * * Расширение Вселенной - важное открытие современной науки. "И небо Мы воздвигли руками, и ведь Мы - расширители." (Коран, 51:47) * * * Самое лучшее поклонение - это вселять радость в душу верующего человека. (Хадис) * * * Самый ценный джихад - слово правды у жестокого султана. (Хадис) * * * Рассчитайся с работником, пока не высох его пот. (Хадис) * * * Рабиа (мудрец по прозвищу "Прозорливый") говорил: "Чтобы обладать мужеством, надо взять три качества у петуха - храбрость, щедрость и ревность, и три качества у ворона - ранний вылет за добычей, осторожность и добродетель." * * * Бедуин (бедный, но любознательный арабский пастух) говорил: "За мудрое слово отдаю рубаху, а затем прошу у Аллаха, чтобы прикрыть наготу." * * * Приобретение знаний - обязанность каждого мусульманина, и если те находятся даже в Китае - езжайте туда. (Хадис) * * * На четверых разгневан Аллах: на часто клянущегося торговца, на высокомерного бедняка, на старца-прелюбодея и на несправедливого имама. (Хадис) * * * Кто меня хвалит, тот мне - враг. (пословица) * * * Чистота - половина Веры. (Хадис) * * * Привычка правителей брать подарки - греховна, привычка судей брать взятки - безбожна. (Хадис) * * * Могуч не тот, кто побеждает противника в борьбе; могуч тот, кто побеждает свой гнев. (Хадис) * * * Погибель человека сидит на кончике его языка. (поговорка) * * * Самые плохие из людей - ученые, использующие свои знания во вред людям. (Хадис) * * * Аллах прекрасен, Он любит прекрасное. (Хадис). Сравните: "Красота спасет мир". * * * Александр Македонский почитал наставника больше, чем отца, т.к. отец дал ему жизнь преходящую, а наставник даровал его душе жизнь вечную. * * * Али ибн Абу Талиб - да будет доволен им Аллах! - сказал: "Я предостерегаю вас от науки о звездах, если только ею не руководствуются во мраке на суше и на море, ибо астролог подобен колдуну, а колдун - прорицателю, прорицатель - неверующему, а неверующий - в Огне".
sama: грехи- это раны. а множество ран приводит к смерти Праведные говорили: Слушай, молча их, когда они разговаривают с тобой - постигнешь мудрость. Встань, когда они встают ради почтения, не смотря на свое положение в обществе - укрепишься среди людей. Выполняй то, что они велят, если это не грешно перед Аллахом – поймешь сущность покорности перед Всевышним. Не ходи без нужды впереди них – ты поймешь ценность уважения. Не повышай голос выше их голосов - крик и рев присущ ослам. Отвечай им, когда они зовут тебя - будешь услышан людьми. Старайся всеми путями достичь их довольства - Всевышний откроет тебе все пути. Отпусти для них крыло смирения, обходись с ними просто и мягко – ты найдешь тоже самое в старости. Не делай для них, что-либо из одолжения – ты поймешь искренность отношений. Не смотри на них искоса – они все равно выше перед Аллахом, чем ты. Не смотри им в лицо, нахмурившись – злость не красила ни кого. Не отправляйся путешествовать без их благословления и твое путешествие принесет тебе радость. Не оставляй их в одиночестве, и сам не останешься один. Заботься об их благополучие – будешь благословен. Помни, молитва родителей принимается Аллахом – молись за них и обретешь счастье в обоих мирах. Нет ничего более благочестивого пред Аллахом, чем молитва........... Ахмад, Тирмизи, Ибн Маджа - Слова, которые рождаются в сердце, доходят до сердца. Слова, которые рождаются на языке, не идут дальше ушей.аль-Хусри загадка: Что же за кислость которое в дальнейшем станет сладким? ответ: "Сабр!" (терпение) Великодушию и помощи другим научись у реки Состраданию и благодати – у солнца Выгораживая виноватого – прикинься ночью Гнева и ярости не показывай – словно ты мертв Скромности и смирению научись у земли Терпимость одолжи у моря Либо просто будь тем, кто ты есть на самом деле Мавляна Руми И противоядие становится ядом, когда его много ...Умсур аль-Маали
sama:
sama: Хочешь стать самым сильным? «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием» (сура «Худ», аят 6) Мы часто жалуемся на жизнь, не довольствуемся тем, что у нас есть, и хотим всё больше и больше. Однако мы забыли, что всё идёт от Аллаха, по Его воле. Мы даже можем услышать, когда родители ребёнка, желающего учиться в исламском вузе, говорят своему чаду: «Зачем тебе это, кто тебя будет обеспечивать?» или «Где же ты будешь работать? Как зарабатывать? Как будешь обеспечивать семью?» и т. д. Человек забыл, что не только материальные ценности всё решают в этом мире и что ничего он не сможет достичь, если нет на то воли Аллаха. Аллах в Коране сказал: «Всё, что на небесах и на земле, принадлежит Аллаху». Множество людей могут целыми днями работать на рынках и других организациях, но то, что заработали, уходит как вода, а другие благодаря случаю становятся материально обеспеченными. Человек не хочет болеть, умереть, не хочет, чтобы умер кто-то из близких, и так далее, но не может всё это контролировать, а почему? Потому что Аллах всё решает. Человек должен знать: раз Аллах всё создал и контролирует, значит, и уповать и надеяться нужно только на Него. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Я не забыл повелеть вам ничего из того, что повелел Аллах, и ничего не забыл запретить вам из того, что запретил Аллах. Ангел Джабраил (мир ему) внушил мне, что не умрёт человек до тех пор, пока не обретёт всё, что было предписано в этом мире; если к кому-то удел ниспосылается медленно, то прояви красоту (т. е. терпение) в поиске…» (передано от ибн Абу Шайба). Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Кто хочет быть сильным среди людей, тот пусть уповает на Аллаха…» (аль-Байхаки, Абу Нуайм, аль-Хаким, ибн Абу Дунья). Люди нервничают, переживают из-за проблем, тогда как Аллах предлагает возложить все проблемы на Него и искать довольства Аллаха. Но человек сам себе затрудняет жизнь, не ждёт, пока Аллах вынесет решение, и тем самым мучает себя. Другие же строят большие планы и даже откладывают поклонение Всевышнему, тогда как ангел, забирающий души, всегда находится в ожидании срока окончания человеческой жизни и он (ангел) не отвлекается от своей должности ни на секунду. Один человек пришёл к Шакику аз-Зухди и сказал: «Скажи мне что-нибудь в наставление». Тот ответил: «Сохраняй три вещи: 1) поклоняйся Аллаху, и Он даст тебе стойкость; 2) воюй с врагами Аллаха, и Он поможет тебе; 3) оправдывай данное обещание, и Аллах сделает так же в отношении тебя». От ибн Масуда сообщили, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если кто-то переживает о том, что будет с ним в День Суда, Аллах уберёт с него заботы этого мира, а кто переживает только за дела этого мира, то он даже не представляет, в каком ущелье ада он будет пребывать» (Абу Нуайм в книге «Хульят», № 105/2). Так что же мешает просто уповать на Аллаха? Конечно, мы не говорим, что нужно лежать и в потолок смотреть. Нужно и работать, и помогать другим, просто человеку нельзя влюбляться в этот мир, а нужно знать и помнить, что это всего лишь средство для того, чтобы человек мог поклоняться Аллаху, зарабатывая достаток. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Любовь к этому миру – глава всех бед». В этом хадисе любовь – это определение в качестве цели своей жизни только материальную ценность и нежелание уповать на Аллаха. То есть человек должен выйти на заработок, сделать работу, и только после того, как он вышел из дома на работу и совершил её, по воле Аллаха ему будет за это плата. Иначе говоря, человеку нельзя свой автомобиль просто оставить открытым со словами: «Я уповаю на Аллаха», – сначала следует машину запереть, поставить на сигнализацию и только после принятия этих мер безопасности уже оставить своё имущество на Аллаха. Ведь замок и т. д. тоже дал Аллах! Один человек пришёл к Пророку (мир ему и благословение) и сказал: «О Пророк Аллаха! Мне уповать на Аллаха, привязав моего верблюда или оставив его так?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Привяжи его, а потом уповай на Аллаха» (Тирмизи, № 2518; Абу Нуайм, ибн абу Дунья). Смысл в том, что вначале используй возможности, которыми Аллах тебя наделил, а потом уже во всём уповай на волю Аллаха. Некоторые учёные сказали: «Атрибуты любимцев Аллаха содержатся в трёх признаках: 1) в каждом деле эти люди уповают на Аллаха; 2) всё, что происходит в этом мире, они относят к Аллаху, т. е. убеждены, что всё совершается по воле Его; 3) постоянно желают Аллаха (Его довольства)». Мы тоже сможем, если будет на то воля Аллаха, иметь такую веру и стойкость, вступив на праведный путь, на путь наследников нашего Пророка (мир ему и благословение), на путь истинного суфизма (тарикат), т. е. вступить под опеку духовного наставника, истинного суфийского шейха. На эту тему можно много писать, просто нужно знать, что всё происходит по воле Аллаха; даже капля дождя не упадёт, не будь на это воли Аллаха. Да укрепит нашу веру Аллах!
sama: Стыдливость – показатель богобоязненности «Четыре качества, которые являются путём пророков: 1) благоухание; 2) брак; 3) сивак (щёточка, зубочистка из дерева); 4) стыдливость» (хадис). Мудрецы говорили, что придёт время бесчестия, когда люди будут считать благородство за трусость, а стыдливость и скромность – за унижение и позор. То, что предвидели мудрецы, мы сегодня и наблюдаем. Если посмотреть по сторонам, иногда кажется, что мы вовсе и не живём среди мусульман, а попали в зоопарк. Дети не стесняются родителей, младшие не стесняются старших, а женщины не стесняются мужчин. На улице, в общественном транспорте чаще и чаще можно услышать мат и сквернословие! Субханаллах! Куда мы катимся?! Скромность, стеснение, стыдливость стали уже, как некоторые говорят, комплексом, прошлым веком или атрибутом «деревенского человека». Когда говоришь о скромности, некоторые возражают: «Мы в древнем веке, что ли?» Получается, что деградацию общества некоторыми воспринимается как «свобода». Иногда благодаря этой «свободе» невозможно отличить мужчину от женщины и наоборот. Однако, видимо, для некоторых это тоже «нормально», как и то, когда среди бела дня девушки и юноши могут материться и позволять себе всякие пошлости в обществе, где есть и маленькие дети, и пожилые люди… Если есть у нас в стране, и республике в частности, свобода и демократия, то почему мы и наши дети должны терпеть, видеть и выслушивать тех людей, которые не имеют нормального воспитания, потеряли моральные принципы и отпустились чуть ли до уровня зверей? Такой человек не стесняется и Создателя всех миров, а ведь Аллаху ведомо всё о Его созданиях, где бы человек ни находился и о чём бы ни думал. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Стесняйтесь же Аллаха!» Сподвижники ответили: «Мы стесняемся Аллаха! Вся Ему хвала». Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Это (просто слова) не является стеснением! Однако тот, кто истинно стесняется Аллаха, пусть сохранит голову и содержимое (контролирует мысли от запретного), живот и то, что заливает туда (от запретной пищи), и пусть думает о смерти и истлении в могиле; кто же предпочитает вечный мир, тот оставит красоты этого мира, и кто так (как перечислил Пророк) поступит, тот будет истинно стесняющимся» (ат-Тирмизи). Необходимо знать и помнить, что стыдливость это не позор или низость, а признак веры человека, а вера приведёт человека, иншаллах, в Рай. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Стыдливость (идёт) из имана (веры), а вера будет в Раю; бесстыдство – из чёрствости, а чёрствость будет в огне Ада» (имам аль-Бухари в книге «Аль-Адаб», № 1314; ибн Маджах, № 4184; ибн Хаббан; аль-Хаким). Когда Пророк (мир ему и благословение) проходил мимо купающегося человека, то сказал: «О люди! Поистине Аллах Живой, Милостивый, Скрывающий, и человеку вменяется в обязанность быть стеснительным и скрывать грехи. И когда кто-либо из вас купается, пусть скрывается от глаз людей». Особенное внимание хочется уделить и пляжам, на которых дозволяется практически ходить голым. А почему? А потому что, видите ли, это «пляж, на котором люди отдыхают». Какая разница, пляж или домашняя ванна?! Субханаллах! Аллах Всевидящий и Всеслышащий! Человек может скрыться в замке, а может выйти на улицу, но всё ровно Аллах его видит. Бахз сын Хакима, да смилуется над ним Аллах, передал от своего отца, что дед сказал: «Я спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): “Можем ли мы показывать аврат (части тела, которые запрещены Шариатом к выставлению напоказ)?” Пророк (мир ему и благословение) ответил: “Скрывай свой аврат! Не открывай его ни перед кем, кроме как перед своей женой и наложницей”. Я спросил: “О Посланник Аллаха! Разве ты видел хоть одного из нас в уединении?” Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Аллах более достоин, чтобы Его стеснялись”» (Абу Давуд, ат-Тирмизи, ибн Маджах). Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Не дозволяется никому входить в ванну без нижнего одевания (изар)» (ат-Тирмизи, имам аль-Хаким). Пророк (мир ему и благословение) даже в ванну не дозволял входить без укрытого аврата (срамное место, определённое Шариатом, т. е. между пупком и коленями у мужчин и всё тело, кроме лица и кистей рук, у женщин). Молодые люди, конечно, совершают немало ошибок по незнанию и неопытности, но для направления молодёжи в нужное русло есть старшее поколение, которое много видело в жизни и прошло какое-то расстояние по жизненной дороге. Но как же быть, если и старшее поколение уже находится в духовном и нравственном упадке?! Значит, исчезает мудрость в обществе, а где нет мудрости – там много ошибок и нелепых поступков. Сообщили, что Умар сын Хаттаба, да будет доволен им Аллах, зашёл к Пророку (мир ему и благословение) и увидел Посланника (мир ему и благословение) плачущим. Умар спросил: «Отчего ты плачешь, о Посланник Аллаха?» Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил: «Ангел Джабраил сказал мне, что Аллах стесняется наказать человека, состарившегося в Исламе, но почему же старый человек не стесняется Аллаха, когда совершает грех?!» Давайте же вдумаемся в этот хадис. Учёные разделили стеснение на два вида: 1) стеснение в отношении людей – чтобы ты притуплял взор, отвращая его от недозволенного (нельзя смотреть на запретное, нельзя говорить скверные слова и т. д.); 2) стеснение в отношении Аллаха – чтобы ты знал, что все блага исходят от Господа, и стеснялся ослушаться Его (естественно, тот, кто понимает, что все блага от Аллаха, будет стесняться ослушаться Его). Где бы человек ни находился, он не должен терять самого себя и не должен забывать, что за каждое действие и слово придётся отвечать перед Всевышним. Но нужно помнить, что человек, пока жив, ещё может искренне покаяться и вернуться на путь истины. Пока ещё не поздно, призываю покаяться и отказаться от ослушания Творца.
tgmang: sama
sama: Долгом является то, что велит нам Аллах, а здоровая совесть пророков - воскрешает. И такой долг уже не может быть отвергнут. Справедливый и Истинный Вседержитель - это единственный Владыка Всевластный, а совесть - это чистейшее и точнейшее из всех зеркал, которые только способны отражать Его волю. И даже если что-то не отражается в ней достаточно отчетливо, то и тогда она отражает истину.
sama: Однажды, Имам Ахмад, да смилостивится над ним Аллаh, вынужден был сделать остановку в пути на ночлег. Он направился в мечеть, но сторож не впустил его. Имам Ахмад тщетно пытался уговорить сторожа впустить его в мечеть на ночлег, но тот был непреклонен.. Разочарованный Ахмад решил провести ночь у порога мечети, но сторож пришел от этого в ярость.. Он взял Имама за шиворот и поволок старика подальше от мечети.. Это увидел пекарь, который жил недалеко от мечети.. Он не знал, что это сам Имам Ахмад, но он сжалился над беспомощным стариком и пригласил его к себе остаться на ночь.. В доме у пекаря, Имам Ахмад стал наблюдать за работой пекаря.. Он увидел, что всё время, как месил тесто, он просил прощения у Аллаhа – с каждым движением он повторял: «Астаг'фиру-Ллах, астаг'фиру-Ллах...». И так продолжалось всю ночь.. Утром Ахмад спросил у пекаря о его удивительных действиях.. Пекарь ответил, что это вошло у него в привычку, и он все время так поступает.. Имам Ахмад спросил: «Каков результат этой практики, получил ли ты какое-либо вознаграждение?» Пекарь ответил: - Клянусь Аллаhом, нет мольбы, на которую я не получил бы ответ, кроме одной.. - Что же это за дуа? – спросил Имам Ахмад.. - Увидеть великого Имама Ахмада... - Я – Имам Ахмад – воскликнул Имам.. – Клянусь Аллаhом, меня притащили и бросили у твоего порога, в ответ на твое дуа!
alien:
alien: О Аллах! Я прошу тебя так как ты являешься господом, нет божества кроме тебя, Ты Един, Самодостаточный, тот который не родил и не был рожден, и нет никого равного тебе О Аллах я прошу тебя твоими прекрасными именами и высокими атрибутами и твоими Великим именем попросив которым, будет дана, взывая которым будет отвечено. Благосостояние и приветствие твоему рабу, и посланнику его семье и всем его соподвижникам. О Аллах! Дай нашим душам богобоязненность! Очисти ее поистине ты лучший из очищающих, ты владелец ее и Господин. О Аллах! Мы просим вести нас правильным путем даровать нам богобоязненность, скромность и богатства. О Аллах! Веди правильным путем наших детей и детей всех мусульман. О Аллах! Вызови у них любовь к вере и приукрась ее в их сердцах, и сделай ненавистным для них неверие, нечестие и ослушание, сделай их из числа благоразумных. О Аллах! Возвеличь ислам и даруй победу мусульманам, унизь многобожие и многобожников, и уничтожь своей мощью врагов религии. О тот кто создал нас из ничего, даровал нам слова, будучи немыми, дал нам пропитание, будучи голодными. Даровал нам одеяние, будучи нагими. Даровал нам знание, будучи незнающими. Вел нас правильным путем, будучи заблудшими. Дал нам богатства, будучи бедными. Даровал нам силы, будучи слабыми. Мы просим тебя принять нашу мольбу и не отказывать нам в ней.! Аллаху Акбар!
sama: ДОВЕРЬТЕСЬ ЕМУ ПОЛНОСТЬЮ Один человек посадил оливковое деревце и стал молиться: «Господи, пошли моему деревцу дождь». И Господь послал на землю дождь.Деревце напиталось влагой, а монах продолжал молиться: «А теперь, Господь, я прошу послать много солнышка — моему деревцу нужно тепло» И Господь посылал солнце. Дерево росло. Человек продолжал за него молиться: «Господь, пошли небольшой мороз, чтобы укрепить корни и ветви». Господь послал мороз и …. дерево погибло. Человек очень расстроился. Он пошел к другому человеку, чтобы рассказать свою историю и поделиться печалью. «У меня тоже есть оливковое деревце, смотри» — ответил другой человек. Его дерево прекрасно выросло. «Но я молился по- другому. Я сказал Богу, что Он — Творец этого деревца и лучше знает, что для него нужно. Я просто просил Бога позаботиться о нем, и Он это делает». Это касается и нас. Мы часто просим то, что, по нашему мнению, нам необходимо. Но только Господь знает, что нам нужно. Доверьтесь Ему полностью. МЫСЛИ ОДНОЙ СЕСТРЫ. ОЧЕНЬ ИНТЕРЕСНО Ассаламу алейкум! Снова хочу рассказать вам свои мысли, в Алматы они приходят всегда, не знаю как у вас))) Проснулась сегодня, машаАллах. Когда приходит приказ Господа, Ангел смерти Азраил (мир ему)не смотрит, чем занимается человек, он сразу исполняет Его приказ и забирает душу человека. Не смотря ни на что, человек умирает и даже на долю секунды не может остановиться и подышать. Человек умирает за рулем, переходя дорогу, при кормлении ребенка, отдыхая на берегу или просто сидя дома за телевизором, и таких обстоятельств в жизни, точнее в конце жизни бесконечность. Сегодня я проснулась, а ведь столько людей не проснулось!!! Я встала, а сколько людей проснулось и не могут встать из за болезни!!! Пошла, а сколько тех, кто не может ходить!!! Взяла тахарат, а сколько людей не имеют рук!!! Посмотрела в зеркало, а сколько людей незрячих!!! Прочитала намаз, СУБХАНАЛЛАХ сколько людей идут в Ад и мы молчим, мол так и должно было быть! АСТА’ФИРУЛЛАХ прости нас грешных. Попила чай и поела, а сколько муминов и людей не могут даже попить глотка воды и идут добыть кусок хлеба, О АЛЛАХ ПРОСТИ НАС НЕБЛАГОДАРНЫХ!!! Вот сижу теперь пишу, а вы читаете!!! Прости Рабби нас, что мы из тех, кто имеет знание, и проходим мимо тех, кто не знает даже что такое компьютер и не может писать. Прости нас за то, что мы называем их «мамбетами», «чурками», «бедняками», и «джахилями» сами того не зная, что перед Аллахом даже зернышко гордости стирает все праведные амалы (деяния). Прости меня Аллах, прости умму Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям0, поистине Ты говорил, что мы община призывающая к добру и отстраняющая от зла, но мы не делаем это. Прости, что в наших мозгах застряло только два фарза намаз и хиджаб. Пишу то, что в душе, вы читаете то, что на мониторе, но останутся ли это в наших сердцах, чтобы мы могли это написать в сердце, а другие читали их по нашим амалам. Так легко стать мусульманкой, но так трудно отказаться от джахилии. Так легко кричать «кафиры», но так трудно отказаться от их культуры. Так легко сказать «Аста’фируллах», но так трудно это сделать сердцем. Так легко показаться богобоязненной, но так трудно отказаться от рия (показуха). Так легко писать свои мысли, но так трудно их выполнить. Так легко читать то, что я написала, но так трудно это вспомнить завтра утром. ВОТ и все. просто слова, которые завтра забудутся, и все мы продолжим дальше выполнять с трудом два фарза, и главное пусть другие идут в Ад, ведь мы ангелы, Аста’фируллах….
sama: ОДОЛЖИТЕ МНЕ ВРЕМЯ Я научился смотреть на смерть просто как на старый долг, который рано или поздно придётся заплатить. Альберт Эйнштейн «Одолжите мне немножечко времени», — наверное, это было бы то, что захотели бы сказать мы в смертный час, если бы время было тем, что можно дать в долг. Нам всегда не хватает какой-то малости: немного счастья, немного удачи, немного веры. Когда-нибудь нам может не хватить всего пары минут или какой-то доли секунды для того, чтобы принести Господу наше покаяние. Цена последних минут неимоверна высока. И по мере их истекания возрастает стоимость каждой оставшейся секунды. Они будут уходить с каждым натужным вдохом, с каждым через боль прорывающимся выдохом: 120… 70… 30… 13… и ОДНА последняя секунда, с окончанием которой наши земные дела будут завершены. В Книге нашей Жизни будет поставлена точка, и Дело, на котором написано наше имя, будет отправлено на Суд в Последней Инстанции. Этих предсмертных мигов может не хватить, чтобы добавить к списку наших дел самое главное — то, что может принести нам помилование: раскаяние. Мы можем быть поглощены болью и страхом приближающегося конца настолько, что всё это парализует нашу духовную жизнь. Останутся только тело и скованный ужасом мозг. И драгоценные последние моменты жизни не будут использованы во благо. А между тем ценой их, возможно, окажется Вечная жизнь в раю. Цена времени — Ад и Рай. «Одолжи мне немножечко времени», — это первая фраза, которая запомнилась мне из просмотренного фильма «Время». Удивило, что молодёжь в кинозале сочла её смешной и заливисто захохотала. Потом, оценивая произошедшее, я резюмировала разницу в нашем восприятии времени. Они ещё думают, что у них его вагон и маленькая тележка; я же, миновав тридцатилетний рубеж, стала ощущать течение времени почти физически. На самом деле эту картину, мне кажется, очень полезно посмотреть каждому. По замыслу драматургов, у жителей Земли в фильме вместо денег — время. Сколько часов осталось жить -высвечивается на запястье, заработная плата — время, покупается что-либо за время, а если на часах 00.00 — вы умерли. Время можно одолжить, подарить кому-то, даже украсть. Бедняки (те, у кого мало времени) привыкают передвигаться бегом и мало есть, потому что у них постоянно не хватает… времени. Если бы мы с вами могли увидеть, как на часах нашей жизни уменьшаются цифровые значения, были бы мы так расточительны, как сейчас? Только представьте: вы зашли в кафе с подругой поболтать, сидите, пьёте свой кофе и видите, как меняются цифры на вашем жизненном циферблате, и из ваших 60 минут, которые вам осталось жить, остаётся 40, 14, 5… Вы бы продолжили беседу не о чём? Вы бы допили свой кофе? Сценарий фильма — выдумка, но чётко отмерянное нам время — реальность. Даже количество наших вдохов и выдохов и сколько раз мы моргнём — решено, когда мы были ещё в утробе. И ведь на самом деле вы не знаете, сколько вам ещё осталось. И если глубоко подумать, мы и правда за всё расплачиваемся временем. Сегодня утром вы, возможно, потратили полчаса своей жизни на семейную ссору. А кто-то другой в это время занимался проповедью религии. Может, вы читали сегодня любовный роман, который забрал у вас время, -а другой это же время уделил изучению Священного Писания. Вы могли задержаться у телевизора, чтобы посмотреть бессмысленное ток-шоу, подарив ему полтора часа, вместо того чтобы поусердствовать в этот момент на Пути Всевышнего. Неверующие люди, таким образом, отдают целые годы своей жизни. Помните о цене неправильно потраченного времени? «…Время растяжимо. Оно зависит от того, какого рода содержимым вы наполняете его». (Самуил Маршак) Я долго думала над этой фразой, она зацепила меня. А ведь так и есть: от наполнения времени зависит ваша судьба в Вечности. Ведь когда заканчивается земная жизнь нашего тела, время не перестаёт существовать. Оно было до нас, будет после нас, и… оно будет для нас и после того, как мы умрём. А то, где мы будем это время проводить, зависит от того, на что мы тратим отпущенный для земной жизни срок. Будем мы — и будет время, оно растянется в бесконечность, и наше будущее там зависит от того, чем мы наполняем каждую минуту здесь. «Одолжите мне времени, пожалуйста», — это реальная фраза, и нас просят об этом ежедневно. Все люди, с которыми мы встречаемся, тратят наше время. От того, насколько правильно проходит наше общение с ними, зависит, будет ли долг возвращён. Они берут наше время в долг до Судного Дня, где мы можем получить обратно не только растянувшееся до Вечности время, но и награду за то правильное, что сделали, когда тратили его на другого. Навещать больного, посещать родственников для поддержания родственных связей, передавать знания, быть посредником в установлении мира — есть много способов отдать время, чтобы получить Вечность в раю. Но если люди тратят наше время на то, что не угодно Аллаху, то оно проходит, забирая с собой и наши прекраснейшие минуты из Вечности. Мы тоже одалживаем у других время их жизни. Беря каждую минуту, мы должны понимать степень ответственности и быть благодарными за проявленную к нам щедрость. Не будьте в числе тех, кто потратит чужое время впустую. Религиозная проповедь — это время, которое только кажется потраченным, на самом деле это приобретённое время. Так же и молитва. Так же и любое действие, совершённое только ради Аллаха, с чётко выверенным ниятом. Я призываю вас к тайм-менеджменту на пользу вашей души. Возьмите ручку и листочек и поищите у себя в каждом дне потерянное время. Сегодня, сейчас, ещё не поздно начать использовать его, так будто показания часов вашей жизни выведены на вашей кисти. Спасибо вам, что вы одолжили мне время, которое вам понадобилось на прочтение этой статьи. Я прошу у Аллаха, чтобы это время принесло пользу нашим душам и отдалило нас от духовного банкротства. Аминь.
sama: МУДРОСТЬ ИСПЫТАНИЯ АЛЛАhОМ ЛЮДЕЙ БЕДАМИ Всевышний Аллах говорит (смысл): «Неужто люди думают, что их оставят и не подвергнут их веру разным испытаниям, довольствуясь тем, что они скажут: «Мы уверовали»? Поистине, Я испытал такими бедами и веру прежних общин. Одних истязали железной расческой, других распиливали пилой, и даже после этого они не отвернулись от своей веры. Так Аллах выявляет правдивых людей с правильной верой и лжецов». Всевышний Аллах еще в предвечности, до сотворения людей, уже знал, кто чем будет заниматься. Поэтому нельзя думать, что Аллах узнает их лишь после таких испытаний. Упомянутый аят был ниспослан об уверовавших в Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) и принявших Ислам, которым было тяжело переносить гонения курайшитов, чтобы поддержать их и придать им терпения. Хотя аят был ниспослан по этому поводу, он адресован всей умме на все времена. По поводу ниспослания упомянутого аята говорится и так. Во время битвы при Бадре первым шахидом стал сподвижник по имени Махджа‘(радыйаллаху анх). Его родители и семья громко причитали, оплакивая его. И для того, чтобы они опомнились и набрались терпения, был ниспослан этот аят. Говорят также, что ниспослан он о Йасире и Аммаре . О причине ниспослания этого аята говорится также, что сподвижники из Медины послали письмо тем, кто принял Ислам, уверовав в Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), но остался жить в Мекке. В нем говорилось: «Ваш Ислам не принимается, если вы признаете его только на словах и если не переселитесь в Медину». Но когда те вышли из Мекки, чтобы перебраться в Медину, неверные курайшиты отправились за ними и, настигнув, учинили расправу. Одних убили, другим удалось бежать. И тогда был ниспослан этот аят. Как бы там ни было, Всевышний Аллах призывает последователей Мухаммада (салляллаху аляйхи ва саллям) терпеливо переносить беды и предупреждает, что их вера будет подвергаться испытаниям посредством каких-либо трудностей, лишений и разных бед. Большие ‘алимы, у которых грудь переполнили знания, а сердца озарила вера, опираясь на Коран и хадисы, дают советы и, приводя примеры, наставляют нас. Те, кто принимает их советы и извлекает уроки из приводимых ими примеров, никогда не окажутся в заблуждении. Их побуждения и назидания, приводимые ими примеры оказывают большое влияние на сердца уверовавших, служат поводом для понимания того, что требуют от них Коран и хадисы, и порождают большую любовь к Исламу и его последователям. Например, великий ‘ариф Ибну ‘Атаиллах говорит: «Искренность или лживость веры раба Божьего познается в двух случаях: в благополучии и в беде. Кто бы ни благодарил Всевышнего Аллаха в благополучии и проявлял терпение в горе и беде, – тот обладатель искренней веры, то есть настоящий уверовавший. Кто не вспоминает о Всевышнем Аллахе в благополучии и не благодарит Его за блага, ведет себя горделиво, будто нет на свете никого, кроме него, кто не выносит бед, кто нетерпелив и несдержан, любит ныть и сетовать на жизнь, – такой человек неискренен в своей вере, то есть вера у такого человека несовершенна». «Знай, о разумный! Беда подобна соли: как соль улучшает вкус еды, так и беда по воле Всевышнего Аллаха улучшает жизнь, бытие человека. (Ничто так не улучшает еду, как соль, подобно этому и человек не станет лучше, кроме как испытав беду). Когда Всевышний Аллах полюбит Своего раба, Он делает его мишенью для различных бед, то есть насылает на него беды. Любая беда является предвестником милостей [Всевышнего]. То есть за бедой всегда следует благополучие. Всякая беда содержит хороший конец, то есть за горем следует облегчение, и не бывает благополучия без трудностей. Ведь не зря говорят: не стерпишь укусов пчел, не получишь меда». В хадисе говорится: «Беды в первую очередь приходят к пророкам, потом к святым людям, затем к тем, кто к ним ближе всех, а после и к следующим [по уровню]». В другом хадисе говорится: «Когда Всевышний Аллах полюбит одного из Своих рабов, Он подвергает его испытаниям, то есть насылает беду на него, и если он проявит терпение, то Аллах выбирает его, то есть бывает доволен им. А если раб проявит довольство в этой беде, то Аллах выбирает его для особого возвеличения». Поэтому попавшему в беду подобает быть довольным этой бедой. Это не под силу таким, как мы. Но если не проявить хотя бы терпение при этом, то вдобавок к бедам, горестям и мучениям на этом свете можно остаться еще и без вознаграждения на том. Не зря Абдурахман-хаджи из Асаба (радыйаллаху анх) сказал: «Попал в беду не тот, кого она настигла, а тот, кто не смог перенести ее с терпением». Настоящей бедой считается, когда человек остается без вознаграждения на том свете из-за того, что не проявил терпение. Также говорится, что в испытаниях человек либо возвышается, либо падает. Да наделит Аллах терпением всех мусульман. Далее Всевышний Аллах говорит: Смысл: «Я буду испытывать вашу веру, о община Мухаммада, небольшой опасностью со стороны врагов, чтобы увидеть, проявляете ли вы терпение в бедах, следуете ли вы Моим установлениям и предначертаниям». Не потому Всевышний Аллах нас испытывает, что Он не знает нас, а для того, чтобы показать нам, кто из нас покорный Аллаху, а кто ослушник, то есть для различения. Аллах говорит о небольшой опасности, потому что защита уммы от врагов со стороны Всевышнего Аллаха в тысячу раз крепче. «Также буду испытывать вашу веру небольшим голодом, прекращением дождей и засухой (из-за засухи погибает урожай и начинается голод). Буду испытывать вашу веру и уменьшением вашего имущества – оно будет разворовано, отнято насильно, испорчено или просто пропадет. Буду испытывать вашу веру, наслав на плоть вашу болезни, или смерть, или старость. Буду испытывать вашу веру уничтожением плодов ветром, морозом, градом, саранчой, то есть разными стихийными бедствиями». Далее Всевышний Аллах говорит Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) (смысл): «Возвести, о Пророк, радость от Меня тем, кто проявит терпение, когда его настигнут упомянутые беды, горести и тяготы. Это те люди, о Пророк, которые, встретившись с бедами и горестями, говорят: “Мы рабы Аллаха. Раб и все, что у него есть, принадлежат господину. Аллах по Своей воле может оставить нам это, а может и отобрать, это не наше дело, мы же обязаны проявлять терпение. Он взялся обеспечивать нас пропитанием, пока мы живы. А после смерти мы возвращаемся к Нему, и нам будет вознаграждение, если мы будем довольны всем этим”». Из книги Саида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана», том 1
sama: Я РАСКАЯЛСЯ «В ту ночь я сожалел о многом. Но больше всего я жалел о том, что оставил молитву» Я хочу поведать вам один случай, подтолкнувший меня задуматься о своей жизни, которую я так беспечно проводил… Это был выходной день, ближе к полуночи, после очередного похода в клуб в нетрезвом виде я возвращался домой. Тихо открыв входную дверь квартиры, я переступил порог. Хотел на носочках пройти в комнату, чтобы не разбудить свою семью. Когда я услышал тихий и мягкий голос жены, которая, как и каждый вечер, рассказывала нашим детям поучительные истории, я понял, что дома ещё никто не спит. Я медленно снял обувь и незаметно прошел в комнату, откуда и доносился голос жены Марьям. Но я не решился зайти туда, меня как будто что-то остановило. Перед моими глазами предстала удивительная картина. На полу сидела Марьям, на ней была одежда белого цвета, которую она всегда надевала на молитву. Видимо, закончив рассказ, она собиралась вместе с детьми совершить ночной намаз. Она снова, как и тогда, до нашей свадьбы, мне напомнила мою маму, которая давно уже покинула этот мир. Все очертания лица будто были унаследованы от моей мамы. Эти карие глаза, чёрные длинные ресницы, чуть пухловатые щеки, алого цвета губы. Рядом, в кругу, прижавшись, друг к другу, сидели наши трое сыновей. Они очень внимательно слушали свою мать. Я не стал бушевать и устраивать скандал, как я это делал каждую ночь, я лишь присел на колени за дверью и стал прислушиваться к тому, что рассказывала Марьям. Она говорила детям, что человек не может жить без молитвы, как и не может жить без воздуха. «Вот смотрите, я вам каждый день готовлю завтрак, обед, ужин, а всё почему? потому что ваш организм требует. Вы кушаете и набираетесь сил. Также и ваша душа требует пищи, иначе вы будете себя плохо чувствовать. Вот намаз это ваша пища — так ясно разъяснила Марьям — и даже скажу вам больше, мои любимые зайчики – Марьям всегда называла так наших детей — намаз — это «дыхание» души. Как наши тела не могут жить без воздуха, так и наши души не могут — без молитвы. Вот вы попробуйте хоть одну минуту не дышать» – А разве это возможно? – не поверил Ахмад, старший сын – Если не будем дышать, мы же умрём! Ахмад тут же попробовал не дышать, но не прошло и минуты, как он не выдержал и сделал глубокий вдох — не получается, мамочка. – Вот так и молитва, без неё как без воздуха. Мы всегда нуждаемся в ней, – промолвила Марьям – молитва – эта беседа с Господом. Он не нуждается в ней, в ней нуждаемся мы – Его рабы». Поразительно, но эти слова мне уже не казались такими детскими, каковыми я считал нравоучительные сказки, рассказанные Марьям ранее. Закончив беседу, жена взяла Коран и начинала читать суру «Ясин». Эта сура была моей самой любимой. Моя мама когда-то давно также читала мне эту суру перед сном. Но в этот вечер я будто впервые услышал суру «Ясин». Каждый аят Марьям начинала с волнением. Голос её дрожал. Это была моя любимая Марьям. МОЯ Марьям. Такая красивая и непорочная. Я увидел, как на глазах моих сыновей появлялись слезы. Все они, мои сыновья и моя жена Марьям, сидели и плакали. А я бездушно стоял за дверью и наблюдал за всем этим. Я почувствовал сожаление, потому что не мог плакать. Слёзы не шли, как бы я этого не желал. Какой я ничтожный, если даже не могу подчинить себе свои слёзы. Затем, после прочтения всей суры, моя семья встала на намаз. На место, на котором должен был стоять я, отец, глава семейства, туда встал мой старший сын. Он провозгласил азан, а затем икамат. За ним в ряд встали два других сына. А позади всех расположилась моя Марьям. Спокойно и смиренно они совершали намаз ракаат за ракаатом. Мне хотелось просто провалиться сквозь землю от того, что я не с ними. Я чувствовал себя отделенным от своей семьи. Они такие ангелочки, и я такой неопрятный, поросший в тине своих грехов, возвратившийся в очередной раз домой пьяным и совершившим прелюбодеяние. У меня появилось ощущение, что я живу в одном мире, где не существует ни капли нравственности. В мире разврата и пьянства. А моя семья в другом мире. В мире нравственного совершенства, духовной чистоты, безграничной любви ко Всевышнему. И во всем этом я был виноват сам. Я пошёл на поводу у своего нафса, поддался наущениям шайтана. В одно мгновение перед моими глазами пролетела вся моя бессмысленная и бездарная жизнь. Мне стало противно всё то, что я творил. Противно от того, что я очень мало уделял внимания своей семье. Ни разу в жизни я не учил детей. Ни как совершать намаз, ни сурам из Корана, ни одному хадису, ни одной буквы из арабского алфавита. Ни разу я не попытался передать даже капельки знаний по религии. Всему этому обучила их моя любимая Марьям. На что я вообще такой отец? Я до сих пор недоумеваю, как при таком отце дети выросли такие праведные и понимающие то, что с собой в могилу они заберут только благие дела. Также мне было противно от того, что я никогда не ценил Марьям. Марьям, которая всегда одевалась по нормам Ислама и берегла свою честь. Которая никогда со мной не спорила, а только наставляла меня своим молчанием. Марьям, которая никогда не жаловалась мне на трудности и неудачи. Которая всегда у меня спрашивала: «любимый, ты доволен мною?», а потом прибавляла: «будешь доволен ты — будет доволен мною Всевышний». И как я мог не вставать на намаз утром, когда меня тихо, нежно и ласково будила моя любимая Марьям?!! И я ещё смел жаловаться на свою жизнь, когда на самом деле я являлся самым богатым! Всевышний одарил меня такими замечательными детьми и такой прекрасной женой. В глубине души я испытывал разные чувства. Сначала это было чувство стыда за свое поведение, отношение к семье, и вообще к жизни. Затем к этому добавилось чувство горечи и отчаяние. В тот момент я многое понял и осознал. А именно то, что мои дети, которые появились на свет совсем недавно, знали и понимали в этой жизни намного больше, чем я, проживший более 30 лет, получивший два высших образования, но при этом имеющий настолько грешную душу, настолько черствое сердце, которое уже не смягчает даже сура из Корана. Осознал я и то, что нет в этой жизни женщины лучше моей праведной и богобоязненной жены. В ту ночь я сожалел о многом. НО БОЛЬШЕ ВСЕГО Я ЖАЛЕЛ О ТОМ, ЧТО ОСТАВИЛ МОЛИТВУ. Я не мог понять сам себя, КАК Я МОГ ПРОМЕНЯТЬ НАМАЗ, КЛЮЧ К РАЮ, РАЗГОВОР С БОГОМ, ПИЩУ ДЛЯ МОЕЙ ДУШИ на какие-то мимолётные развлечения. Я пошёл совершил омовение и встал на намаз. Всё тело моё дрожало от страха. Сердце выпрыгивало из груди. Я осознал всю свою немощность и ничтожность перед ГОСПОДОМ МИРОВ. Совершив ночной намаз, я упал в саджда(земной поклон) и проплакал всю ночь. Я раскаялся во всем, что совершал. В таком положении я уснул. А уже утром меня будила моя Марьям. Моя любимая, верная и преданная мне, жена. Слава Всевышнему, который помог мне снова встать на путь Ислама. Источник: fondihlas.ru
sama: ПОЛЬЗА ОТ ПРОИЗНЕСЕНИЯ «ИННА ЛИЛЛЯХ» В ГОРЕ И БЕДСТВИЯХ От чтения этого выражения, в котором заключен смысл сказанного выше, есть польза разного рода: Во-первых, произнесение упомянутого выражения отвлекает того, кто попал в беду, от неподобающих речей, порожденных нетерпением. Во-вторых, это изречение принесет облегчение сердцу, уменьшит печаль и переживания. Кроме того, шайтан потеряет надежду на то, что он сможет заставить человека произнести слова, выражающие нетерпение. Наконец, когда человек произносит данное выражение, это становится примером и для тех, кто услышит его, чтобы они, оказавшись в подобной ситуации, произносили его так же, как и он. Есть и хадис Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям): «Если человек, оказавшись в беде, произнесет эти прекрасные слова с довольным сердцем, то ему в соответствии с настигнувшим его запишут вознаграждение и вдобавок возместят лучшим». Это прекрасное выражение называется «истиржа’». Такое выражение, за произнесение которого запишут вознаграждение человеку, настигнутому горем, является отличительной особенностью уммы Мухаммада (салляллаху аляйхи ва саллям), его не было у прежних общин. Если бы оно было, то его произносил бы пророк Йакуб (мир ему), горюя по Йусуфу (мир ему), и не говорил бы: «О, как я печалюсь о Йусуфе». В толковании приведенного выше аята имам Шафии (радыйаллаху анх) говорит: «Испытание опасностью – это богобоязненность; испытание голодом – это возложение обязанности соблюдать пост в месяце рамазан; испытание уменьшением имущества – это выплата заката; испытание плоти – это разные болезни; испытание уничтожением плодов – это смерть детей (поскольку дети для родителей являются цветами, плодами сердца – так они дороги им)». Подобный же смысл имеет и хадис Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), который передал Абу Мüсā Аш‘ари (радыйаллаху анх): «Когда у кого-нибудь умирает сын (ребенок), Всевышний Аллах спрашивает ангелов: «Забрали ли вы душу сына Моего раба?» Они отвечают: «Да, забрали». И снова Всевышний Аллах спрашивает: «Забрали ли вы плоды сердца Моего раба?» Они отвечают: «Да, забрали». Далее Господь спрашивает ангелов: «Что же сказал Мой раб?» «Он поблагодарил Тебя, Господи, и произнес истиржа‘ (те соответствующие случаю прекрасные слова)», – отвечают они. Тогда Всевышний Аллах говорит ангелам: «Постройте дом в Раю этому рабу Моему и назовите его Байт аль-Хамд». Напоминание В чем же мудрость того, что Всевышний Аллах еще до ниспослания бед на умму предупреждает ее о грядущих испытаниях? Во-первых. Когда беда обрушивается внезапно, перенести ее очень трудно. Поэтому Всевышний Аллах заранее предупредил людей уммы о том, что будет испытывать их, чтобы они, подготовившись к этим испытаниям, легче переносили их. Во-вторых. Когда неверные увидят, как верующие, заранее предупрежденные об испытаниях, терпеливо переносят их, не отступая от своей религии, они убедятся в правильности Ислама, и это станет причиной их перехода в Ислам. В-третьих. Неверные всегда следили за всем, что говорил Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям), – сбудется ли сказанное им. И поскольку он предупреждал их о предстоящих испытаниях, исполнение его предсказаний стало му‘джизатом (чудеса, способностью совершать которые Всевышний наделял пророков как свидетельство их пророческого сана) Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям). Кроме того, лицемеры заявляли, что принимают Ислам, только ради того, чтобы сохранить свое богатство и получить трофеи. Разве им понравится предупреждение о предстоящем лишении имущества? Эти испытания выводят их из себя, они не проявляют терпения в них, и это отличает лицемеров от правоверных, лжецов от искренних в вере. Кроме того, человек чаще вспоминает Аллаха и обращается к Нему в беде или несчастье, чем в благополучии. Поэтому Всевышний Аллах известил общину о бедах и несчастьях, которыми Он будет испытывать их, желая, чтобы они просили избавить их от этих испытаний и поминали Его, так же как просят, когда попадают в беду. Далее, после упомянутых аятов, Всевышний Аллах говорит (смысл): «Людям терпеливым, обладающим качествами, о которых уже говорилось, – им от Всевышнего Аллаха прощение грехов в этом мире, поминание их добрых качеств, одаривание их разными бесконечными благами и милостью. Эти люди, наставленные на правильный, истинный путь, обладатели добра, довольные решениями и предопределением Аллаха, проявляющие терпение в бедах и испытаниях, и являются людьми истиржа‘». Ибну Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, говорит: «Я предпочел бы упасть с неба на землю, чем сказать “было бы это не так…” по поводу какого-либо решения и предначертания Всевышнего Аллаха». Сподвижник Али (радыйаллаху анх) тоже говорит: «Если кто, попав в беду, станет руками бить по своим коленям, то он лишится того вознаграждения, которое получил бы от Аллаха». Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) говорит Хасану, сыну своей дочери: «О дитя мое! Старайся довольствоваться тем, что дал Всевышний Аллах, и будешь самым богатым среди людей. Старайся исполнять все, что возложено на тебя Всевышним Аллахом, и будешь поклоняющимся больше всех. О дитя мое! В Раю есть одно дерево, которое называется деревом тех, кто испытал беду, под ним в Судный день соберутся те, кого в земной жизни настигли беды. Этих людей не подвергнут отчету, и деяния их не поставят на Весы, и воздаяния Аллаха прольются на них дождем». Потом он прочитал аят: В этом аяте говорится (смысл): «Людям, на которых из-за того, что они придерживались Ислама, обрушились разные беды и горести, недуги и болезни, трудности, но они не сломились, не оставили свою религию и проявили терпение в испытаниях ради нее, – этим людям будет такое воздаяние от Аллаха, величину которого знает только Всевышний». Этим аятом Всевышний Аллах как бы подталкивает к переселению из тех мест, где грех стал нормой жизни и где невозможно соблюдать предписания Ислама, в другое место, если там будет лучше. Вывод: проявляй терпение там, где живешь. В крайнем случае – переселись, но от Ислама не отступай. Сказано, что упомянутый аят был ниспослан по поводу брата Али-асхаба (радыйаллаху анх) Джа‘фара и его товарищей, которые не оставили Ислам, сохранили его, каким бы жестоким мучениям ни подвергали их язычники, и только в безвыходном положении ради Ислама покинули родину и переселились в Эфиопию. В другом хадисе Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) говорится: «Деяния всех, кто совершал намаз, раздавал садака, совершал хадж, всех постоянствующих и усердствующих в этом взвешивают на Весах в Судный день, и каждому воздают в соответствии с его деяниями. У тех же, кто в земной жизни был испытан бедами и перенес их терпеливо, деяния не будут взвешены, их осыпят такими милостями и наградами, что люди обомлеют. Увидев, какое воздаяние они получают, и восхищаясь ими, те, кому не пришлось в земной жизни испытать беды и трудности, будут мечтать: «О, если бы мы были на земле, чтобы и наши тела были разрезаны на куски железными или огненными ножницами!» عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (( ما يزال البلاء بالمؤمن والمؤمنة في نفسه وولده حتى يلقى الله وما عليه خطيئة )) . عن عبد الله قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (( ما من مسلم يصيبه أذى من مرض فما سواه إلا حط الله به عنه من سيئاته كما تحط الشجرة ورقها )) . عن سعد بن أبي وقاص قال : قلت يا رسول الله صلى الله عليه وسلم أي الناس أشد بلاء؟ قال : (( الأنبياء ثم الأمثال فالأمثل يبتلى الرجل على حسب دينه ، فإن كان في دينه صلبا اشتد بلائه ، وإن كان في دينه رقة هوّن عليه فما يبرح البلاء بالعبد حتى يتركه يمشي على الأرض وما عليه خطيئة )) . ((خازن)) В хадисе сказано: «Не покидают мусульманина и мусульманку беды, которые насылаются на них или на их детей, пока они не встретятся с Всевышним Аллахом очищенными от грехов и прегрешений». В другом хадисе говорится: «Если мусульманина настигнет горе – болезнь или что-либо другое, то благодаря этому грехи будут осыпаться с него, как листья с дерева». В хадисе также сказано, что у Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) спросили, на кого из людей насылают больше бед. Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) ответил: «Больше бед насылают на пророков, потом на самых близких к ним, затем на близких к последним». «На человека беда насылается в соответствии с его верой. Человека с крепкой верой, твердого в ней, настигает большая беда, а кто слаб в вере, ненадежен, ему и беда поменьше. До самой смерти раба Аллаха не минуют беды, пока он не очистится от грехов». Есть еще известный хадис (текст не привожу), в котором говорится, что даже колючка не вонзится в ногу, кроме как для очищения от греха. То есть даже она смывает грехи. Из книги Саида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана», том 1
sama: ДОЗВОЛЕННОЕ И ЗАПРЕТНОЕ Один из жителей Эр-Рияда рассказывал мне, что в 1376 году хиджры группа моряков вышла в море за рыбой. При этом одни моряки совершали все пять обязательных молитв, но за трое суток не поймали ни одной рыбы, а другие вообще не совершали молитвы, однако при этом у них был хороший улов. Совершавшие молитву стали говорить: «Преславен Аллах! Мы молимся, и у нас ничего. А они не совершили ни одного земного поклона, и вон какой улов!» И Шайтан начал наущать их, и они, послушавшись его, не стали совершать утреннюю молитву. Потом они совершили полуденную молитву, затем — послеполуденную. После этого они вышли в море и поймали одну рыбу. Когда они стали потрошить её, они обнаружили внутри жемчужину. Один из них взял её, повертел в руке и сказал: «Преславен Аллах! Когда мы были покорны Аллаху — у нас не было этого, а когда мы ослушались его — мы получили это. Сомнительный это удел!» И он бросил жемчужину в море со словами: «Аллах возместит нам. Клянусь Аллахом, я не возьму её, ибо она пришла к нам после того, как мы оставили молитву! Давайте же отплывём подальше от этого места, в котором мы ослушались Аллаха!» И они отплыли на три мили и сошли на берег, поставив там палатку, а на следующий день снова вышли в море и поймали рыбу. Когда они стали потрошить её, они обнаружили жемчужину и сказали: «Хвала Аллаху, Который даровал нам благой удел!» Это произошло после того, как они попросили у Аллаха прощения и вернулись к молитве, поэтому они взяли эту жемчужину. «Лучше бы они довольствовались тем, что дали им Аллах и Его Посланник, и сказали: “Нам достаточно Аллаха. Аллах одарит нас из Своей милости, а также Его Посланник. Воистину, мы устремляемся к Аллаху!”» (9:59). Это милость Аллаха. Тому, кто оставляет что-то ради Аллаха, Он возмещает, заменяя оставленное чем-то лучшим. Уместно здесь вспомнить историю ‘Али и одного мальчика. Однажды, подойдя к мечети, чтобы помолиться, ‘Али увидел какого-то мальчика и сказал ему: «Подержи мою мулицу, пока я буду совершать молитву» — и он вошёл в мечеть. При этом он намеревался дать мальчику дирхем, когда выйдет из мечети. А мальчик тем временем снял с мулицы уздечку и побежал на рынок продавать её. ‘Али вышел и увидел, что мальчика нет, а мулица стоит без уздечки. Он послал одного человека на рынок, сказав: «Скорее всего, он продаёт там эту уздечку» И тот человек действительно обнаружил мальчика на рынке продающим уздечку. Он дал ему дирхем и взял уздечку. Когда этот человек принёс уздечку ‘Али, тот воскликнул: «Преславен Аллах! Я собирался дать ему дозволенный дирхем, но он всё-таки сделал так, что получил запретный дирхем!» Поистине, Аллах объемлет всё Своей милостью и Своим знанием: «Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала. Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Всё это — в ясном Писании» (10:61). Из книги «Не грусти»
sama: ТЯЖЕСТЬ СУДНОГО ДНЯ Скрывайте недостатки мусульман, если хотите, чтобы Аллах скрыл ваши недостатки на том свете. Однажды Пророк (мир ему и благословение) не выходил из дома несколько дней, и сподвижники переживали за него. Тогда Умар (да будет доволен им Аллах) зашёл к Посланнику Аллаха и нашёл его плачущим на полу своей комнаты. Там, где сидел любимец Аллаха (мир ему и благословение), образовалась лужа от пролитых им слёз. Умар (да будет доволен им Аллах) спросил у него, что случилось и почему Посланник Аллаха (мир ему и благословение) плачет. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил, что к нему пришёл ангел Джабраил (мир ему) и рассказал про тяготы и мучения Судного дня. Пророк (мир ему и благословение) понимал все трудности этого великого дня, а слёзы он проливал, вспомнив свою слабую общину, то есть нас. Про Судный день упоминается и в Коране, и в большом количестве хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение). В этот день будут воскрешены все люди, начиная от нашего праотца Адама (мир ему) до последнего человека. Всех людей воскресят со своими деяниями. Трудность этого дня для неверующих в Творца людей неописуема, тяжесть и облегчение этого дня будут в соответствии с хорошими и плохими деяниями человека. Хорошим рабам Всевышнего этот день окажется очень лёгким, как совершение двухракаатного намаза. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) подсказал нам много деяний и поступков, которые будут причиной для облегчения в этот великий день. Из числа этих деяний является помощь чем-нибудь мусульманам, которые попали в трудные ситуации, тем, кто попал в долг. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если кто на этом свете поможет своему брату в чём-то и уберёт с него заботу его, то на том свете и Всевышний уберёт его печаль и заботу». Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение) в другом хадисе говорит: «Если кто облегчит положение человека, который попал в беду (например, который попал в долг), то Всевышний облегчает ему положение и на этом и на том свете». В достоверном хадисе говорится: «Тому, кто скроет недостатки мусульман, Аллах скроет его недостатки как на этом, так и на том свете» (Муслим). Также из числа поступков, по причине которых Всевышний облегчает участь в день Великого суда, является кормление голодных и одевание бедняков. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Вы узнавайте бедных и дружите с ними, поистине для них есть доля». «Какая доля, о Посланник Аллаха?» – спросили его сподвижники, которые были рядом. Пророк (мир ему и благословение) отвечал: «Когда наступит Судный день, Всевышний скажет им: “Найдите тех, которые одевали вас, и тех, которые дали вам хотя бы кусок хлеба и глоток воды, возьмите их за руки и введите в рай”».
sama: ЗАДУМАЙСЯ Эту историю рассказал один из работников скоростной автомагистрали: В один из дней мы неожиданно услышали громкий звук, и увидели, как одна машина столкнулась с другой. Это была ужасная картина, что ее трудно описать. Два человека из одной машины находились в тяжелом состоянии, мы вытащили их и положили на …землю. Потом мы направились к другой машине и обнаружили, что водитель ее уже умер. Вернувшись к пассажирам первой машины увидели, что они при смерти. Мой товарищ начал диктовать им шахаду, чтобы они повторяли за ним, однако вместо этого они пели песни. Меня испугала эта ситуация. Но мой товарищ, в отличие от меня знал о состояниях смерти. Он вновь начал диктовать им шахаду, однако они все продолжали петь. Ничто не приносило пользы. Понемногу их голос начал слабеть. Замолчал один. Затем второй. Их покинула жизнь, и они перестали двигаться… Я не видел в своей жизни ничего подобного. Мы отнесли их в машину, и мой товарищ сказал: «Жизнь человека завершается либо хорошо, либо плохо и зависит это от его поведения – как явного, так и скрытого». Я испугался смерти и получил урок из случившегося. В тот день я смиренно совершал молитву Через некоторое время произошел другой удивительный случай. Машина одного из водителей сломалась на одной из дорог ведущих в город и он вышел из машины, чтобы отремонтироватьколесо. Тут его сбивает машина. Он находился в тяжелом состоянии. …Мы уложили его в свою машину и связались с больницей, чтобы они приготовились его принять. Это был молодой парень, придерживающийся религии, как это было видно по его внешности. Когда мы несли его, услышали, как он бормочет что-то, но мы не могли разобрать что он говорит. Однако, когда мы положили его в машину мы услышали ясный четкий голос. Он читал Коран, читал протяжным голосом. Свят Аллах!!! Этот пострадавший истекал кровью, его одежда была разорвана, его кости сломаны, он лежал при смерти, а он читал Коран красивым голосом, нараспев. Неожиданно он замолчал. Я обернулся назад, и увидел, что он поднял палец, свидетельствуя о единобожии, затем его голова откинулась. Я бросился к нему, тронул его руку, сердце, проверил дыхание. Нет ничего. Жизнь покинула его. Я долго смотрел на него. Из моих глаз стекали слезы. Я сообщил моему товарищу, что тот парень умер. Мой товарищ также начал плакать. Я начал рыдать и не мог удержать слезы. То, что мы увидели в машине подействовало на нас. Когда мы прибыли в больницу мы рассказали всем, кто встречал нас историю этого юноши. На многих она оказывала впечатление и они начинали плакать. Когда один из них услышал эту историю, он направился к телу юноши и поцеловал его лоб. Все сидели, ожидая совершения погребальной Джаназа-молитвы. Один из наших работников связался с домом юноши, и поговорил с его братом. Тот рассказал, что погибший каждый понедельник посещал в селении свою единственную бабушку. Он посещал вдов, сирот и бедняков. В этом селении все знали его. Он приносил им книги и кассеты. Когда он ехал в селение, его машина была наполнена рисом и сахаром, которые он раздавал нуждающимся, не забывая и сладости для детей. Каждому кто отговаривал его от дороги говоря о долгом пути, он отвечал, что от длинного пути он получает пользу заучивая Коран наизусть, повторяя его, слушая полезные кассеты, и отчитываюсь пред Аллахом за каждый сделанный им шаг. Я жил до этого носимый волнами судьбы, жил в растерянности, развлекался. Я был далек от Аллаха. Когда же совершили заупокойную молитву за юношу, и похоронили его, он встретил первые дни ахирата, а у меня начались первые дни этого мира, в которые я покаялся. Может быть, Аллах простит мне прежнее, и я прошу Его, чтобы Он утвердил меня на покорности Ему и дал мне добрый конец жизни. СУТЬ КАЛЬБА (СЕРДЦА) Сердце является полем битвы добра и зла, местом сражения ангельских и дьявольских сил. Души всю жизнь колеблются и сотрясаются от борьбы этих сил. Основная цель религии – воспитание глубоко и тонко чувствующей личности, признающей всей душой и разумом свою покорность Истинному Создателю. Достижение этой цели осуществляется только благодаря достойному и осознанному поклонению. Совершенствование человека и его возвышение на более высокие духовные уровни происходит в процессе тонких душевных переживаний и ощущений. Сердце – это центр физического и духовного мира, который играет главную роль в жизнедеятельности организма. Действительно, если к одной из миллиарда клеток только на четыре секунды прекратится приток крови, то эта клетка погибнет. Сердце, которое имеет такое огромное значение в жизни человека, одновременно является центром духовных переживаний и ощущений. Поэтому сердце, как с физической, так и с духовной стороны, занимает положение султана в жизни человека. Духовное и физическое воздействие сердца настолько велико, что даже мозг, являющийся центром мышления, производит мысли, исходящие от чувств и переживаний сердца. Это означает, что сердце, благодаря своим особенностям, воздействует на весь организм. У человека, который волнуется, начинают трястись руки, учащается биение сердца. Различные чувства: сострадание, гнев, любовь, воздействуют на мысль, волю, а в итоге – и на действия. И это прослеживается во всех действиях, совершаемых человеком. Сердце, с духовной точки зрения, служит компасом истины. Эта обязанность возложена на него Самим Господом, но стоит только дать ему прямо противоположную установку, как сердце изменяет своей природе и устремляется к негативным поступкам. В таком случае, вместо того чтобы послужить причиной счастья в обоих мирах, оно разрушает будущую жизнь. Поэтому удержание сердца в рамках, свойственных его природе, является делом важным, и для этого необходимо направлять его на божественный путь и развивать в этом направлении. Чтобы предостеречь человечество от утраты счастья вечной жизни, обманувшись ценностями этого мира, Всевышний Аллах предупреждает в Коране: «О люди! Воистину, обещанное Аллахом – истина. Пусть не обольщает вас эта жизнь, и пусть не обольщает вас шайтан относительно Аллаха» (Фатыр, 35/5). Мавляна Руми (рахматуллахи алейхи), утверждая, что для осуществления основной цели необходимо взять под контроль свой нафс, говорил следующее: «Не стремись чрезмерно питать свое тело, ибо оно будет предано земле! Следи за душой, так как именно душа удостоится чести устремиться в высь!» «Поменьше балуй тело вкусной и сладкой пищей, так как перекормленное тело попадет под влияние нафса и в конце потерпит поражение!» «Давай душе духовную пищу! Дай ей зрелое мышление, тонкое понимание и духовную пищу, чтобы она крепкой и сильной шла в путь». Лукман Мудрый так наставлял своего сына: «Дитя мое! Этот мир подобен бездонному океану. Ученые, не познавшие истины, и множество других людей канули на дно. В этом океане твоим судном должны быть вера в Аллаха, свободная от сомнений, и умиротворенное сердце. Оснастка судна должна состоять из богобоязненности и поклонения. Пусть парусом судна, на котором ты совершаешь «сейру сулюк», будет упование на Аллаха. Только таким образом ты достигнешь вечного счастья» (Байхаки, Китабуз-Зухд, 73). Сердце, являющееся центральным органом организма, имеет огромное значение как для тела, так и для души. Но, поскольку человека делает человеком в большей степени его духовная сторона, нежели физическая форма, то духовная роль сердца является более важной, чем физическая. Только сердце с его чуткостью, духовными тайнами и мудростью делает человека достойным этого звания. По этой причине, перед словестным произнесением формулы единобожия необходимо подтверждение его сердцем. Нужно обратить внимание на то, что подтверждение сердцем считается более предпочтительным, чем понимание разумом. Как для человека в этой вселенной существуют добро и зло, возвышенное и низкое, так и возникающие в сердце чувства существуют в единстве противоположностей. Сердце человека открыто для внушений и сатаны, и ангелов. Сердце является полем битвы добра и зла, местом сражения ангельских и дьявольских сил. Души всю жизнь колеблются и сотрясаются от борьбы этих сил. Что касается воздействия шайтана и ангелов на сердце, то воздействие ангелов пробуждает в человеке веру, прекрасную нравственность, праведные деяния, милость ко всем созданиям и искренние поклонения. А воздействие шайтана пробуждает в человеке неверие, сомнения, дурной нрав, искушения и подчинение нафсу. Удаление шайтана из сердца возможно с помощью поклонений и поминания Аллаха. Сердца достигают покоя лишь с поминанием Аллаха. Сердце, достигшее покоя поминанием Аллаха, обладающее твердой верой, возвышается до высшей степени «итминана» (покоя), после чего наступает время, когда сердце раскрывается подобно ставням окна, из которого можно наблюдать тайны миров ляхут (непостижимый физическим зрением и сознанием) и насут (видимый и постижимый мир). Вселенная станет подобна книге, которую можно читать. Сердце – место беспощадной борьбы темных и светлых сил, оно принимает свойства той силы, которая одерживает верх. Сердце, в отличие от других органов, обладает особенностью в отношении подчинения и покорности воле человека. Склонность сердца как к добру, так и ко злу, больше зависит от внешних факторов, чем от внутренних. Ощущения возникают более под влиянием внешних факторов, чем в ходе размышлений. Эта особенность сердца позволяет сравнить его с водой, которая принимает форму и цвет посуды. Люди мира духовности, делая выбор в сторону положительных свойств сердца, достигают благоденствия. В Коране говорится: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с праведными» (ат-Тауба, 9/119) «Когда ты встретишь тех, кто суесловит о Наших знамениях, покинь их [и не возвращайся], пока они не заведут другой разговор. Если по наущению шайтана ты забудешь [об этом], то, после того как вспомнишь, не общайся с нечестивыми людьми» (аль-Ан’ам, 6/68) «Аллах прежде предписал вам в Писании, чтобы вы, внимая знамениям Аллаха, избегали садиться вместе с теми, кто отрицает эти [знамения] и издевается над ними, пока они не заговорят о другом. В противном же случае вы будете подобны им» (ан-Ниса, 4/140). Воля проявляется в начальный момент при определении и выборе позитивного или негативного. Поэтому сердце, подобно детской игрушке, под воздействием разных факторов принимает форму, которую можно легко изменить. Словарное значение слова «кальб» (сердце) – «изменять что-либо на противоположное», «изменять форму или цвет». В хадисе-шариф говорится: «Кальб похож на перо птицы, носимое ветром по полю в разные стороны» (Ибн Маджа, Мукаддима, 10; Ахмад бин Ханбаль, Муснад, IV, 408). История, произошедшая во времена «аср-саадат» – эпоху благоденствия, раскрывает эту особенность сердца. Как-то досточтимый Абу Бакр, встретив Ханзалу (радыйаллаху анхума), спросил его о делах. Тот возбужденно отвечал: – О Абу Бакр, Ханзала стал лицемером! Абу Бакр с удивлением спросил: – Субханаллах! Что означают твои слова? Ханзала продолжал: – Мы, находясь в обществе Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), из его описаний ясно представляем себе райские сады и адские мучения, словно видим их своими глазами. После окончания беседы мы возвращаемся к своим семьям и к повседневным занятиям и, в результате, забываем все, что слышали во время беседы (т.е. теряем то состояние духовности и знаний, которое присутствует на сохбете). Абу Бакр (радыйаллаху анху), услышав это, заметил: – Клянусь Аллахом, подобное состояние бывает и у меня! После этого они вдвоем пошли к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и объяснили причину прихода, и Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: – Клянусь Аллахом, в руках которого находится моя душа, если бы вы сумели сохранить то духовное состояние, которое наступает во время нашей беседы, то как в пути, так и во время сна, ангелы приветствовали бы вас. Потом Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) трижды повторил: – О Ханзала! Иногда бывает так, иногда по-другому ( Тауба, 12). То есть покорность Аллаху, наполненная вечными истинами и тайнами, и простые мирские заботы должны существовать совместно, не умаляя друг друга. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) особенность сердца «тальвин», т. е. переход из одного состояния в другое, описал таким образом. Основной целью тасаввуфа является с помощью сохбета и зикра приведение изменения состояния сердца на уровень «тамкин» (постоянство), т.е., направляя сердце к истине, сделать его постоянным на этом пути. Прекраснейшим примером этому может послужить история Абу Бакра (радыйаллаху анху), который при известии о ми’радже (чудесном вознесении на небеса) Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не проявил ни малейшего сомнения, за что был прозван «сыддык» (правдивый). Разумеется, этот поступок Абу Бакра (радыйаллаху анху) объясняется приобретенным свойством сердца «тамкин». Хотя мушрики (многобожники), услышав о вознесении Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), сразу обвинили его во лжи. Они преследовали единственную цель – вселить сомнения в сердца мусульман, чтобы вынудить их отказаться от своей веры. С этой целью язычники обошли многих сахабов, придя также к Абу Бакру, с издевкой спросили: «Ты слышал его рассказ о том, что он, якобы, был вознесен на небеса? Что ты скажешь на это?» Абу Бакр (радыйаллаху анху) с неоспоримой убежденностью и твердостью в голосе сказал слова, которые язычники никогда не слышали до этого, и от которых у них еще больше усилилась ненависть к мусульманам: «Что бы он ни сказал, – все является правдой, так как он никогда не лжет! Я заранее верю всему, что бы он ни говорил!» (Ибн Хишам, ас-Сира, II, 31) Многобожники, потерпев неудачу, вернулись ни с чем. * * * Ангелы созданы, чтобы направлять к добру, тогда как шайтан существует, чтобы сеять неверие и зло. Люди находятся между ними. По этой причине, они должны, избегая крайностей и чрезмерностей, не попадаться на хитрости шайтана и не пытаться совершать непосильное, чтобы приравнять себя к ангелам. Нужно всегда соблюдать и сохранять золотую середину и равновесие, как и требует того человеческая сущность. Для сынов человеческих главным смыслом жизни должна быть подготовка к вечной и несомненной жизни после смерти, но это возможно лишь только при условии познания сущности сердца, оберегания его от негативных воздействий и направления на духовный путь. Ведь равновесие и безопасность в этом мире и умиротворение и счастье в мире ином возможно с чистым совершенным сердцем. Такое сердце, сохранившее свою чистоту с самого создания, защищено «селамет-и динийя» (благословенностью веры). Эти слова Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) раскрывают чистоту и сущность сердца: «Каждый ребенок рождается мусульманином по сути. Христианином, иудеем или огнепоклонником его делают родители» (Кадар, 22). То есть, в соответствии с этим хадисом, человека отличает его рождение в соответствии с законами Ислама, но, как только сердце его оказывается под воздействием негативных факторов, нарушается его чистая сущность и появляется возможность отклониться от истинного пути. Сердца, взращенные в атмосфере духовной мудрости, наполненной божественными проявлениями, выделяются добрым нравом, благородными поступками и достигают высоких духовных состояний. Затем раб постигает тайну «ахсани таквим»[1], заложенную в сущности человека. Каждый взгляд на события и явления обретает глубину и проницательность, подобное состояние является следствием того, что с «ока сердца»[2] спала пелена. Несомненно, здесь речь идет не о физическом органе зрения, а о видении сердца, которое обладает возможностью созерцания за пределами физического мира – созерцания истин. Желающие приоткрыть око сердца должны всей душой усердствовать в духовном воспитании и познании и затратить немало усилий на пути к истине и Аллаху. Но те, кто не желает этого искренне, – не приблизятся к Аллаху, они не внимут словам пророков и аулия, так как суетятся в неведении на дне пропасти высокомерия и гордыни. Они жалеют лишенных зрения, которые не могут видеть дорогу под своими ногами, но незамечают трагедии собственной духовной слепоты. Человеку в этом мире испытаний наряду с возможностями совершения как благих, так и дурных поступков, даны воля и свобода выбора, которым придают направление преобладающие устремления сердца. Еще одной неопровержимой истиной является временами имеющее место несоответствие сердца своему главному назначению, когда оно попадает под воздействие нафса и, тем самым, ставит под угрозу счастье в вечной жизни. Те сердца, которые находятся под влиянием нафса, наполнены безверием, безнравственностью, искушениями и сомнениями. Эти сердца утеряли истинную цель, они не видят возвышенного и ориентированы к низменному. В Коране они названы «Баль хум адалль»[3], т.е. «уровень ниже животных». Такие сердца больны и нуждаются в лечении.
sama: ОНИ УМЕРЛИ, НЕ УСПЕВ ДОЕСТЬ ОСТЫВАЮЩИЙ ОБЕД Человек изо всех сил пытается убедить себя в том, что умрет не скоро, или смерть вообще обойдёт его стороной… «Живи в этом мире как чужестранец или случайно забредший путник. Если вы доживёте до вечера, не тешьте себя иллюзиями, что будете живы утром, а доживёте до утра, не будьте уверены, что останетесь живы до вечера, и берите из вашего здравия – в счёт болезни, а из вашей жизни – в счёт смерти» (хадис от Ибн Умара // «Сахих аль-Бухари»). В силу своих сущностных особенностей, человек предрасположен лучше воспринимать то, что имеет под собой доказательство, основанное на опыте. Проще говоря, нам удобнее следовать тому, что мы можем увидеть или почувствовать. А вот с незримым отношения «складываются» довольно натянуто. Порой и вовсе не складываются… Человек просто отказывается верить в то, что не может увидеть. Так дело обстоит и со Смертью, являющейся разрушительницей наслаждений. Несмотря на то, что человеку ежедневно приходится наблюдать предсмертное состояние и похороны других людей, он изо всех сил пытается убедить себя в том, что с ним такое произойдёт не скоро, или вообще обойдёт стороной… Но это всего лишь спасительный самообман, мешающий искренне задуматься о неизбежности и внезапности столь важного события. День за днём мы проводим в заботах, расписывая планы на недели вперёд. Решаем проблемы, которые сами же создаём, а после всего этого пытаемся расслабиться и отойти от суеты в каком-нибудь «уютном» заведении. Как это ни прискорбно, но список дел не предполагает наличия в нём времени и места размышлениям о том, что можно не успеть воплотить в жизнь все намеченные планы. Мы так давно существуем на этой земле, что можно привести миллионы примеров того, как люди не успевали доехать туда, где их ждали, как не успевали доесть остывающий обед, как,уснув, больше уже не просыпались. Да, примеров много, но как часто мы вспоминаем о них? Как часто задумываемсяо том, что следующая минута может попросту не наступить… Вернее, задумываемся ли вообще?! А ведь следующей минуты действительно может не быть… Смерть – явление внезапное. Извините за иронию, но sms-рассылка, уведомляющая о предстоящей встрече с ангелом Азраилом (мир ему) в этом вопросе не предполагается… Посему нужно часто задумываться, помнить, а лучше – вообще не забывать об этой встрече. Ведь, как сказал наш дорогой Пророк (мир ему и благословение): «Те, кто часто вспоминают о смерти до того, как она придёт к ним, и делают к ней самые праведные приготовления, – они, поистине, умнейшие». Предлагаю провести над собой один интересный эксперимент. У Пауло Коэльо есть небольшая книга под названием «Вероника решает умереть». Героине этого романа после неудавшегося самоубийства сообщают о том, что её организм пострадал настолько, что до завтрашнего дня она не доживёт и может умереть в любую секунду. Каждый свой последующий день она начинала с удивления от того, что ещё жива и, обнаружив это обстоятельство, стремилась успеть сделать то, чего ещё не сделала, так как не надеялась, что завтра снова проснётся. Давайте и мы попробуем поступить таким же образом. Сделаем вид, будто нам поступило сообщение, что это наш последний день, последняя возможность совершить то, к чему стремится наша душа. Как мы распишем в ежедневнике этот решающий день? День, после которого прекратятся наши дела, и мы ничем не сможем себе помочь. Думаю, такие мысли, как «пробежаться по магазинам», «посидеть в кафе с подружками (друзьями)», «поболтать на форуме», в такой день нам даже в голову не придут. А чем же заняться? Как поступить? За ответом лучше всего обратиться к мудрым словам Пророка (мир ему и благословение): «Умный из вас тот, кто является хозяином собственной души и действует ради того, что будет после смерти. Беспомощным из вас является тот, кто следует желаниям своей души и тешит себя надеждами, считая, что Аллах смилостивится над ним» (Ат-Тирмизи). Вот от этого постулата и будем отталкиваться. Поистине, утренняя молитва станет лучшим началом дня, способствуя очищению и обретению хорошего расположения духа. Затем следует стремиться поприветствовать мусульман, как родных и близких, так и просто знакомых, пожелать им благодати (бараката) в этот день и все последующие. Вспомнить о том, есть ли больные среди знакомых мусульман, если есть, поспешить проведать и пожелать выздоровления и терпеливости в испытании. Подумать о том, кому в этот час нужна ваша помощь, и постараться успеть её оказать. Поразмыслить о том, с кем из близких или знакомых мусульман давно не общались, если есть такие, позвонить, поговорить, сказать что-то доброе, извиниться, если когда-то причинили обиду. Проведать пожилых мусульман, чтобы обрадовать их сердца и заслужить довольство Аллаха. Посидеть в одиночестве, совершая дуа, каясь, размышляя о творениях Всевышнего или читая книгу, стремясь обрести знания. Уделить время ребёнку, жаждущему общения с вами, ведь, поистине, такой способ проведения времени – один из лучших. Провести время с близкими, стараясь говорить приятное и доброе, чтобы они остались довольны вами. И завершить свой день совершением очередного намаза и прочтением дуа о милости для всех мусульман. Это лишь маленький список благих дел, которыми мы можем занимать своё земное время. Отведённое нам, кстати, именно для этого, то есть – для поклонения и совершения благого. Правда, получается очень интересный, насыщенный событиями и эмоциями день? А главное, он несёт и самому человеку, и всем, кто столкнётся с ним, лишь благое. Как вы думаете, с каким чувством умрёт человек, прожив такой день? Осмелюсь предположить, что он уйдёт из этой жизни невероятно счастливым. В таком случае, каким же счастливым должен умереть человек, вся жизнь которого состояла из таких дней? Может быть, нам следует ежедневно ставить над собой такие эксперименты? Ну, это, конечно, в том случае, если мы хотим быть теми «умными людьми», о которых в своём хадисе упоминал Пророк (мир ему и благословение). Пусть Всевышний поможет нам всем быть из числа тех, кто часто вспоминает о Смертии стремится совершать благое, и позволит умереть покорными Ему одному. Счастья вам в обоих мирах, дорогие братья и сёстры. МИРСКАЯ ЖИЗНЬ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА В этой главе мы рассмотрим отношение к мирской жизни верующего, неверующего и лицемера. В целом это можно выразить словами ибн Аббаса (радыйаллаху анхума), который сказал: «Всевышний Аллах создал жизнь. И создал в ней тех, кто верует, тех, кто не верит, а также тех, кто просто лицемерен. Верующий ищет себе при жизни пропитания жизни вечной. Неверный ищет во всём материальную выгоду. А лицемер придаёт значение украсам и декорациям».[1] Однако мы посчитали необходимым поговорить об этом более подробно. Приводя аяты Священного Корана и хадисы Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), мы покажем, каким же в действительности является взгляд на жизнь представителей этих трёх групп, их сходство и различие. 1. Мирская жизнь для верующего Верующий человек верит в то, что жизнь на земле – это место для испытаний. Веря в то, что ничто в этой жизни не создано понапрасну, он видит в ней возможность приобрести счастье жизни иной – той, что вечна. Все пагубные стороны мирской жизни известны человеку из Священного Корана и хадисов Посланника Аллаха, из его жизненного примера. Он следовал тому, что велено, и прибегал к защите Аллаха от её пагубности. Посланник Аллаха часто взывал к Всевышнему со словами: «Я ищу у Тебя защиты от испытаний мирской жизни».[2] Он также говорил: «Жизнь мирская – это тюрьма для верующего и Рай для неверного».[3] Абдуллах бин аль-Мубарак (умер 181/797) говорил относительно этого следующее: «Мирская жизнь – это тюрьма для верующего, где всегда царит голод. Покидая её, человек спасается и от голод, и от места, где он царит».[4] Абдуллах бин Мас’уд (радыйаллаху анху) говорил: «До тех пор, пока верующий не встретит своего Господа, ему нет ни покоя, ни отдохновения»,[5] указывая на ту же особенность. Однако под словами «место, где царит голод», следует понимать, что голод этот является им лишь в сравнении с благами жизни вечной, так же как и сама жизнь мирская называется тюрьмой оттого, что она ограничена по сравнению с жизнью вечной. Ведь и в мирской жизни существует несметное количество благ. Мирская жизнь названа Раем для неверного и тюрьмой для верующего из-за того, что ожидает обоих в жизни следующей. Ведь Всевышний Аллах уготовил для верующих в Раю такие блага и услады, что даже самая роскошная жизнь на земле покажется по сравнению с ними ничем.[6] Имам ан-Навави (умер 676/1277), говоря о том, что означают слова «мирская жизнь – тюрьма для верующего», пояснял: «Мирская жизнь называется тюрьмою для верующего оттого, что некоторые из её благ сделаны для него запретными, а иные – дозволенными, так же как ему предписано преодолевать некоторые трудности, выполняя то, что возложено на него Богом». Именно оттого, что действия верующего ограничены, он сравнивается с узником, брошенным в заточение. После смерти с человека снимаются все запреты и возложенные на него обязательства, и он испытывает облегчение и обретает ту вечную награду, которую Аллах ему уготовил.[7] Именно поэтому, верующий оставляет всё то из мирского, что сделано Аллахом запретным. Так как их страх перед Аллахом запрещает ему совершать это. Неверный же не переживает ни о чём. Тяготы, преодолеваемые верующими в мирской жизни, имеют различные степени, ведь каждый из них сторонится запретного только в соответствии с его возможностями и способностями. Те из людей, кто менее совестлив или религиозен, проживают эту жизнь в более комфортных условиях. Поскольку они не настолько отягчены и ущемлены, как первые, их награда в следующей жизни, конечно же, будет такой, как прожитая жизнь на земле. И когда верующие увидят то, что уготовано им в вечной жизни, они поймут, что их жизнь на земле была подобна жизни в заключении. Именно поэтому Мунави (умер 1031/1621) говорил, поясняя это: «Верующий оттого, что он отстраняет себя от греховных желаний, находится, будто в заключении».[8] На это же указывают следующие слова Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «Однажды мимо Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) проносили тело усопшего. На это он сказал: «Этот либо избавился сам, либо избавились от него». Когда присутствующие спросили его, что это значит, он ответил: «Умирая, верующий избавляется от мучений и страданий мирской жизни. Когда же умирает нечестивец, от его мучений избавляются окружающие его люди, звери, растения»,[9] указывая на то, что мирская жизнь – это место, где все испытывают неудобства и пребывают в муках. Масрук бин аль-Аджда (радыйаллаху анху) (умер 63/682) говорил: «Я никогда не завидовал никому, кроме как верующему, который, избавившись от мучений и наказания Аллаха, ушёл из этой жизни и ждёт своего воскрешения в могиле»[10], указывая на те же истины. Существует ещё много хадисов, говорящих о том же самом. Так, однажды Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Ни один верующий мужчина или женщина не может чувствовать себя в безопасности от бед и несчастий мирской жизни во всём, что касается его самого, его потомков или имущества, пока он не воссоединится с Аллахом. Пока, наконец, они не предстанут перед Аллахом, очищенными от грехов и ошибок».[11] Все эти хадисы указывают на то, что мирская жизнь – это место, где верующий претерпевает трудности и мучения. И в зависимости от их веры, возрастает и тяжесть их испытаний. Ведь когда Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) спрашивали, кто испытывает в мирской жизни большие испытания, он отвечал, что Пророки, а затем и верующие, в соответствии с их верой. Он же говорил, что человек испытывается в зависимости от крепости веры и религиозности. И если человек крепок и стоек в своей вере, то и испытания, выпадающие на его голову, гораздо сильнее тех, что выпадают на долю слабых.[12] Вместе с этим, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) также говорил, что вознаграждение человека зависит от того, каким было его испытание, и что если общество, которое Аллах испытывает, будет покорным и не станет противиться Его повелениям, то и Аллах останется довольным им. Ну, а если они будут проявлять недовольство, равно как и непокорность, то и Аллах останется ими только недоволен.[13] Следует сказать также и то, что верующие не смогут припомнить в День Суда ничего из того, что они претерпевали в жизни. Об этом говорил Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям): «В Судный День верующего, который прошёл в своей жизни через испытания, воскресят, и о нём будет сказано: «Поместите его разок в Рай». С ним так и поступят, затем ему скажут: «О, такой-то, было ли у тебя какое-то горе или лишение?», тогда он скажет: «Нет, я не знал ни горя, ни лишения».[14] Истинное место, где верующий найдёт достойное воздаяние за содеянное им в мирской жизни, он найдёт лишь в День Суда, то есть в жизни вечной. Однако воздаяние за некоторое благо он сможет увидеть и в мирской жизни. То есть мирская жизнь – это первое место, где человек может увидеть воздаяние за свои поступки и деяния. Так, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил об этом следующее: «Аллах не оставит без награды ни одного благодеяния из содеянного верующим. По причине этих благодеяний, верующий увидит добро как в мирской жизни, так и в жизни вечной. Что же касается неверного, то за благодеяние, содеянное им в этой жизни, он получит пропитание. Когда же он предстанет для расчёта и воздаяния в День Суда, то увидит, что для вечной жизни у него нет ничего».[15] Верующий, когда перед ним стоит возможность выбора, опирается на своё убеждение, что мирское обречено на исчезновение и не имеет большой ценности, тогда как иная жизнь – всегда лучше.[16] Он верит и в то, о чём говорится в Коране: «Земля пусть станет вам временным местопребыванием, и от нее вы будете получать средства к существованию»,[17] оставаясь в убеждении, что мирская жизнь – скоротечна, а следующая – вечна. Посланник Аллаха, говорил ибн Умару (умер 73/692): «Будь в жизни как странник или путник!»,[18] указывая ему на то, каким должно быть отношение верующего к мирскому. Поэтому так же, как чужестранец будет всегда думать о своей родине, верующий в мирской жизни всегда будет помнить об истинной жизни, жизни вечной. Оставаясь на чужбине, человек может позабыть о родине и полюбить другую страну, но привязаться к жизни мирской – совершенно неверно. Лучше для человека чувствовать себя в жизни мирской подобно путнику, направляющемуся на свою родину, и всегда помнить об этом. Поступающий так никогда не станет чувствовать себя привязанным к мирскому. Он всегда будет помнить о том, что ему предстоит преодолеть высокие горы и бескрайние степи, будет помнить и об опасностях, поджидающих его на этом пути, и не станет нигде останавливаться.[19] В других вариантах хадиса, кроме того, что упомянут выше из сборника Бухари, говорится: «Будь мёртв к жизни этой»,[20] что ещё лучше указывает нам на то, что для человека есть жизнь мирская. Человек, который считает себя мёртвым в этой жизни, ни за что не станет чувствовать привязанность к ней, зная, что он следует в жизнь вечную. Видимо об этом говорили: «Умереть прежде, чем постичь смерть». Из всего вышесказанного понятно, что верующий, воспринимая мирскую жизнь как то, чем следует воспользоваться в вечной жизни, никогда не будет к ней привязан. Знающий о том, что всё мирское исчезает и переходит в жизнь вечную, верующий станет брать из него лишь столько пропитания, сколько ему необходимо, будет заниматься мирским, никогда не забывая о том, что истинная жизнь – лишь жизнь после смерти. Верующий также будет верить, что жизнь эта даётся для того, чтобы человек творил благое и что воздаяние за всё это он увидит в вечной жизни. Это также одна из причин, по которой он не станет чувствовать к мирскому особой привязанности. И даже будучи занятым мирскими делами, он никогда не забывает, что ему придётся отвечать за то, что он совершил в этой жизни. Глядя на мирскую жизнь с другой стороны, понятно, что именно она является местом, где человек может снискать себе пропитание жизни вечной. А поэтому верующий, принимая активное участие во всех мирских делах, станет зарабатывать то, что она предоставляет ему, не пренебрегая ничем. Ведь даже обращаясь с наставлением к такому нечестивцу и богачу, как Карун, Священный Коран говорит: «…Не пренебрегай и долей твоей в этом мире…»,[21] указывая, что человеку следует помнить и о том, что он должен сделать в этой жизни. Как мы уже говорили прежде, приводя аяты и хадисы, всецелое посвящение себя мирскому опасно и чревато плачевными последствиями, и что Ислам рекомендует следовать в этом среднего умеренного пути. Человек по своей природе имеет право радоваться, и это чувство является для него основным источником сил. Смерть, являющаяся лишь началом вечной жизни, хотя и пугает многих, для верующего не представляет ничего ужасающего. Напротив, он верит, что за ней не исчезновение, а жизнь, и это заставляет его ещё при жизни чувствовать тоску по той, следующей жизни. Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Тот, кто желает встретиться с Аллахом, встречи с тем желает и Аллах; тот же, кто не проявляет желания встретиться с Аллахом, встречи с тем не пожелает и Сам Аллах». Когда же все присутствующие, как один, молвили: «Никто из нас не желал бы смерти», Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) продолжил: «Однако, это не то, что вы себе представляете. Ибо перед смертью Аллах даёт верующему благую весть о том, что ожидает его впереди. И потому ему уже не видится ничего, что было бы для него желаннее, чем встреча с Аллахом».[22] По этой причине верующий в мирской жизни будет в мыслях, действиях и взглядах жить бок о бок с жизнью иной. И именно поэтому расстояние между этой жизнью и жизнью вечной для верующего, как один шаг. Все эти примеры, показывают верующему, каким должно быть его отношение к мирскому, то есть каким Аллах и Его Посланник желают его видеть. Однако на практике верующие ведут себя по-разному по отношению к мирскому, что в большинстве случаев зависит от крепости, искренности и чистоты их веры. В соответствии с другой классификацией, поведение верующего по отношению к жизни мирской бывает трех типов: те, кто преступил против самого себя; те, кто умерен и те, кто опередил иных в благом.[23] Большинство верующих, пленившись красой и усладами мирской жизни, следуют за страстями и не умеют надлежавшим образом воспользоваться предоставленными благами, поступив, таким образом, против самих себя. Мирское, будучи их основной целью, остаётся для таковых и основой, на которой они завязывают дружбу или открывают вражду. Такие, поверив в жизнь следующую, следуя за своими страстям, остаются в неведении о том, что жизнь эта лишь место, где все готовятся к жизни вечной. О верующих, следующих средним, умеренным путем, говорится как о тех, кто выполняет требуемое, зарабатывая себе пропитание дозволенными путями, кто пользуется благами и усладами мирского больше необходимого. Они не станут отвечать за это. Однако это, как об этом говорил Халиф Умар (умер 23/644), «убавляет их превосходства и совершенства». Именно по этой причине Умар (радыйаллаху анху) всегда сторонился вкусной пищи и роскошной одежды, говоря: «Я опасаюсь быть из тех, о ком Всевышний Аллах говорит: [24] أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُم بِهَا «Вы исчерпали вашу [долю] в благах в земном мире и насладились ими».[25] О тех же, кто опередил остальных во благе, говорится: «Воистину, все, [что есть] на земле, Мы сотворили как украшение для нее, а также для того, чтобы испытать людей [и узнать], кто из них лучше по деяниям»,[26] как о тех, кто, понимая для чего Аллах послал их на эту землю, творят соответствующие деяния. О них Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Зачем мне мирское? Я в жизни мирской подобен страннику, который остановился под сенью дерева, чтобы отдохнуть, затем проснулся и вновь тронулся в путь»,[27] указывая на то, что преуспевшие в этой жизни – это те, кто берёт от неё только то, что нужно.[28] Хасан аль-Барси (умер 110/728) говорил: «Как хороша мирская жизнь для верующего. Он прилагает необходимые усилия для того, что ему нужно от неё, находит себе достаточное пропитание и уходит в Рай. И как худо пристанище жизни мирской для каждого нечестивца и лицемера. Он денно и нощно трудится, чтобы отправиться в Ад»[29] указывая на то, что мирская жизнь – это место, где человек ищет и наживает себе счастье жизни вечной.
sama: КАК ДОБИТЬСЯ УСПЕХА ВО ВСЕМ Самый любимый для меня глоток - это глоток терпения, когда я сдерживаю свой гнев. В хадисе Пророка (мир ему и благословение) сказано: «Терпение – ключ от Рая». Терпение – настолько важное качество в Исламе, что Всевышний говорит об этом более чем в сотне аятов Корана. Поэтому, когда у Пророка (мир ему и благословение) спрашивали, чем является иман, он иногда просто говорил: «Иман – это терпение». В другом хадисе сказано: «Терпение для имана имеет такое же значение, как голова для тела, и если уйдёт терпение, уйдёт и иман». В лексическом значении слово «терпение» означает «удерживание», и поэтому в Коране Всевышний говорит (смысл): «И удерживай себя вместе с теми, которые обращаются к Всевышнему с мольбами по утрам и вечерам, стремясь к довольству Всевышнего Аллаха; не своди глаз от этих людей, желая прелестей этого мира, и не подчиняйся тому, чьё сердце Мы сделали отвлечённым от Нашего поминания, не будь с теми, кто следует своим страстям, придавая Аллаху сотоварища». (сура «аль-Кахф» аят 28) وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا Здесь Всевышний говорит: удерживай себя вместе с молящимися людьми. Это одно из значений слова «сабра» – «удержание». В этом аяте есть примечание о том, что Всевышний призывает нас быть в обществе богобоязненных людей, дружить с ними. Из этого аята многие алимы сделали заключение о необходимости быть в содружестве с духовными наставниками. Этот вывод сделан и из других аятов. А антонимом для терпения служит беспокойство. Что же ждёт человека, если он не будет проявлять терпение? Всевышний в Коране повествует о словах обитателей Ада, которые, испытывая наказание, говорят: «Сегодня нам всё равно, будем ли беспокойными или будем терпеть, – нам нет убежища». Терпение – это направление своих желаний в сторону того, что вызывает благоволение Всевышнего, и удержание себя от страстей, от всего того, что клонит тебя в сторону желаний нафса, отделяет от пути Всевышнего и превращает тебя в животное. Именно такова участь человека, который не желает терпеть испытания из-за гордыни и идёт за своими страстями: он превращается в животное. Когда человек отказывает своим страстям, которые противоречат нормам Шариата, лишает себя каких-то удовольствий ради Всевышнего, проявляет терпение, то такой человек, конечно же, возвышается перед Всевышним Аллахом. В Коране сказано: «Если люди терпят ради лика Всевышнего, исполняют намаз, расходуют из того, чем их наделил Всевышний скрыто и явно, и на зло отвечают добром – этим людям уготована лучшая обитель» (сура «Ар-Рад» аят22). Сегодня некоторые терпят, боясь кого-то или чего-то, или же в каких-то своих целях, но Всевышний не к такому терпению призывает нас в этом аяте. Если подумаем, то выясняется, что все те поклонения, которые мы совершаем, связаны с терпением. Чтобы делать намаз пять раз в день, нужно терпение, и, наверно, поэтому многие намаз и не совершают: не хватает терпения по пять раз в день, совершив омовение, вставать перед Всевышним. Из-за отсутствия терпения некоторые не постятся, не желают испытывать чувство голода. Терпение необходимо и вовремя совершения хаджа, и при выдаче закята, когда приходят мысли: как я могу отдать 2,5 % от своего дохода, когда я столько трудился?! Терпение сопровождает все нравственные качества, к воспитанию в себе которых призывал нас Пророк (мир ему и благословение), посланный для усовершенствования нравов. Чтобы быть щедрым, храбрым, приверженным истине и т.д., нужно терпеть. Все качества, которыми должен руководствоваться муъмин, сопряжены с терпением. Человек создан так, чтобы ему было необходимо терпение. Ангелам терпение не нужно, они лишены всякого терпения, потому что ангелы устроены так, что они постоянно поклоняются Всевышнему, у них чистый разум, они ни на миг не отвлечены от поминания Аллаха. Животные тоже лишены терпения, они живут своими страстями, инстинктами. И только человек, и в этом его удивительность, всегда находится между двумя сторонами, и нас всегда тянут в одну из сторон две силы: мы состоим из разума, которым наделены ангелы, и из страстей, которыми наделены животные. Страсти тянут нас к удовлетворению своих потребностей, разум тянет к познанию Всевышнего Аллаха, к мудрости, к обретению знаний. И тут человек наделён свободой, волей, разумом. Мы всегда можем сделать выбор. А мусульманин всегда проявляет сабру, отдаёт предпочтение тому, что предпочитает Всевышний. Мы устроены так, что наша душа требует поминания Творца, Его любви, диалога с Всевышним. Некоторые алимы даже сказали, что духовное сердце, которое не получает мудрости в течение 40 дней, умирает. Мудрость – это знание, всё, что связано с познанием Всевышнего Аллаха. Всевышний буквально в трёх аятах разъясняет, с помощью чего мы сможем заработать Рай. В Коране сказано: «Всевышний им воздал за то, что они проявляли терпение, Раем и шелками». Во втором аяте Всевышний говорит: «Обитатели Рая получат награду Всевышнего – дворцы, комнаты в Раю – за то, что терпели, и будут там получать только приветствие и салам». В третьем аяте Всевышний говорит: «Мир вам, тем, кто входит в Рай за то, что вы терпели! И как прекрасна эта последняя обитель!» Дай Аллах, чтобы мы тоже услышали эти слова. А чтобы услышать эти слова в Ахирате, на этом свете нужно проявлять много терпения. Далее Всевышний говорит: «Воистину человек создан нетерпеливым: когда его коснётся какая-нибудь беда, он тут же проявляет беспокойство, а когда благое – становится жадным, за исключением совершающих намаз». Самый лучший вид терпения – это когда человек имеет возможность наказать того, кто действительно провинился по отношению к нему, но он ради Всевышнего терпит и прощает его. Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорит: «Самый любимый для меня глоток – это глоток терпения, когда я сдерживаю свой гнев. Какой бы раб Всевышнего ни сдержал свой гнев, ни проглотил этот гнев, Всевышний непременно наполнит его сердце иманом». Одним из плодов терпения является успех. В этой связи даже неверующие, атеисты и остальные с этим согласны и действительно проявляют терпение. У одного великого изобретателя спросили, как он добился таких высот в своих изобретениях. Он сказал: «Из ста частей 99 я отдавал труду, усердию, терпению,и только одну часть составляло вдохновение». Среди табиинов был толкователь снов по имени Ибн Сирин. К нему пришёл один человек и говорит: «О имам, я часто вижу во сне, как я летаю без крыльев и плаваю вне воде». Ибн Сирин ему сказал: «Ты великий мечтатель, видимо ты много мечтаешь, но ничего для осуществления мечты ни делаешь, поэтому во сне видишь, как ты летаешь без крыльев и плаваешь вне воды». Поэтому, чтобы достичь успехов и на этом свете, необходимо усердие. В мусульманском обществе должны быть специалисты, профессора во всех тех областях знаний, которые существуют, которые сегодня открыты в мире науки. Дай Аллах нам терпения, чтобы обрести успех и на этом свете и в Ахирате, а также терпения в поклонении! Мы прекрасно видим, как много людей приходит в мечети в месяц Рамадан даже на утренние молитвы, люди проявляют усердие в поклонении Всевышнему, и сердце радуется, когда видишь столько усердствующих. Однако, к сожалению, как только заканчивается этот месяц, как будто все взяли отпуск от поклонения, перестают ходить на джамаат-намаз, мечети пустуют. Не для этого месяц Рамадан, а для того, чтобы то, что ты начал в этот месяц, продолжил весь год. Дай Аллах нам терпения во всём, особенно в отношениях с нашими братьями, нашими семьями! И это терпение, иншааллах, принесёт свои высокие плоды.
sama: КАК ПРИОБРЕСТИ ЗНАНИЯ И ЗАОДНО РАЗБОГАТЕТЬ? Истигфар (покаяние) — это большая милость, которую Аллах Всевышний дал человечеству, особенно умме Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи ва саллям), Приведём ниже слова учёных о том, какую пользу человек может получить от покаяния. Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллаh), сказал: «Того, кто прочитает это дуа сто раз каждый день два месяца подряд, Всевышний Аллах, одарит кладом богатства и кладом знаний. Для чтения этой мольбы (Астагъфируллаhа ллязи ля иляhа илля hува Рахману Рахим аль-Хайюль къайюм бади’у самавати валь ардди мин джами’и джурми ва зульми ва исрафи ‘аля нафси ва атубу иляйhи) нет определенного места и определённого времени». Тот, кто желает иметь ребенка, пусть читает: «Астагъфируллаh рабби ва атубу иляйhи» (перевод: «Прости меня, о мой Господь, Я каюсь перед Тобой») — сто раз pа полчаса до утреннего азана, и его желание исполнится, инша Аллах. Учёные побуждали людей чаще читать «Сайидуль Истихфар» (перевод): «О Аллах, Ты — мой Господь, и нет бога, кроме Тебя. Ты создал меня, а я — Твой раб. Я буду верен обещанному Тебе, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Твоей защите от зла того, что я сделал, признаю милости, оказанные Тобой мне, и признаю грех свой, прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!». В хадисе сказано: «Для каждой болезни есть лекарство, лекарство от грехов — Покаяние». Также передается в хадисе Пророка Мухаммада (саллялаху аляйхи ва саллям), что Всевышний Аллаh любит три голоса: «Голос читающего Коран, голос читающего истигфар по утрам и голос петуха». Многие, может, не знают, что означает крик петуха. Учёные говорят, что его крик означает: «Поминайте Аллаха Всевшнего, о находящиеся в забвении». Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллаh) сказал: «Блажен тот, кто в День Суда в записях своих деяний под каждым грехом найдет слово «астагъфируллаh» . Также Али говорил: «Если кто-то прочитает сто раз «астагъфируллаh» перед отходом ко сну, то всю ночь с него будут падать грехи, как листья падают с дерева, и проснётся он безгрешныме. Также наш Господин Али сказал: Тому, кто прочитает «астагьфируллаh» семьдесят раз после предзакатной молитвы, Аллах Всевышний простит 700 грехов того дня. Если у него не было грехов, то его отцу, если у отца не было, то его матери, если у матери не было, то его брату, если у брата не было, то его — сестре, если у сестры не было грехов, то его родственникам. Польза истигфара: 1. Одно из лучших обращений к Аллаху -это истигфар. 2. Тому, кто читает истигфар. Всевышний даёт имущество оттуда, откуда он и не ожидал его получить. 3. Любовь Аллаха Всевышнего, потому что Творец любит тех, кто искренне совершает покаяние. 4. Чтение истигфара служит причиной прощения всех грехов. В Коране сказано (смысл): «Если кто-либо совершит злодеяние или будет несправедлив по отношению к себе, а затем попросит у Аллаха прощения, то он найдёт Аллаха Прощающим и Милосердным» (сура «ан-Ниса», аят 110). 5. Чтение истихфара спасет от наказаний в Ахирате. В Коране сказано (смысл): «Аллах не станет подвергать их мучениям, пока они молят о прощении» (сура «аль-Анфаль, , аят 33). 6. Избавляет от забот и беспокойства. 7. Истихфар делает человека счастливым в обоих мирах. В Коране сказано (смысл);. «Почему вы не просите прощения у Аллаха Всевышнего? Быть может, вы будете помилованы». (сура «ан-Намл», аят 46). Да поможет нам Аллах й4 многочисленно Читать истихфар. Амин!
sama: ВИДЫ СЕРДЕЦ Наши поступки отражают структуру нашего сердца, а мы поступаем согласно его свойствам. Сердца делят на три основные группы: А. Сердца, сохраняющие свою сущность и цель создания. Б. Мертвые и запечатанные сердца. В. Больные и беспечные сердца. a. Сердца, сохраняющие свою сущность и цель создания Это сердца, пробудившиеся в результате зикра. Рух господствует над нафсом, сердце озарено светом веры. Это те, кто смогли жить в соответствии с повелением Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха частым зикром» (аль-Ахзаб, 33/41) «Поминай имя твоего Господа и всецело посвяти себя Ему» (аль-Музаммиль, 73/8) «Есть такие праведные люди, которых ни торговля, ни продажа не отвлекают от поминания Аллаха, совершения намаза и выплаты закята. Они боятся дня, когда перевернутся сердца и взоры» (ан-Нур, 24/37). У людей, находящихся на этой ступени духовной зрелости, преобладают проявления божественных сыфатов «Аль-Джамаль» (красота) над божественными сыфатами «Аль-Джеляль» (сила). Они достигли нравственности Корана и Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и, благодаря любви к ним, удалили из сердца следы низменных стремлений. Такие сердца охарактеризованы в Коране как «калби-салим», «калби-муниб» и «калби-мутмаин». Эти сердца, которые заслуживают довольства Аллаха, можно кратко описать таким образом: Калби салим – сердце, очищенное от влияний нафса. Это чистое сердце, в том первозданном виде, как даровал его Аллах. От человека лишь требуется хранить и оберегать его. Такой чистоты можно достичь с помощью методики тасаввуфа по очищению нафса и сердца. С их помощью раб избавляется от влияния низменных желаний и обретает прекрасные чувства и нравственность. Сердце, погрузившееся в море божественного света, дотла сжигает все отрицательные качества и установки нафса, так же как сжигает луч света, сфокусированный в одну точку увеличительным стеклом. Это состояние является признаком чистого сердца, и такое сердце принимается Всевышним в Судный день. В Коране сказано: «В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (аш-Шу’ара, 26/88-89). Поэт Рухи аль-Багдади сказал об этом так: «Эй, торговец! Не думай, что в тот День, когда не будет пользы от детей и богатства, у тебя потребуют золота и серебра. В тот День потребуют только праведное сердце». Калби муниб – сердце, всегда стремящееся к Аллаху. Избавившись от плена наставлений нафса, оно с любовью и вдохновением находит наслаждение в бесконечных мирах. Сердце, трепещущее под влиянием божественных проявлений. В Коране Всевышний Аллах говорит: «Вот то, что обещано вам для каждого обращающегося к Аллаху и помнящего (помнящего свои грехи и предписания религии или соблюдающего предписания религии), который боялся Милостивого, не видя Его воочию, и явился с обращающимся сердцем» (Каф, 50/32-33). Калби-мутмаин – это сердце, преодолевшее огромный путь к совершенству нравственности и душевному спокойствию. Поклонения перешли от подражательных к истинным. Такое сердце освещено светом зикра, и рух установил власть над нафсом. Жемчужина веры навсегда заняла свое центральное место в сердце, благодаря чему в нем царит довольство и покой. Проявляется состояние, указанное в аяте: أَلاَ بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ «Только поминая Аллаха сердца достигают успокоения» (ар-Ра’д, 13/28). Из содержания этого аята можно сделать заключение, что сердца, небрежные к поминанию Аллаха, никогда не смогут избавиться от тревог и волнений. Их всегда будет преследовать чувство неудовлетворенности, такие души не достигнут истинного покоя и счастья. Главные признаки состояния сердца «салим», «муниб» и «мутмаин» – это проницательность, милосердие ко всему живому, слезы, довольство своим положением, постоянный труд во имя истины и добра, избегание зла, призыв к Аллаху и наполненность божественной любовью. Главный капитал этого духовного уровня, наряду с «ду’а и истигфар» (мольбой и покаянием), составляет внимание к дозволенности пищи. Сохранение этого капитала возможно лишь при совершении праведных поступков. Человек, по своей сущности, не может полностью избегать греховных поступков, которые уменьшают чувствительность сердца и, в духовном смысле, ослепляют его в отношении к истины. Поэтому, чтобы сердце могло воспринимать проявления истины, необходимо часто искренне каяться и обращаться с мольбой к Всевышнему Аллаху. Именно поэтому уроки тасаввуфа начинаются с покаяния. В известном кодексе законов «Маджалля» говорится, что уничтожение негативного важнее, чем стремление к позитивному, и должно быть первоочередным. Что касается дозволенной пищи, возлюбленные рабы Аллаха говорили: «Аллах освещает сердца тех, кто питается дозволенной пищей, и источник мудрости направляет от сердца к языку». Праведный поступок служит гарантией сохранения духовного уровня, и особое отношение Аллаха касается только таких сердец. Кроме того, есть сердца, превосходящие и эти сердца. Это живые сердца, наделенные божественным светом Всевышнего Аллаха. Их обладатели – пророки и великие из аулия. Они не обращают никакого внимания ни на этот мир, ни на мир иной, так как их сердца наполнены божественной любовью. Всевышний Аллах сделал пророков и их духовных наследников, которыми являются настоящие ученые и аулия, наставниками, призваными приоткрывать завесы невежества на сердцах верующих, поощрять их к прекрасной нравственности и искренним поклонениям. Направляя людей к познанию Аллаха, они являются призывающими к «даруссалям» (раю). В результате воспитания и очищения сердца последователи духовного пути достигают состояния, когда сердце всегда находиться с Аллахом, и тем самым обретает свойство «живого сердца». b. Мертвые и запечатанные сердца Сердца, входящие в этот разряд, прямо противоположны живым и поминающим Аллаха. Это мертвые сердца, для которых двери к истине запечатаны. Эти сердца ничем не отличаются от некоторых сердец обитателей могил, которые являются ямой из ям ада. Они не имеют никакого другого желания, кроме как удовлетворение своего нафса, и проводят всю свою жизнь ради насыщения желудка и в пустых развлечениях. Жизненные цели обладателей таких сердец находятся на уровне животных или еще ниже. Всевышний Аллах в Коране возвещает: «Воистину, Аллах введет тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, в Райские сады, в которых текут реки. А неверующие пользуются благами и едят, подобно скоту. Их обителью будет Огонь» (Мухаммад, 47/12). В другом аяте говорится: «Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они – всего лишь подобие скотов, но они еще больше сбились с пути» (аль-Фуркан, 25/44). Жизнь таких людей, проходящая в удовлетворении нафса, обречена на провал. Жизнь, которая ожидает их после смерти, не поддается никакому описанию, так как невозможно передать весь ужас мучений в аду. Такие люди не ведают тайны человека и его жизни, не извлекают уроков из знамений вселенной. Они сами сбились с пути и других влекут за собой. Хотя ежечасно пользуются благами, дарованными Аллахом, отрицают истинного Владельца всех благ; нарушают и попирают божественные законы, проявляя верх неблагодарности. Аллах так описывает этих людей: «Неужели человек не знает, что Мы сотворили его из семени? И тем не менее он открыто пререкается!» (Йа-син, 36/77) «Глухие, немые, слепые! Они не вернутся на прямой путь» (аль-Бакара, 2/18) «Ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать твой призыв, когда они обращаются вспять. Ты не выведешь слепых из их заблуждения. Ты можешь заставить слышать только тех, которые веруют в Наши знамения, будучи мусульманами» (ан-Намль, 27/80-81). То, что сердца этих людей закрыты для истины, подтверждается и аятами Корана: خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عظِيمٌ «Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них — пелена, и уготовано им великое наказание» (аль-Бакара, 2/7). Подобное стечение обстоятельств является божественной тайной и мудростью, ужасающей и пугающей все человечество. В каждом человеке присутствуют отражения божественных сыфатов «Хади» (Ведущий по истинному пути) и «Мудылль» (Заблуждающий), поэтому невозможно, чтобы в этом мире сердца сразу запечатывались по воле Аллаха, навсегда закрывая себе путь к Истине. Ведь врата Истины не закрылись даже для ‘Умара (радыйаллаху анху), вышедшего из дома с намерением убить Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям); для Вахши, убившего Хамзу; для Хинд, жены Абу Суфьяна, уродующей тело и грызшей печень благородного героя, павшего за веру. Хотя в Коране есть указание на людей с запечатанными сердцами, но в действительности сложно вывести какие-либо признаки людей, попадающих под характеристику данного аята, так как обстоятельства последнего часа любого человека неизвестны. Например, чародеи Фараона всю жизнь прожили в заблуждении, но последние минуты их пребывания на земле были озарены светом веры. Карун и Балам бин Баура, идущие сначала истинным путем, покинули сей мир потерпевшими убыток. Здесь особое внимание следует обратить на то, что люди с запечатанными сердцами, о которых сообщается в Коране, были из тех, кто совершал зульм, куфр и фыск (угнетал, распространял неверие и совершал большие грехи). В двадцати шести местах Корана говорится, что «Аллах не наставит таких людей на путь истины». Из этих аятов двенадцать были ниспосланы относительно тиранов, восемь – о неверных и шесть – о грешниках. Двери истины открыты только для тех, кто отрекся от этих грехов и с чистой душой направился к Аллаху. Люди, чьи сердца запечатаны, несут самое тяжелое наказание уже здесь, в этом мире. Так как в вышеприведенных аятах недостаточно раскрыты отличительные особенности этих несчастных, то лучше всего, в таких случаях, все предоставлять на волю Аллаха. Отсюда мы должны сделать вывод, что этих трех видов греха нужно особенно остерегаться. С другой стороны, по великой божественной Мудрости, предопределение остается неизвестным для людей, поэтому обсуждение и предсказание его считается не дозволенным, и мы более не будем углублять эту тему. Но что бы ни содержала сокровенная мудрость, абсолютно ясно, что люди с запечатанными сердцами – это те, которые далеки от человечности и духовной жизни, и перед которыми закрыты двери к благу и Создателю. Только одной силе подвластно распечатать их сердца – Великому Господу, которого они позабыли и который, в качестве предупреждения от попадания в невежество, нам, Его рабам, повелел: «Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами» (аль-Хашр, 59/19). В этом аяте делается ударение на то, что люди, о которых забыл Аллах, не ведают даже о самих себе. Поистине, такие люди с недоверием и враждебностью относятся к наставлениям о спасении, с которыми обращаются к ним пророки и аулия, так как они противоречат их желаниям. Под воздействием нафса они воображают себе мир, где нет смерти и загробной жизни, пытаясь обмануть самих себя. Как летучие мыши, по причине своих природных особенностей, любят темноту, так и эти несчастные, обделенные светом веры, в соответствии со своими склонностями, живут в темноте собственных заблуждений. Состояние таких людей Мехмед Акиф отразил в своих бейтах: Вера – это божественное сокровище, оно бесценно! Заржавевшее сердце без веры – лишняя тяжесть в груди! Запутавшиеся в сетях неверия и наущений нафса пробудятся к миру истины в свой последний час под страшными сотрясениями и сильными ударами ангела смерти, но от этого пробуждения для них не будет никакой пользы, так как вся ответственность сынов Адама длится только до встречи с ангелом смерти. После этого порвутся все нити спасения, и покаяние в тот час будет бесполезным, как озарение веры и сажда Фараона перед лицом смерти. Этих людей ждут потом только объятия адского пламени, жар которого разгорается с каждым новым грешником. c. Больные и беспечные сердца Эти сердца занимают промежуточное положение между здоровыми и мертвыми сердцами. Состояние обладателей таких сердец похоже на жизнь людей с больным телом: нет удовлетворения от жизни, нет спокойствия в душе. Внутренняя тревога отражается на поведении, а поступки, в свою очередь, отрицательно воздействуют на душевное состояние. Смятение в мыслях отражается на состоянии и поведении. Эти больные и беспечные сердца постоянно пребывают в сомнении по причине нерешительности и неуравновешенности. Из-за чрезмерных желаний и невежества они склонны к нравственному падению. О них Всевышний Аллах в Коране сказал: «Их сердца поражены недугом. И Аллах усилил их недуг! Им уготованы мучительные страдания за то, что они лгали» (аль-Бакара, 2/10). Сомнение – это болезнь, отдаляющая человека от духовной жизни и знания из-за заблуждения относительно истины и приводящая сердце к духовной смерти. Отсутствие веры приводит к отсутствию духовного спокойствия. Невежество (джехалет) – это духовная слепота, закрывающая возможность даже осознать отсутствие истины, это горький путь в темноте и бездуховности, который приводит к краху. Чрезмерные желания (шахават) представляют собой такие нравственные болезни, при которых сердце теряет тонкость, мягкость и сострадание и более всего занято удовлетворением своих желаний, которые не может насытить. Единственное место, где такое сердце может успокоиться, – могила. Безнравственность являет собой своего рода духовное раковое заболевание. Если своевременно приступить к лечению, то, с соизволения Аллаха, можно излечиться. Одним из ужасных нравственных заболеваний сердца является черствость и неспособность к сопереживанию. Такой человек лишен чувства любви и милосердия к окружающим, лишен чувства наслаждения красотой. Эти сердца не ведают покорности, не слышат призыва на путь истины, бесчувственны к зову о помощи, не знают милосердия и сострадания. Камни, по сравнению с этими сердцами, чувствительнее и мягче. Аллах в Коране это состояние выразил таким образом: «После этого ваши сердца ожесточились и стали, как камни, или даже еще жестче. Воистину, среди камней есть такие, из которых бьют родники. Среди них есть такие, которые раскалываются и изливают воду. Среди них есть такие, которые падают от страха перед Аллахом. Аллах не находится в неведении о том, что вы совершаете» (аль-Бакара, 2/74). Из содержания этого аята ясно, что черствость сердца является результатом отсутствия поминания Аллаха и отдаленности от божественных истин. В другом аяте Всевышний Аллах повелевает: «Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха! Они пребывают в очевидном заблуждении» (аз-Зумар, 39/22). Поступки и деяния таких сердец теряют свою ценность и значимость перед Аллахом. Пока сердца не освещены божественным светом, они будут слепы и бесчувственны, они не могут замечать миллионы божественных знамений во вселенной. Всевышний Аллах, говоря в Коране: «Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди» (аль-Хадж, 22/46), подчеркивает, что, если человек извлекает урок из увиденного, то наставляет свое сердце на истинный путь. Если не видеть сердцем, то глаза будут сродни обычному окну, и это не принесет пользы. Ведь невозможно что-либо четко увидеть через мутное стекло. Пренебрежение своевременным лечением мелких духовных болезней может привести к необратимым последствиям и даже явиться причиной духовной смерти. Поэтому нужно быть особенно внимательным к тому, чтобы сохранить в сердце свет истины и полностью предаться божественной воле. Нет никакой силы, кроме Создателя, способной управлять теми, кто полностью предался Всевышнему Аллаху. В известном хадисе важность оберегания сердца объясняется так: ألاَ وَ إنَّ فىِ الْجَسَدِ مُضْغَةً إذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَ إذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ ألاَ وَ هِىَ الْقَلْبُ «Знайте, в теле человека есть небольшой кусок мяса. Если он будет здоровым, то будет здоровым весь организм; если он будет испорченным, то испортится весь организм. И это – сердце!» (Бухари, Иман, 39). Этот мир Всевышний Аллах сделал пустыней жизненных испытаний. В этой пустыне дуют ветра и проносятся бури, и человек, сердце которого подвергается воздействию самых разных сил, колеблется из стороны в сторону. Оттого что земля была определена местом испытаний, на ней дуют ветра в самых противоположных направлениях и носят сердце, как сухой листок. Поэтому необходимо оберегать свое сердце от их воздействий. А для этого нужно открыть свое сердце ветрам божественной помощи Всевышнего Аллаха. Это возможно, если, прибегая только к Аллаху, быть Его покорным рабом и подчиняться только Его приказам и запретам.
sama: ОТВЕДЕНИЕ БЕД И ИСПОЛНЕНИЕ ЖЕЛАНИЙ МОЛЬБОЙ Мольба (ду‘а) имеет огромное значение для отведения бед и исполнения желаний. Всевышний Аллах и в Коране говорит: «Просите Меня, делайте ду‘а». Есть и хадисы Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), и рассказы ‘алимов об этом. О причине ниспослания аята говорится по-разному. Ибну ‘Аббāс, да будет доволен им Аллах, говорит: «Мединские иудеи сказали Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям): “Разве не ты говоришь, что между нами и небом расстояние в пятьсот лет [пути] и между каждым небом столько же. Если это так, то как же нашу мольбу слышит Аллах?”». Рассказывают также, что один из сподвижников, да будет доволен им Аллах, спросил Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям): «Близок ли к нам Аллах, чтобы мы просили шепотом, или далек, чтобы мы просили громко?» Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) также спросили: «В какое время просить у Аллаха?» Еще спросили: «Где наш Аллах?» В ответ на все эти вопросы и был ниспослан вышеприведенный аят. Всевышний Аллах возлагал Шариат и его основные положения на умму постепенно, и это делалось для того, чтобы было легче прийти в Ислам. Например, если бы Он в один день вменил в обязанность все столпы имана и Ислама, то принятие его для многих стало бы затруднительным. Откуда бы узнали о Шариате мекканцы, заполнившие Каабу идолами, и другие, если бы Всевышний Аллах не ниспослал Коран Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) и если бы Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) не рассказал об этом людям. Всевышний Аллах постепенно, по мере надобности ниспосылал Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) аяты Корана, отвечая на вопросы иудеев, христиан и других, разоблачая ложь, предательство, хитрость и коварство язычников и других неверных по отношению к Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям), разъясняя дозволенное и запретное, обучая людей различению хорошего и плохого, подобно тому как родители обучают своих детей. Поэтому нельзя винить сподвижников, да будет доволен ими Аллах, в невежестве за их вопросы, близок Аллах или далек. Смысл аята: «Когда тебя спросят обо Мне Мои рабы, о Пророк, скажи им: Я (Аллах) близок к ним Своим Знанием и Могуществом, между Мною и их мольбой нет преград, Я отвечаю тем, кто воззвал ко Мне. Пусть и они ответят на Мой призыв, уверовав, следуя повелениям и повинуясь Мне, совершая благие деяния, так же как Я отвечаю им. Скажи им, чтобы они уверовали в Меня истинной верой и твердо стояли на этом, дабы обрести все полезное в религии и мирских делах». То есть те, кто откликнулся на призыв Всевышнего Аллаха и уверовал в Него истинной верой, обретут благо в религии и мирских делах. واعلم أن عدم الدعاء بكشف الضر مذموم عند أهل الشريعة والطريقة لأنه كالمقاومة مع الله . Тот, кто не просит Всевышнего Аллаха отвести беду, порицается приверженцами Шариата и тариката, поскольку получается, будто этот человек не нуждается в Аллахе. فالسبب واجب للعوام والمبتدئين في السلوك والتوكل افضل للمتوسطين وأما الكاملون فليس يمكن حصر أحوالهم فالتوكل والتسبب عندهم سيان . Такие слабые, непросвещенные люди, как мы, и те, кто находится в начале сулука (тарикат, путь очищения и познания Аллаха), обязаны использовать средства. Тем, кто находится на среднем уровне сулука, лучше уповать на Всевышнего Аллаха. А совершенные люди могут в одинаковой степени использовать средства и уповать на Аллаха. روي أن ابراهيم عليه السلام لما القي في النار لقيه جبريل عليه السلام في الهواء فقال : ألك حجة؟ فقال : أما إليك فلا . فقال : فاسأل الله الخلاص . فقال عليه السلام : حسبي من سؤالي علمه بحالي . وهذا مقام أهل الحقيقة من المكلمين الفانين عن الوجود وما يتعلق به والباقين بالرب في كل حال فأين أنت من هذا فاسأل الله عفوه ومغفرته وقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يكلم الناس بقدر مراتبهم ولذا قال لأعرابي أرسل إبلا له توكلا عليه تعالى : (( اعقلها وتوكل على الله )) . ((روح البيان)) جـ 1 ، صـ 297 В тот миг, когда по приказу Намруза пророка Ибрахима (мир ему) бросили в костер, навстречу ему, летящему в огонь, явился архангел Джабраил (мир ему) и спросил: «Нужно ли тебе что-нибудь?» Ибрахим (мир ему) ответил: «От тебя – ничего». «Если так, то проси Аллаха», – посоветовал Джабраил (мир ему). И на это пророк Ибрахим (мир ему) ответил: «Мне достаточно, что Аллах знает и без моей мольбы». Таких терпеливых людей, уповающих [на Аллаха], называют «ахль аль-хакикат». Им не нужна васита (посредник, средство достижения чего-либо). Таким же, как мы, слабым людям нужно просить Всевышнего Аллаха, и васита нам необходима. МУДРОСТЬ ТОГО, ЧТО МОЛЬБА МОЖЕТ ОСТАТЬСЯ БЕЗ ОТВЕТА ثم اجابة الدعاء وعد صدق من الله لاخلف فيه ومن دعا بحاجة فلم تقض بحال فذلك لوجوه: Поскольку Всевышний Аллах сказал: «Просите, и Я отвечу», Он не оставляет без ответа нашу мольбу. Однако если Он не отвечает тотчас на просьбу Своего раба об отведении беды или осуществлении желания, то случается это по разным причинам. Есть разница между ответом Аллаха на просьбу раба и исполнением этой просьбы. Когда уверовавший раб Божий произносит: «Я рабби!» – «О мой Господь», Он отвечает: «Лаббайка» – «Вот Я, Мой раб! Каково твое желание?» Это и есть ответ. Так Всевышний Аллах всегда отвечает Своему рабу. Однако исполнить желание раба – значит дать ему то, что он просит. Есть же разница между ответом и исполнением желаний! Всевышний Аллах по-разному исполняет желания Своего раба. Дать рабу то, что он просит, Всевышний может сразу, или по прошествии времени, или может отложить, чтобы дать на том свете, а может вообще не дать, если в этом нет пользы. Всевышний Аллах не любит, чтобы Его раб говорил: «Я просил, мне не дали». У такого человека мольба и не принимается, ибо тот, кто просит, должен быть убежден, что его просьба будет принята. И еще Всевышний Аллах не принимает мольбу, если она не соответствует Шариату или ведет к греху или к разрыву родственных уз. Одним из условий ответа Всевышнего Аллаха на мольбу раба, является то, о чем сказано в приведенном аяте: раб должен ответить на призыв Аллаха, то есть встать на путь Ислама, следовать запретам и велениям, совершать благие деяния. Одним из важнейших условий ответа на мольбу является то, чтобы тело просящего было чистым вследствие употребления только дозволенной, чистой пищи. Если человек вырос, потребляя запретное, и продолжает есть и пить запретное, то у такого человека мольба не принимается. وقد قيل : الدعاء مفتاح السمآء وأسنانه لقمة الحلال Говорится, что мольба – это ключ, открывающий небо, а зубцами этого ключа являются кусочки чистой, дозволенной пищи. В городе Куфа была группа людей, чьи ду‘а принимались Аллахом. Каждый, кто становился правителем города, умирал после их ду‘а. Когда правителем Куфы стал Хаджадж, он решил пойти на хитрость. Он пригласил их всех на обед, и они съели его угощение. Тогда Хаджадж сказал: «Теперь я обезопасил себя от их ду‘а, ибо в утробу их попало недозволенное». Просящий также должен очистить свой нафс от плохих, порицаемых качеств. И сердце свое он должен обратить к Всевышнему Аллаху, освободив его от различных мыслей. Если не будет соблюдено хоть одно из этих и других условий, о которых я здесь не сказал, чтобы не удлинить речь, то мольба не принимается Всевышним Аллахом, как не принимается намаз, если в нем не исполнена хотя бы одна составная часть (рукну). Как бы то ни было, лучше прочитать мольбу, чем не читать ее из-за неполноценного соблюдения условий, ибо Всевышний Аллах по милости Своей может и простить недостатки Своего раба. Есть еще мудрость в том, почему Всевышний Аллах откладывает выполнение просьбы Своего раба. Когда Его любимый раб что-то просит у Него, Всевышний Аллах говорит архангелу Джабраилу (мир ему): «Отложи выполнение просьбы этого раба, пусть он молит Меня, Я хочу слышать его голос». И когда к Аллаху обращается нелюбимый раб, Он говорит: «О Джабраил! Скорей выполни просьбу этого раба, чтобы Я не слышал его голоса». Есть предание. В засушливый год, когда в Багдаде долго не было дождя, халиф призвал мусульман, чтобы они попросили его у Аллаха. Вопреки их просьбе дождь не пошел. Потом халиф поднял иудеев, и после их просьбы дождь пошел. Халиф удивился и спросил ученых Ислама, что это за чудо. Они не смогли ответить. Позже пришел Сахль, сын ‘Абдуллаха, один из больших авлийа. Он сказал: «О правитель правоверных! Мы мусульмане, которых Всевышний Аллах направил на путь Ислама и которые любимы Им. Он любит нашу мольбу, любит слышать наш голос и стенания, поэтому Он отложил исполнение мольбы мусульман. Иудеи же нелюбимы Им, лишены Его милости, Аллах не любит их мольбы, и чтобы не слышать их, то есть избавиться от них быстрее, Он выполнил их просьбу». Из книги Саида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана»
sama: СКАЖИ «БИСМИЛЛЯhИ РРАХМАНИ РРАХИМ» «Каждое благое дело, начатое без “Бисмиллях…” будет с малой благодатью и не совершенным» (хадис). У верующих мусульман есть такие не большие, казалось бы, обычные фразы, узнав о достоинстве и ёмкости которых, хочется произносить их везде и при каждом благом деле. Одной из этих лёгких и ценных фраз является фраза: «Бисмилляхи ррахмани ррахим», что означает: «Я начинаю именем Аллаха Милостивого ко всем в этом мире, и только к мусульманам в вечном мире». Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) всегда начинал день и каждое благое дело именно с этих слов. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Первая фраза, которую написало перо на скрижали, это слова «Бисмилляхи ррахмани ррахим», и когда вы пишите, то начинайте писать с этих слов, ибо эта фраза ключ к каждой ниспосланной книге (от Аллаха, как Коран, Забур, Таврат, Инжиль). Когда ангел Джабраиль пришёл с этой фразой в откровении, то три раза повторил её и сказал: «Это для тебя и твоей общины, повелевай им (людям общины), чтобы не оставляли басмалу при начинании каждого дела, ибо я (Джабраиль) и другие ангелы не перестаём произносить эту фразу с тех пор, как была она ниспослана Адаму» (имам ас-Суюты в книге «аль-Джамиу ас-Сагыр»). Когда было ниспослание в откровении слова «басмалы», тучи рассеялись, успокоился ветер, и слышали её даже животные. Аллах поклялся своим величием, что не произнесут имя Его над больным, после чего не последует излечение, и не произнесут Его имя над чем-нибудь, в чём не будет после благодати. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Скажи «Бисмилляхи ррахмани ррахим», когда что-то совершаешь, и сатана станет меньше, чем муха» (Абу Давуд; ан-Насаи). Человек, который желает проснуться счастливым, а умереть шахидом (мучеником за веру), пусть в начале каждого дела произносит «Бисмиллях…». Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) рассказал: «Тот, кто хочет, чтобы Аллах уберёг его от ангелов ада (аз-Забания), пусть произносит «Бисмиллях…», и Аллах за каждую букву даст ему в защиту от каждого ангела ада (их девятнадцать). Поистине они произносят «Бисмиллях…» в каждом действии и получают силу». Али, сын Абу Талиба, сказал: «Если хоть одну книгу с содержанием «Бисмилях…» бросить на землю, то Аллах отправляет ангелов, которые окружают эту книгу и закрывают крыльями до тех пор, пока вали (приближённый к Аллаху) не поднимет её, а кто поднимет книгу с «Бисмиллях…», то имя этого человека возвысится в раю, и ему, и его родителям простят грех из-за благости этого действия» (в книге «Канзуль Уммаль»). Передают от Посланника Аллаха (мир ему и благословение), что он сказал: «Если человек произнесёт, будучи верующим, «Бисмиллях…», то вместе с ним восхваляют Аллаха горы, но он (человек) не слышит их» (имам ас-Суюты, ад-Дайлями). Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: «От одной буквы «Ба» из фразы «Бисмиллях…» я могу составить книги, которые загрузят семьдесят верблюдов». Произношение в любом благом деле Теперь давайте подумаем, насколько глубок смысл слов «Бисмилляхи ррахмани ррахим» и как много мы упускаем, когда не произносим их. Произносите эту фразу, когда кушаете, заходите в дом, выходите из дома, заходите в мечеть, садитесь за рабочий стол, выходите на работу, садитесь за руль. Учите ей свою семью, детей, родственников. Произношение в молитве (намазе) По мазхабу имама аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) в молитве перед сурой «аль-Фатиха» «Бисмиллях…» читать является обязательным. Перед другими сурами так же, кроме суры «ат-Тавба», нужно читать «Бисмиллях…». Соответственно, каждая сура из священного Корана начинается с этих слов. Давай просто представим, какое величие и какая благодать должны быть у фразы, чтобы она удостоилась быть начинанием каждой суры из священного Корана и суры в обязательном и лучшем поклонении Аллаху – в пятикратном намазе! Есть очень много изречений Пророка (мир ему и благословение) об этой фразе, привести все мы не имеем возможности. Да поможет нам Аллах. ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ К СЕРДЦУ Ассаляму аляйкум ва рахматуллаhи ва баракятуh! Уважаемые братья мусульмане, досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), о котором Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «О Пророк! Воистину, Мы ниспослали тебя свидетельствующим [об истине] зовущим светильником»[1], обращаясь к нам – своим последователям, в одном из своих хадисов говорит следующее: «Знайте, что в теле человека есть кусок мяса, если он здоровый, то и все тело здоровое, если он болен, то и все тело больно. Знайте, что этот кусок мяса – сердце»[2]. Как мы видим, наша великая религия Ислам советует каждому мусульманину обращать особое внимание на свое сердце. А значит, мусульманин должен быть хозяином своему сердцу. Он должен оберегать свое сердце от всякого рода ширка, куфра и греха. Ведь содержать свои сердца чистыми – обязанность всех мусульман. Никто не имеет права превращать сердце, предназначенное быть двигателем веры и благих деяний, в двигатель куфра и греха. Ожидать блага от человека, в сердце которого нет веры, невозможно. Человек, потерявший веру и не сохранивший ее в сердце, потерял все. Мехмет Акиф Эрсой, который в своих стихах воспевал веру и отчизну, говорил: «Вера, о мой Бог, есть драгоценный камень, Оставшееся во тьме без веры сердце Станет для хозяина лишь тяжкой ношей»[3]. Уважаемые братья мусульмане, чтобы еще более ясно объяснить свои мысли, замечу, что для лучшего изучения людских сердец можно разделить их на три разновидности, что значительно облегчает эту задачу. Итак, бывают сердца, озаренные светом веры. Это сердца, которые полностью привязаны к Аллаху и Его посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям), счастливые сердца, пропитанные любовью к Священному Корану и подчинившиеся шариату Ислама. Есть сердца, почерневшие от ширка и куфра. Это сердца тех бедняг, которые не могут постичь сути собственного бытия, не желающие от этой жизни ничего, кроме земных наслаждений. И есть сердца, оскверненные грехами. Обладатели таких сердец на первый взгляд похожи на тех, кто принимает законы Ислама, но на самом деле не имеют ничего общего с такими поклонениями, как намаз, пост и закят, и глубоко погрязли в таких грехах, как употребление алкоголя, азартные игры, ростовщичество, ложь и обман. Самые прекрасные сердца – освещенные светом веры, украшенные благими деяниями и очищенные от всяких грехов сердца выдающихся представителей нашей великой религии, удостоенных благой вести. Именно поэтому мусульманин будет всегда и везде стараться держаться подальше от всего того, что может осквернить и запятнать его сердце. В противном случае, он подвергает себя большой опасности. Об этой опасности предупреждал нас и Досточтимый Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Когда верующий совершает грех, на его сердце появляется небольшое пятно. Если он раскаивается и окончательно отказывается от своего греха, его сердце очищается. Если он не раскаивается и продолжает грешить, то число темных пятен на сердце увеличивается, и сердце чернеет»[4]. «Всевышний Аллах не смотрит на вашу внешность и облик, Он смотрит лишь на ваши сердца»[5]. Уважаемые братья мусульмане, без малейшего сомненья мы должны принять, что величайшим позором и потерей для человека и всего человечества, как в жизни этой, так и в жизни следующей, является отсутствие в сердце веры. Нельзя ждать от человека, в сердце которого нет даже частицы веры, благонравия, великодушия или человечности. Человечество не сможет обрести спасения, не привязавшись к Аллаху. Сердца тех, кто ничего не ведает об Исламе, тех, кто не взял своей доли от Корана, и тех, кто пожелал остаться вдалеке от Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), веры и поклонения, представляют бедствие не только для самих себя, но и для всего человечества. Сердца, не освещенные светом веры и поклонения, сердца, погрязшие в неведении и искушениях, сердца, не видящие истины, в положении своем среди всех живых созданий находятся на самом низком уровне, поэтому их окончательным пристанищем станет ад. Всевышний Аллах в Священном Коране повелевает: «Мы сотворили много джиннов и людей [, предназначив их] для ада. У них – сердца, которые не разумеют, глаза, которые не видят, уши, которые не слышат. Они подобны скотам и даже еще более заблудшие. Невежды они [в делах религии]»[6]. В другом аяте Он говорит: «Разве, когда они странствовали по земле, их сердца не разумели или же уши не внимали [тому, что происходит вокруг]? Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди»[7]. Уважаемые братья мусульмане, каждый мусульманин, удостоившийся быть последователем такой великой религии как Ислам, должен видеть жизнь глазами веры и взором сердца, стараясь сторониться того, что противоречит Исламу. Иначе он не сможет не стать игрушкой собственного нафса и шайтана. Такой человек не думает ни о чем, кроме как об удовлетворении собственных желаний. Именно поэтому Всемогущий Аллах повелевает нам в Священном Коране: «Разве для уверовавших не настала пора, чтобы их сердца смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины, и чтобы они не уподобились тем, которым было ниспослано писание раньше, чьи сердца ожесточились по прошествии долгого времени и большинство которых стало нечестивцами?»[8]. Поэтому, уважаемые братья мусульмане, следует уделять особое вниманию состоянию наших сердец. Следует вверить их Аллаху, а не нафсу и шайтану. Следует наполнить сердца наши, являющиеся двигателями нашей жизни и деяний, поминанием Аллаха. Следует освещать их светом Корана и поминания. Следует укреплять стены наших сердец благими деяниями и поклонениями. Следует брать назидание из событий, чтобы сердца наши не приходили в заброшенное состояние[9]. Никогда не выводите из сердец ваших слова Всевышнего Аллаха, который повелевает: «Те, которые уверовали, – их сердца находят утешение в поминании Аллаха». А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?”[10]. «В тот день, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, которые предстанут перед Аллахом с чистым сердцем»[11]. Хутбу свою завершаю следующими словами Всевышнего Аллаха: «Господи наш! После того как Ты направил нас на прямой путь, не отклоняй наши сердца [с него]. Даруй нам от Тебя милость, ибо, воистину, Ты – дарующий!»[
sama: ГОДАМИ НАДЕЖДА И ЛЮБОВЬ К БОГАТСТВУ МОЛОДЕЮТ Долой восход подлости и мерзости, закат гуманности и человечности! Жизнь – движение часов И течение дней. Будь доволен своей жизнью, и она тебе понравится. И оставь свои желания – будешь жить свободным. Довольство малым – это качество, которого так не хватает мне и, наверно, многим мусульманам. Ведь это родник, вода в котором не иссякает, сколько бы её ни брали. Это казна, в которой монеты не кончаются, сколько бы их ни раздавали. Это нива, на которой растут растения чести и величия. Это дерево, ветви которого приносят плоды независимости и почёта. Как же мне этого качества не хватает! Мы стареем, а надежда и любовь к богатству молодеют! Нужно стремиться к довольству малым, а не мечтать об увеличении богатства, думать лишь о сегодняшнем дне. Жадность, алчность, желание приобрести дорогую машину, построить большой дом или одеваться лишь в гламурных бутиках – это всё воспитает в человеке лишь дурные черты и будет вести к совершению порицаемого. Качество характера, когда для довольства хватает малого, радует души людей, приносит много наслаждений. А когда в человеке проявляется алчность, он не нравится другим людям. Это восход подлости и мерзости, закат гуманности и человечности. Однажды некоторые из рабов бану исраилов обратились к Мусе (мир ему) с просьбой взмолиться к Аллаху, чтобы Творец одарил их имуществом. Пророк Муса (мир ему) попросил, и пришло откровение от Аллаха: «Ты много просишь или мало»? Муса (мир ему) ответил: «Много, о мой Господь». На следующий день утром Муса (мир ему) увидел, что дикий зверь загрыз одного человека, тогда он сказал: «О Аллах, я просил Тебя о даровании многого для него, а его сожрал зверь». Тогда Аллах ответил: «О Муса (мир ему), ты просил для него много, а всё, что находится в мирской жизни, – это мало» (см в книге «Нузхат-уль Мажалис», стр. 293). Как довольствовался малым Пророк (мир ему и благословение)? У Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) была самая совершенная и полноценная вера, чем не может отличиться ни один из нас. Ни у кого не было такого твёрдого доверия к Аллаху, как у него. Он всегда довольствовался малым, большую часть имущества (верблюдов, овец) раздавал мусульманам и часто ложился спать голодным. Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывает: «Был человек, который принял Ислам из-за мирского, и не успел наступить вечер, как религия Ислам стала любимее для него, чем весь этот мир и всё, что в нём есть» (Муслим, № 2312). Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Некий мужчина обратился к Пророку (мир ему и благословение) с просьбой, и тот подарил ему овец, пасущихся в лощине между двумя горами. Мужчина вернулся к своему народу и сказал: «О мои соплеменники! Принимайте Ислам, потому что Мухаммад (мир ему и благословение) раздаёт подарки как человек, который не боится бедности» (Имам Бухари, № 6459). Пророк (мир ему и благословение) воспитывал и своё семейство в этом направлении. У его жён была возможность уйти от него и наслаждаться мирским, как об этом говорится в Коране (смысл): «О Пророк (мир ему и благословение)! Скажи своим жёнам: “Если вы желаете мирской жизни и её украшений, то придите, и я наделю вас благами и отпущу красиво. Но если вы желаете Аллаха, Его Посланника (мир ему и благословение) и Последней жизни, то Аллах приготовил творящим добро среди вас великую награду”» (сура «аль-Ахзаб», аяты 28–29). Его жёны выбрали ахират и проявляли терпение на малое имущество, надеясь на великую награду от Аллаха. Пророк (мир ему и благословение) сам для себя выбрал путь аскетизма и предпочёл ахират. Он отвернулся от мирского, после того как ему его предложили. Вот как сказано об этом в хадисе: «Мой Господь предложил сделать для меня долину в Мекке из золота, и я ответил: “Не нужно, о Аллах. Один день я бываю сытым, другой день – голодным. Когда я бываю голоден, я обращаюсь к Тебе, к поминанию Тебя, а когда бываю сытым – к воздаянию хвалы Тебе”» (ат-Тирмизи, № 3980). По этому пути последовали и сподвижники и праведники, в их жизни можно заметить много примеров аскетизма и довольства тем, что есть. Польза от довольства малым 1. Сердце заполняется верой во Всевышнего Аллаха, доверием к Нему и довольством Его предопределением. Фузайл ибн Ияз (да будет доволен им Аллах) сказал: «Основа аскетизма – это довольство Аллахом». Также он сказал: «Тот, кто довольствуется малым, – аскет и богач». 2. Прекрасная, хорошая жизнь. Всевышний в Коране сказал: «Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно (жили, довольствуясь малым или только дозволенным имуществом), Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали» (сура «Нахлаят», аят 97). Ибн Джавзия (да будет доволен им Аллах) сказал: «Тот, кто довольствуется малым, обретёт счастье, а тот, кто жаждет многого, – алчен, и его существование не будет счастливым» (см. в книге «Сияру Алям…»). 3. Довольствующийся малым воздаёт хвалу Всевышнему, а не довольствующийся редко воздаёт хвалу и порой гневается, поэтому Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Будь довольствующимся малым и будешь благодарящим людей» (Ибн Маджах). Тот, кто жалуется кому-либо на то, что у него мало ризка (средства к существованию), является тем, кто жалуется на Аллаха. 4. Успех. Фузаляту ибн Убайду (да будет доволен им Аллах) передаёт, что слышал, как Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Блаженство тому, кто вступил на путь Ислама, чья пища была достаточной и кто довольствовался малым» (ат-Тирмизи, № 2249). 5. Сохранность от грехов, таких как зависть, хула, клевета, ложь и другие, – убивающих сердце и стирающих благие дела. Довольствующийся тем, что у него есть, не завидует другим и не совершает другие грехи, поскольку он доволен тем, что дал ему Аллах. 6. Истинное богатство в довольстве малым. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Будь довольствующимся малым, станешь самым богатым человеком». И сам Пророк (мир ему и благословение) был наделён истинным богатством. Саад ибн Абу Вакас (да будет доволен им Аллах) сделал сыну такое наставление: «О сынок, приобретай богатство посредством довольства малым, поистине это имущество неиссякаемое» (см. в книге «Уюнуль Ахбар», № 207/3). Когда Абу Хазима (да будет доволен им Аллах) спросили, каково его имущество, он ответил: «У меня два имущества, и с этим я не боюсь нищеты: первое – это доверие к Аллаху, второе – потеря надежды на то, что есть у людей» (см. в книге «Хульяту аль-Авлияъ», № 231/3). 7. Величие в довольстве малым и приниженность в алчности. Довольствующийся малым не нуждается в людях и не перестаёт быть величественным среди них. Алчный же, наоборот, желая всё больше и больше имущества, унижается перед людьми. В хадисе сказано: «Достоинство верующего – ночная молитва, величие его – в независимости от других» (Хаким). Мухаммад ибн Васиа (да будет доволен им Аллах) макал сухой хлеб в воду и, кушая, говорил: «Тот, кто довольствуется малым, не нуждается ни в ком» (см. в книге «Ихья», № 293/3). Хафиз ибн Раджаб сказал: «Есть много хадисов, где Пророк (мир ему и благословение) повелевает сдерживаться от просьбы к людям и быть независимым от них. Того, кто просит у людей, начинают ненавидеть, его не любят. Каждый человек любит имущество, и когда это имущество у него начинают просить, за это он к просящему проявляет неприязнь» (см. в книге «Джамиуль Улюм валь Хукма», № 168/2). Однажды один бедуин спросил: «Кто главенствующий у вас в селе?» Жители ответили: «Хасан». Тот вновь спросил: «А из-за чего он главенствует над вами?» Жители ответили: «Люди нуждаются в его знаниях, а он не нуждается в их мирском». Как придти к этому качеству? Умение довольствоваться малым, как правило, трудно даётся людям. Такое качество обретают те, кому Всевышний даёт возможность в себе его развить. Нафс человека всё время желает и желает, и его желания бесконечны, вести борьбу против него сложно. Есть некоторые советы от учёных, которые помогут человеку быть умеренным и довольствоваться тем, что есть. Вот некоторые из них. 1. Укрепление веры в Аллаха. Воспитывать в сердце умение пребывать в богатстве, довольствуясь малым, поскольку истинная нищета и богатство бывают в сердце. Тот, чьё сердце будет богатым, будет счастливым и облачённым в качество довольства Аллахом, если даже у него в какой-то день не будет пропитания. 2. Постоянное убеждение в том, что пропитание человека и то, сколько имущества он получит, было предопределено для него ещё в утробе матери. В хадисе описывается, что четыре вещи уже написаны человеку: «Ризк (пропитание, имущество) человека, день смерти, его деяния, счастливым он будет или несчастным». Человеку велено зарабатывать на жизнь с убеждённостью в том, что Аллах является дарующим пропитание. 3. Размышление о священных аятах. Особо настоятельно рекомендуется размышлять над теми аятами, где говорится о пропитании и заработке на жизнь. Амир ибн Абду Кайс говорил: «Когда я читаю четыре аята вечером, я не придаю значения тому, за счёт чего я проведу вечер, а когда я прочитаю четыре аята утром, я не придаю значения тому, за счёт чего я проведу день». Приведём смыслы этих четырёх аятов: – «Никто не удержит милость (пропитание и дождь), которую Аллах открывает людям. А то, что Он удерживает, никто не может ниспослать после Него. Он – Могущественный, Мудрый» (сура «Фатир», аят 2); – «Если коснётся тебя вред (нищета, болезнь), то никто, кроме Него, не избавит тебя от вреда. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он – Прощающий, Милосердный» (сура «Юнус», аят 107); – «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием. Аллах знает их место пребывания (когда они ещё в утробе или после смерти) и куда они вернутся. Всё это записано в ясном Писании» (сура «Худ», аят 6). – «После тяготы Аллах создаёт облегчение» (сура «Таляк», аят 7). 4. Многократные и настойчивые просьбы к Аллаху. Необходимо воспитывать в себе это качество. Наш Пророк (мир ему и благословение) был аскетом, самым довольствующимся, а в своих мольбах он просил: «О Аллах, сделай меня из довольствующихся тем, что ты мне дал, и сделай мне в этом баракат». 5. Взгляд на того, кто беднее, чем ты, с осознанием, какое у него положение в этой мирской жизни. Абу Хурайра передаёт хадис: «Смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто выше вас. Это поможет вам не умалять те милости, которыми вас облагодетельствовал Аллах » (Муслим, № 2963). Если ты бедный, то есть тот, кто беднее, чем ты. Если ты болеешь и попал в беду, то, несомненно, есть те, чья болезнь и беды тяжелее, чем твои. 6. Изучение жизнеописания наших праведных предков, в частности о том, какое у них было состояние в этом мире, как они довольствовались малым. О Аллах, даруй нам эту драгоценность. Амин!
sama:
sama: ПРАВЕДНАЯ ЖЕНЩИНА, ЛЮБИВШАЯ ДОБРО… Поистине эта праведная женщина любила добро и беспрестанно поминала Аллаха. Она не позволяла дурным словам сходить с её языка. Когда она вспоминала Ад, она страшилась его и возводила ладони в мольбе к Аллаху, прося избавить её от Ада. А когда она вспоминала Рай, она, полная желания попасть туда,возводила мольбу со смирением к Аллаху, дабы Он сделал её из обитателей Рая. Она любила людей, и люди в свою очередь любили её. И вдруг однажды она стала ощущать боль в бедре. Она поспешила смазывать её маслами и кремами, но боль лишь увеличивалась. И сколько клиник она не обошла, и к скольким докторам она не обращалась – все тщетно. Тогда она вместе с мужем отправилась в Лондон в известную клинику. После точных обследований доктора определили заражение крови и нашли опухоль в бедре. Тут же на консилиуме врачи решили, что у женщины рак в бедре, что место боли и есть источник заражения. В конце концов, они решили, что необходимо срочно ампутировать ногу женщины с самого верха бедра, дабы болезнь не расширялась дальше. Уже лежа в операционной на столе, женщина полностью покорилась предопределению Аллаха. Язык её не переставал поминать Аллаха, она искренне обращалась к Нему. Группа докторов приготовилась к ампутации, ведь это серьёзная операция. Они вставили резцы в аппарат и точно определили место надреза, приблизили аппарат к ноге и начали резать, как вдругрезцы сломались. Вставили новые резцы, и всё повторяется снова – они снова сломались. Также и в третий раз, но такого ещё не было в истории операций по ампутациям. Всё это произвело удивление на лицах у докторов, которые сразу же поспешили на срочный консилиум. Более опытные доктора отошли в сторону, и после обсуждения решили вскрыть бедро, которое они хотели ампутировать. Но что это? Скальпель дошёл до середины плоти бедра, и врачи увидели сгнивший кусок материи. Женщина поправилась, боли её прекратились, от них даже не осталось следа. Когда женщина пришла в себя, она увидела, что нога её цела. Она увидела, что муж разговаривает с врачами, которые не оправились от шока. Они стали спрашивать его, не было ли никаких операций в области бедра у его жены ранее? Он рассказал им, что сравнительно давно он со своей женой попал в аварию. Жена получила серьёзную травму в этой области. Все врачи одним голосом сказали, что это Бог проявил заботу о ней. И как радовалась женщина, что ужас опасности того, что она уже не будет ходить на двух ногах, миновал её. Она стала восхвалять и славить Аллаха, близость и Милость Которого она ощутила. Мои сёстры! Эта история лишь об одном образце друзей Аллаха, которые выполняли Его повеления и предпочли Его довольство довольству других. Сердца которых переполнены любовью к Нему, и беспрестанно поминают Его. Поминание Аллаха превратилось в сладкую песнь для них, они находят в нём сладость. Они выполняют повеления Аллаха с удовольствием и устанавливают Его законы с любовью. А Всевышний Аллах в Свою очередь не оставляет их, помогает им Своей мощью, оказывает им поддержку и защищает их Своим величием, а затем дарует им Своё довольство и Рай. ДОСТОИНСТВА ПЯТНИЦЫ И ПЯТНИЧНОГО НАМАЗА Пятница – лучший и священный день недели и праздник для мусульман. Всевышний Аллах в священном Коране говорит (смысл): «О вы, которые уверовали! Когда прозвучит призыв к молитве в пятницу, то поспешите к поминанию Аллаха (к проповеди и намазу), оставив торговые дела, – так будет лучше для вас, если бы вы только знали» (сура «Аль-Джуму‘а», аят 9). В благородном хадисе также говорится: «Суббота дарована иудеям, воскресенье – христианам, а пятница – мусульманам. В этот день мусульманам ниспосылается обилие, всяческие блага, всё доброе». Пятница начинается с заходом солнца в четверг и продолжается до его захода в пятничный день, то есть священными являются пятничный день и ночь накануне. Согласно хадису Пророка (мир ему и благословение), пятница является более благим днём, чем даже праздничные дни (праздник жертвоприношений – Ид аль-Адха, и праздник окончания поста – Ид аль-Фитр), а также день Ашура. Пятница – лучший из всех дней после дня стояния на Арафате. Совершение греховного в пятницу является пренебрежением к этому священному дню, к милости Всевышнего в этот день. Поэтому в нём многократно увеличивается не только воздаяние за добрые деяния, но и наказание за грехи. В пятницу Всемогущий Аллах сотворил нашего праотца Адама (мир ему), в пятницу Он переселил его на Землю, и умер Адам (мир ему) в пятницу. В течение пятницы существует особый промежуток времени, когда Всевышний Аллах принимает наши мольбы. Но Аллах утаил его, чтобы мусульмане всю пятницу усердно занимались поклонением Ему, ибо богослужение в этот день высоко ценится. Ночь на пятницу – лучшая после ночи рождения благородного Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и ночи могущества и предопределения – Ляйлят аль-кадр. В пятничную ночь Всевышний Аллах освобождает от огня Ада шестьсот тысяч человек. Верующий, который умрёт в эту ночь, получит вознаграждение шахида, павшего на пути Аллаха, и будет защищён от могильных мук. Ангелы называют пятницу днём обилия, потому что Всевышний Аллах в этот день одаривает Своих рабов безграничными милостями и благами. Этот день следует посвятить деяниям для вечной жизни, не занимаясь мирскими делами, кроме крайне необходимого. Конец Света тоже наступит в пятницу. А обитатели Рая будут наслаждаться высшим наслаждением – будут лицезреть особым зрением Всевышнего Аллаха – тоже по пятницам. Желательно готовиться к пятнице начиная со времени предзакатного намаза в четверг. В это время принимается и мольба. В ночь на пятницу и днём желательно благословлять Пророка (мир ему и благословение) не менее 300 раз. В хадисе сказано: «Самым ценным днём недели является пятница, в этот день многократно благословляйте меня, ибо ваши благословения доходят до меня». В пятницу желательно (сунна) соблюдать пост (выразив соответствующее намерение накануне вечером). Но нельзя соблюдать пост только в пятницу, следует поститься в четверг и пятницу или в пятницу и субботу. Также желательно раздавать добровольные пожертвования (садака), постараться обрадовать близких, посещать родственников, особенно родителей, навещать больных, посещать могилы близких, готовить для себя и гостей вкусную пищу. С рассвета следует совершить полное ритуальное купание, постричь волосы и ногти, надушиться благовониями и надеть чистую (лучше новую) парадную одежду, т. е. заняться личной гигиеной. Рекомендуется принять участие в собраниях, где учёные-богословы рассказывают о нашей религии. Для дееспособных, свободных и достигших половой зрелости мужчин является обязательным (фарз) участвовать в коллективной пятничной молитве, если они проживают в населённом пункте, где совершают эту пятничную молитву. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Выполнение пятничного намаза – обязательство для каждого мукалляфа (совершеннолетнего и умственно полноценного мусульманина, если он не имеет уважительной причины, позволяющей не участвовать в пятничном намазе)». Чтобы пятничный намаз считался действительным, в нём должно участвовать не менее сорока человек, владеющих правильным чтением суры «Аль-Фатиха» и других молитв. Также его нужно завершить до конца времени обеденного намаза. В каждом населённом пункте он выполняется коллективно в одной соборной мечети во время полуденного намаза. То есть вместо четырёх ракаатов полуденного намаза выполняются только два ракаата. Если соборная мечеть переполняется и не вмещает всех прихожан, то только тогда допускается совершение пятничного намаза в другой мечети. Однако в некоторых случаях (например, если пятничный намаз совершают и в другой мечети данного населённого пункта, или не набирается сорок человек, владеющих правильным чтением, или когда в этом сомневаются) после пятничного намаза совершают и обычный 4-ракаатный полуденный намаз. Тем, на кого возложен пятничный намаз, запрещено (харам) заниматься торговлей или другим делом после того, как прозвучит призыв (азан) для пятничной молитвы, и до её окончания. На пятничную молитву лучше отправиться пораньше. Согласно хадису, тот, кто отправится на пятничную молитву в течение первого часа дня, получит воздаяние как за раздачу в виде милостыни верблюда, кто отправится во втором часу дня – как за быка, в третьем – как за барана, в четвёртом – как за курицу и в пятом часу – как за яйцо. Для совершения пятничного намаза сунной является занять место в первом ряду. Пятничный коллективный намаз способствует объединению и единству мусульман, укреплению уз братства и дружбы между ними. Он также служит искуплением за грехи мусульманина, совершённые им в течение недели.
sama: ГОРДЫНЯ И ПОПРЕКАНИЕ ДОБРОМ 1. Абу Зарр (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Есть три группы людей, в Судный день Аллах не будет с ними разговаривать, не посмотрит на их лица, не оправдает их. Им уготовано мучительное наказание». Передатчик хадиса добавляет: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) повторил это три раза». Потом Абу Зарр (радыйаллаху анху) спросил: - В таком случае, эти люди, поистине, обделенные, они потерпели урон. Кто они, о Посланник Аллаха? Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: - Тот, кто из гордости волочит свои одежды по земле, тот, кто попрекает оказанным им добром, и тот, кто, принося ложные клятвы, старается продать товар за хорошую цену. (Муслим, Иман, 171. Отдельно см. Абу Дауд, Либас, 25/4087; Тирмизи, Буйу’, 5/1211; Насаи, Закят, 69; Буйу’, 5; Зинат, 103; Ибн Маджа, Тиджарат, 30). Есть такие великие грехи, что с теми, кто совершал их, Всевышний Аллах в Судный день не будет ни разговаривать, ни смотреть в их лица, ни оправдывать их. В первом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) перечислил несколько грехов, за которые людей ждет такое обращение. Учитывая важность этой вести, он три раза повторил, какое наказание за них полагается. Несчастные, оказавшиеся в таком положении, говоря словами Абу Зарра (радыйаллаху анху), обделенные в полном смысле, – они потерпели урон. Их ждет тяжкое наказание. Они вызывают гнев Аллаха. Испытав мучительное наказание, они будут осуждены пребывать в Аду. В хадисе говорится, что Всевышний Аллах не будет с ними разговаривать, не будет с ними ласков, не будет оказывать им то обращение и довольство, какое Он будет оказывать Своим праведным рабам. Это значит, что Аллах не скажет им тех слов, которые могли бы им принести пользу и были бы им приятны. То, что Аллах не будет смотреть на них, отвернется от них, означает, что Он не будет с ними обращаться милостиво и милосердно. То, что Аллах не оправдает их, значит, что Он не очистит их от грязи грехов и того зла, которое станет причиной их наказания. Те несчастные, которых ждет такое великое наказание, – это гордецы, те, кто попрекает оказанным ими добром, и те, кто, принося ложные клятвы, старается продать товар за хорошую цену. Гордыня – это один из самых великих грехов, не любимых Аллахом, и на которые Он наложил строгий запрет. Всевышний говорит: «Не являй на лице презрения к людям и не шествуй по земле горделиво – воистину, Аллах не любит всяких гордецов и хвастунов» (Лукман, 31/18). «И не ходи по земле горделиво» (аль-Исра, 17/37). Величие – это качество, присущее только Аллаху. Когда человек, заносясь в гордыне, пытается увидеть в себе качество, присущее только Аллаху, это в высшей степени ошибочное понимание и заблуждение относительно человеческих возможностей. Ибо следующие качества человека, которые столь очевидны, что их невозможно отрицать, постоянно напоминают, что человек полон несовершенства. Эти качества: немощность, слабость, свойство ошибаться, забывчивость, невежество, склонность к насилию, торопливость, жадность, корысть, неблагодарность… Ясно, что человек, исходя из особенностей своей натуры, и того, что его жизнь конечна, не имеет права хвалить самого себя. Значит, высокомерие ни в коей мере ему не пристало. Если Аллах и даровал человеку какие-то материальные и духовные блага, ему надо не входить в гордыню и высокомерие, а благодарить Всевышнего, который дал ему все это. Ибо рабу подобает быть лишь скромным и благодарным. Если какой-то раб Аллаха считает тех, кто наделен меньшими благами, презренными и низкими, в первую очередь, это неуважение к Всевышнему. Гордыня для человека – одно из самых великих несчастий нафса. Человек, одержимый гордыней, начинает жаждать славы. Он может чинить притеснения и даже не замечать этого. В итоге, унизив себя и опозорив, сам окажется среди притеснителей. Некоторые наши предки сказали, что высокомерие – это первый «бунт», совершенный против Аллаха. В первом хадисе говорится о третьей группе обделенных и потерпевших ущерб людей. Это те, кто, желая продать свой товар по сходной цене, приносят ложную клятву о высокой цене или лучшем качестве товара. Приносить ложную клятву запрещено (харам) не только при продаже товара, но в любом другом случае. Но люди чаще всего прибегают ко лжи в торговле. С другой стороны, именно торговля стоит во главе тех отношений, при которых чаще всего попираются права рабов Аллаха. Потому что все люди, для того чтобы поддерживать свою жизнь, должны делать покупки. 2. Саляма бин Аква’ (радыйаллаху анху) передает: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Человек гордится, гордится, о потом его записывают вместе с притеснителями и творящими насилие. И ему будет дано такое же наказание, как и им». (Тирмизи, Бирр, 61/2000). Во втором хадисе говорится: «Человек гордится, гордится, а потом будет записан вместе с притеснителями. И получит то же наказание, что и они». Когда человек по своей гордыне видит себя выше, чем он есть, когда он нравится самому себе и, потакая своему нафсу, верит, что он лучше всех, все это заканчивается очень плохо. Если человек и дальше следует на поводу своей гордыни, его записывают среди притеснителей и гордецов. А потом он вместе с ними скатывается в нижайшее состояние (асфаля сафилин). Он получит то же наказание, что Фир’аун, Карун и Хаман. Гордецы осуждаются во многих аятах Священного Корана. Слово «гордыня» (кибр) в аятах в большинстве случаев применяется для обозначения неверия (куфр) и непокорности Аллаху. По причине своей гордыни люди отворачиваются от поклонения Аллаху, не следуют Его повелениям и не внимают пророкам. С другой стороны, гордыня является отличительным свойством шайтана. При слове «гордыня» сразу же вспоминается шайтан, который из-за своей гордыни не смог смириться с тем, что ему предстоит поклониться Адаму, и отказался подчиняться Аллаху. В таком случае, гордыня – это опасная болезнь, которая приближает мусульман к состоянию неверных (кафир). Поэтому говорится: «Аллах не любит гордецов, спесивцев» (ан-Ниса, 4/36; аль-Хадид, 57/23; ан-Нахль, 16/23). Ключи от сокровищниц Каруна могли нести только несколько сильных здоровых мужчин. Он надеялся, что его богатство спасет его, ходил гордо и спесиво, творил зло и разжигал смуту. За это Всевышний Аллах вместе со всеми богатствами погрузил его на самое дно земли. (аль-Касас, 28/79-82). Гордыня имеет истоки в невежестве (джахалят). Истинно знающие не могут быть гордыми. Собственно, гордецы не могут обрести ни знания[1], ни какого-то блага. Всевышний Аллах говорит: «Я отлучу от Моих знамений тех на земле, которые ведут себя надменно безо всякого права на то» (аль-А’раф, 7/146). Досточтимый Мавляна говорит: «Может ли камень расцвести по весне? Будь таким же скромным, как земля, и из тебя произрастут прекрасные розы и цветы!» Гордыня и самовлюбленность отражаются не только на чувствах и мыслях людей, но и в поведении, манерах, внешнем виде, одежде. Это проявляется в ношении такой длинной одежды, что ее полы достигают земли и волочатся по ней. В хадисе говорится: «Всевышний Аллах в Судный день не посмотрит на лицо того, кто из гордыни влачит свои одежды по земле». (Бухари, Либас, 1,2.3; Фадаулус-сахаба, 5; Муслим, Либас, 42-48). Но нет ничего предосудительного в том, чтобы не ради гордости надевать красивую одежду и обувь. Если, надев красивую одежду, человек видит, что это вызывает у него гордыню и тщеславие, он должен избегать такой одежды. Человек одевается красиво не для того, чтобы гордиться этим, показать, как он отличается от других, ходить, преисполнившись важности. Он одевается красиво для того, чтобы на нем были видны те блага, которые даровал ему Аллах, чтобы выразить благодарность Ему за Его блага. Надев красивую новую одежду, как советует нам наш Пророк, надо восхвалить Аллаха и лишнюю одежду отдать нуждающимся. (Тирмизи, Да’ват, 107/3560). Наши ученые говорят, что согласно Сунне, одежда должна доходить до середины икр. Но удлинять одежду до пят они считают дозволенным. Но ученые говорят, что удлинять одежду ниже пят, даже если человек и не помышляет о гордыне, является сомнительным (макрух) деянием, так как противоречит запрету Посланника Аллаха. 3. Хариса бин Вахб аль-Хузаи (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Не поведать ли мне вам о тех, кто войдет в Рай? Они слабы, и люди считают их слабыми. Но если они поклянутся, то Аллах осуществит их клятву. Не поведать ли мне вам о тех, кто войдет в Ад? Это грубые, жадные и горделивые». (Бухари, Адаб, 61; Айман, 9; Тафсир, 68/1; Муслим, Джаннат, 47. Отдельно см. Тирмизи, Джаханнам, 13; Ибн Маджа, Зухд, 4). В третьем хадисе сообщается, что гордецам уготован Ад. Потому что гордыня становится причиной появления дурных качеств и скверных деяний. Конец этой дороги, безусловно, Ад. Поэтому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), чтобы строго настрого предостеречь людей от гордыни, сказал: «Человек, в сердце которого есть хоть мельчайшая частица гордыни, не сможет войти в Рай». (Муслим, Иман, 147-149; Тирмизи, Бирр, 61/1998). В другом своем хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит, что Ад хвалится перед Раем: «Во мне находятся тираны и гордецы» (Муслим, Джаннат, 34; Бухари, Тафсир, 50/1; Таухид, 25; Тирмизи, Джаннат, 22). Ибо блага будущей жизни даруются не горделивым, а тем, кто в смирении предается поклонению Аллаху. Всевышний Аллах говорит: «Будущий мир Мы даруем [лишь] тем, кто не стремится к высокому положению на земле, а также к нечестию. [Счастливый] исход – только богобоязненным» (аль-Касас, 28/83). 4. Амр бин Шуайб (радыйаллаху анху) передает от отца, его отец передает от своего деда, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Горделивые люди в Судный день будут собраны в виде маленьких красных муравьев, имеющих человеческий облик. Со всех сторон они будут унижены. Их притащат в тюрьму в Аду, которая называется «Буляс». Их будет окружать огонь огня, и они будут пить напиток из крови, гноя и нечистот, который называется «Тинатуль-хабаль». (Тирмизи, Кыйамат, 47/2492; Ахмад, II, 179; Бухари, аль-Адабуль-муфрад, № 557). В четвертом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит о том, что ждет гордецов в будущей жизни. Так как гордецы в этом мире, не имея на то никаких прав, заняты возвеличиваем себя, в будущей жизни их ждет «подобающее им возмездие»[2]. Чтобы выпрямить кривой прут, его надо согнуть в противоположном направлении. Так и для того, чтобы очистить гордецов от их гордыни, их надо унизить и сделать незначительными. Поэтому люди, склонные к гордыне в земной жизни, в будущем мире, хотя и будут иметь человеческий облик, будут маленькими, как муравьи. Они предстанут в облике самых ничтожных и униженных тварей. Так как в глазах Аллаха они не имеют никакой ценности, люди будут наступать на них. Пока не будет завершен расчет со всеми людьми, по ним будут ходить. (Хайсами, Х, 334). Тот «огонь огня», который в конце концов окружит их, до такой степени жаркий, что как обыкновенное пламя сжигает дрова, это пламя сжигает другие виды пламени. Комментаторы, говоря об этом пламени, указывают на аят: «который войдет в великий огонь. И не будет он там ни жить, ни умирать» (аль-А’ля, 87/12-13). Некоторые ученые утверждают, что смысл подобных хадисов чисто метафорический. Еще один из великих грехов – это попрекать человека оказанным ему добром. В Судный день после притеснителей в самом безнадежном положении окажутся те, кто попрекал других оказанным добром и отягощал других грузом признательности и благодарения. Человек, которому оказывают добро, обычно и без того пребывает в бедственном положении. Если при этом еще и попрекать его тем добром, которое ему было оказано, это приведет его в еще более подавленное состояние. Поэтому такое поведение является одним из самых великих грехов, которым Аллах никогда не будет доволен. С другой стороны, отвратительность того, чтобы попрекать человека оказанным добром настолько очевидна и общепризнанна, что не нуждается в пояснении. Всевышний Аллах говорит, что такой поступок не подобает мусульманину и является одним из признаков лицемера (мунафик). Он разъясняет, что при этом оказанное добро полностью теряет свою ценность: «О вы, которые уверовали! Не умаляйте ваших подаяний попреком или обычным напоминанием, подобно тем, которые расточают свое имущество из тщеславия и не веруют при этом в Аллаха и в Судный день. Такой человек подобен скале, покрытой слоем земли, — но вот выпал ливень и смыл землю. Они не уже владеют ничем из того, что приобрели [в жизни]…» (аль-Бакара, 2/264). Здесь наш Всевышний Господь приводит три признака тех безжалостных людей, которые попрекают других оказанным ими добром. Они стараются казаться добросердечными, но на самом деле их сердца подобны скале. Если их заинтересованность хоть немного уменьшиться, или если они встретятся с трудностями, все их показное милосердие и добрые чувства исчезают, их сердца, превратившись в камень, предстают такими, какие они есть – готовыми к всякому злу. Поэтому, как исчезает их милосердие, так же превращаются в ничто те немногие духовные обретения, которые они заслужили. Потому Всевышний Аллах награждает только тех Своих рабов, которые далеки от такого рода поступков. В священном аяте так говорится об этом: «Тем, кто тратит свое имущество во имя Аллаха и не сопровождает это попреками и обидными напоминаниями, уготована награда у Господа» (аль-Бакара, 2/262). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит, что те люди, которые попрекают других оказанным ими добром, не смогут войти в Рай. (Насаи, Закят, 69/2560). Естественно, все эти выражения используются для того, чтобы предостеречь людей от такого греха. Если гордецы и те, кто попрекает других добром, смогут умереть с верой (иман), если они не будут прощены, то сначала войдут в Ад. Получив там положенное наказание, они отправятся в Рай. Передает Абу Хурайра (радыйаллаху анху): «Первыми в ад войдут следующие три группы: правитель, наносящий вред своим гражданам; владелец имущества, не исполняющий должное по отношению к нему; высокомерный бедняк»[9]. Высшая степень гордыни – гордость своими знаниями и высокомерное отношение к другим из-за каких-либо своих преимуществ. Такому человеку его знания не принесут никакой пользы. Знания, полученные ради жизни вечной, сделают человека скромным, успокоят его сердце, усмирят и возьмут руководство над его нафсом и никогда не оставят его без присмотра, а наоборот, будут постоянно его отчитывать и стараться исправить. Если же он будет лишен этого, то сойдет с пути и погибнет. Высшая степень высокомерия – это когда человек получает знания, чтобы, передавая, кичиться этим, смотреть свысока на мусульман, умалять их достоинство. Тогда вступит в силу правило: «Не войдет в рай тот, у кого в душе есть высокомерие величиной хотя бы с каплю» (Абу Дауд, Китаб-уль-Акзийа, 3599). Между тем, гордость и высокомерие должны вызывать не столько неприязнь, сколько жалость. Милосердие многогранно, и наряду с состраданием к слабым, бедным и беспомощным вызывают жалость и гордецы. С одной стороны – надменные, с другой – находящиеся в плену страстей и сделавшие свои души несчастными, лишившиеся чести быть достойными рабами Всевышнего, они – друзья Сатаны. Пусть Всевышний Аллах избавит нас от высокомерия и гордыни! Пусть Его безграничная Милость не послужит причиной нашей избалованности и распущенности! Пусть Всевышний Аллах сделает нас своими верными рабами, даст нам познать самих себя и провести эту жизнь в поклонении Ему! Аминь!
sama: СОКРОВИЩЕ МИРСКИХ СОКРОВИЩ О достоинстве ночного бдения Все мы много слышали о достоинстве поклонения ночью. В одном из хадисов сообщается, что в присутствии Пророка (мир ему и благословение) упомянули о человеке, который каждую ночь беспробудно спал до утра. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Это человек, которым овладел шайтан».Из слов Пророка (мир ему и благословение): «Когда кто-нибудь из вас ложится спать, шайтан на его затылке плетёт три узелка своих козней, покрывая каждый из узелков завесой (которая лишает органы чувств восприятия, дабы не проснулся он), и приговаривает: «Перед тобой ещё долгая ночь, спи!» Если он проснётся и помянет Аллаха , то развяжется (один) узелок. Если он совершит малое омовение (вуду), то развяжется (второй) узелок. Если он исполнит молитву (салят), то развяжется (третий) узелок. Тогда он проснётся (утром) энергичным, с доброй душой. В противном случае он проснётся со скверной душой, ленивым». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Вставайте ночью (для совершения молитв), ибо это обыкновение праведных, которые жили до вас. Вставание ночью (для молитв) – средство приближения к Аллаху и избавление от грехов, средство исцеления от телесных болезней и убережение от грехов». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Лучшая молитва после обязательной – исполняемая посреди ночи». Али ибн Абу Талиб рассказывал, что однажды Яхья ибн Закария досыта поел ячменного хлеба и проспал до утра, пропустив свой вирд. И тогда Всевышний ниспослал ему откровение: «О Яхья, нашёл ли ты лучший дом для себя, чем Мой? Обрёл ли ты лучше Моей защиту для себя? Клянусь могуществом и величием Своим, о Яхья, если бы ты раз взглянул на Фирдавс (Рай), то растаял бы жир твоего (тела) и душа покинула бы тебя от жажды (попасть в него)! А если бы ты взглянул на Ад, то растаял бы жир твоего тела, исторг бы ты из себя гной после слёз и оделся бы в (одежду из грубой) кожи поверх власяницы». Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Поистине, человек совершает грех, и этим лишается содействия Аллаха во вставании ночью». Аль-Фузайль ибн Ияз сказал: «Если ты не сможешь вставать ночью и соблюдать пост днём, то знай, что ты лишён (содействия Аллаха в благом и) увеличились твои грехи». Вахб ибн Мунаббих в течение 30 лет не опускал свой бок на землю. Он говорил: «Видеть в моём доме шайтана для меня предпочтительнее, чем видеть в нём подушку, потому что она тянет ко сну». Советы тем, кто желает совершить ночную молитву Пробуждение ночью для молитвы – дело трудное для людей, исключая тех, кому Аллах содействовал в выполнении условий, облегчающих им это благое дело, – внешних и внутренних. Что касается внешних условий, то их четыре. 1. Не принимать пищу в большом количестве, так как от этого человек станет пить много жидкости, его одолеет сон, и тогда ему будет трудно вставать ночью. Один из шейхов-наставников каждый вечер перед трапезой говорил: «О собрание мюридов! Не ешьте много! Станете пить много воды, помногу спать и будете сильно скорбеть перед смертью!» Это и есть главная основа, и она заключается в облегчении желудка от пищи. 2. Не переутомляться днём делами, от которых устают телесные органы и ослабляются нервы, ибо это также тянет ко сну. 3. Не пропускать короткий обеденный сон, ибо это – сунна Пророка (мир ему и благословение) для того, чтобы облегчить пробуждение ночью. 4. Постарайтесь не совершать прегрешения днём, ибо это ожесточает сердце и препятствует поступлению милостей свыше. Некто сказал Аль-Хасану аль-Басри: «О Абу Саид! Я ложусь спать во здравии и желаю встать ночью, подготавливаю средства для омовения, но что со мной? Я (чувствую лень) и не встаю». Он ответил: «Тебя связали твои грехи». Суфьян ас-Саври сказал: «Я за одно своё прегрешение лишился содействия Аллаха в пробуждении ночью в течение пяти месяцев». Его спросили: «Что это за грех?» Он ответил: «Я увидел плачущего человека и сказал себе: “Это притворщик”». И причина этого в том, что добро призывает к добру, а зло – к злу. И совершение малого приводит к большому. Все грехи вызывают ожесточение сердца и препятствуют пробуждению ночью. И самое сильное по вредному воздействию на сердце – это употребление запретной (харам) пищи. А кусочек разрешённой пищи вызывает очищение сердца и подвигает его к добру. И как молитва удерживает от мерзостей и неодобряемого, так и мерзость удерживает от молитвы и остальных благих деяний. Что касается внутренних условий для облегчения пробуждения ночью, то их тоже четыре. 1. Избавление сердца от ненависти и злобы к мусульманам, вредных новшеств в религии и лишних мирских забот, ибо поглощённому обустраиванием своих мирских дел трудно вставать ночью. Даже если он и встанет, то в своей молитве не будет думать (ни о чём), кроме как о своих (земных) заботах, и в мыслях у него будут роиться одни дьявольские наущения. 2. Преобладающий страх, не покидающий сердце, наряду с почти полным отказом от надежд, ибо если верующий поразмыслит о тяготах и бедах того света и кругах Ада, то у него сразу пропадёт сон и усилится опасение. 3. Познание достоинства пробуждения ночью (для молитв) слушанием аятов Корана, хадисов и преданий (сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и праведных предшественников), чтобы укрепилась этим в человеке надежда и жажда к награде свыше, ибо эта жажда порождает стремление к повышению его степени перед Аллахом и обретению высоких ступеней в Раю. 4. Это самое благородное побуждение – любовь к Аллаху и сила веры (имана) в то, что человек во время ночных молитв не проговаривает ни слова, кроме как будучи обращён своей речью к своему Господу, зная, что Он наблюдает за ним и созерцает всё то, что нисходит в его сердце, и что это (нисходящее в его сердце свыше) – обращение Творца к нему. И когда молящийся полюбит Всевышнего , то, вне всякого сомнения, полюбит уединение (халват) с Ним и будет наслаждаться тайной беседой (мунаджа) с Любимым Аллахом , а это побудит его к продлению времени исполнения ночных молитв. Аль-Фузайль ибн Гийад сказал: «Когда заходит солнце, я радуюсь наступлению темноты из-за моего уединения с Господом, а когда рассветает, я испытываю грусть из-за прихода ко мне людей». Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Ночью проводящие её в молитвах испытывают больше наслаждения, чем люди земных утех от своих забав. И если бы не ночь, я не хотел бы оставаться в земном мире». Один из учёных сказал: «Нет ничего в земном мире, что сравнимо с блаженством обитателей Рая, кроме того, что находят ночью люди «заискивания» (перед Богом) в своих сердцах от сладости тайной беседы с Ним». Ибн аль-Мункадар сказал: «В этом мире не осталось ничего, что доставляло бы наслаждение, кроме трёх вещей: вставание ночью, встреча с собратьями и совместная молитва». Один из познавших Бога сказал: «Всевышний в предрассветное время всматривается в сердца бодрствующих людей и наполняет их светом. Сокровенное знание проникает в эти сердца, и они освещаются им, а затем этот свет из «здоровых» сердец распространяется в сердца небрежных». Знай, что эти милости свыше больше ожидаются ночью из-за чистоты сердца и избавления от отвлекающих (сердце от Аллаха ) обстоятельств, что содержатся в ней. В достоверном хадисе от Джабира ибн Абдаллаха говорится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «В ночи есть час (такой что), если мольба правоверного раба, просящего у Всевышнего блага, совпадёт с ним, то Он обязательно одарит его им». Пусть Аллах поможет проводить наши дни и ночи наилучшим образом, чтобы заслужить Его довольство! Материал подготовлен по книге Шейхуль Ислама имама Газали «Ихьяу улюмуд-дин» Материал: Халимат Шафиева
sama: РАЗЪЯСНЕНИЕ О ТОМ, КАК МОЛЬБА МОЖЕТ ОТВЕСТИ ПРЕДОПРЕДЕЛЕННОЕ АЛЛАhОМ Мольба отводит предопределенное Всевышним Аллахом, хотя выше мы говорили, что оно является окончательным и неизменным. Помногу читайте мольбу, ведь мольба – ключ, отворяющий дверь ко всем благам, залог успеха во всем! Ничем, кроме мольбы, нельзя достичь желаемого, то есть получить то, что у Всевышнего Аллаха. Если постоянно стучать в дверь, она когда-нибудь откроется. И еще: ومعنى كونه مبرما متقن محكم لا انه لا يغير اذ ذاك لا ينفع فيه الدعاء . ((كنوز الامان)) . الدعاء يرد البلاء إذ لولا أراد الله رده ما فتح له باب الدعاء Слово «мубрамун» не означает «неизменный», оно означает «уточненный». Мольба отводит беду. Если бы Всевышний Аллах не хотел отводить беду, Он не открыл бы врата мольбы Своему рабу, то есть не дал бы ему силы (тавфик) просить. وحكي أن رجلا كان يعبد الله تعالى في الزمن الأول …الخ . بهامش ((كنوز الامان)) نقلا من كتاب ((مصباح الظلام)) جـ 1 ، صـ 5 Во времена прежних общин был один человек, который постоянно и чисто служил Всевышнему Аллаху. Архангел Джабраил (мир ему), удивленный этим, попросил у Всевышнего Аллаха разрешения посетить этого человека. Аллах разрешил и сказал Джабраилу (мир ему), чтобы по пути он заглянул в Лавх аль-Махфуз. Джабраил (мир ему) посмотрел и нашел имя этого человека среди заблудших. Посетив его, Джабраил (мир ему) сказал ему об этом, и тот произнес: «Альхамдулиллах» (хвала Аллаху). Джабраил (мир ему) подумал, что он не расслышал, и повторил сказанное. Но человек вновь ответил так же: «Хвала Аллаху, если бы я был не из них, Аллах не причислил бы меня к ним. Хвала Аллаху и в беде и в радости». И снова Джабраил (мир ему) поразился его искренности. Затем Всевышний Аллах сказал Джабраилу (мир ему): «Еще раз посмотри в Лавх». Когда Джабраил (мир ему) посмотрел снова, он нашел имя этого человека среди одаренных счастьем – тех, кто на правильном пути. Посмотрите же: кто знает, какое из этих двух решений является казаун мубрам – неизменным предопределением для этого человека? قال النبي صلى الله عليه وسلم : (( السعيد قد يشقى والشقي قد يسعد )) ، فإذا غلبت الحسنات يكون سعيدا وإذا غلبت السيئات يكون شقيا ، وأما المقدور في الأزل من السعادة والشقاوة لكل أحد جامع . ((كنوز الامان)) صـ27 Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «Счастливый (саид) может стать несчастным (шаки) и несчастный может стать обладателем счастья. Если у него будет больше хороших деяний, он счастливый, а если будет больше плохих – то несчастный. Но человеку всегда сопутствует предвечное решение о его счастливом или несчастливом уделе, то есть мы не знаем, каким будет конец». قال النبي : (( السعيد سعيد في بطن أمه ، والشقيّ شقيّ في بطن أمه )) . فليس لأحد فيه بحث لأنه من سرّ القدر ولا يجوز أن يحتجّ بسرّ القدر لأنه لا يعلم إلا بالنسبة لما مضى ، وإنما اللازم علينا السعي في أسباب الخروج من الشقاوة . Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) также говорит: «Счастливый человек еще в утробе матери, то есть до появления на свет, является счастливым. Так же и несчастный является несчастным [от рождения]». Никто не имеет права спорить об этом, ибо это тайна предопределения Всевышнего Аллаха. О предопределении и его тайне спорить нельзя. Вспомните об иблисе, которого Всевышний Аллах отогнал от Своей милости, когда он стал спорить по поводу Его предопределения. Также обратите внимание, как Всевышний Аллах принял раскаяние пророка Адама (мир ему), когда он, признав свою вину, попросил прощения! واعلم أن تبديل الشقاوة إلى السعادة أو عكسه يكون بالتربية كما قال النبي عليه الصلاة والسلام : (( كل مولود يولد على الفطرة ولكن أبواه يهوّدانه وينصّرانه ويمجّسانه )) . والحديث يدل على كل واحد قابليّة السعادة والشقاوة فلا يجوز أن يقال هذا الرجل سعيد محض وشقي محض ، بل يجوز أن يقال : سعيد إذا غلبت حسناته وكذا عكسه…الخ . ((كنوز الامان)) صـ 28 Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) еще в одном хадисе говорит следующее: «Каждый ребенок рождается в Исламе, однако родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника, то есть он становится таким из-за них». Другими словами, от воспитания родителей зависит, превратится ли его счастье в несчастье или наоборот – таков смысл хадиса. Отсюда следует, что любой человек может обрести счастье или стать несчастливым. Поэтому нельзя определенно сказать о человеке, что он несчастный или счастливый. Но если у человека много хороших поступков, можно сказать, что он счастливый, и наоборот, если много дурных поступков – что он несчастный. Это не означает, что мы свидетельствуем о нем, что он таков. Это оценка, данная ему, описание его качеств по его деяниям, как это обычно делается, поскольку плохого человека от хорошего отличают его плохие или хорошие деяния. Ведь и Всевышний Аллах обещал хорошим, благочестивым людям Рай, а тем, кто ослушивается Его, неверным, многобожникам – Ад. Поскольку и в Коране восхваляются совершающие хорошее и порицаются совершающие плохое, нам, наверное, тоже можно назвать хорошими людьми тех, кто совершает добрые поступки, и наоборот, [плохими – совершающих дурные поступки], иншааллах! قال الشيخ أبو عبد الله في ((الدّرر النظيم في خواص القرآن العظيم)) ما لفظه : ان العبد إذا كان دائم الذكر والدعاء والتضرع إلى الله فإن الملائكة تحفظه من جميع المكاره ، فإذا جاءه ضرر ومكروه من أحد منعته الملائكة وصدت عن وجهه المكاره ، ولا يزال محفوظا من جميع الجهات إلا من جهة الفوق فإن القدر والقضاء نازلان منه…الخ . ((كنوز الامان)) صـ 16 Пока раб постоянно поминает, смиренно молит Всевышнего Аллаха, ангелы защищают его от бед и вреда, какими бы они ни были, от кого бы ни исходили и с какой бы стороны ни подступали, кроме ниспосланных с небес. Ангелы не отводят те беды, что ниспосылаются свыше. С этой стороны раб должен уберечь себя сам, своими добрыми делами. Как? У каждого человека есть свой особый путь к небесам, по которому возносятся его деяния, ниспосылается ему пропитание и поднимается его душа после отделения от тела. Если раб постоянно находится в поклонении и богослужении, помногу читает мольбы, тем самым он украшает этот особый путь своими добрыми деяниями и заполняет его ими. Подобно тому, как машины, движущиеся в одну сторону сплошным потоком, вплотную друг другу, заполняют всю трассу и преграждают путь встречным, так и поклонение и служение раба перекрывает путь бедам, идущим с небес, то есть беда не найдет дороги к нему. Мольба же выступает против беды, словно друг, заступающийся за друга в драке. Об этом Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал следующее: قال عليه الصلاة والسلام : (( لا يزال البلاء والدعاء يقتتلان إلى يوم القيامة )) ، فهذا معنى كون الدعاء سببا لردّ البلاء . «Мольба раба и беда, подступающая к нему, словно два дерущихся между собой человека, находятся в постоянной борьбе до наступления Судного дня, то есть до смерти раба». Порою мольба побеждает беду, и та отступает, а иногда беда одолевает мольбу раба и приходит к нему. Следовательно, правоверному, который хочет защититься от беды, нужно, как сказано выше, преградить ей путь постоянным служением Аллаху, поклонением Ему, своими мольбами. Еще в одном хадисе Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) говорит: قال : (( البلاء يتعلق بين السمآء والأرض مثل القنديل ، فإذا سأل ربه العافية صرف الله عنه البلاء )) «Беда висит между небом и землей, словно лампа. Когда раб попросит защиты у Всевышнего Аллаха, то есть прочтет мольбу, эта беда отводится от него». كان سيدي عليّ الخواص رحمه الله يقول : من أراد أن يسأل الله تعالى شياء فليكثر من الاستغفار ثم يدعو فإن الاستغفار في الأعمال كالعينين في الرأس ، ومن خطر له في نفسه في وقت من الأوقات أنه مستغن عن الاستغفار أو ثقل على لسانه فليعلم أن ذلك من استحواذ على قلبه . ((كنوز الامان)) صـ 13 Был один человек по имени Али аль-Хавас, который не умел читать и писать, но был он из ‘арифов большого уровня. Он говорил: «Если человек хочет что-то попросить у Всевышнего Аллаха, пусть он перед этим многократно просит прощения (истигфар) у Него, то есть пусть кается, а потом пусть просит, что желает». Истигфар среди хороших деяний – как глаза на лице (для человека). Если человек когда-либо подумает, что ему достаточно просить прощения, что он не нуждается в истигфаре, или его устам будет трудно делать это, то пусть он знает, что шайтан его победил, то есть получил власть над его сердцем». Один большой вали попросил Всевышнего Аллаха показать ему, где в сердце человека сидит шайтан. Через некоторое время он увидел во сне человека с телом, подобным белому жемчугу, в нем можно было увидеть все внутренности. У него на спине между плечами сидел иблис в виде лягушки. И видно было, как он, повернувшись влево, свой длинный тонкий нос, похожий на иглу, вонзает в сердце человека, чтобы посеять в нем сомнения. Когда человек вспоминал Аллаха или просил прощения и каялся, проклятый вытягивал свой острый нос, а когда тот отвлекался от этого, снова вонзал его в сердце. عن جابر بن عبد الله عن النبي قال : (( يدعو الله بالمؤمن يوم القيامة حتى يوقفه بين يديه فيقول الله تعالى : عبدي إني أمرتك بالدعاء ووعدتك أن استجيب لك )) … الخ В Судный день Всевышний Аллах спрашивает представшего перед Ним правоверного раба: «О Мой раб! Я велел тебе читать мольбу, просить Меня и обещал, что отвечу. Ты читал мольбу, просил Меня?» «Да, Господи, просил», – отвечает раб. Всевышний Аллах снова говорит ему: «Так вот, Мой раб, Я ни разу не оставил без ответа твою просьбу. Когда-то ты просил Меня, чтобы Я избавил тебя от переживаний, не исполнил ли Я это?» Раб отвечает: «Да, Господи, я просил, и Ты мне ответил, избавил меня от переживаний». Снова Всевышний Аллах говорит: «На твою мольбу Я ответил достойным воздаянием еще на земле. С этим рассчитались». Всевышний Аллах далее говорит рабу Своему: «Не просил ли ты Меня когда-то избавить тебя от беды? Я не ответил и не отвел от тебя беду. Знаешь ли ты об этом?» Раб отвечает: «Знаю, Господи, я просил, и Ты мне не ответил». На это Господь отвечает: «За ту мольбу, на которую Я не ответил на земле, сегодня тебе в Раю это и это» – и перечисляет райские блага. Так Всевышний Аллах перечисляет этому правоверному рабу все его мольбы, с которыми он обращался к Нему за все время жизни на земле, то есть все, что он просил. Он напоминает обо всех мольбах, на которые Он ответил еще на земле соответствующим воздаянием, и говорит, что с ними рассчитались там же. Но когда Господь напоминает о тех мольбах, на которые на земле не был получен ответ, и перечисляет блага в Раю, приготовленные за них, то правоверный раб думает: «О, лучше бы на земле я не получил ответ ни на одну мою мольбу!» Из книги Шейха Cаида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана», 1 том.
sama: О ГОРЕ МНЕ… Знай: муки, которые ждут тебя на том свете, вечны и непреходящи Представь, что ты во время странствий пришел со сверстниками в темную пещеру. Вы там нашли не известные вам камешки. Друзья, исходя из своего опыта и знаний, советуют тебе взять сколько сможешь, говоря, что среди них могут оказаться и полезные драгоценные камни. А ты, напротив, им советуешь не собирать какие-то неизвестные камни. Ты, отказавшись тащить сомнительный для себя груз, предпочитаешь получить сиюминутное удовольствие, чем ждать в дальнейшем выгоды: мол, умный выбирает счастье настоящее, чем сомнительное счастье в будущем. Твои друзья все же собирают камешки сколько могут, а ты идешь налегке, смеясь и радуясь. Но при выходе на свет эти камни оказываются драгоценными, каждый из которых стоит по тысячу динаров. Твои друзья приступили к их продаже и вскоре стали богачами-правителями, пользующимися большим авторитетом и занимающими высокое положение в обществе. Тебе же теперь пришлось работать на них, выполняя самые тяжелые работы и получая за это лишь объедки с их стола. И как же сильно ты будешь жалеть о камнях, не подобранных тобою, как тяжело станет тебе и какая сильная грусть и печаль охватят тебя! И сколько же раз ты будешь повторять: Смысл: «О, горе мне за то, что я был нерадив по отношению к предписаниям Аллаха!» (сура «Аз-Зумар», аят 56), – а также: «О, если бы нас вернули в земной мир, чтобы творить противоположное тому, что творили прежде (т. е. чтобы совершать благодеяния)!». Видя, как хорошо они живут, ты начнешь просить их поделиться хоть частью их благ, но тебе ответят, что тебе это запрещено, ведь ты над ними смеялся, а сегодня их очередь смеяться. Хотя в данном случае ты можешь успокаивать себя тем, что пусть в этой скоротечной жизни тебе трудно, но скоро, после смерти, будет легче. Однако муки мира вечного не закончатся и будут намного страшнее этих. Поэтому и муки из-за упущенного в этой жизни поклонения несравненно труднее и, что еще страшнее, они бесконечны. Вот ясный пример того, что ты упустил хорошее и творил дурное. Попав в Ад и видя, как хорошо живут в Раю, человек начнет просить обитателей Рая: Смысл: «Обитатели Ада воззовут к обитателям Рая: “Поделитесь с нами водой или дайте нам немного из тех благ, что даровал вам Аллах! ” Они ответят: “Аллах запретил давать и то и другое неверным”» (сура «Аль-Араф», аят 50). Такое горе ждет того, кто не подчинялся воле Всевышнего, и оно будет изо дня в день только увеличиваться. Как людей неповиновавшихся ждет кара, так повиновавшихся ждут бесконечные, невиданной красоты блага и наслаждения от Создателя, несравненно лучшие, чем мирские. Верующий, который последним выйдет из Ада, получит блага в десять раз больше, чем все мирские блага вместе взятые, как об этом говорится и в хадисе, переданном имамами аль-Бухари и Муслимом. Лишение человека какого-либо предмета на этом свете и лишение благ мира вечного – это совершенно разные и несравненно далекие друг от друга вещи. Ты не думай, что кара, которая постигнет тебя, – это зло Аллаха и что Всевышний мстит тебе за эти грехи. Ты станешь взывать к Нему: «То, что я натворил, не нанесло Тебе вреда, зачем меня так карать?» Ты знай, что Всевышний ничего не делает из мести, ибо Он самый милостивый. Все эти мучения ты сам заработал, т. е. так же, как принятие яда влечет страдание и смерть, за грехом неизбежно последует кара. Человека, выпившего яд, может спасти только противоядие, если он отказывается от повторного его принятия. Так же совершивший грех может спасти себя от наказания и мучения, и для этого он обязан прекратить совершать грехи, сожалеть о них и искренне раскаяться. Если он успеет сделать это до того, как закроются врата покаяния с восходом солнца на западе или до приближения своей смерти, то он спасется. Восход солнца на западе – один из больших признаков приближения Конца Света, после которого Всевышний не примет покаяния раба. Кто не пользуется этим бесценным даром, имея на то возможность, тот обязательно попадет в ситуацию, подобную ситуации Фир‘авна. (Фир‘авн – фараон, правитель Древнего Египта, который объявил себя богом на Земле и заставлял своих подданных поклоняться себе). Вы думаете, что он не знал о том, что сам он не является Богом? Он это понимал, но сатана обманул его тем, что потом можно раскаяться. А смерть пришла к нему внезапно, и его покаяние не было принято. К тому же, любой наш поступок превращается в ангела. Если поступок был благим, то он превращается в ангела милости, который принесет нам наслаждение на том свете. Если же деяние было плохим, то оно превращается в ангела мучений и он обязательно накажет нас, ибо это и есть его функция. Подобными ангелами полна вся Вселенная. Ох как много, наверное, ангелов мучений, ожидающих нашего прибытия к ним! И людям, обладающим разумом, следует превращать их в ангелов милости с помощью покаяния, пока для этого есть возможность. Дары, которые ожидают человека, попавшего в Рай после того, как он понес соответствующее своим грехам наказание, и те несравненно превосходят лучшие земные блага. Какие же должны быть уготованы блага тем, кто сразу попал в Рай! Человек лишается благ не оттого, что Всевышний мстит ему за грехи. Представьте, что к ученому-богослову пришел невежественный старик и попросил разрешить вопрос, который с трудом понимают и большие богословы. Ему улем скажет: «Тебе Аллах запретил знать это, и мне нельзя тебе отвечать». Смысл этого ответа заключается в том, что старику для понимания этого вопроса необходимо сперва выучить арабский язык, затем долгое время учить религиозные науки, и только потом ему станет доступен ответ. А на это у него просто нет времени и возможности учиться. Как бы они оба ни хотели получить ответ, такова реальность. Поэтому улем и отказывается разъяснять ему этот вопрос. Такова же, увы, и наша участь. Грешникам Рай запретен до тех пор, пока они не понесут наказание за свои грехи, а имеющим достаточно благих деяний запретен Ад. Так давайте подготовим для себя райские наслаждения! Невозможно согреть что-то, оставляя его холодным, так же, как невозможно будет человеку наслаждаться на том свете, когда он достоин наказания. Точно так же в мире ином тот, у кого плохих качеств окажется больше хороших, лишается даров Всевышнего Аллаха. Знай: муки, которые ждут тебя на том свете, вечны и непреходящи. Почему же они бесконечны? Потому что основа их состоит из двух противоположных качеств. Например, представим себе скупого карьериста. С него требуют подарков или пожертвований при тех людях, перед которыми он хочет выслужиться и похвастаться своей щедростью. Ему будет очень трудно это выполнить. Скупость не дает ему раскошелиться, а желание возвыситься заставляет делать это, и эти два чувства как бы разрывают его сердце: скупость тянет в одну сторону, а желание – в другую. Подобные муки он испытывает и на том свете, когда он видит, что лишается благ Всевышнего, и не может сделать ничего, дабы не лишиться их. Но суть их мы в этом мире полностью не поймем. Сущность вышеперечисленных потусторонних мук ты поймешь, когда узнаешь, что после смерти не ослепнешь, не оглохнешь, а будешь чувствовать, знать и понимать даже лучше, чем в дольнем мире. Твоя же сущность заключается в том, что после смерти твой ум и знания не заканчиваются. Меняется лишь твое состояние, с тобой же остаются твои знания, понятия и то, что нравилось тебе. Мучение тебе принесут расставание с любимыми предметами, не совершенное добро, за которое мог бы получить бесконечные блага. Так же тебя будет мучить стыд перед Всевышним, благами которого ты неблагодарно пользовался и наслаждался, не внимая Его предостережениям. Все это начало кары, ожидающей душу вместе с телом после Судного дня. И кара эта неминуемо настигает в Аду. Об этом сказано и в Коране, и в хадисах.
sama: ВОСПИТАНИЕ СИРОТЫ Уважаемые братья мусульмане,жизнь каждого человека, имеющего хоть какой-то жизненный опыт, полна как приятных, так и горьких воспоминаний. Некоторые люди рождаются и растут в теплых и нежных объятиях любящих родителей, воспитываются под их пристальным и заботливым взглядом, взрослеют, достигают зрелости и, прожив долгую и счастливую жизнь, уходят в мир иной. Другие же теряют своих родителей в раннем детстве и, не получая, таким образом, ни любви, ни заботы, ни ласки, ни внимания, делают свои шаги в этой нелегкой жизни. Сироты – это те, кто в детском или юношеском возрасте потеряли одного или обоих родителей. Следует знать, что сироты и нищие – это те, кого Всевышний Аллах доверил в этой жизни не кому-нибудь, а мусульманам. Поэтому опекать сирот и неимущих, оказывать им посильную материальную и моральную помощь и поддержку является обязанностью каждого мусульманина. Каждый мусульманин, желающий снискать довольство Аллаха и Его посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), желающий получить благую весть о рае, должен стараться наилучшим образом выполнить свои обязанности по отношению к сиротам и нищим. В одном из хадисов Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Самым лучшим домом из домов мусульман является тот, в котором воспитывается сирота. Самым худшим домом является тот, в котором сирота не находит достойного отношения. Я и воспитавший сироту будем в раю близки вот так (и соединил указательный и средний пальцы)»[1]. В другом хадисе передается, что, подняв указательный и средний пальцы, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Тот, кто при жизни занимался воспитанием сироты и помогал ему в делах, будет близок ко мне в раю вот так»[2]. В других хадисах передается, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Тот, кто спешит на помощь вдовам, сиротам и беднякам подобен тому, кто ведет джихад на пути Аллаха, постится все дни и поклоняется все ночи»[3]. «Будь сироте как любящий отец, и знай: что посеешь – то и пожнешь»[4]. Уважаемые братья мусульмане,как мы видим, тем верующим, которые спешат на помощь сиротам, вдовам и беднякам, обещана великая награда. Всевышний Аллах, перечисляя в Священном Коране качества тех, кто будет удостоен рая, говорит, что это будут те, кто при жизни был внимателен к сиротам и беднякам, делясь с ними своей пищей, и делая все это только ради Аллаха: «Они дают пищу бедным, сиротам и пленникам, хотя и сами нуждаются в ней, [и говорят]: «Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности»[5]. Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил об этом следующее: «Тот из мусульман, кто кормил и поил сироту, если он не из числа больших грешников, непременно войдет в рай»[6]. Значит, накормить и напоить сироту и нищего, оказать им любую помощь – является благодеянием, относительно которого Аллах и Его посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) возвещают благую весть о рае. Именно поэтому каждый из благородных сахабов (радыйаллаху анхум) старался быть особенно внимательным к сиротам, неимущим и вдовам, стараясь удовлетворить все их материальные, физические и духовные нужды[7]. В одном из хадисов, переданном Абу Бакром ибн Хафсом (радыйаллаху анху), говорится: «Абдуллах ибн Умар никогда не садился за стол, пока вместе с ним за стол не садился сирота»[8]. Уважаемые братья мусульмане, насколько благожелательность, забота и помощь по отношению к сиротам и нищим является великим и поощряемым деянием, настолько же пренебрежение их правами и издевательство над ними является опасным и греховным делом. Во многих аятах и хадисах говорится о том, насколько опасным является незаконное пользование имуществом сирот. В одном из аятов, в частности, говорится следующее: «Воистину, те, которые по несправедливости проедают имущество сирот, наполняют брюхо свое огнем и будут гореть в адском пламени»[9]. В другом аяте говорится, что издевательство над сиротами и нищими достойно тех, кто держит религию за ложь: «Думал ли ты о том, кто отрицает расплату [Судного дня]? Это ведь тот, кто гонит сироту и не призывает [людей] кормить бедняков»[10]. «Так не обижай же сироту и не гони просящего подаяния»[11]. Известно, что наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) часто молился так: «О Аллах, я запрещаю пренебрежение правами двух слабых: сирот и женщин»[12]. Поэтому, уважаемые братья мусульмане, следует помнить, что соблюдение прав сирот и нищих, благожелательное и обходительное к ним отношение – это религиозная обязанность. Нельзя забывать, что ответственность за все материальные и духовные неприятности и лишения, которые могут постичь сирот и нищих по причине нашего пренебрежения их правами и невыполнения этой обязанности лежат на плечах каждого из нас. Хутбу свою заканчиваю хадисом Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), в котором говорится: «Будьте обходительны с бедняками и нищими. И не забывайте, что вам дается пропитание только благодаря их дуа»[13]. ПРИНЦИП «БРАТЬ ПРИМЕР И ПОДРАЖАТЬ» Человек с момента своего рождения нуждается в примере. Потому что он формирует свое сознание, верования и деятельность, проявляющиеся в языке, религии, нравственных качествах, привычках, на основе представленных ему примеров и собственных впечатлений о них. Хотя и бывают некоторые маленькие исключения, но, в общем, это так. Например, ребенок учится тому языку, на котором разговаривают его мать и отец. Позднее, взяв другие примеры, он сможет научиться второму, третьему и четвертому языкам. То есть, обучение и образование человека также есть ничто иное, как подражание положительным или отрицательным примерам дополнительно к множеству получаемых им впечатлений через использование природной способности к подражанию. Вследствие этого, человек находится под влиянием матери, отца, вырастивших его, семейного окружения, и, наконец, среды, в которой живет, и в зависимости от своих способностей воспринять их воздействие, он вливается в общество как положительная или отрицательная личность. Но в то время, как изучение языка и получение других навыков подобного рода является, в большинстве случаев, легким, то при формировании религиозных убеждений, нравственных принципов и духовного мира человека возникают большие и серьезные трудности. Потому что такие препятствия, как нафс и шайтан, данные божественной волей человеку для испытания, отдаляют человека от подражания благим качествам. Люди в силу склонности брать пример и подражать, заложенной в их природе, начинают любить тех, кого принимают в качестве наставников – положительных или отрицательных, и в меру своих сил стараются следовать за ними. Поэтому, пока религия, нравственность и внутренний мир не формируются пророками и познавшими Истинно Сущего (аулия), люди не могут спасти себя от падения в невежество, заблуждения и неподчинение. В таком случае, их счастье в вечности обернется печальной потерей. Следовательно, состояние тех, кто сегодня выбирает себе кумиров из “звездных знаменитостей”, погрязших в грехах и разврате, чтобы смоделировать собственную жизнь по из образцу, и для достижения этой цели коверкает свою душу и лишает себя вечного счастья, является бездумной, пустой тратой человеческих возможностей и банкротством цивилизации. Это ужасающее обстоятельство ― ничто иное, как ущерб, вызванный тем, что пустующий трон души был предложен не тем избранникам. Мавляна Джалалетдин Руми — рахматуллахи алейхи — уникальность этого состояния объясняет, применяя такую аллегорию: “Неудивительно, если ягненок бежит от волка. Ведь волк охотится на ягненка и является его врагом. Однако изумляющим обстоятельством является, когда ягненок питает любовь к волку”. По этой причине человечество постоянно испытывает нужду в наставниках с тонкой душой, мягким и чувствительным сердцем. Пример Личности Пророков Так как любовь к одному человеку, восхищение его личными качествами и стремление подражать ему заложено в природе человека, то выбор самых совершенных примеров и следование им является очень важным делом. Поэтому Всевышний Господь, Обладатель извечной Милости и Доброты, направил человеку не только книги, но и пророков, являющихся живым воплощением этих книг и наделенных тысячами благих качеств. Это образцовые личности, проявляющие в отношении религии, знания, нравственности верх совершенства. К тому же, все пророки оказали исключительную услугу цивилизации тем, что в самых разных обстоятельствах совершали поступки исторической важности, явившиеся примером для человечества. Если весь мир восхищенно смотрит туда, где вершится справедливость, если торжествует добро и милосердие, связывающие души людей, если в каком-либо обществе богатые приходят на помощь неимущим, сильные оберегают слабых, здоровые поддерживают больных, состоятельные заботятся о сиротах и вдовах, знайте, ― без всякого сомнения, все эти прекрасные события есть наследие пророков и тех, кто шел за ними. Первая человеческая семья Досточтимых Адама и Хавы – алейхимассалям, живущая в покое религии и атмосфере счастья, сделала Каабу в нынешней Мекке первым местом поклонения. Позднее сыновья Адама, под влиянием жизненных и общественных обстоятельств расселившиеся по всей земле и наставляемые время от времени пророками, продолжали жить в соответствие с религией. Когда божественные истины искажались некоторыми разрушителями религии и невежественными людьми, Всевышний Господь посылал пророков, через посредство которых прекращал эти отступления и восстанавливал религию. И таким образом, человеческое сообщество, которому по божественной милости, на протяжении всей истории удавалось преодолевать кризисы личностей и целых общественных формаций, достигло времени “ахирзаман” ― перед Концом света. Наконец наступила “Аср-Саадат” (эпоха благоденствия), послеполуденное время в развитии мира, и там, где начиналась религиозная жизнь через миссию Господина Пророка Досточтимого Мухаммада Мустафу — саллаллаху алейхи ва саллям, она вновь достигла пика совершенства, на этот раз ― последнего. После совершенства Мухаммада, являющегося недосягаемой вершиной, невозможно вообразить иное совершенство. Возрождение религии через посылаемых пророков завершилось Досточтимым Мухаммадом Мустафой — саллаллаху алейхи ва саллям; религией, истинной перед Аллахом, стал Ислам. Поэтому, мы имеем право сказать, что природная склонность человека к подражанию самым совершенным образом может реализоваться через следование примеру Посланника Аллаха — саллаллаху алейхи ва саллям, в Его многочисленных поступках, поведении, отношениях и состояниях, которые Он проявил в своей жизни. Успех подражания ему, без сомнения, находится в прямой зависимости с нашей чистосердечной любовью к Нему, признанием красоты черт Его характера и личности.
sama: БИЛЕТ В РАЙ ПРИОБРЕТАЮТ БОГОБОЯЗНЕННОСТЬЮ! Существование сердца – это знание Ислам – это чистая религия, с которой пришёл Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) для улучшения и очищения наших душ. Это знание, как сказали учёные, наиболее достойное из того,что получили люди. Учёные сказали: «Существование сердца – это знание, так обогатись им. Смерть сердца – это невежество, так отдались от него». Это знание, с которым пришёл Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), и посредством него оживляются сердца, оживляются тела. Этим знанием человек отталкивает страсти шайтана, страсти нафса. То, что укрепляет важность знаний, важность тавхида (единобожие), как об этом говорили ранее, ибн Имадиль Ханбали передал в книге «Шазарати Захаб» от Шейха Мусы ибн Шейха Абдул Кадира Джиляни (да будет доволен им Аллах и да будет нам польза от него). Иногда он выходил в пустыню, и однажды, когда он в очередной раз сделал это, у него закончилась вода. Несколько дней он мучился от жажды. Вдруг облако накрыло его и раздался голос, шайтан пожелал ввести его в заблуждение, в небе перед ним появилось сияние, возник облик и прозвучал голос: «О Абдул Кадир, я твой Господь, я дозволил тебе запретное!» Тогда сказал Имам (да будет доволен им Аллах): «Аузубилляхи мина шшайтани рраджим! Пошёл вон, о проклятый!» И тогда свет испарился, а облик превратился в дым, затем иблис сказал: «Ты победил меня, о Абдул Кадир, с помощью своего знания, клянусь Аллахом, этим я ввёл в заблуждение 70 человек из набожных». Поэтому основа пути суфиев – это знание и действия согласно ему, так сказал наш господин ар-Рифаи и другие авлия. Они сказали: «Наш путь – это знание и поступки». Суфизм – это не простое следование каким-то традициям. Тасаввуф – это следование истине, Исламу, так сказал Джунайд аль-Багдади (да будет доволен им Аллах): «Клянусь Аллахом, мы не взяли суфизм через рассуждения и разговоры о нём, только через рассказы. Мы приобрели его через голод, отказ от мирского, оставив приятное». Некоторые учёные говорят о пяти аспектах нравственности, являющихся признаками учёных ахирата, взяты они из пяти аятов священного Корана: «Страх, смиренность, унижение перед Аллахом, предпочтение ахирата этому миру, то есть аскетизм, красивый нрав». Что касается страха, то это взято из слов Аллаха: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием (в отличие от невежд и неверующих)» (сура «Фатир»,аят 28). О смиренности сказано в следующем аяте: «Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня, и не продавайте Мои знамения за ничтожную цену» (сура «аль-Маида», аят 44). А что касается униженности перед Аллахом, то это взято из слов Аллаха: «Опусти своё крыло перед верующими» (сура «Шуара», аят 215). О красивом нраве Аллах сказал: «По милости Аллаха ты (Мухаммад) был мягок по отношению к ним (когда они противоречили тебе). Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (сура «аль-Имран», аят 159). Что касается аскетизма, то о нём сказано в аяте: «А те, которым было даровано знание, сказали: “Горе вам! Вознаграждение Аллаха (рай в ахирате) будет лучше для тех, которые уверовали и поступали праведно”» (сура «аль-Кысас», аят 80). Одним из признаков учёных ахирата является улучшение состояния сердца богобоязненностью, а также в число присущих им черт входит соблюдение этики, твёрдое следование прямому пути, унижение перед Аллахом, воздание хвалы Всевышнему, довольство Аллахом, упование на Аллаха, оставление ненужных разговоров, они не продают религию за мирское, не противоречат Аллаху ни словом, ни действием. Что касается улучшения состояния сердец богобоязненностью, в хадисе, который передал Ахмад, сообщается, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Богобоязненность – это собиратель всех благ». Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом (поклоняясь, не греша, поминанием, делая шукру, не становясь неверующими) и умирайте не иначе, как будучи мусульманами! (единобожниками)» (сура «аль-Имран», аят 102). Наш господин Али (да будет доволен им Аллах) в определении богобоязненности сказал: «Богобоязненность – это следование Корану, страх перед Аллахом, довольство малым и подготовка к вечной жизни». Также он сказал: «Щедрые люди – это правители людей в мирской жизни, а богобоязненные – это правители людей в ахирате». В хадисе от Бухари говорится, что Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) в первой своей проповеди сказал: «Разумность есть богобоязненность, а глупость – это грешность». Однажды один человек сказал Умару ибн Хатабу (да будет доволен им Аллах): «О повелитель правоверных, мы пребываем в добре, пока ты с нами, а Умар ему сказал:“Ты скажи:«Мы пребываем в добре, пока мы богобоязненны»”». Имам Малик в книге Мувата от Салмана аль-Фариси передаёт, что он сказал: «Земля не делает святым никого, святым делают человека знания и его деяния». Абу Бакр ар-Рази сказал:«Я слышал, как Абу Хусайни Зинджани говорил: “Того, у кого основа имущества – богобоязненность, языки устанут описывать его прибыль”». Асмаи от отца рассказал, что слышал, как бедуин говорил: «Кто желает длительного благополучия то, пусть страшится Аллаха». От Талка ибн Хабиба передаётся, что он сказал: «Получилась фитна, и ему сказали: “Спасайся от фитны богобоязненностью”». О знаниях Харис аль-Мухасаби сказал: «Знание в наследство оставляет смиренность, аскетизм спокойствие, покаяние приводит к обращению к Аллаху». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Я больше знаю об Аллахе и смиреннее вас». Пророк (мир ему и благословение) выделил себя как знающего эту науку, науку единобожия больше. Эта наука способствует познанию Аллаха и даёт знания о том, что нет подобного Ему и что от всего пречист Аллах. Обязательно нужно верить, как мы знаем, что Аллах существует и не подобен Он ничему, нет Ему образа и места. Нахра Джури (да будет доволен им Аллах) о важности богобоязненности говорил: «Мирское – это море, а ахират – это берег, все люди в пути, и средство передвижения – это богобоязненность». Ахмад ар-Рифаи (да будет доволен им Аллах) сказал: «Аскетизм – это первая ступень желающих достигнуть Аллаха, а основа его – богобоязненность, основа мудрости – страх перед Аллахом». Также он сказал: «Остерегайтесь вступления на путь Аллаха с нафсом и страстью. Тот, кто вступит на путь Аллаха с нафсом и со страстью, поскользнётся при первом же шаге». Это всё для укрепления важности степени знания. Никто не станет богобоязненным, пока не узнает, что Аллах обязал ему, и это взято из слов Аллаха: «Бойтесь Аллаха, (в повелениях и запретах) Аллах обучает вас» (сура «аль-Бакара»,аят 282). Богобоязненность заключается в изучении того, что Аллах обязал человека выполнять. Когда человек изучает то, что обязал Аллах, и выполняет свои обязанности, Всевышний дарует некоторым из своих рабов знания, которых нет в книгах, то есть тайные науки. ПАГУБНАЯ ПРИВЫЧКА Меня зовут Керим. Мне 28 лет. Альхамдулилляh, считаю себя соблюдающим мусульманином. Совершаю ежедневно пятикратный намаз, держу пост в месяц Рамадан, выплачиваю закят и, ИншАллаh, в этом году собираюсь поехать в Хадж. Женат, живу со своей большой дружной семьей. Работаю вице-президентом в международной строительной компании. Безграничная хвала Всевышнему Аллаhу за все, что у меня есть. В своих ду’а последние годы я прощу у Создателя Миров помощи, чтобы Он помог мне избавиться от курения. Пагубной привычкой я страдаю с 16 лет. Перепробовал все возможные методы, но, увы, из-за слабости перед своим нафсом, ни что не помогало мне бросить это дурное дело. Каждая пачка сигарет отнимала у меня не только мое здоровье, но и мои лучшие годы в этой дунье. И ведь каждый раз, задумываясь о том, какую пользу мне приносит эта злорадная привычка, я, будучи человеком образованным, не мог привести ни одного положительного аргумента. И вот однажды после очередных дискуссий с самим собой по этому поводу я решил попробовать не в первый раз бросить курить и надеялся на Милость Всевышнего, что это будет мой последний раз. Продержался сутки, вторые, третьи без сигарет! На четвертый день я стал сильно нервничать, рука тянулась за пачкой, что-то мне нашептывало со стороны: «Затянись, всего лишь раз, один разочек тебе не навредит, только поможет бросить окончательно». И вот пачка сигарет находилась уже у меня в руках. Но возможности Всевышнего Аллаhа безграничны, по Его воле с соседней комнаты послышался азан с электронных часов, который четко в определенное время оповещал о начале молитвы. «МашАллаh, наступило время ночного намаза, и в молельной комнате меня ждет моя семья, а у меня еще нет омовения», — эти мысли перебили мое желание покурить, и я отправился в уборную за омовением. Очистившись, я надел рубаху для намаза и, стоя перед зеркалом, надевал тюбетейку, как в отражении бросилась мне в глаза пачка моих любимых сигарет. Тут же желание покурить овладело мной. Открыв окно, я закурил… За четыре дня перерыва у меня после первой же затяжки все помутнело, закружилась голова. Не соображая сколько прошло времени, я выкурил три или четыре сигареты подряд. Постояв еще чуть-чуть перед открытым окном, на свежем воздухе, разум мой вернулся, и я вспомнил, куда вообще шел. Легонько пошатываясь, я пошел в молельную комнату; открыв дверь, я увидел, что моя семья, не дождавшись меня, уже читали ночную молитву, во главе которых, сидел в своей инвалидной коляске мой отец — сегодня он был имамом для нашей семьи. Мне стало стыдно, и я не стал присоединяться к ним, ведь от меня пахло табачным дымом. Вернувшись в свой кабинет, я расстелил там свой коврик. Сделав намерение, я начал совершать свой намаз. Уйдя в поясной поклон, в моих глазах потемнело все: в глазах то двоилось, то троилось, но я не хотел думать об этом и дальше совершал свою молитву. И вот я опустился в сажда и отключился полностью… Возможно на такую реакцию повлиял тот факт, что я покурил после большого перерыва и из-за того, что голова оказалась ниже, чем туловище, кровь хлынула быстро в мозг, и я потерял сознание. Но ведь все происходит по Воле Всевышнего, и в тот момент, по Его же воле, я увидел сон. Сон, в котором я предстал перед Аллаhом в грязном облике: моя белая рубаха была серой и от нее ужасно пахло. Голос, который меня окружал повсюду, спросил: «Почему ты, раб Мой, приходишь ко Мне в гости, чтобы сблизиться со Мной в таком грязном обличии?». Я хотел ответить, что я был чист, делал перед намазом омовение и надел самую чистую одежду, но, открыв рот свой (из него пошел запах еще сильнее и не приятнее, чем от одежды), я устыдился говорить перед Создателем и не смог вымолвить ни слова. В тот же момент я очнулся со словами: «Субхана Раббия-ль-а’ля», поднялся с сажда, сделал салям и вышел с намаза. Ведь я не мог дальше продолжать делать свой намаз в таком виде. Всевышний Аллаh Тааля указал мне на мой грех, на мою ошибку, на то, что я не сдержавшись, пойдя на поводу своего нафса, который управлялся шайтаном, покурил, будучи в омовении, непосредственно перед молитвой и, не обновив его. После осквернения сигаретами, не очистившись заново, встал перед Ним, перед Господом Миров! Стоя, читал суры из Священного Корана своим грязным ртом. Как я вообще мог открыть рот, от которого несло ужасным запахом табака, и как я мог произнести такбир Аллаhу Акбар, как я, такой грязный грешный, мог на этот момент уединиться со своим Господом… По Своей Милости, Аллаh показал мне насколько я низок, насколько я ничтожен перед Ним – Создателем всего сущего. Я настолько стал противен самому себе, что, сняв с себя рубаху, я сделал полное омовение, надел новую чистую одежду, перечитал свой намаз, а после покаялся так искренне, как будто я это делаю в последний раз. Вот уже прошло несколько лет, я не курю, Альхамдулилляh! В моем доме нет места для курения, и двери в душе моей закрыты для тех, когда-то моих «любимых сигарет».
sama: НАЦИЯ ПОД НАЗВАНИЕМ «МУСУЛЬМАНЕ» Всевышний Аллах в Священном Коране говорит (смысл): «О вы, верующие, будьте миролюбивыми и дружными, будьте покорными Богу, не делайте родовых различий, как делали при язычестве, и не ищите других причин для разногласия! Не следуйте по стопам шайтана, который ведёт вас к расколу. Ведь он для вас – явный враг!» (сура «аль-Бакара», аят 208). Данный аят в очередной раз доказывает нам, что нация у нас у всех одна – мусульмане, покорные Единому Богу, послушные только Ему. Увы, но сегодняшний день ничем не отличается от вчерашнего. Деление на нации, предрассудки о превосходстве одной нации над другой остаются по-прежнему распространёнными. Ещё в детском саду дети начинают дружить не по человеческим качествам, а по национальной принадлежности. Детсадовское воспитание переносится на школьные и вузовские годы. При приёме на работу также обращают внимание на нацию. Странно так звучит, когда вообще задают подобный вопрос: «Кто вы по нации?» Мировые стычки, конфликты тоже зачастую носят национальный характер. Но ведь говорится, что «тот, кто провозглашает слепую преданность племени, – не один из нас; и тот, кто борется во имя слепой преданности племени, – не один из нас; и тот, кто умирает во имя слепой преданности племени, – не один из нас» (Абу Дауд). И далее: «кто умирает, сражаясь за нацию или фанатичное дело, тот умирает смертью язычника» (Бухари). В хадисе, переданном ат-Тирмизи, говорится: «Поистине, Аллах удалил от вас племенной, национальный дух, свойственный джахилии, и свойственный ей обычай кичиться своими предками, и теперь люди разделяются только на благочестивых мусульман или злосчастных грешников!» Всевышний Аллах сотворил всех нас равными. Конечно, особо это можно наблюдать при совершении хаджа, когда все одеты в одну и ту же одежду, находятся в равных условиях, и нет разницы между богатым и бедным, арабом и неарабом. Там, на святых землях, могут помочь совершенно незнакомые люди, которые и языка твоего родного не знают. А происходит это потому, что осознание того, что мы одна большая умма Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), приходит, когда мы находимся далеко от дома. Почему вдалеке от родины нет национальности? Да потому, что за границами малой родины объединение происходит совершенно по другим признакам. Там, на «чужой» территории, есть одна нация – мусульмане. Вот по такому же принципу необходимо жить мусульманам планеты. Ведь всех нас объединяет вера во Всевышнего Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение). Где бы мы ни оказались, только доброе и равное отношение к другому брату и сестре поможет выжить. Важно осознавать себя единым организмом. А мусульмане именно такие, ибо все мы – воспитанники Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), он нас объединил своей верой и своими наставлениями. Когда у человека болит какая-то часть тела, боль ощущает и весь организм, согласно хадису. Так же и мусульмане, невзирая на национальную принадлежность, должны жить, сотрудничать и взаимодействовать. В этом есть особая милость Творца: создав нас всех, казалось бы, абсолютно разными, в то же время объединил нас верой в Него. Если уловить этот момент, многое становится понятным. И не важно, на каком языке мы говорим, ибо поклонение всех мусульман одинаково, молитва наша к Создателю одинакова. Единственное «но»: богобоязненность у нас разная, а вот над ней надо работать.
sama: СВИДЕТЕЛЬСТВО АЛЛАhА О СВОЕЙ ЕДИНСТВЕННОСТИ «Всевышний Аллах открыл, разъяснил людям достоверными ясными доводами, что поистине нет никого достойного поклонения, кому обязаны поклоняться, кроме Него самого. Ангелы, увидев Его величие и могущество, тоже засвидетельствовали, признавая, что Аллах один, и повинуясь Ему. А также пророки, ‘алимы, правоверные засвидетельствовали, что нет божества, достойного поклонения, кому следует поклоняться, кроме Всевышнего Аллаха, подтвердив это сердцем и признавая устами». Всевышний Аллах объяснил людям, что нет божества, достойного поклонения, кому следует поклоняться, кроме Него самого, поскольку Он управляет всем сущим и устанавливает порядок среди творений. То есть поскольку жизнью людей, их смертью, пропитанием, вознаграждением за добрые деяния, наказанием в соответствии с содеянным злом – всем этим управляет Он. Всевышний Аллах вновь повторяет, обращая на это внимание: …«Воистину, нет никого и ничего достойного поклонения, кому (чему) следует поклоняться, кроме одного Аллаха». В первый раз Всевышний Аллах довел до людей, что Он один, и поведал о Своем сифате. Во второй раз Он повторил это же выражение, чтобы люди знали и понимали желательность его многократного повторения, поскольку эти слова – калимат ат-тавхид (формула признания единобожия (Ла илаха иллаллах)) – являются высочайшим, ценнейшим изречением. То есть Всевышний Аллах побуждает Своих рабов к многократному повторению этого выражения и постоянству в этом. Постоянствующий в его повторении является постоянствующим в самом ценном поклонении. «Аллах – могущественный, обладающий неограниченной властью, Он во всем принимает решение по Своему усмотрению, никто не может перечить Ему». Всевышний Аллах также разъяснил творениям, что, поистине, религия, которую Он принимает и которой доволен, – это Ислам. То есть Он не принимает другой религии, кроме Ислама. Ислам – это чистая, истинная, основанная на единобожии религия всех пророков от Адама (мир ему) до нашего Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям). Хотя в шариатах разных пророков в разные времена и были различия, установленные Всевышним Аллахом, религию, с которой были посланы пророки и которая призывает к единобожию в соответствии с ниспосланными им книгами, называют Исламом. Любая другая религия, кроме Ислама, – это не религия пред Аллахом, и от нее в Ахирате человеку нет пользы, но будет наказание. Все вышесказанное является истиной, а не придуманным кем-то рассказом, и свидетель тому сам Всевышний Аллах. Обратите внимание: – в этом аяте Всевышний Аллах объявляет, что Он не принимает другой религии, кроме Ислама. О люди, исповедующие другие религии, кроме Ислама! Если Всевышний Аллах не принимает вашу религию, для кого вы исповедуете ее? Кто ее примет? Почему вы не задумываетесь об этом? На что вы надеетесь? Приведенный выше аят Корана призывает людей к религии Ислам, а как вы отвечаете на это? Прошло более тысячи четырехсот лет с тех пор, как был ниспослан Коран, но никто не смог изменить в нем не то что слова, даже одной буквы, и не сможет в дальнейшем до наступления Судного дня! Потому что сам Всевышний Аллах взял на Себя обеспечить его сохранность. Почему вы этого не осознаете? Принимают же Ислам умные, сколько-нибудь размышляющие люди! Ради кого они делают это, ради вас или ради меня? Нет, ради самих себя. Разве вы не видите таких людей? Поводом для ниспослания этого аята послужило следующее. К Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) прибыли из Сирии двое из больших иудейских ученых. Прибыв в Медину, они сказали друг другу: «Как похож этот город на тот, который станет городом последнего пророка!» Они знали из книг, что будет последний пророк, знали, каким будет город, куда он переселится, а также качества и внешний вид самого Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям). Придя к Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) и едва взглянув на него, они сразу узнали его и спросили: «Ты не Мухаммад?» «Да», – ответил Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям). Они еще спросили: «Ты Ахмад?» Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) ответил: «Да, я Мухаммад и Ахмад». Тогда они сказали: «Мы зададим тебе один вопрос, и если ты нам ответишь, мы уверуем в тебя». «Спрашивайте», – сказал Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям). Они спросили: «Какое свидетельство в книгах Аллаха является величайшим?» Тогда Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) был ниспослан упомянутый аят. Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) зачитал им его, и они стали мусульманами. Что касается ценности этого аята, то, как сказал Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям), кто прочитает его перед сном, Всевышний Аллах создает из этого аята семьдесят тысяч ангелов, которые до самого Судного дня будут просить у Всевышнего прощения его грехов. Если же кто прочтет этот аят таким образом, как приведено ниже, то Всевышний Аллах в День Суда скажет: «У Меня есть аманат этого Моего раба, который дан Мне на хранение, Я исполню это, введите Моего раба в Рай». Вот как желательно читать этот аят (кто в силах, пусть читает его после каждого намаза): …Всевышний Аллах в еще одном аяте с подобным смыслом извещает о том, что нельзя обращаться к другой религии, кроме Ислама. …Кто бы ни обратился к другой религии (считая ее Исламом), кроме Ислама, Всевышний Аллах эту религию не примет. Потому что чистая религия – это религия, которой Всевышний Аллах обучил людей, отправив пророков, и которую повелел исповедовать. Теми, кто исповедует ее, Он доволен, и их ждет вознаграждение от Него. Этой чистой религией и является Ислам. Кто обращается к другой религии, кроме Ислама, тот из тех, кто оказался в убытке в торговле того света, кто лишился награды Аллаха и заслужил мучения и наказание. Такой человек очень опечалится на том свете, когда все трудности и лишения, которые он претерпел в земной жизни якобы ради религии, окажутся напрасными. Да убережет Аллах от этого! Когда был ниспослан аят о том, что другая религия, кроме Ислама, не принимается, иудеи сказали: «Мы тоже мусульмане». Тогда Всевышний Аллах сказал Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям): «Ты скажи, о Пророк, этим иудеям: “Всевышний Аллах обязал мусульман совершать хадж, почему же вы его не совершаете, если вы мусульмане?”» И далее говорит Всевышний Аллах (смысл): «Разве направит Аллах эту общину на путь истины, если они стали неверующими после того, как уверовали?» Поводом для ниспослания этого аята послужило следующее. Приняв сначала Ислам, потом отступив от него, то есть отвернувшись от Ислама и оставив его, человек десять или двенадцать ушли из Медины в Мекку к многобожникам. И далее Всевышний Аллах говорит об этих отступниках (смысл): «Если они выбрали ширк, после того как засвидетельствовали, что Мухаммад является истинным посланником, и увидели доводы и знамения, подтверждающие это, как же Я могу их наставить на истинный путь? Я не наставляю [таких]». И далее говорит Всевышний Аллах (смысл): «Я не наставляю на путь истины таких людей, которые сами притеснили себя, то есть предпочли Исламу неверие (не окажу им содействия в выборе правильного, истинного пути)». Так говорит Всевышний Аллах, ведая в Своем предвечном знании, что они сами будут притеснять себя, выбрав неверие. فالمراد من الهداية خلق الاهتداء قد جرت سنة الله في دار التكليف على أن كل فعل يقصد العبد إلى تحصيله فإن الله تعالى يخلقه عقب قصد العبد فكأنه قال تعالى : كيف يخلق فيهم المعرفة والاهتداء وهم قصدوا تحصيل الكفر وأرادوه . ((روح البيان)) جـ 2 صـ 59 У Всевышнего Аллаха есть правило: Он создает деяние Своего раба лишь тогда, когда раб сам изберет его. Например, познание Аллаха (ма‘рифат) Он взращивает в рабе лишь после того, как раб сам изберет его. Итак, Аллах (субханаху ва тааля) говорит (смысл): «Я не наставляю раба, который не просил у Меня наставления». То есть раба, который добровольно избрал неверие, Всевышний Аллах оставляет в нем. А тому, кто стремится к наставлению, Он не отказывает. Чем же лучшим воздаст Всевышний Аллах Своему рабу, если к тому же Он отправил пророков с книгами, чтобы научить людей творить добро и отвергать плохое. Всевышний Аллах говорит (смысл): «Кто в земной жизни сам избрал неверие и умер в нем, воздаяние им от Меня – лишение Рая и обретение Ада с его мучениями. Им проклятие ангелов и правоверных. Эти мучения Ада, проклятия ангелов и правоверных никогда не покинут их и останутся с ними навечно». Да убережет Всевышний Аллах от этих адских мучений и от вечного проклятия ангелов и правоверных в первую очередь меня, а затем вас, братья и сестры по вере, и всю умму Мухаммада. Амин! Одним из ушедших из Медины в Мекку к многобожникам, ставших вероотступниками, был ансар Харис, сын Сувайда. После, раскаявшись и очень сожалея об этом, он послал весть своим соплеменникам в Медине с просьбой спросить у Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), примут ли его раскаяние. Люди передали просьбу Хариса Посланнику (салляллаху аляйхи ва саллям). Тогда Всевышний Аллах ниспослал следующий аят: «…Кроме тех людей, которые, будучи в неверии или став вероотступниками, затем раскаялись и вместе с покаянием очистили свое сокровенное и явное и совершают благое. Поистине, Всевышний Аллах – прощающий им грехи». Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) отправил в Мекку с этим аятом брата Хариса. Харис вернулся в Медину, был принят Посланником (салляллаху аляйхи ва саллям) и умер в Исламе. رزقنا الله حسن الخاتمة. Однажды один из великих вали Сарий ас-Сакати сказал: «Я удивляюсь слабому человеку, который не повинуется сильному». На следующий день, когда Сарий совершал рассветный намаз, прибыл хорошо вооруженный молодой всадник. Он спросил у людей: «Кто из вас Сарий ас-Сакати?» Люди показали на него пальцем. Молодой человек спросил его: «Я слышал, что ты сказал: “Я удивляюсь слабому человеку, который не повинуется сильному”. Что ты этим хотел сказать? В чем смысл этих слов?» Сакати ответил: «Самым слабым из слабых является дитя Адама. А сильнейшим из сильных является Всевышний Аллах. И несмотря на свою слабость дитя Адама не повинуется Аллаху». Тогда молодой человек расплакался и спросил: «Может ли Аллах принять такого утонувшего в грехах, как я?» Сакати ответил: «Кто же еще, кроме Всевышнего Аллаха, может спасти человека, утонувшего в грехах?» Снова молодой человек спросил: «У меня слишком много долгов перед людьми, что мне делать?» Сакати ответил: «Если это твое обращение к Всевышнему Аллаху является искренним, то в Судный день Он Сам сделает довольными имеющих претензии к тебе» – и прочитал молодому человеку следующий хадис по этому поводу: بلغنا عن النبيّ صلى الله عليه وسلم : ((إذا كان يوم القيامة واجتمع الخصوم على ولي الله تقول الملائكة لهم : لا تروّعوا ولي الله فإن الحق اليوم على الله فيهب الله لهم مقامات عالية بدل حقوقهم فيتجاوزون عن الوليّ)) . ((روح البيان)) جـ 2 صـ 59-60 В Судный день, когда вокруг вали Всевышнего Аллаха соберутся все, кто имеет претензии к нему, ангелы скажут им: «Не надо беспокоить этого вали Аллаха, не надо его пугать. Все долги, которые есть у него перед вами, – сегодня это долги Аллаха, то есть их возместит Аллах». Потом Всевышний Аллах сделает довольными всех имеющих претензии к Его вали, одарив их такими большими, высокими степенями, о которых они даже и не мечтали. Когда Сакати прочитал этот хадис, молодой человек еще больше расплакался и сказал: «Научи меня тому, что надо делать, подскажи, по какому пути мне надо идти». Тогда Сакати сказал: «Если ты хочешь идти по пути обычных людей, то старайся соблюдать пост, проводить ночь в поклонении Аллаху и избегать греховного. А если ты хочешь придерживаться пути вали – فاقطع العلائق واتصل بخدمة الخالق : – то ты должен отречься от мирского, посвятить себя постоянному служению Всевышнему Аллаху, то есть усердному поклонению». В этом выражении есть намек на то, что надо принять тарикат и вести себя так, как учит устаз. Обратите внимание, мусульмане, как велика милость Всевышнего Аллаха: если неверный примет Ислам, ему прощаются все его предыдущие грехи! Что же касается грехов, которые человек совершил будучи в Исламе, то истинное, искреннее раскаяние не только смывает, но и превращает их в благие деяния. Если кто, будучи в Исламе, стал отступником и затем раскаялся, его раскаяние тоже принимается. За одно доброе дело пишется в десять раз большее вознаграждение. Даже если задуманное хорошее дело не было осуществлено по какой-либо причине, оно записывается как совершенное. Если же кто задумал совершить плохой поступок и потом совершил его, то ему записывается только этот грех. Если же он не совершил плохой поступок, хотя намеревался его совершить, то ему вообще не записывается никакой грех. Никакие печали, беды и трудности, даже такие, как заноза на пальце или переживания из-за отключения света, – ничто к нам не приходит, кроме как по нашей вине, ради прощения наших грехов. На кого же валить вину за ослушание Всевышнего Аллаха, в то время как Он дает нам одежду, еду и окружает нас столькими благами? Опять же тавбу, снова тавбу и еще раз тавбу! Разъяснение о том, что наставлении раба на правильный путь — от Аллаhа Хотя у всех этих аятов свое предназначение, все они имеют примерно одинаковый смысл: «Кого Всевышний Аллах наставил – тот наставленный, кого не наставил – тот не наставленный». Действительно, если Аллах не наставит человека, то его не наставит никто. Но все же хочу еще раз подчеркнуть, хотя и ранее говорилось об этом, что человек не уйдет от ответственности, толкуя эти и другие подобные им аяты упомянутым выше образом и оправдываясь, что, мол, он бы не заблудился, если бы Всевышний Аллах наставил его. Например: …Этому аяту арифы дают всеобъемлющее толкование: «Кто бы ни добивался содействия Всевышнего Аллаха, тот является человеком, наставленным Аллахом». То есть такого человека наставляет Аллах. Обратите внимание на асхаб аль-кахфи, наставленных Аллахом из всей общины! Разве Всевышний Аллах так распорядился – им наставление, а остальным неверие? Если бы они остались со своей общиной, будучи согласны с ней, то и они остались бы неверующими. А если бы и остальные добивались наставления, то и они получили бы его. Вот толкование 178-го аята суры «Аль-А‘раф», которое приводится в тафсире «Руху-ль-байан»: ..Человек, в котором Всевышним Аллахом заложено стремление к наставлению, является наставленным Аллахом. Никто, кроме Аллаха, не может наставить человека, это должен знать каждый мусульманин. Остальные же васита (посредник, средство достижения чего-либо) являются лишь средством, неспособным ни на что без разрешения Всевышнего Аллаха. Кого Всевышний Аллах оставил в заблуждении, тот заблудший, то есть Господь заложил в нем заблуждение из-за того, что дарованные ему право выбора и способности он использовал неправедно. Таким образом, причиной введения человека в заблуждение Аллахом является то, что сам раб добровольно избрал заблуждение. Как уже было упомянуто, те, на кого еще в алам аз-зарра (духовный мир) пал свет наставления Всевышнего Аллаха, пролитый Им на зарры, кто увидел этот свет, – они одаренные счастьем, наставленные Аллахом, а кто не увидел этот свет – заблудшие. Те, чьи зарры не видели и не стремились увидеть этот свет наставления, кто противостоял увидевшим его, найдут ли они, придя в этот мир, и будут ли стараться найти путь наставления, к которому не стремились и их зарры? Да убережет нас Всевышний Аллах от неумения извлекать пользу из дарованного Им права. وفي الحديث : ((إنما أنا رسول وليس إليّ من الهداية شيء ولو كانت الهداية إليّ لآمن كل من في الأرض وإنما إبليس مزين وليس له من الضلالة شيء ، ولو كانت الضلالة إليه لأضل كل من في الأرض ، ولكن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء)) . ((روح البيان)) صـ 205 ، جـ 5 Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «Я Посланник, отправленный Всевышним Аллахом, чтобы призвать творения к Исламу. Но у меня нет никакой власти наставлять их. Если бы у меня была такая власть, то есть если бы я мог наставлять их, то каждый живущий на земле человек уверовал бы. (То есть Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) говорит, что наставил бы всех на путь истины). Иблис делает все, чтобы плохое, некрасивое выглядело красивым, хорошим. Он тоже не может ввести человека в заблуждение. Если бы мог, он ввел бы в заблуждение всех на земле. Как бы ни было, Всевышний Аллах и наставляет кого хочет, и вводит в заблуждение». В Коране в разных местах Всевышний Аллах говорит Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям): «О Пророк, ты не можешь наставить кого хочешь, но только тех, кого Я наставил». Однако Всевышний Аллах наставляет народы посредством пророков. Разве не для того посланы пророки, чтобы наставить народы на истинный путь? Имамы, ученые, муршиды и обычные правоверные – каждый в свое время и в соответствии со своим уровнем, тоже наставляют людей, следуя за пророками. Поскольку, как говорилось и раньше, раба, которого Всевышний Аллах наставляет, Он не ведет за руку к верному пути, все эти люди – посредники (васита), посредством которых Всевышний Аллах наставляет людей. Поистине, наставляющим является только Всевышний Аллах, и это должны знать все. Как бы длинно ни получалось, вот еще аят из суры «Ибрахим» с толкованием из книги «Руху-ль-байан». Всевышний Аллах говорит Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям): .. «О Пророк, и из предыдущих пророков Я не отправлял ни одного, кто бы не говорил на языке общины, чтобы разъяснить правильную, истинную религию, которой Он доволен, то есть единобожие». То есть Всевышний Аллах не отправлял к предыдущим общинам посланников, не говорящих на их языке, ибо без знания языка наставление не свершается. Но это не означает, что посланническая миссия ограничивается только теми, кто понимает язык посланника. Например, Муса (мир ему) и Иса (мир ему) были посланы к народу Израилеву. Таврат был ниспослан Мусе (мир ему) на языке ибран. Но в его общине были и племена, которые не понимали этот язык. А Евангелие было ниспослано Исе (мир ему) на языке сирьян. И в его общине были те, кто не понимал этот язык. Наш Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) является арабом, и Коран ниспослан на арабском языке. После того, как люди, к которым был послан пророк, освоят религию, они доведут ее и до тех, кто не понимает, подобно тому как Ислам был доведен до всех уголков мира. … Всевышний Аллах может сделать раба заблудшим, то есть взрастить в нем неверие, заблуждение, из-за того что тот раб сам связал себя со средствами, приводящими к безверию, заблуждению. Всевышний Аллах делает его заблудшим, потому что он сам выбрал это. Например, когда чаши весов находятся в равновесии, даже малейшая частица, положенная на одну из них, тянет ее вниз. Поскольку человеку дано право выбора, какую бы сторону он ни выбрал, Всевышний Аллах оставляет его на том, подобно тому, как мы, например, говорим: «Я не даю подарок тому, кто его не принимает, кто не берет то, что я дарю. От того, кто отвернулся от меня, я тоже отвернулся». Ценность благотворительности Аяты о ценности благотворительности приведены Всевышним Аллахом в Коране в разных местах. Вот один из них. … «Расходующие имущество на добрые дела (будь то обязательный закат или садака-суннат) подобны тем, кто посадил в землю зернышко, которое проросло в семь колосьев, а в каждом колосе по сто зерен». То есть Всевышний Аллах за садака правоверного дает соответствующее вознаграждение, увеличивая его до десяти, семидесяти или семисот. «А кому хочет – Всевышний Аллах увеличивает вознаграждение более чем в семьсот раз, настолько, что размер его и границы ведомы лишь Ему. Всевышний Аллах щедр, богат, не убавляется у Него, сколько бы Он ни давал вознаграждений, Он знает намерение отдавшего садака, знает, сколько он дал и какого вознаграждения заслуживает». Например, если человек знает, что из одного посаженного зернышка он получит семьсот, не будет ли он стараться? И если человек знает, что Всевышний Аллах дает за садака семисоткратное вознаграждение, то разве можно быть беспечным и не использовать на добрые дела блага соответственно тому, чем одарил его Аллах? Таким образом, если землепашец опытный, хороший, если семена зрелые, качественные, чистые и земля плодородная, то известно, что и урожай будет обильный. Подобно этому, если человек, дающий садака, чистый, праведный, если имущество у него чистое и дозволенное, если садака он раздает с чистым намерением, ради Всевышнего Аллаха и если это пожертвование будет отдано тому, кому оно полагается, то известно, что и вознаграждение Всевышнего Аллаха будет соответствующим. Об отведении беды пожертвованием (садака) У Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) есть хадис: وفي الحديث ((صدقة المؤمن تدفع من صاحبه آفات الدنيا وفتنة القبر وعذاب القيامة)) «Садака избавляет правоверного от земных бед, страданий в могиле и мук Судного Дня». Вот еще один хадис: وفي الحديث ((السخاوة شجرة أصلها في الجنة وأغصانها متدليات في دار الدنيا ، فمن تعلق بغصن منها يسوقه إلى الجنة ، والبخل شجرة أصلها في النار وأغصانها متدليات في دار الدنيا فمن تعلق بغصن منها يسوقه إلى النار)) «Щедрость – это дерево, корень которого находится в Раю, а ветви раскинулись над этим миром. Кто бы ни ухватился за ветку этого дерева, того она потянет в Рай. И жадность – тоже дерево, корни которого находятся в Аду, а ветви раскинулись над этим миром. Кто бы ни ухватился за его ветку, того она потащит в Ад». Вот еще один хадис: وفي الحديث ((الساعي على الأرملة والمساكين كالمجاهد في سبيل الله)) أي الكاسب لتحصيل مؤنتهما كالمجاهد لأن القيام بمصالحهما إنما يكون بصبر عظيم وجهاد نفس لئيم فيكون ثوابه عظيما «Кто собирает садака для матери, которая растит сирот, и для бедняков, то есть кто собирает закат у тех, кто его выплачивает, и помогает им сам, стараясь по мере сил, тот похож на совершающего джихад на пути Аллаха». Почему же его сравнивают с совершающим джихад? Чтобы приносить пользу нуждающимся, помогать им, чтобы взвалить на себя все это, требуется большое терпение, крепкая вера (ибо все это невозможно сделать, не нанеся хоть небольшой ущерб своему имуществу). Кроме того, это является газаватом против подлого нафса, который учит только плохому и никогда не склоняет к добру. Это очень трудное дело, поэтому Всевышний Аллах дает такому человеку великое вознаграждение. Да сделает нас Аллах из таких людей! Как следует давать садака В следующем аяте говорится: …Тем, кто ради довольства Аллаха раздает свое имущество на садака и не совершает следом поступки, лишающие вознаграждения за садака, таким людям в Ахирате будет вознаграждение от Аллаха, они обезопашены от мучений и не опечалятся». [Не следует], например, требовать что-то взамен от получившего садака, или попрекать и винить его – мол, разве я не сделал это для тебя, – или часто говорить об этом при людях, стыдя его таким образом. В наше время стало привычным давать под видом садака один рубль в надежде завтра от того получить десять рублей или использовать его потом в каких-то своих корыстных целях; и если не получат пользу для себя хотя бы в размере отданного, даже пытаются, если есть возможность, вернуть «садака»; а если не удается вернуть, начинают упрекать, ссориться. Отданное или розданное с таким намерением имущество – это не садака. В Судный день такого человека Аллах посылает за вознаграждением к тем людям, кому он давал что-либо. А как он возьмет его, если они у него не украли, не отобрали и даже не просили? Стоит ли говорить о том, что происходит во время выборов глав районов и городов или депутатов? Они ходят за людьми в поисках помощи, а как сделать так, чтобы люди шли за ними, они не знают. Они ищут должности, но вести себя так, чтобы должность сама находила их, они не умеют. Люди в большинстве своем любят богатство, но немногие умеют извлекать пользу из него (правильно распоряжаться им). Кто искренне, лишь ради Всевышнего Аллаха, дает садака кому-либо, тот абсолютно ничего не требует от него взамен. Не должно быть даже желания видеть его. Нет большей радости для правоверного, чем возможность оказать незнакомому человеку, которого он не видел и не слышал и с которым не собирается видеться или знакомиться, помощь чем-либо, в чем тот нуждается. Что касается причины ниспослания двух упомянутых аятов, то когда Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) как никогда нуждался в средствах, готовясь к газавату при Табуке (согласно одной версии), Усман-асхаб, да будет доволен им Аллах, привел ему тысячу оседланных верблюдов, принес тысячу динаров и оружие. Тогда Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям), вытянув руки вперед, взмолил: «О мой Аллах! Я доволен Усманом, сделай его таким, чтобы и Ты был доволен им (заслуживающим и Твоего довольства)». Абдуррахман, сын Авфа, тоже принес четыре тысячи динаров и сказал: «О Посланник Аллаха! У меня было восемь тысяч динаров, четыре тысячи я оставил себе и своей семье, а эти четыре тысячи принес как садака ради Всевышнего». Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) прочитал мольбу и за него: «Да будет благодатным и то, что ты отдал, и то, что оставил себе». После этого состояние Абдуррахмана умножилось безмерно. Из книги Шейха Cаида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана», 1 том.
sama: ЗИКРУЛЛАh И МУРАКАБА «Лишь поминая Аллаха утешаются сердца» (ар-Ра’д, 13/28). Слово «инсан» с арабского языка переводится как «человек» и происходит от слова «нисйан». Слово «нисйан» является противоположностью зикра (поминание) и означает забвение. Забывчивость – самая большая слабость человека. Основным средством преодоления забывчивости является зикр. Чтобы человек прожил свою жизнь сообразно цели сотворения, он должен быть верным принесенной клятве. Обет верности был дан душами людей еще до создания вселенной и носит название «Безму алясту»[1]. Так как людям, в силу их природных особенностей, присуща забывчивость, то для ее предупреждения и удержания человека в постоянной памяти об Аллахе, прежде всего, есть необходимость в зикре (поминании Аллаха). Ведь каждое повторение укрепляет знание и память. Всемогущий Аллах, прежде всего, обращает Свой взор на человеческое сердце, а не на его внешность, поэтому каждый му’мин обязан беречь свое сердце от вредных влияний и постоянно занимать его поминанием Всевышнего. Слово «зикр» в Коране упомянуто свыше двухсот пятидесяти раз, что свидетельствует о его значимости. Совершение поклонения Аллаху надлежащим образом и достижение «ма’рифатуллах» зависит от глубины проникновения зикра в сердце. По этой причине «ма’рифатуллах», т.е. постижение божественной истины, считается самым почетным знанием. Потому что на самом деле человеку необходимо именно это знание. Всевышний Аллах, желая от рабов постоянного пребывания в состоянии зикра, в некоторых аятах повелевает: أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ «Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих трепетали при упоминании Аллаха и того, что ниспослано от Него?»(аль-Хадид, 57/16) «Поминание Аллаха, конечно же, самое важное (поклонение)» (аль-’Анкабут, 29/45) «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне»(аль-Бакара, 2/152). Всевышний Аллах, посылая Мусу (алейхиссалям) к Фараону для призыва к истинной религии, одновременно повелевает не забывать о зикре: «Ступайте же вместе с твоим братом с Моими знамениями и не уставайте поминать Меня»(Та-ха, 20/42). Поминание Аллаха не означает просто механическое повторение Его имен. При настоящем поминании зикр должен проникать глубоко в сердце. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Разница между тем, кто поминает, и тем, кто не поминает Аллаха, подобна разнице между мертвым и живым»(Бухари, Даават, 66). «Признак любви к Аллаху – это любовь к поминанию Его» (Суйути, Джамиус-Сагир, II, 52). Тот, кто далек от поминаний Всевышнего, тот далек и от любви к Аллаху, поэтому их ждет печальный финал. Именно к таким людям обращено следующее предупреждение: «Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха!..»(аз-Зумар, 39/22). Чтобы находиться вне угрозы этого, необходимо постоянно пребывать в состоянии зикра, как это повелевает Аллах: «Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и не громко днем и ночью и не будь одним из беспечных невежд»(аль-А’раф, 7/205). В священных аятах опасность отдаления от зикра разъясняется так: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим шайтана, и он станет его товарищем. Они не будут пускать их на путь Аллаха, а те будут считать, что они следуют прямым путем. Когда же он (неверующий) явится к Нам, он скажет шайтану: «Лучше бы между мной и тобой было расстояние от запада до востока! Какой же ты плохой товарищ!» (аз-Зухруф, 43/36-38). «А кто отвернется от Моего Поминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым. Он скажет: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим? Всевышний Аллах скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению»(Та-ха, 20/124-126). Прекрасная нравственность и характер только у тех, кто боится Аллаха, кто любит Его и часто поминает. Аллах повелевает: «Семь небес, земля и те, кто обитает там, славят Его. Нет ничего, что не славило бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия. Воистину, Он – Кроткий, Прощающий»(аль-Исра, 17/44). * * * Посланник мирам (саллаллаху алейхи ва саллям) по поводу зикра и собраний, где произносится зикр, передал следующие слова Аллаха: «Я буду относиться к Своему рабу таким образом, как он будет думать обо Мне. Когда он будет поминать Меня, Я буду вместе с ним. Если он будет поминать Меня про себя, то Я буду поминать его. Если он будет поминать Меня в обществе, то и Я буду поминать его в еще лучшем обществе»(Бухари, Таухид, 15). Как-то Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) обратился к сахабам: – Сообщить ли вам о таком деянии, которое пред Аллахом самое чистое, по степени самое высокое, лучше раздачи милостыни золотом и серебром? Сахабы ответили: – Сообщи нам это, о Посланник Аллаха! Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: – Поминание Аллаха!(Тирмизи, Даават, 6). Поминание может совершаться как в одиночку, так и группой. Как-то Муавия (радыйаллаху анху) подошел к группе людей, сидевших в кругу в мечети, и спросил их: – Зачем вы здесь собрались? Они ответили: – Чтобы поминать Аллаха! Он еще раз переспросил: – Скажите ради Аллаха, вы действительно сидите здесь только для того, чтобы поминать Аллаха? – Да, мы собрались только с этой целью! Тогда Муавия сказал им: – Я переспрашивал не потому, что не поверил вам. Среди сахабов нет никого, кто передал хадисов меньше меня, проведя большую часть времени рядом с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям). Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) подошел к сахабам, сидевшим кругом и спросил у них: «С какой целью вы здесь собрались?» – «Чтобы поминать и восхвалять Аллаха в благодарность за оказанное нам благо — быть мусульманами» – «Скажите правду ради Аллаха! Вы действительно собрались только для поминания Аллаха?» – «Да, мы собрались только ради этого!» Тогда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал им: «Я переспрашивал вас не потому, что не поверил вам. Джибриль передал мне весть, что Аллах восхвалял вас перед ангелами, поэтому я переспросил вас»( Зикр, 40). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) обучал сахабов зикру в зависимости от их способностей. Разговор, произошедший между Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и Умму Хани, является прекрасным примером этому. Дочь Абу Талиба Умму Хани обратилась к нему с просьбой: – О Посланник Аллаха, я постарела и ослабла. Вы можете мне посоветовать такой вид поклонения, который я могла бы выполнять сидя? Он ответил: – Повторяйте сто раз «субханаллах», сто раз «альхамдулилах» и сто раз «ля иляха илляллах»(Ибн Маджа, Адаб, 56; Ахмад бин Ханбаль, Муснад, VI, 344). Повторение группой людей слов единобожия «ля иляха илляллах» имеет особое значение. На это указывает хадис, переданный Шаддадом бин Авсом (радыйаллаху анху): «Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) обратился к нам с вопросом: – Нет ли среди вас чужих? (Здесь он имел в виду иудеев и христиан). Мы ответили: – Нет, о Посланник Аллаха! Тогда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), приказав закрыть двери, повелел: – Поднимите руки и скажите: «Ля иляха илляллах!» Шаддад продолжение этого зикра описал таким образом: «С поднятыми руками мы некоторое время совершали зикр «ля иляха илляллах!». Затем Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) опустил руки и произнес ду’а: «О Аллах, слава Тебе! Ты послал меня с этими словами. Ты повелел мне произносить эти слова и жить в соответствии с ними. Взамен Ты пообещал мне Рай. Ты никогда не пренебрегаешь обещанным!» После этого Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) изрек: «Радуйтесь хорошей вести! Воистину, Аллах простил вас!» (Ахмад бин Ханбаль, Муснад, IV, 344). В другом хадисе-шариф сообщается: «Ля иляха илляллах!» – высоко значение этих слов пред Аллахом. Если кто-то искренне и убежденно произнесет эти слова, Аллах поместит его в рай. Кто произнесет эти слова без веры, Аллах сохранит его самого и его имущество, но на том свете он будет обязательно спрошен за это»(Хайсами, Маджмауз-Заваид, I, 26). Следующий хадис также указывает на необходимость постоянного пребывания в состоянии зикра и самоконтроля: «Забыв Аллаха, не предавайтесь пустым разговорам, так как подобные разговоры служат причиной очерствения сердца. Тот дальше всех от Аллаха, у кого черствое сердце»(Тирмизи, Зухд, 62). Как видно из этих хадисов, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) поощрял зикруллах и сам обучал ему. Какой большой потерей будет отстраненность от вдохновения столь поощряемого поклонения и, тем более, от тех духовных благ, которых можно удостоиться, искренне выполняя это поклонение. Нет никаких сомнений, насколько чистосердечно и проникновенно мы будем поминать Аллаха, настолько будем достойными близости Всемогущего в мире ином. Влюбленные всегда желают вспоминать тех, кого любят, в зависимости от степени их любви. Кроме того, вспоминание о любимом служит укреплению чувств. Те, кто получил наслаждение от веры, продвигаясь дальше в своем устремлении к Всевышнему Аллаху, все больше времени пребывают в зикре. В удовлетворении физических и духовных потребностей существует огромная разница. Например, потребности нафса в еде и питье проходят по мере их удовлетворения, а духовные потребности и желания только увеличиваются. Это состояние сходно с утолением жажды соленой водой – чем больше пьешь, тем сильнее охватывает жажда. Эти рабы при каждой возможности стараются поминать Аллаха и все время, размышляя над смыслом сотворения мироздания, восклицают: «Господи наш! Ты сотворил все это не напрасно. Мы славим Тебя! Охрани нас от мук ада!»(‘Али Имран, 3/191). Путь к достижению духовного покоя и глубины веры, к упоению божественными радостями и духовному совершенству лежит через постоянное поминание Аллаха. Ведь как человек проведет свою жизнь, так и окончит свой земной путь, и таким же будет оживлен и предстанет перед Господом. Поэтому в хадисе говорится: «Люди в Судный день будут оживлены в том состоянии, в котором умерли»( Джаннат, 83). Духовная потребность в познании Всевышнего может быть удовлетворена лишь любовью к Нему. Ибо в Коране сказано: أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ «Только лишь поминанием Аллаха утешаются сердца»(ар-Ра’д, 13/28). -------------------------------------------------------------------------------- [1] «Безму алясту» означает собрание душ. В мире душ людей, которые еще не явились на этот свет, Аллах спросил: - Не я ли являюсь вашим Создателем? Все души людей ответили: - Да, Ты наш Господь! (см. аль-А’раф, 7/172) Источник: fondihlas.ru
sama: НЕВЕЖЛИВОСЬ Аллах запретил вам непослушание, непочтение и чёрствость… «Раньше удивлялись хамству, а теперь удивляешься вежливости», – сказал мне один знакомый. А действительно, если задуматься, то такое естественное и необходимое для человека качество, как вежливость, сегодня воспринимается как нечто необычное! Отсутствие вежливости зачастую считается нормой, особенно среди молодёжи. Нас учили в начальных классах школы, что слово «пожалуйста» – это волшебное слово, но это волшебное слово сегодня настолько не в почёте, что редко услышишь его, особенно от незнакомых людей. Известный мыслитель Артур Шопенгауэр написал притчу, которая очень ярко характеризует необходимость присутствия вежливости в обществе: «В холодный зимний день, чтобы не замёрзнуть, стадо дикобразов улеглось тесной кучей, но вскоре уколы от игл соседей заставили их лечь дальше друг от друга. Необходимость согреться принудила стадо снова сдвинуться. Так они метались из одной крайности в другую, пока не нашли то умеренное расстояние между собой, когда и соседские иглы не колют, и холод можно переносить. Это расстояние – аналог вежливости в человеческом обществе». Не будьте грубыми В Коране Всевышний говорит, обращаясь к нашему досточтимому Пророку (мир ему и благословение) (смысл): «Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя». Всевышний повелевает (смысл): «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшими средствами. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошёл с Его пути, и Он лучше знает тех, кто на прямом пути» (сура «Пчёлы», аят 125). В Коране говорится (смысл): «Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник» (сура «Разъяснены», аят 34). Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) характеризуют как человека, улыбавшегося на протяжении дня и всю свою жизнь. Он улыбался больше, чем другие люди, был любезным и шутил со своими сподвижниками, но при этом говорил только правду. Абдуллах ибн Аль-Харис (да будет доволен им Аллах) сообщил: «Я не видывал человека, улыбающегося больше, чем Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». От Анаса (да будет доволен им Аллах) передаётся: «Я шёл вместе с Пророком (мир ему и благословение), и на нём была бурда (верхняя одежда) с утолщёнными краями. Некий бедуин догнал его и рванул (за одежду) так сильно, что, когда я взглянул на поверхность плеча Посланника Аллаха (мир ему и благословение), заметил, что на утолщённом крае его бурды из-за силы рывка бедуина остался след; потом (этот бедуин) сказал: «О Мухаммад! Вели дать мне от имущества Аллаха, которое у тебя!!!» Пророк (мир ему и благословение) повернулся к нему и улыбнулся. А затем повелел подать ему» (Аль-Бухари). Хафиз Ибн Хаджар в примечаниях к этому хадису говорит: «Его смысл заключается в том, что носитель веры характеризируется состраданием к созданиям Аллаха, говоря доброе, умалчивая о плохом и делая полезное или оставляя вредное». «Поистине, среди верующих самая совершенная вера у того, кто самый благонравный и самый добрый к свой семье» (хадис от Айши, да будет доволен ею Аллах). «Аллах запретил вам непослушание, непочтение и чёрствость по отношению к вашим матерям» (Сахих аль-Бухари и Муслим). Как мы видим, важность такого качества, как вежливость, особо подчёркивается в Исламе. Поэтому нам, мусульманам, особенно необходимо проявлять старание в проявлении данного качества.
sama: ПОБЕДА ЛЮБВИ НАД РАЗВОДОМ ИЛИ ЕЩЕ ОДНА ТРОГАТЕЛЬНАЯ ИСТОРИЯ Эта статья посвящается всем, кто мечтает обрести счастливую семью, всем у кого уже такая семья есть, и всем тем, у кого есть семья, но нет простого человеческого счастья. Как это не банально прозвучит, но наша жизнь состоит из мелочей, и порой мы уделяем внимание глобальным, на наш взгляд, вещам, упуская из виду самое главное. Герои этой истории тоже когда-то полагали, что счастье навсегда поселилось в их семье, пока… Но, как пишут в таких случаях: читать до конца! Я хорошо помню день нашей свадьбы. Свадебная машина остановилась перед нашей квартирой. Мои друзья настояли, чтобы я занёс жену в дом на руках. Я был самым счастливым женихом, а она – счастливой невестой. Это было десять лет назад. Следующие несколько лет были такими же, как у многих семейных пар: у нас появился ребёнок, я занялся бизнесом и пытался заработать больше денег. По мере того, как улучшалось наше финансовое состояние, привязанность между нами, наоборот, сошла на нет. Каждое утро мы выходили из дома на работу вместе и возвращались домой почти в одно и то же время. Окружающим наш брак казался завидно счастливым. Но спокойная жизнь вскоре была затронута непредсказуемыми изменениями. В мою жизнь вошла Дью, сотрудница моей фирмы. Я купил для неё квартиру и обставил новой мебелью. Дью была молода, намного моложе моей жены, и постоянно говорила мне, как сильно любит меня. Моё сердце таяло рядом с ней: это были именно те слова, которые я хотел слышать. Вскоре я серьёзно задумался о разводе. Независимо от того, как мягко я хотел сказать жене об этом, я точно знал, что она будет глубоко ранена. Честно говоря, она была хорошей женой. Каждый вечер, придя с работы, она готовила вкусный ужин. Я сидел перед телевизором. После ужина мы смотрели телевизор вместе, или я, развалившись перед компьютером, представлял нашу жизнь с Дью. Такими в последнее время были мои вечера. Для обоих было очевидно, что с нашим браком что-то не так. Однажды после ужина, когда жена убирала со стола, я остановил её за руку. «Мы должны поговорить», – сказал я. Она спокойно села, и всё же я успел заметить боль в её глазах. Неожиданно для самого себя я понял, что не знаю, с чего начать. Но, поскольку решимость жениться на Дью была сильнее, я сообщил жене, что хочу развестись. Казалось, она была в шоке, и всё повторяла: «Почему? Почему?» В ту ночь мы не говорили друг с другом. Она плакала, но мне не сильно было жаль её; моё сердце стремилось к Дью. Я подготовил бракоразводное соглашение, согласно которому моя жена могла оставить себе наш дом, машину и 30 % акций компании. Она взглянула на контракт, а затем разорвала его на куски. Я почувствовал боль в сердце – женщина, с которой я жил десять лет, стала чужой за один день. Но я не мог взять назад те слова, что сказал. На другой день я вернулся домой поздно вечером и увидел, как жена что-то пишет за столом. Вскоре я заснул, а когда проснулся, обнаружил, что она всё ещё там. Я повернулся и снова уснул. Наутро она представила свои условия развода: ей ничего не нужно было от меня, но я должен был дать ей срок – один месяц, в течение которого мы должны были жить как нормальная семья, насколько это возможно. Её причина была проста: нашему сыну предстояли экзамены в школе, и она не хотела расстраивать его нашим разводом. Озвучив свои условия, она спросила меня: «Дорогой, а ты помнишь, как ты нёс меня на руках в день свадьбы?» Этот вопрос неожиданно вернул все эти прекрасные воспоминания для меня. Я кивнул и сказал, что помню. «Ты нёс меня на руках, – продолжала она, – так что, у меня есть требование, чтобы ты каждый день в течение месяца нёс меня на руках, а в конце этого срока, как мы и договорились, я дам тебе развод. С этого момента ты должен нести меня из спальни до двери каждое утро». Я знал, что она скучала по нашим счастливым дням и хотела закончить наш брак красиво. Ради сына я согласился на её условия и всё рассказал Дью. Она громко рассмеялась и сказала, что это абсурд. «Независимо от того, что она предпримет, мы поженимся», – сказала она презрительно. Надо сказать, что долгое время мы с женой не имели физического контакта и общались друг с другом как чужие. Поэтому, когда я нёс её в первый день, нам обоим было не по себе. Но сыну очень понравилось, и он захлопал в ладоши: папа держит маму на руках. Его слова неожиданно вселили в меня чувство боли. Из спальни в гостиную, а затем к двери, я шёл более десяти метров с женой на руках. Она закрыла глаза и тихо сказала: «Давай пока не будем ничего говорить нашему сыну». Я кивнул, чувствуя себя немного расстроенным. Дойдя до двери, я поставил её на ноги, попрощался и уехал на работу. Во второй день, мы чувствовали себя намного свободнее. Мы были так близко, что я почувствовал её запах и понял, что не смотрел на эту женщину как на свою половинку уже очень давно. На её лице я обнаружил морщинки, которых не было раньше. На третий день, она шепнула мне: «За домом производят снос, будь осторожен, когда поедешь на работу». На четвёртый день, когда поднял её, я почувствовал, как будто держал свою возлюбленную на руках, и образ Дью стал расплывчатым. На пятый и шестой дни она постоянно напоминала мне что-то, например, что погладила мои рубашки, что на ужин приготовит моё любимое блюдо и т. д. Я кивнул, и чувство близости с женой стало ещё сильнее. Я не рассказал Дью об этом. Так прошли две недели. Я чувствовал, что мне всё легче нести её. И вдруг понял почему – она сильно похудела. Из-за переживаний и боли эта женщина, которая когда-то была цветущей, сейчас была похожа на худенькую девушку. Сердце моё сжалось, я подошёл к ней, и провёл рукой по волосам. В этот момент зашёл наш сын. «Папа, пора нести маму к двери», – сказал он. Видеть каждый день, как отец несёт маму на руках, стало неотъемлемой частью его жизни. Жена подошла к сыну и крепко его обняла. В тот день, неся её на руках, я обнимал её сильнее, чем обычно, и всё было как в день нашей свадьбы. В последний день месяца, когда я держал её в своих объятиях, я едва мог сделать шаг. Наш сын ушёл в школу. Провожая меня, жена сказала: «Если честно, я всегда надеялась, что ты будешь носить меня на руках, пока мы не состаримся». Я крепко сжал её и сказал: «И ты, и я, мы оба не заметили, как в нашей жизни не хватало такой сладости». Я поспешил к машине и направился прямо в квартиру Дью. Я сказал ей: «Дью, прости меня, но я не буду разводиться. К сожалению, я ошибался насчёт своего брака, и мне не нужен развод. Моя семейная жизнь была скучна, вероятно, потому что и она, и я не ценили мелочи жизни, а не потому, что мы не любим друг друга больше. Так что мне искренне жаль, но у нас ничего не получится». Казалось, только сейчас она всё поняла, залепила мне пощечину, а затем хлопнула дверью и закричала. Я спустился вниз и поехал в офис. Проезжая мимо цветочного магазина, я заказал букет цветов для жены. Продавщица попросила меня написать что-нибудь на карточке. Я улыбнулся и написал: «Я буду носить тебя на руках каждое утро до тех пор, пока мы не состаримся». Вот такая история. Оригинальную версию я нашла на английском языке, и очевидно, что история эта произошла за рубежом. И кто-то, прочтя её, может сказать, что это не актуально для нашего менталитета или что здесь нет никакой трагедии: по Исламу он мог сохранить обеих женщин, взяв Дью второй женой. Но ведь мораль вовсе не в этом. Как кто-то однажды удачно выразился: «Мы смотрим на курицу в соседнем огороде, не увидев лебедя в своём саду». Суть истории в том, что порой мы сами того, не замечая, теряем самое дорогое, а, как известно, неоценённую человеком милость Создатель забирает. Да наставит нас всех Всевышний Аллах на истинный путь и поможет сохранить баракат в семьях! Амин!
tgmang: sama
sama: КАТЕГОРИИ ЛЮДЕЙ, ДАЮЩИХ САДАКА Люди по тому, как дают садака, делятся на три категории. К первой относятся аквийа (арабск.), то есть самые сильные в вере во Всевышнего Аллаха, в уповании на Него. Примером их был сподвижник Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, который все свое состояние без остатка передал Посланнику (салляллаху аляйхи ва саллям). Отдав как садака сорок тысяч динаров открыто и еще сорок тысяч динаров втайне, он оставался дома, не имея возможности выйти, потому что не было одежды даже для прикрытия аврата. Когда Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) спросил его, что он оставил для себя, он ответил: «Аллаха и Посланника Аллаха». Услышав от сподвижников, что у Абу Бакра не осталось одежды даже для прикрытия аврата, Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) пошел к своим женам, да будет доволен ими Всевышний Аллах, узнать, нет ли у них чего-нибудь для Абу Бакра. Не найдя у них ничего, Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) отправился к своей дочери Фатиме и поделился с ней, рассказав о сложившемся положении. Но что она могла сделать? Когда ее выдавали замуж за Али, да будет доволен им Аллах, Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) пригласил Аммара ибн Йасира, Абу Бакра Сиддика, Умара ибн Хаттаба, Салмана аль-Фариси и Усамата, чтобы доставить ее вещи в дом Али. Они отнесли в дом Али одну ручную мельницу, одну выделанную шкуру, одну подушку, набитую корой финикового дерева, четки из финиковых косточек, один кувшин и одну тарелку. Увидев это приданое, Абу Бакр заплакал и спросил: «Это и есть все вещи Фатимы?» Тогда Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «О Абу Бакр, и этого много для живущего на этом свете». Когда Фатима выходила замуж, на ней был халат из грубой шерсти с двенадцатью заплатками. А как она проводила время в замужестве? Руки крутили мельницу, перемалывая ячмень, уста читали Коран, сердце толковало прочитанное, нога качала люльку, глаза проливали слезы. Когда отец, который приходил поделиться переживаниями по поводу Абу Бакра, оставшегося без одежды, ушел опечаленный, Фатима, да будет доволен ею Аллах, решила отправить Абу Бакру тот самый халат с двенадцатью заплатками, который отец дал ей, выдавая замуж. Она позвала служанку и отправила ее с халатом к Абу Бакру. Служанка бросила халат ему в окно, сказав, что это прислала Фатима, дочь Посланника (салляллаху аляйхи ва саллям), и ушла. Абу Бакр, трое суток не видевшийся с Пророком (салляллаху аляйхи ва саллям), тосковал по нему. Он тут же надел халат, запахнул его и закрепил вместо булавок маленькими палочками из веток финикового дерева, и поспешно вышел босиком, без головного убора. В тот же час перед Посланником (салляллаху аляйхи ва саллям) появился Джабраил (мир ему) в таком же халате с палочками, босиком и без головного убора. Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) спросил: «О Джабраил! Что за необычный наряд у тебя сегодня?» «О Посланник Аллаха, – ответил Джабраил (мир ему), – ты видишь одного меня. А на небесах нет ни одного ангела, который бы не был одет так, подражая Абу Бакру из-за любви к нему». Затем Джабраил (мир ему) сказал: «О Посланник Аллаха! Всевышний Аллах передает тебе: “Спроси Абу Бакра, доволен ли он Мною. Я им доволен”». Тут же появился Абу Бакр (мир ему), и Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) передал ему весть, которую получил от Всевышнего Аллаха. Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, плача, трижды повторил: «О Господь! Я Тобой доволен, и меня сделай тем, кем Ты доволен!» Что касается второй категории людей относительно садака – это мутавасситун, то есть люди средней категории. Они не способны раздать все свое состояние сразу и приберегают его. Но не для того, чтобы расходовать его в свое удовольствие и расточительствовать. Люди этой категории тратят на себя только самое необходимое, приберегая имущество для расходования на благие цели по мере надобности. Что же касается третьей группы, то это الضعفاء – люди самой слабой, отстающей категории. Они со своего состояния выплачивают обязательный закат и не знают других трат, то есть желательных пожертвований. А имущество, с которого человек не выплачивает даже закат, в этом мире причиняет беспокойство, а в вечной жизни навлекает мучения, и нет в нем никакой пользы. Пусть же подумает каждый состоятельный человек, к какой из этих категорий он относится. Чем щедрее будешь ты, тем щедрее к тебе будет и Всевышний Аллах. Чем больше ты раздаешь, тем больше и тебе даст Аллах. Чем больше ты удерживаешь, тем больше Аллах удержит от тебя. Али-асхаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если бедный человек желает увеличить свое состояние, пусть он заключает сделку с Аллахом». «Рай – это дом щедрых, скупой в него не войдет» – таков смысл и хадиса Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям). Об этом говорится во многих хадисах и преданиях. Да одарит нас Аллах содействием. Амин! Щедрость пророка Ибрахима (мир ему) Однажды, когда пророк Ибрахим (мир ему) был в степи с отарой овец в пять тысяч голов и с овчарками с золотыми цепями на шеях, перед ним появился человек (это был ангел в человеческом облике). Он произнес славословие Аллаху (тасбих): سُبُّوحٌ قُدُّوسٌ رَبُّ الْمَلآئِكَةِ وَالرُّوحِ Услышав славословие ангела, пророк (мир ему) возлюбил его. Желая услышать славословие еще раз, Ибрахим (мир ему) попросил повторить его, пообещав отдать за это половину отары. Ангел вновь произнес его. И снова Ибрахим (мир ему) сказал: «Повтори тасбих, и вся отара будет твоей». Тогда ангелы, которые следили за ними с небес, очень удивились и сказали Ибрахиму (мир ему): «Оказывается, ты действительно достоин, чтобы Всевышний Аллах сделал тебя халилом, то есть другом». ..Обратите внимание на любовь Ибрахима (мир ему) к Аллаху и к тому, кто поминает Его славословием, и на его желание отдать отару за тасбих. «Кто отдал садака и после этого не испортил ее, тем вознаграждение от Всевышнего Аллаха на том свете, они обезопашены от мучений и не будут печалиться». Нематериальные виды садака Всевышний Аллах в следующем аяте говорит: ..Смысл: «Чем обижать и упрекать попрошайку, лучше отправить его, успокоив добрым словом, так чтобы не ранить его сердце, сказав, например: “Аллах даст тебе пропитание”, и простить его за причиненные им неудобства. (Ведь попрошайки иногда недовольны тем, что дали, или просят другое, или умоляют слишком назойливо)». Смысл аята может быть и таким: «Лучше с добрым словом обратиться к брату по вере, читать мольбу за него в его отсутствие, поминать его хорошими словами и простить ему зло, если он вам его причинил, чем дать садака, которую будешь потом портить, как сказано выше. Всевышний Аллах богат и не нуждается в людях, раздающих садака, которую потом сами же портят. Аллах терпелив и не спешит наказывать таких людей». Таким образом, садака бывает не только имущественной. Поддержать человека добрыми словами, оказать помощь в добрых делах, исполнить какую-либо его нужду, посетить больного, участвовать в похоронах – все это тоже садака, если делается искренне, ради довольства Аллаха. وعن الحسن قال : خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم على أصحابه فقال : ((هل منكم من يريد أن يذهب الله عنه العمى ويجعله بصيرا ، ألا إنه من رغب في الدنيا وطال أمله فيها أعمى الله قلبه)) …الخ . ((روح البيان)) صـ 421 ، جـ 1 В хадисе Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) говорится: «У кого бы сердце ни склонялось к мирскому и связывало с ним надежды, Всевышний Аллах в той же степени покрывает его мраком. И кто бы ни отвернулся от мирского, не надеясь на него, тот получает знания от Всевышнего Аллаха, не обучаясь, не читая, и Аллах наставляет его на правильный путь». Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) говорит своим сподвижникам: «Помните! После вас придут люди, которые ради сохранения своей власти будут считать правильным путь насилия, убийств (то есть так они будут удерживать свою власть). И не будет у них богатства без высокомерия и скупости (то есть богатые из них будут высокомерными и скупыми). И не будет меж ними дружбы и любви, а только будут они следовать мирскому. Кто бы ни застал это время, кто бы ни увидел его, тот пусть будет терпелив в бедности, пока это будет ему под силу. И пусть он будет терпеливым и с теми, кто не любит его и враждует с ним, даже если имеет возможность ответить той же враждой. Пусть терпеливо переносит свое низкое положение, даже если имеет возможность возвыситься. И проявляя терпение таким образом, пусть не имеет другой цели, кроме довольства Всевышнего Аллаха. Такому человеку Всевышний Аллах дает вознаграждение пятидесяти сиддиков (правдивый, чьи слова и деяния соответствуют тому, что у него в сердце; достигший самого высокого уровня (после пророков) в познании Аллаха; степень в тасаввуфе)». Я бы добавил, если кто-то поведет себя упомянутым образом, мирское само последует за ним. Величие, богатство, высокое положение, которые сами следуют за человеком, если он благодарит за это Всевышнего, являются более чистыми и непреходящими, чем те, которых он настойчиво искал и добивался. К Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) пришла группа людей просить должности. Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал им: «Мы не назначаем на должность того, кто ищет ее. Того, кто стремится к этому, Всевышний Аллах оставит на него же самого. А кого принуждают занять ее, тому от Аллаха помощь и сила». То, что портит вознаграждение за садака После приведенных аятов далее говорится: ..«О те, которые уверовали! Не портите вознаграждение за садака, упрекая просящего, требуя от него что-либо взамен (и прочим, как уже было сказано)». Причинение вреда просящему, унижение его попреками съедает ваше вознаграждение за садака, как огонь [пожирает] дрова. Аллах говорит, обращаясь к правоверным: «Не портите садака, подобно тем людям, которые раздают милостыню напоказ (то есть ради того, чтобы показать себя перед людьми хорошим человеком, который дает садака), и которые не верят в Аллаха и в Судный день». Таким образом, Всевышний Аллах снова повторяет, чтобы уверовавшие не портили садака, как те, которые не верят в Аллаха и в Судный день и делают пожертвования напоказ, а не ради довольства Аллаха. «Люди, которые дают садака и совершают другие благие деяния напоказ, в Ахирате подобны твердому, гладкому камню, покрытому тонким слоем земли, который остается голым после обильного, сильного дождя, смывающего этот слой земли». Вывод: лицемер, давший садака, совершающий благие деяния напоказ, и правоверный, испортивший садака, причинив вред просящему попреками, – все они в Судный день будут подобны тому камню, а их садака будет подобна тонкому слою земли на нем. В Судный день такие люди будут разоблачены, словно камень, оголившийся после обильного дождя, смывшего весь земляной покров. «Деяния, совершенные в этом мире напоказ, будь то садака или другие поступки, окажутся бесполезными, как та смытая дождем земля, покрывавшая камень. Эти люди не смогут искать и находить вознаграждение за совершенные добрые деяния, как [они это делали] на земле. Всевышний Аллах не наставляет общину неверных, зарры которых уже выбрали неверие». Некоторые ученые сравнивают тех, кто совершает свои деяния напоказ, с человеком, который пришел на рынок, наполнив карманы мелкими камешками, и люди восхищаются им, как человеком с набитыми деньгами карманами. Но если он соберется купить что-либо, его полные карманы окажутся бесполезными. Три категории людей, служащих топливом для ада Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) рассказал: «Когда в Судный день будут собраны все общины и начнется допрос, Всевышний Аллах первыми вызовет чтеца Корана, того, кто был убит на газавате на пути Аллаха, и богача. Всевышний Аллах спросит чтеца Корана: “Не учил ли Я тебя Слову Моему, ниспосланному Мною Посланнику?” “Да, Господи, учил”, – ответит раб. “И как же ты следовал Корану, которому Я тебя научил?” – спросит снова Господь. “Я читал его днем и ночью”, – ответит раб. “Ты лжешь”, – скажет ему Всевышний Аллах. И ангел, который записывал его деяния, подтвердит: “Он лжет”. И далее Всевышний скажет: “Ты читал Коран, чтобы люди говорили о тебе, что ты читаешь Коран. О тебе так и говорили. Ты читал его не ради Меня”. Затем Он вызовет богача и спросит его: “Дал ли Я тебе богатство?” “Да, Господи”, – признается он. “Что же ты с ним сделал?” – спросят его. “Я использовал его для упрочения родственных уз, раздал как садака”, – будет ответ. И ему Аллах скажет: “Ты лжешь”, и ангел тоже засвидетельствует, что раб лжет. Далее Всевышний Аллах скажет: “Ты давал садака ради того, чтобы люди говорили, что ты щедрый человек. О тебе так и говорили”. Это означает, что Аллах ему ничего не даст. Затем пригласят человека, павшего на газавате, и спросят: “За что ты сражался, за что погиб?” Он ответит: “Мой Господь, Ты повелел выйти на газават ради Тебя, поэтому я участвовал в газавате, воевал и был убит”. И ему Всевышний скажет: “Ты лжешь. Ты воевал ради того, чтобы тебя назвали героем. И ты получил это”». ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ((أولئك الثلاثة أول خلق الله تسعر بهم النار يوم القيامة)) . ((روح البيان)) صـ 423 ، جـ1 Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям), поведав эту историю, сказал: «Перечисленные категории людей – первые, кем растопят Ад». Если не хочешь, чтобы добрые деяния, совершенные на этом свете, бросили тебе в лицо в Ахирате, когда ты будешь нуждаться в них больше всего, если не хочешь оказаться в печали, то все хорошие деяния следует совершать лишь ради Аллаха. Отступить от совершения деяний ради Аллаха – значит отклониться от обязательного при совершении добрых деяний, свернув на неправедный путь. И деяния, совершенные таким образом, то есть без соблюдения обязанностей и условий, будут брошены в лицо, как было сказано выше. فمن عمل عملا لله ثم يشوبه بغرض في الدارين فقد أبطل عمله بأن يكون لله فافهم جدا . كذا في ((التأويلات النجمية)) . ((روح البيان)) И в следующем аяте Всевышний Аллах говорит: … «Уверовавшие, которые из своего состояния выплачивают закат и, кроме этого, совершают добрые дела и дают садака от чистого сердца, только ради Аллаха, будучи убежденными, что за это от Всевышнего Аллаха им будет вознаграждение, – садака их подобна плодоносящему саду, расположенному на ровном месте с хорошей почвой, который после обильного дождя дает урожай в два раза больше, и если даже дождь будет не обильным, а мелким, он все равно даст хотя бы обычный урожай. Всевышний Аллах видит ваши деяния, то есть знает, кто, с какой целью и ради кого совершил каждое хорошее деяние». قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ((لولا الفقراء لهلك الأغنياء)) Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «Если бы не было неимущих, то богатые погибли бы». То есть богатые не нашли бы людей, которые помогли бы им приблизиться к Аллаху. Есть еще хадис Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям): ((اليد العليا خير من يد السفلى)) Смысл его: «Рука, которая сверху, лучше той, что снизу». Но некоторые алимы толкуют этот хадис следующим образом: يد العليا هي يد الفقير والسفلى يد الغني تعطي السفلى وتأخذ العليا «Рука бедняка выше руки богача; нижняя – рука бедняка – дает, а верхняя – рука богача – берет» (Богач, дающий бедняку, на самом деле получает намного больше, чем дает). Если сравнить этот вывод со смыслом хадиса, где говорится, что без бедняков богатые погибли бы, то вывод алимов оказывается очень подходящим по смыслу. Оба смысла верны. قال عبد الرحمن بن زيد : كان أبي يقول إذا أعطيت رجلا شيأ ورأيت أن سلامك يثقل عليه فلا تسلم عليه Один великий ученый наставлял своего сына: «Если ты дашь некоему человеку что-либо и после этого заметишь, что он стесняется, когда ты его приветствуешь, не приветствуй его». Да одарит Всевышний Аллах уверовавших содействием в совершении добрых деяний и в их сохранении. Амин! Из книги Шейха Cаида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана», 1 том.
sama: ВОТ ТАКАЯ СУДЬБА В череде бытовых проблем и всяких повседневных делах, мы порой не замечаем то, что люди, которые окружают нас, нуждаются в добром слове. И, поистине, Аллах предопределил каждому свой удел и испытание. Посещая меджлисы, на которых собираются мусульмане, я обратила внимание на женщину, которая говорила очень проникновенные проповеди, доходящие до самого сердца. Ее звали Марьям ханум. Я всегда думала, что, наверное, у такой женщины счастливые дети, которые с детства получили хорошее воспитание. Я никогда бы не подумала, что на самом деле, а впрочем, все по-порядку. Как то, Марьям апа пригласила меня на чашку чая к себе домой. Мы разговорились. Постепенно, наш разговор стал более откровенным, и моя собеседница вдруг, неожиданно для меня, сказала, что за свою жизнь она наделала очень много ошибок, главная из которых — это упущение в воспитании сына. Какая молодая она была в те далекие послевоенные годы, с которыми слилась воедино счастливая студенческая пора! По окончанию Педагогического института, она вместе с мужем устроилась работать в одну из только что построенных школ, где его назначили директором. Их жизнь складывалась как нельзя лучше. Сначала получили двухкомнатную квартиру, а затем родился сын Сайд. Жили в достатке. Но вдруг, их любимого человека, отца, не стало. Это произошло майским утром, когда их отец буквально вытащил из-под колес автомобиля маленькую, несмышленую девочку, но сам при этом лишился жизни. Марьям апа всю себя отдала воспитанию сына и работе. Так случилось, что Сайд стал одноклассником той самой девочки, ее звали Надя. Молодая вдова хотела, чтобы сын не чувствовал себя сиротой, и, поэтому, не отказывала ему ни в чем. Чрезмерная любовь матери превратила сына в капризного баловня. Сайд добивался любой покупки очень просто, достаточно было закатить истерику, как его желание тут же исполнялось послушной матерью. Шли годы. Сын повзрослел, окончил Автодорожный институт, женился на Наде. Вот тут, кажется, пора бы матери и зажить наконец-то спокойно, по-настоящему счастливо. Она к этому времени уже была педагогом с большим стажем, хотя получала сравнительно низкую зарплату. Но это уже не должно было играть большой роли, не должно, но… Надя много зарабатывала, устроившись работать в магазине, в то же время, Сайд, работая директором автобазы, получал зарплату меньше, чем она. Постоянные упреки невестки, которые выражались в одной единственной фразе, очень обидно задевали пожилую женщину. Каждое утро и вечер она слышала: «До каких пор я буду вас кормить, тетя Маша?» Марьям апа молчала, часто подходила к своей старой раскладушке и плакала, плакала. Сын сторонился своей матери, старался не смотреть ей в глаза и уже не заговаривал с ней. В один из январских дней бабушку отправили на пенсию. Отправили скромно, без пышности. Ухода пожилой учительницы давно ждали молодые коллеги, которые еще задолго до этого успели распределить академические часы ее уроков между собой. После выхода на пенсию, невестка с сыном купили ей комнату в коммуналке, где, оставшись одна, престарелая женщина стала находить утешение в изучении религии. Вот уже семь лет, как она не видела своего сына, а понаслышке знает, что у нее есть внук, которого назвали Андреем. Что же остается пожилой женщине, убеленной сединами, когда в часы долгих раздумий она рассматривает свои фотографии, пожелтевшие под тяжестью десятилетий. Да, какая молодая и здоровая она была тогда, когда ее звали просто — Марьям. За это долгое время, несмотря на многие трудности, она обрела спокойствие и надежду на будущую жизнь. Вера в Аллаха, и общение с верующими помогает ей бороться со своим одиночеством, но все же, порой вечерами в ее сердце закрадывается обида. Эта обида не на сына, а на саму себя, на то, что не смогла дать своему Сайду надлежащее религиозное образование. И на то, что не чувствует на склоне лет заботу и внимание от своего ребенка, которого вырастила с такими трудностями, для которого не спала ночами и отдавала все последнее, что у нее было. Слушая этот рассказ, я чувствовала жалость к этой постаревшей женщине и думала, а ведь сколько на свете судеб, так похожих на нее! И сколько слез выплакала она, не находя поддержки в последние дни своей жизни от родного человека, с которым связывала столько надежд. БЛАГА АЛЛАhА И СПРОС ЗА НИХ عَنْ عَدِيٍّ بْنِ حَاتِمٍ رَضِيَئ الله عَنْهُ قَالَ : كُنْتُ عِنْدَ رَسُولِ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَاءَهُ رَجُلاَنِ ، أَحَدُهُمَا يشْكُو الْعَيْلَةَ ، وَالآخَرُ يشْكُو قَطْعَ السَّبِيلِ ، فَقَالَ رَسُولُ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ( أمَّا قَطْعُ السَّبِيلِ : فَإنَّهُ لاَ يأْتِي عَلَيكَ إلاَّ قَلِيلٌ حَتَّى تَخْرُجَ الْعِيرُ إلَى مَكَّةَ بِغَيرِ خَفِيرٍ ، وَأَمَّا الْعَيلَةُ : فَإنَّ السَّاعَةَ لا تَقُومُ حَتَّى يطُوفَ أَحَدُكُمْ بِصَدَقَتِهِ ، لاَ يجِدُ مَنْ يقْبَلُهَا مِنْهُ ، ثُمَّ لَيقِفَنَّ أَحَدُكُمْ بَينِ يدَيِ اللَّهِ ، لَيس بَينَهُ وَبَينَهُ حِجَابٌ وَلاَ تَرْجُمَانٌ يُتَرْجِمُ لَهُ ، ثُمَّ لَيقُولَنَّ لَهُ : أَلمْ أُوتِكَ مالاً ؟ فَلَيقُولَنَّ : بَلَى ، ثُمَّ لَيقُولَنَّ : أَلَمْ أُرْسِلْ إلَيكَ رَسُولاً ؟ فَلَيقُولَنَّ : بَلَى ، فَينْظُرُ عَنْ يمِينِهِ فَلاَ يرَى إلاَّ النَّارَ ، ثُمَّ ينْظُرُ عَنْ شِمَالِهِ فَلا يرَى إلاَّ النَّارَ ، فَلْيتَّقِينَّ أَحَدُكُمْ النَّارَ وَلَوْ بِشِقٍّ تَمْرَة ٍ، فَإنْ لَمْ يجِدْ فَبِكَلِمَةٍ طَيبَةٍ . Пятый хадис из сборника «Сахих» аль-Бухари 676(1413). Сообщается, что Адий ибн Хатим (радыйаллаху анху) сказал: «(Однажды,) когда я находился у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), к нему пришли двое мужчин, один из которых стал жаловаться на бедность, а другой − на грабежи на дорогах. (Выслушав их,) Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Что касается грабежей, то пройдёт совсем немного времени, и караваны смогут отправляться (из Медины) в Мекку без охраны. Что же касается бедности, то, поистине, не наступит Час этот до тех пор, пока один из вас не станет ходить повсюду со своей милостыней, но не будет находить того, кто принял бы её от него. А потом каждый из вас обязательно предстанет перед Аллахом, и не будет меж ними ни преграды, ни переводчика, который стал бы переводить (слова человека), и (Аллах) обязательно спросит (у человека): «Разве не даровал Я тебе богатство?», и тот ответит: «Да». Потом Он обязательно спросит: «Разве не направил Я к тебе посланника?», и тот ответит: «Да», а потом (человек) посмотрит направо и не увидит ничего, кроме пламени (ада), и посмотрит налево и не увидит ничего, кроме пламени (ада), так пусть же каждый из вас защитит себя от огня хотя бы половинкой финика[1], а если не найдёт и этого, то с помощью доброго слова!» Аяты из Корана 102/8. В тот день вы будете спрошены о благах. 2/168. О люди! Вкушайте на земле то, что дозволено и чисто, и не следуйте по стопам сатаны. Воистину, он для вас – явный враг. 2/172. О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если только вы поклоняетесь Ему. 7/32. Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?» Скажи: «В мирской жизни они предназначены для тех, кто уверовал, а в День воскресения они будут предназначены исключительно для них». Так Мы разъясняем знамения людям знающим. 10/31. Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?» * * * Однажды Абу Бакр (радыйаллаху анху) во время одной из пятничных проповедей сказал: «Соберитесь завтра – будут раздаваться верблюды, собранные в качестве закята. И пусть никто не подходит, не предупредив предварительно!» На следующее утро жена одного сахабы, вложив ему в руки повод, сказала: «Бери это и ступай, может быть, повезет, и Всевышний Аллах одарит и нас верблюдом». Человек взял повод и отправился туда, где были Абу Бакр и Умар (радыйаллаху анхума). Он нашел их в загоне для животных и, не спросив разрешения, подошел к ним. Увидевший его Абу Бакр (радыйаллаху анху) сказал: – Как ты смог зайти сюда? – и, желая наказать, слегка ударил. Но вскоре понял, что поступил неправильно. Когда работа закончилась, он подозвал того человека и сказал: – Давай, ударь и ты меня, чтобы не было обиды! Но Умар (радыйаллаху анху) вмешался и сказал: – Нет, клянусь Аллахом, так не пойдёт. Не надо подавать такой пример тем, кто после нас! Абу Бакр (радыйаллаху анху) спросил: – Что же я отвечу в День Суда? Умар (радыйаллаху анху) посоветовал: – Постарайся загладить свою вину перед ним! На что Абу Бакр (радыйаллаху анху) велел своему слуге привести одного верблюда и отдал его, заплатив этому человеку ещё пять динаров сверху. И тот простил Абу Бакра (радыйаллаху анху). (Али аль-Муттаки, V, 595-596, /14058/). Следующий пример прекрасно показывает, каким был страх Абу Бакра (радыйаллаху анху) перед Аллахом. Однажды он вышел на улицу, стояла ясная погода. Он посмотрел наверх, наблюдая за проявлениями могущества Аллаха, и его взгляд упал на птицу, которая сидела на ветке и красиво щебетала. Тогда, тяжело вздохнув, Абу Бакр (радыйаллаху анху) сказал: «Какая же ты счастливая! Хотел бы я быть как ты. Ведь ты прилетаешь, клюешь плоды со всякого дерева и снова улетаешь. И нет с тебя спроса, и ни за что ты ни перед кем не отвечаешь! Клянусь Аллахом, я предпочел бы быть деревом, растущим на краю дороги, а не человеком, которому суждено предстать с ответом пред Господом, чтобы проходящие мимо животные срывали с меня листья, пережевывали и глотали!» (Ибн Абу Шайба, VIII, 144). Передано со слов Ибн Аббаса (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Многие люди обманываются относительно двух благ: здоровья и свободного времени» (аль-Бухари 1997(6412)). Сообщается, что Абдуллах ибн Умар (радыйаллаху анху) сказал: «(Однажды) Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взял меня за плечо и сказал: «Будь в этом мире (таким), будто ты чужеземец или путник». (Передатчик этого хадиса сказал, что) Ибн Умар (радыйаллаху анху) часто говорил: «Если ты дожил до вечера, то не жди (, что доживёшь и) до утра, а если ты дожил до утра, то не жди (, что доживёшь и) до вечера, и бери у твоего здоровья (то, что пригодится) для твоей болезни, а у твоей жизни – (то, что пригодится) для твоей смерти». (аль-Бухари 1998(6416)). Передано со слов Абу Хурайры (радыйаллаху анху), что (однажды) Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: - Никого не спасут дела его. (Люди) спросили: - И даже тебя, о Посланник Аллаха? (Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)) сказал: - И даже меня, если только Аллах не окажет мне (Свою) милость (, а поэтому) придерживайтесь правильного, и приближайтесь, и (занимайтесь делами поклонения) утром, вечером и (некоторое время) ночью – так мало-помалу вы достигнете (цели). (аль-Бухари 2010(6463)). Пусть же Всевышний Аллах дарует нам благо и облегчит наш путь к этому. Аминь!.. -------------------------------------------------------------------------------- [1] То есть с помощью хотя бы самого незначительного подаяния. Источник: fondihlas.ru
tgmang: sama Спасибо! Откуда вы берете такие интересные статьи и хадисы?
sama: tgmang tgmang пишет: Откуда вы берете такие интересные статьи и хадисы? v просторах инета. только вы читаете ,больше никто наверное
vipmaster: Ассаламу алейкум ухти ,не так важно кто читает а самое главное кто понимает их и спасибо вам за то что вы доносите их до нас,это очень хорошо как для вас ну и конечно для нашего имана.
sama: vipmaster пишет: не так важно кто читает а самое главное кто понимает их и спасибо вам за то что вы доносите их до нас,это очень хорошо как для вас ну и конечно для нашего имана.
sama: СЧАСТЬЕ В ОБОИХ МИРАХ Хвала Аллаху Всевышнему, одарившему нас, своих бессильных рабов, радостью и покоем веры! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, ведущему человечество из мрака к свету! Мыслящий человек без труда понимает, что этот мир создан не впустую, и что жизнь в нем не должна проходить беспорядочно и бесцельно. Для того, чтобы наставлять людей Создатель посылал Пророков, которые указывали им Истинный Путь. Этот божественный призыв называется Ислам, или «Дину Мубин» (ясная, очевидная религия). Он пробуждает человека от беспечного забвения, ведя по пути Истины к Милости и Покровительству Всевышнего, к вечному счастью. Именно поэтому религия Ислам – самое великое сокровище. Со времен Адама u и до наших дней ахли-Иман (верующие) — обладатели этого божественного дара. Благословленные Исламом, они сохранили первозданную сущность души, обратив свои сердца и жизни в цветущие сады. Самые же приближенные рабы Аллаха достигли духовности, превосходящей степень Ангелов. История бытия подтверждает, что человеческая природа основана на вере в Бога и хранит в своих глубинах чувство истины. Проявлением сильнейшей потребности в вере, приводящей к познанию Творца, к встрече с Ним, на протяжении всего существования человечества был Ислам. Ислам вносит в этот тленный мир несравненное блаженство устремления к великой Встрече. Блаженство, которое привязывает все радости и тайны души к будущему, к тому, что произойдет после смерти. Асхабы (сподвижники Пророка) и те, кому посчастливилось идти им вслед, из любви к Аллаху жертвовали для Ислама своим имуществом и своими жизнями. Оставаясь верными своей клятве, они до конца следовали по пути своего Господа и Его Посланника, по пути Истины. Тот, кто хочет стать достойным рабом Всевышнего, должен обрести истинную религиозность и неустанно обращаться к мудрости Аллаха. Благая весть муминам, в чьих сердцах живут вера, Коран и высокая нравственность, чьи души пребывают в лучах радости вечного блаженства и наслаждения! Ведь счастье обоих миров заключается в привязанности к религии Аллаха и в послушании Ему. Преуспевшие в этом приписаны к праведникам и достигли любви и милости Всевышнего. Отвратившиеся же были подвергнуты божественному наказанию. Покинув этот мир, они стали несчастливы и в следующем. Небеса никогда не улыбались им и не плакали, если они попадали в беду. И положительный, и отрицательный опыт прошедших поколений должен служить потомкам назиданием и уроком. Ведь небо над нами – это то самое небо, с которого посылалась кара на головы неверующих. Солнце над холмами – то самое солнце, которое когда-то освещало фараонам и намрудам их дворцы и замки, а потом всходило уже над их развалинами. И, как и раньше, те небеса, которые утоляют жажду душ, — это небеса Ислама, а тот единственный светоч, приводящий к духовному прозрению, – это солнце веры. В его лучах человек, являясь моделью необъятной Вселенной, познавая себя, познает своего Господа. В плоти, которая создана из простой земли кроются высокие истины и тайны, выявления которых являются величайшими открытиями, сутью Книги Природы и фатихой свитков бытия. Если говорить коротко, то в этом и заключается сущность Ислама и Имана. Целью веры «Ля иляха илля Лллах» (в то, что нет бога кроме Аллаха) является воплощение Единобожия в жизнь и умение посвятить свое сердце только Аллаху. Постичь суть Единобожия возможно, лишь став обладателем истинных знаний и подлинных духовных ценностей. Как определение Иман выражен формулой «Аманту». Духовный его аспект освещен во множестве хадисов Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) , связанных с благонравием, милосердием, честью, стыдливостью, дружбой, умением быть прощающим, благодарным и терпеливым. Что касается деяний, то Иман представлен законами, установленными Кораном и Сунной, которые определяют формы поклонения Творцу, нормы взаимоотношений между людьми, а также их нравственность. Так, например, даже убрать камень с дороги – одно из проявлений Имана. «Стыдливость – от веры» (Бухари, Иман, 16) «Чистота – половина веры» (Муслим, Тахарат, 1) «Вера – это наставление» (Муслим, Иман, 95) Иман достигает своей вершины через чистоту намерений и совершение благих дел во имя Аллаха. В священном Коране и хадисах вера и благодеяния часто упоминаются вместе, ведь в Судный День души предстанут с тем, что они таили в себе, а тела — со свершенными делами.Блаженство, в котором пребывают избранные рабы Аллаха, достигшие совершенства веры, способно свести на нет, казалось бы, нестерпимые муки и страдания этой жизни. По приказу фараона, уверовавшим магам отрубили накрест руки и ноги. После этого они были подвешены на ветвях финиковых пальм. Но несмотря ни на что, в страхе, что постигнет их слабость веры, они лишь просили Аллаха: رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ (О наш Господь! Дай нам терпенья, дай умереть мусульманами!) (аль-Араф, 126) С этой мольбой, в упоении мученичества, они предстали перед Господом. Группа муминов из первых, истинных последователей Исы, спасая свою веру, отречению от Единобожия предпочли смерть и были растерзаны цирковыми львами. Сумеййя (да будет доволен ей Аллах), которая, возможно, когда-то могла испугаться и колючки, блаженно приняла смерть от копья, удостоившись тем самым чести стать первым шахидом уммы. Ее муж, Йасир t, несмотря на свой преклонный возраст и физическую немощь, был стоек до конца. Язычники привязали его к двум верблюдам и стали разводить их в разные стороны. Невзирая на чудовищную боль, он пал за веру, получая нескончаемое духовное наслаждение, до последнего момента повторяя «Аллах, Аллах…» Пребывая в блаженстве устремления к Аллаху, взойдя на вершину своего Имана, «Един, Един!…» повторял Биляль t под пытками разъяренных язычников, пока не обессилевало его окровавленное тело. Эти люди постигли ценность дарованного им Всевышним Имана в его истинном значении, открывая любовью к Аллаху Врата Величия двух миров. Выполняя божественный приказ, они обменяли жизнь преходящую на жизнь вечную. يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ (О верующие, бойтесь Аллаха истинной богобоязненностью и не умирайте кроме как мусульманами!) (Али / Имран 102) Идущие по их стопам поколения муминов являлись венцом Ислама во все времена. Когда-то они вывели на вершину процветания и Османское государство. Не зря в наши дни еще помнят крылатую когда-то фразу: «Посланники Европы пылали страстью прильнуть губами к их стременам». К сожалению, спустя годы это выражение лишилось своей былой силы, а тот благородный дух постепенно утратил свою одержимость и высокие стремления, что привело к опустошению внутреннего мира и тяжелейшим испытаниям целый народ. Отвернувшись от своих духовных традиций, наследники великого Османского халифата стали подражать Западу. При этом удивительно, что на самом Западе, несмотря на ревность искаженных традиционных религий, многие люди, находящиеся в духовном поиске, обретают истинный путь, используя Исламские источники. Сегодня религия перестала служить источником энергии для продвижения нашего общества вперед, превратившись в скелет, состоящий из одних лишь слов. Воспитанные Исламом и упомянутые самим Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям) борцы за духовность, такие, как тигры Бадра, Альпасланы, Фатихи – ушли в прошлое. Как жаль людей, которые, растеряв такое наследие, принялись искать спасения на Западе! Пришел день тех, кто хочет разрушить Ислам, вначале разлучив мусульман с деяниями, а затем с духовностью и верой. Пакистанский мыслитель и духовный учитель Икбаль говорил: «Горе! Где же то волнение и та любовь? Кровь пересохла в жилах у мусульман! Посмотрите на их намаз: ряды неровные, сажда бездушные, в сердцах нет смирения, утрачено идущее изнутри блаженство!.. О, любовь, суть нашей души! О, посеянное нами семя! О, собранный нами урожай! Смотри — люди, созданные из той же глины, что и мы, состарились, они совсем другие, такие чужые для нас…» В наше время, в дни ахир заман[1], для того, чтобы преодолеть тысячи испытаний, мы нуждаемся в правильном понимании Ислама, особенно его духовного аспекта. Для этого необходимо следовать пути сахабов, взяв себе в пример их любовь к Аллаху. Сегодня ворота бастиона духовности Ислама, может намеренно, а может, по непростительной халатности пытаются открыть врагу люди, лишенные хидаята (истинного пути), но облаченные в одежды алимов. Лишая Ислам духовности, его основы, они вводят людей в заблуждение, что превращает путь к вечному счастью в дорогу к бесконечным мучениям. Верующий должен проводить свою жизнь в служении, стремясь видеть истину истиной, а ложь – ложью. Высокая нравственность, поклонение и благодеяния – плоды богобоязненности, которую оценивает Аллах. Надо понимать, что человечество не станет счастливым оттого, что мусульмане начнут уподобляться немусульманам, а немусульмане – мусульманам. Благо перед Аллахом – это устремление к Нему с чистым сердцем, в атмосфере Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и его сподвижников. Просим Аллаха, чтобы Он принял этот скромный труд как садака-джариа. Пусть Всевышний Аллах на пути Ислама даст нам смирение, довольство и надежду, подобные тем, которы-ми Он одарил Ибрахима (саллаллаху алейхи ва саллям) в дни испытаний и притес-нений Намрудом. Пусть подобно Ибрахиму (саллаллаху алейхи ва саллям) , мы пред-станем перед Господом с чистым сердцем! -------------------------------------------------------------------------------- [1] Ахир заман – время, близкое к концу света. [2] Ахсани таквим – наилучшее сложение; совершенство, изначально присущее человеку.
sama: УСЛОВИЯ УВЕЛИЧЕНИЯ ВОЗДАЯНИЯ ЗА САДАКА В одном аяте говорится: …В этом аяте Всевышний Аллах сравнивает хорошее пожертвование (садака) со ссудой, то есть предоставлением имущества в долг. Поэтому говорится: «Кто из вас тот, кто дает садака из дозволенного имущества с чистым намерением, от всего сердца, чтобы Я ему это приумножил (то есть увеличил от десяти до семисот раз и даже настолько, что пределы его ведомы только Аллаху)? И воздаяние ему в Раю будет приумножено так же, и если даже не приумножат и дадут соответственно деянию, то по значимости оно будет равноценно большому количеству». Да и как не быть ему значимым, если оно из благ Рая и дает его сам Господь.Таким образом, садака, отданная беднякам, подобна отданному в долг Всевышнему Аллаху. Потому что в Судный день, настолько увеличенная, она будет возвращена нам, подобно тому как хороший, верующий человек возвращает долг с лихвой. Обратите внимание, мусульмане, как велика милость Всевышнего Аллаха к нам! Если мы отдаем как садака имущество, данное Им, Он возвращает нам в Ахирате, настолько увеличив. После ниспослания этого аята один из сподвижников по имени Абу Дахдах, да будет доволен им Аллах, раздал как садака половину всего своего имущества, поделив даже пару обуви. Некоторые ученые говорят, что Всевышний Аллах в этом аяте побуждает давать в долг согласно Шариату тому, кто попросит об этом, то есть указывает на ценность этого. Говорят, что дать в долг лучше, чем сделать желательное пожертвование, потому что в долг человек просит только в безвыходном положении. Если не дать в долг человеку, который просит об этом, Всевышний Аллах говорит: «О Мой раб! Я попросил тебя, но ты не дал». Таким образом, имущество, данное в долг, – это данное Всевышнему Аллаху. Некоторые алимы говорят: чтобы садака стала подобна отданному в долг, за которое получают упомянутое большое вознаграждение, необходимы десять условий: ─ Имущество, из которого дается садака, должно быть дозволенным, чистым. Если украсть или отнять насильно у одного или ограбить его и отдать другому, разве это садака? ─ Давать [в качестве садака следует] хорошее из своего имущества, а не испорченное, плохое. ─ Давать садака, когда нуждаешься сам. ─ Давать садака тем, кто в ней нуждается, расходовать там, где это необходимо. ─ Не портить садака, после того как отдал. ─ Давать садака чисто ради Всевышнего Аллаха, не напоказ и не ради славы. ─ Видеть незначительной, ничтожной садака, которую дал, какой бы большой она ни была. ─ Давать то, что любишь сам. ─ Не считать бедняка низким, а себя достойным. ─ Садака, соответствующая перечисленным условиям, является хорошим ссудой, от которой выиграет предоставивший ее. Как сказал Али-асхаб, да будет доволен им Аллах, кто хочет богатства, тот пусть заключает сделку с Аллахом. Также и ссуды нет надежнее, чем та, которая дана Всевышнему Аллаху. И не найдешь того, кто как Он приумножает возвращаемое. Однако нельзя забывать, что заниматься ростовщичеством под видом ссуды – это харам. Упомянем и об этом, если будет содействие Аллаха. Всевышний Аллах в 18-м аяте этой же суры говорит: … «Воистину, мужчины и женщины, расходующие на садака не плохое и не ущербное, но хорошее, от всего сердца, с чистым намерением, то есть только ради Аллаха, не преследуя других целей, куда положено (такое пожертвование называют ссудой, данной Аллаху), – им это запишут в книге деяний, увеличив от десяти до семисот крат и даже до уровня, ведомого лишь Всевышнему Аллаху. И вознаграждение за пожертвование они получат в Ахирате соответствующее, во сколько бы раз ни приумножено оно было в книгах деяний, т. е. они получат Рай и райские степени вместе с довольством Всевышнего Аллаха». О том, как Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) побуждал женщин давать садака وفي الحديث ((يا معشر النسآء تصدقن فإني أريتكن أكثر أهل النار)) Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям), обращаясь к женщинам, говорит: «Давайте садака, большинство из вас я вижу обитателями Ада». وروى مسلم عن جابر رضي الله عنه أنه قال : شهدت مع رسول الله صلاة العيد فبدأ بالصلاة قبل الخطبة بغير آذان ولا إقامة ثم قام متوكئا على بلال فأمر بتقوى الله وحث على طاعته ووعظ الناس وذكرهم ثم مضى إلى النساء فوعظهن وذكرهن فقال : ((تصدقن فإن أكثركن حطب جهنم)) قالت امرأة : لم يا رسول الله ؟ فقال : ((لأنكن تكثرن الشكاية وتكفرن العشير)) أي المعاشر وهو الزوج فجعلن يتصدقن من حليهن ويلقين في ثوب بلال حتى اجتمع فيه شيء كثير فقسمه على فقراء المسلمين . ((روح البيان)) صـ367 ، جـ 9 Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) после праздничного намаза, опираясь на Билал-асхаба, да будет доволен им Аллах, читал людям проповедь, побуждая их быть богобоязненными. Затем, отправившись к женщинам, он им тоже прочитал проповедь и сказал: «Давайте садака, большинство из вас будут гореть в Аду». Тогда одна из женщин спросила: «Из-за чего, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Из-за того, что вы много жалуетесь. Вам не хватает добра, которое вам делают ваши мужья, сколько бы ни сделали, и того, что они зарабатывают, и не бываете вы благодарными». После этого женщины стали снимать с себя у кого что есть – серьги, кольца, – бросая в подол халата Билал-асхаба, и собрали много средств, которые раздали неимущим. Легкий путь достижения женщинами Рая Женщинам очень легко обрести Рай, если бы только они знали, как это сделать. В чем же заключается эта легкость? Выполнять в совершенном виде пять намазов в день, соблюдать пост в месяце рамазан, при возможности совершить хадж, выплачивать закат, повиноваться мужу. Больше ничего от женщин исламский шариат не требует, если бы только они остановились на этом. Что же они делают? Мода от них идет, новые свадебные обычаи в ущерб Шариату тоже они чтут. Довольствоваться тем имуществом, которое муж заработал, и сидеть дома женщины не могут, и сколько бы имамы ни читали проповеди и наставления, пользу из них тоже не извлекают. Не отказываются они и от запрещенных Шариатом поездок. О том же, как они одеваются, о справедливости и честности в торговле – об этом даже говорить не стоит. Какой же мусульманин будет доволен таким поведением и нравом женщин? Той, в чьем сердце есть вера, упомянутого хадиса Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) достаточно, больше ей ничего не нужно. В другом аяте говорится: … «Он Господь, (Всевышний) Аллах, который создал человека из воды. (Имеется в виду вода, использованная для замеса глины, из которой сотворили Адама (мир ему). Или сотворивший людей из мужчины и женщины, то есть из спермы). Человечество Он разделил на две группы: на мужчин, по которым ведется родословная, и женщин, посредством которых возникают родственные связи. Всевышний Аллах есть Тот, кому под силу создать из одной и той же спермы эти два вида потомства». То есть Всевышний Аллах создает это потомство как хочет, одним давая сыновей, другим дочерей, или давая обоих, или не давая никого, или сына и дочь вместе (т. е. близнецов). … Смысл: «Эти многобожники, отвернувшись от Всевышнего Аллаха, поклоняются идолам, у которых нет никаких сил и способностей, чтобы принести пользу или оказать помощь за поклонение или причинить вред за его оставление. Неверный помогает шайтану вводить людей в ослушание Всевышнего Аллаха (отвращая их от Ислама, от уверования в Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям), содействуя тому, чтобы люди всегда поклонялись идолам)». Важное напоминание وما ليس من شأنه النفع والضر أصلا وهو الأصنام وما في حكمها من المخلوقات إذ ما من مخلوق يستقل بالنفع والضر فلا فائدة في عبادته والاعتماد عليه واتباعه . ((روح البيان)) ، صـ 233 ، جـ 6 Дорогие мусульмане! Не просто читайте, а поразмыслите! Что вы скажете, если сегодня среди нас какие-то люди станут делать своими руками изваяния, то есть идолов, из металла, камня, дерева, из любого материала и будут поклоняться им, считая их богами, утверждая, что нет Господа, Аллаха, кроме них, и искать у них помощи и содействия в своей нужде? Разве будет среди людей кто-нибудь глупее и несчастнее их? Вот в таком состоянии находились арабы, жители Мекки, до прихода Ислама. Каждый род изготавливал или покупал себе идолов. Обожествляя этих идолов, они поклонялись им и, стоя перед ними, просили у них помощи и содействия в исполнении всех своих нужд. Затем Всевышний Аллах, избрав из них самих же говорящего на их языке пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи ва саллям), отправив его посланником, призвал их к тавхиду, то есть к единобожию. Было ниспослано множество аятов о недопустимости поклонения идолам, в которых говорилось и разъяснялось, что нет божества, которому следует поклоняться, кроме единственного Аллаха. Кого Аллах наставил, те пришли к единобожию и оставили идолов, а несчастные глупые люди умерли в неверии. Такова была судьба и предыдущих общин с их пророками: кто пришел к единобожию – оказались на правильном пути, а кто не пришел – заблудились и были погублены. Таким образом, Всевышний Аллах отправил посланников для того, чтобы призвать общины к единобожию, оставив поклонение идолам, огню, Солнцу или Луне. Мусульмане, подумайте еще раз! Если среди нас появятся какие-то люди, которые идолам, обожествляемым теми невежественными глупцами, уподобляют пророков, отправленных Аллахом отвратить народы от идолов и им подобного и призвать их к единобожию, особенно печать пророков – Любимца Аллаха (Хабибуллаха), пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи ва саллям) и его наследников, – какую оценку вы им дадите? Обратите внимание, как схожи по разуму те люди, которые поклоняются идолам, и те, кто уподобляет идолам пророков, шейхов, арифов и имамов! Разве не для того были посланы пророки, чтобы общины спрашивали их о том, чего не знают и не понимают, следовали за ними и просили помощи и содействия? О вы, утверждающие, что следуете только Корану и хадисам! Если это так, то почему же вы не показываете, где в Коране и хадисах написано, что нельзя следовать за имамами, шейхами, арифами, алимами и приближаться к ним и что это ширк?! Если вы понимаете Коран и хадисы, разве вы не видите, что Коран и хадисы только и делают, что призывают следовать за этими людьми?! Мало того, что вы сами заблудились, почему вы и народ вводите в заблуждение?! Разве не сказано в Коране, что в Судный день с позволения Аллаха Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) и правоверные, следующие за ним, будут заступаться каждый соответственно своему уровню?! Почему вы не обращаете на это внимания? Разве вы не читали о том, что воевать с авлийа Аллаха – значит травить себя ядом? Почему вы сами себя не жалеете, ведь Всевышним Аллахом сказано в хадисе аль-кудси (смысл): «Тому, кто вредит Моему вали, Я объявляю войну»?! Или вы хотите победить в войне против Аллаха? Почему вы хотя бы не оставите при себе свое вероубеждение и не прекратите призывать народ к смуте?! Что побуждает вас лжесвидетельствовать против себя, утверждая, что от пророков и праведников общины нет пользы после их смерти, так же как от идолов? Правильно, я тоже не скажу, что вы получите заступничество, поскольку вы сами свидетельствуете, что не получите его. Но что касается людей ахль ас-Сунна ва-ль-джамаа, то они надеются на милость Всевышнего Аллаха и заступничество Посланника (салляллаху аляйхи ва саллям), и они, иншааллах, получат это. Да наставит Всевышний Аллах каждого из людей киблы (мусульман), где бы он ни находился и кто бы он ни был, на истинный путь, на какой бы стороне он ни был! У меня нет другой цели, и я не желаю зла ни одному человеку, каким бы он ни был. Завещаю братьям по вере читать мольбу за меня и прошу прощения за не очень уместные длинные речи. Следующий аят: …Смысл: «Я тебя послал, о Пророк, только лишь для того, чтобы сообщить уверовавшим, последовавшим за тобой (в единобожии), радостную весть о Рае и Моей милости, а также устрашить неверных Адом и Моим гневом». …Смысл: «Скажи, о Пророк, этим неверным: “Я от вас не требую никакой платы за доведение до вас откровения, то есть посланничества, полученного мною от Всевышнего Аллаха, но кто желает давать садака, стремясь к довольству Аллаха, – давайте (имеется в виду бедным, неимущим), я это не отвергаю”». Упование на Аллаха и его степени После повеления Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) не требовать ничего с людей за доведение до них Своего послания Всевышний Аллах говорит (смысл): «Ты уповай во всех делах на живого, не умирающего, вечного Господа – Аллаха. И будь убежден, что Господь твой чист от недостойных Его качеств, благодаря Его за блага». Поскольку упование на смертного человека прекращается с его смертью, Всевышний Аллах учит не уповать, не полагаться ни на кого другого, кроме Него. Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) говорит: قال : ((من قال كل يوم سبحان الله وبحمده مائة مرة غفرت ذنوبه ولو كانت مثل زبد البحر)) «Кто бы ни читал каждый день по сто раз «Субханаллахи ва бихамдихи», грехи его смываются, даже если их так много, как пены в море». Этот тасбих вбирает в себя все совершенные сифаты (качества) Всевышнего. «Господь — Аллах — знающий все тайные и явные грехи Своих рабов». В уповании на Всевышнего Аллаха тоже есть свои уровни. Например, оттого, что человек, собирающийся в путь, берет с собой еду и питье, он не перестает уповать на Всевышнего. Но полагаться на эту еду и питье нельзя. Эту провизию могут украсть воры или отобрать разбойники, или она может потеряться, или человек может умереть, имея все это при себе. Поэтому мусульманин должен уповать только на Всевышнего Аллаха. Некоторые приводят такой пример о человеке, по-настоящему уповающем на Всевышнего Аллаха. Он подобен младенцу, питающемуся молоком матери: как ребенок не знает другого источника пропитания, кроме груди матери, так и этот человек тоже не знает других источников для получения необходимого, кроме Аллаха. Людей такого уровня очень мало, и они скрыты. Да не лишит нас Господь мольбы таких людей! Из книги Шейха Cаида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана», 1 том.
sama: ВЕРА В АЛЛАhА Самой ценной и обязательной для каждого человека наукой является наука о Единобожии (тавхид), посредством которой осуществляется познание Всевышнего Аллаха через присущие Ему атрибуты (сыфаты). Мы должны быть глубоко убеждены в том, что Всевышний Аллах существует, и нет ничего достойного поклонения, кроме Него. Он один, и нет для Него сотоварищей. Ни в Его сущности (зат), ни в качествах (сыфатах), ни в деяниях нет ничего и никого подобного Ему. Он един, и для Него нет пары; Он вечен, и нет для Него ни начала, ни конца, Он существовал всегда и будет существовать вечно, Он всегда управлял и будет управлять всем созданным Им в идеальном порядке. Он живой и не умирает. Слышит и видит всё сущее. Он разговаривает, и Его увидят правоверные на том свете. По Его воле происходит всё хорошее и плохое, однако Он не доволен, когда рабы Его совершают зло. Он всезнающий и всемогущий. Всевышний не является каким-либо материальным телом, имеющим форму, величину и занимающим место в пространстве – Он пречист от всего этого. Он не состоит из каких-либо частей или частиц. То есть Творец не похож ни на одно из Своих творений. К Нему не применимы пространственные и временные ограничения. В Его власти находится и пространство, и время, и вся Вселенная, Он является Создателем всего сущего, в том числе времени и пространства. По отношению к Аллаху нельзя пользоваться такими пространственными ориентирами, как верх, низ, правая и левая стороны, впереди, сзади и т. д. Бессмыслен вопрос «где Аллах?», ибо само слово «где» указывает на какое-то определённое место в пространстве, что противоречит Сущности Всевышнего. Утверждение, что Аллах находится на небесах или на Арше или что Он везде, делает Его похожим на Его творения. Он находится в Своём величии. Всевышнему Аллаху не присущи ни динамика, ни статика, Он чист от этих и других несовершенных качеств, уподобляющих Всевышнего Его созданиям и не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха, Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах. Мусульманские учёные-теологи говорят, что самое высшее знание об Аллахе – это верить в Него без образа и без места. Его видение, слышание, знание, могущество и все другие качества были всегда и не являются созданными, они ни в чём не похожи на одноимённые качества людей. К Нему невозможно физически приблизиться или отдалиться. Он не подвергается временным изменениям, то есть Он не становится молодым, старым, для Него нет ни ночи, ни дня, ни зимы, ни лета, ни осени, ни весны. Он обладает всеми прекрасными качествами и чист от всяких недостатков. Истинно верующие, праведные люди увидят Его в Раю, что является для них самым большим даром от Всевышнего Аллаха. Но каким образом Его можно будет созерцать, мы не сможем понять на этом свете, ибо наш разум, как и все другие качества, создан и ограничен. Наш Пророк (мир ему и благословение) видел Создателя в ночь Вознесения после того, как Всевышний одарил его такой способностью. У Всевышнего Аллаха есть 99 имён-эпитетов – прекраснейшие имена («аль-Асма аль-хусна»). Все они являются Его атрибутами (сыфатами), и в этом необходимо быть убеждённым. Каждый совершеннолетний и умственно полноценный мусульманин обязан знать следующие тринадцать обязательных сыфатов Господа нашего и понимать их смысл. Существование –اَلْوُجُودُ Каждый человек должен быть убеждён в том, что Всевышний Аллах существует. Доказательством существования Аллаха является существование Его творений: Вселенной со всеми галактиками, звёздами и планетами, Земли с её растительным и животным миром, в том числе наиболее дорогого творения Всевышнего – человека. Как мы знаем, каждая вещь нуждается в создателе. К примеру, автомобиль или самолёт свидетельствуют о существовании их конструктора и т. п. Небеса, Земля, планеты, Солнце, Луна, звёзды, горы, реки, моря, люди, животные, растения и другие творения от мельчайших частиц до громадных тел, таких как галактика, свидетельствуют об их Создателе, устроившим такой гармоничный порядок, управляющим ими и охраняющим их. Их появление без Создателя немыслимо. Окружающая нас природа существует по многочисленным строгим законам Творца, каждый из которых гармонирует со всеми остальными, образуя единую систему. Во Вселенной всё сущее, включая мельчайшие частицы и громадные галактики, подчинено воле Аллаха, всё рождается, живёт и погибает согласно Его законам. Следовательно, вся Вселенная покорна Создателю. Каждая вещь выполняет то, для чего она создана. Например, Луна движется вокруг земного шара с определённой скоростью и в определённом направлении, отражает солнечный свет, а также выполняет другие функции, которые предписаны ей Всевышним. Дерево растёт, выделяет кислород, поглощает углекислый газ, приносит плоды и т. д. строго по указаниям Аллаха. Человек также должен исполнять все предписания Творца. Другим творениям Аллаха, кроме человека и джиннов, не дано права выбора между добром и злом, поэтому они не ослушиваются Всевышнего. Человеку предписано жить по нормам Ислама. Коротко говоря, всё сущее свидетельствует о существовании Единого Творца и Управителя – Всевышнего Аллаха, куда бы ни обратил свой взор мыслящий человек, он везде найдёт подтверждение существования и единственности Аллаха. Человек, который, видя всё это, не верит в существование Аллаха, вступает в противоречие с самим собой и, соответственно, не получает никакой пользы от своего разума. Всемирно известные учёные, поэты, писатели, политические деятели были верующими. Например, великий немецкий учёный Альберт Эйнштейн говорил: «Не думаю, что настоящий учёный может не быть в то же время глубоко верующим человеком. Нельзя верить науке, лишённой веры. Религия без науки слепа, наука без религии – хрома». Если кто-то считает, что Аллаха нет, то он впадает в неверие (куфр) и не обретёт истинного счастья в обоих мирах. Да убережёт нас Всевышний от неверия! Из упомянутых 99 имён Аллаха исходят Его атрибуты «субути» и «сальби». АТРИБУТЫ «СУБУТИ» Атрибутов «субути» семь. Причиной того, что эти семь атрибутов называются «субути», является то, что и мы причастны к ним. Каким образом? Согласно тому, насколько Всевышний наделил Своё творение, каждый человек обладает силой, волей, знаниями, речью, слухом и зрением. Однако истинными они являются только во Всевышнем Аллахе, а в Его творениях они относительны и преходящи, то есть не вечны. Сила, зрение и слух в старости не бывают такими же, как в молодости, с возрастом они постепенно угасают, к человеку приходит смерть. По отношению же ко Всевышнему эти атрибуты являются «субути» – не исчезающими, не убавляющимися и не прибавляющимися, а вечными. Именно поэтому они и называются «субути». Перечислим их: 1. Всемогущество – اَلْقُدْرَةُ 2. Воля – اَلْإِرَادَةُ 3. Жизнесущность – اَلْحَيَاةُُ 4. Всезнание – اَلْعِلْمُ 5. Речь – اَلْكَلاَمُ 6. Всеслышание – اَلسَّمْعُ 7. Всевидение – اَلْبَصَرُ Раскроем суть каждого из них. Всемогущество – اَلْقُدْرَةُ Мы должны верить в то, что Аллах всемогущий. Его не настигают ни слабости, ни трудности, Ему не свойственна немощь в совершении чего-либо. Он един и неповторим в создании. Он создал всё, создал людей и их деяния и мысли, предначертал их судьбы. Однажды сатана спросил Пророка Идриса (мир ему): «Может ли Аллах вместить в ореховую скорлупу весь мир?» Идрис (мир ему) в ответ ткнул ему в глаз иглой, которую держал в руке, и сказал: «Если будет на то воля Божья, Он и в это игольное ушко может поместить весь мир». В данном случае у нас даже и на мгновение не должен возникать вопрос, каким образом целый мир может уместиться в ушке иглы. Подобное будет означать сомнение во всемогуществе Аллаха. Если Всевышнему будет угодно, то Он увеличит игольное ушко настолько, что в него поместится весь мир, или же уменьшит мир так, что он вместится в ушко иглы. Иными словами, мы обязаны знать, что никто в этом мире не имеет силы и могущества, кроме как благодаря всемогуществу Аллаха. Воля – اَلْإِرَادَةُ Мы должны верить в то, что во Вселенной всё сущее, включая малое и большое, плохое и хорошее, полезное и вредное, успех и нищету, увеличение и уменьшение, послушание и ослушание, – всё происходит только по воле и предопределению Всевышнего, по Его мудрости и желанию. То, что Он захочет, происходит, а то, чего Он не пожелает, не случается. Всё, что делают люди, они делают по воле Аллаха. Но Аллах дал им право выбора. Всевышний даёт нам право совершать добро или зло и предписал нам, руководствуясь разумом, выбирать добро, чем наш Господь и будет доволен. Например, когда Пророк Ибрахим (мир ему), разгневавшись на нож, который не слушался и не резал плоть его сына Исмаила (мир ему), бросил его на землю, то нож заговорил: «Почему ты гневаешься на меня?» Ибрахим (мир ему) ответил: «Несколько раз я проводил тобой по горлу моего сына, почему же ты не резал его?» Тут нож напомнил Ибрахиму (мир ему): «Когда царь Намруд (Нимруд) бросил тебя в огонь, почему же он не спалил тебя?» «Потому что Всевышний приказал огню не жечь меня», – ответил Ибрахим (мир ему). «Так вот, – сказал нож, – если Всевышний один раз приказал огню не жечь тебя, то мне семь раз Он приказал не резать плоть Исмаила (мир ему)». Другой случай произошел с Пророком Мусой (мир ему). Однажды, когда у него заболел зуб и он не знал, как вылечить его, ему было ниспослано откровение, что на некой горе растёт трава. Если подержать её во рту, она станет лекарством от зубной боли. Он отправился к этой горе, нашёл траву, сорвал её и подержал во рту. Боль прошла. Муса (мир ему) был доволен, что наконец-то нашёл лекарство от зубной боли. Через некоторое время у него вновь заболел тот же зуб. Муса (мир ему) вернулся на гору и подержал во рту эту траву, однако на этот раз она ничуть не помогла. Он был очень удивлён. Тогда Всевышний обратился к нему: «Муса, только по Моей воле и разрешению Мое¬му та трава может стать лечебной. Если нет на то воли Моей, она не принесёт пользы». Какой же смысл в итоге нам следует извлечь из этого? Тот, Кто сделал нож режущим и дал ему силу резать, – Аллах. Если кто-то, исключив могущество (кудра) и волю (ирада) Аллаха, думает, что нож сам по себе обладает режущей силой, то это – неверие (куфр). Например, если тебя спросят: «Чем ты порезал руку?» – как ты ответишь? Если скажешь, что порезал Всевышний, это будет верно, но к чему же тогда отнести нож? Если сказать, что порезался ножом, это тоже будет правильно, но как же быть тогда со всемогуществом и волей Аллаха? Правильнее будет сказать: «Я порезался ножом в соответствии с волей и всемогуществом Всевышнего Аллаха». Ещё один пример. Больной идёт к доктору, хотя есть Всемогущий Аллах, в ведении которого всё, что связано с этим миром и миром вечным. Правильно ли это? Да, ибо Всевышний Аллах, который посредством Своего всемогущества и воли может творить всё, что пожелает, сделал доктора средством, причиной исцеления болезней. Во что же должен уверовать своим сердцем больной, если он попал на приём к врачу? Мусульманин должен быть уверен в том, что в действительности исцеляет только Всемогущий Аллах, а доктора и лекарства – это лишь средства, которые Аллах дал для исцеления больных. Если кто-то, исключив всемогущество и волю Аллаха, посчитает, что врачи и медикаменты излечивают сами по себе, то это неверие. Разве может быть мусульманин столь невежественным? Почему весь мир так устроен? Почему Аллах делает именно так? Нельзя задавать эти и подобные вопросы, касающиеся предопределения, потому что наш разум ограничен и не в состоянии всецело понять ответы на них. Углубляться в изучение подобных вопросов опасно для человека, ибо в результате непонимания этого можно впасть в неверие. Так нас предупреждал Пророк (мир ему и благословение) и его сподвижники. Со временем, если человек будет любить и почитать Аллаха и в совершенстве выполнять все предписания Шариата, эти и другие вопросы прояснятся для него. Человек обязан искренне стараться совершать благие деяния, тогда Аллах поможет ему совершить их. Ведь Всевышний сказал (смысл): «Я помогу тем людям, которые стараются в служении Мне и Моей религии». Если человек согрешит против своей воли, то он должен признать свою вину, искренне сожалеть об этом и просить Всевышнего Аллаха о прощении. Если он по воле Аллаха совершит благие деяния, то должен принять их с благодарностью Всевышнему. Если он попадёт в трудную ситуацию, то и это должен принимать с терпением и кротостью, чтобы заслужить довольство Аллаха на том свете. Даже если мы будем знать, что нам предписано совершить нечто плохое, мы не должны принимать это спокойно, необходимо делать всё возможное, чтобы избежать греха, стараться изо всех сил. Однако, если зло всё же свершилось, необходимо искренне раскаяться. Подобное поведение человека приводит к тому, что от совершённого греха остаётся лишь одна видимость, в действительности же это грехом являться не будет. Такое умозаключение следует из хадиса Пророка (мир ему и благословение): «Искренне раскаявшийся в своих грехах подобен вовсе не совершавшему их». Жизнесущность – اَلْحَيَاةُ Мы должны быть уверены в том, что Всевышний Аллах вечно живой, что у Него нет ни начала, ни конца, Ему не свойственны ни молодость, ни старость. Время не меняет Его, и для Него время не меняется. Все атрибуты Аллаха, как и Он Сам, не имеют ни начала, ни конца. Всезнание – اَلْعِلْمُ Мы должны верить в то, что Аллах ведает обо всём, от Него невозможно ничего скрыть: ни мысли людей, ни тайны их душ. Его знания не прибавляются и не убавляются, они были и остаются всегда. Для знаний Аллаха нет никаких ограничений и преград. Его знания, в отличие от наших знаний, абсолютны и вечны. Ему изначально известно всё о каждом творении ещё до его создания и то, что с ним будет после его сотворения. Нет ничего, о чём бы не ведал Всевышний Аллах. Речь – اَلْكَلاَمُ Аллах имеет речь, которая предвечна и не имеет начала, она не похожа на речь Его творений. Речь Аллаха не передаётся посредством звуков, произносимых с помощью языка и голосовых связок. Все священные Писания – Евангелие (Инджиль), Тора (Таврат), Псалтырь (Забур), Коран и другие – являются речью Самого Аллаха. Они предвечны. Иными словами, речь Всевышнего является несотворённой и безначальной. Господь разговаривал с Пророком Мусой (мир ему) на горе Тур Сайна (Синайские горы) и с нашим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) в ночь Вознесения на небеса (Мирадж). Аллах одарил их способностью слышать и понимать Его речь. Коран, который мы читаем, передаёт тот смысл, который заключён в речи Всевышнего Аллаха. Однако звуки не были произнесены Всевышним, ибо в таком случае Творец был бы в этом подобен человеку. Всеслышание – اَلسَّمْعُ Аллах всеслышащий, Он слышит всё, даже самое малое. Для Него ничего не остаётся тайной, и никакие преграды не могут мешать Ему. Он слышит без органов слуха, так же как знает без сердца и мозга и создаёт без инструментов. У Него нет никакого качества, свойственного Его созданиям, в мире нет ничего, похожего на Него. Всевидение – اَلْبَصَرُ Всевышний Аллах всевидящий, Он видит всё. В отличие от Его творений, никакая тьма или что-либо другое не мешает Ему видеть, Он видит без органов зрения. Его видение тоже вечно и не меняется. АТРИБУТЫ «САЛЬБИ» Далее среди 99 имён Аллаха есть атрибуты, относящиеся к Сущности Всевышнего, которые также необходимо знать. Их называют «сальби», потому что они очищают Сущность Аллаха от не свойственных Ему качеств, очищают от придания Ему недостатков и бессилия. К ним относятся: 1. Вечность без начала – اَلْقِدَمُ 2. Вечность без конца – اَلْبَقَاءُ 3. Бесподобие – مُخَالَفَةُالْحَوَادِثِ 4. Самодостаточность – قِيَامُهُبِنَفْسِهِ 5. Единственность – اَلْوَحْدَانِيَّةُ Вечность без начала – اَلْقِدَمُ Данный атрибут означает безначальное существование Всевышнего. Аллах – это Тот, Кто не имеет начала. Однако это не относится к Его творениям. Все творения имеют определённое начало. У Всевышнего же такого начала нет. Он предвечен. Вечность без конца – اَلْبَقَاءُ Смысл этого атрибута заключается в том, что для Всевышнего не существует смерти, исчезновения, Он – остающийся вечно, для Него нет конца. Всевышний сотворил этот удивительно устроенный мир, не имея ничего для сравнения. Из всего, что сотворено Всевышним, нет ничего, что было бы неподвластно смерти или уничтожению, кроме тех вещей, которые Творец создал для вечного существования. К ним относятся: Арш, Курс, Рог (Сур) ангела Исрафиля (мир ему), Рай, Ад и всё, что находится в них обоих, Хранимая Скрижаль (аль-Лявх аль-махфуз) , Перо (Калам) и копчик человека. Также не умирают и души людей. Всё это Всевышний Аллах создал для постоянного существования. Человек состоит из трёх частей: физического тела, животной души, которая держится на употреблении пищи, и особого духа, обладающего разумом. Тело человека умирает, также умирает и животная (биологическая) душа, благодаря которой мы можем двигаться, работать и т. д. Подобной душой обладают и все животные. Однако тот особый дух, обладающий разумом и свойственный только человеку, никогда не умирает. Бесподобие – مُخَالَفَةُالْحَوَادِثِ Всевышний не похож ни на одно из Своих творений, и ничто из сотворённого Им не похоже на Него. Уподоблять Бога чему-либо есть неверие. Кто бы из людей ни попытался представить себе образ Всевышнего, представленное им будет далеко от истины. Осознание того, что мы не сможем познать Аллаха целиком и полностью, и является познанием Его. Нельзя вести дискуссии о самой личности Всевышнего. Бог обязал людей к очищению своих убеждений от придания Всевышнему не присущих Ему качеств. А такие качества людей, как жизнь, речь, видение, знание вовсе не соответствуют одноимённым качествам Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах в 11-м аяте суры «Аш-Шура» сказал: «Нет ничего подобного Аллаху». Он не похож на создания Свои, ни на кого и ни на что. Если бы Всевышний был подобен чему-либо или кому-либо, то Ему были бы присущи такие же качества, как у них (изменение, развитие), и он нуждался бы в том, кто изменил Его. Кто нуждается в другом, тот слаб, а слабость не присуща Богу, она противоречит Его сущности. Он чист от всех недостатков. Некоторые заблуждаются из-за того, что они дословно понимают аяты непрямого смысла (муташабихат), приписывая тем самым Аллаху свойства Его созданий, такие как сидение, изменение, местопребывание и подобные качества, что в корне противоречит Корану, Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и здравому смыслу. Все пророки и посланники учили тому, что достойно Господа и чего нельзя приписывать Ему. Абсурдность мнения также содержится и в том, что Аллах якобы воссел, утвердился на Арше (Троне). В Коране, точнее, в 7-м аяте суры «Алю Имран» сказано, что Аллах ниспослал Пророку (мир ему и благословение) Священное Писание (Коран), которое содержит аяты мухкамат, имеющие одно значение, ясное по смыслу, и аяты муташабихат, т. е. иносказательные аяты, не имеющие однозначного смысла, и что аяты мухкамат являются основой для толкования аятов муташабихат. Что касается аятов муташабихат, то некоторые из них могут толковать только особые учёные-теологи, имеющие всеобъемлющие религиозные знания (расихун), основываясь на аяты мухкамат. Также надо знать, что среди аятов муташабихат существуют аяты, толкование которых не знает никто, кроме Аллаха и тех, кому Он дарует такие знания. Также, к примеру, 5-й аят суры «Таха» относится к аятам непрямого смысла – муташабихат, которые нужно толковать, опираясь на аяты, ясные по смыслу (мухкамат). В этом аяте есть слово «истава», которое, по словам аль-Хафиза Абу Бакра ибн аль-Араби, в арабском языке имеет 15 значений. Некоторые значения этого слова достойны Аллаха, а другие – абсурдны применительно к Нему. Необходимо знать, что в этом аяте нельзя толковать слово «истава» как «утвердиться», «воссесть» или «вознестись», так как это противоречит значению аята мухкамат: «Нет ничего подобного Аллаху» (Сура «Аш-Шура», аят 11). Также следует знать, что приписывание Аллаху таких свойств, как сидение или утверждение, противоречит здравому смыслу, так как если бы Аллах Всевышний сидел на Арше, то Он был бы больше или меньше, или равен по объёму Аршу. Если бы Господь Бог был больше Арша, то часть была бы внутри, а часть снаружи, а это абсурд. Если был бы по размеру равен Аршу, то имел бы его форму, а если бы был меньше Арша, то находился бы на какой-либо ограниченной площади. Отступает от веры тот, кто имеет такие убеждения. Нельзя толковать указанный 5-й аят суры «Таха» буквально. Его необходимо толковать в соответствии с правильным вероубеждением. Его смысл заключается в следующем: Арш – это самое грандиозное создание Аллаха, и Всевышний властвует над ним. Создатель пречист от всех недостатков, Он – Властелин всего, самостоятельный и независимый. Это означает, что Всевышний никогда не нуждался и не будет нуждаться ни в ком и ни в чём, в то время как всё созданное Им нуждается в Нём и не может существовать без поддержки Всевышнего Аллаха ни единого мига. Самодостаточность – قِيَامُهُبِنَفْسِهِ Всевышний Аллах – самостоятельный, независимый. Это означает, что всё нуждается в Нём, тогда как Он не нуждается ни в ком и ни в чём. Единственность – اَلْوَحْدَانِيَّةُ Бог един во всём и у Него нет сотоварищей. Не может быть двух или более богов, иначе во всей Вселенной был бы хаос, неизбежно ведущий её со временем к гибели. Идеальный порядок во всём существующем – это признак единственности Бога. Эти качества очищают Всевышнего Аллаха от всего, что не свойственно Ему, очищают от придания Ему недостатков и бессилия. Например, противоположным атрибуту «безначальность» является качество, означающее наличие начала чего-либо, а обратным атрибуту «вечность» является качество, под которым понимается исчезновение, конец или смерть. Таким образом, эти пять атрибутов отрицают все качества, не присущие Всевышнему Аллаху. Все приведённые выше качества Аллаха являются безусловными, обязательно присущими Ему. Кроме приведённых атрибутов, у Всевышнего есть ещё одно качество, не являющееся обязательным для Него. Это – сотворение чего-либо. Если Он захочет что-то, то Он создаёт его, если не захочет – не создаёт. Аллах сотворил мир не потому, что это было обязательным для Него (Он мог и не делать этого), Он создал мир исключительно по Своей воле. Вера в существование Аллаха требует убеждённости в том, что Ему безусловно присущи эти тринадцать качеств. Кроме них у Него есть неисчислимое множество совершенных качеств и прекрасных имён, сущность которых знает только Он Сам. Качества, противоположные тринадцати перечисленным выше, не присущи Всевышнему Аллаху, они недопустимы для Него. Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха, Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах. Его качества были всегда и не являются созданными, они ни в чём не похожи на качества людей или других творений. Истинное величие, сущность Всевышнего, Его совершенство, истину о Нём никто не в состоянии полностью осознать, кроме Него Самого. Необходимые и достаточные знания о Нём человечество получает через Его пророков и благодаря Его книгам. Источник: islamdag.ru
sama: ДОСТОИНСТВА СВЯЩЕННОГО МЕСЯЦА РАДЖАБ Поздравляем всех мусульман с наступающим благословенным месяцем РАДЖАБ — месяцем Всевышнего Аллаhа!!! (Согласно календарным данным, первый день месяца Раджаб приходится на 22 мая, а первая ночь, которую очень желательно оживить богослужением, с 21 на 22 мая! Пусть поможет нам Аллаh провести Раджаб так, чтобы Аллаh и Его любимый Посланник (салляллаху аляйхи ва саллям) были довольны! Аминь. РАДЖАБ является одним из трех священных месяцев (Раджаб, Шаабан, Рамадан), являющихся величайшей милостью Всевышнего Аллаhа к Своим рабам. В эти месяцы вознаграждение за добрые деяния и поклонение Всемогущий Аллах увеличивает многократно и прощает грехи тем, кто искренне в них раскается. Один из хадисов Пророка (мир ему и благословение) гласит: «Если хотите успокоения перед смертью, счастливого конца (смерти, будучи мусульманином) и защиты от шайтана — уважайте эти месяцы, соблюдая пост и сожалея о грехах». Согласно другому хадису, воздаяние (вознаграждение за добрые деяния и наказание за грехи) в месяц Раджаб увеличивается в 70 раз. Раджаб также является одним из 4-х запретных месяцев (Раджаб, Зуль-Каада, Зуль-Хиджа, Мухаррам), в которые Всевышний особенно запретил грехи и конфликты. В достопочтенном хадисе, переданном Саййидин Хасаном, любимым внуком Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) сказано: «В году есть такие четыре ночи, в которые Милость, Прощение, Щедрость, Благословения и Подарки Аллаха падают на землю как дождь (т.е. в неисчисл.количестве). И благословенны же те, кто знают или узнают истинное значение и ценность таких ночей, а именно: 1) Первая ночь месяца Раджаб 2) Ночь 15 Шаабана 3) Ночь в Праздник Рамадана и 4) Ночь в Курбан-Байрам». Так как в Исламе мы следуем лунному календарю, то и исчисление каждого дня начинается с захода солнца (т.е. с вечера). Таким образом, 1-я ночь Раджаба это именна та ночь, когда Раджаб только начался (и за ней следует 1-й день Раджаба), Ночь 15 Шаабана означает ночь с 14 на 15 Шаабана, Ночь в Праздник Рамадана означает ночь перед Праздником Ураза-Байрам, а Ночь в Курбан-Байрам, соответсвенно, означает ночь перед праздником Курбан-Байрам (т.е. ночь с 9 на 10 Зуль-Хиджа). Те люди, которые ценят великую значимость этих ночей, конечно же, проводят их не в непослушании или грехе, а в поклонении и покорности, в совершении благотворительных и прочих благих деяний, в намазах, дуа, чтении Священного Корана и зикре. И в такие особые ночи разумные люди прикладывают все усилия, чтобы Всевышний стал ими доволен. Эти ночи дают им возможность все более и более приблизиться к Богу. Саубан, один из достопочтенных сподвижников (да будет доволен им Аллах), передал: «Я находился со святым Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение), когда мы вошли на кладбище. Посланник Аллаhа (мир ему и благословение) остановился и слезы потекли по его лицу. Он плакал так сильно, что его рубашка на груди стала мокрой от слез. Тогда я подошел к нему и спросил: «О Посланник Аллаhа (мир ему и благословение), почему ты плачешь? Было ли тебе сейчас ниспослано Божественное Откровение?» На что Посланник Аллаhа (мир ему и благословение) ответил: «О Саубан, те, кто лежат здесь, мертвые, которые захоронены на этом кладбище, страдают от могильных наказаний. Именно поэтому я и плакал». Затем Посланник Аллаhа (мир ему и благословение) добавил: «Если бы только они провели некоторые из дней месяца Раджаб в посте, а ночи в поклонении Аллаhу, то они были бы спасены от этих (ужасных) наказаний». Посланник Аллаhа (мир ему и благословение) также сказал: «Кто проводит 1-ю ночь Раджаба в поклонении и послушании, то его сердце не умрет даже тогда, когда умрут сердца других. (Более того), Всевышний погрузит такого человека в свои милости и очистит от грехов настолько, как если бы этого человека только что мать родила на свет (т.е. говорится о безгрешном новорожденном). И через Милости, ниспосланные Аллаhом в эту ночь, этот человек получит разрешение заступиться за 70 человек, обреченных на Адские Муки». Какова Величайшая Милость и Щедрость, которыми Аллаh удостоил эту особую ночь – 1-ю ночь месяца Раджаба! Ведь не только сам поклоняющийся будет прощен, но он еще и получит разрешение на заступничество за 70 человек! Какое величие, какая благодать этой необычайной ночи! И что нам остается сказать тем, которые не ценят благословенность этой ночи, которые проводят ее в непослушании и грехе, которые не ценят ни свою жизнь, ни жизнь других (которых они могли бы спасти), и бросают эту возможность на ветер! Если бы человек собрался выкинуть в море свое золото и бриллианты, разрушить свой дом, в котором он живет, и спалить свое жилище, то мы стали бы жалеть такого человека, сокрушенно говоря о нем, что «он, должно быть, окончательно сошел с ума». И мы были бы правы, жалея его. Но, в конце концов, у него могла бы предоставиться возможность хорошего заработка в дальнейшем, и он бы смог окупить все утраченное. Но никакие деньги, никакая работа в мире не может вернуть нам утраченную жизнь, ушедшие годы, дни, ночи, часы, потерянные минуты! И это означает, что наша с вами жизнь гораздо ценнее, чем золото, бриллианты или что-либо подобное. Ранее служители в Каабе держали ее открытой в течение всего месяца Раджаб, с 1-го дня по последний, в знак почтения и уважения к этому Cвященному месяцу. А в другие месяцы, они открывали Каабу только по понедельникам и по пятницам. Они говорили, «Этот месяц (Раджаб) – месяц Господний, а этот Дом (Кааба) – Дом Господний. А так как люди – рабы Божьи, то как же мы можем держать их вдали от Дома Господня в Месяц Господний?» Посланник Аллаhа (мир ему и благословение) сказал: «Помните, Раджаб — месяц Всевышнего, кто будет соблюдать пост хоть один день в этом месяце, тем Аллаh будет доволен». Раджаб назван месяцем Всевышнего за огромное вознаграждение и щедроты, ниспосылаемые в этом месяце. Слово «Раджаб» состоит из трех букв (в арабском языке нет гласных): «Р» означает «рахмат» (милость Всевышнего), «дж» — «джурмул´абди» (грехи слуг Аллаhа) и «б» — «бирру Ллахи Та´аля» (Добро Аллаhа Всевышнего). И Аллаh говорит: «О, слуги Мои, Я сделал так, чтобы грехи ваши были заключены между Моей милостью и Моим добром». У мeсяцa Рaджaб имeется нeскoлькo нaзвaний: 1). Рaджaб Мудaр (Рaджaб плeмeни Мудaр), 2). Мунсил (Мaнсaл aл-Aсиннa) (устрaнитeль нaкoнeчникoв сo стрeл, кoпий и т.п.), 3). Шaхруллaх aль-Aсaмм (глухoй мeсяц Aллaхa), 4). Шaхруллaх aль-Aсaaб (Мeсяц щeдрoсти Aллaхa), 5). Aш-шaхруль-Мутaххир (мeсяц oчищeния), 6). Aш-шaхрус-Сaaбикъ (выдaющийся, предшествующий), 7). Aш-шaхруль-Фaрд (уeдинeнный, oдинoкий). 1) Рaджaб Мудaр (Рaджaб плeмeни Мудaр). Кaким образом это нaзвaниe связано с мeсяцем Рaджaб, стaнoвится яснo из слeдующeгo хaдисa: «В гoду 12 мeсяцeв, 4 из кoтoрых свящeнны. 3 из них слeдуют пooчeрeднo друг зa другoм — Зуль-Kаaдa, Зуль-Хиджa, Мухaррaм, a чeтвeртый oтдeльнo oт них — этo мeсяц Рaджaб (плeмeни Мудaр), кoтoрый нaхoдится мeжду мeсяцaми Джaмaдa-Caни и Шaaбaн.» Taким oбрaзoм, было чeткo определено место Рaджaба мeжду мeсяцaми Джaмaдa-Caни и Шaaбaном. Этo пoлнoстью oтрeзaлo путь к любoй пoпыткe пeрeнoсa (oтсрoчки) этoгo свящeннoгo мeсяцa, что прaктикoвaлoсь aрaбaми в дoислaмский пeриoд (пeриoд Джaхилии — нeвeжeствa). В те времена язычники-арабы прoсили глав племен пeрeнести мeсяц Мухaррaм нa Caфaр с цeлью нeсoблюдeния oпрeдeлeнных зaпрeтoв, нaклaдывaeмых oбязaтeльствaми свящeннoгo мeсяцa. Oб этoм упoминaeтся в Священном Коране, 9:37. 2) Мeсяц Рaджaб пoлучил нaзвaниe Мунсил (Мaнсaл aль-Aсиннa) (устрaняющий нaкoнeчники стрeл, кoпий и т. п.), тaк кaк aрaбы в пoдгoтoвкe к этoму мeсяцу удaляли oстpия нaкoнeчникoв сo свoих стрeл и вклaдывaли в нoжны мeчи и сaбли (т. e. нe испoльзoвaли иx) в знaк увaжeния к свящeннoму мeсяцу Рaджaб. Бoлee тoгo, в пeриoд джaхилии дaжe чeлoвeк, собиравшийся совершить крoвную мeсть зa убитого рoдствeнникa, встретив врага в мeсяц Рaджaб, ничeгo нe прeдпринимaл, a, напротив, дeлaл вид, кaк-будтo oн eгo нe замечает. Что же касается запретности битв в этом месяце, то в этом существует разногласие между алимами. Большинство ученых-богословов говорят, что запретность этого была аннулирована. На это указывают имам Ахмад и другие имамы, а также это подтверждают поступки сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллаh), которые не прекращали джихад в запретные месяцы. 3) Шaхруллaх aль-Aсaмм (глухoй мeсяц Aллaхa, в том смысле, что гнев Аллаха «не слышен» в Раджаб). Уcмaн ибн Aффaн (да будет доволен им Аллах) однажды сказал пoслe хутбы: «Нaступил тихий мeсяц Aллaha. В этoм мeсяцe дoлжнo выплaтить зaкят, рaсплaтиться с дoлгaми и дaвaть милoстыню». (Т. е. этoт мeсяц ´глух´ к улoвкaм жeлaющих oтсрoчить выплaту зaкятa и др). 4) Шaхруллaх aль-Aсaaб — Мeсяц щeдрoсти Aллaхa. В Хадисе сказано: «Тoт, ктo пoстится хoтя бы 1 дeнь в мeсяц Рaджaб, зaслужит oгрoмную милoсть и блaгoслoвeниe Aллaхa. Пoстящийся 2 дня пoлучит двoйную нaгрaду, кaждaя из кoтoрoй рaзмeрoм с гoру. Для пoстящeгoся 3 дня будeт сoздaн oгрoмный рoв, oтдeляющий этoгo чeлoвeкa oт Aдскoгo oгня. И этoт рoв будeт нaстoлькo ширoким, чтo для того, чтобы пересечь его oт нaчaлa дo кoнцa, пoтpeбуeтся цeлый гoд. Тoт, ктo пoстится 4 дня будeт зaщищeн oт сумaсшeствия, слoнoвoй бoлeзни и пpoкaзы, и, чтo oчeнь вaжнo, будeт зaщищeн oт злa Дaджaля. Тому, кто постится 5 днeй — будeт зaщищен oт нaкaзaния в мoгилe. Тот, кто постится 6 днeй, будeт вoскрeшeн в Судный Дeнь с лицoм, сияющим ярчe и прeкрaснee, чeм пoлнaя лунa. 7 днeй — Aллaх зaкрoeт 7 двepeй Aдa, чтoбы этoт чeлoвeк нe пoпaл тудa. 8 днeй — Aллaх oткрoeт двeри Рaя для этoгo чeлoвeкa. 14 днeй — Aллaх нaгрaдит пoстящeгoся чeм-тo тaким пpepacным, o чeм ни oднa живaя душa нe слышaлa. Тому, кто постится 15 дней в Рaджaб, Аллах даст такой статус, что ни один из приближенных ангелов и ни один из Пророков-посланников (миp им) не пройдет мимо этого человека, не сказав «Поздравления тебе, так как ты спасенный и находишься в безопасности». Также сказал Абу Каллаба (да будет ему милость Аллаха): «В Раю замок для постящихся в Раджабе». Те, кто постились 16 дней, первыми увидят Всевышнего Аллаhа (особым видинием). Человек, постившийся 17 дней без труда перейдет через мост Сират (мост над Адом). К тому, кто постился 18 дней придет Пророк Ибрагим, мир ему. Тот, кто постился 19 дней станет соседом Пророка Адама, мир ему. А если количество дней достигнет 20, смоются грехи этого человека. Если же человек будет поститься все 30 дней, Голос сверху скажет ему: » О Валияллаh (приближенный к Аллаhу), тебя ожидает большая радость в День, когда все будут опечалены его трудностью». 5) Aш-Шaхруль-Мутаххир — очищающий месяц. Постящийся в Рaджaб очищается от грехов. Согласно хадису, переданному Имамом Хибатуллах ибн ал-Мубарак Ас-Cадати (да будет ему милость Аллаhа): «Постящийся 1 день в месяц Рaджaб получит саваб (награду) как за пост 30-ти лет». «У постящегося в месяц Рaджaб вечером будут приняты не менee 10 ду´а (мольба, просьба) или же в Ахира (вечной жизни) ему будет приготовлено в награду гораздо лучше того, о чем он просил в своих ду´а». Oгромный саваб обещан тем, кто постится весь месяц Рaджaб (или почти весь месяц). Абдулла ибн Аз-Зубайр (да будет ему милость Аллаха) передал: «Кто избавит верующего от неприятностей в месяц Рaджaб, тому Аллаh даст место в Раю, инша Аллаh». Хадис, переданный Анасом ибн Маликом (да будет доволен им Аллах): «Поститecь в месяц Рaджaб, так как пост в этот месяц пpинимaeтcя Аллахoм как ocoбый вид покaяния». Многие из наших праведных предков постились этот месяц полностью. Из них Ибн Умар, Хасан Басри, Абу Исках Саби´и (да будет им милость Аллаха). Саври сказал: «Более всего я люблю поститься в запретные месяцы «. Однако такие имамы, как Ахмад и Шафи´и сказали, что нежелательно уподоблять какой- либо иной месяц Рамадану, соблюдая пост весь месяц. Между тем, это не относится к тому человеку, который желает поститься несколько месяцев подряд. 6) Aш-шaхрус-Сaaбикъ — предшедствующий месяц. Означает, что Рaджaб является первым (предшествующим) священным месяцем. Один из великих вали Аллаха Зун-нун Мисри (да будет ему милость Аллаха) говорил: «В Раджаб посев, в Шаабан — полив, в Рамадан — уборка урожая. Раджаб- месяц прощения и милости, Шаабан — очищения и одухотворения, а Рамадан — приобретения благ». Посланник Аллаhа (мир ему и благословение), кроме обязательного поста в месяц Рамадан, не постился так много ни в какие другие месяцы, как в Рaджaб и Шаабан. Ибн Аббас (да будет доволен им Аллаh) передал слова Посланника Аллаhа (мир ему и благословение Аллаhа): «Рaджaб — месяц Аллаха, Шаабан — мой месяц, а Рамадан — месяц моей уммы (общины)». 7) Aш-шaхруль-Фaрд (уeдинeнный, oдинoкий). Это название объясняется тем, что Рaджaб находится отдельно от остальных трех священных месяцев. В хадиcах говорится по этому поводу: «В Райском Саду протекает река, название ее Рaджaб. Она белee молока и слаще (вкуснee) меда. И тому, кто постился хотя бы один день в месяц Рaджaб, Аллаh даст возможность удалить жажду из этой реки». Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) передал: «В Раю находится такой дворец, куда никто не сможет войти, кроме теx, кто часто постился в месяц Рaджaб». Особенно ценными являются первый день и первая ночь, первый четверг Раджаба, 15 день и 15 ночь и 27-ой день и ночь месяца Раджаб (в ночь с 26 на 27 Раджаба Пророк (мир ему) совершил Мирадж — вознесение). Эти ночи желательно провести в молитвах и поминании Аллаhа, а дни — в посте. В хадисах говорится: «Тот, кто проведет первую ночь месяца Раджаб в поклонении Всевышнему, у того сердце не умрет, когда тело испустит дух. Аллах вливает ему добро через голову, и выйдет он из своих грехов, будто мать только родила его. Он получит право на заступничество и ходатайство (шафаат) за 70 тысяч грешников, которые должны были попасть в Ад». Посланник Аллаhа (мир ему и благословение) передал, что в первую ночь Раджаба ду´а (просьбы) принимаются Аллаhом. Этой благословенной ночью Амина дочь Вахба понесла в своем чреве Мухаммада (мир ему) последнего Божьего Пророка. Также из хадисов по этому поводу: «Соблюдайте пост в первый, пятнадцатый и последний день месяца Раджаб и получите такое же вознаграждение, как за целый месяц поста, ибо оно записывается десятикратно. И не забывайте ночь на первую пятницу Раджаба» Это Ляйлят-уль-Рагаиб — Ночь Рагаиб, — когда произошло бракосочетание родителей Пророка Мухаммада, мир ему, Абдуллы и Амины. Первую ночь с четверга на пятницу (Ночь Рагаиб) в Раджаб очень рекомендуется проводить в ибадате, так как это ночь «Исполнения Желаний». Вечером с 1 четверга на пятницу месяца Раджаб рекомендуется совершить следующий намаз: во время между намазом Магриб (Ахшам, вечерний) и намазом Иша (Ясту, ночной) (т.е. между 4 и 5 намазами) совершить намаз из 12 ракаатов, в каждом из них прочесть Аль-Фатиху 1 раз, Аль-Кадр 3 раза, Аль-Ихлас 12 раз. 12 ракаатов совершать по два (как в таравихе). После намаза прочесть салават 70 раз «Аллаhумма солли ‘аля Мухаммадинин-Набиййиль-Уммиййи Ва ‘аля аалихи ва саллим». Затем опуститься в саджда (земной поклон) и произнести 70 раз (в саджда) «Суббуухун Къуддуусун Раббиль-Маляяикати ва-р-Руух». Затем поднять голову и произнести 70 раз «Рабби гфир ва рхам ва таджааваз ма та’лям фаиннакя Анта-ль-Азиизулъ-А’зам» И, наконец, опуститься во 2-е саджда и произнести то же, что и в первом. А после этого, все еще находясь в саджда, попросить Аллаhа о желанном (т.е. личное дуа), и, инша-Аллаh, это дуа исполнится. За этот намаз обещано огромное вознаграждение, прощение грехов, и этот намаз окажет огромную помощь в могиле и избавит от одиночества (в могиле). Кроме прочего, передают, что в Раджаб Нух (мир ему) вошел в ковчег, Муса (мир ему) со своим народом совершил чудесный переход через море, покаяние Адама (мир ему) было принято, родился Пророк Ибрахим (мир ему), Иса (мир ему) и Али (да будет доволен им Аллаh). В многих хадисах колоссальное значение уделяется раздаче садака (милостыни) в месяц Рaджaб и посвящению ночей поклонению Аллаху, молитвам и зикру. Желательно чаще в этот месяц читать суру «Ихляс». Очень рекомендуется выполнение специального намаза в первый день, в середине и в последний день Раджаба. Этот намаз состоит из 10 ракаатов. В каждом ракаате читается «Аль-Фатиха» — 1 раз, затем «Аль-Ихлас» — 3 раза и «Аль-Кяфирун» — 3 раза. После последнего саляма в первый день Раджаба надо читать следующее: Ля иляха илляЛлаху Вахдах Ля шарика Лях Ляхуль-Мульку ва ляхуль-хамд Юхьи ва юмиит Ва хува Хаййю ля юмиитбия дихиль-кхайр Ва хува ´аля кулли шайин Къадиир. Аллахумма ля маани´а ли ма а´тайта ва ля му´тиа ли ма мана´та ва ля янфа´у заль-джадди минкаль-джадд. И после этого провести руками по лицу, как после любого ду´а. В середине месяца Раджаб после последнего саляма надо читать следующее: Ля иляха илляЛлаху Вахдах Ля шарика Лях Ляхуль-Мульку ва ляхуль-хамд Юхьи ва юмиит Ва хува Хаййю ля юмиитбия дихиль-кхайр ва хува ´аля кулли шайин Къадиир. Иляяхав-Ваахидан Ахадан Самадан Фардан Витран ляя яттакхизу саахибатав-ва ля валяда. В конце месяца Раджаб после последнего саляма надо читать следующее: Ля иляха илляЛлаху Вахдах Ля шарика Лях Ляхуль-Мульку ва ляхуль-хамд Юхьи ва юмиит Ва хува Хаййю ля юмиитбия дихиль-кхайр Ва хува ´аля кулли шайин Къадиир. Соллаллаху ´аля саййидина Мухаммадин ва ´аля Аалихит-Таахириин Ля хауля ва ля къуввата илля билляхиль-´Алиййиль-´Азыым. P.S. Ассаляму аляйкум, дорогие! По поводу оживления первой ночи Раджаба богослужением, хотела добавить, что ночь длится до утреннего азана, т.е. где-то приблизительно до 3 часов ночи..Поэтому не сложно будет не поспать до этого времени, а сделать себе хороший запас на Ахират! В эту певую ночь Священого Раджаба хорошо возмещать долги по намазам, читать Коран (по арабски разумеется, а не транскрипцию), читать салаваты для нашего Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи ва саллям), делать зикр, выполнять вирды, делать дуа для себя, своей семьи, для всех мусульман. Можно также читать религиозную литературу, слушать диски с лекциями, проповедями Алимов ..говорить о религии, изучать исламские науки…Если все это делается ради Довольства Всевышнего Аллаhа, то инша Аллаh, примется и будет поклонением Аллаhу.
sama: РАДЖАБ — МЕСЯЦ ВСЕВЫШНЕГО Значение слова «раджаб» особенное, оно состоит из трех букв (в арабском языке нет гласных): «р» означает «рахмат» (милость Всевышнего), «дж» – «джурмул ‘абди» (грехи слуг Аллаха) и «б» – «бирру Ллахи Та’аля» (добро Аллаха Всевышнего). И Аллах говорит (смысл): «О, слуги Мои, Я сделал так, чтобы грехи ваши были заключены между Моей милостью и Моим добром». Раджаб не только начинает череду трех вышеназванных благословенных месяцев (раджаб, ша’бан, рамазан), но одновременно является еще и одним из четырех запретных месяцев (раджаб, зуль-каада, зуль-хиджа, мухаррам), в которые Всевышний запретил войны и конфликты. Смотрители Каабы раньше держали ее открытой в течение всего месяца раджаб, с первого и до последнего дня, в знак особого почтения и уважения к этому священному месяцу. В другие месяцы они открывали Каабу только по понедельникам и пятницам. Они говорили, что раджаб – месяц Всевышнего, а этот Дом (Кааба) – Его Дом. Люди же – рабы Божьи, и потому мы не можем держать их вдали от Дома Аллаха в Месяц Всевышнего. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) также говорил: «Помните, раджаб – месяц Всевышнего, кто будет соблюдать пост хоть один день в этом месяце, тем Аллах будет доволен». Раджаб назван месяцем Всевышнего за огромное вознаграждение и щедроты, ниспосылаемые в этом месяце. В хадисе сказано, что тот, кто постится хотя бы один день в месяце раджаб, войдет в Рай Фирдавс. Постящийся два дня получит двойную награду. Для того, кто будет поститься три дня, будет вырыт огромный ров, отделяющий его от адского огня. И ров будет настолько широким, что для пересечения его потребуется год. Тот, кто будет поститься в этот месяц четыре дня, будет защищен от сумасшествия, слоновой болезни и проказы. Постящийся в течение пяти дней будет защищен от наказания в могиле. Тот, кто постится шесть дней, будет вoскрeшeн в Судный день с лицом, сияющим ярче и прeкрaснee, чем пoлнaя луна. Пост длиною в семь дней Всевышний вознаградит закрытием перед ним дверей Ада. Постящемуся в течение восьми дней Аллах откроет двери Рая. За пост в течение четырнадцати дней Он наградит чем-то настолько прекрасным, о чем не слышала ни одна живая душа. Тому же, кто будет поститься в течение пятнадцати дней раджаба, Аллах даст такой статус, что ни один из приближенных ангелов не пройдет мимо этого человека, не сказав: «Поздравления тебе, так как ты спасен и находишься в безопасности». Огромный саваб (вознаграждение) обещан и тем, кто постится весь месяц раджаб. Хадис, переданный Анасом ибн Маликом, гласит: «Поститесь в месяц раджаб, так как пост в этот месяц принимается Аллахом как особый вид покаяния». В эти месяцы мусульманину нужно искренне каяться во всех совершенных грехах, очищать свою душу от пороков и дурных мыслей, больше творить добра. Во многих хадисах особенное значение уделяется посвящению ночей раджаба поклонению Аллаху, молитвам и зикру. Но самым хорошим и рекомендуемым деянием в месяце раджаб является совершение тавбу (покаяние). Говорят, что в месяце раджаб семена кидают в землю, то есть, человек кается. В ша’бане их поливают, то есть, человек после совершения тавбу совершает хорошие деяния. А в месяце рамазан собирают урожай, то есть, после покаяния и совершения благих дел человек очищается от грехов и достигает больших степеней совершенства. Ночь Рагаиб Ценна каждая ночь месяца раджаб, ценна также каждая пятница. Первый четверг месяца раджаб также желательно поститься, а ночь после четверга, то есть, первую пятничную ночь месяца раджаб, желательно провести в ибадате и всенощном бдении. Эта ночь имеет название Лайлат-уль-Рагаиб. В эту ночь состоялось бракосочетание родителей Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Еще ее называют Ночью Благоволения, потому что в эту ночь Всевышний проявляет благосклонность, оказывает милости Своим рабам. Молитва, совершенная в эту ночь, не отвергается. За намаз, пост, милостыню и прочие богослужения, совершенные в эту ночь, воздается многократная благодать. Слово «рагаиб» в переводе означает: «Надежда на прощение Аллаха, Его Милость к Своим рабам, а также исполнение просьб и молитв». В этой ночи и в этом дне заключено столько мудрости, что мы и представить себе это не можем. Поэтому по возможности и в силу знаний каждого мусульманина, эту ночь необходимо проводить в богослужениях, нужно раскаиваться в допущенных грехах, просить прощения у Аллаха, возмещать пропущенные намазы, раздавать садака, помогать бедным, радовать детей и дарить им подарки, общаться с родителями, родными и близкими, читать молитвы (ду’а) за них. Как-то наш любимый Пророк (мир ему и благословение) говорил о достоинствах ибадата в месяц раджаб. Один пожилой человек, живший во времена Пророка (мир ему и благословение), сказал, что не может поститься в течение всего месяца раджаб. Пророк (мир ему и благословение) на это ответил: «Ты постись первый, пятнадцатый и последний дни месяца раджаб! Получишь благодать, равную месячному посту. Ибо благодати записываются в десятикратном количестве. Однако не забывай о ночи на первую пятницу славного раджаба». Исра валь-Ми’радж В ночь на 27 раджаба свершилось чудесное Вознесение и Небошествие нашего Пророка (мир ему и благословение) — Аль-Исра’ ва-ль-Ми‘радж. 27-го раджаба также желательно соблюдать пост. В эту ночь Пророка (мир ему и благословение), спящего у Каабы, разбудил громкий призыв: «Проснись, спящий!». Открыв глаза, Пророк (мир ему и благословение) увидел ангелов Джабраила и Микаила в красивых белых одеяниях, расшитых золотом и жемчугом. Рядом с ними стояло красивое верховое животное, похожее на лошадь, но с крыльями. Это был Бурак. Пророк (мир ему и благословение) сел на Бурака и мгновенно перенесся (аль-Исра) на север. Они остановились, и ангел Джабраил повелел Мухаммаду (мир ему и благословение) совершить намаз, а после сообщил, что это земли Медины, куда он совершит хиджру (переселение). Следующую остановку они сделали у горы Тур (Синай), на которой находился пророк Муса (мир ему), когда с ним говорил Всевышний. Здесь Посланник Аллаха (мир ему и благословение) опять помолился и перенесся в Бейт Лахм (Вифлеем), где родился пророк Иса (мир ему). Здесь наш Пророк (мир ему и благословение) снова вознес молитву Аллаху. Затем он перенесся в Иерусалим, к Храмовой горе. В Отдаленной мечети (Байт-уль-Мукаддас) Посланник Аллаха встретился со всеми пророками, в числе которых были Ибрахим (мир ему), Муса (мир ему) и Иса (мир ему), и совершил с ними джамаат-намаз (коллективную молитву в качестве имама – руководителя молитвы). Выйдя из храма, он увидел, как с неба опускается освещенная неземным светом лестница, и мгновенно поднялся по ней к небесам (аль-Ми’радж). Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) вознесся сначала к семи Небесам, а затем на такую высоту, на которую не возносился никто из сотворенных. Аль-Исра валь-Ми’радж является особым почетом, оказанным Всевышним только нашему Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). В Ми’радже Пророк (мир ему и благословение) увидел множество чудес, непостижимых для разума людей. Ему показали воздаяния людям, соответствующие их деяниям. Пророк (мир ему и благословение) также увидел небесную аль-Каабу – обитаемый дом, Рай, Ад, Арш, Курс и многое другое. На каждом небе он встречал приветствующих его пророков, а затем говорил с Аллахом без преград. В эту чудесную ночь Всевышний возложил на мусульман обязательный (фарз) ежедневный пятикратный намаз. Спустившись, Мухаммад (мир ему и благословение) сел на Бурака, и в тот же миг вернулся туда, где был разбужен. Благословенные месяцы Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Месяц раджаб превосходит другие месяцы так же, как Коран превосходит речь людей. Превосходство месяца ша’бан по сравнению с другими месяцами такое же, как мое превосходство по сравнению с другими пророками. А превосходство рамазана равно превосходству Аллаха по сравнению с Его творениями». Месяц раджаб считается месяцем прощения и милости, ша’бан – очищения и одухотворения, а рамазан – приобретения благ. Посланник Аллаха (мир ему и благословение), кроме обязательного поста в месяц рамазан, не постился ни в какие другие месяцы так много, как в рaджaб и ша’бан. Ибн Аббас передал слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Раджаб – месяц Аллаха, ша’бан – мой месяц, а рамазан – месяц моей уммы (общины)». Уже этот хадис объясняет особую значимость этих месяцев. Об особом уважении к ним говорит множество хадисов. Один из хадисов Пророка (мир ему и благословение) гласит: «Если хотите успокоения перед смертью, счастливого конца (смерти) и защиты от шайтана – уважайте эти месяцы, соблюдая пост и сожалея о грехах». Согласно другому хадису, вознаграждение за добрые дела и поклонение (ибадат) и в то же время наказание мусульманина за совершенные в течение этих месяцев грехи увеличиваются в 70 раз. Одним словом, три этих священных месяца (раджаб, ша’бан, рамазан) даны нам как Милость Всевышнего и как шанс настроить себя в эти месяцы на совершение добрых поступков, на покаяние в совершенных грехах. В достоверном хадисе, переданном Хасаном, любимым внуком Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), сказано: «В году есть четыре ночи, в которые Милость, Прощение, Щедрость, Благословение и Подарки Аллаха падают на землю, как дождь (в неограниченном количестве). И благословенны те, кто знают или узнают истинное значение и ценность таких ночей». Речь идет о первой ночи месяца раджаб, 15-ой ночи ша’бана, ночи праздника разговения (Ураза-байрам) и ночи Курбан-байрам. Поскольку в Исламе мы следуем лунному календарю, то и исчисление каждого дня начинается с захода солнца (с вечера). Таким образом, первая ночь раджаба – именно та ночь, когда раджаб только наступает, за ней следует первый день раджаба, 15-ая ночь ша’бана означает ночь с 14-ого на 15-ый день месяца, ночь в праздник рамазан означает ночь перед праздником Ураза-байрам, а ночь в Курбан-байрам означает ночь перед праздником жертвоприношения (ночь с 9 на 10 зуль-хиджа). Люди, которые понимают и ценят великую значимость этих ночей, конечно же, проводят их в поклонении и покорности, в совершении благотворительных и прочих благих деяний, в намазах, ду’а и зикре. В такие особые ночи разумные люди прикладывают все усилия, чтобы Всевышний был ими доволен. Эти ночи дают возможность приблизиться к Аллаху. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Кто проводит первую ночь Ураза-байрама или Курбан-байрама в поклонении и послушании, сердце того не умрет даже тогда, когда умрут сердца других». Тех же, кто не способен воспользоваться такой возможностью, кто проводит жизнь в развлечениях и жажде наживы, можно только пожалеть, как жалел их в свое время Пророк (мир ему и благословение). Один из сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение) Савбан передал в хадисе: «Однажды я вместе с Пророком (мир ему и благословение) зашел на кладбище. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) вдруг остановился и горько заплакал. И так сильно, что рубашка на его груди стала мокрой от слез. Тогда я подошел к нему и спросил о причине его слез, что может, ему сейчас было послано Божественное Откровение? Посланник Аллаха ответил: «О, Савбан, те, кто лежат здесь, страдают от могильных наказаний. Именно поэтому я и плакал». Затем Пророк (мир ему и благословение) добавил: «Если бы только они провели некоторые из дней месяца раджаб в посте, а ночи в поклонении Аллаху, то они были бы спасены от этих (ужасных) наказаний». Абдулазиз Хусейнов Источник: islamdag.ru
sama: СОВЕРШЕНИЕ ПОКЛОНЕНИЙ С ЧУВСТВОМ ХУШУ (СМИРЕНИЕ) «Совершай поклонения, словно ты видишь Аллаха! Ведь Он видит тебя, даже если ты не видишь Его»(Бухари, Иман, 37). Выполнение поклонений является выражением верности слову, данному Творцу до начала всех времен. В момент выполнения поклонений раб находиться ближе всего к Всевышнему Аллаху. Поклонение – это особый мир, в котором человек, отбросив все мирские заботы, стремится, представ перед Аллахом, совершить что-либо ради довольства своего Господа, где дух его получает отдохновение и укрепляется. В намазе, поднимая руки для такбира, раб как бы отбрасывает все назад и устремляется к Аллаху. Поклонения освобождают человека от тревог и волнений о жизни после смерти, так как они являются капиталом его вечной жизни. Поэтому поклонения служат источником божественного блага, сохраняющим спокойствие и равновесие сердца, которым ни в коем случае нельзя пренебрегать. Основным условием достижения главной цели поклонений является их выполнение с чувством хушу (смирения). В этом чувстве одновременно сливаются духовное спокойствие, страх и любовь. С любовью и страхом представая перед Всемогущим Аллахом, забыть обо всем и быть только с Ним в осознании того, что сотворен только для того, чтобы поклоняться Ему. Из всех поклонений намаз является самым важным и действенным. Намаз является одним из главных божественных даров человечеству. В одном хадисе сообщается: «Если мусульманин сначала сделает омовение, затем, находясь и телом, и душой (то есть всем своим существом) в состоянии полного спокойствия и смирения, совершит два раката намаза, рай станет обязательным для него» ( Тахарат, 17). Ни одно поклонение нельзя сопоставить с намазом по результативности. Для совершения намаза человек должен освободить мысли и душу от всего, кроме Аллаха, даже от себя самого. Сулейман Дарани говорил: «Если мне дадут возможность выбора между намазом и раем «Фирдаус», то я выберу намаз, так как райский сад – это желание нафса, а если я совершу намаз, то буду пребывать вместе с Аллахом». Совершающий намаз не может в это время быть занят чем-то другим, ибо намаз удерживает человека от всех мыслей и дел, кроме Аллаха. При правильном намазе с сердца снимаются все завесы, и в нем проявляется свет истины, при этом человек испытывает волнующее чувство близости к Аллаху. При других поклонениях человек не может испытать такого состояния. Так, например, находясь в посте, он может заниматься торговлей или, наоборот, совершать покупки… То же самое можно наблюдать и при хадже. Человек, находящийся в намазе, не может одновременно заниматься ничем другим… Он может только совершать намаз, то есть душой и телом должен находиться перед Аллахом. Благословенность и духовность правильно выполненного намаза спасает от влияния нафса и возвышает рух человека, дает осознание постоянного пребывания перед Аллахом. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Совершай поклонения, словно ты видишь Аллаха! Ведь Он видит тебя, даже если ты не видишь Его» (Бухари, Иман, 37). «Во время выполнения намаза вспоминай о смерти. Потому что, если человек совершает намаз, думая о смерти, то его намаз будет совершенным и прекрасным. Выполняй намаз так, словно совершаешь его в последний раз. Избегай всего, за что после придется просить прощения» (Дайлами, Муснад, I, 431). В Коране о достойно совершенном намазе говорится: «…Совершай намаз правильнейшим образом! Воистину совершенный намаз оберегает от скверных и противоречащих религии поступков» (аль-Анкабут, 29/45). Намаз удерживает человека от негативных поступков в той мере, насколько он способен сохранять то состояние хушу и хузур, которых достиг при совершении намаза. Если совершивший намаз не может сохранять это состояние, то его намаз не был искренним. Предупреждение Корана, касающееся тех, кто совершает намаз подобным образом, не сулит им ничего доброго: «Горе молящимся, которые небрежны к своим намазам, которые лицемерят и отказывают даже в малой помощи!» (аль-Ма’ун, 107/4-7). В таком случае, кто совершает намаз без соблюдения правил и находится своими мыслями далеко от Создателя, обдумывая свой бизнес или другие мирские дела, тот не познает божественной мудрости, ожидаемой от намаза. Такие намазы совершаются как обязанность и могут лишь вернуть долг, не принося ничего более. Всевышний Аллах характеризует истинный и идеальный намаз таким образом: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов…» (аль-Му’минун, 23/1-2). Один из сахабов, Абдуллах бин Шиххир (радыйаллаху анху) так описывал состояние Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) при совершении намаза: «Я видел, как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) совершал намаз. Он так плакал, что из его груди вырывались звуки, похожие на клокотание кипящей воды» (Абу Дауд, Салят, 156-157; Ахмад бин Ханбаль, Муснад, IV, 25). Досточтимый Али (радыйаллаху анху) при совершении намаза отрешался от всего, даже от собственного тела. Однажды он встал на намаз, и можно было легко вытащить стрелу, попавшую ему в ногу во время сражения, так как в состоянии намаза он не чувствовал даже физической боли. Интересно, много ли людей в мире могут совершать намаз в подобном состоянии? Но те, кто не может совершать намаз подобным совершенным образом, не должны отчаиваться и отказываться от совершения намаза. Ведь любой человек, постоянно совершающий намаз, хотя бы для того чтобы выполнить долг, однажды достигнет той или иной степени совершенства. Пятикратный намаз, выполняемый в определенные часы, заставляет человека следовать определенной программе и, в зависимости от этого, планировать свой распорядок дня. Такой образ жизни делает человека дисциплинированным и развивает чувство ответственности. Ведь невозможно, чтобы в душе человека, ведущего беспорядочный образ жизни, царил покой. Намаз служит сохранению веры, придает глубину размышлениям, является утешением в трудные минуты и дарит радость. Это поклонение укрепляет духовность, очищает сердце, наполняет его фейзом и баракатом. Другим, необходимым в жизни видом поклонения, совершенствующим нравственность, сдерживающим нафс и развивающим чувство терпения и волю, является пост. Основная цель поста состоит в поддержании в человеке стремления к постоянному пребыванию в состоянии поклонения, контроле над нафсом, сводящем до минимума его воздействие. Пост, развивая чувства терпения, довольства, спокойствия, напоминает нам о ценности неисчислимых благ, данных нам Аллахом. Уравнивает людей, заставляя их ощущать голод, не делая исключения ни для богатых, ни для бедных. У богатых людей ощущение голода помогает развитию чувства милосердия и побуждает к оказанию помощи бедным и неимущим, в результате между людьми устанавливается атмосфера благодарности и признательности. Пост, оживляя богобоязненность, очищает сердца. В Коране говорится: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы станете богобоязненными» (аль-Бакара, 2/183). Для укрепления силы воли нет более эффективного средства, чем пост. Как известно, воля является основным орудием в борьбе с нафсом, чрезмерностью и несдержанностью. Чтобы стать достойным райских благ в мире вечном, по словам Мавляны (рахматуллахи алейхи), необходимо следующее: «Основная пища людей – божественная любовь и мудрость, поэтому пища для тела не должна превосходить необходимой нормы». «Причина тревог и смятений заключается в том, что человек, забыв о духовной пище, стремится насытить свое тело, но так никогда и не насыщается. От чрезмерных желаний у него желтеет лицо, дрожат ноги, сердце учащенно бьется. Разве можно заменить пищу преходящую пищей вечной?!» «Аллах возвестил, что шахиды «получают удел у своего Господа»[1]. Для этой духовной пищи не требуется ни рта, ни желудка». Чтобы постичь внутреннюю суть благотворного воздействия поста, необходимо избегать поступков, которые препятствуют получению этой пользы от него. В одном хадисе говорится: «Соблюдение поста не означает запрета только на прием пищи, воды и другого. Чтобы пост был совершенным, необходимо отказаться от пустых дел, разговоров и сплетен. Если кто-нибудь оскорбит тебя или сделает что-либо плохое, то ты должен ответить ему: «Я в посте» (Хаким, Мустадрак, I, 595). Наряду с постом, который развивает силу воли и берет под контроль побуждения нафса, Всевышний Аллах предписал обязательный закят, который служит средством, помогающим удерживать себя от дурных поступков, возникающих от чрезмерной привязанности к богатству. Он уменьшает зависть и ненависть к богатым людям со стороны неимущих, стабилизирует обстановку в обществе, устанавливает любовь и взаимопонимание между людьми. В исламском обществе закят и инфак (благотворительность) имеют большое значение для преодоления зависти и ненависти и возникновению добрых и дружелюбных отношений между бедными и богатыми. Каждый состоятельный человек будет в ответе перед Аллахом за свое состояние: где и как заработал, куда и на что тратил, кому и когда оказывал помощь? Посредством возложенной обязанности отдавать определенную часть имущества бедным состоятельный человек подвергается тяжелому испытанию богатством. Но если он выдержит этот экзамен вместе с другими ответственностями, то может заслужить довольство Аллаха и благ рая. В аятах Корана закят вместе с намазом упоминается в двадцати семи местах, что указывает на важность этого вида поклонения. Закят – это долг состоятельного человека неимущему, установленный Аллахом в определенном количестве. В Коране говорится: «В их имуществах была определенная часть для просящего и для тех, кто о помощи в смирении молчит» (аз-Зарийат, 51/19). Исходя из этого, люди, состояние которых превышает определенную меру (нисаб), отдавая закят, делают дозволенным остальное свое имущество. Таким образом, закят постепенно, в установленной доле, доходит до своих истинных владельцев. Состояние богатых очищается, и в обществе начинает царить равноправие, справедливость и процветание. Для того чтобы усвоить эту истину, достаточно следующего аята: «Преуспел тот, кто очистился» (аль-А’ля, 87/14). Следует обратить внимание, что слово «закят» происходит от слова «тазкие», т.е. «очищение». Закят – это наименьший долг богатого бедному, предписанный Аллахом. Но инфак (благотворительность) и садака (милостыня) не имеют к этому отношения, и величина вознаграждения (саваб) за них не известна, как и за пост. Всевышний Аллах, в отличие от последователей других пророков, умме Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) оказал особую милость – каждый грех записывается как один совершенный грех, а каждый благой поступок записывается как десять благих поступков. В дополнение к этому, существуют отдельные виды поклонений, которые вознаграждаются в семисоткратном размере и даже более. Величина савабов за соблюдение поста и благотворительность представляет собой тайну ради поощрения к этим благим деяниям. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их. Молись за них, ибо твои молитвы – успокоение для них» (ат-Тауба, 9/103). Как видно из содержания этого аята, закят и благотворительность имеют две грани – они очищают и состояние, и сердце. Всемогущий Аллах предупреждает своих рабов: «Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями!» (ат-Тауба, 9/34). «В тот день, когда в адском огне будет раскалено накопленное [золото и серебро] и ими заклеймены их лбы, бока и спины, [и им будет сказано]: «Вот то, что вы накопили для себя. Так вкусите же то, что вы копили!» (ат-Тауба, 9/35). Человек, позволивший богатству взять власть над своим сердцем и не отдавший нуждающимся их долю, считается поправшим чужие права. Наказание, ждущее подобных людей, ясно описано в приведенных аятах Корана. Только в отношении двух благ сказано: вызывающие «фитна» (раздор) – это «дети» и «имущество». Опасность заполнения сердца привязанностью к детям и имуществу Всевышний Аллах выражает так: «Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением (испытанием) для вас» (ат-Тагабун, 64/15). Для того чтобы не идти на поводу у этих искушений, следует удерживать себя от чрезмерной любви к детям и богатству. Чтобы должным образом выплачивать закят, заниматься благотворительностью и подавать милостыню, необходимо освобождать сердце от любви к материальным благам и хорошо знать, что они даны на «временное пользование». Нужно глубоко размышлять над приведенными выше божественными предупреждениями и, дополнительно к закяту, благотворительностью и садака стараться превысить обязательную норму. В Коране повелевается: وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ «Они спросят тебя, что им расходовать на пути добра. Ответь им: «То, что больше необходимости» (аль-Бакара, 2/219). Богатые, щедрые и воздающие благодарность Аллаху за блага, и терпеливые, скромные бедняки одинаково достойны довольства Аллаха и уважения людей, но скупые богачи и не довольные своей жизненной долей бедняки всегда были достойны осуждения. Закят – это реальное выражение благодарности Аллаху. Ответом на благодарность, в свою очередь, является божественное обещание увеличить блага. Всевышний Аллах говорит: لَئِنْ شَكَرْتُمْ لِأَزِيدَنَّكُمْ «Если вы будете благодарны, то я непременно умножу вам [милость]» (Ибрахим, 14/7). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) очень любил помогать нуждающимся и поощрял к этому других. В хадисе говорится: «О потомки Адама! Помогайте бедным (жертвуйте), чтобы и вам потом помогли!» (Бухари, Нафакат, 1). Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) особенно желал, чтобы щедрость стала неотъемлемой частью характера мусульман. Он говорил: «Только двоим можно позавидовать: один – которому Аллах дал благосостояние, и он тратит его на пути истины; другой – которому Аллах дал знания, и он поступает сообразно своим знаниям и обучает им других» (Бухари, Ильм, 15). Люди по своей природе всегда стремятся к земным благам, которые притягивают их. Обманувшиеся внешней мишурой этого мира, они никак не могут насытиться ими. По мере накопления богатства растет привязанность к нему. Алчный человек ко всему подходит с точки зрения личной материальной выгоды, утрачивая чувства сострадания и милосердия. Ему становиться трудно отдать даже немногое. Его нафс всегда будет нашептывать: «Старайся стать еще богаче, тогда ты сможешь совершать больше добра и благотворительности!» Такой человек, если даже удовлетворен физически, тяжело болен душой. Ведь не зря говориться: «Погибли те, что говорили: «Завтра сделаем». Поэтому закят является средством излечения болезней сердца, таких как чрезмерная привязанность к мирским благам. Всевышний Аллах в аятах Корана говорит, что человек в момент смерти пробудится от сна и с бесконечным сожалением скажет: رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصَّالِحِينَ «…Господи! Предоставь мне недолгую отсрочку, и я буду раздавать милостыню и стану одним из праведников» (аль-Мунафикун, 63/10). Выплачивая закят или милостыню, очень важно придерживаться этических норм поведения. Нужно давать так, чтобы дающий благодарил брата по вере, берущего милостыню, так как этим он помогает ему совершить обязательное поклонение и выполнить свой долг. Милостыня одновременно служит защитой от бед и несчастий. В Коране Аллах, обращая внимание на важность того, чтобы милостыня отдавалась с деликатностью, от чистого сердца, повелевает: «…Аллах принимает пожертвования!» (ат-Тауба, 9/104) «О те, которые уверовали! Не делайте ваши подаяния тщетными своими попреками и оскорблениями, подобно тому, кто расходует свое имущество ради показухи и не веруют при этом в Аллаха и в Последний день» (аль-Бакара, 2/264) Все живое обеспечивается пропитанием благодаря милости Аллаха. Всевышний Аллах, постоянно изменяя каждый кусочек земли, сделал ее «скатертью-самобранкой», с которой получают питание множество живых существ. Только люди среди всех других существ наделены разумом. Разве не задумываются они о том, что Господь дает пропитание верующим и неверным, сильным и слабым, и всем другим существам, разве они не задумываются, от кого они прячут свое имущество и чьему имуществу завидуют? Аллах создал этот мир с великой любовью, поэтому дал всему живому неисчислимые дары и блага. Ведь жертвенность является следствием любви. Любящий считает своим долгом оказывать помощь любимому в соответствии с силой своей любви. Беззаветно влюбленный может даже отдать жизнь ради любимого. Из-за сильного чувства ему и в голову не придет мысль, что он совершает самопожертвование. Благотворительность ради Аллаха для Его созданий является самым прекрасным выражением любви любящего к Любимому. Наряду с этими поклонениями, совершаемыми имуществом, есть еще одно поклонение, совершаемое телом и имуществом. Это Хадж, наполненный воспоминаниями и переживаниями сердец, начиная с первого пророка Адама (алейхиссалям) и заканчивая Пророком последнего Дня, доводящий веру в сердцах до совершенства и давая возможность пережить подобие Судного дня еще в этом мире, помогает постичь тайну аята «مُوتُو قَبْلَ اَنْ تَمُوتُوا», означающего «Умрите до того, как вас постигнет смерть». Хадж заключает в себе величайшую явную и скрытую мудрость. Настоящий хадж – это прекрасное поклонение, при котором мусульмане, с глубокой верой и любовью к Аллаху, удостаиваются прощения всех грехов с помощью проявления безграничной милости Аллаха. Хадж, затрагивая самые глубины души, помогает избавиться от влияний нафса. Хадж – это поклонение, полное вдохновения, в котором человек обнаруживает красоту своей души, обретает свою истинную сущность, очищая свое сердце обильными дождями божественной милости и блага. Кибла му’минов Кааба Муаззама с повелением Всевышнего Аллаха стала ориентиром нужного направления при намазе: «…Соверши сажда и приближайся к Аллаху» (аль-’Аляк, 19). В то же время она является местом устремления всех мусульман. Сердце человека является местом, удостоившимся божественного Взора, таким местом во вселенной является Кааба. То есть Кааба является сердцем вселенной. Поэтому хадж нужно совершать, глубоко и тонко ощущая всем сердцем важность и величие Каабы. Хадж направляет человека к тонким состояниям сердца. Потому что это поклонение наполнено проявлением божественной милости и любви. Хадж – это стремления достичь чистоты и трепетности ангелов. Во время хаджа нельзя охотиться, срывать ветку или травинку и даже дергать волосок. Там нет ни «рафаса», ни «фиск», ни «джидаль»…[2] Есть только сострадание, милость и любовь ко всем созданиям. Всегда нужно помнить, что смерть предписана всему живому. Все предписано и распределено: и время жизни, и количество вдохов и выдохов. Воистину, ни одно живое существо не может изменить время смерти, и нет никого, кто смог бы избежать смерти. Каждый, кто имеет возможность совершить хадж, обязан серьезно думать об этом и стараться выполнить этот священный обряд, избегая проявлений пренебрежения и лени. В противном случае, его коснется следующее предостережение Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Если у кого-то имеются средства для покрытия расходов на пищу и дорогу, и при этом он не совершит хадж, то для него нет ни одного препятствия, чтобы умереть христианином или иудеем» (Тирмизи, Хадж, 3). В этом хадисе содержится предупреждение тем, кто, обладая средствами для совершения хаджа, но, проявляя беспечность, пренебрегает этим видом поклонения. Какая огромная возможность для очищения от грехов может быть упущена из-за пренебрежения хаджем! Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Каждый, кто придет к Каабе Муаззама с целью совершить хадж и совершит его, не допускя ни фиск, ни рафас, вернется домой чистым и безгрешным, словно только родившийся младенец» ( Хадж, 438). -------------------------------------------------------------------------------- [1] ‘Али Имран, 3/169. [2] См. сура аль-Бакара, 2/197. «Рафас» — говорить непристойности, в т.ч. относящихся к отношениям между мужчинами и женщинами; «фиск» — все виды низменных поступков; «джидаль» — бесполезные споры. Источник: fondihlas.ru
sama: ТРИ СВЯЩЕННЫХ МЕСЯЦА И НОЧЬ РАГАИБ Уважаемые братья мусульмане,Всевышний Аллах даровал Своим верующим рабам особо благословенные дни и ночи. Это ночи Рагаиб, Ми’радж, Бараат и Кадр, которые приходятся на три священных месяца – Раджаб, Шаабан и Рамадан. Да будет нескончаемая хвала Аллаху, который удостоил нас счастья дожить до этого времени духовных даров, где каждый желающий может своей искренностью и поклонениями приобрести у Аллаха блага вечности. Ведь то, что предписано нам, – это проводить эти благословенные дни и ночи, которые, быть может, мы не увидим в будущем году, подобающим рабам Аллаха образом. Досточтимый Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который с приближением трех священных месяцев молился Аллаху так: «О Аллах, сделай для нас благословенными месяцы Раджаб и Шаабан и дай нам дожить до Рамадана»[3], в одном из своих хадисов говорил: «Есть пять ночей, молитва в которые никогда не будет отвергнутой: 1 — Ночь первой пятницы месяца Раджаб (Ночь Рагаиб), 2 — Пятнадцатая ночь месяца Шаабан (Ночь Бараат), 3 — (Каждая) Пятничная ночь, 4 — Предпраздничная ночь праздника Рамадан, 5 — Предпраздничная ночь праздника Курбана»[4]. Уважаемые братья мусульмане,как мы видим, одной из ночей, в которую не отвергаются молитвы, является ночь Рагаиб. Ночь Бараат, что на арабском означает «ночь желаний, взываний и молитв», – это ночь, когда мусульмане в своих искренних молитвах и взываниях могут просить Аллаха о Его милости и прощении. Это ночь, в которую ангелы милости побуждают правоверных мусульман совершать благие деяния, пребывать в поклонениях и молитвах. Поэтому есть надежда, что те верующие, которые ответят на этот призыв в эту ночь, найдут свое спасение. Поэтому зрелые верующие должны придавать большое значение этой ночи, постясь днем и проводя в поклонении ночь. В эту ночь Досточтимый Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям), видевший множество чудес и знамений своего Господа, совершал, в качестве благодарности и признательности Аллаху, двенадцать ракаатов намаза[5]. Уважаемые братья мусульмане,каждый из нас, будучи простым смертным, имеет грехи. Умение каяться в грехах присуще лишь верующим. Аллах любит кающихся. Те, кто упорствуют в своем грехе, – все более отдаляют себя от милости Аллаха. Поэтому каждый разумный мусульманин должен стараться не упустить эти полные божественной милости ночи, устремляясь с поклонениями и молитвами к Аллаху. Всевышний Аллах, прощение и милость которого безграничны, направил к нам путеводителя и спасителя, пророка милости – Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Он находится в постоянном беспокойстве о нас. Грехи наши печалят и ранят его сердце. Поэтому истинный мусульманин не может совершать ничего, что могло бы обидеть и не понравиться Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). В аяте, который я привел в начале своей хутбы, Всевышний Аллах, представляя нам Своего посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), говорит: «К вам явился Посланник из вас же. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он жаждет [наставить] вас [на истинный путь], а к верующим он сострадателен, милосерден»[6]. Поэтому, уважаемые братья мусульмане,три священных месяца и благословенные ночи необходимо использовать для приближения к Всевышнему Аллаху. Досточтимый Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в эти месяцы делал больше поклонений и подаяний. Поэтому мы должны следовать его примеру. Давайте в эти месяцы больше делать покаяний и дуа, стараясь вернуть свои материальные и духовные долги ради довольства Господа. Давайте чаще читать Священный Коран, произносить салаваты Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). Давайте, построившись рядами в мечетях, будем совершать дуа во имя нашего общего спасения. Давайте навещать наших стариков и больных, удостаиваясь, таким образом, их благих молитв. Давайте делать дуа за умерших и читать им Фатиху. Давайте уделим время и внимание одиноким, сиротам и вдовам. Давайте расскажем своим детям о достоинствах этих благословенных дней и ночей. Хутбу свою хочу закончить хадисом Досточтимого Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), который передает Абу Хурайра (радыйаллаху анху): «Всевышний Аллах говорит: «Я близок к рабу Моему настолько, насколько он только может себе представить. И, когда он поминает Меня, Я оказываюсь рядом с ним. Если он поминает Меня в чьем-то обществе, Я поминаю его в обществе лучшем, чем это. Если раб делает ко Мне шаг, Я делаю ему навстречу два шага. И, если раб отправится ко Мне пешком, Я побегу к нему навстречу»[7
vipmaster: sama пишет: НОЧЬ РАГАИБ А это не нововведение?
sama: vipmaster пишет: А это не нововведение? РАДЖАБ Ночь Даров - Лейлят ар-Рага-иб Для мусульман месяц раджаб является священным и имеет особое значение: он называется "месяцем Аллаха", "глухим" (ал-асамм) и "проливным" (ал-асабб), поскольку считается, что гнев Аллаха в этот месяц не слышен, а Его милость со щедростью "проливается" на всех людей. В месяц раджаб отмечаются многие события священной истории: вхождение пророка Нуха (Ноя) в ковчег (в 1-й день месяца), чудо перехода Мусой (Моисеем) моря, день прощения Адама, день рождения Ибрагима (Авраама) и день рождения Исы (Иисуса). В различных мусульманских странах (особенно в Египте, Ираке и Йемене) на раджаб приходятся местные праздники. В этот месяц мусульмане стремятся совершить как можно больше благочестивых деяний и считают, что воздаяние за них многократно увеличивается по сравнению с другими месяцами. По традиции в канун первой пятницы месяца раджаб отмечается Ночь Даров (Лейлят ар-Рага-иб). Праздник посвящен памяти о дне бракосочетания родителей Пророка Мухаммеда - Абдаллаха ибн ал-Мутталиба и Амины, и его зачатия. Накануне этого дня мусульмане читают особые "молитвы даров" (салат ар-рага-иб), а в день праздника собираются в мечети чтобы совершить совместную молитву и выслушать проповедь имама, в которой говорится о значении этого события. Ночь вознесения Пророка Мухаммеда к престолу Аллаха - Лейлят аль-Исра валь-Мирадж (Раджаб-байрам) Праздник отмечается в ночь с 26 на 27 раджаба и установлен в память о чудесном путешествии Пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим (кудс) и его восхождении (мирадж) на небеса к Престолу Аллаха. Согласно преданию, это событие произошло с 26 на 27 раджаба 621 года. В Коране об этом событии упоминается в суре "Аль-Исра" ("Перенес ночью"): "Хвала Тому, Кто перенес ночью Свого раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленную, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений. Поистине, Он - всеслышащий, всевидящий" (Коран, 17:1). В хадисах, посвященных этому событию, говорится, что в эту ночь Архангел Джабраил (Гавриил) посетил Пророка Мухаммеда, спящего возле мечети в Мекке, и призвал его совершить путешествие в Иерусалим на крылатом коне Бараке. Сначала Мухаммед и Джабраил побывали на горе Сина (Сион) и в Бейт-Лахме (Вифлееме), а потом приблизились к воротам Иерусалимского Храма. Мухаммед вошел в Храм, где его ожидали Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иисус) и другие пророки и совершил вместе с ними молитву, на которой он был предстоятелем - имамом. После молитвы Джабраил поднес Мухаммеду два бокала - один с молоком, другой с вином. Когда Мухаммед выбрал молоко, Джабраил воскликнул: "Поистине ты на правом пути - ты и народ твой! Вино запрещено для вас". (Запрет ислама на употребление алкогольных напитков основан, в частности, и на этом эпизоде). Затем в сопровождении Джабраила Мухаммед совершил восхождение на небо по лестнице ангелов (мирадж) и посетил семь небес. На первом небе сам Адам открыл Пророку небесные врата; на втором он повстречал пророков Яхью (Иоанна Крестителя) и Ису (Иисуса), на третьем - Юсуфа (Иосифа), на четвертом - Идриса (Еноха), на пятом - Харуна (Аарона), на шестом - Мусу (Моисея); на седьмом, высшем небе восседал праотец и патриарх всех пророков Ибрахим (Авраам), который показал Мухаммеду рай. Все пророки приветствовали Мухаммеда как брата. А когда с седьмого неба Мухаммед явился к Престолу Аллаха, то беседовал с Ним, произнеся 99 тысяч слов... Затем Мухаммед был возвращен обратно в Мекку. Рассказывая об этом путешествии, Мухаммед подчеркивал, что оно произошло мгновенно: вернувшись в Мекку он обнаружил, что постель его еще не остыла, а из кувшина, опрокинутого Джабраилом при отправлении в путь, даже не успела вытечь вода. Ночь 27 раджаба мусульмане проводят в бдении, читают Коран, молятся и пересказывают предание о чудесном вознесении Пророка. В день праздника все посещают мечеть чтобы совершить совместную молитву и выслушать проповедь имама, посвященную отмечаемому событию.
vipmaster: sama пишет: В день праздника все посещают мечеть чтобы совершить совместную молитву и выслушать проповедь имама, посвященную отмечаемому событию. так это и есть нововедение,у мусульман только 2 праздника в год ид аль Адха и Рамадан которые можно праздновать..
sama: vipmaster пишет: так это и есть нововедение,у мусульман только 2 праздника в год ид аль Адха и Рамадан которые можно праздновать да во ногих мусулманских странах отмечают етот праздник ночЬ РАГАИБ,не будем спорить,каждыи останется при своем мнение
vipmaster: что празднование 27-ой ночи месяца Раджаб в качестве Ляйлятуль-Мирадж не имеет основы ни в Сунне Священного Пророка, ни в действиях благородных сподвижников. Будь празднование этой ночи одобряемым действием, точная дата данного события были бы в точности сохранена уммой и Священным Пророком, и его благословенные сподвижники дали бы особые указания для этого. Однако все общепризнанные виды ибадата такие, как намаз, чтение Священного Корана, зикр и т.д. одобряемы в любое время, особенно в поздние часы ночи, и безусловно 27-ая ночь месяца Раджаб не является исключением. Поэтому, если кто-либо совершит общепризнанный ибадат в эту ночь, с этой точки зрения никто не может остановить его от этого, и он будет иметь полное право на саваб (награду, полагающуюся за данный ибадат, иншааллах). Но не разрешается верить, что совершение ибадата в эту ночь более достойно или приносит больший саваб, наподобие «Ляйлятуль-кадр» или «Ляйлятуль-баракат», потому что такая вера не основана на достоверном аяте или сунне Священного Пророка. Аналогично неправильным будет совместное празднование этой ночи или приглашение людей для специального ритуального собрания. Однако, поскольку данный месяц является прологом к месяцу Рамадан, им следует воспользоваться, чтобы подготовить себя к Рамадану, и следует молить Аллаха о том, чтобы дожить до этого благословенного месяца
sama: vipmaster
sama: КАКОЕ БЛАГО ТАИТ В СЕБЕ ДОЖДЬ Дождь – это, наверное, самое удивительное природное явление, какое только может быть. Это великая милость Всевышнего Аллаха. Неоценима роль дождей в круговороте воды на нашей планете. Всевышний удивительным образом сделал дождь средством для поддержания жизни людей, животных и растений. В священном Коране о дожде сказано: فَانْظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَةِ اللَّهِ كَيْفَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا «[О Мухаммад,] посмотри на последствия милости Аллаха (посредством дождя), как Он оживляет (заставляет произрастать и цвести) землю после её смерти (засухи)» (сура «Ар-Рум», аят 50). Дождь – спасительная влага для почвы, вода, образующаяся при конденсации водяного пара, выпадающая из облаков и достигающая земной поверхности в виде капель жидкости. Диаметр дождевых капель колеблется от 0,5 до 6 мм. Капли мельче 0,5 мм называются моросью. Капли крупнее 6 мм сильно деформируются и разбиваются при падении на землю. В зависимости от объёма осадков, выпадающих за определённый промежуток времени, по интенсивности различают слабые, умеренные и сильные (ливневые) дожди. За один сильный грозовой ливень продолжительностью всего 20–30 мин. может выпасть до 25 мм осадков. Среднее годовое количество осадков на всей поверхности Земли – ок. 910 мм. В тропических регионах среднегодовое количество осадков не менее 2500 мм, в умеренных широтах – ок. 900 мм, а в приполярных районах – ок. 300 мм. С каждой каплей дождя и каждой снежинкой, падающей с неба, спускается ангел, чтобы не дать им коснуться друг друга, что мы видим своими глазами. В книге «Аль-Мукадимату аль-Хадрамия» пишется, что во время первого дождя нового года (по Хиджре) желательно открыть своё тело (кроме аврата), встать под дождём и купаться под ним, также совершать омовение стекающей дождевой водой. Если не получается искупаться, то хотя бы сделать омовение. Также желательно во время грома и молний поминать Аллаха. Но нежелательно смотреть на молнию. Имам Малик (да будет доволен им Аллах) в своём сборнике хадисов «Мувата» приводит хадис с достоверной цепочкой от Абдулаха бин Зубайра (да будет доволен им Аллах): «Он (Пророк) (мир ему и благословение Аллаха) во время грома и молнии прекращал разговор и произносил: سبحان من يسبّح الرّعد بحمده, والملائكة من خيفته «Пречист Аллах от всего неподобающего, приписываемого Ему, Он – Тот, Которого восхваляют гром и ангелы, испытывая страх перед Ним». Также во время дождя желательно сказать: اللّهمَّ صَيِّبَاً هنئا و سَيباً نافعاً «О Аллах, одари нас обильным дождём и полезным потоком». После дождя желательно сказать: مطرنا بفضل الله ورحمته «Мы удостоились дождя по щедрости и милости Аллаха». Если есть опасность от сильных ливней, желательно сказать: اللّهمَّ حوالينا ولا علينا «О Аллах, пролей дождь не на нас, а на наши окрестности». Есть много времён, ситуаций и мест, в которых Всевышний принимает дуа. Упоминается, что велика вероятность принятия мольбы во время дождя. ثنتان ما تردان الدعاء عند النداء وتحت المطر «В двух ситуациях Аллах непременно принимает мольбу: во время азана на молитву и во время дождя» («Джамиуль-ахадис», № 11324). Лечебные свойства дождевой воды При чтении на воду аятов Корана или иных молитв она приобретает лечебные свойства. К примеру, мусульманские специалисты широко используют воду, на которую читаются аяты Корана, для лечения от всевозможных заболеваний, для улучшения памяти, даже для лечения одержимых духами, именуемыми в исламской традиции джиннами. Посланник Аллаха (мир ему и благословение), обращаясь к сподвижникам, спросил их: «Хотите, я обучу вас молитве, которой обучил меня ангел Джабраил (мир ему) и посредством которой у вас не будет нужды в лекарстве?» После того как сподвижники дали утвердительный ответ, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Берётся дождевая вода, и на неё читается сура «аль-Фатиха» семьдесят раз, «аль-Фаляк» – семьдесят раз, «Ан-Нас» – семьдесят раз, затем читается благословение на Пророка (мир ему и благословение) – семьдесят раз, произносятся слова «субханаллах» – семьдесят раз. Эту воду пьют утром и вечером семь дней подряд». Молитва о прошении дождя Иногда по воле Аллаха дождей не бывает длительный период и устанавливается высокая температура воздуха, в результате чего снижаются влагозапасы почвы и возникает почвенная засуха. Постепенно, по мере усиления жары, пересыхают пруды, реки, озёра, родники, – возникает опасность гибели растений и животных. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), ниспосланный как милость для миров, научил нас, как вести себя во время засухи. Сунной является часто просить о дожде у Всевышнего Аллаха, особенно после намазов и во время пятничной хутбы (проповеди). Молитва о дожде, то есть намаз, совершаемый при засухе, является настоятельной сунной (суннатун-муаккадатун). Если после первой молитвы (намаза) дождь не пошёл, необходимо молиться ещё и ещё. Если дождь пошёл перед началом намаза, следует воздать хвалу Аллаху, прочитать молитвы, дуа, а затем совершить намаз. Перед намазом имам призывает джамаат (общину) готовиться к нему: в течение трёх дней соблюдать пост, раскаяться в совершённых грехах, оплатить долги у кого они есть, просить прощения у обиженных, дать бедным и сиротам милостыню (садака), простить друг другу обиды, совершать как можно больше добрых дел и тем самым постараться приблизиться к Аллаху. На четвёртый день поста, надев старую одежду, с благоговейной боязнью перед Аллахом все выходят на поле. С собой приводят и детей, и стариков, и даже скот. Молитва о дожде состоит из двух ракаатов, и совершают её так же, как и праздничные молитвы (намаз-ид). Для молитвы о дожде нет фиксированного времени. После намаза читается хутба, а вместо праздничного такбира читается истигфар (просьба о прощении грехов с произнесением «Астагфируллах»). В первую часть хутбы включается и следующее дуа: اللَّهمَّ اسقِناغَيْثاً مُغِيثاً هَنيئاً مَريأً مَريعاً غَدَقاً مُجَلِّلاً سَحَّا عَامّاً طَبَقاً دَائِماً اللَّهمَّ اسْقِنا الْغَيثَ و لا تَجْعَلْنا مِن القَانِطِينَ. اللَّهمَّ أِنّا نَسْتَغْفِرُكَ انَّكَ كُنْتَ غَفَّاراً فَأَرْسلِ السَّماءَ علينا مدْراراً «О мой Аллах, пошли нам дождь, такой, который спасает от бедствий, дождь добрый, благодатный, у которого результат похвальный (который даст хороший урожай), дождь обильный, охватывающий все земли, пропитывающий и покрывающий землю, постоянный. О мой Аллах, пошли нам дождь и не сделай нас потерявшими надежду. О мой Аллах, мы просим Тебя, чтобы Ты простил нам наши грехи, ведь Ты лучший из прощающих; пошли нам обильный дождь». В начале второй части хутбы имам поворачивается в сторону Киблы, при повороте выворачивает верхнюю одежду наизнанку, и все присутствующие следуют в этом за ним. Это символизирует надежду на изменение. Не выворачивать одежду таким образом является нежелательным. Верхняя одежда остаётся вывернутой наизнанку до вечера, т. е. пока не лягут спать. Если имам по какой-либо причине не совершает этот намаз, люди могут совершить его сами. Согласно мазхабу имама Абу-Ханифы (да будет доволен им Аллах), молитву прошения дождя можно совершать и индивидуально. Курамухаммад-хаджи Рамазанов в своей книге «Суннат-намазы» отмечает, что в последнее время и в сёлах, и в городах редко можно видеть людей, совершающих намаз прошения дождя, все забросили эту высокочтимую сунну Пророка (мир ему и благословение). Ответственность за это перед Аллахом ложится на имамов мечетей и алимов. Невозможно представить себе всю величину приобретения Божественного дара тем, кто оживляет заброшенную людьми сунну Пророка (мир ему и благословение). В хадисе, приводимом аль-Байхаки, говорится, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Тот, кто держится моей сунны в то время, когда разложилась моя умма, получит воздаяние, равное воздаянию ста шахидов (т. е. погибших в борьбе на пути Аллаха)». В достоверном хадисе, который приводят Ибну Маджа и ат-Тирмизи, говорится, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Кто бы ни оживил хоть одну мою сунну, заброшенную людьми после меня, тот получит столько вознаграждения, сколько получают все последовавшие этой сунне люди, ничуть не уменьшая их вознаграждения». Совершить молитву о дожде надо хотя бы потому, что это сунна дорогого нам Пророка (мир ему и благословение), что в ней мы читаем дуа и предстаём перед Господом миров – Аллахом, признавая, что мы нуждаемся в Нём, в Его милости и помощи. Даже если дождя не будет, в этом случае мы хотя бы проявим покорность Аллаху и исполним сунну, за что будет воздаяние на Том свете. Самым малым при выпрашивании дождя является чтение дуа, т. е. мольбы о ниспослании дождя, затем – прошение дождя в обязательном намазе, читая молитву «Кунут» («Махдина») в последнем ракаате, выпрямившись после поясного поклона. Но лучше всего совершить намаз так, как было описано выше. Да поможет нам в этом Аллах! Амин! Автор: Мухаммад Алимчулов Источник: islamdag.ru РАЗМЫШЛЕНИЯ О СМЕРТИ Нет в этом мире ни места, ни времени, чтобы спрятаться от смерти. Нет возможности возвращения из могилы. Нет убежища от ужасов Судного дня… Человек наслаждается радостью жизни на земле, но содрогается от мысли о неизбежности смерти. Если в суете мирской жизни не познать суть жизни и смерти, то невозможно понять истинную суть и тайну создания человека. Тайну смерти, которая ждет каждого, обязан разрешить всякий, кто обладает разумом. В Коране говорится: الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً «Он Тот, кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше»(аль-Мульк, 67/2) «Каждая душа вкусит смерть. Мы испытываем вас добром и злом ради искушения, и к Нам вы будете возвращены»(аль-Анбийа, 21/35). Этот мир является школой божественной веры, а смерть – неизбежный переход в другой мир. Мавляна (рахматуллахи алейхи) говорил: «Умрите, чтобы воскреснуть!» Возрождение сердец возможно лишь при избавлении от влияния нафса. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Вспоминайте о смерти, которая уничтожает все искушения и сладости этого мира»(Тирмизи, Кыйамат, 26). «Тафаккур маут» (размышление о смерти) означает думать о смерти до наступления последнего вздоха, чтобы таким образом избавиться от наущений нафса и сознательно готовиться к встрече с Господом. Это размышление и осознание, опирающееся на крепкую веру. Бесконечные мирские дела человека, надежды и чаяния, в конце концов, осыпятся на дно могилы, словно осенние листья на землю. Кладбища наполнены могилами родителей, детей, влюбленных, друзей и родственников, чьи жизни пролетели подобно дуновению ветра. Конечный пункт человека, где бы он ни жил – во дворце или хижине, заканчивается в могиле, откуда нет никакой возможности выбраться или убежать. В Коране говорится: «Скажи: «Смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас, после чего вы вернетесь к Ведающему сокровенное и явное, и Он сообщит вам о том, что вы совершали»(аль-Джум’а, 62/8). Каждый могильный камень, безмолвно возвышающийся над могилой, является своеобразным красноречивым проповедником. Кладбища во многих мусульманских странах расположены внутри города, вдоль дорог и во дворе мечетей. Это служит напоминанием о смерти и заставляет прохожих задуматься над смертью и, в соответствии с этим, устраивать свою жизнь. Словами нельзя передать ужас смерти! Любая власть и правление приходит к концу, ибо смерть настигает все и всех. Жизнь земная подобна миражу, а загробная является истинной бессмертной жизнью. В общем, в жизни человек во всех своих проявлениях подобен искаженному отражению в зеркале. Что представляет собой этот мир, как не заблуждение с постоянными обманами? Как можно не задуматься, видя, что все бренное в этом мире теряет свою свежесть и подвижность, проходя через мельницу времени!? Каким ужасным заблуждением о вечной жизни является жизнь, проведенная в неведении о загробной жизни и в потакании желаниям нафса!.. Жизнь в невежестве и заблуждении; в детстве – игры, в молодости – удовольствия, в зрелости – небрежение. А в старости – ностальгия по утраченному, сожаление и раскаяние. Смерть – это личный конец света для каждого человека, поэтому необходимо пробудиться до его наступления, чтобы не сожалеть после. Ведь каждый в определенное время и в определенном месте встретится с Азраилем – ангелом смерти. Нет места, куда можно было бы скрыться от смерти. Есть только одно прибежище, куда нужно стремиться, следуя аяту Корана «Бегите к Аллаху!» (аз-Зариат, 51/50). Самая высшая форма размышлений о смерти скрыта в таинственном молчании мертвых губ. Страстные речи проповедников по сравнению с красноречивым наставлением смерти подобны детскому лепету. Люди на наставления смерти могут отвечать лишь слезами и рыданиями. Удивительно, как может человек обмануть себя, будучи гостем в этом мире всего на некоторое время. Хотя он часто видит похоронные процессии, час своей смерти считает отдаленным. Он считает себя постоянным хозяином того, что дали ему лишь на временное пользование и хранение и что он может потерять в любой момент. Человек, начиная с той минуты, когда его душа обретает телесную оболочку, считается путником смерти в этом мире. Он живет, не ведая той истины, что лишь готовится к пути. Ведь наступит день, когда его душу достанут из тела и отправят в иной мир через дверь могилы. Как прекрасно выражает этот аят Корана то, что каждое мгновение приближает нас к встрече с истиной: «Того, кому Мы даруем долгую жизнь, Мы делаем согбенными. Неужели они не разумеют?»(Йа-син, 36/68). В этом аяте наставление дается наилучшим образом. Самая главная черта этой жизни – непостоянство. Все, что она дает, – забирает обратно. Бывает, в один день она поднимает на небывалую высоту, а на другой день опускает на самое дно. Этот мир подобен тени. Пытаешься догнать – бежит, пытаешься бежать – преследует тебя. Гонишься за чем-то, стараешься достичь чего-то, однажды смотришь – вся жизнь прошла. Если будешь придавать значение мирскому, оно уподобится невоспитанному старику, который временами отравляет и портит жизнь. Не будет конца сомнениям и пустым разговорам. Невозможно предугадать его капризы и превратности, но оно легко жертвует теми, кто привязался к нему душой. Нет в этом мире ни места, ни времени, чтобы спрятаться от смерти. Нет возможности возвратиться из могилы. Нет убежища от ужасов Судного дня. Один из сподвижников спросил у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): – Какой мусульманин самый разумный? Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: – Кто часто вспоминает о смерти и как можно лучше готовится к жизни после смерти. Вот такие люди и являются истинно разумными (Ибн Маджа, Зухд, 31). Кроме того, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Помните о смерти и о том, что тело и кости сгниют после смерти. Тот, кто готовится к жизни иной, избегает сладостей этого мира»(Тирмизи, Кыйамат, 24). Фудаил бин Ийаз говорил: «В качестве наставления для людей достаточно упоминания о смерти». Однажды умер один из сподвижников Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Его друзья и знакомые стали расхваливать и перечислять его достоинства, в числе которых упомянули, как много он делал поклонений Аллаху. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у них: – Часто ли он вспоминал о смерти? Они ответили отрицательно. – Хорошо, а мог ли он побороть в себе бесполезные и неумеренные желания нафса? – Нет, о Посланник Аллаха! Тогда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: – Оказалось, он не был таким хорошим, как вы о нем говорили.(Хайсами, Маджмауз-Заваид, X/308-309). Рассказывает Абдуллах бин ‘Умар (радыйаллаху анху): «Как-то раз Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взял меня за руку и сказал: «Будь в этой жизни подобен путнику! Считай себя мертвым, пребывающим в могиле!» Один из табиинов, Муджахид бин Джабр (радыйаллаху анху) говорил: «Абдуллах бин ‘Умар (радыйаллаху анху) после передачи вышеизложенного хадиса сделал мне следующее наставление: «Эй, Муджахид! На рассвете ничего не говори самому себе о вечере! Вечером ничего не говори самому себе о рассвете! Пользуйся здоровьем, пока не заболел; пока не умер – пользуйся жизнью! Ибо ты не знаешь, что ожидает тебя завтра (жизнь или смерть)!» (Тирмизи, Зухд, 25). Анас бин Малик (радыйаллаху анху) сказал: «Земля каждый обращается к людям: Эй, человек! 1. Ты ходишь по мне, но все равно неминуемо твое возвращение ко мне. 2. На мне ты совершаешь грехи, но во мне испытаешь мучения. 3. На мне ты развлекаешься, но во мне будешь плакать. 4. На мне ты радуешься, но во мне огорчишься. 5. На мне ты собираешь богатство, но во мне пожалеешь об этом. 6. На мне ты питаешься запретным, но во мне тобою будут питаться черви. 7. На мне ты горд, но во мне будешь унижен. 8. На мне ты веселишься, но во мне познаешь горе. 9. На мне ты гуляешь при ярком свете, но во мне останешься в темноте. 10. На мне ты ходишь с друзьями, но в меня сойдешь один» (Ибн Хаджар аль-Аскалани, Мунаббихат, 37). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), как-то рассуждая о мудрости Кусс бин Саиды, сказал: «Я слышал на ярмарке Указа речь Кусс бин Саиды: «Эй, люди! Подходите, слушайте, размышляйте и осознавайте! Каждый живущий умрет, умерший канет в небытие. Все будет так, как должно быть! Пройдут дожди, прорастут растения, родятся дети и займут место своих родителей. Затем они все уйдут из этого мира. На земле всегда будут происходить события и явления. На небесах есть знамения, а на земле много назидательного. Земля подобна расстеленному ложу, небеса – высокому потолку. Звезды находятся в вечном движении, океаны и моря стоят на месте. Пришедший не останется, ушедший не вернется. Интересно, они не возвращаются потому, что там хорошо, или же их задерживают и усыпляют там?.. Эй, племя Ийада! Где ваши праотцы? Где народы ‘Ада и Самуда, которые возвели величественные здания и каменные дома из скал? Где Фараон и Немруд, которые, сказав своим народам: «Не я ли ваш Господь?», превознеслись в своей гордыне? Эта земля размолола их в своей мельнице и превратила в пыль. Даже кости сгнили и превратились в прах. Дома и здания давно развалились, и в тех местах теперь воют собаки. Будьте осторожны! Не будьте беспечны, подобно им. Не следуйте по их стопам. Все преходяще, кроме Вечного Великого Аллаха! В реку смерти можно зайти с разных мест, но выхода оттуда нет…»[1] Смерть является последним занавесом сцены жизни и похожа на зеркало, отражающее картину жизни будущей. Если человек будет жить под руководством нафса, стремясь к удовольствиям этого мира, то для него могила будет представляться темным коридором. Ему одно только упоминание о смерти приносит невыносимые духовные страдания. Если человек преодолеет барьер нафса и, благодаря постоянным размышлениям о смерти, будет возвышать свой духовный уровень, то смерть для него предстанет необходимым этапом для встречи с Господом. Таким образом, смерть, при упоминании о которой у многих людей бегут мурашки по коже, превратится для него в момент ликования по поводу будущей встречи с «Возлюбленным». Такая смерть, по выражению великого последователя пути Тасаввуф Мавляны Джалалетдина Руми, превратится в «Шаб-и Арус», т.е. праздничную ночь. Путь тасаввуфа – это путь, который даже смерти, от одной мысли о которой содрогается человечество, придает торжественность и красоту. Для «украшения смерти» надлежит преодолеть барьер нафса, искренне раскаиваться в грехах, уповать на Аллаха, поминать Аллаха, быть терпеливым, быть довольным своей судьбой, часто заниматься самоанализом и самонаблюдением и, тем самым, достичь внутреннего совершенства. Для достижения кристальной чистоты сердца ничто не имеет такой силы воздействия, какая заключено в «тафаккур маут». Об этом Раби бин Хусайин сказал так: «Я боюсь, что, если мое сердце перестанет вспоминать о смерти, то оно погрязнет в порочности. Я просидел бы всю свою жизнь на кладбище, если бы это не было противоречием предыдущим ученым» (Байхаки, Китабуз-Зухд, 212). Сердце до самой смерти мечется между потребностями духа и нафса. Смерть – неизбежное начало пути в вечность. Перед выходом в путь нужно подготовить сердце к смерти через ма’рифатуллах. Избавившись от страха перед смертью, обеспечить здравие и непорочность сердца. Таким образом, проявится тайна выражения «умрите до смерти», и человек, изгнав из сердца подчиненность нафсу, поместит туда искреннюю любовь и покорность Аллаху. -------------------------------------------------------------------------------- [1] Байхаки, Китабуз-Зухд, II/264; Ибн Касир, аль-Бидае, II/234-241; Хайсами, Маджма’уз-Заваид, IX/418. Источник: fondihlas.ru
sama: ДЕТЯМ О СВЯЩЕННОМ КОРАНЕ Исмаил слушал по магнитофону чтение суры Корана, а в другой комнате Лейла и Джамиля делали уроки и вдруг начали спорить друг с другом. Мама тогда сказала: – Дети, вы очень много и громко разговариваете, а Аллах этого не любит. – Мама, а разве Сам Аллах не разговаривает? – спросила Лейла.– Он разговаривает с верующими на том свете, в ахирате, – ответила мама. – Наверное, хорошо услышать голос Аллаха? – Но Аллах не счёл нужным это делать, поэтому нам не удастся услышать Его голос. Тут в разговор вмешалась маленькая Джамиля. – Если бы голос Аллаха был записан на кассете, то я слушала бы его каждый день. – Ты очень хочешь услышать голос Аллаха? – спросил Исмаил. – Да, очень! – Тогда выполняй все повеления Аллаха и будь верующей, и тогда на Том свете услышишь Его голос. Но мы можем читать и слушать речь Аллаха и на этом свете. – Как это? – удивились девочки. – Священный Коран – это и есть речь и веления Аллаха. То, о чём Он хотел поведать нам, Он поведал ангелу Джабраилю (мир ему), а тот, в свою очередь, передал Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). КОРАН Коран – это слово Аллаха. В Коране Аллах обращается к нам. Коран – это правда от Аллаха. Коран – это учение Аллаха. Коран ведёт нас по пути Аллаха. Коран приближает нас к Аллаху. Лия Ахмедова Источник: islamdag.ru
sama: ПРЕБЫВАНИЕ С ПРАВЕДНИКАМИ «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (ат-Тауба, 9/119). Чтобы оградить сердце от дурных мыслей и направить к благому, необходимо пребывание с правдивыми и праведными мужами, источниками фейза (божественное вдохновение). Так как в каждом органе тела присутствует некая воля, а сердце не обладает подобным свойством, оно сильно подвержено внешнему влиянию. Сердце принимает цвет, форму и свойства той среды, в которой пребывает, и это начальный этап глубокого проникновения корней разных влияний. Последствия этих влияний могут быть как позитивными, так и негативными, в зависимости от начального этапа. Сердце, не получившее на начальном этапе положительного воздействия и не достигшее надлежащей степени зрелости, находится в большой опасности, так как оно испытывает внешние влияния и, находясь во власти установок начального этапа, отвергает противоречащее им. Поэтому правильное проявление любви и вражды имеет очень важную роль в духовном возвышении или падении человека. На самом деле, проявление любви и симпатии к тем, кто достоин этого, и проявление вражды к тем, кто заслуживает этого, возвышает и облагораживает человека. И наоборот, проявление любви и симпатии к тем, кто не достоин этого, и проявление вражды к тем, кто не заслуживает этого, делает человека несчастным в зависимости от проявленного упорства. Из этого следует, что польза от пребывания с праведниками и нахождения под «шатром» их духовного воздействия прямо пропорциональна силе любви, питаемой к этим праведным рабам Аллаха. Пустое времяпровождение, даже если и принесет некоторую пользу, но ожидаемого результата не может дать. В этом отношении примечательна одна история о Баязиде Бистами: Однажды один из мюридов Баязида Бистами попросил его: – Учитель, не могли бы вы дать мне кусочек вашего плаща, чтобы я носил его при себе для бараката? Шейх ответил: – Сын мой! Пока ты не находишься на прямом пути, не то, что плащ с моих плеч, а даже моя кожа, если ты влезешь в нее, не принесет тебе никакой пользы! Во всем мироздании заметно стремление к отождествлению, и причина этого объясняется индивидуальностью каждого созданного. Это касается и духовных, и физических состояний. Например, если в углу комнаты разольется какая-либо жидкость с едким запахом, то этот запах будет распространяться по комнате до тех пор, пока пропорции молекул жидкости и воздуха комнаты не сравняются. Все противоположности, например холод и тепло, подчиняются этому физическому закону. Но, чтобы такие законы работали среди людей, возникает необходимость в любви, которая будет объединять все человечество. В народе эта истина отражена в известном выражении «существует путь от сердца к сердцу». В основном, сильные и энергичные личности всегда служили источниками вдохновения для слабых людей. Еще одним свойством, заложенным в человеческой природе, является подражательность. Ребенок все свои первые навыки приобретает благодаря именно этому качеству, которое потом проявляется в течение жизни в той или иной степени. С этой точки зрения, богобоязненность праведников, высокая нравственность, милосердие, сострадание, душевная тонкость, скромность – все это вызывает у окружающих желание подражать таким поступкам и образу жизни. Сподвижники Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), вышедшие из джахилии, благодаря чувству любви к нему, достигли небывалых высот духовности. Из курса педагогики известно, насколько личность педагога вызывает расположение учеников, настолько лучше они усваивают предмет, так как любовь обладает волшебным свойством делать тяжелое легким. Любимое дело становится легким, каким бы трудным оно ни было, и нелюбимое дело становится намного тяжелее, каким бы легким оно ни было. Когда рух проникается любовью, то двадцать ракатов намаза «таравих» выполняются с удовольствием, но совершение без любви четырех ракатов утреннего намаза могут превратиться в мучение. Подобно этому, все проявления лени и небрежности есть следствие нерасположенности. Если проанализировать эти примеры, то становится ясно, что пребывание с праведниками с чувством любви имеет сильное духовное воздействие, преодолевающее самые сложные препятствия. С другой стороны, для сохранения спокойствия сердца необходимо оберегать себя от воздействия невежественных и заблудших людей. Подобно тому, как неприятные запахи скотобойни, разносящиеся ветром по окрестностям, вызывают негативные реакции у людей, заставляя их задерживать дыхание и прикрывать нос, так же необходимо защищать душу от влияния духовных «нечистот». Шейх Убейдуллах Ахрар (рахматуллахи алейхи) оставил такое наставление: «Пребывание вместе с чуждыми, несведующими людьми вносит беспорядок и нарушает спокойствие в душе». Как-то Баязит Бистами почувствовал некое беспокойство и никак не мог понять причину этого. Тогда он обратился к ученикам: «Посмотрите вокруг, нет ли здесь чужих людей?» Мюриды обыскали все, но никого из посторонних не обнаружили. Баязит сказал, чтобы посмотрели лучше, в особенности там, где лежат посохи. В результате был обнаружен посох невежественного человека, который затем убрали на улицу. После этого Баязит обрел душевный покой. Однажды Убейдуллах Ахрар (рахматуллахи алейхи) сказал одному из своих приближенных, подошедших к нему: – От тебя исходит чужой запах, – и добавил: – Возможно, ты надел чужую одежду. Тот с изумлением ответил: – Да, так оно и есть! – после чего поменял одежду и вернулся. То, что касается передачи отрицательного воздействия, относится и к положительному. Самым прекрасным примером этому является история, произошедшая с Йусуфом и его отцом Йакубом (алейхумассалям). Йакуб, увидев в сыне Йусуфе свои черты, уделял ему больше внимания, чем остальным детям. Эта любовь привела к такой тождественности и духовной связи, что, когда Йакубу, потерявшему зрение от тоски и горя, принесли из Египта рубашку Йусуфа, он почувствовал его запах, находясь в Кенане, хотя его сын Йахуда, принесший рубашку, никаких запахов не ощущал. Когда Йакуб протер лицо рубашкой Йусуфа, его глаза начали видеть. Эта история служит наглядным примером проявления духовной связи, которая отразилась даже на материальных предметах. Если духовные состояния отражаются даже на неодушевленных предметах, то насколько мы должны быть внимательны к сердцу, которое обладает особо тонкой чувствительностью. Великие по этому поводу говорили: «Поступки и нравственность людей отражаются даже на предметах. В связи с этим, выполнение поклонения в тех местах, которые несут на себе отрицательную энергетику, значительно отличаются от мест, где совершаются праведные и богоугодные дела. Поэтому выполнение поклонения в Каабе во много раз выше по степени, чем выполнение его в обыкновенных местах». Наряду с такими священными местами, на земле имеются места, сам воздух которых пронизан несчастьем и горем. Возвращаясь из тяжелого похода «Табук», сахабы решили набрать воды и отдохнуть в стенах заброшенных домов племени Самуд. Узнав об этом, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: – Аллах уничтожил за непослушание племя Самуд, когда-то жившее в этих местах. Чтобы и на нас не перешла эта кара, не берите воду в этом месте. Сахабы воскликнули: – О Посланник Аллаха! Мы наполнили свои фляги водой и даже замесили на ней тесто. На это Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел: – Вылейте всю воду, а тесто отдайте верблюдам!(Бухари, Анбийа, 17). Аналогичные истории представляют собой примеры того, как духовное состояние воздействует даже на неживую материю. * * * Нужно постоянно прилагать усердие, чтобы проникнуться фейзом (духовной энергией) и облечься прекрасными чертами праведников. Самым удобным моментом для этого являются сохбеты – духовные беседы. В этом отношении примечательно наставление Лукмана (алейхиссалям), сделанное сыну: «Сынок! Проводи свое время вместе с учеными и старайся посещать все их беседы. Как Аллах оживляет посредством дождя иссушенную землю, так и светом мудрости оживляет сердца»(Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, 551). Важность сохбетов для достижения духовной степени хорошо показана в следующем хадисе: «Если общество собирается в одном из домов Аллаха для чтения книги Аллаха и обсуждения прочитанного, несомненно, на него снизойдет мир, милость и спустятся ангелы. Аллах будет поминать их в кругу приближенных к Нему»(Абу Дауд, Витр, 14; Ибн Маджа, Мукаддима, 17). Абу Идрис аль-Хальвани рассказывал: «В Сирии я зашел в мечеть «Умеййа» и обратил внимание на юношу, с приветливым, располагающим к себе лицом. Вокруг него собрались люди и вели какую-то беседу. Стоило только возникнуть какому-нибудь спору, как они обращались к юноше за советом и принимали его решение. Я узнал, что юношу звали Муаз бин Джабаль (радыйаллаху анху). На следующий день с утра я опять пошел в эту мечеть, он был уже там и совершал намаз. Я дождался окончания намаза, потом подошел к нему, поприветствовал и сказал: – Клянусь Аллахом, я люблю тебя ради Аллаха. Муаз три раза переспросил: – Действительно ли любишь меня ради Аллаха? Я каждый раз отвечал: – Да, ради Аллаха! Тогда он, взяв меня за одежду, притянул к себе поближе и сказал: – Радуйся! Я слышал, как Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) передал повеление Аллаха: «Моя любовь обязательна для тех, кто любил друг друга ради Меня, для тех, кто навещал друг друга ради Меня и посвятил свою жизнь снисканию Моего довольства!»(Имам Малик, Муватта, Шаар, 5). В Коране содержится повеление Аллаха: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми!»(ат-Тауба, 9/119). Как уже было сказано, духовное состояние передается в зависимости от любви и привязанности. Для того чтобы стать совершенным му’мином, нужно испытывать привязанность к праведникам, любить их, быть близкими к ним и укреплять связь с ними. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) так разъяснил важность пребывания с праведниками: «Хорошего и плохого друга можно сравнить с продавцом благовоний и кузнецом. Продавец благовоний может подарить тебе благовоние, либо ты сам можешь купить у него. А что касается кузнеца, то он прожжет твою одежду, либо она пропитается неприятным запахом кузницы»(Бухари, Буйу, 38). Как важно пребывание с праведными людьми на этом свете, так же важно соседство с ними и после смерти. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) о важности этого сказал: «Хороните своих умерших среди праведных людей»(Дайлами, Муснад, I, 102). Помощь в своих нуждах тоже нужно стараться искать у праведников. Как рассказывает Ибн Фираси, его отец однажды спросил у Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «О Посланник Аллаха! Можно ли просить помощи у других людей?» – Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «Нет, не проси, но если будешь вынужден, то проси, по возможности, у праведных людей!»(Абу Дауд, Закят, 28; Насаи, Закят, 84). * * * Когда к Баязиту Бистами обратился один дервиш с просьбой подсказать ему средство, которое приблизило бы его к Аллаху, тот посоветовал: «Люби праведных рабов Аллаха – аулия! Люби их так, чтобы и они тебя полюбили. Стремись завоевать их благосклонность, ибо Аллах каждый день 360 раз обращает свой взор на их сердца, старайся так, чтобы в это время там Он увидел и тебя!..» Поэтому в системе воспитания Тасаввуфа для постоянного подкрепления любви к праведникам используется метод «рабита» – поддержание духовной связи. Можно представить, скольких духовных потерь может избежать грешный человек благодаря этой духовной связи. Наряду с этим, духовная связь, которая тянется невидимой нитью от сердца к сердцу, способствует нравственному совершенствованию. Рабита, благодаря силе любви, создает духовную линию высокого порядка и, посредством этого, начинается духовный обмен отождествления между людьми, находящимися на двух концах этой линии. В этом обмене получающая сторона обретает духовную пользу, тогда как праведные наставники могут получать некий вред. Праведники, являющиеся источниками фейза, занимаются очищением сердец своих учеников, и деятельность их сходна с работой мойщиков посуды. Но праведники, достигшие особого уровня, подобно океану, способны в своей душе растворять и удалять духовную грязь людей, доверенных им. Такие личности выполняют очищающую роль в обществе, как растения, поглощающие углекислый газ и превращающие его в кислород, они превращают гнилые и зловонные отходы в яркие цветы и вкусные фрукты. Поэтому у каждого аулия, получившего право на духовное воспитание людей, время от времени возникает необходимость в уединении, которое вызвано не только стремлением к достижению близости с Аллахом, но и необходимостью удалиться от пороков окружающего общества. Привязанность, подкрепленная любовью, переходит в такую форму, что влюбленный забывает о своем существовании и растворяется в возлюбленном. Мавляна Руми (рахматуллахи алейхи) это состояние описал таким образом: «Река, достигшая моря, теряет себя и становится частью моря. Кусок хлеба рассасывается в нашем теле и становится частью тела. Также и влюбленный пропадает в возлюбленном в зависимости от степени любви». Мавляна Руми так описывает процесс отождествления и сопровождающие его духовные состояния: «Пришла любовь и заполнила, словно кровь, все мои артерии и вены. Любовь забрала меня у меня и заполнила мою сущность моим Любимым. Каждый уголок моего тела заполнил Друг. От меня мне осталось только мое имя, а все остальное – Он…» В тасаввуфе степени, называемые «фена филлях» и «бакабиллях»[1], подразумевают именно такое состояние, но, чтобы достичь такой любви к Аллаху, необходимо подготовить к этому свое сердце. Этого можно достичь через любовь к людям. В целях подготовки сердца, к любви между людьми, не выходящей за рамки дозволенного, которая носит название образной любви, принято относиться снисходительно. Однако, эта любовь, например к жене, семье, по сути и уровню не должна выходить за границы, представленные в словах Мавляны: «Будь милосерден, любовь – прекрасное чувство, и все, что портит ее – это твой дурной нрав. Ты похоть называешь любовью. Ах! Если бы ты знал, как велика пропасть между любовью и похотью!» «Божественная любовь держит человека в постоянной готовности, а похоть превращает человека в безумца. Любовь – это горение и томление человека, созданного из глины и воды. Главное не кровообращение, важна не жизнь, а важно горение души от любви!» На вершине человеческой любви любящий человек отождествляется с любимым. Степень в тасаввуфе, когда любовь мюрида к своему наставнику достигает апогея, т.е. ученик как бы растворяется в сущности шейха и не видит никого кроме шейха, называется «фена фиш-шейх». При каждой встрече Абу Бакра (радыйаллаху анху) с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) его охватывало состояние важд (упоения) и истиграк (потеря себя в божественной любви). Когда он находился рядом с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям), его любовь к нему еще больше усиливалась. Однажды Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Ничьим имуществом я не пользовался так, как имуществом Абу Бакра». Абу Бакр ас-Сыддык (радыйаллаху анху), утративший свое «я» и растворившийся в Пророке (саллаллаху алейхи ва саллям), услышав это, почувствовал себя отделенным от Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). В душе он ощутил сильную боль. Чтобы не допустить этого отделения, он сказал: «О Посланник Аллаха! Разве я и мое имущество не принадлежим тебе и только тебе?» (Ибн Маджа, Мукаддима, 11). Мавляна выразил это так: «Что такое золото, что такое душа? Что такое жемчуг и алмаз, если их не возложишь на алтарь любви ради любимого!..» Как-то до Абу Бакра (радыйаллаху анху) дошла весть о болезни Посланника мирам (саллаллаху алейхи ва саллям). В тот же день от пережитого горя он слег в постель. Это отождествление достигло такой степени, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) словами: «Абу Бакр во мне, и я в нем. Абу Бакр – мой брат в этом мире и в мире ином» (Дайлами, Муснад, I, 437) подтвердил их единство в духовном мире и единение их сердец. Находясь на смертном одре, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) еще раз подтвердил духовную связь с Абу Бакром (радыйаллаху анху), когда повелел: «Закройте все двери, пусть останется открытой только дверь Абу Бакра!»(Бухари, Асхабун-Наби, 3). Способность отражения духовных состояний шейх Саади Ширази объяснил следующим образом: «Собака «Асхабы кахф» (обитателей пещеры), вследствие пребывания с праведниками, заслужила огромный почет. О ней упомянуто в Коране, и она вошла в историю. А жена Пророка Лута была вместе с неверующими и стала неверующей». О вреде, который приносит дружба с невежественными людьми, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) предсказывал: «Перед Концом света некоторые люди провозгласят себя учеными, знающими Коран, и объявят народу: «Мы пойдем к правителям, воспользуемся имеющимися у них материальными благами, но не будем использовать их на религиозные цели». Но так не будет, ибо, как с колючего дерева можно собрать только колючки, те, кто будут рядом с ними смогут научиться только плохому»(Ибн Маджа, Мукаддима, 23). Пользу от общения с праведниками и отождествления с ними шейх Саади в своем произведении «Гулистан» описывает так: «Некто пошел в баню, где один из друзей дал ему для мытья ароматную глину, отчего вокруг распространился чудесный запах благовоний. Этот человек спросил у глины: – О благословенная! Я опьянел от твоего запаха. Скажи мне, кто ты: миск или амбер? Глина ответила: – Я не миск и не амбер, а обычная, всем знакомая глина, но я лежала под розой, и каждый день на меня капали росинки с ее лепестков. Этот запах, успокаивающий и радующий душу, идет от этих роз». Если так же, как глина, аллегорически представленная в этой истории, мы будем скромными и искренними, то, несомненно, станем местом отражения прекрасных духовных качеств праведных рабов Аллаха. Луна не имеет собственного света, но, обращенная к солнцу, получает и свою долю блеска от небесного светила. Аулия, помогая людям избавляться от духовной тьмы, подобны светильникам, освещающим путь на извилистой тропе жизни. -------------------------------------------------------------------------------- [1] Фена филлях: исчезновение в Аллахе, что означает исполный отказ от собственного «я» и освобождение от потребностей тела. Бакабиллях: означает облачение раба, освободившегося от потребностей тела в нравственность Всевышнего Аллаха. Это состояние возможно при облачении в нравственность и духовность Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям) и Священного Корана. Источник: fondihlas.ru
vipmaster: в эти месяцы,можно и поститься, и на умру ездить, и ночные молитвы выстаивать, как это вы делали в обычные месяцы.ничего страшного в этом нет. Запрет распространяется на наделение этого месяца особыми достоинствами«Год состоит из двенадцати месяцев, из них четыре запретных. Три из них следуют друг за другом: Зуль-Ка’да, Зуль-Хиджа и аль-Мухаррам, а также месяц Раджаб (Мудар), который следует после Джумада и до Шагбана» (аль-Бухари, 4662; Муслим, 1679). “Запретные” месяцы занимают особое положение среди прочих месяцев. Всевышний Аллах сказал: «О, те, которые уверовали! Не нарушайте святость обрядовых знамений Аллаха и “запретного” месяца (всех четырёх запретных месяцев)». (Коран, 5/2). Также Всевышний сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – “запретные”. Такова правая религия , и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе». (Коран, 9/36). Эти месяцы названы запретными по двум причинам: 1. Запрет на вооруженные действия в эти месяцы, если только враг не начнёт сам воевать; 2. Запрет на совершение грехов в эти месяцы становиться наиболее строже.
sama: ПОУЧИТЕЛЬНЫЕ ИСТОРИИ Приводится рассказ о Хасане аль-Басри, который нанял носильщика и услышал, что он всю дорогу повторяет следующие слова: «Хвала Аллаху, я прошу прощение у Аллаха». Хасан аль-Басри спросил его: «Что это? Неужели ты не знаешь ничего, кроме этих слов?» Он ответил: «Поистине, я знаю наизусть половину Корана, однако я знаю, что раб Аллаха находится между двумя вещами: между милостью, которая нисходит на него от Аллаха, и за которую он должен восхвалять Его, и грехом, за который он должен просить прощение у Него. Поэтому я постоянно повторяю: «Хвала Аллаху, я прошу прощение у Аллаха». Хасан сказал себе: «Носильщик больше понимает в религии чем ты, о Хасан». * * * ‘Усман (да будетдоволен им Аллаh) рассказывает: «Я последним из вас видел ‘Умара (да будет доволен им Аллаh). Когда я вошёл к нему, его голова покоилась на коленях его сына ‘Абдаллаха ибн ‘Умара. Он сказал: “Положи меня щекой на землю”. Ибн ‘Умар спросил: “Разве моё бедро и земля не одно и то же?” ‘Умар настаивал на своём и в конце концов сказал: “Положи меня щекой на землю, да лишится тебя твоя мать!” Затем он скрестил ноги, и я услышал, как он говорит: “Горе мне и горе матери моей, если Аллах не простит меня…” Он повторял эти слова до тех пор, пока душа его не покинула тело». ‘Умар (да будет доволен им Аллаh) говорил это, несмотря на то, что Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи ва саллям) обещал ему Рай. Он велел сыну положить его щекой на землю, желая принизить себя и подчеркнуть величие Всевышнего, в надежде, что это будет способствовать получению ответа на мольбу о прощении. Поистине, чем больше знает человек об Аллахе, тем больше он боится Его. * * * Мухайрик был иудейским ученым-богословом. Он был человеком богатым, имел большую рощу финиковых пальм. Знал о Пророке (салляллаху аляйхи ва саллям), его качествах, его учении. Но он продолжал верить в свою религию в силу привычки. Таким он пребывал до наступления дня битвы у горы Ухуд. А день битвы у горы Ухуд приходился на субботу. Тогда он сказал: «О иудеи! Ей-богу, вы знаете, что вы должны помочь Мухаммаду». Они сказали: «Ведь сегодня суббота». Он произнес: «Не будет у вас никакой субботы». Потом взял свое оружие и пришел к Пророку и его сподвижникам к горе Ухуд. Он своим родственникам перед этим завещал: «Если я буду убит в этот день, то мое состояние перейдет Мухаммаду, и он волен поступать с ним так, как подскажет ему Аллах». Когда началась битва, он вступил в бой и был убит. Как передавали, Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) тогда сказал: «Мухайрик — лучший из иудеев». Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) взял его земли, и большая часть земельных доходов Пророка в Медине была от земель Мухайрика. БЕДНОСТЬ Бедность является противоположностью богатству, что означает неимение, лишённость.[1] А бедняк – это тот, кто не может обеспечить себя необходимым, неимущий человек. Близкое по значению к слову «бедность» — это слово «нищета». Нищий же – это бедняк, который не может обеспечить ни себя, ни свою семью.[2] И бедняк, и нищий сходны в том, что они не богаты. Вместе с тем, учёные выделяют и некоторые черты различия между этими двумя словами. В то время как некоторые считают, что бедность – это более тяжкое материальное положение, чем нищета, другие считают наоборот.[3] Мы же, не вдаваясь в подробности того, в чём же заключается разница между бедностью и нищетой, приведём аяты из Священного Корана и хадисы Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), говорящие о бедности и богатстве, так как открыли главу под заглавием «Имущество или материальные средства». И первое, что вспоминается при этих словах, это бедность и состоятельность. Существует много как положительных, так и отрицательных высказываний о бедности и богатстве, указывающих иногда на то, чем одно превосходнее другого. Мы же, приводя мнения различных учёных, попытаемся прийти к одному общему мнению. а) Поощрение (восхваление) бедности Имущество или материальные ценности называются в Священном Коране такими словами, как «добро», «превосходство», «благо» и «благословенность», указывая на то, что, по сути, о нём нельзя говорить отрицательно. А, следовательно, о бедности, которая означает лишённость и неимение, нельзя думать, как о чём-то положительном. Ведь, если об имуществе говорится как о благе или добре, о бедности следует думать как о неимении и лишении, то есть как о чём-то плохом. А посему, бедность может быть похвальна лишь в тех случаях, когда она не даёт возникнуть чему-нибудь худшему, то есть как наименьшее зло. Иначе и у бедности есть много пагубных качеств. То есть можно говорить лишь о некоторых положительных качествах бедности. Однако, если начать говорить о положительных качествах бедности, это потребует такого детального объяснения, что об этом придётся говорить, как о чём-то совершенно положительном.[4] В первую очередь следует сказать, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) перед каждым сражением взывал к Аллаху, чтобы Он даровал им победу, ради тех бедных и слабых, которые присутствуют в его общине,[5] говоря: «Аллах помогает этой общине за счёт взываний её слабых, их молитв и чистосердечия».[6] Он же говорил о бедняках, живущих в Суффе: «…Если бы вы знали, какие блага уготовил вам Аллах, вы бы пожелали, чтобы ваши нужды никогда не заканчивались»,[7] указывая на то, что это положение намного лучше для них и несёт в себе много блага. Прекрасно понимая переживания мусульман, он говорил: «У человека нет прав желать чего-то большего, чем крыши над головой, куска хлеба, одеяния, которое скроет его наготу и воды, которую он станет пить».[8] А также говорил, что первым, кто предстанет перед его водоёмом в День Суда, будут бедные переселенцы. [9] Он советовал каждому, кто беден и последовал за ним, приготовить себе надёжную защиту, ибо бедность, подобно стремительному потоку, уносит любого, что не готов к встрече с ней,[10] что Аллах любит бедного, но скромного мусульманина.[11] Он также говорил, что, когда ему был показан Рай, он видел, что обитателями его были, в основном, бедняки и нищие,[12] и что бедняки войдут в Рай на пол дня раньше богатых, что равняется пятистам лет в земном исчислении.[13] Вместе с этим, в хадисах Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) неоднократно даётся благая весть и богатым. Выше были упомянуты хадисы, в которых описываются качества богатых людей, которые получили благую весть. Однако главное, что следует знать – это то, что терпеливый бедняк наравне с благодарным богачом. А посему, не следует брать за основу высказывание Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), в котором говорится, что бедняки войдут в Рай раньше богатых. Об этом говорил и ибн Каййым аль-Джавзиййа (умер 751/1350): «…Существует множество богачей, богатство которых не мешает им поминать Аллаха. И сколько бедняков, бедность которых препятствует им поклоняться их Господу».[14] По этой причине последним, вошедшим в Рай, может стать как бедняк, так и богач, ибо Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что надёжный и честный торговец будет воскрешён вместе с Пророками, правдивейшими и шахидами,[15] и что в богатстве богобоязненного человека не может быть ничего плохого.[16] В своём толковании сборника Сахих аль-Бухари ибн Баттал (умер 449/1057) говорил: «Причиной того, что бедняков больше среди тех, кто войдёт в Рай, будет не только их бедность, но и их деяния и благонравие в свершении благих поступков, ведь нет иной причины, которая могла бы сделать бедных людей превосходнее».[17] Здесь, наряду с тем, что беднякам не следует быть слишком падкими на мирское, что введёт их в Рай, говорится и о том, что богатым нельзя быть слишком жадными до своего имущества, ведь именно это убавляет от их блага и делает число богачей, вошедших в Рай меньше. Ибо в основе многих зол и грехов лежит чрезмерная любовь к мирским благам. Во многих хадисах говорится также и о том, что в Судный День расчёт бедняков будет более лёгким и быстрым, чем расчёт богачей.[18] Каждый человек станет отвечать перед Аллахом за то, что он содеял при жизни, а, значит, ответит и за то, как он приобрёл и как потратил своё имущество. И тот факт, что бедняки войдут в Рай на пятьсот лет раньше богачей, не говорит о том, что религия поощряет бедность. Здесь следует отметить, что расчёт богатых будет более тяжким и долгим, а в том случае, если в их имуществе есть доля запретного, то он будет весьма тяжёлым. В заключении скажем, что эти определения не относятся ко всем беднякам и ко всем богачам, ибо среди людей есть, как хорошие, так и плохие. Однако очевидно одно – богачи, из-за того, что будут дольше рассчитываться за свои деяния, войдут в Рай позже бедняков. Мы привели здесь много хадисов, в которых превозносится бедность, по причине того, что разделить их участь, радуя их, побуждая быть терпеливыми, стойкими и удовлетворенными тем, чем наделяет их Господь, также является благим деянием. б). Порицание бедности О том, что бедность близка к неверию,[19] говорится в хадисе, в котором Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) искал от нее убежища у Аллаха сразу после неверия,[20] указывая на то, что она губительно действует на веру человека. Посланник Аллаха говорил, что «бедность и долги ведут человека ко лжи, заставляя его поступать вероломно»,[21] и что Аллах не заговорит в Судный День с тремя, одним из которых будет превознёсшийся бедняк.[22] Кроме того, он просил у Аллаха защиты от бедности и нищеты[23] и говорил: «О Аллах, я слаб – дай мне сил, я унижен – возвысь меня, я беден – дай мне пропитания».[24] Все это говорит о том, что бедность никогда не была чем-то, достойным похвалы. А тот факт, что в Священном Коране говорится: وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلاَدَكُم مِّنْ إمْلاَقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ «Не убиваете своих детей, [опасаясь] бедности, - ибо Мы даруем удел и вам и им…»,[25] указывает на то, что бедность пагубна не только для индивидуума, но и для общественного строя и семьи. Бедность порождает в человеке такие негативные чувства, как злоба, зависть и вероломство, что чревато возникновением в обществе смуты и анархии.[26
sama: БЕСПОКОЙСЯ ОБ ОДНОМ… Беспокойство, тревога – одна из тех вещей, которая воздействует на жизнь мусульманина. Религия Ислам призывает мусульман, чтобы у них было беспокойство только в отношении ахирата (будущая, вечная жизнь)– это самая весомая вещь, за которую следует беспокоиться. По этому поводу вот как сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение): «Кто сделает все свои заботы кружащимися вокруг одной главной, тогда все его земные тревоги окажутся решёнными Всевышним. Когда человек научится грациозно кружить листопад перипетий вокруг основного своего жизненного смысла, тогда они перестанут падать на его пути, мешаясь и шурша под ногами подобно жухлой осенней листве. А центром всех чаяний человека в этой жизни должна стать настроенность сердца и разума на понимание того, чем тот или иной выбор может обернуться в вечности» (Ибн Маджах). Сегодня у людей разные заботы, в основном люди обеспокоены мирским, красотой этого мира, на которую указал Всевышний Аллах. В Коране сказано (смысл): «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами (единица массы) золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения» (сура «аль-Имран», аят 14). Люди обеспокоены теми вещами, которым в конечном итоге придёт конец, и поэтому нужно заботиться и стремиться приобрести то, чему нет начала и нет конца. Как избавиться от подобных ненужных забот? Наш Пророк (мир ему и благословение) показал нам, как можно избавиться от мирских забот, которые разрывают сердца. 1. Частое обращение к Аллаху . Много просить у Аллаха , особенно читать ту мольбу, которую читал Посланник Аллаха (мир ему и благословение). Ибн Масуд сообщает, что Пророк (мир ему и благословение) читал во время беспокойства такую молитву: «О Аллах , поистине, я – раб Твой, и сын раба Твоего и сын рабыни Твоей. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я прошу Тебя каждым из Твоих имён, которым Ты назвал Себя Сам, или ниспослал его в Книге Твоей, или открыл его кому-либо из сотворённых Тобой, или оставил его скрытым ото всех, кроме Тебя, сделать Коран весной моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей грусти и прекращения моего беспокойства». У кого в сердце будут разного рода беспокойства, тот пусть читает эту молитву, искренно думая об Аллахе и вдаваясь в смысл читаемого, – эта мольба заменит беспокойство радостью. Также можно читать эту мольбу: «О Аллах , поистине я прибегаю к Твоей защите от лени, старческой дряхлости, малодушия, скупости, трудности старости, смуты Даджаля (антихриста) и мучений могилы!» 2. Частое чтение салавата на Пророка (мир ему и благословение). Чтение салавата также отдаляет тревогу, печаль и беспокойство. Аллах помогает тому, кто произносит салаваты, и устраняет его горести в обоих мирах. Убай бин Кааб рассказал, что как-то раз обратился к Пророку (мир ему и благословение): «О Посланник Аллаха (мир ему и благословение)! Я очень часто читаю тебе салаваты. А сколько раз я это должен делать?» – «Сколько пожелаешь». – «Будет ли правильным, если я уделю этому одну четвёртую часть времени своих дуа?» – «Удели столько времени, сколько считаешь нужным, но насколько больше ты его уделишь, настолько лучше будет для тебя». – «В таком случае я уделю половину времени своих дуа». – «Удели столько времени, сколько считаешь нужным, но насколько больше ты его уделишь, настолько лучше будет для тебя». Убай бин Кааб опять спросил: «В таком случае достаточно ли будет, если я уделю две трети времени своих дуа?» – «Произноси, сколько пожелаешь, но будет лучше, если увеличишь!» – «Тогда я всё время своих дуа буду читать салаваты тебе». И Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил: «Тогда Аллах поможет тебе во всех трудностях и простит твои прегрешения» (Тирмизи). Да поможет нам Аллах ! Амин!
sama: НАМЕРЕНИЕ (НИЯТ) С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ИСЛАМА По словам Амируль-муминина Умара ибн Хаттаба (радыяллаху анху), Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Поистине каждое дело – по намерению. И каждому – по его намерению. У того, чья Хиджра к Аллаху и Его Посланнику, — Хиджра к Аллаху и Его Посланнику. У того, чья хиджра к овладению мирским или к женщине, чтобы жениться на ней, то хиджра его к тому, к чему он стремился». Это высказывание Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) касается вознаграждения и наказания в Судный День и потому имеет особую ценность. Такие ученые, как Ахмад бин Ханбаль, Абу Давуд, Тирмизи, Даракутни, считали, что благодаря этому хадису можно понять треть Ислама. Имам Шафии сказал, что этот хадис вобрал в себя 70 тем и содержит половину религиозных знаний. Имам Бухари советовал писать книги, начиная их этим хадисом. Ният – это намерение в сердце совершить что-либо (или, наоборот, воздержаться от чего-либо) ради довольства Аллаха. Как совершаются деяния? Деяния совершаются сердцем, языком или другими органами тела. Деяния, совершаемые сердцем (в душе) – это мысли и намерения. Деяния языка – это наши слова. Деяния органов – это действия, в которых участвует наше тело. Поскольку слова и действия обычно связаны с ниятом, намерением, то предваряющий благое дело ният уже может расцениваться как ибада, поклонение. Выражение «поступки обретают ценность согласно намерениям» обычно употребляют применительно к фактическим деяниям. Ибадой считается ради довольства Аллаха убрать с дороги камень, чтобы он не мешал людям. Заслуживает вознаграждения и тот, кто собрался заработать способом, не дозволенным шариатом, но потом отказался от этого из страха перед Аллахом. Мысли и душевные переживания приобретают ценность перед Аллахом, если они опираются на чистое намерение. Поэтому сердце постоянно должно быть разумным и бодрствующим. Не принимается намерение, произнесенное языком, но не подтвержденное сердцем. Всевышний Аллах смотрит не на нашу внешность, а в наши сердца и оценивает наши намерения. Ученый и захид, один из семи мединских бедняков Салим сын Абдуллаха бин Умара в письме халифу Умару ибн Абдульазизу писал: «Знай, что помощь от Аллаха раб получит согласно своему намерению. Если намерение полно и совершенно, то и помощь будет полной и совершенной. А если намерение ослабеет, утратит свою чистоту, то и помощь уменьшится». «Каждый получит согласно намерению» также означает, что ибада, поклонение, и усилия на пути Аллаха, которые могут казаться со стороны безупречными, будут приняты с условием, что они были устремлены только к Аллаху. Если деяния совершаются для того, чтобы добиться расположения людей, или одновременно ради Аллаха и для оценки их другими, то они не имеют перед Аллахом никакой ценности и Им не вознаграждаются. Намерения, слова и действия обретают ценность благодаря ихлясу, искренности по отношению к Аллаху. Совершать намаз или выплачивать закят напоказ – это большой грех, который также называют малым (тайным) ширком. Однако совершение намаза или выплата закята прилюдно, но не для похвалы, а для того, чтобы показать пример другим, одобряется и вознаграждается дважды: как за выполнение своих обязанностей, так и за побуждение к этому других. Относительно добрых дел и поклонения, в основе которых нет чистого намерения, Посланник Аллаха Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) приводил следующий пример. В Судный День, когда Аллах спросит с человека, считавшегося шахидом, тот ответит: «Я сражался на Твоем Пути и пал шахидом!» Но ему будет сказано: «Ты лжешь! Ты сражался ради того, чтобы прослыть храбрецом!» После этого его поволокут лицом вниз и бросят в Ад. Затем Аллах спросит с человека, который изучал Ислам, учил ему других и читал Коран, тот ответит: «Я изучал Ислам и учил ему, я читал Коран, чтобы снискать Твою милость!» Но ему будет сказано: «Ты лжешь! Ты учился, чтобы прослыть знающим. Ты читал Коран, чтобы люди восхищались твоим чтением, и ты получил это». Его поволокут лицом вниз и бросят в Ад. В этом хадисе говорится об участи, которая постигнет богача, говорившего, что он тратит свои средства на пути Аллаха, но самом деле лишь показывавшего свою щедрость» (Муслим, Имара, 152). Согласно хадису даже действие, прямо не относящееся к исполнению религиозных обязанностей, за счет намерения тоже может стать ибадой. Например человек, который ест для того, чтобы набраться сил для совершения поклонения, заслужит саваб, вознаграждение, за свою трапезу. Торговец, имеющий намерение трудится честно и не выходить за рамки дозволенного Шариатом, зарабатывает и деньги, и саваб. В хадисе говорится: «…Тот, кто совершил хиджру с намерением приблизиться к Аллаху и Его Посланнику, получит вознаграждение за хиджру к Аллаху и его Посланнику…» Хиджра означает отказ от чего-либо. В широком смысле отказ от того, что запрещено Аллахом, так же считается хиджрой. Посланник Аллаха говорил: «Мухаджир — это тот, кто отказался от чего-либо запрещенного Аллахом» (Бухари, Иман, 4,5, Рикак 26). В хадисе слово хиджра означает «оставить находящуюся под гнетом неверующих родину и переселиться к мусульманам». Хиджра Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и его сахабов заключалась именно в этом. Если человек совершил хиджру, не думая о мирской прибыли, а только для того, чтобы заслужить довольство Аллаха и Его Посланника, то его хиджра будет принята и вознаграждена Всевышним. А если человек вышел в путь ради приобретения мирских благ или для того, чтобы жениться, тогда его переселение не будет принято и вознаграждено как хиджра к Аллаху и Его Посланнику. В Коране сказано: «Тому, кто ищет прибыли в будущей жизни, Мы увеличим его прибыль. Тому, кто ищет прибыли в жизни мирской, мы дадим ее, но он не получит ее в жизни последней» ( Сура «аш-Шура» 42/20). Поводом для этого высказывания Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) послужил следующий случай. Один из сахабов решил жениться на женщине по имени Умму Кайс, но она собиралась совершить хиджру и была согласна выйти замуж только после переезда в Медину. До этого жених не собирался переезжать из Мекки в Медину, однако был вынужден сделать это ради женитьбы. После этого случая между сахабами разгорелся спор: получит ли саваб за свою хиджру «мухаджир Умму Кайс»? И тогда Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) объяснил им, что «каждый получит согласно своему намерению…». Уроки хадиса: 1. Для того, чтобы получить вознаграждение (саваб) за свои деяния, начинать их нужно с чистым, ради Аллаха, намерением. 2. Место намерения – сердце, поэтому вслух его произносить необязательно. 3. Дела, в основе которых нет чистого намерения, не вознаграждаются Аллахом. 4. Нельзя использовать религию как прикрытие для извлечения выгоды и скрывать свои истинные намерения. 5. Ихлас означает искренность, чистоту намерения перед Аллахом. (Источник: Imam Nevevi, Riyazu’s-Salihin. — Istanbul, Erkam yayinlari, 1997. — Т.1, стр. 89-97).
sama: ПРОСТО ЗВОНИТЕ И ГОВОРИТЕ «БОЛЬШОЕ СПАСИБО!» Что если бы я вам сказал, что есть дом, который может получить каждый из вас – без кредита, бесплатно, без проблем, к тому же с прекрасной мебелью и хорошими соседями? Но есть одно условие: когда вы въедете в дом, нужно, чтобы пять раз в день вы звонили по телефону. Телефон уже установлен в доме. Вы просто звоните и говорите: «Спасибо большое!» – вот и всё. Просто звоните: один звонок – в пять утра, другой – в час дня, третий – в пять, следующий звонок – после захода солнца, и пятый – перед сном. И всё это заняло бы пять минут. Просто звоните и говорите: «Спасибо большое! Мы уже въехали! Отличный дом!» Это выполнимо? Конечно же, это выполнимо! Так же и с намазом, который мы совершаем и достоинство которого описать невозможно. Сообщается от Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах) следующее: «Когда мы сидели возле Посланника Аллаха (мир ему и благословение) вместе с мухаджирами и ансарами, к нам подошла группа иудеев, и спросили они: “О Мухаммад (мир ему и благословение), мы хотим спросить у тебя о словах, которые Аллах дал Мусе ибн Имрану (мир ему) и не даст никому, кроме пророка посланного или приближённого ангела”. Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Спрашивайте”. И они стали спрашивать: “О Мухаммад (мир ему и благословение), расскажи нам об этих пятикратных намазах, которые Аллах возложил на твою умму”. Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Что касается обеденного намаза – в это время творения Господа прославляют Его. Время предзакатной молитвы – это когда Адам (мир ему) съел плод с дерева. Время вечерней молитвы – это час, в котором Аллах принял покаяние Адама. Ночная молитва – это молитва, которую совершали те посланники, что были до меня. Что касается утренней молитвы, то солнце восходит между рогов шайтана, и в это время ему поклоняются неверные (утренний намаз совершается до восхода солнца)”. Иудеи сказали: “Ты прав, о Мухаммад (мир ему и благословение). А какое воздаяние тому, кто совершил намаз?” Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Что касается обеденного намаза – это час, в котором разгорается адский огонь, и для верующего, совершающего этот намаз, Аллах делает запретным обжигание его адским огнём в Судный день. А что касается предзакатного намаза, это час, в котором Пророк Адам съел плод с дерева, и верующий, совершающий это намаз, очищается от грехов до такого состояния, как был в тот день, когда родила его мать”, – затем он прочитал слова Всевышнего (смысл): “Оберегайте намазы (совершайте пятикратный намаз своевременно), и особенно средний (послеполуденный) намаз” (сура «аль-Бакара», аят 238). “Что касается вечерней молитвы, – продолжал Пророк (мир ему и благословение), – это час, в котором Аллах принял покаяние Адама; и любой мусульманин, совершающий этот намаз с надеждой на Всевышнего, если затем просит у Аллаха что-либо, то Аллах даёт ему это. Что касается ночного намаза, это тёмная могила и Судный день, это мрак. Кто бы из верующих в тёмную ночь ни направился на ночной намаз – Аллах делает запретным для него огонь ада и даёт ему божественное сияние, с которым он пройдёт мост Сират. Что касается утреннего намаза, то верующего, который участвовал в коллективном совершении утреннего намаза, Аллах освобождает от двух вещей: от ада и от лицемерия”. Пост в 30 дней Иудеи сказали: “Ты прав, о Мухаммад (мир ему и благословение)”. Затем задали новый вопрос: “А не обязал ли Аллах твою умму соблюдать пост тридцать дней?”. Пророк (мир ему и благословение) ответил: “Когда Адам (мир ему) съел плод с дерева, в его животе часть того, что он покушал, осталась на тридцать дней, и Аллах обязал людей соблюдать пост тридцать дней и дозволил ночью кушать из милости Аллаха”. Иудеи сказали: “Ты прав, о Мухаммад (мир ему и благословение); расскажи нам, какое воздаяние за пост?” Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Кто бы из верующих ни соблюдал пост, надеясь на Творца, Аллах даёт ему семь вещей: 1. Мясо запретное, которое употреблял человек, в его теле растворяется. 2. Человек приближается к Его милости. 3. Всевышний даёт ему возможность творить благие дела. 4. Аллах даёт гарантию, что человек голодным и жаждущим не останется. 5. Творец облегчает могильные муки. 6. Всевышний даёт человеку божественное сияние, с которым он перейдёт мост Сират. 7. Создатель даёт человеку караматы (чудеса) в Раю”. Иудеи сказали: “Ты прав, о Мухаммад (мир ему и благословение). Мы свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что ты – Посланник Аллаха (мир ему и благословение)”» (см. в книге «Танбиху аль-Гафилин»). Соверши 40 намазов за имамом Всевышний Аллах в Коране говорит (смысл): «Воистину, намаз предписан верующим в определённое время» (сура «ан-Ниса», аят 103). После веры во Всевышнего и Его Посланника (мир ему и благословение) самым достойным деянием является намаз. Намаз – самый важный столп в Исламе после шахады. Совершение намаза может противостоять желаниям нашего нафса; именно намаз воскрешает в человеке страх перед Аллахом и надежду на Него, потому что намаз совершается ежедневно в определённое время и помогает нам держать в узде нескончаемые желания нафса. Однажды один человек пожелал соблазнить замужнюю женщину, а её муж был имамом мечети. Она рассказала своему мужу обо всём, и муж посоветовал жене: «Скажи ему: “Соверши сорок дней намаз утренний в мечети за моим мужем, и после я тебе дам всё, что ты желаешь”». Она так и сказала тому человеку, и он выполнил её просьбу. Затем она позвала его, а он сказал: «Я покаялся перед Аллахом ». Женщина рассказала об этом своему мужу, и он сказал: «Правдив Пречистый Аллах», – и прочитал аят из Корана (смысл): «Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного» (сура «аль-Анкабут», аят 45) (см. в книге «Нузхатуль Маджалис», стр. 142). Пятикратный намаз при условии избегания больших грехов сохраняет от малых и поднимает на высокую степень. Всевышний Аллах говорит (смысл): «Совершай обрядовую молитву в начале и конце дня, в начале и конце ночи (то есть все пять намазов). Воистину, добрые деяния (как пятикратный намаз) устраняют плохие деяния (малые грехи)». Это – наставление для тех, кто помнит» (сура «Худ», аят 114). В другом аяте сказано (смысл): «Если вы будете избегать больших грехов, которые вам запрещены (убийство, прелюбодеяние, воровство и др.), то Мы простим ваши прегрешения (малые грехи за ваше поклонение) и введём вас через врата благословенные (в Рай)» (сура «ан-Ниса», аят 31). Намаз очищает сердце от душевных пороков. В одном из хадисов сказано: «Если бы рядом с вашим домом протекала река и если бы вы пять раз в день омывались в ней, то осталась бы на вашем теле хоть какая-то грязь? Вот и пятикратный намаз подобен этому – он начисто смывает грехи» (см. в книге «Сахих аль-Бухари», № 667). Однажды Пророк Иса (мир ему) проходил по берегу моря и увидел птицу из сияния (нура): она окунулась в грязь, затем искупалась и вновь стала красивой. И такое эта птица проделала пять раз. Иса (мир ему) удивился этому. Тогда ангел Джабраил сказал: «О Иса, эту птицу Аллах сделал подобной человеку из уммы Мухаммада (мир ему и благословение), совершающему пять раз в день намаз: грязь – это как грехи, а её купание в море – это как совершение пятикратного намаза» (см. в книге «Нузхатуль маджалис», стр. 148). Тот, кто всегда помнит, что Аллах всё видит и слышит, и в силу этого боится прогневить Его своими плохими делами и поступками, тот истинно почитает Всевышнего. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Намаз есть свет (нур)» (Муслим). То есть намаз, как луч света, разгоняет мрак, освещает всё вокруг и показывает истинный светлый путь. Оставление намаза А оставление намаза – это путь к несчастливой жизни в обоих мирах. Однажды Пророк Иса (мир ему) прошёл мимо села, где было много деревьев и рек; жители этого села возвеличили его, и он удивился их красивому поклонению. Через три года он вновь проходил мимо этого же села и увидел, что деревья и реки высохли. Иса очень удивился этому, и Аллах ниспослал ему откровение, что как-то мимо села проходил человек, оставивший намаз, и он помыл лицо в их реке, тогда река и деревья засохли, и жители покинули село. «О Иса, если оставление намаза стало причиной гибели религии, то станет и причиной разрушения этого мира» (см. в книге «Нузхатуль маджалис», стр. 149). И ангелы обращаются к тем людям, которые оставили намаз. Сообщается, что ангелы говорят тому, кто оставил намаз, такие слова: «Оставившему утренний намаз – “о нечестивый”; оставившему обеденный намаз – “о теряющий”; оставившему предзакатный намаз – “о грешник”; оставившему вечерний намаз – “о неверующий”; оставившему ночной намаз – “о губящий, да погубит тебя Аллах ”» (см. в книге «Нузхатуль маджалис», стр. 148). Мы просим Аллаха оказать нам помощь в совершении намазов своевременно и полноценно. Амин! Автор: Гаджимурад Омаргаджиев Источник: islamdag.ru СЛОВА ТАВХИДА-САМОЕ ПРЕВОСХОДНОЕ ПОМИНАНИЕ АЛЛАhА Достоинства слов «ля иляха илляллах» Шейх Ахмад Хиджази в книге «Маджалису Сания» сказал: «Знай, поистине Всевышний Аллах повелел своим рабам, чтобы они были убеждены в словах «ля иляха илляллах» (нет ничего достойного поклонения кроме одного единого Аллаха), чтобы произносили их; и сказал Всевышний: “Знай, что нет божества кроме Аллаха”. И упомянул Аллах в отношении многобожников арабских племён порицанием: “Поистине, когда им говорили «ля иляха илляллах», они проявляли гордость”». Воздаяние за слова «ля иляха илляллах» В хадисе от Усмана (да будет доволен им Аллах) сказано: «Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: “Поистине я знаю слова: если человек их произнесёт, Аллах делает запретным тело этого человека огню ада”». Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я вам поясню, что это за слова. Это слова искренности, в которых проявляли постоянство Пророк (мир ему и благословение) и его сахабы». Сказал Сахль ат-Тустури: «Нет лучшего вознаграждения за слова «ля иляха илляллах», чем взор на Всевышнего, Свят Он и Велик, а рай – вознаграждение за деяния». Великие шейхи говорят: «Поистине, когда произносит кяфир слова тавхида, покидает его мрак неверия и закрепляется в его сердце свет тавхида (единобожия). Когда говорит мумин эти слова каждый день по 1000 раз, за каждое произношение этих слов покидает его что-то (нехорошее), что не покидало в первый раз». Слова тавхида – самое превосходное поминание Аллаха (зикр), как об этом сказал Пророк (мир ему и благословение). Эти слова – обычай аскетов, опора мюридов, направление идущих к довольству Аллаха, подарок предыдущих, ключ от рая, ключи знаний и познания Создателя. От Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) передано: «Аллах открывает двери рая, и слышен некий зов под Аршем: “О Рай, все блага, которые в тебе, для кого они?!” И отвечают рай и всё, что в нём: “Мы принадлежим тем, кто говорит «ля иляха илляллах», мы не просим ввести сюда никого, кроме людей, произносящих «ля иляха илляллах», не входит в нас никто, кроме людей, произносящих «ля иляха илляллах», мы запретны тем, кто не говорит «ля иляха илляллах»”. В это время говорят ад и всё, что в нём из наказаний: “Не входит в меня никто, кроме тех, кто отрицает слова «ля иляха илляллах», я не прошу ввести сюда никого, кроме тех, кто считают ложными эти слова, я запретен тому, кто говорит «ля иляха илляллах», я не заполнюсь никем, кроме как теми, кто отрицает эти слова, и не принадлежит мой гнев никому, кроме этих людей”». Затем сказал Ибн Аббас: «Придёт милость Аллаха и его прощение от грехов, и скажут они: “Мы принадлежим людям свидетельства «ля иляха илляллах», и мы помощь тому, кто говорит «ля иляха илляллах», и прощение от каждого греха принадлежит людям свидетельства «ля иляха илляллах”». Рай дозволен людям свидетельства «ля иляха илляллах», и милость не запретна им. Пришло в высказываниях сподвижников: «Когда раб говорит «ля иляха илляллах», Аллах даёт ему вознаграждение равное количеству людей отрицающих единобожие». Насчёт данных слов сказано: «Причиной этого высказывания послужило отвергание каждого неверующего в Аллаха этими словами, т. е. словами «ля иляха илляллах», и нет сомнений в получении вознаграждения равного количеству этих людей». Спросили некоторых алимов о смысле слов Аллаха: «Брошенный колодец и укреплённый дворец». Сказали, что брошенный колодец – сердце неверующего (кяфира), забывшее слова «ля иляха илляллах», а укреплённый дворец – сердце уверовавшего (мумина), украшенное свидетельством «ля иляха илляллах». Сказали насчёт слов Всевышнего: «Бойтесь Аллаха и говорите достойные слова». Смысл: «говорите “ля иляха илляллах”». Передаётся, что Пророк (мир ему и благословение) ходил по дороге и провозглашал: «Говорите «ля иляха илляллах», овладеете спасением». Сказал Суфьян бин Уяйна: «Не дал Аллах большего блага, чем знание слов “ля иляха илляллах”. Поистине слова “ля иляха илляллах” для рабов в Судный день, как вода в этой мирской жизни». Сказал Суфьян Саври (да проявит Аллах милость к нему): «Поистине, наслаждение от слов «ля иляха илляллах» в Ахирате, как наслаждение от питья холодной воды на этом свете». Упомянул Муджахид в толковании слов Аллаха: «И даровал Он вам блага явные и скрытые». Под явными и скрытыми благами понимаются слова «ля иляха илляллах». И сказали: «Поистине каждое слово раба Аллаха поднимает ангел, кроме слов раба «ля иляха илляллах» – эти слова сами поднимаются и свидетельство этому сказанное Всевышним: «К нему поднимается прекрасное слово», т. е. «ля иляха илляллах». Рассказывают, что нет в последнее время более превосходного богослужения, чем произнесение слов «ля иляха илляллах», потому что намазы, посты, бывают смешаны с показухой (рия), а садака (желательное подаяние) смешано с харамом. Нет искренности в этих действиях. Что касается слов «ля иляха илляллах» – это поминание Аллаха, а мумин не поминает иначе, кроме как с чистым сердцем. В Хадис ал-Кудси говорится: «“ля иляха илляллах” – моя крепость, тот, кто вошёл в неё, сохранится от моих наказаний». Говорят, что «ля иляха илляллах» состоит из семи слов, у раба семь органов грешащих, у ада семь дверей, и каждым этим словом закрывается каждая дверь из семи дверей ада за каждый орган из семи органов. Рассказ Рассказывает имам Рази (да проявит Аллах ему Свою милость): «Стоял некий человек на горе Арафат, в руках у него было семь камней. Он сказал: “О камни, вы свидетельствуйте за меня, что я свидетельствовал об отсутствии какого-либо божества достойного поклонения, кроме Великого Аллаха и Пророк Мухаммад – Его посланник. После этого человек заснул и увидел во сне, что наступил Судный день, с него берут отчёт и приговорили ему ад. Когда же приблизили его к одной из семи дверей Ада, пришёл тот камень и бросился в ту дверь, закрыв проход. Собрались все ангелы мучений, чтобы поднять, и не смогли. Затем отвели этого человека ко второй двери, и повторилось то же самое. После всех семи дверей отвели его к Аршу, и сказал Аллах: “О мой раб, ты сделал свидетелями те камни и исполнял свои обязанности. Я свидетель на твоё свидетельство о тавхиде, войди же в рай!” Когда приблизился к вратам рая, то обнаружил их закрытыми, и пришло свидетельство «ля иляха илляллах», открылись двери рая и вошёл тот человек туда». Передаёт Табарани цепочкой от Пророка (мир ему и благословение): «Привёл ангел смерти человека, посмотрел на каждый его орган и не нашёл в них ничего хорошего из благих дел. Затем раскрыл сердце и там тоже ничего не нашёл, затем раскрыл челюсть и нашёл там край языка, соединённый с нёбом, который говорил: «ля иляха илляллах», и сказал Он: “Тебе обязуется рай благодаря словам искренности”». В хадисе сказано: «Тот, чей конец будет со словами «ля иляха илляллах», войдёт в рай» (Имам Муслим). Также говорится: «Не настигает одиночество в могиле и в воскрешении людей, произносящих “ля иляха илляллах”». Преданий о превосходстве этих слов много, они известны, и этого достаточно. Необходимо разумному человеку, чтобы он постоянствовал в поминании Аллаха, пока не откроет Всевышний ему двери Своего довольства. И легче всего достичь этого, становясь учеником достойного наставника. Автор: Нуруддин Рамазанов Источник: islamdag.ru
sama: ЗАВЕЩАНИЕ ЛУКМАНА СЫНУ О завещании Лукмана сыну в Коране говорится: … Смысл: «О сын мой! Совершай намаз вовремя, соблюдая все условия, с Аллахом в сердце, в худуре (поскольку после уверования во Всевышнего Аллаха намаз является первоочередной обязанностью человека и самым ценным поклонением тела). Вели людям делать добро, одобряемое Шариатом, соответствующее разуму и ведущее раба к Аллаху. Отвращай людей от порочных деяний, запрещенных Шариатом, порицаемых, не соответствующих разуму и отвлекающих раба от Всевышнего Аллаха (если можешь – рукой, если нет – устами, если и этого не можешь – сердцем). Будь терпелив в трудностях этого света, таких как заботы, печали, болезни, бедность, нищета. Особенно в трудностях и бедах, исходящих от людей, которым ты велишь делать добро и которых остерегаешь от плохого. Перечисленные деяния являются одними из важных, обязательных деяний, предписанных Всевышним Аллахом». Упомянутый аят свидетельствует, что и для прежних общин перечисленные деяния были самыми первостепенными и важными. Он также разъясняет умме Мухаммада, что тот, кто велит делать добро и остерегает от плохого, должен быть терпелив в трудностях и бедах, связанных с этим. «Повернись лицом к людям, – говорит Лукман сыну, – когда приветствуешь их или разговариваешь с ними, встречай их с приветливым лицом и ласковым словом. Не отворачивай свой лик от людей, как чванливые люди, особенно от бедняков, считая себя выше их, относись одинаково к бедным и богатым». И далее Лукман говорит сыну: «Не ходи по земле горделиво, Всевышний Аллах не любит гордецов. И в походке соблюдай меру (то есть ходи не очень быстро и не очень медленно). Разговаривая с людьми, не повышай голос, особенно когда разговариваешь со старшими. Не повышай голос без необходимости (как, например, имам не повышает голос более, чем это нужно для того, чтобы джамаат слышал его). Самый скверный, неприятный для слуха голос – это голос осла». В хадисе говорится: وفي الحديث : ((إذا سمعتم نهاق الحمير فتعوّذوا بالله من الشيطان فإنها رأت شيطانا ، وإذا سمعتم صياح الديك فاسألوا الله من فضله فإنها رأت ملكا)) «Когда услышите голос осла (его рев), просите у Всевышнего Аллаха защиты от шайтана, ибо [в это время] осел видит шайтана (то есть он ревет, когда видит шайтана). Когда же вы услышите, как кукарекает петух, просите у Всевышнего Аллаха все хорошее, ибо петух [в это время] видит ангела». Рев осла сравнивают с криками обитателей Ада. Есть еще хадис Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям): وفي الحديث ((سرعة المشي تذهب بهاء المؤمن)) «Если походка му’мина излишне тороплива, он теряет красоту». Кто такой Лукман аль-Хаким Есть рассказ о том, как Лукману была дарована мудрость. Однажды ночью, когда он спал, он услышал голос: «О Лукман! Хочешь ли ты, чтобы Я сделал тебя халифом на земле, чтобы ты принимал решения для людей?» Лукман ответил: «Если Господь позволит мне сделать то, что я хочу, я выберу покой вместо беды. Если же Господь возложит на меня это правление, то я приму его с довольным сердцем. Я знаю, если Всевышний Аллах возложит это на меня, Он будет мне помогать и оберегать меня». Тогда ангелы спросили его: «О Лукман! Почему ты не хочешь быть халифом на земле?» Лукман ответил им: «Место правителя – одно из самых трудных. Кто ошибется в решении, тот ошибется и на пути Рай. На этом свете лучше быть приниженным, чем возвеличенным. Кто выбирает мирское, оставив Ахират, того мирское влечет к смуте и он лишится Ахирата». Мудрая речь Лукмана удивила ангелов. И тогда Всевышний Аллах наделил его мудростью. Проснувшись, Лукман стал разговаривать языком мудрости. После этого то же, что и Лукман, во сне услышал пророк Давуд (мир ему). Он принял халифство, не оговаривая условий, как это сделал Лукман. Всевышний Аллах сделал пророка Давуда халифом на земле. Давуд совершал ошибки, но Аллах простил его. وأما أمية بن أبي الصلت الذ كان كان يامل أن يكون نبيّ آخر الزمان وكان من بلغاء العرب فإنه نام يوما فأتاه طائر وأدخل منقاره في فيه فلما استيقظ نسي جميع علومه لسوء حاله مع الله تعالى Когда Умайат бин Абу Султ, который надеялся стать последним пророком, ночью спал, прилетела птичка и сунула свой клюв в его рот. Когда он проснулся, оказалось, что все его знания исчезли. Есть разные предания о Лукмане. Одни говорят, что он был пророком, другие утверждают – мудрецом, а третьи говорят, что он был чернокожим рабом. Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) говорит о Лукмане так: وما قال عليه الصلاة والسلام ((حقا أقول لم يكن لقمان نبيا ولكن كان عبدا كثير التفكر حس اليقين أحب الله فأحبه فمنّ عليه بالحكمة)) . ((روح البيان)) ، جـ 7 ، صـ 73 «Лукман не был пророком. Он был рабом, много размышляющим об Аллахе и Его творениях, в совершенстве обладавшим достоверными знаниями (якин). Из-за своей любви к Аллаху он был любим Им, вследствие чего был одарен мудростью». Многие ученые говорят, что он был мудрецом и в медицине. Из книги Шейха Cаида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана», 1 том. .
cute: На мой взгляд один из самых образованных имамов России Я прям фанатею от него Аляутдинов Шамиль (Шамиль-Хазрат) Рифатович (тат. Шамил (Шамил хәзрәт) Рифат улы Аляутдинов) (родился в 1974 г.) — имам-хатыб московской Мемориальной мечети, исламский богослов и проповедник, автор многочисленных книг по исламской тематике. Шамиль Рифатович Аляутдинов родился в январе 1974 г. в Москве. Потомок выходцев из села Чембилей Краснооктябрьского р-на Нижегородской обл.[1] Татарин по национальности[2][3]. С 1991 года официально работает в Духовном управлении мусульман Европейской части России (ДУМЕР). С 1997 года по настоящее время является проповедником (имам-хатыбом) Московской Мемориальной мечети на Поклонной горе, в 2002 году назначен заместителем муфтия ДУМЕР по религиозным вопросам, в 2005 году — руководителем научно-богословского совета ДУМЕР. Автор многочисленных статей и книг по исламу, написанных в доступной и содержательной форме. Среди более чем 20 книг, некоторые из которых стали бестселлерами. Автор и руководитель проекта популярного в Рунете сайта umma.ru. Российские и зарубежные СМИ часто обращаются к Шамилю Аляутдинову за экспертным мнением по современной мусульманской и околомусульманской тематике (его интервьюировали более 200 раз, включая такие каналы российского телевидения, как «Первый Канал», «Россия», «Рен ТВ», «Мир», такие радиоканалы, как «Радио России», «Вести FM», «Русская служба новостей», «Эхо Москвы», «Радио Свобода», такие новостные печатные издания, как «The Economist», «Эхо власти», «Time. Kz photogallery», «Psychologies», «Метро», «Телецентр», «Новые Известия», «Большой город», «Рисалят-Послание» и др.). [править]Религиозная деятельность Шамиль Аляутдинов — один из виднейших представителей новой волны исламских богословов и проповедников России. Устные и письменные проповеди Шамиля-хазрата действуют на качественно новом уровне просветительства, до которого откровенно не дотягивает большая часть всех традиционных исламских структур Москвы. Автор многочисленных статей и книг по исламу, написанных в доступной и содержательной форме (в основном в стиле «вопрос — ответ», что характерно для богословских трудов в арабской традиции)[4]. [править]Публикации Автор многочисленных книг по исламской тематике: «Путь к вере и совершенству», «Ответы на ваши вопросы об Исламе», «От темы к теме», «Реальность», «Ислам 624», «Он и она», «Он и она 2», «Он и она 3», «Разные мнения… Почему?», «Крик души или кризис духа», «Пост и закят», «Мусульманская молитвенная практика», «Мусульманское право 1—2», «Мир души», «Потусторонние миры», «Все увидят Ад», «Жизнь на Марсе, или Тут вам не здесь», «Священный Коран. Смыслы» (четырехтомник), «Дети и Ислам», «Мужчины и Ислам», «Подарок сыну. Формулы счастья. Для детей от 5 до 60», «Подарок дочери. Формулы счастья. Для детей от 5 до 60», автор и руководитель проекта популярного в Рунете сайта www.umma.ru. Общий тираж книг Шамиля Аляутдинова — более 250 000 экземпляров С удовольствием слушаю его ваазы и хутбы: «Смерть ребенка» и «Мозг и серые будни» Послушайте как нибудь на досуге
sama: cute пишет: Аляутдинов Шамиль читала про него
vipmaster: cute пишет: Послушайте как нибудь на досуге Ассаламу Алейкум Сестры,я хочу только знать правду если я ошибаюсь поправте меня(если можно с далилям)...А я слышала что это заблудший сайт,из за ошибок АляуTдинова,Аллах знает лучше.
sama: vipmaster пишет: ,Аллах знает лучше.
vipmaster: sama зашла стереть сообщение,чтоб не вводить в заблуждения других и самой,да опоздала всегда так у меня тороплюсь не подумав..сама читала этот сайт и другим советовала ,чесTно ,а потом наткнулась на одно и вдруг ..хотя даже незнаю надо быть опытным и грамотным для таких вставок..
cute: vipmaster пишет: на одно и вдруг на что именно?Может и мне нужно знать?Просто знаю что Аляутдинов всегда опирается на определенные источники(на достоверные хадисы и книги),и переводит очень грамотно.Просто не встречала пока таких имамов и писателей.А то что тут копирует и вставляет sama часто без основания и не известно откуда....Поэтому буду рада если будете указывать первоисточники своих постов(я просто люблю когда информация достоверная а не придуманная)..
sama: О ВЕТРЕ И ЦВЕТКЕ Ветер встретил прекрасный Цветок и влюбился в него. Пока он нежно ласкал Цветок, тот отвечал ему еще большей любовью, выраженной в цвете и аромате. Но Ветру показалось мало этого, и он решил: «Если я дам Цветку всю свою мощь и силу, то тот одарит меня чем-то еще большим». И он дохнул на Цветок мощным дыханием своей любви. Но Цветок не вынес бурной страсти и сломался. Ветер попытался поднять его и оживить, но не смог. Тогда он утих и задышал на Цветок нежным дыханием любви, но тот увядал на глазах. Закричал тогда Ветер: — Я отдал тебе всю мощь своей любви, а ты сломался! Видно, не было в тебе силы любви ко мне, а значит, ты не любил! Но Цветок ничего не ответил. Он умер. Тот, кто любит, должен помнить, что не силой и страстью измеряют Любовь, а нежностью и трепетным отношением. Лучше десять раз сдержаться, чем один раз сломать. О ТОМ, КАК ДВА БРАТА ЗАВОЕВЫВАЛИ МИР Жили два брата, один — богатый, другой — бедный, и появилось у них желание — завоевать мир. Достал богатый и золото, и драгоценности из своих кладовых, собрал хорошо вооруженное войско и направил его в поход на чужие земли. Он завоевал оазисы, но, убив всех людей, населяющих эти места, через год потерял цветущие некогда земли, потому что без человеческой любви и заботы земля иссохла. Он пошел на цветущие города, но, разрушив их, стал царем руин. Пустыни, сотворенные его руками, убили его войско, и он, нищий и голодный, бродил по мертвым землям и никак не мог понять, почему птица счастья не прижилась на кровавом мече его. Второй брат тоже мечтал завоевать весь мир, но прежде, чем отправиться в путь, он вырастил в душе своей прекраснейший цветок Любви и, взяв его в руки, пошел он к людям, направляемый сиянием света. Везде, где ступала его нога, свет Любви возрождал жизнь, и окрыленные этим светом люди стали жить так, чтобы породить в своей душе такой же прекрасный цветок и оставить его после себя своим детям и внукам. Весь мир был у ног этого человека, но он не стремился властвовать над ним. Он знал: чем больше он отдаст, тем больше будет иметь, а то, что он имеет, он не сможет сложить ни в одну кладовую, вместить это можно только в своем сердце. Бог с Любовью создал Мир. Человек любовью своей может покорить этот Мир и стать владыкой его, имея в душе своей все духовные сокровища этого Мира. О СЫНЕ, ПРЕДАВШЕМ МАТЬ Одну женщину обвинили в сатанинстве и собирались сжечь на костре как колдунью. Но по существовавшему в то время обычаю все должны были подтвердить, что она ведьма. Огромная толпа, словно камни, бросала возгласы «ведьма», только ее сын безмолвствовал среди толпы. – Сжечь и сына, –– крикнул кто-то, – он сын ведьмы, значит и он –– сатана. Опасаясь за жизнь сына, крикнула несчастная женщина в толпу: – Это не мой сын! И тогда возмущенный сын заорал вместе с безумствующей толпой: – Ведьма! Ведьма! И в тот же миг запылало пламя у ног невинной. Языки огня лизали уже тело, но не эта боль жгла сердце матери. Вспомнила несчастная, как впервые шевельнулся под сердцем ребенок, словно цветок распустил свои лепестки, вспомнила, как в муках родила она долгожданное дитя, как услышала его первый крик, возвестивший о появлении нового существа на свет божий, вспомнила, как приложила впервые к груди теплый дорогой комочек, как впервые он произнес слово «мама», как сделал первый шаг… Смотрела она в родное лицо, искаженное безумством, и жгучие слезы заливали опаленные огнем щеки. Жестокий костер погас, безжалостное пламя исчезло, оставив на площади серый пепел, который разносил во все стороны равнодушный ветер. Толпа, получив наслаждение, разошлась, а сын безвинной женщины так и стоял на площади. Не было у него никого, и некуда ему было идти. С площади его вскоре прогнали, и он побрел в поисках другой жизни. И где бы он ни был, куда бы ни прибивался, отовсюду был гоним, обруган, оскорблен и нередко избит. И чем больше ему доставалось, тем чаще он вспоминал мать: ее теплые мягкие руки, ее милый сердцу голос, ее родной образ, ее нежность и любовь. – Мир жесток, – твердил несчастный. – Он отнял у меня то, что было всего дороже. – Нет, это не мир отнял у тебя самое дорогое, – услышал он голос внутри себя. – Это ты отрекся от него, чтобы сохранить себе жизнь. И стал жить сын с вечным укором совести, как с клеймом. Прошло время, женщину оправдали, вернули честь доброму имени, а сын ее так и остался вечно прокаженным, отовсюду гонимым. И спокойной жизни у него не было, и спокойной смерти не получил. Не отрекаются от любви ради собственного спасения. Отрекшемуся, отлученными от жизни быть, лишенным любви человеческой и имени честного. ПОЛЕЗНЫЕ ВРЕДНЫЕ СЛЕЗЫ Почему плачет человек? По-разному бывает: от радости, от печали, от невыносимой боли, от невосполнимой потери, а иногда просто так – эмоциональная разрядка. «Слёзы очищают», – говорят в народе. Когда на душе слишком тяжело, взрослые советуют выплакаться, ибо боль уходит с каждой слезинкой. Бывает так, что слёзы не идут, а где-то застыли в глубине души. В таком случае очень помогает дождь. Кажется, что те слёзы, что никак не могут пророниться, небо ниспосылает на землю. Некоторые так и говорят: «Это небо плачет вместо меня…». Как ни странно, но мы приходим в этот мир со слезами. Детский плач после рождения малыша – первый признак его жизни, и чем сильнее он плачет, тем лучше: расправляются лёгкие новорождённого, он начинает дышать, а значит – жить. Биохимик из США Вильям X. Фрей исследует слёзы, причины их возникновения и пользу или вред от них. Он высказал гипотезу: «Слёзы, подобно другим внешним секреторным функциям, удаляют из организма токсичные вещества, которые образуются во время стресса». Однако какие это вещества, учёный пока не установил, и сама гипотеза на данное время остаётся всего лишь гипотезой. На Руси слёзы сравнивали с жемчугом, ацтеки находили, что они похожи на камешки бирюзы, а в старинных литовских песнях их называли янтарной россыпью. Полистав умные книжки, мы решили собрать самые интересные «слезоточивые» факты. Учёные выяснили, что облегчение приносит не эмоциональная разрядка, вызванная рыданиями, а… химический состав слёз. Они содержат гормоны стресса, выделяемые мозгом в момент выплеска эмоций. Слёзная жидкость удаляет из организма вещества, образующиеся при нервном перенапряжении. Выплакавшись, человек чувствует себя спокойнее и даже бодрее. У древних славян существовал любопытный обычай: замужние женщины собирали свои слёзы в специальные сосуды, а потом смешивали их с розовой водой и применяли для лечения ран. Кстати, так же поступали и женщины Византии и Персии, которые издавна заметили, что слёзы обладают удивительной способностью врачевать раненых воинов (hp://www.gеnon.ru). С медицинской точки зрения слёзы имеют также важную роль. Они очищают глаза от пыли, других раздражающих факторов. Они содержат и кислород, необходимый для жизнедеятельности важных органов. Слёзные железы функционируют у человека постоянно, без отдыха. Выделяемые ими слёзы смачивают глазное яблоко. Исходя из этого, учёные говорят, что человек плачет круглосуточно. Плачут больше женщины, и это оправдано их природой. Они эмоциональнее мужчин и всё своё негодование или чрезмерную радость выражают в слезах. По этому поводу есть многочисленные афоризмы, например: «Ничто так не трогает мужчину, как слёзы любимой женщины, и ничто не раздражает его так, как слёзы женщины, которую он уже перестаёт любить», «Когда прекрасные женские глаза затуманиваются слезами, видеть перестаёт мужчина», «Женские слёзы есть продолжение разговора другими средствами», «Женские слёзы – это мощнейшее психотропное оружие, издревле применяемое в нескончаемой войне полов» и т. д. Религия вовсе не осуждает слёзы верующих, но, естественно, всё должно быть в разумных пределах. Допускается оплакивать мёртвого человека, но не в истеричной форме, а просто из чувства потери близкого человека, учёного. Учёные говорят, что настоящее дуа (мольба) и тавбу (покаяние) должны сопровождаться слезами, ибо они свидетельствуют о чистоте помыслов и намерений. Слеза, пролитая ради Всевышнего Аллаха, есть спасение человеческое. Слёзы должны быть чистыми и искренними, тогда они будут иметь силу, тогда они смогут принести пользу, радость, счастье, очищение, милость Аллаха. Автор: Муслимат Раджабова Источник: islamdag.ru
sama: МУДРЫЙ ПРИЗЫВ ХАЛИФА АЛИ Из послания Халифа Али (радыйаллаху анху), отправленного наместнику в Египте Малику бин Харису аль-Аштару Укрась сердце свое милостью, любовью, прекрасным обхождением с теми, кто находится под твоим руководством! В отношении них не уподобляйся льву, поедающему добычу! Народ может допускать ошибки и совершать необдуманные действия. И так же, как ты желаешь от Аллаха прощения и снисхождения, так и ты прости их, прояви к ним доброжелательность. Никогда не сожалей, если прощаешь. И не радуйся, если караешь. Никогда не бросайся в опасность, если можешь обойти. Если приходит к тебе мысль: «Я обладатель могущества и власти, поэтому мне подчиняются!», то гони ее. Ибо это калечит сердце и ослабляет веру. Внушает человеку тщеславие, ведущее его к погибели. Если твое высокое положение и власть вознесут тебя на крыльях тщеславия, то вспомни о бесконечном Могуществе Аллаха и Его Величии, чтобы это вернуло тебя на землю и убавило твой пыл. Это вернет тебе здравый смысл. Берегись, не соревнуйся в силе с Самим Аллахом! Ибо Могущество и Величие Аллаха повергнет любого тирана и унизит любого гордеца. ¯ Никогда не отступай от справедливости, иначе окажешься среди притеснителей. А истцом в деле рабов, оказавшихся под гнетом, выступает Сам Аллах. Если Аллах заступится за кого-нибудь, то все Его аргументы одержат верх, и ни одно возражение не устоит против них. Нет ничего, что так отдаляет от благ Аллаха и ускоряет наказание, как несправедливость. Когда ты выбираешь между двумя решениями, выбирай то, что более умеренно, справедливо и наиболее полно соответствует интересам и согласию сторон. Среди людей будут такие, которых ты не должен допускать к себе из-за презрения к ним; это те, кто больше всего в жизни любит находить недостатки у других. А сохранение в тайне изъянов и постыдных поступков людей есть важнейшая обязанность наместника. Развяжи все узлы ненависти и враждебности. Обрежь все нити, ведущие тебя к мести. К тому, что, по твоему мнению, не имеет совершенной ясности, относись как к тому, что до конца не понято тобой. Не доверяй без проверки ни единому слову сплетников и доносчиков. Ни один доносчик, даже самого презентабельного вида, не может быть правдивым, а скорее окажется обманщиком. Скупца, который отговаривает тебя от доброго дела из-за того, что оно повлечет потери и стеснение; труса, который мешает воплощению твоих великих свершений; упрямца, который призывает следовать за своими ненасытными желаниями, – не призывай участвовать в своей истишаре (совещании). Потому что скупость, трусость и несправедливость, – низкие качества, которые может собрать вместе только суи-зан (дурное убеждение) об Аллахе. Посвящай в секреты свои только богобоязненных и преданных. Будь бдителен к рукоплесканиям не по поводу того, что ты сделал, а лишь из желания угодить тебе. Ведь обильные похвалы возносят человека, дают повод для гордыни. Пусть дурной и хороший человек не будут для тебя равны. Иначе, хороший может потерять желание делать благие дела, а дурной будет поощрен на совершение низких поступков. Имей хусни-зан (хорошее мнение) о рабах Аллаха. Если последуешь этому совету, избавишь себя от множества поводов для усталости. Назначай на руководящие посты тех, кто, по-твоему, наиболее искренен в вере в Аллаха и Посланника Его (саллаллаху алейхи ва саллям), кто чистосердечен и благоразумен. Пусть они обладают сдержанностью, чтобы принимать верные решения, и даже в порыве гнева сохраняют спокойствие и умение держать себя в руках; пусть они не будут из тех, кто, вскакивает, поддавшись гневу, и затем в раскаянии и бессилии садится! Держа на контроле важные вопросы общества, не забывай и о второстепенных. Для наместников нет утешения лучше, чем уверенность в том, что в его стране царит справедливость, и народ относится к ним с любовью. Ведь пока сердца не обретут мир, любовь не может проявить себя. Хорошо знай о каждом самоотверженном поступке своих подчиненных. Никогда не упоминай о достоинствах служения одного в присутствии другого. И никогда не оценивай ничей поступок ниже, чем он того заслуживает. Твое положение не должно позволять тебе видеть служение других ничтожным или преувеличивать важность собственного незначительного служения. При назначении на службу не будь предвзятостым и эгоистичным. Это послужит основой для несправедливости и предательства. Всегда контролируй ход выполнения своих поручений. Назначай кого-нибудь из числа верных, правдивых, компетентных, чтобы он следили за этим. Ведь то, как ты контролируешь выполнение дел, отражается на отношении исполнителей к вверенному им поручению и народу. Не забывай о тех, кто далек от тебя, не проявляй небрежения к ним. Ищи тех, кто не попал в поле твоего зрения из-за своего невзрачного вида или твоего предвзятого окружения. Назначь богобоязненного и надежного человека, который будет заниматься только делами этих людей, представлять тебе самую полную информацию о происходящем. Усердствуй так, чтобы когда ты предстанешь перед Всевышним Аллахом, мог сказать: «Я сделал все, что в моих силах». Назначь время, когда ты будешь принимать нуждающихся и выслушивать их жалобы, находись с ними, чтобы этим смирением снискать довольство сотворившего тебя Аллаха. Будь снисходителен к сказанным ими не к месту словам или тому, что свидетельствует об их немощности. Не будь с ними вспыльчив и высокомерен. Если ты не нанесешь им обиды, Всевышний Аллах откроет тебе милость Свою и воздаст тебе заслуженной наградой за твою искренность. Когда подаешь, делай это с приветливым лицом и открытым сердцем. Когда не можешь ничего дать, извинись так, чтобы не обидеть. ¯ Независимо от того, что все дела совершаются с искренним намерением ради Аллаха и служат для блага народа, самое лучшее время посвящай украшению своих чувств к Всевышнему. Знай о праве Господа в дне твоем, в ночи твоей, в теле твоем и соблюдай его самым наилучшим образом, ведь это то, что приближает тебя к Нему, где бы ты ни находился и кем бы ты ни был. Если ты встал в намазе имамом, избегай затягивать намаз и совершать намаз, за который не будет вознаграждения. Ведь среди джамаата есть больные или такие, что торопятся на работу. Отправляясь в Йемен по поручению Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), я получил наставление от него: – Как я должен выстаивать с ними намаз? – спросил я. – Исходя из состояния самого слабого из них…, – последовал ответ Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям). ¯ Будь сострадателен к му’минам. Не живи в отрыве от народа. Ведь отдаление наместника от народа не только порождает ряд проблем, но и уменьшает его компетентность в государственных делах. Присутствие за кулисами не дает истинного представления о том, что происходит по другую сторону занавеса. Великие события будут казаться им не стоящими внимания, а маленькие – значительными. Прекрасное покажется безобразным, безобразное – прекрасным. Правда и ложь перемешаются. Заставь принять правду каждого, независимо от того, близок он тебе или далек. А если кто-нибудь заподозрит тебя в несправедливости, принеси извинения и объясни свою позицию. Таким образом, ты и преодолеешь свой нафс, и проявишь мягкость в обращении с людьми, и объяснишь причину своего поведения. Ради исполнения данного слова, при необходимости жертвуй даже самой жизнью. Берегись невыполнимых обещаний. Не обманывай даже врагов своих. Ведь никто, кроме безумцев, обреченных на злодеяния и ущербность, не осмелится идти против Аллаха. Не заключай двусмысленных соглашений. Избегай самодовольства! Не полагайся на привлекательные для тебя качества своей души! Не желай, чтобы тебя восхваляли в твоем присутствии! Ведь это самый благоприятный случай для шайтана, чтобы уничтожить любое добро в руках праведных. Никогда не попрекай народ благодеяниями, оказанными тобой! Не преувеличивай своих деяний! Не отступай от своего обещания! Ведь невыполненное обещание губит благодеяние, преувеличение губит истину. А измена обещаниям вызывает гнев и Создателя, и народа. Никогда не начинай дел раньше установленного для них срока. А когда придет время, не хватайся за них, как безумный! Не проявляй настойчивость в делах, суть которых скрыта от тебя, и не будь инертным в делах, смысл которых ты знаешь. Если кто-то из твоих подопечных совершил ошибку, не надо делать вид, что тебе ничего об этом не известно, особенно, когда тебе необходимо действовать. Иначе, тебе придется отвечать за чужие ошибки. Когда спадет пелена с глаз, ты вернешь права угнетенных. Умей справляться со своим гневом и яростью, руками и языком, будь хозяином нафса своего! Чтобы не искушать себя, будь в стороне от прений. Дождись, чтобы гнев твой остыл, и ты вновь обрел контроль над своей волей. И помни, если не испытываешь волнения при мысли, что будешь возвращен к Аллаху, ты никогда не сможешь быть хозяином своего нафса. Все наши мольбы – Аллаху. Да пребудет мир и благословение Аллаха над Его Посланником! Источник: fondihlas.ru
sama: РАЗЪЯСНЕНИЕ СУТИ МУДРОСТИ И ПРИМЕРЫ МУДРЫХ ИЗРЕЧЕНИЙ ЛУКМАНА Что называют мудростью (хикматом)? Есть различные объяснения, но суть у всех одна. Одни говорят, что это обладание наукой и следование ей. Кто не обладает обоими этими качествами, тот не является мудрецом (хакимом). Другие говорят, что это познание Всевышнего Аллаха и справедливость во всех делах. Еще говорят, это то, что Всевышний Аллах вкладывает в сердце раба и что освещает это сердце. (Мудрость подобна лампе, которая освещает комнату. Разве мысли, идущие из светлого, сияющего сердца, не будут чистыми, правильными? И разве не будут мудрыми слова, выражающие эти чистые мысли?) Однажды, когда Лукман был еще рабом, хозяин велел ему: «Зарежь овцу и принеси две лучшие ее части». В другой раз он велел принести две худшие части. И оба раза Лукман принес язык и сердце. Хозяин спросил его, как могут быть сердце и язык одновременно лучшими и худшими? Лукман ответил: «Нет ничего лучше них, когда они хорошие, и нет ничего хуже них, когда они плохие». Лукману принадлежит двенадцать тысяч мудрых изречений. Все они вошли в сокровищницу народной мудрости. Еще один пример мудрой речи. Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) говорит: «Голова мудрости – богобоязненность. Будь благочестивым (то есть оберегающим себя от сомнительного и запретного) – и будешь лучшим из поклоняющихся среди людей. Будь богобоязненным – и будешь самым благодарным Всевышнему Аллаху из людей». «Беды связаны с языком, они зависят от него». (То есть язык может источать как мед, так и яд, если дать ему волю). Имам аль-Газали, да смилуется над ним Аллах, говорил о мудрости так: «Даже если человек будет знать все на свете, он не будет достоин зваться мудрецом, если он не познал Всевышнего Аллаха. Ибо он не знает Того, кто выше и дороже всего на свете и кого он обязан знать. Мудрость – наивысшая и самая ценная из наук. Ценность науки зависит от ценности того, что она изучает. И поскольку нет ничего выше Всевышнего Аллаха, нет науки значимее, чем познание Аллаха. Кто бы ни познал Всевышнего Аллаха, тот является мудрецом, даже если он не способен пояснить явные науки. И речь у познавшего Аллаха не такая, как у других. Потому что речи ‘арифа по большей части касаются не какого-то одного дела, они обобщающие, всеобъемлющие, то есть глубокомысленные и масштабные. Также речь ‘арифа обращена не к мирским выгодам, а к пользе Ахирата». Всевышний Аллах говорит о мудрости: … Смысл: «Всевышний Аллах наделяет мудростью кого пожелает (то есть после усвоения проповедей, назиданий Корана, когда станет ясен их смысл, по милости Своей одаривает содействием в следовании усвоенному, поскольку Он знает о готовности к этому раба еще до его создания). Кто бы ни был одарен мудростью (то есть наукой и содействием в следовании ей) упомянутым образом, тот получил от Всевышнего Аллаха множество благ этого и того света».خ В действительности мудрость является нуром из нуров, присущих сифатам Всевышнего Аллаха, нуром, который совершенствует разум того раба, чей разум захотел усовершенствовать Аллах. И эту мудрость, сущностью которой является нур Всевышнего, Аллах посылает Своим авлийа’, подобно тому как Он ниспосылает откровение Своим пророкам. Так же как нубувват дается лишь по милости Всевышнего Аллаха, а не вследствие усердия раба, и мудрость невозможно получить стараниями раба, ее можно получить только обучившись ей у пророков и получив в дар от Аллаха. То есть Всевышний Аллах дает ее рабу после того, как мудрости его обучат пророки. Ведь Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «Кто бы ни находился в чистом, искреннем поклонении в течение сорока дней, уста этого человека получат мудрость из его сердца». Как в сердца пророков нисходит откровение, так же и в сердца вали нисходит мудрость. Доказательством тому являются слова Всевышнего Аллаха: «Я даровал мудрость Лукману». Пророк Иса (мир ему) спросил у своих апостолов, где прорастает зерно. Они ответили: в земле, то есть земля дает всходы. Тогда пророк Иса (мир ему) сказал: «Так и мудрость произрастает только в сердце, подобном земле, дающей всходы». Один из познавших Аллаха, Хусейн, сын Мансура, тоже сказал: «Мудрость подобна стреле, а сердца уверовавших – мишени. Пускает стрелы Всевышний Аллах. Стрелы же, пущенные Аллахом, всегда попадают точно в цель». «По воле Всевышнего Аллаха, в сердце раба, отвернувшегося от этого мира, прорастает мудрость, которая глаголет его устами, и он видит недостатки этого мира и своего нафса». О порицании гордыни и гордецов шариатом По поводу гордыни один из мудрецов сказал: «Если ты гордишься своим конем, то благородство и быстрота свойственны твоему коню, а не тебе. Если ты гордишься своей одеждой или другими вещами, то красота свойственна им, а не тебе. Если ты гордишься своими предками, то почет и величие принадлежат им, а не тебе. Если бы все перечисленные могли говорить, то они сказали бы тебе: «Все это достоинство и красота – они наши, ничто из этого тебе не принадлежит. Если же гордишься, то гордись тем, что всегда остается с тобой, то есть своими благородными духовно-нравственными качествами». Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) также сказал: «Человек, в сердце которого есть хоть крупица гордыни, в Рай не войдет». Еще хадис: )) Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «Если кто-либо из высокомерия носит одежду, волоча по земле, на такого человека Всевышний Аллах не смотрит». То есть Он не смотрит взглядом милости. Ваил, сын Хаджара, пришел к Пророку (салляллаху аляйхи ва саллям) и показал участок земли, который выделил ему. Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) велел Муавийату, да будет доволен им Аллах, чтобы он пошел обозначить границу и составил бумагу. Ваил ехал на верблюде, а Муавийат шел пешком. Солнце припекало, и Муавийату было тяжело идти. Он попросил Ваила: «Дай и мне сесть на верблюда позади тебя». Ваил ответил: «Я не из тех правителей, которые сажают людей за собой». Тогда Муавийат попросил: «Дай хоть обувь твою надеть». И на это Ваил ответил: «Мне не жалко ее, но я не хочу, чтобы правители Йемена услышали, что ты ходил в моей обуви. Иди в тени моего верблюда, этого почета и величия достаточно для тебя». Такие гордецы не перевелись и в наше время. Да окажет Аллах содействие мусульманам, чтобы они оседлали свой нафс, а не нафс оседлал их! Один умный человек сказал: «Гордятся лишь низкие люди». То есть гордыня – это признак неуважения, низкого положения человека среди людей, хотя сам он этого не знает. И это вдобавок к тому, что такой человек ненавистен Аллаху, его порицает Коран. Самоуничижение присуще только великим пред Аллахом людям. Таким образом, Всевышний Аллах не унижает Своего раба, пока раб сам не унизит себя, и главной причиной этого унижения является гордыня. Чем больше раб принижает себя сам, тем больше его возвышает Аллах, вследствие чего он возвышается и среди людей. Следовательно, гордыня – признак слабости ума человека, ибо как может гордиться раб Аллаха, зная, из чего он создан и как пришел в этот мир. Некий человек по имени Ибну ‘Аванат был презренным среди людей из-за своей чрезмерной гордыни. Однажды он велел своему слуге принести воды для питья. Слуга ответил: «Принесу». Тогда Ибну ‘Аванат сказал: «Так может сказать тот, кто может ответить отказом», – и приказал побить слугу палками. Потом он позвал другого слугу, велел принести ему воду и прополоскал свой рот из-за брезгливости, оттого что разговаривал с первым. Один из ‘арифов по имени Ахнаф сказал: «Не возгордится никто, кроме как от низости и презренности своего нафса». Следовательно, чем больше берет верх гордыня нафса, тем более низким и недостойным становится человек перед Всевышним Аллахом, а также среди людей. Мудрецы, которых мы упоминали выше, не переставали остерегаться гордыни и ненавидели ее, то есть для мудрых, умных людей гордыня – это недостойное, низкое качество. Да убережется община Мухаммада (салляллаху аляйхи ва саллям) от гордыни! Упомянутый Ахнаф говорит: «Я удивляюсь гордыне человека, который два раза прошел через мочевыводящие пути». Как может он гордиться? Кто может не признать правильным это утверждение Ахнафа, кто скажет, что это ложь? Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) сказал: «У вас один пророк и отец (Адам) тоже один, и нет величия, ценности, превосходства араба над неарабом, красного над черным перед Всевышним Аллахом, кроме как в богобоязненности». Асма‘и рассказывает, что однажды ночью он совершал таваф вокруг Каабы и увидел молодого человека, который, прижавшись к стене Каабы, словно пытался обхватить ее руками, обращался к Всевышнему Аллаху. Он горько плакал, от чего ослабел, упал на землю и лишился чувств. Когда Асма‘и подошел и вгляделся в молодого человека, он узнал его. Это был Али Зайнул-‘Абидин – Али-младший, у которого в Кербеле были убиты отец Хусейн и старший брат Али-акбар. Асма‘и приподнял голову Али, положил на свои колени и стал плакать. Его слеза упала на щеку Зайнул-‘Абидина. Тот пришел в себя, открыл глаза, посмотрел на Асма‘и и спросил: «Кто ты?» Асма‘и назвался и сказал: «О потомок Посланника! Почему ты так плачешь, ведь о вас Всевышний Аллах в Коране сказал следующее» – и прочитал этот аят: … Всевышний Аллах в этом аяте, после обращения к женам Посланника (салляллаху аляйхи ва саллям): «Совершайте намаз, выплачивайте закат и повинуйтесь (Всевышнему) Аллаху и Посланнику Аллаха», говорит: «Из-за того, что вы будете вести себя так, (Всевышний) Аллах хочет смыть ваши грехи, о семейство Посланника, и очистить вас от ослушания, чтобы вы были убережены от него». Когда Асма‘и прочитал этот аят, Зайнул-‘Абидин Али сказал: «О Асма‘и! Всевышний Аллах создал Рай для покорного раба, пусть даже он эфиопский раб, и Ад Он создал для ослушавшегося, хотя бы он был из курайшитов». Сказав так, Али прочитал Асма‘и следующий аят: …Смысл: «Когда ангел Исрафил [во второй раз] вострубит в Рог (чтобы поднять народ в Судный день), не станут спрашивать друг друга о родословной, чтобы гордиться этим, всем будет не до этого. Там брат убежит от брата, родители от детей, муж от жены, даже видеть друг друга не захотят. Каждый будет увлечен только собой, поскольку не будет помощи от рода, племени, от родственников». Значимость Тавазу‘ (скромность, смиренность, простота) Тавазу‘, то есть состояние, когда человек видит себя приниженным, является тайной из тайн Всевышнего Аллаха, которую Он хранит как сокровище и которую дарует только пророкам и сиддикунам (правдивый, чьи слова и деяния соответствуют тому, что у него в сердце; достигший самого высокого уровня (после пророков) в познании Аллаха; степень в тасаввуфе).. Ее не дают даже совершенным людям, а это люди не простые. И Абу Бакру, да будет Аллах доволен им, имя Сиддик дал Сам Всевышний Аллах. Больше никого этим именем Он не прозвал. Поэтому звание сиддикунов является самым высоким после сана пророков. Тавазу‘ является и самой высокой среди степеней тариката, и самым последним уровнем, до которого доходят приближенные к Аллаху. Суть тавазу‘ состоит в осознании нафсом своей покорности (‘убудийат (поведение человека, осознавшего, что он является рабом Аллаха)). ‘Убудийат не приемлет рийасат, ибо стремление к рийасат – это самовозвеличение нафса, что является противоположностью тавазу‘. Рийасат – это власть, руководство. Поэтому Абу Мадйан, куддиса сирруху, сказал: «Последней из сердца сиддикунов вынимают любовь к рийасат». Следовательно, пока в сердце есть любовь к рийасат, человек не может быть сиддикуном, хотя бы он овладел всеми науками мира. Не достигнет человек высот, возвеличивая сам себя. О том, как иблис впал в заблуждение В предании говорится, что ангел Исрафил увидел, что на Лавх аль-Махфузе написано: «Один из курубийунов (самые почитаемые ангелы) заблудится сам и будет вводить в заблуждение весь мир». Ангел Исрафил испугался за свой нафс и рассказал об этом другим курубийунам, и все они тоже испугались за себя и стали очень переживать. Иблис же своим поклонением приводил в восхищение обитателей небес и был известным ‘абидом (усердно поклоняющийся Аллаху), и Всевышний Аллах принимал его мольбы. Тогда все ангелы решили обратиться к иблису, чтобы он попросил Всевышнего Аллаха не делать их заблудшими и вводящими в заблуждение других. Из-за великой гордыни, скрытой в сердце, проклятый иблис взмолился: «О Владыка Аллах! Не делай этих ангелов таковыми». Этот проклятый не сказал «не делай нас таковыми», поскольку из-за великой гордыни даже не подумал, что проклятым (мал‘ун) может оказаться он сам. И Всевышний Аллах, приняв его мольбу, спас всех курубийунов, а его самого сделал проклятым. В Коране много говорится о мунафиках. Вот один из важных аятов, ниспосланный по поводу Са‘лабата. … Смысл: «Мунафиками являются те, кто дал обет Всевышнему Аллаху: если Он даст им богатство, состояние, то они будут делать пожертвования, расходовать его на благие дела и совершать благие деяния, свойственные праведникам. Когда же Всевышний Аллах исполнил их желание, дал им благосостояние и они разбогатели, они не захотели делать пожертвования из-за своей скупости. Они оставили смирение перед Всевышним Аллахом и нарушили свой обет». Основными чертами мунафиков являются несоблюдение договора, злоупотребление доверием, лживость, на устах у них противоположное тому, что в сердце и т. д. Сердце (кальб) му’мина освещено божественным светом, и рух его обращен к Всевышнему Аллаху. И Господь укрепляет его взглядом милости и содействием в поклонении. Тогда и рух его, как и сердце (кальб), освещается божественным светом. Когда же кальб и рух освещаются божественным светом, в нем (му’мине) зарождаются божественные мысли, побуждающие верующего приблизиться к Всевышнему Аллаху путем совершения намазов, соблюдения поста, принесения пожертвований, будь они обязательные или желательные. В хадисе Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) говорится: «Если после исполнения обязанностей, связанных с телом или имуществом, уверовавший совершает дополнительные поклонения, то это является его подарком своему Господу – Всевышнему Аллаху. Очищайте и украшайте этот подарок, отправляемый Всевышнему Аллаху». Сердце же лицемера, поскольку в нем нет божественного света, пребывает во тьме из-за мрака качеств нафса. И рух его обращен к миру и его красотам, из-за того что он следует за нафсом, который повелевает только дурное. Он лишен взгляда [милости] Всевышнего Аллаха, ибо является товарищем шайтана. Из-за того, что спутником его является шайтан, и он лишен взгляда Всевышнего Аллаха, мрак нафса в нем возрастает, усиливается, а это отвращает сердце от покорности Всевышнему Аллаху и Его Посланнику (салляллаху аляйхи ва саллям), а также от принятия повелений и предостережений. В его сердце зарождаются эгоистические, темные мысли, которые удерживают его от исполнения желательных (суннат) и даже обязательных (фард) деяний. Более того, такие люди начинают насмехаться над людьми, совершающими желательные деяния, утверждая, что не нужно совершать намазы-суннат, то есть ратибаты, не нужно читать азкары, перебирать четки, как это мы видим и сегодня. О том, как Аллах показал пророку Давуду (мир ему) весы, на которых взвешивают деяния Пророк Давуд (мир ему) попросил Всевышнего Аллаха показать ему весы, на которых в Судный день взвешивают деяния. Всевышний Аллах явил ему эти весы во сне. Увидев огромные размеры чаш весов, Давуд потерял сознание. Придя в себя, он спросил: «О Господи! Кто же сможет заполнить такую огромную чашу благими деяниями?» Всевышний Аллах ответил: «О Давуд! Для раба, которым Я доволен, Я заполню эту чашу даже одним фиником». Обратите внимание, мусульмане, как велико значение довольства Всевышнего Аллаха. Именно поэтому имамы тариката учат нас произносить после вирдов (регулярно исполняемые виды богослужений; тарикатские задания): «О Господи! Моя цель – познать Тебя, и то, к чему я стремлюсь [своим поклонением, исполнением тарикатских вирдов], – Твое довольство». Имеется в виду, что нет иной цели, такой как власть, величие, богатство, похвала, обретение Рая, убережение от Ада. Али из Кикуни сказал: «Мне все равно, даже если меня бросят в Ад, лишь бы мною был доволен Аллах». И это правильно. Разве не будет чувствовать себя в Аду так же, как пророк Ибрахим (мир ему) в огне, тот, кем Всевышний Аллах будет доволен, даже если его бросят в Ад? Да убережет Всевышний Аллах Своей милостью прежде всего меня, затем братьев и сестер по вере, всю общину Мухаммада (салляллаху аляйхи ва саллям) от деяний, ведущих к лицемерию (нифак)! Черты мунафика В хадисе Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) сказано: «Есть три черты характера, кому бы ни были присущи эти черты – тот мунафик, даже если он соблюдает пост, совершает намаз и утверждает, что он мусульманин: это лживость речей, неисполнение договора, злоупотребление доверием». О смысле этого досточтимого хадиса есть разные мнения. Большинство ученых сходятся в одном: все черты характера, перечисленные в досточтимом хадисе, свойственны мунафикам, и те, у кого имеются такие черты, схожи с ними. Таких людей в общем назвали мунафиками (в целях предостережения), исходя из большой вероятности того, что они могут стать таковыми. Как сказал Всевышний Аллах в 96-м аяте суры «Али ‘Имран» (смысл): «Кто бы ни стал неверующим...» – вместо: «Кто бы не совершил хадж, имея возможность...», поскольку несовершение хаджа при наличии возможности является мерзким деянием. Так и в досточтимом хадисе говорится, что обладающий упомянутыми чертами является мунафиком, поскольку эти черты относятся к мерзким, отвратительным чертам характера. Есть еще хадис Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям): «Есть четыре черты характера, и кому бы они ни были присущи, тот настоящий мунафик: это лживость речей, злоупотребление доверием, неверность слову и склонность к спорам, настаивая на неправильном. Кому свойственна одна из этих черт, тот настолько же будет мунафиком до тех пор, пока не избавится от нее». Имам ан-Навави, да смилуется над ним Аллах, говорит: «Приведенный хадис вызывает множество вопросов среди ученых, потому что эти черты свойственны и настоящему мусульманину, чья вера не вызывает сомнений. ‘Алимы пришли к единому мнению, что не будет считаться пребывающим в неверии, мунафиком, остающимся в Аду навечно, тот, кто принимает Ислам сердцем и признает это устами, даже если ему присущи упомянутые черты. Эти черты проявлялись и у братьев пророка Йусуфа (мир им всем), но из-за этого их не исключили из числа пророков. Эти черты – все или какие-то из них – обнаруживаются у отдельных салафов и у некоторых ‘алимов». Далее имам ан-Навави говорит: «Этот хадис не является сомнительным, но все же у ученых возникли разночтения (хилаф) в толковании его смысла. Что касается настоящего, достоверного смысла данного хадиса, которого придерживаются мухакикуны (ученые, основывающиеся в своих утверждениях на неопровержимых доказательствах) и многие алимы, [то он сводится к следующему]: перечисленные черты влекут к нифаку (лицемерию), и человек, обладающий этими чертами, похож на мунафика, так как он проявляет их. Он уподобляется мунафикам в их нравах, поскольку нифаком называется изречение устами противоположного тому, что в сердце, и это присуще ему. И лицемерие его проявляется в том, что он лжет, не соблюдает договор, не оправдывает доверие, ведет спор, будучи неправым, то есть он является лицемером во всем этом, но не по отношению к Исламу. Он лицемер не потому, что, скрывая неверие, проявляет приверженность Исламу. Например, если кто-либо обладающий подобными чертами характера нарушит договор, соглашение с кем-то или не оправдает доверия, то он окажется лицемером по отношению к тому человеку, но не лицемером вообще, остающимся навечно в Аду, т. е. неверующим лицемером. Пророк (салляллаху аляйхи ва саллям) не имел целью утверждать, что тот, кому свойственны упомянутые черты, является неверным лицемером, навечно остающимся в Аду. Слова Пророка (салляллаху аляйхи ва саллям) о том, что такой человек является настоящим лицемером, означают, что он очень похож на неверующего лицемера. Один из ‘алимов сказал: «Изложенное в упомянутом хадисе относится к тем, у кого эти черты проявляются часто, а не к тем, у кого они проявляются изредка». В этом и состоит основной смысл данного хадиса. История заблуждения Са‘лабата Трое, которых проклинает Аллах Из книги Шейха Cаида-афанди аль-Чиркави «Побуждение внять призыву Корана», 1 том.
cute: sama вы тоже так радостно закивали головой поддерживая пост vipmaster что хотелось бы и ваше мнение послушать по поводу Аляутдинова
sama: cute пишет: А то что тут копирует и вставляет sama часто без основания и не известно откуда.... как неизвестно откуда,в конце каждои статьи которые я вставляю есть источники,и беру все ето с мусулманских саитах cute пишет: вы тоже так радостно закивали головой поддерживая пост vipmaster что хотелось бы и ваше мнение послушать по поводу Аляутдинова да закивала головои и поддерживая пост wipmaster потому что АЛЛАХ знает лучше
cute: Ну то что Аллах знает лучше это факт,но вот все же хотелось бы послушать веские доводы или аргументы по поводу того что сайт umma.ru является заблудшим
vipmaster: cute Ассаламу алейкум ухти!,немогу найти статью давно читала года 2 назад,но есть ошибки у него но не вовсем конечно мы не идеальны, хотя я только читала, доказывать ничего не буду сама не настолько граммотна в этой теме,могу пример только показать,что день рождения пророка (мир ему и благословение Аллаха)на сайте упоминается значит это есть заблуждение, Доказательства из Корана и сунны указывают, что празднование дней рождения является нововведением, введенным в религию, и нет ему основы в пречистом Шариате. Не разрешено принимать приглашения на празднование дней рождения, потому что это включает в себя поддержку бид'а. Аллах, Свят Он и Велик, сказал: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах? ...» (42:21) «Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием. Они нисколько не спасут тебя от Аллаха. Воистину, беззаконники являются помощниками и друзьями друг другу, а Аллах является Покровителем богобоязненных.» (45:18-19) «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание!» (7:3) Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах заменил их тем, что лучше этого! Праздник Жертвоприношения (‘Ид аль-Адха) и Праздник Разговения (‘Ид аль-Фитр)»” [Ахмад, 3/103; Абу Дауд, 1/675. Хадис достоверный по критериям Имама Муслима] Поэтому запрещено вводить какие то иные праздники, кроме двух праздников, установленных Шариатом, особенно, если это сочетается с уподоблением неверующим в их традициях.
cute: vipmaster а вы можете дать ссылку на эту информацию на умма.ру?
vipmaster: cute пишет: вы можете дать ссылку на эту информацию на умма.ру? Ассаламу алейкум!нет не могу,сегоднешнего дня сайт поменялся и все проповеди удалины или же еще не доработали если появятся найдите сами в проповедях ,день рождения пророка была такая,там говорилось что в этот день надо больше салавата делать не забывать его и приводились примеры почему этот день такой замечательный про дядю лябаха писалось почему он был огнем пламенемего жену.и т.д
sama: БЕРИ ОТ МОЛОДОСТИ ТО, ЧТО НЕ СМОЖЕТ ДАТЬ ТЕБЕ СТАРОСТЬ «Знаешь, будь у меня второй шанс, то я многое сделал бы по-другому… Жаль, что жизнь не даёт вторых попыток… – делился жизненным опытом со своим внуком седовласый старик в возрасте восьмидесяти лет. – И я считаю счастливыми людьми тех, кто не просто осознал важность молодой поры, а сумел вовремя (!) осознать ценность этого неповторимого времени. Наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) говорил: “Воспользуйся пятью вещами до прихода пяти других: своей молодостью до старости, своим здоровьем до болезни, своим богатством до бедности, своим свободным временем до занятости и своей жизнью до смерти” (Хафиз Аль-Хаким). Мой дорогой Салим, знай, что старость не приходит одна, обычно с ней приходят болезни и немощь». Как часто с нами делятся подобным опытом те, кто пожил достаточно, чтобы суметь сравнить качество жизни и состояние человека в разные её периоды! И так же часто мы, молодые люди, оставляем эти наставления без должного внимания. Конечно, можно возра-зить: мол, живём один раз и надо брать от жизни, а особенно от молодости, все прелести и удовольствия, которых вокруг пруд пруди. Но, увы, Всевышний не создал этот мир для получения удовольствия, а напротив, создал его для испытаний прочности нашей веры и стойкости в исполнении указаний нашего Господа. Повествуется, что однажды, проходя по улице, Хасан, сын Али Асхаба, сподвижника Пророка (мир ему и благословение) , и его дочери Фатимы , повстречал нищего, одетого в лохмотья неверующего. Нищий обратился к Хасану: «О сын Али, разве не говорил твой дедушка (имеется в виду Пророк (мир ему и благословение) ), что этот свет – тюрьма для верующего и райское обиталище для неверующего? Но, сравнивая моё и твоё положение, так не скажешь». Хасан ответил: «Этот свет для верующего, как бы он роскошно ни жил, есть тюрьма по сравнению с теми благами, которые уготовил для него Всевышний на том свете. А для неверующего этот свет есть райское обиталище, как бы плохо он ни жил здесь, по сравнению с тем, что ожидает его на том свете». Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Не сдвинутся с места ноги раба в Судный день, пока его не спросят о четырёх вещах: о его жизни – как он её провёл, о его молодости – на что он её потратил, о знаниях – каким из них он следовал, и о его имуществе – как он его заработал и на что израсходовал». Разумному ясно, что принцип «ешь, пей, гуляй, веселись» не подходит для тех, кто понимает истинную суть вещей. Ради интереса мы решили опросить нескольких молодых людей о том, как они используют такой бесценный дар, как молодость. Магомед Джамбулатов, общественный деятель: «Молодость – это тот период, когда и ум, и тело работают очень хорошо. Стараюсь взять от молодости всё по максимуму. То есть: работать, пока работается; обучаться, пока легко даются знания; заниматься общественной деятельностью, пока есть энтузиазм и силы; и, естественно, заниматься религиозной практикой, пока есть возможность». Салават Мутаев: «Стараюсь посвятить это время тренировкам, религии и карьере. Добавить могу только то, что нельзя распылять себя на ненужную шелуху». Люди часто забывают о том, что жизнь быстротечна и может оборваться в любое мгновение. Нужно помнить о Пророке Нухе , милостью Господа пережившем Всемирный потоп, который, когда ему исполнилось девятьсот пятьдесят лет, со вздохом заметил: «Господи, как коротка жизнь! Человек не успеет родиться, как ему уже приходится умирать!» Об этих словах Пророка Нуха постоянно помнил мудрец Лукман. Он жил в полуразвалившейся хибаре, и когда его спрашивали, почему он её не починит, отвечал: «Для того, кто должен умереть, и это слишком хорошо!» Материал: Мурад Магомедов Источник: assalam.ru АЛЬ-ИСРА ВА-ЛЬ-МИ’РАДЖ — ЧУДО ПРОРОКА МУХАММАДА Исра – путешествие Пророка (мир ему и благословение) из мекканской мечети аль-Харам в мечеть аль-Акса в аль-Кудсе (Иерусалим). Ми‘радж – последовавшее за этим вознесение Посланника (мир ему и благословение) на небо и достижение того места, о котором нет знания ни у ангелов, ни у джиннов, ни у людей. Ибн Сад говорит, что это произошло за 18 месяцев до хиджры (переселения). Перенесение и вознесение Пророк (мир ему и благословение) совершил телом и душой. Поэтому Исра валь-Мирадж является одним из удивительнейших чудес, которыми Аллах почтил Своего Любимца (мир ему и благословение). В священном Коране сказано: Смысл: «Слава Тому, Кто перенес ночью раба Своего из мечети запретной (Масжиду Аль-Харам) Мекки в мечеть Аль-Акса в Иерусалиме, окрестности которой благословили разными плодами и реками, для того, чтобы показать ему Нашу удивительную мощь. Воистину, Всеслышащий Он, Всевидящий» («Исра», 1). Перенесение в Иерусалим и вознесение является в жизни Пророка (мир ему и благословение Аллаха) великим чудом, которое даровал ему Аллах. Это произошло после того, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в течение десяти лет проповедовал мекканцам, призывая их к Исламу, но в ответ получал только насмешки, унижения и обиды. В ночь вознесения Аль-Исра ва-ль-Ми‘радж Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) спал возле почтенной Каабы в месте, называемом «хиджру Исмаил», между Хамзатом и Жахфаром. По одной версии тогда к Пророку (мир ему и благословение) пришли три ангела: Джабраил, Микаил и Исрафил. Они забрали Пророка (мир ему и благословение) так, что спящие рядом не узнали об этом. Джабраил с Пророком (мир ему и благословение) пришли к источнику Зам-Зам, где Джабраил рассек ему грудь без боли и крови, после чего вытащил сердце и промыл его три раза, после чего наполнил его мудростью и верой, и поставил на нем печать пророчества. Затем сердце поставили обратно и сжали грудь — и стало оно биться, как прежде. Потом подвели к нему животное под названием «Бурак». Муслим приводит от Анаса ибн Малика хадис об этом: «Ко мне привели Бурака. Это длинное белое животное, выше осла, ниже мула. Он быстро достигал любой цели, которой достигал взор. Я ехал на нем, пока не достиг Байт-уль-Мукаддаса, по пути мы останавливались в Медине, где я совершил два рааката. Также мы остановились в местности Мадян возле дерева пророка Мусы (мир ему), где я совершил молитву в два ракаата, потом продолжили путь, пока не достигли горы «Тур Асайна» где пророк Муса (мир ему) разговаривал с Всевышним, я также совершил два ракаата там, после чего мы достигли места, где родился пророк Иса, сын Марьям, здесь тоже совершил я два ракаата». На каждой остановке спрашивал Джабраил Пророка (мир ему и благословение): «Разве ты не знаешь, где совершаешь намаз?». Пророк (мир ему и благословение) отвечал: «Не знаю» — после чего Джабраил рассказывал ему, что это за место. Когда они прибыли в Иерусалим в мечеть Аль-Акса, Пророк (мир ему и благословение) привязал Бурака к кольцу, к которому привязывали животных все пророки, а затем вошел в мечеть и совершил коллективный намаз в два ракаата вместе со всеми пророками в качестве имама. Затем, когда он вышел из мечети, к нему подошел Джабраил с двумя сосудами, в которых было вино и молоко, и предложил выбрать. Выбор Пророка (мир ему и благословение) пал на молоко. Джабраил же на это сказал: «Ты выбрал чистоту». Вскоре они вознеслись на Первое небо. Там Джабраиля спросили: «Кто ты?». Он ответил: «Джабраил». Тогда его еще раз спросили: «А кто с тобой?». И он ответил: «Мухаммад». «Он послан?». «Да, он уже послан», — ответил Джабраил. Когда открылись небесные врата, увидели Адама, который поприветствовал Пророка (мир ему и благословение) и просил у Аллаха для него блага. После этого они вознеслись ко Второму небу. Ему задали те же вопросы, и он ответил точно так же. Подобное происходило на каждом из небес. На Втором небе Пророк (мир ему и благословение) встретил пророка Ису, сына Марьям и Яхью ибн Закарью, на Третьем — Юсуфа, которому была дарована половина красоты мира, на Четвертом — Идриса, на Пятом — Харуна, на Шестом — Мусу, на Седьмом — Ибрахима, прислонившегося к Байтуль мамур, в который каждый день заходят семьдесят тысяч ангелов и больше не возвращаются к нему. После этого он с Джабраилом дошел до местности «Сидратуль Мунтаха»- предела всего, до чего можно добраться. Ни один из ангелов не может перейти этот рубеж. Даже Джабраил, остановившись, сказал: «Тут заканчивается моя степень. О, Любимец Аллаха, если я сделаю еще один шаг, то сгорю». Пророк (мир ему и благословение) пошел вперед один. Тогда перед ним открылись завесы, и он увидел великое множество таинств и знамений Творца. Он увидел величие и красоту Аллаха. И Всевышний обратился к нему, говоря без посредника и проявляя к нему почтение. Об этом Пророк рассказывает так: «Тогда Аллах внушил мне то, что внушил. В эту ночь предписал Всевышний 50 намазов в сутки. После я спустился к Мусе, и он спросил меня: - Что предписал Господь твоей умме? Я сказал: - 50 молитв. И он посоветовал мне: - Вернись к Господу и попроси облегчения: твоя умма не вынесет этого. Воистину, я испытал сынов Израиля, они не осилили это. Я вернулся к Господу и попросил: - О Господь, даруй облегчение моей умме! Тогда Аллах убавил пять молитв, и я вернулся к Мусе, сказав: - Всевышний уменьшил число ежедневных намазов на пять молитв. Однако Муса снова предложил: - Воистину, твоя умма не вынесет и этого. Вернись к Господу и попроси еще облегчения. И так я ходил от Мусы к Господу и обратно несколько раз, пока Господь не сказал: - Поистине, эти пять молитв в сутки — за каждую из них Я вознагражу десятикратно! Кто же задумает совершить благое и не сделает, то Я запишу за это одно благодеяние. Если он совершит его, то Я запишу десять. Кто задумает совершить плохой поступок и не совершит его, то Я не запишу за ним ничего. Если же он задумает и совершит дурное, то Я запишу за ним одно плохое деяние. Затем я спустился к Мусе и рассказал обо всем. - Вернись к Господу и попроси облегчения, — снова сказал он. Я возвращался к Нему, пока не стало мне стыдно, — был мой ответ». Аль-Исра валь-Мирадж является особым почетом, оказанным Всевышним только нашему Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). В Мирадже Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) показали множество чудес, непостижимых для разума людей, ему показали воздаяния людям, соответствующие их деяниям. Во время Небошествия Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) также увидел небесную аль-Каабу (обитаемый дом), Рай, Ад, Арш, Курс и многое другое. Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) видел по пути удивительные вещи. Он видел людей, которые сеют каждый день и каждый день собирают урожай, и каждый раз, когда собирали урожай, возвращались на прежнее место, то есть, им приходилось собирать урожай друг за другом. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил Джабраила, что это за люди? Джабраил ответил, что эти люди воевали на пути Аллаха, дабы возвеличить слово Всевышнего (т.е.с искренними намерениями). Аллах увеличивает их хорошие деяние до 700 раз, и то, что они израсходовали из своего имущества, Всевышний сохраняет им в наследство. Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дошел до Египта, то почувствовал приятный запах. Он спросил: «Что это, о, Джабраил?». Джабраил ответил: «Это запах мучеников — служанки Фиравна Машитат и ее детей, которых зверски убил Фиравн». Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел людей, разбивающих головы о камни и потом оживающих. На вопрос, кто эти люди, Джабраил ответил, что они ленились совершать намазы. Также он видел в ту ночь людей, закованных в цепи, и издававших звуки подобно звукам верблюдов, они питались колючим хворостом, дикой маслиной и плодами дерева Ада с противным запахом, и глотали камни Ада. Про них Джабраил сказал, что они не давали милостыню… В ту ночь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел людей, возле которых было хорошее мясо и мясо мерзкое, гнилое и они питались мясом плохим, оставляя хорошее. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил, кто это? Джабраил ответил: «Это пример человека из твоей уммы, возле которого есть дозволенная ему жена, но, оставляя ее, он идет к другой, запретной для него женщине и совершает прелюбодеяние с ней. Также это пример женщины, имеющей хорошего, дозволенного ей мужа, но оставляя его, она идет к другому мужчине и ночует с ним, совершая грех». Еще в ту ночь увидел Пророк (мир ему и благословение Аллаха) человека, который купается в речке из крови и глотает камни. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил, кто это? Джабраил ответил, что это тот, кто кушает от ростовщичества (риба). Также в ту ночь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) видел людей, у которых ногти из железа, и они царапали ими лица. Пророк спросил, кто эти люди? Джабраил ответил, что они сплетничали друг о друге. Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) проходя мимо ущелья, почувствовал неприятный запах и услышал противный голос. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил, что это? Джабраил ответил, что это голос Ада взывает к Всевышнему. Малик, повелитель Ада, на лице которого никогда не появляется улыбка, открыл перед Мухаммадом (мир ему и благословение) одну из отдушин Ада и показал пытки, уготованные для грешников. Пророк (мир ему и благословение) увидел толпу людей, глотающих плоды адского дерева. «Кто эти люди?» — спросил Мухаммад. — «Они из твоего народа. Это те, кто не платил закят и милостыню-садака из своих богатств». Мужчина тщетно пытался поднять огромную кучу дров. «Этот человек присвоил себе чужое добро, оставленное ему на хранение», — объяснил Джабраил. Женщина, родившая мужу ребенка, зачатого от греховной связи, висела на крючьях, вонзенных ей в грудь. Люди, присвоившие имущество сирот, глотали раскаленные угли. Жестоко наказаны были и другие грешники… На утро следующего дня после Вознесения Пророк (мир ему и благословение) сообщил о том, что с ним произошло, и что он видел. Услышав его рассказ, мушрики стали передавать друг другу эту новость и высмеивать ее. Тогда один из них предложил Посланнику (мир ему и благословение) описать аль-Кудс и его окрестности. Однако, находясь там, Пророк (мир ему и благословение) не обратил особого внимания на город. И тут Всевышний открыл его взору вид аль-Кудса, и Пророк (мир ему и благословение) детально описал все, что от него требовали. Это передается в сборниках хадисов аль-Бухари и Муслима. Абу Джахль ибн Хишам язвительно спросил Пророка: «О, Мухаммад, опять ты собираешься рассказывать нам что-то невероятное?». «Да», — ответил Пророк (мир ему и благословение) и начал рассказывать о своем ночном путешествии, Абу Джахль и другие люди, собравшиеся послушать Мухаммада (мир ему и благословение), удивились: «Как за одну ночь возможно добраться до Иерусалима и вернуться обратно в Мекку?». Абу Джахль не мог поверить Мухаммаду (мир ему и благословение): «Расстояние между Меккой и Иерусалимом такое огромное, что только в одну сторону требуется гнать верблюдов в течение целого месяца, а Мухаммад (мир ему и благословение) утверждает, что это огромное расстояние он прошел в одну ночь и вернулся в Мекку». Мухаммад (мир ему и благословение) ответил, что такова была воля Аллаха. Он сказал, что, возвращаясь в Мекку, видел в пути караван, направлявшийся в город и подробно описал его. Мухаммад (мир ему и благословение) сказал, что караван прибудет в Мекку в среду во время восхода солнца. И караван прибыл именно в это время. Рассказывая о ночном путешествии, Мухаммад (мир ему и благословение) подчеркивал, что оно произошло почти мгновенно. Когда он отправлялся в него, Джабраил опрокинул кувшин с водой. Вернувшись, Мухаммад (мир ему и благословение) успел подхватить его. Некоторые мушрики поспешили сообщить о чуде, происшедшем с Пророком (мир ему и благословение), Абу Бакру (да будет доволен им Аллах) в надежде, что он усомнится и отступит от веры. Однако верный друг Посланника Аллаха (мир ему и благословение) ответил: «Если Пророк (мир ему и благословение) об этом поведал, то это правда. Я готов поверить ему в еще более невероятном», и поэтому назвали его «Сиддиком» — из-за того, что он оправдал Посланника (мир ему и благословение), не искав подтверждений рассказанному. Если враги Мухаммада (мир ему и благословение) подвергли его рассказ сомнению, то мусульмане сразу же поверили ему. В душах верующих людей не должно быть места сомнениям в истинности поведанного Пророком (мир ему и благословение). До Исра валь-Ми‘радж Посланник (мир ему и благословение) молился подобно Ибрахиму (мир ему) по два ракаата утром и вечером. После этого Джабраил (мир ему) обучил Пророка (мир ему и благословение) намазу и времени его совершения в том виде, как мы знаем это сегодня. Автор: Абдулла Магомедов Аль-Килятлию Источник: islamdag.ru
vipmaster: Всевышний также сказал: «А когда к вам обращаются с приветствием, то отвечайте на него лучше или так же». («Женщины», 86)
cute: vipmaster пишет: Ассаламу алейкум!нет не могу,сегоднешнего дня сайт поменялся и все проповеди удалины или же еще не доработали если появятся найдите сами в проповедях ,день рождения пророка была такая,там говорилось что в этот день надо больше салавата делать не забывать его и приводились примеры почему этот день такой замечательный про дядю лябаха писалось почему он был огнем пламенемего жену.и т.д К сожалению вы мне ничего не доказали.А то что кто то сказал когда да то, это не аргумент для таких серьезных обвинений по отношению к гигантским трудам человека... vipmaster пишет: Всевышний также сказал: «А когда к вам обращаются с приветствием, то отвечайте на него лучше или так же». («Женщины», 86) Валлейкум ассалам!
cute: sama Извините если чем то обидела,продолжайте писать,думаю это лучше чем сидеть молча и искать изьяны
sama: cute пишет: Извините если чем то обидела да я не обижаюсь. зачем, по поводу Аляутдинова Я ЧИТАЛА ПРО НЕГО И ВСЕ ,НО НЕ ЗАХОЖУ НА UMMA.RU. cute пишет: продолжайте писать да конечно буду вставлят статьи, чтоб темы об ИСЛАМЕ не оставались на последних страницах раздела вероисповедание cute пишет: думаю это лучше чем сидеть молча и искать изьяны да каждыи думает по своему
sama: АЛЛАh ДОВОЛЕН ТЕМ, КАК ВЫ ПОСТУПИЛИ… Сообщается от Абу Хурайры следующий хадис. Однажды к Пророку (мир ему и благословение) пришёл человек, сказавший ему: «Поистине, я в трудном положении и голоден!» Услышав это, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отправил (кого-то) к одной из своих жён, но она сказала: «Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, у меня нет ничего, кроме воды!» Тогда он послал (его) к другой (своей жене), но и она сказала подобное. И так ответили все жёны Пророка (мир ему и благословение): «Нет, клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, у меня нет ничего, кроме воды!» Тогда Пророк (мир ему и благословение) спросил: «Кто примет этого (человека) к себе в гости этой ночью?» Один из ансаров откликнулся: «Я, о Посланник Аллаха (мир ему и благословение)», – (после чего) он увёл его к себе домой и сказал своей жене: «Есть ли у тебя что-нибудь?» Она ответила: «Нет (ничего), кроме еды для моих детей». Он сказал: «Займи их чем-нибудь, если же они захотят поужинать, уложи их спать, а когда наш гость войдёт, потуши светильник и делай вид, что мы (тоже) едим». А потом они сели (на свои места), гость поел, а они легли спать голодными. И когда наутро (хозяин дома) пришёл к Пророку (мир ему и благословение), он сказал: «Аллах доволен тем, как вы поступили с вашим гостем этой ночью!» (см. «Сахихуль Бухари», № 3587, «Сахихуль Муслим», № 5480). Имам Навави, комментируя данный хадис Пророка (мир ему и благословение), пишет: «Дети того сподвижника не были очень голодными. Просто дети, по своему обычаю, желали кушать без сильного голода. Поистине, если бы они были голодны настолько, что это могло бы им повредить, то следовало бы сначала их накормить. Всевышний Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение) восхвалили родителей за добрый поступок, что указывает на то, что дети не были сильно голодными. А что касается самого сподвижника и его жены, то они были голодны, но отдали предпочтение своему гостю, за что были восхвалены Всевышним Аллахом. В отношении этих супругов был ниспослан аят священного Корана (смысл): «И дают предпочтение другим над самими собой, даже если сами нуждаются» (см. сура «аль-Хашр», аят 9)» (см. «Шарху Навави аля Сахихиль Муслим», № 14/12). Подобных эпизодов в жизни сподвижников было много. Каждая прожитая ими минута свидетельствовала об их благонравии, самоотверженности и стойкости. Для интереса проведём параллель между нашей и их жизнью, хотя бы на примере вышеупомянутого случая. Видите разницу? Разница огромна, как небо и земля. А живём ли мы сегодня в той нужде, когда нечем накормить не то чтобы гостя, но даже себя? Нет! Так почему же мы боимся помочь другому в том, расставшись с чем, не обеднеем? Как бы ни было стыдно признаться, но наша жизнь нас одурманила так, что мы не спешим помочь брату своему по вере в трудности. А ведь в хадисе Пророка (мир ему и благословение) говорится: «Аллах помогает Своему рабу, пока тот помогает своему брату» (см. «Сунану Тирмизи», № 1425). Поэтому те, кто читает эти строки, те, кто желает помощи свыше, пусть спешат помочь попавшим в трудную ситуацию. Помните, что всё, что мы имеем при себе, не наше, оно не перейдёт вместе с нами в мир иной. Помните о том, что миг смерти не заставит себя ждать. Всевышний Аллах в священном Коране говорит (смысл): «И когда наступит их срок (время их смерти), они не могут отложить или ускорить его» (см. сура «аль-Араф», аят 34). Так давайте встретим этот миг достойно. Не с кучей денег, за которых будут готовы загрызть друг друга наши наследники, а с хорошими деяниями, помогая тем, кто попал в трудную ситуацию, а таких, уверяю вас, вокруг нас достаточно. Материал: Ибрагим Ибрагимов Источник assalam.ru РАСКОЛ ЛУНЫ — НЕОСПОРИМЫЙ ФАКТ Величайшие чудо, дарованное Всевышним Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) Истинность чуда раскалывания луны Пророком (мир ему и благословение) подтверждает сам священный Коран. В нём сказано (смысл): «Приблизился Судный день, и раскололась луна» (Коран, сура «Аль-Камар», аят 1). Все учёные-комментаторы Корана пишут, что раскалывание луны, о котором поведал священный Коран, является чудом, произошедшим во времена Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). И смысл слов «приблизился Судный день» заключается в том, что по сравнению с предыдущим, минувшим временем оставшееся время является очень коротким и близким к Судному дню. Все учёные ахлю-сунны валь-джама‘а (люди Сунны и согласия общины) единодушны в истинности того, что для Пророка (мир ему и благословение) луна была расколота. Об этом же повествуют и достоверные (сахих), известные (машхур) хадисы, цепочка передатчиков которых является непрерывной и истинной (таватур). Хадисы об этом переданы аль-Бухари, Муслимом, ат-Тирмизи, Ибн Джариром, Байхаки, Абу Ну‘аймом, Хакимом, Ахмадом, Ибн Мардави и другими. Эти имамы передали содержание хадисов о раскалывании луны от Ибн Аббаса, Ибн Мас‘уда, Анаса, Абдуллаха бин Умара, Хузайфы бин Ямана, Али бин Абу Талиба, Мут‘им бин Джубайра (да будет доволен ими Аллах) и от других высокочтимых сподвижников Пророка (мир ему и благословение). Абу Ну‘айм передал со слов Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Однажды предводители неверующих Валид бин Мугира, Абу Джахль, ‘Ас бин Ваил, ‘Ас бин Хашим, Асвад, Назар бин Харис явились к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и сказали ему: «Если ты говоришь истину, то расколи луну на две части так, чтобы одна её часть была над Абу Кубайс, а другая – над Ку‘айки‘аном» (это названия двух гор в Мекке). Пророк обратился к ним со словами: «Если я сделаю это, то уверуете ли вы?» Они ответили утвердительно. Затем Посланник Аллаха (мир ему и благословение) воззвал к своему Господу, и луна на небе раскололась: часть её была видна на одной горе, а вторая часть – на другой горе. И Любимец Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Вы свидетельствуйте!». Хадис, переданный Байхаки и Ибн Джариром, гласит: «Когда Пророк (мир ему и благословение) сказал так, вожди язычников стали причитать: «Сын Абу Кабши околдовал вас». (Сыном Абу Кабши Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) называли неверующие, как бы насмехаясь над ним. Абу Кабшой звали мужа кормилицы Пророка (мир ему и благословение) – Халимы). Ещё они сказали: «Вы спрашивайте об этом у людей, возвращающихся из путешествия, ибо Мухаммад (мир ему и благословение) не может околдовать всех людей». Когда же спросили вернувшихся домой путников, они также подтвердили, что видели это чудо». В книге «Итхаф» пишется: «Раскалывание луны является одним из величайших чудес, дарованных Всевышним Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). Другим пророкам не были даны даже близкие к подобному чудеса. Потому что этот случай произошёл на небесах, куда не достигает рука человека». Там же написано: «Некоторые атеисты отрицают чудо раскалывания луны, они говорят: если бы такое случилось, то это не осталось бы втайне от людей, проживающих на нашей планете. Но ведь это чудо случилось ночью и происходило в течение определённого короткого времени, поэтому для большинства людей оно могло остаться втайне. В такое время многие люди могли не обратить внимания на происходящее в небе, другие спали, и посему явление, имевшее место в подобное время, вполне могло остаться неизвестным для большинства людей». (Т. 8. С. 313). Помимо того, в одно и то же ночное время не для всех людей на этом свете предоставляется возможность наблюдать луну, ибо, как мы знаем, если в одном месте стоит глубокая ночь, то в другом бывает светлое время суток, а днём её увидеть, как правило, невозможно. Вдобавок к этому, как передал Байхаки, люди, которые вернулись в то время из путешествия, засвидетельствовали, что они видели, как в небе раскололась луна. В книге Мухаммада Риза, которая называется «Мухаммад Расулюллах (мир ему и благословение)» и посвящена биографии Пророка (мир ему и благословение), пишется: «В газете «Джаридат аль-инсан аль-‘арабийя», издаваемой в Стамбуле, со ссылкой на другое иностранное издание приводилась статья, в которой говорится: “В Китае археологи обнаружили древнейший дом, на котором читается такая надпись: «Этот дом был воздвигнут в таком-то году, в котором на небесах произошёл удивительный случай: луна раскололась на две части». Впоследствии, когда учёные приняли во внимание эту дату, она совпала с тем годом, когда для Пророка (мир ему и благословение) была расколота луна”». (С. 432). В подобных утверждениях недальновидных людей, в которых они отрицают чудо раскалывания луны, нет ничего удивительного. Ведь они не признают не то что это чудо, но даже существование самого Всевышнего Аллаха, в то время как о Его существовании свидетельствует всё, что нас окружает, включая мельчайшие атомы, молекулы и клетки. Для нас же, мусульман, верующих в Аллаха, созерцание небес и земли и других многочисленных удивительных творений Всевышнего, устроившего такой уникальный порядок и управляющего всем этим идеально, не оставляет никакого места для малейшего сомнения в том, что Творец расколол луну для Своего любимого Пророка (мир ему и благословение). Автор: Курамухаммад-хаджи Рамазанов Источник: islandag.ri
sama: ПОЗДРАВЛЯЕМ МУСУЛЬМАН С НАСТУПЛЕНИЕМ СВЯЩЕННОГО МЕСЯЦА ША’БАН!! ДОСТОИНСТВА СВЯЩЕННОГО МЕСЯЦА ША’ БАН Как сказал Пророк Мухаммад, салляллаху алейхи ва салям, название месяца Ша’бан происходит от слова «таша’аба», что означает «распространение»; в этом месяце распространяется Добро. Все хорошие деяния, совершаемые в месяце Ша’бан, увеличиваются в 700 раз и поднимаются к небесам без всяких препятствий. Поэтому в этом месяце так желательно соблюдать пост. Особенно ценен пост в последний понедельник Ша’бана и 15-го числа. Месяц Ша’бан содержит одну из основных высокочтимых ночей – ночь Бараат — ночь с 15-го на 16-е число (по некоторым данным — ночь с 14-го на 15-е число месяца Ша’бан). Кто возвеличит Ша’бан, страшась Аллаhа, совершая положенное и остерегаясь грехов, Всевышний прощает его грехи и сохраняет его в течение года от бед и болезней. В месяце Ша’бан читают побольше салават: «Аллаhумма салли ‘аля Мухаммадин ва ‘аля али Мухаммадин ва саллим». От Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) передается: «Тот, кто будет поститься первый четверг месяца Ша’бан и последний четверг этого месяца, Аллаh обещает ввести его в Рай». (Примеч. первый четверг месяца Шахбан в этом году приходится на 21 июня, т.е. завтра, не пропустите! ))) От Айши (Разия-Ллаху ‘анхума) передается: «Самым любимым месяцем Пророка был месяц Ша’бан». Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) сказал: «Ша’бан – это спасение от Ада; тот, кто хочет встретиться со мной в Раю, пусть постится хотя бы 3 дня». От Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) передается: «Ша’бан – это мой месяц, Рамазан – месяц моей общины, Ша’бан – прощает людям грехи, а Рамазан очищает их». От Усамы бин Зайда передается: «Я спросил у Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям): «Я видел, как ты постился Ша’бан так, как ты постился только в месяц Рамазан», Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) сказал: « Этот месяц находится между Раджабом и Рамазаном и люди находятся в беспечности (готовясь к Рамазану). В этом месяце Аллаh принимает поклонение от Его рабов, Я хочу, чтобы Аллаh принял мое поклонение, будучи постящимся»». От Анаса (Разия-Ллаху ‘анху) передается: «Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) спросили: «Какой самый ценный пост?» Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) сказал: «Пост в месяц Ша’бан, проявляя уважение к месяцу Рамазану»». От Пророка (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) передается: «Очищайте ваши тела постом в месяце Ша’бан, для месяца Рамазан, Аллаh прощает грехи, благословляет ризк (удел) тому кто постится 3 дня из месяца Ша’бан и благословил меня до открытии поста». Однажды Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) спросил (асхабов): «Знаете ли вы почему назвали месяц Ша’бан – Ша’баном?» Мы ответили: «Аллаh и Его Посланник лучше знают». Пророк (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) сказал: «Потому что Аллаh ниспосылает (распространяет) много добра в этом месяце для месяца Рамазан». В другом Хадисе сказано: «Достоинство месяца Раджаб, среди остальных месяцев такое же, как достоинство Кур`ана среди остальных Священных писаний. Достоинство месяца Ша’бан среди остальных месяцев такое же, как мое достоинство среди остальных Пророков. Достоинство месяца Рамазан среди остальных месяцев такое же, как достоинство Всевышнего Аллаhа перед Его созданиями».
sama:
sama: ЧТО ГОВОРИТСЯ В ИСЛАМЕ О НОШЕНИИ ОБУВИ Некий человек жаловался на то, что у него нет обуви, пока не встретил того, у которого нет ног… Обувь – это, пожалуй, самая распространённая и неотъемлемая часть атрибутики в обиходе каждого из нас. Она обеспечивает защиту организма от воздействия неблагоприятных факторов внешней среды и предохраняет стопу от механических повреждений. Это – часть нашего одеяния, без которой мы не мыслим свою жизнь. Неизвестно точно, кто впервые сделал обувь и таким образом решил защитить свои ноги. По своему назначению обувь подразделяется на мужскую, женскую, детскую, комнатную, спортивную и специального назначения. Список разновидностей обуви достаточно широк. Прочитав эти строки, кто-то может сказать: «Издание-то исламское, а при чём здесь обувь?» Ответ очень простой – в Исламе есть свой взгляд на всё и вся. И обувь не исключение. Ношение обуви является Сунной. Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Припасайтесь обувью, ибо поистине, пока мужчина обут, он как бы на коне» (приводит имам Муслим). К обуви Ислам предъявляет определённые требования. Обувь из свинтуса В Исламе к обуви предъявляются такие же гигиенические требования, как и к одежде. К сожалению, в производстве обуви часто используется свинтус, т. е. кожа свиньи. И правоверные вынуждены при выборе «хранителей» ног интересоваться у продавцов, «чистую» ли обувь они покупают. Нельзя носить обувь, сделанную из кожи свиньи или собаки, потому что в ней легко испачкаться нечистью (наджасой). Свинья и собака являются, согласно шафиитскому мазхабу, нечистыми животными. Если даже сама обувь не сделана из собачьей или свиной кожи, очень часто внутренняя подкладка и стелька обуви бывают изготовлены из свинтуса. Эти две детали обуви непосредственно соприкасаются со стопой, и практически невозможно избежать того, чтобы ноги не испачкались наджасой. Нечистота от собаки и свиньи удаляется семикратным промыванием, в том числе один раз водой, смешанной с чистой землёй. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Очищение посуды, которую облизала собака, осуществляется семикратным промыванием водой, одно из которых смешано с землёй». Желательно, чтобы промывание водой, смешанной с землёй, не было последним из этих семи. Согласно маликитскому мазхабу кожей свиньи разрешено пользоваться после её дубления. Не отвлекайте мужчин стуком каблуков! Особого внимания заслуживает женская обувь, точнее такая её деталь, как каблук. Сколько бы врачи ни говорили о вреде ношения туфель на высоком каблуке, мода берёт своё, воспроизводя всё новые и новые «шедевры» под разными именами и разной длины каблуков – 5, 7, 15 сантиметров… и это не предел!!! Высота 7 сантиметров и выше уже достаточно высоковата и может принести много неудобств хозяйке туфель. Такая обувь ощутимо усиливает нагрузку на спину, колени и щиколотки, что может привести к различным заболеваниям ног. Кроме того, из-за высоких каблуков наш центр тяжести смещается вперёд, а спина для сохранения равновесия уходит назад. Происходит смещение позвонков и таза, усиливается изгиб спины, вслед за этим смещаются внутренние органы. Всё это грозит воспалительными процессами пищеварительной системы и органов малого таза, остеохондрозом и искривлением позвоночника. Если у вас есть предрасположенность к артритам, варикозам и другим заболеваниям ног, то от высоких каблуков лучше отказаться вовсе. Многие любительницы высоких каблуков заявляют: «О вреде высоких каблуков мы наслышаны. Так уж мы, женщины, устроены: нашему сердцу дорог задорный стук острых каблучков по асфальту и восхищённые взгляды, которыми нас при этом провожают мужчины!» Но что они скажут, когда узнают о том, что сказано в Коране об отвлекающем звуке, который издаётся стуком ног? <…> «И пусть не бьют своими ногами так, чтобы узнавали, какие они скрывают украшения. Обращайтесь (о верующие!) к Аллаху с покаянием и просите у Него прощения». <…> Серьёзный повод, чтобы воздержаться от постукивания каблучками, вызывая при этом самую разную реакцию мужской половины человечества. Некоторые положения Ислама, касающиеся ношения обуви – В книгах по мусульманскому праву указывается, что нежелательно (а в некоторых книгах запрещается) без обуви заходить в туалет, каким бы чистым он ни был. Некоторые, к сожалению, пренебрегают этим правилом, особенно дети. – Порицается ношение обуви только на одной ноге. Имам ан-Навави сказал: «Нежелательно ходить без причины в одной обуви, надев одну туфлю или один ботинок». На нежелательность этого действия указывает хадис, который привели имамы Муслим и аль-Бухари и другие от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Пусть никто из вас не ходит в одной туфле – либо обе одевайте, либо снимайте обе». В другой версии этого хадиса сообщается, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «…либо ходите босиком». ا Ибн Хаджар пишет: «Это правило распространяется на любую парную часть одежды, как, например, кожаные носки. Сюда же относится вытаскивание из рукава только одной руки и накидывание одежды только на одно плечо». См.: «Фатх уль-Бари». Т. 10. С. 324. Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение), сказал: «Если у кого-нибудь из вас порвётся ремень сандалии, пусть не ходит только в одной, пока не починит порвавшийся ремень» (имамы Муслим и аль-Бухари). Нежелательность такого положения заключается в том, что шайтан ходит в одной обуви. Абу Джафар ат-Тахави в своей книге «Мушкилю Асар» приводит хадис, что от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся: «Воистину шайтан ходит в одной обуви». – Передаётся со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Когда кто-нибудь из вас будет надевать сандалии, пусть начинает справа, а когда будет снимать их, пусть начинает слева, чтобы получалось так, что правую первой одевают и снимают последней» (Сахих аль-Бухари). Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) порицал надевание обуви стоя. (Этот хадис с достоверным иснадом приводит Абу Давуд.) Поэтому желательно надевать обувь сидя. В этом и удобство, и следование сунне Пророка (мир ему и благословение). Следование сунне увеличивает любовь к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и вознаграждается многократно Всевышним Аллахом. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) носил кожаную обувь, одна пара его обуви сегодня сохранилась до наших дней и находится в музее Турции. Передаётся от Айши (да будет доволен ею Аллах): «Он сам зашивал свою одежду, чинил свою обувь и выполнял любую работу по дому». Хождение босиком – это сунна Очень полезным является хождение босиком. Современная медицина это подтверждает. Хождение босиком не только закаливает, но и действует благотворно на сосуды, сердце и другие органы. Дело в том, что эта процедура оказывает активное воздействие на точки стопы, ответственные за многие органы: почки, желудок, глаза, сердце, мозг и т. д. Так что этот метод лечит не хуже точечного массажа. Об этой пользе знал и Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Он повелевал своим сподвижникам, чтобы они время от времени ходили босиком (приводит Абу Давуд (№ 4160) с достоверным иснадом). Хотя сейчас XXI век, в мире есть немало людей, которые ходят босиком не потому, что они решили соблюдать сунну, а потому, что им просто нечего носить на ногах. Когда у одного праведника украли обувь, он обратился к Всевышнему с такой мольбой: «О Аллах, если этот человек нуждающийся, сделай для него благодатной то, что он взял у меня, а если же он не нуждающийся, то наставь его на истинный путь, пусть он оставит воровство и больше не будет ослушиваться Тебя». В конце хочу призвать читателей чаще благодарить Всевышнего Аллаха за те блага, которыми Он одарил нас, и дай Бог, чтобы мы ходили в нашей обуви только в хорошие места. Приятной прогулки в удобной и любимой обуви, о которой Вы теперь знаете всё… Автор: Мухаммад Алимчулов Источник: islamdag.ru ПРИТЕСНЕНИЕ Однажды днем, один человек, с отрезанной до плеча рукой, взывал к людям: — «Пусть тот, кто меня увидел, никогда больше не чинит несправедливость и не совершает беззаконие!». У него спросили: — «Почему?» Он ответил: — «Моя история удивительна. Когда-то я был одним из приспешников несправедливых угнетателей. В один из дней я увидел рыбака с большой, пойманной рыбой, которая мне очень понравилась. Я сказал ему: — «Давай сюда эту рыбу»! Он мне ответил: — «Я не дам тебе ее, я собираюсь продать ее, чтобы купить еду моим детям». Тогда я избил его и силой отобрал рыбу. И вот когда я шел, эта рыба очень сильно укусила меня за большой палец. Всю ночь я не мог заснуть от сильной боли, и у меня сильно распухла рука, а когда наступило утро, я пошел к лекарю. Осмотрев меня, он сказал: — «Это гангрена. Нужно немедленно ампутировать палец, а не то потеряете руку». Я так и сделал, однако боль не прекратилась, и я снова не мог заснуть всю ночь. Тогда он мне сказал, что нужно отрезать кисть. Я снова поступил, как он сказал, но боль распространилась уже до локтя, и не давала мне покоя ни днем, ни ночью. Тогда мне пришлось ампутировать руку до локтя, но и на этот раз это не помогло. Врач сказал, что если не ампутировать руку от плеча, то тогда опухоль перейдет на все тело. Я согласился и на это. Так мне ампутировали всю руку. Один человек спросил меня о причине болезни, и я рассказал ему историю о рыбе. Тогда он мне ответил: — «Если бы ты сразу, как почувствовал боль, пошел к хозяину рыбы и попросил у него прощения, то не потерял бы руку, иди же к нему сейчас немедленно, пока болезнь не перекинулась на тело». Так я стал искать его, а когда нашел, то упал с плачем к его ногам, целуя их. Я взмолился к нему: — «О, господин, я буду умолять тебя, пока не простишь меня!». Он удивленно спросил: — «Кто ты?» Я с горечью ответил: — «Я тот самый, кто силой отнял у тебя рыбу», – и рассказал ему все, что со мной случилось, показав ему мою руку. Когда он увидел, что стало с моей рукой, он заплакал, и воскликнул: — «Я простил тебя, увидев, что тебя постигло!» Я сказал ему: — «Скажи мне, ради Аллаха, призывал ли ты Аллаха против меня?» Он ответил: — «Да, я сказал: «О, Аллах этот человек воспользовался своей силой и моей слабостью, и несправедливо отнял то, что ты мне дал, покажи же мне Свою Мощь в нем!» О, несправедливо относящийся к людям, бойся их проклятий, ведь поистине между их мольбой и Аллахом нет преграды, он поднимает их просьбы над облаками и говорит: - «Клянусь Своей Мощью и Величием, Я помогу тебе, даже если пройдет некоторое время». Так как же ты будешь жить, и куда убежишь, если сам Аллах будет взыскивать и спрашивать с тебя? Если внимательно изучить истории про тиранов и притеснителей, то можно извлечь много полезных уроков из того, что постигло их. Эти истории могли бы остановить несправедливых людей, уменьшить их алчность, предостеречь от высокомерия и нечестия: «И эти селения погубили Мы, когда они стали несправедливыми, и сделали для их гибели определенный срок». (Пещера: 59), «Такова хватка твоего Господа, когда Он схватил селения, которые были неправедны. Поистине, хватка Его мучительна, сильна»! (Худ: 102). И если бы люди сами удерживали бы притеснителей, и помогали бы притесненным, то тогда никто бы не отваживался бы на несправедливость, а сами люди не подвергались бы наказанию Аллаха. И напоследок хотим сказать, храните ваши руки, язык и другие части тела от притеснения и несправедливости к людям, не продавайте вашу веру за мирские, незначительные удовольствия. Будьте довольны тем, что дал вам Аллах.
vipmaster: какие прекрасные статьи
sama: vipmaster пишет: какие прекрасные статьи спасибо,что читаете
полная версия страницы